CLASSICA MONACENSIA Martials Dichtergedichte Das Epigramm als Medium der poetischen Selbstreflexion von Margot Neger Martials Dichtergedichte CLASSICA MONACENSIA Münchener Studien zur Klassischen Philologie Herausgegeben von Niklas Holzberg, Martin Hose und Claudia Wiener Band 44 · 2012 Margot Neger Martials Dichtergedichte Das Epigramm als Medium der poetischen Selbstreflexion Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http: / / dnb.dnb.de abrufbar. Die vorliegende Arbeit wurde als Inaugural-Dissertation zur Erlangung des Dokotorgrades der Philosophie an der Ludwig-Maximilians-Universität München eingereicht. © 2012 · Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG Dischingerweg 5 · D-72070 Tübingen Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Gedruckt auf säurefreiem und alterungsbeständigem Werkdruckpapier. Internet: www.narr.de E-Mail: info@narr.de Printed in Germany ISSN 0941-4274 ISBN 978-3-8233-6759-8 In memoriam Elisabeth Sartori-Mitis vii Inhalt Vorbemerkung .................................................................................................... ix 1 Einleitung.........................................................................................................1 2 Autorenkataloge und epigrammatische Kanones ...................................9 2.1 Autoren und Gattungen in Buch 1 ........................................................10 2.1.1 Anfang und Ende ........................................................................10 2.1.2 Ein halbspanischer Autorenkatalog..........................................19 2.2 Saturnalische Literaturkritik: Die Buch-Epigramme in den Apophoreta .................................................................................................22 2.2.1 Die Rahmung: Anfang und Ende..............................................23 2.2.2 Martials saturnalische Bibliothek ..............................................30 2.2.3 Strategien epigrammatischer Selbstkanonisierung: Die praefatio zu Buch 9 ........................................................................48 2.3 Resümee ....................................................................................................53 3 Die epigrammatische Tradition .................................................................54 3.1 Die Rolle Catulls ......................................................................................54 3.2 Die griechische Epigrammatik...............................................................73 3.2.1 Epigrammatische Weltwunder: Mart. Sp. 1 und AP 9,58.......73 3.2.2 Kallimachos und die Kallimacheer ...........................................77 3.2.3 Lukillios und das griechische Spottepigramm ........................87 3.3 Weitere Epigrammatiker ........................................................................92 3.3.1 Das Epigramm als Einzeltext: Sprache und Umfang .............93 3.3.2 Einzeltext und Epigrammbuch................................................102 3.3.3 Autorschaft und Plagiat ...........................................................108 3.4 Exkurs: Die Epigrammatik im Verhältnis zu den bildenden Künsten ...................................................................................................126 3.4.1 Kleine Form und großer Anspruch: der Hercules Epitrapezios ..................................................................................126 3.4.2 Pictura und poiesis: Die Epigramme auf Camonius Rufus ...129 3.5 Resümee ..................................................................................................132 4 Die weitere Tradition erotischer Dichtung............................................135 4.1 Ovid und die Apologie erotischer Poesie ...........................................135 4.1.1 Paelignus, puto, dixerat poeta: Martial als Schüler des praeceptor amoris..........................................................................136 4.1.2 Martial in der Rolle des verbannten Ovid .............................141 4.1.3 Martial und Ovids Amores........................................................149 4.2 Da quod amem: Auf der Suche nach einer materia...............................156 4.3 Martials Zeitgenossen ...........................................................................162 4.3.1 Stars, Sternchen und tote Tauben: Der Elegiker L. Arruntius Stella ..........................................................................162 4.3.2 „Nur die Lampe sah es…“: Bettgeflüster mit Sulpicia .........186 viii 4.3.3 Elegie, Epigramm und Pornographie: Canius Rufus und Philaenis ......................................................................................195 4.3.4 Gute, schlechte und zurückhaltende Dichter: Sabellus, Unicus, Tucca und Mussetius ..................................................205 4.3.5 Ein unverbesserlicher Päderast: Voconius Victor und Thestylus .....................................................................................211 4.3.6 Nerva, der neue Tibull..............................................................216 5 Mimus und Theater....................................................................................223 6 Satire, Iambus und Fabel ..........................................................................236 6.1 Martial und der primus inventor der römischen Satire ......................236 6.2 Horaz: Satire und Jambik .....................................................................240 6.3 Martials Zeitgenossen: Juvenal und Turnus ......................................253 6.4 Martial und Phaedrus ...........................................................................264 7 Epigramm und Epos ...................................................................................272 7.1 Ab Homero incipiendum ..........................................................................276 7.2 Vergil .......................................................................................................281 7.3 Lucan .......................................................................................................292 7.4 Silius Italicus...........................................................................................300 7.5 Domitian: Dichter und Literaturpatron ..............................................312 Bibliographie.....................................................................................................322 Indizes ................................................................................................................364 Index rerum et nominum ...........................................................................364 Index locorum ..............................................................................................368 ix Vorbemerkung Bei dem vorliegenden Buch handelt es sich um die geringfügig überarbeitete und um Indizes erweiterte Fassung einer gleichnamigen Studie, die im Sommersemester 2011 an der Ludwig-Maximilians-Universität München als Dissertation eingereicht wurde. Angeregt und betreut wurde die Arbeit von Prof. Dr. Niklas Holzberg, dem an dieser Stelle für sein unermüdliches Engagement und seine bereitwillige Unterstützung als Doktorvater herzlich gedankt sei. Mein zweiter Dank ergeht an Prof. Dr. Claudia Wiener und Prof. Dr. Martin Hose sowohl für die Übernahme des Korreferats bzw. des Drittgutachtens als auch für zahlreiche wertvolle Anregungen und Hinweise im Laufe der Entstehung dieser Untersuchung. Allen drei Gutachtern danke ich außerdem für die Aufnahme der Arbeit in die Reihe der Classica Monacensia. Nicht nur ideelle, sondern auch materielle Unterstützung hat die Durchführung dieser Arbeit ermöglicht: Das Projekt wurde in seiner Anfangssphase vom Elitenetzwerk Bayern im Rahmen des Internationalen Doktorandenkollegs „Textualität in der Vormoderne“ gefördert. Den Betreuern und Mitkollegiaten danke ich für die vielen anregenden Diskussionen. Neben der fachlichen Perspektive wurde die Zeit des Promovierens an der Abteilung für Griechische und Lateinischen Philologie der LMU München auch aus menschlicher Sicht durch den Austausch mit Kollegen, Mitpromovierenden und Studierenden ungemein bereichert. Hier sei auch die von Niklas Holzberg ins Leben gerufene Institution der Petronian Society Munich Section erwähnt, die mir den Kontakt zu nationalen und internationalen Vertretern des Faches ermöglicht hat. Einzelne Teile der Arbeit konnten im Rahmen von Kolloquien und Workshops zur Diskussion gestellt werden, wofür ich Prof. Dr. Martin Hose danke, der das institutsinterne Forschungskolloquium an der LMU München leitete, sowie Prof. Dr. Eveline Krummen, die mich mehrmals zu Workshops an die Karl-Franzens-Universität Graz einlud. Roy Gibson danke ich für seine Gastfreundschaft während eines Forschungsaufenthalts an der University of Manchester im Frühjahr 2009. Dem labor improbus des Korrekturlesens haben sich mehrere liebe Kollegen unterzogen: Mein besonderer Dank gebührt hier Regina Höschele und Sven Lorenz, die das Manuskript gründlich durchsahen, mir unschätzbare Hinweise gaben und mich vor manchem Versehen bewahrten. Bei verschiedenen bibliographischen Recherchen sowie der abschließenden Korrektur haben mir außerdem Caroline Hähnel und Kathrin Mißelbeck sehr geholfen. Nicht zuletzt habe ich den Lektorinnen des Gunter Narr Verlags, x Celestina Filbrandt und Susanne Fischer, für Hilfe und Beratung bei der Drucklegung des Manuskripts zu danken. Den weitaus größten Dank schulde ich jedoch meiner Familie, allen voran meinen Eltern, und Uwe Kernbichler, die mir in der Zeit des Promovierens stets geduldig zur Seite gestanden sind. Gewidmet sei dieses Buch meiner im Jahre 2010 viel zu früh verstorbenen Tante und Taufpatin Elisabeth Sartori-Mitis. München, im August 2012 Margot Neger Häufig verwendete Abkürzungen CEG Carmina epigraphica graeca (vgl. Hansen 1983-1989) CIL Corpus inscriptionum latinarum, 1863ff. FGrH F. Jacoby (1923-1958): Fragmente der griechischen Historiker, Berlin. FPL Fragmenta Poetarum Latinorum (vgl. Morel/ Büchner/ Blänsdorf 3 1995) GLK Grammatici Latini, ex recensione H. Keil, 1855-1880. HWRh Historisches Wörterbuch der Rhetorik (vgl. Ueding 1992- 2011). IEG Iambi et Elegi Graeci (vgl. West 2 1989-1992) LSJ H.G. Liddell/ R. Scott/ H.S. Jones (Hgg.): Greek-English Lexicon, Oxford, 9 1940; Suppl. 1968, Ndr. 1992. OLD P.G.W. Glare (1982; Hg.), Oxford Latin Dictionary, Oxford. Pape Wörterbuch der griechischen Eigennamen (vgl. Pape 1863- 2011). PCG R. Kassel/ C. Austin (1983ff.; Hgg.): Poetae Comici Graeci, Berlin. PIR Prosopographia imperii Romani saeculi Bd. I-V, 2 1933ff. PMG D.L. Page (1962): Poetae Melici Graeci, Oxford. SEG Supplementum Epigraphicum Graecum, 1923ff. TGF B. Snell/ R. Kannicht/ St. Radt (1977ff.; Hgg.), Tragicorum Graecorum Fragmenta (Bd. 1, 2 1986, Bde. 2-4, 1977-85, Bd. 5, 2004). ThLL Thesaurus Linguae Latinae, 1900ff. 1 1 Einleitung Für kaum ein literarisches Genre ist Selbstreflexivität so charakteristisch wie für die Epigrammatik 1 . Da uns aus dem Altertum keine philologischen Theorien oder Traktate über diese Gattung erhalten sind 2 , müssen wir auf die poetologischen Aussagen der Epigrammdichter zurückgreifen, um einen Eindruck von der antiken Gattungsdefinition zu gewinnen. Unter den Vertretern dieses Genres setzt sich vor allem Martial sehr intensiv mit dichtungstheoretischen Fragen sowie mit produktions- und rezeptionsbezogenen Problemen auseinander. In seinem Korpus stellt er immer wieder Reflexionen zu seinem literarischen Schaffen, der von ihm gewählten Gattung, dem Medium Buch sowie der Rolle des Lesers an und trifft darüber hinaus in einer Vielzahl von Epigrammen nicht nur Aussagen zu seiner eigenen Dichtung, sondern auch zu den Werken älterer und zeitgenössischer Autoren 3 . Abgesehen davon, dass die epigrammatische persona sich im Verlauf des Gesamtwerkes mehr oder weniger einheitlich charakterisiert 4 , verleihen auch die über das ganze Opus verteilten und häufig aufeinander Bezug nehmenden poetologischen Überlegungen dem Textkorpus eine gewisse Kohärenz; neben diversen anderen poetischen Strategien des Dichters animiert dies den Leser dazu, die ansonsten durch ihre Themenvielfalt sowie die Variation von Länge und Metren der einzelnen Gedichte auf den ersten Blick heterogen wirkende Epigrammsammlung als bewusst komponierte Einheit zu rezipieren. Einzelnen Aspekten der metapoetischen Reflexionen in Martials Werk wurde von der Forschung bereits in verschiedenem Umfang Aufmerksamkeit geschenkt 5 , doch eine systematische Untersuchung zur Auseinander- 1 Vgl. Hess (1989), 1: „Kaum eine literarische Gattung hat je so laut über sich nachgedacht wie das Epigramm“. 2 Von dem hellenistischen Autor Neoptolemos von Parion ist immerhin der Titel einer Abhandlung περ ὶ ἐ πιγραμμ ά των überliefert; vgl. Mette (1980); Lausberg (1982), 34; Höschele (2010), 9. 3 Vgl. den Themen-Index bei Shackleton Bailey (1993), Bd. 3, 327-336 und die Aufgliederung der Themen bei Hofmann (1956/ 57); zu Martials ausgeprägtem Bewusstsein für literaturtheoretische Fragen vgl. Atkins (1961), 301ff.; Grube (1965), 311. 4 Zur Konstruktion der epigrammatischen persona vgl. Obermayer (1998), 8-11 u. 17-29; Roman (2001); Holzberg (2002b), 13-18; Lorenz (2002), 4-42. 5 Allgemein vgl. Humez (1971); Holzberg (1988), 85-93; Sullivan (1991), 56-77; Hutchinson (1993), 23-27; zu stilkritischen Begriffen vgl. Dams (1970); Spisak (1992); zu Martials Strategien der literarischen Apologie und Selbstabwertung vgl. Banta (1998); Roman (2001); zu Mimus und Epigramm Gaffney (1976); zu den Saturnalien als Produktions- und Rezeptionsrahmen der Epigramme vgl. Citroni (1989) und (1992); Döpp (1993b); zu den Prosavorreden vgl. Borgo (2001) und (2003); Johannsen (2006); zum recusatio-Topos vgl. Nauta (2006c); zu Buch und Leser vgl. Besslich (1974); 2 setzung des Epigrammatikers mit den verschiedenen poetischen Gattungen und Dichtergestalten, denen wir im Korpus begegnen, fehlt bislang. Die vorliegende Studie befasst sich insbesondere mit Martials Erwähnungen real existierender wie auch fiktiver Literaten und untersucht in diesem Zusammenhang, welche Rolle diese Figuren in Martials dichtungstheoretischem Diskurs spielen; besonders wichtig ist dabei die Frage, inwiefern die in den Epigrammen erwähnten Autoren Martial als Folien dienen, durch die er sein Gattungsverständnis direkt und indirekt bekundet und sich damit in einem literaturgeschichtlichen Kontinuum positioniert. In der Martial-Forschung hat man die in den Epigrammen auftauchenden Dichtergestalten bislang unter verschiedenen Gesichtspunkten behandelt. Besonders viel Aufmerksamkeit wurde dabei den Erwähnungen Catulls zuteil, den Martial als sein wichtigstes Vorbild bezeichnet, sowie dem Einfluss des Neoterikers auf den Epigrammatiker 6 . Ähnliches lässt sich für Ovid sagen 7 , wohingegen die Bedeutung der anderen augusteischen „Klassiker“ für Martial noch vergleichsweise wenig erforscht ist 8 . Galt im Fall dieser „kanonischen“ Autoren das Interesse bislang vor allem der Frage, wie ihre Texte sprachlich, stilistisch, inhaltlich und motivisch auf die Komposition der Epigramme gewirkt haben, so wurden die von Martial erwähnten zeitgenössischen Literaten, deren genaue Identifikation nicht selten Probleme bereitet, vor allem unter sozialhistorischen Aspekten untersucht. Zu nennen sind hier insbesondere die mit den Modi literarischer Kommunikation befasste Monographie Ruurd Nautas (2002) und der umfangreiche ANRW-Artikel Luc Durets (1986), der den poètes mal connus der nachaugusteischen Epoche gewidmet ist und den zeitgenössischen literarischen Kontext, in dem sich besser bekannte Autoren wie Seneca, Persius, Statius und Martial bewegten, zu rekonstruieren versucht 9 . Neben solchen Dichtern, deren Historizität sich noch mehr oder weniger sicher belegen lässt, taucht in Martials Œuvre eine beträchtliche Anzahl wahrscheinlich fiktiver Poeten auf; nicht selten tragen diese sprechende Namen und dienen Martial als Zielscheibe von Spottepigrammen, in denen Probleme der Literaturtheorie und -kritik thematisiert werden 10 . Dass die Frage nach der Citroni (1986); Wissig-Baving (1991); Holzberg (2004/ 05); Höschele (2010), 38-68. Vgl. den Forschungsüberblick bei Lorenz (2003b) und (2006c). 6 S. dazu Kap. 3.1. 7 S. Kap. 4.1. 8 Es fehlen nach wie vor systematische Studien zu Vergil, Horaz, Tibull und Properz. Zum Einfluss der augusteischen Dichtung insgesamt auf Martial vgl. die Untersuchung Wagners (1880); zu Martial und Vergil vgl. Fortuny Previ (1984); Muñoz Jiménez (1994); Holzberg (2011); Mindt (im Druck); zu Martial und Horaz vgl. Merli (2006); Mindt (im Druck). 9 In diese Richtung gehen auch die Arbeiten Tandois (1979) und Verdières (1988). 10 Zu Typenspott in Martials Epigrammen vgl. Burnikel (1980); Lausberg (1982), 426- 429; Laurens (1989), 215-374; Sullivan (1991), 237-252; Holzberg (2002b), 85-121; Nisbet (2003); Borgo (2005); zur griechischen Epigrammatik vgl. Brecht (1930). 3 Funktionalisierung der verschiedenen Literaten und Dichtergestalten im Kontext der Poetik von Martials Epigrammbüchern bisher ein Forschungsdesiderat darstellte, wird auch dadurch deutlich, dass sich Nina Mindt in ihrer zur Zeit der Drucklegung der vorliegenden Arbeit noch unveröffentlichten Berliner Habilitationsschrift zu „Martials epigrammatischem Kanon“ ebenfalls mit diesem Problem auseinandersetzt 11 . Die beiden Studien sind unabhängig voneinander entstanden, kommen jedoch in mehreren Punkten zu ähnlichen Ergebnissen. Wie es wohl in den meisten literarischen Texten der Antike der Fall ist, in denen Bezug auf andere Schriftsteller genommen wird, sind natürlich auch Martials Erwähnungen weiterer Dichter nicht primär von einem literaturhistorischen Interesse im modernen Sinne geprägt. Wenn überhaupt, dann lässt sich dergleichen nur für eine begrenzte Anzahl von Werken annehmen, wie etwa für die Autorenlisten in Ciceros Brutus, bei Velleius Paterculus oder im zehnten Buch der Institutio oratoria Quintilians 12 , doch auch in diesen Fällen lenken die Konventionen der jeweiligen Gattung sowie das übergeordnete Ziel der Gesamtdarstellung den Blickwinkel auf die verschiedenen Literaten und Literaturformen. So erfolgt etwa Quintilians häufig als Literaturgeschichte bezeichnete Aufzählung griechischer und römischer Dichter und Prosaiker 13 in Buch 10 der Institutio oratoria primär unter dem Aspekt des Nutzens, den die Lektüre dieser Autoren und Gattungen für die copia bzw. facultas dicendi des Redners bringt, und sagt wenig über die Beziehung der jeweiligen Autoren zueinander sowie zu ihrem kulturellen Kontext aus 14 . Zusammenhänge zwischen literarischen, politischen und sozialen Entwicklungen werden, wie Donald Andrew Russell in seiner Studie zur antiken Literaturkritik beobachtet, im Allgemeinen kaum thematisiert 15 . 11 Nina Mindt sei an dieser Stelle nochmals herzlich für das Zurverfügungstellen ihres Manuskripts gedankt. 12 Vgl. Heldmann (1982); Schwindt (2000a); Nauta (2007), 2. 13 Quint. Inst. 10,1,46-131. Vgl. dazu Schwindt (2000a), 153-173; Citroni (2006) stellt die These auf, dass die Auswahl der Autoren bei Quintilian nicht lediglich unter rhetorischen Gesichtspunkten erfolge, sondern auch den Geschmack der zeitgenössischen Leser widerspiegle, da sich ansonsten die Integration bestimmter Literaten und Gattungen, wie etwa Theokrit (10,1,55), Arat (10,1,55), Varro Atacinus (10,1,87), Aemilius Macer und Lukrez (10,1,87) und der römischen Komödie (10,1,99), die als für den Redner wenig nutzbringend deklariert werden, nicht erklärbar sei; Nauta (2007), 3 u. 6 äußert sich hingegen skeptisch zur Bezeichnung als „Literaturgeschichte“; vgl. auch Döpp (2008), 60-61. 14 Quint. Inst. 10,1,8: Nobis autem copia cum iudicio paranda est, vim orandi, non circulatoriam volubilitatem spectantibus. id autem consequimur optima legendo atque audiendo: non enim solum nomina ipsa rerum cognoscemus hac cura, sed quod quoque loci sit aptissimum. Vgl. Inst. 10,1,45: … sed nunc genera ipsa lectionum, quae praecipue convenire intendentibus ut oratores fiant existimem, persequor. 15 Russell (1981), 159. 4 Trotz der Schwierigkeiten, die mit der Frage nach einem in antiker Dichtung und Prosa erkennbaren literaturhistorischen Interesse verbunden sind, sowie der Tatsache, dass im Altertum zwar historiographische Werke zur chronologischen Abfolge politischer und sozialer Ereignisse existierten, jedoch keine eigenständige Gattung, die sich mit der Geschichte von Literatur auseinandersetzte 16 , ist doch erkennbar, dass antike Dichter und Prosaiker zumindest ansatzweise literarisches Schaffen in einem historischen Zusammenhang betrachteten 17 . Auf viele Autoren und Gattungen lässt sich daher das Konzept der „immanenten Literaturgeschichte“ anwenden. Wie E.A. Schmidt in der Einleitung zu dem diesem Phänomen gewidmeten Sammelband mit dem Titel L’histoire littéraire immanente de la poésie latine (2001) formuliert, gehe es darum nachzuzeichnen, „inwieweit die Werke schon selbst einen literaturgeschichtlichen Horizont implizieren, literaturgeschichtliche Aussagen enthalten und zu literaturgeschichtlichen Problemen und Aspekten Stellung beziehen“ 18 . Dabei seien nicht nur explizite Aussagen eines Schriftstellers zur Position seines Werkes innerhalb einer literarischen Tradition oder im zeitgenössischen Umfeld relevant, sondern auch die indirekte Auseinandersetzung mit Vorgängern, Konkurrenten usw. besonders über intertextuelle Anspielungen, poetologische Metaphern und andere poetische Verfahrensweisen 19 . In eine ähnliche Richtung weist auch die von David Levene im Anschluss an David Perkins vorgeschlagene Unterscheidung zweier Formen der Verortung eines Autors innerhalb einer „chronological narrative“ 20 : Neben der Relation eines Textes zu seinen äußeren Entstehungsumständen, d.h. der synchronen Ebene, könne auch auf diachroner Ebene das Verhältnis zu anderen literarischen Werken beleuchtet werden. Als gemeinsamen Nenner dieser beiden Möglichkeiten sieht Levene „the idea of placement“ 21 . 16 Das Fehlen einer zusammenhängenden Abhandlung über die Entwicklung der antiken Literatur wurde damit in Verbindung gebracht, dass es im Altertum kein Epochenbewusstsein im modernen Sinn gegeben habe; so formulierte etwa Ernst Robert Curtius: „Das Altertum hatte kein historisches Bewußtsein in unserem, durch Epochenabschnitte bestimmten Sinne. Und was es etwa davon besaß, vermochte es mangels historischer Begriffsbildung nicht auszudrücken“, Curtius ( 6 1967), 257f.; vgl. Russell (1981), 159; Nauta (2007), 2f.; ein zumindest in Ansätzen vorhandenes Epochenbewusstsein lässt sich jedoch an der Würdigung als klassisch bzw. kanonisch angesehener Autoren im Unterschied zu archaischen (= noch unvollkommenen) und epigonalen Schriftstellern erkennen, vgl. Heldmann (1982); Wlosok (1993); Settis (2004); Döpp (2008); speziell zu Martial vgl. Canobbio (2005) und Nauta (2007). 17 Williams (1983); Schmidt (2001a), passim; Levene (2004), 159. 18 Schmidt (2001a), IX. 19 Schmidt (2001a), IX-XIII; vgl. Russell (1979); Williams (1983); Conte (1986), 40-95; Hinds (1998), 52-98; Levene (2004), 158f. 20 Vgl. Levene (2004), 159f.; Perkins (1992), 20-21. 21 Levene (2004), 160. 5 Derartige theoretische Überlegungen scheinen mir besonders fruchtbar zu sein für eine Untersuchung der zahlreichen direkten, oft beliebig und unsystematisch wirkenden Erwähnungen von Autoren durch Martial, ihrer indirekten Präsenz als Lieferanten von Prätexten für sein Epigrammkorpus sowie der Reflexionen des Dichters über das Verhältnis seiner Poesie zu ihrem kulturellen Umfeld. Hinsichtlich der intertextuellen Anspielungen als einer möglichen Strategie literarischer Selbstverortung kann natürlich in der vorliegenden Arbeit kein Anspruch auf Vollständigkeit erhoben werden - eine eingehende und neuere literaturwissenschaftliche Erkenntnisse berücksichtigende Untersuchung sämtlicher Bezüge in Martials Werk allein zu Dichtern wie Catull oder den Vertretern der augusteischen Poesie würde genügend Stoff für eine separate Analyse liefern 22 . Vielmehr geht es darum zu zeigen, welche Autoren, Gattungen und Literaturperioden bei Martial eine wichtige bzw. weniger wichtige Rolle spielen, wie sich der Epigrammatiker zu ihnen positioniert und dabei gleichzeitig die von ihm betriebene Form der Kleinpoesie profiliert. Der Terminus epigramma, mit dem Martial seine Poesie wiederholt beschreibt 23 , dürfte - so legen es zumindest die erhaltenen Zeugnisse nahe - erst von ihm selbst zur Bezeichnung einer literarischen Form gebraucht worden sein, die einen Platz unter den bereits etablierten kanonischen Gattungen beanspruchte 24 . Bei Catull finden wir den Begriff noch nicht 25 und auch in den Proömien zu Meleagers und Philipps Stephanos (AP 4,1-2) tauchen zur Charakterisierung der vorliegenden Sammlungen nur Termini wie ἀ οιδ ά (AP 4,1,1), ὕ μνοι (AP 4,1,7; 13), ο ἴ μη (AP 4,1,17), μ έ λισμα (AP 4,1,35) und ἔ λεγοι ( AP 4,1,36) auf 26 . Wenngleich das griechische Wort ἐ π ί γραμμα erst bei kaiserzeitlichen Dichtern zur Beschreibung ihrer Texte zu finden ist 27 , legen verschiedene Zeugnisse doch nahe, dass bereits im Hellenismus Gedichtsammlungen den Titel ἐ πιγρ ά μματα trugen und somit im griechischen Bereich schon früher eine formale Stabilität dieser literari- 22 Derartige Analysen stellen in der Tat noch ein Desiderat in der Martialforschung dar, gehen doch die meisten in diese Richtung unternommenen Versuche nicht über Sammlungen von Stellenvergleichen hinaus, ohne dass aus den Implikationen dieser intertextuellen Bezüge weitergehende Schlüsse gezogen würden; vgl. den Forschungsbericht von Lorenz (2003b), 248-274 und (2006c), 118-120; in jüngster Zeit haben etwa Hinds (2007) zu Martial und Ovid und Fitzgerald (2007), 167ff. zu Martial und Catull wichtige Beiträge geliefert; s. Kap. 3.1 und 4.1. 23 Der Begriff findet sich in Martials Korpus 31 Mal, vgl. Puelma (1996), 137; Citroni (2003), 15f. 24 Puelma (1996), 138f.; vgl. Grewing (1997), 429f.; Puelma (1997); Citroni (2003); Fitzgerald (2007), 25. 25 Zur Terminologie bei Catull s. ausführlicher Kap. 3.1. 26 Vgl. Puelma (1996), 125f. 27 AP 9,342,1 (Parmenion); AP 9,369,1 (Kyrillos); AP 11,137,3; 312,3 (Lukillios); vgl. AP 10,92,3; 11,340,1 (Palladas); AP 8,11b,2; 30,6 (Gregor Naz.); vgl. Puelma (1996), 125 mit Anm. 9. 6 schen Form gegeben war 28 . Martials Leistung scheint insbesondere darin zu bestehen, den griechischen Gattungsbegriff im Rahmen seiner Versuche zur Definition und Kanonisierung der römischen Epigrammatik etabliert zu haben 29 . Wie aus diversen Aussagen Plinius des Jüngeren zu seiner poetischen Produktion hervorgeht, war zumindest auf römischem Gebiet auch noch zu Martials Zeit die Vorstellung von Kleinpoesie in der Tradition Catulls relativ unkonturiert. Plinius bietet etwa in Epist. 4,14,8 als alternative Titel für seine Hendecasyllabi neben epigrammata auch die Termini idyllia, eclogae und poematia an 30 . Dagegen lässt sich bei Martial eine Präzisierung der für die eigene Dichtung gebrauchten Terminologie beobachten 31 ; als erster uns erhaltener Epigrammatiker thematisiert er ausführlich das Problem des Gattungsbegriffes und entfaltet überdies in zahlreichen, über das gesamte Korpus verstreuten metareflexiven Gedichten eine Art Poetik seiner Gattung, indem er unterschiedliche Kategorien für ihre Definition heranzieht 32 . Für die vorliegende Analyse bedeutet dies, dass Martials direkte und indirekte Auseinandersetzung mit anderen Autoren und Gattungen vor dem Hintergrund seiner Selbstprofilierung innerhalb der literarischen Tradition zu betrachten ist 33 . Wie Joseph Farrell in seinem wichtigen Beitrag zur antiken Gattungstheorie und -praxis 34 gezeigt hat, sagen antike Dichter in ihren Erwähnungen anderer Literaten meist weniger über diese aus als vielmehr über die Qualitäten, Möglichkeiten und Grenzen, die für die eigene Gattung beansprucht werden. So kommt Farrell etwa in seiner Analyse der Auseinandersetzung Pindars mit Archilochos in Pyth. 2,49-56 zu dem Ergebnis, dass Pindar hier sowohl durch die Antithese zwischen Epinikienpoesie und Invektive den Charakter der von ihm betriebenen literarischen Form definiert als auch zugleich mit den Grenzen seiner eigenen Gattung experimentiert, wobei wir wenig über Pindar oder 28 Citroni (2003), 9 Anm. 2; einen nützlichen Überblick über die verschiedenen Testimonien zu hellenistischen Epigrammsammlungen bietet Höschele (2010), 308- 322; vgl. Cameron (1993), 3-5; 7; 10; 372; vgl. Puelma (1996), 127ff.; Gutzwiller (1998), 16; 19; 22; 25; 45; 48. 29 Citroni (2003), 28. 30 Zum Gattungsbegriff bei Martial und Plinius vgl. Citroni (2003) und (2004). 31 Vgl. Citroni (2003), 15ff. 32 Vgl. Citroni (1968), 259-301; Lausberg (1982), 44-56; Maaz (1992), 9-21; Puelma (1995), 433f., 442ff., 456ff. und (1996), 137; Grewing (1997), 429f. 33 In ihrer Analyse der intertextuellen Bezüge, die Martial zu den Satiren und Briefen des Horaz herstellt, bemerkt Merli (2006), 269: „The intertextual variety found in Martial’s work - the openness of his texts to models outside the epigrammatic tradition - bears witness to the poet’s most ambitious goal, that of lifting the genre of epigram out of occasional poetry and entertainment and rooting it in the literary system.“ 34 Farrell (2003). 7 Archilochos als historische Figuren erfahren 35 . Im Anschluss an derartige Überlegungen erscheint es mir auch im Falle Martials gewinnbringend zu untersuchen, welche Charakteristika seiner Epigrammatik der Dichter hervorhebt, wie er sie von denjenigen anderer Gattungen abgrenzt und welche Elemente, die für diese Genres typisch sind, er in seine Poesie integriert und damit sozusagen „epigrammatisiert“. In Zusammenhang mit dem zuvor Gesagten ist auch die Frage nach der Funktion der jeweiligen Dichtergedichte innerhalb der Poetik der Epigrammbücher wichtig. Ich gehe davon aus, dass Martials Gedichtbücher als komponierte Einheiten anzusehen, die einzelnen Epigramme bewusst angeordnet sind und folglich auch der Buchkontext das Sinnpotential der Einzelgedichte erweitert. Das ausgeprägte Bewusstsein des Dichters für die Ästhetik des Buches lässt sich nicht zuletzt aus den ständig wiederkehrenden poetologischen Überlegungen zu diesem Medium 36 sowie über Strukturanalysen der Epigrammbücher erschließen. Wurden Martials Gedichtbücher von Forschern wie etwa Peter White vorrangig auf ihre Zusammensetzung als ursprünglich privat zirkulierende libelli hin untersucht und damit mehr oder weniger als Sammelbecken für Einzeltexte, die an bestimmte Okkasionen gebunden waren, betrachtet 37 , so ist die Bedeutung des gesamten Buchkontextes für die Interpretation einzelner Gedichte spätestens durch Don Fowlers wichtigen Aufsatz „Martial and the Book“ (1995) hervorgehoben 38 und in der Folgezeit immer stärker berücksichtigt worden 39 . Mein Ziel ist es daher in Anlehnung an die Erkenntnisse der 35 Farrell (2003), 387ff. 36 Nicht weniger als 15 Buchapostrophen finden sich im Korpus der 12 Epigrammbücher: 1,3; 1,70; 3,2; 3,4; 3,5; 4,86; 4,89; 7,84; 7,97; 8,1; 8,72; 9,99; 10,104; 11,1; 12,2; auch einzelne Gedichte werden gelegentlich apostrophiert: 1,96; 7,26; 12,5; vgl. Holzberg (2004/ 05), 211 mit Anm. 8. Vgl. Besslich (1974); Citroni (1986); Wissig- Baving (1991); Höschele (2010), 38ff. 37 White (1974) und (1996). 38 Sein Beitrag ist eine Reaktion auf die libellus-Theorie von White (1974); auf Fowler (1995) reagierte wiederum White (1996), indem er die beiden Positionen miteinander zu verbinden sucht. Mit der Debatte zwischen Fowler und White setzen sich Holzberg (2002b), 128f. und Höschele (2010), 65-68 auseinander. 39 Erste Ansätze finden sich schon bei Karl Barwick (1932) und (1958), der thematisch zusammenhängende Epigrammzyklen analysierte. Sein enger Zyklusbegriff wurde in der Folgezeit erweitert, etwa von Willenberg (1973). Eine eher schematische Analyse der Strukturprinzipien in Martials Epigrammbüchern bietet Scherf (1998) und (2001); wichtige Studien zur Komposition einzelner libri und des Gesamtkorpus liefern etwa Garthwaite (1998a) zu Buch 9, (1998b) zu Buch 5, (2001a) zu Buch 2, (2001b) zu Buch 1 und (2006) zu Buch 3, Lorenz (2003a) zu Buch 9 und (2004b) zu Buch 4, Moreno Soldevila (2004) zu Buch 4, Canobbio (2005) zu Buch 8, Holzberg (2002b) und (2004/ 05) sowie Lorenz (2002), 209-246 und Höschele (im Druck) zu den Büchern 10- 12. Dem Prinzip der bewussten Juxtaposition von auf den ersten Blick thematisch verschiedenen Gedichten widmet Fitzgerald (2007) seine Arbeit; vgl. auch Rimell (2008). Zur Textualität antiker Epigrammbücher insgesamt vgl. Höschele (2010). 8 jüngsten Forschung in erster Linie, die Funktion der in den Epigrammen auftauchenden Literaten innerhalb der von Martial kreierten poetischen Fiktion seiner libri zu beleuchten 40 . Dass der Buchkontext bei der Analyse von einzelnen Epigrammen auf Dichter nicht unberücksichtigt bleiben darf, lässt sich am besten an Martials Autorenkatalogen und -kanones zeigen, die den Anfang meiner Untersuchung bilden sollen (Kap. 2). Da die Auseinandersetzung mit anderen Gattungen, die der Epigrammatik nahe stehen bzw. von ihr verschieden sind, in Martials Korpus eine prominente Rolle spielt, ist auch die vorliegende Studie in mehrere Kapitel gegliedert, in denen die einzelnen Gattungen sowie die ihnen von Martial hinzugerechneten Dichter behandelt werden. So werde ich nach den Autorenkatalogen auf die Epigrammatik (Kap. 3), die weitere Tradition der erotischen Dichtung (Kap. 4), Mimus und Theater (Kap. 5), Satire, Jambus und Fabel (Kap. 6) sowie das Epos (Kap. 7) eingehen. Es soll dabei vor allem der Frage nachgegangen werden, welche poetologischen Diskurse, die für die jeweiligen Gattungen charakteristisch sind, von Martial aufgegriffen und in seinen epigrammatischen Diskurs integriert werden. 40 Wichtige Anregungen verdanke ich bei meinem Ansatz den Arbeiten von Obermayer (1998) zu Martials homoerotischen Epigrammen sowie Lorenz (2002) zu Martials „epigrammatischen Kaisern“. 9 2 Autorenkataloge und epigrammatische Kanones Eine Möglichkeit der literarkritischen Auseinandersetzung eines antiken Autors mit anderen Autoren stellt deren Auflistung in Katalogen dar, wobei für die Bewertung der verschiedenen Literaten durch den aufzählenden Dichter oder Prosaiker mehrere Kriterien eine Rolle spielen: Abgesehen von expliziten Kommentaren ist auch die Auswahl und Anordnung der verschiedenen Autoren bzw. ihrer Werke aufschlussreich 1 . Darüber hinaus können auf impliziter Ebene auch intertextuelle Anspielungen auf andere Autorenkataloge die Selbstverortung eines Dichters im literarischen Kontinuum signalisieren. Unter den lateinischen Poeten ist es insbesondere Ovid, der in seinem Œuvre an zahlreichen Stellen solche Kataloge anführt, um entweder die eigene Zugehörigkeit zu einer bestimmten literarischen Tradition zu demonstrieren oder sich davon abzugrenzen 2 . Die Beurteilung der verschiedenen Werke und Gattungen erfolgt dabei freilich unter dem Blickwinkel des Elegikers - man denke nur an die Erwähnung der vergilischen Aeneis in Trist. 2,533-536: et tamen ille tuae felix Aeneidos auctor / contulit in Tyrios arma virumque toros, / nec legitur pars ulla magis de corpore toto, / quam non legitimo foedere iunctus amor 3 ; Ovid rezipiert das römische Nationalepos sub specie amoris 4 . Auch Martial baut im Rahmen seiner metapoetischen Reflexionen mehrere Autorenkataloge ein; wie im Falle Ovids unterliegen die Maßstäbe für die literarkritische Bewertung anderer Dichter und Prosaiker den Konventionen der eigenen Gattung und nehmen somit bisweilen einen recht eigenwilligen Charakter an. Inwieweit Martial solche epigrammatischen Autorenlisten zur Bekundung des poetischen Selbstverständnisses dienen, soll in der folgenden Analyse von Katalogen in Buch 1 und 14 geklärt werden. 1 Vgl. dazu etwa Citronis (2006) Ausführungen zur Bewertung, Auswahl und Anordnung der Autoren in Buch 10 der Institutio oratoria Quintilians. 2 Vgl. Tarrant (2002), 15: „Ovid’s characteristic literary-historical gesture is the list“. Vgl. Ov. Am. 1,15,9-30; 3,9,21ff.; 61ff.; 15,7f.; Ars 3,329ff.; Rem. 365ff.; 757ff.; Trist. 2,363ff.; 4,10,43ff.; Pont. 4,16,5ff.; vgl. auch Prop. 2,34b; Ar. Ran. 1030ff.; Hermesianax frg. 7 Powell; AP 4,1 (Meleager); 4,2 (Philipp); für weitere Belegstellen vgl. McKeown (1989), 394f. ad Ov. Am. 1,15,9ff. Zu Martial und Ovid vgl. Kap. 4.1. 3 „Und dennoch führte der glückliche Verfasser deiner Aeneis „Waffen und Mann“ zum tyrischen Lager, und vom gesamten Werk wird kein Teil häufiger gelesen als der von der Liebesvereinigung, die das Gesetz nicht erlaubte“. Vgl. Owen (1967), Luck (1977) und Ingleheart (2010), ad loc. 4 Vgl. Conte (1994), 357; zur sexuellen Konnotation von arma virumque vgl. Tarrant (2002), 24 mit Anm. 45 und J. Adams (1982), 19-22 bzw. 224. 10 2.1 Autoren und Gattungen in Buch 1 2.1.1 Anfang und Ende Bereits in der Textsequenz, die Buch 1 eröffnet, begegnet der Leser einem dichten Netz von poetologischen Aussagen 5 . Als einziger der uns erhaltenen Epigrammatiker stellt Martial einzelnen Büchern Prosa-Vorreden voran 6 , in denen er wichtige Charakteristika seiner Poesie anführt; im Falle von 1 praef. geht es dabei in erster Linie um den Verzicht auf direkten Personenspott und um den Gebrauch obszöner Sprache, wobei der Dichter den Gattungsbegriff epigramma nicht weniger als dreimal hintereinander nennt 7 : Spero me secutum in libellis meis tale temperamentum ut de illis queri non possit quisquis de se bene senserit, cum salva infirmarum quoque personarum reverentia ludant; quae adeo antiquis auctoribus defuit ut nominibus non tantum veris abusi sint, sed et magnis. Mihi fama vilius constet et probetur in me novissimum ingenium. Absit a iocorum nostrorum simplicitate malignus interpres nec epigrammata mea scribat: inprobe facit qui in alieno libro ingeniosus est. Lascivam verborum veritatem, id est epigrammaton linguam, excussarem, si meum esset exemplum: sic scribit Catullus, sic Marsus, sic Pedo, sic Gaetulicus, sic quicumque perlegitur. Si quis tamen tam ambitiose tristis est ut apud illum in nulla pagina latine loqui fas sit, potest epistola vel potius titulo contentus esse. Epigrammata illis scribuntur qui solent spectare Florales. Non intret Cato theatrum meum, aut si intraverit, spectet. Videor mihi meo iure facturus si epistolam versibus clusero: Nosses iocosae dulce cum sacrum Florae festosque lusus et licentiam volgi, cur in theatrum, Cato severe, venisti? an ideo tantum veneras, ut exires? Ich hoffe, dass ich mich in meinen Büchlein von einer solchen Mäßigung habe leiten lassen, dass sich niemand beklagen kann, der mit sich selbst im Reinen ist, weil sie ihre Witze nicht auf Kosten des Respekts selbst vor Angehörigen der untersten sozialen Schicht machen. An diesem ließen es die alten Autoren in dem Maße fehlen, dass sie nicht nur reale, sondern auch bedeutende Namen missbrauchten. Mich soll der Ruhm weniger kosten und zuletzt soll man meinen satirischen Einfallsreichtum loben. Seine Finger soll jeder böswillige Exeget vom harmlosen Humor meiner Witze lassen, und er soll sich auch nicht anmaßen, meine Epigramme zu schreiben. Unfair handelt, wer in einem fremden Buch einfallsreich ist. Die freizügige Offenheit der Formulierung, d.h. die Sprache der Epigramme, würde ich rechtfertigen, wenn ich das erste Beispiel dafür lieferte: So schreiben schon Catull, so Marsus, so Pedo, so Gaetulicus, so alle, die man von vorn bis hinten liest. Wenn aber jemand dennoch so fanatisch 5 Zu den „Paradeepigrammen“ 1,1-8 und der Struktur dieser Passage vgl. Holzberg (2002b), 35-39. 6 Zu den Prosavorreden bei Martial und Statius vgl. jetzt die umfassende Studie von Johannsen (2006). 7 Bei den lateinischen Textzitaten folge ich, soweit nicht anders angegeben, der Oxford-Ausgabe von Lindsay ( 2 1929). 11 prüde ist, dass man bei ihm auf keiner Buchseite auf gut Lateinisch sprechen darf, dann kann er sich ja mit dem Brief hier oder besser noch mit dem Titel zufrieden geben. Epigramme werden für solche Leute geschrieben, die gern das Florafest anschauen. Nicht soll ein Cato mein Theater betreten, oder, wenn er es denn betreten hat, dann soll er auch zuschauen. Ich denke, mit gutem Recht zu handeln, wenn ich den Brief mit Versen abschließe: Wo du doch das fröhliche Fest der ausgelassenen Flora kanntest, die zum Fest gehörenden Scherze und den Übermut des Volkes, warum bist du in mein Theater gekommen, gestrenger Cato? Bist du etwa nur deshalb gekommen, um wieder hinausgehen zu können? 8 Im ersten Teil dieser praefatio distanziert sich Martial von nicht näher spezifizierten antiqui auctores, die ihm zufolge vor der Verspottung realer und zudem bedeutender Personen nicht zurückschreckten (1 praef. 3-5) 9 . Man könnte dahinter Dichter wie Lucilius und Catull oder die von Horaz in ähnlichem Zusammenhang angeführten Vertreter der Alten Komödie vermuten, bei denen Personeninvektiven zu finden sind 10 . Die Überleitung zur Rechtfertigung des lasziven Charakters seiner Poesie stellt Martial durch die Auseinandersetzung mit dem potentiellen malignus interpres (6-9) und zuvor in der mehrdeutigen Formulierung probetur in me novissimum ingenium (6) her. Mehrheitlich fassen die Forscher novissimum ingenium prädikativ auf („zuletzt den Einfallsreichtum“) und sehen darin eine Form proömialer Bescheidenheitstopik, insbesondere im Hinblick auf Martials Begabung als Verfasser satirischer Gedichte 11 . In diesem Sinne darf man wohl auch das auf den Rezipienten (bei dem es sich im schlimmsten Fall um einen malignus interpres handelt), bezogene Adjektiv ingeniosus verstehen: Der Leser soll sein ingenium nicht dazu verwenden, versteckte Invektive in den Epigrammen zu suchen 12 . Abgesehen von dieser eher defensiven Ausrichtung könnte hinter der Wendung novissimum ingenium jedoch auch eine absichtlich erzeugte Ambiguität zwischen Bescheidenheit und literarischem Anspruch stecken, was nicht zuletzt deshalb denkbar erscheint, weil Martials novissimum an Catulls novum libellum (c. 1,1) erinnert und überdies einen auffälligen Kontrast zu den kurz zuvor erwähnten 8 Die Übersetzungen stammen, soweit nicht anders angegeben, von der Verfasserin. 9 Zum Problem des ὀ νομαστ ί κομ ῴ δειν vgl. ausführlicher Kap. 6. 10 Vgl. Hor Sat. 1,4,1-8; Citroni (1968), 265-66 und (1975), 8; Howell (1980), 96; Johannsen (2006), 61; Fitzgerald (2007), 72. Zur Invektive s. ausführlicher Kap. 6. 11 Vgl. die Diskussion bei Johannsen (2006), 61f.; zu dieser engeren Bedeutung von ingenium als satirischer Einfallsreichtum vgl. ThLL VII 1,1534, s.v. ingenium c. prius I B 2 d. 12 Es wäre auch denkbar, dass mit improbe facit qui in alieno libro ingeniosus est auf den Plagiats-Zyklus vorausverwiesen wird sowie auf das Problem der literarischen Fälschung; s. dazu Kap. 3.3.4 und 6.2. Johannsen (2006), 62 bemerkt, dass Martial „einen geradezu auktorialen Anspruch auf den Sinn der von ihm verfaßten Gedichte“ erhebe. 12 antiqui bildet, so dass das Wort als Adjektiv auch das Neue in Martials Poesie bezeichnen dürfte 13 . Konkretere Angaben als im Falle der vor Personenspott nicht zurückschreckenden antiqui auctores macht der Epigrammatiker dann innerhalb einer katalogartigen Aufzählung seiner wichtigsten Vorbilder für freizügige Sprache im zweiten Abschnitt der praefatio: Catull, Marsus, Pedo, Gaetulicus und quicumque perlegitur (10-12) fungieren als Gewährsleute für das Verfassen lasziver Dichtung. Die Aufzählung erfolgt möglicherweise nach chronologischen Kriterien und scheint auch eine Hierarchie im Hinblick auf die Bedeutung der Autoren für Martial widerzuspiegeln: Catull wird im weiteren Verlauf des Werkes am häufigsten erwähnt (vierzehn Mal) 14 , Marsus halb so oft (sieben Mal), Pedo drei Mal und Gaetulicus nur an dieser Stelle 15 . Die Bemerkung quicumque perlegitur impliziert, dass Martial ebenfalls ganz gelesen werden will 16 und bereits hier seinen Anspruch auf fama und Popularität geltend macht 17 , wie er ihn später noch mehrmals und in deutlicheren Worten artikulieren wird 18 , so etwa schon im ersten „regulären“ Epigramm des Buches. Bereits in der Vorrede zum liber I inszeniert er sich somit als bedeutender Vertreter der Gattung, die er als eine genuin römische Literaturform konstruiert, indem er den Anschein erweckt, als ob es keine griechische Tradition gäbe 19 . Zur Rechtfertigung der Obszönität seiner Verse genügt es dem Dichter im weiteren Verlauf der praefatio nicht, allein auf seine Vorgänger zu verweisen. Die am Ende der Epistel hergestellte Analogie zwischen der Epigrammdichtung und einem außerliterarischen, zudem typisch römischen Ereignis wie dem Florafest 20 , dient einerseits zur nachdrücklicheren Verteidigung des Gebrauchs derber Sprache, andererseits zur Rezeptions- 13 Vgl. Adams (1975), 140 Anm. 5; Richlin (1992), 6; Fearnley (1998), 35 Anm. 58. 14 Catullus ist zugleich der erste Name, den Martial in seinen XII Epigrammaton libri nennt, vgl. Lorenz (2007), 420. 15 Catull: 1,7; 61; 109; 2,71; 4,14; 5,5; 6,34; 7,14; 99; 8,73; 10,78; 103; 11,6; 12,44; 59; vgl. 14, 77; 100; 152; 195; Marsus: 2,71; 77; 4,29; 5,5; 7,29; 99; 8,55; Pedo: 2,77; 5,5; 10,20; vgl. Johannsen (2006), 129f. 16 Damit erinnert er an Ovid, der in den Remedia amoris mit folgenden Worten seine Ars amatoria anpreist (487f.): Artes tu perlege nostras: / plena puellarum iam tibi navis erit („Lies meine Ars von vorne bis hinten - schon wird dein Schiff voller Mädchen sein.“); vgl. Henderson (1979), 102 ad loc. 17 Vgl. Banta (1998), 220. 18 Zur Popularität beim Publikum vgl. 4,49; 5,16; 6,60; 64; 82; 7,88; 97; 8 praef.; 3; 61; 9 praef.; 81; 97; 10,33; 11,3; 24; zum Thema Ruhm vgl. weiter 1,1; 25; 3,95; 5,10; 13; 7,44; 84; 9,84; 10,2; 3; 9; 103. 19 Fearnley (1998), 32f. weist auf das in der praefatio häufig benutzte Personalbzw. Possessivpronomen der 1. Pers. Sg. hin. Zu Martials hauptsächlich auf intertextueller Ebene erfolgenden Auseinandersetzung mit der griechischen Epigrammatik s. Kap. 3.2. 20 Zu den Floralien vgl. Ov. Fast. 5,347-352; Citroni (1975), 11; Howell (1980), 100f. 13 steuerung und Konstruktion des Lesers 21 : Mit dem expliziten Vergleich des Epigrammpublikums und den spectatores der Darbietungen während des Festes (1 praef. 15; 18-21) 22 und der Gleichsetzung des Lektüreeinstiegs mit dem Betreten eines Theaters (theatrum meum, 15f.) sowie dem Cato- Exemplum 23 soll eine Leserschaft kreiert werden, die sich vom obszönen Sprachgebrauch des Dichters (13: latine loqui) 24 nicht befremdet zeigt. Zugleich erfolgt hier ein Hinweis darauf, wie der Rezipient Martials Epigrammatik auffassen soll: als der Sphäre des theatrum und somit der Fiktion angehörende Unterhaltungspoesie 25 , ähnlich den während der Floralien aufgeführten ludi scaenici; demnach soll der Epigrammleser - als ein solcher wird auch Kaiser Domitian imaginiert - die Rolle des spectator einnehmen 26 . Auf die poetologischen Reflexionen der Prosavorrede folgen weitere in den ersten Epigrammen. Weitaus stärker als das vom Dichter in der praefatio ausgedrückte Selbstvertrauen ist dasjenige, das in 1,1 bekundet wird, wo Martial auf seine Popularität toto in orbe und auf seinen vom Leser schon zu Lebzeiten ermöglichten Ruhm verweist; dies dient sicherlich nicht zuletzt der Überraschung des Rezipienten 27 . Haben etwa der Liber spectaculorum 28 oder die Xenia und Apophoreta dem Dichter schon ein derar- 21 Vgl. Johannsen (2006), 77; zur Erschaffung des Lesers durch den Autor vgl. Eco (1984); Suerbaum (1999), 15ff. 22 Die Charakterisierung der Epigrammdichtung als lusus in den Anfangspassagen des ersten Buches (1 praef. 3 u. 19; 3,10; 4,7) verweist einerseits zurück auf die programmatischen Einleitungsepigramme der Xenia und Apophoreta (Vergleich mit Würfelspiel in 13,1,5-8; Spielen mit Nüssen in 14,1,12) und schafft andererseits eine intertextuelle Verbindung zu poetologischen Aussagen bei Catull (z.B. c. 50,2 multum lusimus in meis tabellis) und zur Beschreibung des Florafestes bei Ovid (Fast. 5,331 quaerere conabar, quare lascivia maior / his foret in ludis liberiorque iocus), vgl. Fearnley (1998), 35f.; bei Tacitus, Dial. 10,4, ist lusus ein spezifisches Kennzeichen der Epigrammdichtung. 23 Vgl. Val. Max. 2,10,8; Phaed. 4,7,21f. 24 Zur Bedeutung dieser Wendung im Sinne von „die Dinge beim Namen nennen“ vgl. 11,20,1f. und in einer ähnlichen Bedeutung latine dicere in Priap. 3,9f.; Citroni (1975), 11. 25 Zu Lektüreprozess und Theatermetaphorik vgl. Best (1969), 209; Adams (1982), 5; Wiseman (1999), 197; Lorenz (2002), 113; Holzberg (2002b), 37; Höschele (2007), 353f. und (2010), 123f. 26 1, praef. 15 spectare und 16 spectet; vgl. 1,4,5 an Domitian (spectas). 27 Martial scheint hier Bezüge zum Epilog der Metamorphosen Ovids herzustellen (Met. 15,877-79), vgl. Holzberg (2004/ 05), 210. Noch auffälliger sind die Anklänge an Ovids letztes Gedicht in den Epistulae ex Ponto (4,16), wo ebenfalls der Ruhm des Elegikers zu Lebzeiten sowie nach dem Tod thematisiert wird (3f.): famaque post cineres maior venit, et mihi nomen / tum quoque, cum vivis adnumerarer, erat. In weiterer Folge zählt Ovid zeitgenössische Autoren auf, zu denen auch Martials Vorbilder Marsus und Pedo gehören (Pont. 4,16,5ff.); vgl. Helzle (1989), 183f. 28 Vgl. Fearnley (1998), 41: „Martial has tentatively associated fama with his own literary opus in De spectaculis“ zu Sp. 1,8. Nach wie vor orientiert man sich, mit einzelnen Modifikationen, an der Datierung Friedlaenders (1886), 1, 50-67, der zufolge der Liber 14 tiges Ansehen beschert? Dass Martial diese Bücher vor dem Korpus der XII Epigrammaton libri publizierte, hat die Mehrzahl der Forscher bisher angenommen, wenngleich die Argumente dafür nicht zwingend sind und es genauso gut möglich wäre, dass diese Werke erst später entstanden sind 29 . Aufgrund der selbstbewussten Pose des Sprechers in 1,1 wurde in der älteren Martial-Forschung die These von einer zweiten Auflage der Epigramme aufgestellt; demnach habe der Dichter das Epigramm 1,1 erst an den Beginn der Sammlung gesetzt, als ihm seine erste Auflage schon einiges an Bekanntheit eingebracht hatte 30 . Doch der Effekt von Martials Sprechhaltung in 1,1 wäre umso komischer, wenn sich der Epigrammatiker hier als eine berühmte Persönlichkeit inszeniert, die er in der Realität noch gar nicht ist. Zugleich würde sich Martial am Beginn des ersten Buches eine ideale Leserschaft konstruieren, die - im Gegensatz zu den Zeitgenossen, die Horaz in Epist. 2,1,63ff. beklagt - Autoren nicht erst lange nach deren Tod zu schätzen beginnt. Die Wendung hic est, quem legis ille…Martialis (1,1,1f.) versetzt den Leser abermals in die Rolle eines Betrachters, diesmal des Dichters selbst, der sich mit seinem Werk gleichsetzt (2: Martialis) 31 . Man könnte sich hier auch ein Autorporträt oder gar die mit einer Inschrift versehene Statue des poeta vorstellen 32 , wobei der epigraphische Charakter des ersten regulären Gedichtes der Sammlung vielleicht dem Leser die Ursprünge der Gattung - Epigramme als Aufschriften von Objekten - in Erinnerung rufen soll 33 . Spectaculorum, die Xenia und Apophoreta vor den zwischen 85 und 101 n.Chr. publizierten XII Epigrammaton libri veröffentlicht wurden; vgl. Citroni (1975), ix-xxi; Holzberg (1988), 12; Sullivan (1991), 1-55 u. 319-321. 29 Vgl. Lorenz (2002), 56-59 zum Liber Spectaculorum und 82-85 zu Xenia und Apophoreta. Für eine Datierung des Liber Spectaculorum in die Regierungszeit Domitians, genauer in die Jahre 83-85 n.Chr., hat sich zuletzt Buttrey (2007) ausgesprochen; vgl. Coleman (2006), xlv-lxiv. 30 Vgl. Citroni (1975), 12ff.; Howell (1980), 103; Nauta (2002), 132 Anm. 131. Die Epigramme 1,1-1,2 fehlen zudem in der Handschriftengruppe B A . 31 Zur Gleichsetzung des Autornamen mit dem Werk vgl. Quint. Inst. 8,6,26; vgl. Clay (1998), 30. 32 Als Statue bzw. Bild sollen wir uns Martial auch in 9 praef. vorstellen (s. Kap. 2.2.3); zu Autorporträts vgl. Hor. Sat. 1,4,22. Crusius (1889), 455 vermutet, das Epigramm 1,1 habe ursprünglich ein Autorporträt begleitet; vgl. Prinz (1911), 13; Citroni (1975), ad 1,1,1 weist auf den epigraphischen Charakter des Gedichtes hin; Howell (1980) ad 1,1 dagegen sieht in hic est eine Abwandlung der Formel ille ego qui, wie sie bei Ovid, Trist. 4,10 auftaucht. Auch die Anrede des lector als studiosus (4) erinnert an die Konvention griechischer Epigramme, den Leser/ Wanderer zur genauen Betrachtung eines Objektes zu animieren: vgl. etwa AP 9,599 (Theokrit) auf eine Statue des Anakreon (1f.): Θ ᾶ σαι τ ὸ ν ἀ νδρι ά ντα το ῦ τον, ὦ ξ έ νε, / σπουδ ᾷ ; dazu Rossi (2001), 279ff. Zur Leserapostrophe in griechischen Epigrammen vgl. Meyer (1993), (2005) und (2007). 33 Vgl. Fearnley (1998), 42. 15 Die beiden folgenden Gedichte lenken den Blick von der Person des Dichters stärker auf das Medium Buch 34 . In 1,2 wird dem Leser erklärt, wo Martials liber in Form einer handlichen Pergament-Ausgabe 35 zu kaufen sei, während sich 1,3 an das Buch als personifizierte Papyrusrolle richtet und in Anlehnung an Horaz (Epist. 1,20) und Ovid (Trist. 1,1 und 3,1) 36 das Problem der Veröffentlichung thematisiert. Hatte Martial in 1,1 den Kreis seiner Rezipienten noch toto in orbe (2) angesiedelt, so erfolgt in 1,2 und 1,3 eine Verengung dieser Perspektive auf die Stadt Rom, wie die topographischen Hinweise in den beiden Gedichten deutlich machen (1,2,6, urbe; 8, limina post Pacis Palladiumque forum; 3,1, Argiletanas tabernas; 3, dominae Romae; 4, Martia turba) 37 . Der Leser, der sich in 1,1 noch in einer statischen Betrachter- Position befand, wird in 1,2 als Reisender in Bewegung gedacht, wenn der Dichter ihm seine Bücher als comites longae...viae (2) anpreist 38 . Martial fungiert hier als Wegführer (6, me duce), der den Rezipienten davon abhält, sich auf der Suche nach einer Buchhandlung in der Stadt zu verirren (5f., ne...erres / urbe vagus tota), wobei diese Wandermetaphorik am Anfang des ersten epigrammaton liber zugleich den beginnenden Lektüreprozess verbildlichen dürfte 39 . Auch die Buchapostrophe in 1,3 ruft die Vorstellung von einer Bewegung hervor, denn der parvus liber will sein sicheres Heim verlassen und strebt zu den Buchläden auf dem Argiletum 40 . Mit der Personifizierung der auf das Wohlwollen der Menge angewiesenen Buchrolle (7f.), greift Martial zudem implizit die Theater-Metaphorik aus der praefatio auf 41 . Die in 1,2 und 1,3 genannten buchtechnischen Details verbildlichen zugleich den Charakter der Epigrammpoesie: Durch die Verse hos eme, quos artat brevibus membrana tabellis / scrinia da magnis, me manus una capit (1,2,3f.) werden 34 Zum Wandel von Steinzu Buchpoesie in der hellenistischen Epigrammatik vgl. Gutzwiller (1998), 47-114; Höschele (2010), 86-146. 35 Zusammen mit 14,184, 186, 188, 190 und 192 liefert dieses Epigramm den frühesten uns erhaltenen Hinweis auf eine Publikation im Kodex-Format; vgl. Citroni (1975), 17f.; Howell (1980), 105f.; Roberts/ Skeat (1983); Fowler (1995). 36 Vgl. Citroni (1975), 23-29 ad 1,3; Howell (1980), 110; Wissig-Baving (1991); Holzberg (2002b), 63-64; Garthwaite (2006), 405. 37 Eine ähnliche Form der „Zoomtechnik“ findet sich auch in Sp. 1-3, wo zunächst von internationalen Weltwundern die Rede ist (Sp. 1), dann von der urbanen Landschaft Roms unter Nero und den Flaviern (Sp. 2) und schließlich von den spectatores, die aus aller Welt in das Amphitheater des Prinzeps strömen (Sp. 3); s. dazu Kap. 3.2.1. 38 Rühmt sich Martial in 1,1,2 als toto notus in orbe, so geht aus 1,2 hervor, wie es dazu kommen kann: Die Leser sollen Martials Bücher kaufen und in die Welt hinaus tragen. 39 Zum Bild des wandernden Lesers in frühgriechischer Dichtung vgl. Nünlist (1998), 228ff.; zur Wegmetapher speziell in Epigrammdichtung vgl. Höschele (2007) und (2010), 110-146, zu Mart. 1,2 bes. 137f. 40 Damit ähnelt das Epigramm Hor. Epist. 1,20, vgl. Citroni (1975), 23. 41 Zu den verschiedenen Theaterformen, die Martial im Laufe des ersten Buches evoziert, vgl. Garthwaite (2001b). 16 zunächst die materiellen Vorteile einer handlichen Pergamentausgabe gegenüber großen Papyrusrollen beschrieben, darüber hinaus könnte aber auch an eine Gegenüberstellung der sich durch brevitas auszeichnenden Epigrammdichtung mit anderen, „großen“ Gattungen gedacht sein 42 . Hatte Martial zu Beginn des Buches den Leser darauf aufmerksam gemacht, wo dieser eine Ausgabe seiner Poesie erstehen kann 43 , so wiederholt er die Wegbeschreibung zur Buchhandlung in 1,117, dem vorletzten Epigramm des liber primus 44 . Dort bittet Lupercus den Dichter um ein (kostenloses) Exemplar des vorliegenden epigrammaton libellus (3) zur Lektüre, woraufhin der Dichter ihm anstelle einer Absage die folgende Wegbeschreibung zur zentral gelegenen Buchhandlung gibt (9-13): Argi nempe soles subire Letum: contra Caesaris est forum taberna scriptis postibus hinc et inde totis, omnis ut cito perlegas poetas. illinc me pete. Du gehst doch gewöhnlich das Argiletum hinauf; gegenüber Caesars Forum befindet sich ein Laden, dessen Pfosten auf beiden Seiten zur Gänze beschrieben sind, damit du rasch alle Dichter durchlesen kannst. Von dort hole mich. Mit Martials Hinweis auf die werbenden Anschriften am Laden (10ff.) wird nach 1,1 erneut der epigraphische Ursprung der Gattung evoziert. Auch sein eigener Name ziert die Pfosten am Eingang zur taberna (13) - es dürfte sich dabei um Werbung des Buchhändlers für die zum Verkauf stehenden „Bestseller“ handeln 45 . Lupercus könne sich dort einen schnellen Überblick über das Kontingent verschaffen (12: omnis ut cito perlegas poetas), heißt es. 42 Vgl. Höschele (2010), 125. Die Kontrastierung der Epigrammdichtung mit den großen Literaturgattungen taucht in Martials Werk an mehreren Stellen auf: 4,49; 8,3; 9,50; 10,4; 12,94. 43 Hinds (2007), 136 schlägt vor, im Namen des Buchhändlers Secundus (1,2,7) schon hier eine Andeutung auf den noch zu erwartenden liber secundus zu sehen. 44 Das Epigramm enthält mehrere verbale und inhaltliche Bezüge zu den Gedichten der Eröffnungssequenz: Besonders die Wegbeschreibung an Lupercus (9-14) mit der Auskunft, wo dieser eine mit Bimsstein geglättete und in eine purpurne Schutzhülle verpackte Martial-Ausgabe (16f. rasum pumice purpuraque cultum...Martialem) erwerben könne, erinnert an die topographischen Angaben in 1,2,7f. (libertum docti Lucensis quaere Secundum / limina post Pacis Palladiumque forum) und 1,3,1 (Argiletanas mavis habitare tabernas), wobei die in der Mitte des Epigramms 1,117 stehenden Verse 9-10 (Argi nempe soles subire Letum: / contra Caesaris est forum taberna) den Schlussvers von 1,2 und den Anfangsvers von 1,3 genau in umgekehrter Reihenfolge wieder aufnehmen. Die als Sphragis fungierende Nennung des Namens Martialis am Ende des Buches (1,117,17) weist ebenfalls auf dessen Beginn zurück (1,1,2), und nur an diesen beiden Stellen in Buch 1 begegnen wir dem cognomen des Dichters; zudem ist nach dem in der Stadt herumwandernden Rezipienten in 1,2 auch Lupercus in 1,117 als eine Art wandernder Leser charakterisiert (1: occurris); vgl. Fearnley (1998), 97ff. 45 Vgl. Neumeister (1991), 107. 17 Nachdem Martial in der Prosaepistel noch auf seine Gattungsvorbilder Catull, Marsus, Pedo und Gaetulicus sowie quicumque perlegitur verwiesen hat (1 praef. 11f.), so gehört nun er selbst in 1,117 (12: perlegas) zu denjenigen Dichtern, die Leute wie Lupercus durchlesen. Damit präsentiert sich Martial jener Gruppe von Autoren, die er in der praefatio genannt hat, bereits am Ende des ersten Buches auf scherzhafte Art und Weise als ebenbürtig. Einen von Bimsstein geglätteten libellus, wie ihn Catull seinem Cornelius Nepos dedizierte (c. 1: pumice expolitum), soll auch Lupercus erhalten (16: rasum pumice) 46 , doch nur gegen Bargeld (17: denaris…quinque). Martials literarisches Selbstbewusstsein scheint sich auch im weiteren Verlauf des Korpus nach und nach zu steigern: Der Dichter Gaetulicus taucht nur in der Prosaepistel zu Buch 1 auf, in 7,99 charakterisiert sich Martial stolz als nec Marso nimium minor…doctoque Catullo (7), und am Ende des 10. Buches ist er vollends zum alter Catullus mutiert, wenn er behauptet, dass Verona ihn nicht weniger als Catull für seine literarischen Verdienste um die Stadt rühme (10,103) 47 . Auseinandersetzungen mit verschiedenen Autoren und Reflexionen über unterschiedliche produktions- und rezeptionsästhetische Fragen, die mit dem Schaffen von Literatur zusammenhängen, spielen im gesamten ersten Buch (und auch in den restlichen libri) eine wichtige Rolle. Nach einer an den Kaiser gerichteten Rechtfertigung für den obszönen Charakter von Martials Poesie (1,4) behandelt der Löwe-Hase-Zyklus implizit das Verhältnis zwischen Prinzeps und Epigrammatik 48 . Mehrere Gedichte thematisieren Komposition, Verbreitung und Rezeption einzelner Epigramme und ganzer Bücher (1,16; 45; 63; 70; 96; 118) 49 und die für Martials Poesie charakteristischen Elemente wie Obszönität oder Gedichtumfang (1,35; 110). Innerhalb des dichten Netzes expliziter und impliziter poetologischer Aussagen im liber primus erwähnt Martial auch mehrmals Literaten aus der Vergangenheit sowie aus seiner eigenen Epoche. Der erste nach der praefatio namentlich genannte Dichter ist sein Zeitgenosse Stella (1,7); er eröffnet zugleich die Reihe der Patrone, die der Epigrammatiker im Laufe seines Korpus präsentiert. Das im Hendekasyllabus abgefasste Gedicht 1,7 korrespondiert einerseits metrisch mit 1,1, wodurch schon auf formaler Ebene zwischen Martial und Stella eine enge Verbindung hergestellt 46 Vgl. auch Hor. Epist. 1,20,2; Howell (1980), 262 u. 351. 47 Zur linearen Entwicklung von Martials literarischem Selbstverständnis vgl. Kröner (1987). 48 Der Zyklus umfasst die Gedichte 1,6; 14; 22; 48; 51; 60; 104; vgl. dazu insbesondere Lorenz (2002), 126-134; der Hase, lepus, und sein Spiel, ludere (vgl. 1,6,4), deuten möglicherweise auf Catulls Schlagwörter lepos und lepidus hin, vgl. Holzberg (1986), 211f. u. (1988), 77-79; Buchberger (1987), 25; Rimell (2008), 204. 49 Zu Epigrammen auf das Medium Buch vgl. Citroni (1986); Wissig-Baving (1991); Fowler (1995); Holzberg (2004/ 05); Höschele (2010), 38-68. 18 wird 50 , und präsentiert uns andererseits mit der (doppeldeutigen) Behauptung, Stellas columba übertreffe Catulls passer, die beiden flavischen Dichter als Vertreter derselben literarischen Tradition 51 . Stellas Reaktion als Leser des ersten Epigrammbuches inszeniert Martial zudem in 1,44 52 . Gedichte auf Literaten sind auch im weiteren Verlaufe des ersten Buches häufig anzutreffen und fest in den Buchkontext integriert: In 1,25 und 1,91 variiert Martial am Beispiel der Dichter Faustinus und Laelius die schon in der Eröffnungspassage problematisierten Themen des Ruhmes zu Lebzeiten, der Veröffentlichung und Kritik. Eine ernsthafte Bedrohung für den Autor stellen Plagiatoren dar, wie uns ein eigener, das erste Buch dominierender Zyklus vor Augen führt 53 . Dass die Dichtkunst ein wenig lukrativer Beruf sei, erfahren wir aus 1,76, wo Martial seinem Freund Flaccus rät, der Poesie den Rücken zu kehren und sich stattdessen einträglicheren Beschäftigungen zuzuwenden 54 . Das Epigramm fügt sich somit in die Reihe der im Korpus immer wieder auftauchenden Gedichte über das Fehlen eines geeigneten Mäzens ein 55 , die uns im Laufe der weiteren Analyse häufiger beschäftigen werden. Noch deutlicher begegnet uns dieses Motiv in 1,107: Lucius Iulius, ein weiterer amicus des Epigrammatikers, fordert von diesem, aliquid magnum zu schreiben (2), woraufhin Martial sich von ihm jene Rahmenbedingungen wünscht, die einst ein Maecenas Vergil und Horaz ermöglicht habe 56 . Es sollte aus dem bisher Gesagten deutlich geworden sein, dass Anfang und Ende von Martials Epigrammbüchern - hier wurde exemplarisch Buch 1 betrachtet - eng aufeinander bezogen sind. Neben dieser Rahmung begegnen uns poetologische Reflexionen des Dichters auch innerhalb der libri, und zwar in hoher Frequenz; so variiert Martial in seinen Epigram- 50 Vgl. Holzberg (2002b), 38. 51 Passer kann sich sowohl auf Catulls Polymetra beziehen als auch obszön im Sinne von mentula verstanden werden. Zur Deutung von Catulls Passer-Gedichten bei Martial s. ausführlicher Kap. 3.1. Während die meisten Forscher davon ausgehen, dass es sich bei Stellas Columba um ein an Catul. c. 2 und 3 angelehntes Gedicht handelt - vgl. Citroni (1975), 41f. -, vertritt Nauta (2002), 156f. die These, dass die Erwähnung des passer und der columba in 1,7 als Hinweis auf ganze Gedichtbücher zu verstehen ist. Zu Stella und Catull vgl. auch 1,109,1f. Martials Auseinandersetzung mit der Dichtung Stellas wird ausführlicher in Kap. 4.3.1 behandelt. 52 Zur Strategie antiker Dichter wie Ovid, Leserreaktionen zu inszenieren und in diesem Rahmen wichtige poetologische Probleme zu thematisieren, vgl. Holzberg (2006c). Zu 1,44 s. Kap. 4.3.1, S. 164-5. 53 1,29; 38; 52; 53; 66; 72; vgl. auch 1,63; zum „Fidentinus-Zyklus“ und dem Problem des Plagiats s. ausführlicher Kap. 3.3.3. 54 Welche Tätigkeit hier genau gemeint ist - ein unter dem Schutz Minervas stehendes Handwerk oder die Redekunst -, wurde viel diskutiert; Citroni (1975), 240f.; Howell (1980), 277; Nauta (2002), 60. 55 Zur Dichter-Gönner-Thematik vgl. Puelma (1995). 56 Zur Auseinandersetzung Martials mit der augusteischen Literatur s. Kap. 4.1, 4.2, 6.2 und 7.2. 19 men auf andere Dichter verschiedene im „Prolog“ oder „Epilog“ formulierte programmatische Aussagen, und daher ist nun genauer zu untersuchen, welche Funktion diese Dichtergedichte im poetologischen Diskurs des Epigrammatikers erfüllen. In weiterer Folge möchte ich mich vermehrt den Autorenkatalogen widmen und Martials Strategien einer epigrammatischen „Kanonbildung“, von der wir bereits am Beispiel der Vorrede zu Buch 1 ansatzweise einen Vorgeschmack bekommen haben, in den Blick nehmen. 2.1.2 Ein halbspanischer Autorenkatalog Es dürfte kaum ein Zufall sein, dass Martial sich in einem Gedicht, das in etwa die Mitte des 118 Epigramme umfassenden ersten Buches einnimmt 57 , mit mehreren älteren und zeitgenössischen sowie spanischen und nichtspanischen Literaten in eine Reihe stellt (1,61): Verona docti syllabas amat vatis, Marone felix Mantua est, censetur Aponi Livio suo tellus Stellaque nec Flacco minus, Apollodoro plaudit imbrifer Nilus, 5 Nasone Paeligni sonant, duosque Senecas unicumque Lucanum facunda loquitur Corduba, gaudent iocosae Canio suo Gades, Emerita Deciano meo: 10 te, Liciniane, gloriabitur nostra, nec me tacebit Bilbilis. Verona liebt die Verse seines gelehrten Dichters, glücklich über seinen Maro ist Mantua, das Land der Aponus-Quellen wird nach seinem Livius bewertet und nicht weniger nach Stella und Flaccus, dem Apollodorus spendet der überschwemmende Nil Beifall, Naso rühmen die Paeligner, von beiden Senecas und dem einzigartigen Lucan spricht das redegewandte Corduba, Emerita von meinem Decianus; mit dir, Licinianus, wird unser Bilbilis sich rühmen, und mich wird es nicht verschweigen. Die Kombination von Choljambus und jambischem Dimeter findet sich innerhalb des Œuvres nur an dieser Stelle 58 und verleiht dem Epigramm somit in formaler Hinsicht einen besonderen Charakter. Eher als an ein Epigramm würde man in diesem Fall wohl an eine Epode denken; einem ähnlichen metrischen Schema folgt das Gedicht 1,49, wo jambische Trimeter und Dimeter einander abwechseln und sowohl metrisch als auch inhalt- 57 Die Mitte von antiken Gedichtbüchern ist häufig programmatisch aufgeladen, vgl. den diesem Thema gewidmeten Sammelband von Kyriakidis/ de Martino (2004); darin Holzberg (2004) speziell zu „Middles in Martial“. 58 Citroni (1975), 201; Howell (1980), 250. 20 lich - Martial preist hier ein Leben in Spanien procul negotiis - auf Horazens Epoden 1-10 (insb. 2) angespielt wird; abgesehen vom Metrum sind die Gedichte 1,49 und 1,61 auch über den Adressaten Licinianus aufeinander bezogen 59 . Diesen bezeichnet Martial in 1,49 als vir Celtiberis non tacende gentibus / nostraeque laus Hispaniae (1f.) und malt sich seine bevorstehende Rückkehr in die Heimat aus. Verbal greift die Ankündigung nec me tacebit Bilbilis am Ende von 1,61 den Beginn von 1,49 auf und markiert somit die beiden Epigramme sowie die beiden aus Bilbilis stammenden Dichter als eng miteinander verbunden. Das Gedicht 1,61 weist überdies eine auffällig symmetrische Struktur auf: Die Verspaare 1f., 5f. und 9f. beinhalten jeweils zwei topographische Angaben, die übrigen Distichen (3f., 7f. und 11f.) nur eine. Außerdem rahmen die italischen und spanischen Städte (1; 2; 8; 9; 10; 12) Landschaften (3), Flüsse (5) und Völker (6). In der ersten Gruppe werden pro Verspaar zwei Schriftsteller genannt, in der zweiten ist von jeweils drei Autoren die Rede 60 ; nur das abschließende Distichon (11f.) weicht mit der Nennung von Licinianus und Martial von diesem Schema ab, womit eine besondere Hervorhebung der beiden Namen einhergeht. Angesichts dieser durchdachten Komposition ist sicherlich auch die Rahmung mit Catull am Anfang und Martial am Ende bewusst geschaffen, zumal die Heimatstädte beider Dichter - Verona ist das erste und Bilbilis das letzte Wort - für eine zusätzliche Symmetrie sorgen. Das dürfte darauf abzielen, dem Leser schon hier zu suggerieren, Martial sei Catull ebenbürtig; explizit wird dieser Anspruch allerdings noch nicht erhoben, da von Catulls Ruhm in Verona im Präsens gesprochen wird (1: amat) und Martial für sich selbst diese Ehre noch in die Zukunft rückt (12: nec me tacebit) 61 . Ausschlaggebend für die Aufzählung der Autoren ist, neben einer lockeren chronologischen Ordnung 62 , ihre Herkunft 63 : Die erste Hälfte des Epigramms umfasst Städte und Gebiete Italiens bzw. Ägyptens, der zweite Teil ist ausschließlich spanischen Literaten gewidmet. Die Strategie, sich als letztes Beispiel in eine Reihe berühmter Vorbilder einzuordnen, scheint Martial von Ovid übernommen zu haben 64 ; der Epigrammatiker spielt auf 59 Vgl. 1,49,3 und 1,61,11; zur Person des Licinianus und den Anklängen an Horaz vgl. Citroni (1975), 157f.; Howell (1980), 212ff.; vgl. Catal. 13. Zu Martial und Horazens Epoden vgl. außerdem Duret (1977). 60 Vgl. Citroni (1975), 200f.; Howell (1980), 250. 61 Anders verhält es sich in 10,103,5f.: nec sua plus debet tenui Verona Catullo / meque velit dici non minus illa suum. 62 Vgl. Muñoz Jiménez (1994), 111. 63 Damit wird dem Topos entsprochen, der Ruhm eines Dichters schaffe seiner Heimatstadt besondere Ehre, vgl. Sullivan (1991), 170f. 64 Vgl. Williams (2002a), 428; schon Friedlaender (1886), I, 203 weist auf Ov. Am. 3,15 als Vorlage hin; neben Ovid dürfte auch das Ende der Horaz-Ode 1,1 das Epigramm beeinflusst haben (35f.: quodsi me lyricis vatibus inseres, / sublimi feriam sidera vertice). 21 jenen Autoren-Kanon an, in den sich der Elegiker am Ende der Amores selbst einschließt - Mantua Vergilio gaudet, Verona Catullo, / Paelignae dicar gloria gentis ego (3,15,7f.) 65 - und erweitert ihn überdies um vorrangig zeitgenössische Literaten 66 . In der ersten Hälfte rahmen vier bedeutende Repräsentanten der spätrepublikanischen und augusteischen Zeit - Catull (1), Vergil (2), Livius (3) 67 und Ovid (6) - Martials Freunde Stella und Flaccus (4); Apollodorus (5) ist leider nicht mehr identifizierbar, sein Name begegnet uns nur an dieser Stelle; Friedlaender spekuliert, es handle sich um einen Zeitgenossen Martials, der aus Alexandria gekommen sei, um an Domitians Agon Capitolinus von 86 n.Chr. teilzunehmen 68 . Sollte dies tatsächlich zutreffen, dann würde auch eine Symmetrie zwischen den beiden Gedichtabschnitten hinsichtlich der Aufzählung von bereits verstorbenen und noch lebenden Autoren vorliegen: Vier Vertreter der spätrepublikanisch-augusteischen Zeit stehen in der ersten Hälfte drei zeitgenössischen Schriftstellern gegenüber, während die zweite Hälfte von drei bedeutenden Literaten Spaniens aus der julisch-claudischen und neronischen Epoche eröffnet wird: Seneca der Ältere und Jüngere und der ebenfalls zur Familie der Annaei gehörende Lucan (7f.) 69 gehen der Liste der vier flavischen Schriftsteller Canius Rufus (9), Decianus (10), Licinianus (11) und Martial (12) voraus 70 . Martials Endposition im Katalog spanischer Literaten ent- 65 Aus dem ego bei Ovid wird me bei Martial, dicar verwandelt sich in nec…tacebit (1,61,12) und Ovids gloria findet sich bei Martial im Verb gloriabitur (11) wieder; für diesen Hinweis danke ich Regina Höschele. 66 Neben Am. 3,15 dürfte auch 1,15 ein wichtiger Prätext für dieses Epigramm sein, vgl. Kröner (1987), 474 mit Anm. 47. Dort zählt Ovid in Auseinandersetzung mit dem livor edax (1) berühmte griechische und römische Dichter auf (9-30), denen er sich zum Schluss selbst hinzufügt (35ff.). Aus der Dichotomie griechisch-römisch im Amores-Katalog wird bei Martial die Unterteilung römisch-italisch und römischspanisch. Martials auf Ovid bezogene Wendung Nasone Paeligni sonant (1,61,6) spielt möglicherweise auf Ov. Rem. 766 an, wo sich der Elegiker in eine Reihe mit Dichtern wie Kallimachos, Philetas, Sappho, Anakreon, Tibull, Properz und Gallus stellt (759- 765), und zwar mit den Worten et mea nescioquid carmina tale sonant; Martials und Ovids Liste ähneln sich auch strukturell, denn Ovid lässt immer den Namen eines Dichters mit einer Antonomasie (Geburtsort bzw. Name der Geliebten im Werk) abwechseln, vgl. Henderson (1979), 132f. ad loc. Zur Anordnung und Auswahl der Autoren bei Ovid vgl. McKeown (1989), 394ff.; auch Ov. Pont. 4,16 könnte mit dem Katalog zeitgenössischer Autoren eine Anregung für Mart. 1,61 geliefert haben; vgl. Helzle (1989) ad Pont. 4,16. 67 Die Erwähnung des Aponus hat manche Forscher zu der Annahme veranlasst, dass Livius aus Abano stammt; Martial dürfte mit der Nennung der fontes Aponi jedoch eher Patavium umschreiben, vgl. Citroni (1975), 202; Howell (1980), 251. 68 Friedlaender (1886), I, 204. 69 Der „einzigartige Lucan“ (unicumque Lucanum) steht auch als Einzelner den beiden Senecae (duosque Senecas) gegenüber, vgl. Citroni (1975), 203 ad loc. Eine ähnliche Konstellation findet sich bei Statius, Silv. 2,7,30ff. 70 Auffällig ist, dass Quintilian in dieser Liste fehlt, nachdem Martial im ersten Teil des Epigramms mit Livius bereits einen Prosaiker genannt hat; Kappelmacher (1922/ 23), 22 spricht dabei derjenigen Ovids, der den ersten Teil des Gedichts abschließt; so setzt sich der Epigrammatiker abermals indirekt mit einem Klassiker gleich 71 . Martial erhebt sich in 1,61 zusammen mit seinen zeitgenössischen Freunden und Gönnern in den Rang kanonischer Autoren und stilisiert sich dadurch sozusagen als Mitglied einer zur Zeit der Flavier existierenden Gemeinschaft von Literaten, die es mit berühmten Dichtern und Prosaikern früherer Epochen aufnehmen kann. Indem Martial in dieser Autorenliste seiner Heimat Spanien eine so wichtige Rolle zukommen lässt, liest sich das Gedicht wie eine Sphragis in der Buchmitte. Hatte der Epigrammatiker schon in 1,1 mit dem Verweis auf seine Popularität bereits zu Lebzeiten (4-6) auf Ovids Exilelegie Pont. 4,16,3f. angespielt 72 , so scheint er im Gedicht 1,61 Ovids Katalog zeitgenössischer Autoren (Pont. 4,16,5ff.) nachzuahmen. Darüber, ob sich die literarischen Produkte der von Martial gepriesenen Kollegen tatsächlich mit denjenigen der im Epigramm ebenfalls genannten Klassiker messen konnten, lässt sich heute freilich nur mehr spekulieren. Soviel dürfte jedoch am Beispiel von 1,61 deutlich geworden sein: Der hier präsentierte Autorenkatalog dient in erster Linie zur Selbstprofilierung des Epigrammatikers am Beginn seines zwölf Bücher umfassenden Gedichtkorpus; das Lob auf spanische Literaten korrespondiert überdies mit dem letzten Buch des Werks, in dem Martials Heimat abermals eine wichtige Rolle spielt (vgl. 12 praef.). Martials Kanones gehorchen primär den Gesetzen seiner Gattung und sind in die Poetik der Gedichtbücher eingebunden; dadurch unterscheiden sie sich in vielerlei Hinsicht von literarkritischen Aussagen, die uns aus anderen Texten bekannt sind, wie im Folgenden der Blick auf die Apophoreta verdeutlichen soll. 2.2 Saturnalische Literaturkritik: Die Buch-Epigramme in den Apophoreta Wie eng Martials Bewertung anderer Autoren mit dem Kontext des jeweiligen Epigrammbuches verbunden ist und welchen Einfluss die Konventi- 216f. schließt aus Martials Bekenntnis zu einem Leben fernab der Tätigkeiten am Forum gegenüber Quintilian in 2,90, die beiden hätten ein schlechtes persönliches Verhältnis gehabt - m.E. eine allzu biographistische Auslegung. Wenngleich die Juxtaposition von 2,90 mit dem obszönen Epigramm 2,89 auf einen fellator vom frechen Umgang Martials mit dem moderator summus iuventae (2,90,1) zeugt, so dürfte der in 2,90 angesprochene Quintilian in erster Linie den Typus des pflichtbewussten vir vere Romanus verkörpern, von dem sich die epigrammatische persona distanziert; zum komischen Effekt, der durch die Abfolge 2,89-90 erzielt wird, vgl. Holzberg (2002b), 82ff. 71 Auch die Verben sonant (6) und nec tacebit (12) entsprechen einander. 72 S. S. 13 Anm. 27. 23 onen seiner Gattung ausüben, kann am besten die Betrachtung der Gedichtserie auf literarische Werke in den Apophoreta (14,183-196) verdeutlichen. Zwar werden die von Martial hier genannten Autoren später im Rahmen der Kapitel zu den verschiedenen Gattungen erneut behandelt, doch es erscheint sinnvoll, diese Gedichtsequenz zunächst in ihrer Geschlossenheit zu untersuchen und die Effekte, die durch die Juxtaposition der verschiedenen Gattungsvertreter erzielt werden, herauszuarbeiten. Martial äußert sich hier über die Werke anderer Schriftsteller, indem er bisweilen die Pose eines Philologen einnimmt und dabei vor dem Hintergrund der in der antiken Literaturkritik dominierenden Klassifizierungen erstaunliche Beurteilungskriterien anwendet. Doch bevor ich diese Autorenliste analysiere, möchte ich einen Blick auf den saturnalischen Rahmen des Buches und die Charakterisierung der darin enthaltenen, mit den Konventionen des Festes assoziierten Form von Poesie durch den epigrammatischen Sprecher werfen. 2.2.1 Die Rahmung: Anfang und Ende Die Xenia und Apophoreta unterscheiden sich formal und inhaltlich insofern beträchtlich vom Korpus der zwölf Epigrammbücher, als sie nur ein Thema - das Saturnalienfest - variieren und fast ausschließlich aus Einzeldistichen bestehen. Die Forschung geht, wie zuvor schon angedeutet wurde, mehrheitlich davon aus, dass es sich um Frühwerke Martials handelt, wenngleich dies nicht als gesichert gelten kann 73 . Die Titel der Bücher 13 und 14 weisen auf die Inhalte hin: Xenia und Apophoreta bezeichnen Geschenke, welche sich die Römer während des Saturnalienfestes gegenseitig zukommen ließen; im Falle der Xenia geht es dabei um Speisen 74 und im Falle der Apophoreta um verschiedene Gegenstände. In den Apophoreta wird, wie auch zu Beginn der Xenia (13,3), der Rezipient als conviva bei einem Saturnalien-Gelage imaginiert (14,1): Synthesibus dum gaudet eques dominusque senator dumque decent nostrum pillea sumpta Iovem; nec timet aedilem moto spectare fritillo, cum videat gelidos tam prope verna lacus: divitis alternas et pauperis accipe sortes: 5 praemia convivae dent sua quisque suo. 'Sunt apinae tricaeque et si quid vilius istis.' 73 S. Kap. 2.1.1, S. 13 Anm. 28. Nach wie vor orientiert man sich an der Chronologie Friedlaenders (1886: I, 50-67), der die Xenia auf ca. 83/ 84 n.Chr. und die Apophoreta auf ca. 85 n.Chr. datiert; vgl. Leary (1996), 9-13 und (2001), 13; Lorenz (2002), 83ff.; Holzberg (2002b), 44; Grewing (2010), 131f. 74 Das Konzept der Gastfreundschaft (ξεν ί α) dürften bereits frühgriechische Dichter poetologisch verwendet haben, um ihr Verhältnis zum Adressaten und Rezipienten zu illustrieren, vgl. Nünlist (1998), 291ff. 24 quis nescit? vel quis tam manifesta negat? sed quid agam potius madidis, Saturne, diebus, quos tibi pro caelo filius ipse dedit? 10 vis scribam Thebas Troiamve malasve Mycenas? 'Lude,' inquis, 'nucibus'. perdere nolo nuces. Während an der Synthesis sich der Ritter und der Herr Senator erfreuen und während unseren Jupiter die Filzkappe schmückt, die er aufgesetzt hat, und der Sklave den Anblick des Ädilen beim Würfelspiel nicht fürchtet, obwohl er das eiskalte Wasser so nahe erblickt, nimm abwechselnd die Lose für Reich und Arm entgegen; ein jeder möge seinem Tischgenossen das zukommende Geschenk überreichen. „Das ist Unfug und Unsinn und was es noch Wertloseres gibt als das.“ Wer weiß das nicht, oder wer leugnet etwas so Offenkundiges? Doch was soll ich Besseres an den feuchtfröhlichen Tagen treiben, die dir, Saturn, dein Sohn selbst als Ersatz für den Himmel gegeben hat? Soll ich von Theben, Troja oder dem unheilvollen Mykene schreiben? „Spiel“, sagst du, „um Nüsse“. Ich will meine Nüsse nicht verlieren. Die Gedichte selbst fingieren, Aufschriften bzw. Lose (sortes) für Geschenke zu sein, und wir erfahren, dass wertvolle und weniger kostbare Gegenstände einander abwechseln (14,1,5f.) 75 . Die Charakterisierung als Gebrauchsliteratur hat die Forschung lange Zeit dazu veranlasst, der Sammlung ihren literarischen Wert abzusprechen und hier eine Art Handbuch für Saturnaliengeschenke zu sehen 76 . Doch hinter der Selbstabwertung des Dichters versteckt sich, wie man mittlerweile erkannt hat, ein raffiniertes literarisches Spiel 77 . Der Beginn des Lektüreprozesses entspricht dem Eintritt in die Welt des Festes, der karnevaleske Rahmen wird signalisiert 75 Zur Praxis des Verteilens von Geschenken unterschiedlichen Wertes an den Saturnalien vgl. Suet. Aug. 75 und Petr. 56. Der besondere Reiz dieser „dinner-parties“ scheint einerseits im Verteilen und Erhalten der verschiedenen Geschenke bestanden zu haben und andererseits in der Ungewissheit über Art und Qualität bzw. Wert der Gegenstände. Hinzu kommt noch, wie besonders die Petron-Stelle nahe legt, der Spaß am rätselhaften Charakter der Geschenk-Aufschriften; vgl. Lorenz (2002), 86f.; Johnson (2005), 141ff. zu einem Vergleich zwischen Martials Apophoreta mit der bei Sueton und Petron dargestellten „lottery of party favours“. Das Adjektiv alternus (14,1,5) dürfte zudem auf das Versmaß des hier verwendeten elegischen Distichon anspielen, vgl. OLD 108, s.v. alternus 1c; Sharrock (1990). 76 Vgl. Birt (1882), 71; Friedlaender (1886), II, 269; Prinz (1911), 4; Ullman (1941), 346; Harrison (1980), 43; Muñoz Jiménez (1996b), 138f.; Leary (1996), 22f. und (2001), 15. Die meisten Forscher interpretieren 14,1,5 als Hinweis darauf, dass die Distichen der Apophoreta abwechselnd Geschenke für Reich und Arm präsentieren, vgl. Leary (1996), 13-21; Scherf (2001), 89-100 mit Anm. 277; dies führte nicht selten dazu, dass man bei Epigrammen, die sich nicht in dieses Schema fügen, lacunae vermutete. Zu Recht kritisiert Lorenz (2002), 98f. diese Ansätze und schlägt stattdessen vor, man solle von „mathematischer Pedanterie“ (99) absehen. 77 So hat bereits Sullivan (1991), 12-13 beobachtet, dass der Aufbau der Xenia die Speisefolge einer römischen cena nachbildet; zum Aufbau der Xenia und Apophoreta vgl. Muñoz Jiménez (1996b), 141-146; Leary (1996), 39-40; Grewing (1999), 260; Scherf (2001), 77-105; Lorenz (2002), 89-109; Grewing (2010), 131ff. 25 durch die veränderten Konventionen, wie sie etwa in der Bekleidung ihren Ausdruck finden: Synthesibus dum gaudet eques dominusque senator / dumque decent nostrum pillea sumpta Iovem (14,1,1f.). In erster Linie weist der Begriff synthesis auf die zur Zeit der Saturnalien angemessene Bekleidung hin 78 , doch lässt sich hier auch das griechische Wort σ ύ νθεσις in der Bedeutung „(Gedicht-) Komposition“ mitlesen 79 . Dieses Bild der Zusammenstellung steht in Kontrast zum Buchtitel Apophoreta, der das Wegtragen bzw. Verteilen von Geschenken bezeichnet 80 . Zudem suggeriert der Vergleich der Saturnalienpoesie mit Lotterie und Würfelspiel (13,1,4ff.; 14,1,3f.), bei dem der Wert des Objektes bzw. Wurfes vom Glück abhängt, dass wir es mit einer nach dem Zufallsprinzip entstandenen Gedichtsammlung zu tun haben. Neben der hier erzeugten Spannung zwischen Einzelgedicht und Buchganzem wird dadurch, dass das Saturnalienfest ins Medium Buch Eingang findet, ein ephemeres Ereignis sozusagen perpetuiert 81 . Im zweiten Teil von 14,1 tritt Saturn als Inspirationsgottheit auf, wobei er jedoch die einer solchen Instanz zugedachte Funktion nicht ausübt und stattdessen den literarischen Wert der Kollektion unterminiert (7: sunt apinae tricaeque et si quid vilius istis); anstatt zu widersprechen bestätigt der Dichter das Urteil des Gottes (8: quis nescit? vel quis tam manifesta negat? ) 82 . Abschließend schlägt Saturn dem Epigrammatiker als Alternative zum Abfassen epischer oder tragischer Poesie (9) vor: lude nucibus (10). Dessen Antwort perdere nolo nuces (10) wurde bislang zumeist allein dahingehend interpretiert, dass Martial lieber die Gedichte wie jene der Apophoreta als Wetteinsatz riskieren möchte, da ihr Verlust weniger schwer wiege als der von Nüssen, 83 wodurch die literarische Selbstabwertung auf die Spitze getrieben wird. Darüber hinaus dürfte jedoch eine zusätzliche Pointe im Schlussvers verborgen sein: Martials Aussage „Ich will meine Nüsse nicht 78 Leary (1996), 51 ad loc. 79 Zusammen mit dem Beginn der Xenia (13,1: Ne toga) wird in 14,1 durch das Incipit des Buches der imaginäre Rahmen der saturnalischen Autonomie evoziert, vgl. Barchiesi (2005), 327; LSJ, 1716 s.v. σ ύ νθεσις. 80 Vgl. Roman (2001), 135f.; Höschele (2010), 62. 81 Der Leser kann das Fest sozusagen durch die Lektüre aktivieren, vgl. Grewing (1999), 280f.; Stroup (2006), 300. 82 Auch der verbannte Ovid unterminiert in einem inszenierten Dialog mit seinem lector die Qualität seiner literarischen Produktion in Trist. 5,1,69f.: ‘At mala sunt.’ Fateor. Quis te mala sumere cogit? / Aut quis deceptum ponere sumpta vetat? („‘Doch sie [sc. die Gedichte] sind schlecht.‘ Ich gebe es zu. Wer zwingt dich, schlechte in die Hand zu nehmen? Oder wer verbietet, dass du, da du dich getäuscht hast, sie wieder weglegst, nachdem du sie in die Hand genommen hast? “). Zur scherzhaften Selbstabwertung der eigenen Dichtung bei Martial vgl. Banta (1998), 87-102; Roman (2001), 113; Lorenz (2002), 88f.; Höschele (2010), 38-46. 83 Nüsse dienten normalerweise Kindern und Sklaven als Einsatz bei verschiedenen Glücksspielen, vgl. Mart. 5,84,1; Kißel (1990), 125 ad Pers. 1,10; Leary (1996) ad loc; Roman (2006), 381. 26 verlieren“ könnte als Anspielung auf Saturns bzw. Kronos‘ Rolle in der Mythologie zu verstehen sein: Gegenüber einer Gottheit, die ihren eigenen Vater entmannt hat 84 , muss ein Dichter mit Nüssen, bei denen man vermutlich an die männlichen testiculi denken soll, vorsichtig sein 85 . In weiterer Folge gibt Martial dem Rezipienten Anweisungen zum richtigen Gebrauch des libellus (14,2): Quo vis cumque loco potes hunc finire libellum: versibus explicitumst omne duobus opus. lemmata si quaeris cur sint adscripta, docebo: ut, si malueris, lemmata sola legas. An welcher Stelle du auch immer willst, kannst du dieses Büchlein beenden. Jedes Werk ist in zwei Versen abgewickelt. Falls du dich fragst, warum Überschriften hinzugefügt worden sind, will ich es erklären: Damit du, falls du lieber möchtest, nur die Überschriften liest. Die Kürze der einzelnen Gedichte ermöglicht es dem Leser, so erfahren wir hier, den Lektüreprozess an beliebiger Stelle zu beenden bzw. den Text nur selektiv zu rezipieren 86 . Diese Belehrung des Lesers gewinnt noch zusätzlichen Witz durch Martials Erklärung der Funktion, die den Lemmata zugedacht ist: Wem ein aus Einzeldistichen bestehendes opus zu umfangreich ist, der möge nur die tituli lesen 87 . Ähnliches hatte der Dichter seinem Rezipienten schon am Beginn der Xenia geraten: Addita per titulos sua nomina rebus habebis: / praetereas, si quid non facit ad stomachum (13,3,7f.) 88 . Auch dort versteckt sich hinter der Charakterisierung des vorliegenden Buches als Gebrauchsliteratur ein Scherz, denn offenbar soll man sich hier ein Inhaltsverzeichnis zu einem Riesenwerk vorstellen, wie es etwa Plinius der Ältere in seiner Naturalis historia dem Kronprinzen Titus empfiehlt 89 . Der Hinweis auf den formalen Charakter der Epigramme in 14,2,2 beinhaltet überdies noch eine besondere Pointe: Wie schon von Paukstadt beobachtet wurde 90 , spielt Martial hier verbal auf Catulls Würdigung der umfangreichen Ge- 84 Vgl. Hes. Th. 178ff.; Roscher (1890-94), II.1, 1455 und 1542ff. 85 Zumindest im Griechischen ist eine derartige Bedeutung belegt: Bei Aristophanes dienen κ ά ρυα in Lys. 1059 und 1181 sowie Pl. 1056 als Umschreibung für ὄ ρχεις, vgl. Henderson (1975), 126; Adams (1982), 26ff. listet zwar mehrere „botanical metaphors“ für die Umschreibung der männlichen Geschlechtsteile auf, für nuces liefert er allerdings keinen Beleg; vgl. Kißel (1990), 125. 86 Damit ist das Gedicht stark an Ovids Epigramm zu Beginn der Amores angelehnt, vgl. Roman (2006), 384f. 87 Vgl. Lausberg (1982), 53; Höschele (2010), 63. 88 „Hinzugefügt durch Aufschriften wirst du die Namen der Objekte vorfinden; du magst übergehen, was dir keinen Appetit macht.“ 89 Plin. Nat. praef. 33; Vgl. Fearnley (1998), 25 Anm. 47; Schröder (1999), 177; Lorenz (2002), 90; Plinius erlaubt sich seinerseits in Nat. praef. 1 einen literarischen Scherz, indem er sich mit dem Kleindichter Catull und den Prinzeps mit Cornelius Nepos vergleicht. 90 Paukstadt (1876), 11. 27 schichtschronik des Cornelius Nepos in c. 1 an: iam tum cum ausus es unus Italorum / omne aevum tribus explicare chartis 91 . Aus den drei die gesamte Geschichte umfassenden Büchern des Nepos wird bei Martial das aus Zweizeilern zusammengesetzte Saturnalienbuch. Dieser implizite Vergleich zwischen Martials libellus, von dessen nugae Saturn zuvor anders als Nepos bei Catull nicht besonders viel gehalten hatte 92 , mit einem hinsichtlich seines Stoffes monumentalen Werk trägt unweigerlich zu einer gewissen Komik bei. Martial evoziert in den beiden Eröffnungsepigrammen weitere Buchanfänge und passt deren Aussagen seinem literarischen Programm an. Auch die folgenden Gedichte verdienen im Hinblick auf ihre Stellung innerhalb der Apophoreta eine nähere Betrachtung. Wie Martial im Korpus der 12 Epigrammbücher die einzelnen libri häufig mit Gedichten beginnen lässt, in denen das Medium Buch bzw. die Papyrusrolle im Zentrum steht 93 , so trifft dies en miniature auch auf Buch 14 zu: Die „eigentlichen“ Epigramme der Sammlung werden von einer Distichen-Reihe eingeleitet, die einzelnen Schreib- und Spielutensilien gewidmet ist (14,3-21) 94 . Mit dieser Gedichtsequenz korrespondiert offenbar das in 14,1 formulierte Programm des poetischen lusus: Die Epigramme 3-11 behandeln Schreibmaterialien, 12-13 Geldschatullen, 14-19 Zubehör für das Würfelspiel und 20-21 abermals Schreibutensilien. Treffend bezeichnet Luke Roman die Funktion dieser Reihe: „…the sequence 3-21 constitutes a cohesive structural unit - a “parade” sequence of metapoetic objects” 95 . Das erste Distichon innerhalb dieser Gedichtreihe scheint dabei Motive aus 14,1-2 aufzugreifen und die formale Beschaffenheit der Sammlung zu thematisieren (14,3): Pugillares citrei Secta nisi in tenues essemus ligna tabellas, essemus Lybici nobile dentis onus. Schreibtäfelchen aus Citrusholz Wenn man unser Holz nicht in dünne Tafeln zerschnitten hätte, dann wären wir das wertvolle Gewicht eines libyschen Stoßzahns. 91 „Schon damals, als du es als Einziger der Italer gewagt hast, das gesamte Zeitalter in drei Büchern abzuwickeln.“ 92 Vgl. Catul. c. 1,3f. namque tu solebas / meas esse aliquid putare nugas, worauf bei Martial möglicherweise quid vilius (14,1,7) anspielen soll. 93 1,2-3; 2,1; 3,1-2; 4-5; 5,1-2; 6,1; 7,3; 8,1; 3; 10,1-2; 11,1-3; 12,2(3). 94 Auch in der Anthologia Graeca finden sich mehrere Gedichte auf Schreibutensilien; es handelt sich dabei zumeist um Weihepigramme, in denen Schreiber, die ihren Beruf aufgegeben haben, ihre Geräte einer Gottheit weihen: vgl. AP 6,62-68; 294-295; da die Distichen in Martials Apophoreta vorgeben, Geschenke bzw. Geschenkaufschriften zu sein, lassen sie sich u.a. als Abwandlung des Typus Weihepigramm charakterisieren, vgl. Leary (1998), 42. 95 Roman (2006), 381. 28 Die hier als Sprecher auftretenden pugillares beschreiben sich als dünn und fein (tenues) bzw. zerschnitten (secta), was nicht zuletzt auf den Charakter der in den Apophoreta enthaltenen kurzen Epigramme zutrifft 96 . Die Gegenüberstellung der zarten Holztäfelchen mit der schweren Last, die ein „libyscher Zahn“ zu tragen hätte (2: Libyci nobile dentis onus), hebt einerseits den Kontrast zwischen den Schreibtäfelchen und der alternativen Verwendung des unzerschnittenen Holzes als teure Tischplatte auf einem Elfenbeinfuß (ein solcher dürfte mit Libycus dens gemeint sein) hervor 97 , lässt andererseits aber auch an den Gegensatz von Epigrammatik und umfangreicheren Gattungen denken und führt dadurch das recusatio-Motiv von 14,1 weiter 98 . Besonders auffällig ist in Vers 2 der intertextuelle Bezug auf Prop. 2,31,12, Libyci nobile dentis opus 99 , und es stellt sich die Frage, ob hier nur ein komisches Wortspiel - opus wird bei Martial durch onus ersetzt - vorliegt, oder ob dieses Zitat beim Leser weitere Assoziationen wecken soll. Letzteres ist m.E. der Fall, denn in der betreffenden Elegie schildert Properz die neueröffnete Säulenhalle sowie die Fassade des Apollon- Tempels auf dem Palatin 100 , und der von Martial anzitierte Vers gehört zu einer Ekphrasis der prächtigen Türflügel, deren Darstellungen der Elegiker staunend bewundert. Es dürfte kein Zufall sein, dass Martial zu Beginn eines Gedichtbuches intertextuell den Eingang zum Tempel einer Dichtergottheit evoziert, die am Schluss der Properz-Elegie 101 zudem selbst Gedichte rezitierend auftritt (2,31,16: Pythius in longa carmina veste sonat). Martials Anspielung auf eine poetologisch konnotierte Ekphrasis 102 der augusteischen Literatur passt gut an den Anfang eines Epigrammbuches, in dem der Leser durchgehend die Rolle des Betrachters verschiedener Objekte einnimmt, die darüber hinaus eine doppelte Exegese erfahren: Während die Lemmata den Inhalt der Epigramme erläutern, sind diese wiederum als Kommentare bzw. Erklärungen der zu imaginierenden Gegenstände gedacht. Lesen und Betrachten sind in den Apophoreta parallel laufende Prozesse 103 . 96 An mehreren Stellen vergleicht Martial seine literarische Produktion mit kleinen tabellae, so etwa auch in 1,2,3; 7,19,6; vgl. Zissos (2004), 417f. 97 Vgl. 2,43,9; Leary (1996), 59. 98 Vgl. 14,1,11f.: vis scribam Thebas Troiamve malasve Mycenas? / ‘Lude,’ inquis, ‘nucibus’: perdere nolo nuces. 99 Fedeli (2005), 881 ad. Prop. 2,31,12. 100 Zur Eröffnung des Apollon-Tempels am 9. Oktober 28 v.Chr. vgl. Fedeli (2005), 870f. 101 Hubbard (1984) geht allerdings davon aus, dass Prop. 2,31 und 32 zusammen eine Elegie bilden; so auch Holzberg (2009b), 57. 102 Vgl. dazu Welch (2005), 89ff. und 94: „Propertius’ temple is a victory monument for poetry, and the poem’s climax is a triumph of song.” 103 Ekphrastische Epigramme zielen in der Regel nicht auf eine detaillierte und vollständige Beschreibung eines Kunstwerkes ab, wie es etwa die rhetorische Theorie der Kaiserzeit und Spätantike fordert: vgl. Ael. Theon. Progymn. 118,7-120,11 (Spengel II); 29 Als virtueller Teilnehmer an einem saturnalischen convivium wird der Rezipient auch in den beiden Schlussdistichen des Buches angesprochen. In 14,222 ist er Konsument der süßen Bäckereien eines pistor dulciarius: Mille tibi dulces operum manus ista figuras / extruet: huic uni parca laborat apis 104 . Die Kunstfertigkeit des Bäckers, der im Gegensatz zu Vertretern anderer Berufsgruppen während der Saturnalien arbeiten durfte 105 , ist vermutlich mit jener des Dichters gleichzusetzen, denn operum (1) greift verbal opus aus 14,2,2 auf, und die tausend Figuren sowie die sparsame Biene 106 lassen sich wohl als Chiffre für jene Form der Kleinpoesie lesen, wie sie die Apophoreta bilden. In 14,223 schließlich wird der lector-conviva gebeten, sich angesichts des Tagesanbruchs vom (fiktiven) Gastmahl zu erheben 107 : Adipata Surgite: iam vendit pueris ientacula pistor cristataeque sonant undique lucis aves. Fettgebäck Steht auf: Schon verkauft der Bäcker den Knaben das Frühstück, und überall krähen die kammtragenden Vögel des Tages. Die Knaben, denen der Bäcker frühmorgens adipata verkauft 108 , kehren nach den Festtagen, während derer die Schulen geschlossen waren 109 , wieder in ihr Alltagsleben zurück 110 . Das Gedicht fungiert somit in mehrfacher Hinsicht als closure 111 : Martial markiert nicht nur inhaltlich den Übergang von der karnevalesken Atmosphäre der Apophoreta in den Alltag, sondern ruft mit dem Imperativ surgite gleichzeitig mehrere Schlüsse literarischer Werke ab, darunter insbesondere Vergils zehnte Ekloge 112 : surgamus: solet Aphthonios Progymn. 46,15-49,2 (Spengel II); Hermog. Progymn. 16,11-17,8 (Spengel II); Libanios Progymn. 853-4 (Reiske IV); vgl. Männlein-Robert (2007b), 4f. 104 „(Ein Zuckerbäcker: ) Tausend süße Figuren und Werke wird diese Hand für dich schaffen; dafür allein müht sich die sparsame Biene ab.“ 105 Vgl. Lucianus Sat. 13; Leary (1996), 291. 106 Vgl. Hor. Carm. 4,2,27-32; Grewing (2010), 144ff. weist intertextuelle Bezüge zwischen der Horazode und Martials Epigramm nach; zum Bienen-Topos vgl. Callim. Ap. 110- 112; Simonides Frg. 88 = PMG 593; Waszink (1974); Asper (1997), 114f. mit Anm. 21; Nünlist (1998), 60-63.300-307. 107 Zur bewussten Juxtaposition von 14,222 u. 223 vgl. Johnson (2005), 148f.; Grewing (2010), 134ff. 108 Es handelt sich dabei wohl um eine Art fetten Kuchen; vgl. Cic. Orat. 25; Juv. 6,631; AL 190,48; Charisius GLK I,94,16ff.; Leary (1996), 292. 109 Döpp (1993b), 147. 110 Citroni (1989), 210f. 111 Zur closure vgl. Roberts/ Dunn/ Fowler (1997); Fowler (1989) und (2000), 239-307; Acosta-Hughes/ Grewing (im Druck). 112 So endet etwa Plautus’ Komödie Epidicus mit dem Appell an die Zuschauer plaudite et valete. lumbos porgite et exsurgite (733), und Cicero lässt in De oratore alle drei Bücher damit enden, dass sich die Gesprächsteilnehmer erheben (1,265,7; 2,367,11; 3,230,7); 30 esse gravis cantantibus umbra, / iuniperi gravis umbra; nocent et frugibus umbrae. / ite domum saturae, venit Hesperus, ite capellae (75-77) 113 . Während bei Vergil das Ende des Tages mit dem Ende des Singens (= Dichtens, cantare) und somit auch dem Ende des Buches assoziiert wird 114 , endet bei Martial im Kontrast zur bukolischen Szenerie das Gedichtbuch mit dem Tagesanbruch 115 und erinnert damit an das Ende der ersten Horaz-Satire (1,1,119f.): qui…cedat uti conviva satur…iam satis est 116 oder auch von Platons Symposion 117 , so dass neben der bukolischen insbesondere die Tradition der Symposialliteratur evoziert wird, in die Martial seine Apophoreta einschreibt. 2.2.2 Martials saturnalische Bibliothek Innerhalb seines saturnalischen „Geschenkkatalogs“ fasst Martial mehrere verwandte Objekte zu Gedichtsequenzen zusammen 118 ; die etwa gleich langen Epigrammserien auf Kunstgegenstände (14,170-182) und literarische Werke (14,183-196) scheinen dabei bewusst nebeneinander gestellt zu sein 119 . Die Reihe der Kunstobjekte beginnt mit einem Distichon auf ein goldenes Bildnis der Victoria, in dem Domitians Sieg über die Germanen vgl. Citroni (1989), 210-11; Fowler (1995), 55f.; Leary (1996) ad loc.; Roman (2001), 132f.; Barchiesi (2005), 328f.; Grewing (2010), 135; möglicherweise hat auch Ovids Tagelied Am. 1,13 (vgl. 13: te surgit quamvis lassus veniente viator; 17: tu pueros somno fraudas tradisque magistris; 25: surgere mane puellas) Martials Epigramm beeinflusst. 113 „Wir wollen aufstehen; gewöhnlich ist für Sänger der Schatten gefährlich, gefährlich ist der Schatten des Wacholderstrauches; auch den Früchten schaden die Schatten. Geht satt nach Hause, der Abendstern zieht auf, geht, ihr Ziegen.“ 114 Vgl. Kennedy (1983); Holzberg (2006d), 68. 115 Den seltenen Begriff adipata verwendet Cicero in Or. 25 als Metapher für den schweren und überladenen Asianismus (opimum quoddam et tamquam adipatae dictionis genus); sollten die Apophoreta tatsächlich früher entstanden sein als das Korpus der 12 Epigrammbücher, dann könnte Martial, ähnlich wie Vergil am Ende der 10. Ekloge (vgl. Kennedy 1983), zugleich den Übergang zu einem größeren Werk wie den XII Epigrammaton libri ankündigen, was sich auch in der Aufforderung surgite mitlesen ließe; vgl. Barchiesi (2005), 328f. Grewing (2010), 145 sieht dagegen in dem Lemma adipata eine Metapher für literarische „schwere Kost“ wie Epos und Tragödie, der sich der Leser am Ende der Saturnalien wieder unterziehen muss. 116 „Einer…der weggeht, wie ein gesättigter Gast…Jetzt ist es genug.“ 117 Plat. Smp. 223 c: ... ἐ ξεγρ έ σθαι δ ὲ πρ ὸ ς ἡ μ έ ραν ἤ δη ἀ λεκτρυ ό νων ᾀ δ ό ντων... 118 Vgl. Leary (1996), 13 und (1998), 39ff. 119 Von einigen Forschern wurde die These aufgestellt, dass Martial durch die Juxtaposition dieser beiden Sequenzen auf die Nachbarschaft von Museen und Bibliotheken bei antiken Heiligtümern wie etwa im Templum Divi Augusti anspielt und der Rezipient hier die Rolle des Besuchers einer solchen (fiktiven) Sammlung übernimmt; Lehmann (1945) geht von einem Bezug auf ein real existierendes Museum aus, während Lorenz (2002), 108f. und Prioux (2008), 263ff. plausibler eine an die Lebenswelt angelehnte Fiktion vermuten. 31 verherrlicht wird (14,170), und endet mit der Erklärung der Statuette eines Buckligen (14,182): Sigillum gibberi fictile Ebrius haec fecit terris, puto, monstra Prometheus: Saturnalicio lusit et ipse luto. Tonstatuette eines Buckligen Betrunken, glaube ich, schuf für die Erde diese Monstren Prometheus; auch er spielte mit saturnalischem Lehm. Anfang und Ende der Epigrammserie auf Kunstwerke sind durch das Motiv des Trinkens aufeinander bezogen; in 14,170 fordert der Dichter einen Sklaven auf, der Anzahl der Buchstaben in Domitians Siegernamen Germanicus entsprechend zehnmal Falernerwein einzuschenken (14,170,2: deciens adde falerna, puer) 120 , während in 14,182 Prometheus als betrunken (ebrius) charakterisiert ist 121 . Auch dürfte zwischen den Epigrammen auf Kunstgegenstände und literarische Produkte eine Verbindung bestehen, wenn es tatsächlich zutrifft, dass sich hinter der Statuette des Buckligen in 14,182 der Fabeldichter Aesop verbirgt; diese Annahme lässt sich durch die Anklänge an die Phaedrus-Fabel 4,16 untermauern, in der Aesop auf die Frage nach der Ursache der gleichgeschlechtlichen Sexualität die Geschichte von Prometheus erzählt, der aufgrund seiner Trunkenheit nach einer cena bei Bacchus (errore ebrio, 4,16,11) die Geschlechtsorgane der von ihm geformten Männer und Frauen vertauscht habe. Das die Reihe der Buchepigramme 122 eröffnende Gedicht auf die Batrachomyomachie Homers (14,183) thematisiert wiederum ein Œuvre, dessen Inhalt ebenfalls auf einer Fabel Aesops zu basieren scheint 123 . Hier zunächst der vollständige Text der Epigrammsequenz: 183 Homeri Batrachomachia. Perlege Maeonio cantatas carmine ranas et frontem nugis solvere disce meis. Homers Fröschekrieg Lies genau von den im mäonischen Gedicht besungenen Fröschen und lerne, die Stirn zu glätten bei meinen Spielereien. 184 Homerus in pugillaribus membranis. Ilias et Priami regnis inimicus Ulixes multiplici pariter condita pelle latent. 120 Lorenz (2002), 106f. 121 Weitere Bezüge und Anordnungsprinzipien in der Epigrammserie 14,170-182 hat Prioux (2008), 263ff. herausgearbeitet. 122 Zu dieser Gedichtgruppe vgl. auch Mindt (im Druck). 123 Vgl. Lorenz (2002), 108f. Die Deutung des Buckligen als Aesop schlug erstmals Lehmann (1945), 265 vor; zu den Anklängen an die Phaedrus-Fabel vgl. Hallett (1989), 209f. Zur Batrachomachia und zu Aesop vgl. Merkle (1992), 120-122. 32 Homer auf Pergamentblättern Die Ilias und der dem Königreich des Priamos feindlich gesinnte Odysseus liegen beide in vielfach geschichteter Haut verborgen. 185 Vergili Culix Accipe facundi Culicem, studiose, Maronis, ne nucibus positis ARMA VIRUMQUE legas. Vergils Mücke Nimm die Mücke des redegewandten Maro, Wissbegieriger, damit du nicht, wenn du die Nüsse beiseite gelegt hast, Waffen und Mann liest. 186 Vergilius in membranis Quam brevis inmensum cepit membrana Maronem! ipsius vultus prima tabella gerit. Vergil auf Pergament Welch kleines Pergament umfasst den unermesslichen Maro! Das Antlitz des Meisters trägt das erste Blatt. 187 Μεν ά νδρου Θαΐς Hac primum iuvenum lascivos lusit amores nec Glycera; pueri Thais amica fuit. 124 Menanders Thaïs Mit dieser hier spielte er zuerst die lockeren Liebesspiele junger Männer, nicht mit Glykera; Thaïs war die Freundin des Knaben. 188 Cicero in membranis Si comes ista tibi fuerit membrana, putato carpere te longas cum Cicerone vias. Cicero auf Pergament Wenn dieses Pergament dein Begleiter ist, stell dir vor, du legst mit Cicero lange Wegstrecken zurück. 189 Monobyblos Properti Cynthia - facundi carmen iuvenale Properti - accepit famam, non minus ipsa dedit. Properzens Monobyblos Cynthia - das Jugendgedicht des redegewandten Properz - gewann Ruhm und gab ihn nicht weniger selbst. 190 Titus Livius in membranis Pellibus exiguis artatur Livius ingens, quem mea non totum bibliotheca capit. Titus Livius auf Pergament Auf winzige Häute eingeengt ist der riesige Livius, 124 Ich folge hier der von Fernandez Valverde (2000) vorgeschlagenen Änderung der Interpunktion; er fasst Glycera (2) als mit hac korrespondierenden Ablativ auf und interpungiert erst nach Glycera: „With her - and not with Glycera - he first played with young men’s wanton love; the boy’s mistress was Thais.“ 33 den meine Bibliothek nicht als Ganzen umfasst. 191 Sallustius Hic erit, ut perhibent doctorum corda virorum, primus Romana Crispus in historia. Sallust Dieser Crispus wird, wie die Herzen gelehrter Männer sagen, der Erste in der römischen Geschichtsschreibung sein. 192 Ovidi Metamorphosis in membranis Haec tibi multiplici quae structa est massa tabella, carmina Nasonis quinque decemque gerit. Ovids Metamorphosen auf Pergament Diese Masse, die für dich in vielfältig geschichteten Blättern geformt ist, trägt die fünfzehn Gesänge des Naso. 193 Tibullus Ussit amatorem Nemesis lasciva Tibullum in tota iuvit quem nihil esse domo. Tibull Es verbrannte die lockere Nemesis ihren Liebhaber Tibull, dem es gefiel “im ganzen Haus nichts zu bedeuten”. 194 Lucanus Sunt quidam qui me dicant non esse poetam: sed qui me vendit bybliopola putat. Lucan Es gibt Leute, die behaupten, ich sei kein Dichter; doch der Buchhändler, der mich verkauft, glaubt es. 195 Catullus. Tantum magna suo debet Verona Catullo, quantum parva suo Mantua Vergilio. Catull So viel hat das große Verona seinem Catull zu verdanken, wie das kleine Mantua seinem Vergil. 196 Calvi de aquae frigidae usu. Haec tibi quae fontes et aquarum nomina dicit, ipsa suas melius charta natabat aquas. Calvus über den Gebrauch kalten Wassers Dieses Papier, das dir von Quellen und Gewässernamen berichtet, würde besser in seinen eigenen Gewässern schwimmen. Alle Autoren, die Martial in dieser Gedichtreihe anführt sind ebenfalls in der weitaus umfangreicheren Liste, die Quintilian im zehnten Buch der 34 Institutio oratoria zur Lektüre empfiehlt, zu finden 125 . Martials saturnalischer Kanon herausragender römischer und griechischer Literaten weist jedoch, dem Kontext des vorliegenden libellus entsprechend, besondere Eigenschaften auf: Die einzelnen Autoren werden als Papyrusrollen bzw. Pergament-Ausgaben von unterschiedlichem Wert imaginiert, wobei die Anordnung der Distichen nach mehreren Kriterien zu erfolgen scheint: Ausschlaggebend dürfte zunächst die Aussage im Einleitungsepigramm des Buches sein, der zufolge sich Geschenke für Arm und Reich innerhalb des Buches abwechseln (14,1,5f.). Vor dem Hintergrund der saturnalischen „Weltordnung“ in den Apophoreta erfahren die literarischen Produkte eine Umwertung: Weniger umfangreiche bzw. spielerische Werke in Buchrollen-Format wie Homers Batrachomachia (183), Vergils Culex (185), Menanders Thaïs (187), Properzens Monobyblos (189), Sallusts Historiographie (191), Tibulls Elegien (193) und Catulls Poesie (195) sind den jeweils folgenden, umfangreicheren Beispielen in Kodex-Form - Homers Ilias und Odyssee (184), Vergils Aeneis (186), Cicero (188), Livius (190), Ovids Metamorphosen (192), Lucan (195) und Calvus (196) - als überlegen anzusehen 126 . Die Werke der großen Gattungen werden hier von Martial auf das kompakte epigrammatische Format des Einzeldistichons reduziert 127 . Daneben folgt das Arrangement aber offenbar auch Prinzipien, die in der antiken Literaturkritik beheimatet sind 128 . Zunächst fällt auf, dass Martial im Unterschied zu den Autoren früherer und zeitgleicher Kataloge von den griechischen Dichtern nur Homer und Menander erwähnt 129 . Beide sind im ersten Jahrhundert n.Chr. Schulautoren 130 , wurden schon von den hellenistischen Philologen wegen der Lebensnähe ihrer Poesie gepriesen 131 und erscheinen entsprechend häufig als Paar in literarischen und nichtlite- 125 Vgl. Quint. Inst. 10,1,46-51 (Homer); 69-72 (Menander); 85-86 (Vergil); 88 (Ovid); 90 (Lucan); 93 (Tibull, Properz); 96 (Catull); 101 (Sallust, Livius); 105-112 u. 123 (Cicero); 115 (Calvus); vgl. Pini (2006), 457. Während man die Publikation der Apophoreta auf 83/ 84 n.Chr. datiert, geht man bei der Institutio oratoria von einer Publikation in den 90er-Jahren aus, vgl. Peterson (1967), xiii. 126 Vgl. Lorenz (2002), 100-103; außerdem Reggiani (1976), 133; Lausberg (1982), 246; Sullivan (1991), 14. 127 So Roman (2001), 134f. 128 Vgl. hierzu besonders Pini (2006). 129 Vgl. Quintilians umfangreiche Liste griechischer Autoren in Inst. 10,1,46-84. Ovid führt in seinem Autorenkatalog in Trist. 2 neben Homer und Menander auch Anakreon (363f.), Sappho (365f.), Kallimachos (367f.), die griechische Tragödie (381- 412), Aristides (413f.), Eubios (415f.) und Hemitheon (417f.) an. 130 Vgl. Stat. Silv. 2,1,113ff.; Ov. Trist. 2,370. 131 Vgl. Aristophanes von Byzanz ap. Syrian. in Hermog. comm., II 23, 10f. Rabe = Körte/ Thierfelder (1959), 7 test. 32 = PCG VI 2, test. 83: ὦ Μ έ νανδρε κα ὶ β ί ε, π ό τερος ἄ ρ‘ ὑ μ ῶ ν π ό τερον ἀ πεμιμ ή σατο; 35 rarischen Zeugnissen 132 . Die Liste der römischen Autoren wird wie bei Quintilian von Vergil eröffnet 133 und umfasst mit Ausnahme Lucans nur Vertreter der spätrepublikanisch-augusteischen Epoche 134 . Schriftsteller aus der Zeit zwischen Ovid und Lucan fehlen, ein Phänomen, das sich auch bei Quintilian beobachten lässt 135 . Die von Martial in seine virtuelle Bibliothek integrierten römischen Gattungen weisen eine bemerkenswerte Symmetrie auf: Drei Epiker bzw. Verfasser eines Hexameter-Opus (Vergil, Ovid, Lucan) stehen drei Prosaikern (Cicero, Livius, Sallust) und drei Dichtern erotischer Poesie (Properz, Tibull, Catull) gegenüber 136 ; das Distichon auf Calvus nimmt als Mini-Epilog der Buch-Sequenz eine Sonderstellung ein. Martials Bibliothek erfüllt offenbar eine ähnliche Funktion wie ein Literatur-Kanon, wobei die an dives-Position stehenden Werke eine Art „Kanon im Kanon“ darstellen 137 . Betrachten wir nun diese Serie, in der Martial die zu seiner Zeit als kanonisch geltenden Werke aus epigrammatischer Perspektive beurteilt, etwas genauer in linearer Abfolge. Das Gedichtpaar 14,183-184 kontrastiert die Batrachomachia mit den großen Epen Ilias und Odyssee, wobei der „Frosch-Mäuse-Krieg“ 138 als Papyrusrolle an dives-, Ilias und Odyssee dagegen als Pergament-Ausgabe an pauper-Stelle stehen 139 . Die bei der Präsentation der Batrachomachia verwendeten Begriffe erinnern an Martials Charakterisierung seiner eigenen Poesie: nugae, frontem solvere und perlegere 140 . Aus dem Distichon geht nicht eindeutig hervor, wer als Sprecher anzusehen ist 132 So eröffnet Homer die Reihe griechischer Dichter bei Quintilian, während Menander sie abschließt: Inst. 10,1,46-50 und 69-72; der vergleichsweise große Raum, den beide Autoren in der Liste Quintilians einnehmen, dürfte als Beleg für ihre Popularität bei den zeitgenössischen Römern zu werten sein, vgl. Citroni (2006), 10; vgl. die Liste griechischer Dichter bei Ov. Am. 1,15,9-18; eine Zusammenstellung literarischer und archäologischer Zeugnisse liefert Pini (2006), 447-456; zu den Hermen Homers und Menanders aus der Villa Aelians vgl. Prioux (2008), 123-140. 133 Vgl. Inst. 10,1,85-86. 134 Auffällig ist hierbei, dass Horaz in dieser Epigrammsequenz (wie auch in Ovids Katalog der römischen Dichter in Am. 3,15) nicht erscheint; vgl. Pini (2006), 460f. 135 Vgl. Mayer (1982), 308f.; Pini (2006), 458f.; nur der Tragödiendichter Pomponius Secundus stellt eine Ausnahme dar (Inst. 10,1,98). 136 Vgl. Pini (2006), 462f. 137 Vgl. Prioux (2008), 322. 138 Hier handelt es sich um die erste Stelle innerhalb der lateinischen Literatur, die den Titel Batrachomachia überliefert; er findet sich so ansonsten nur bei Stat. Silv. 1 praef. 7. Beide Dichter scheinen das heutzutage als pseudohomerisch geltende Mini-Epos für echt zu halten, vgl. Leary (1996), 247f. ad loc. 139 Vgl. Leary (1996), 19; zur Anordnung der Buchepigramme außerdem Pini (2006). 140 Zu nugae vgl. 1,113,6; 2,1,6; 2,86,6; 4,10,4; 4,72,3; 4,82,4; 5,80,3; 6,64,7.8; 7,11,4; 7,14,7; 7,26,7; 7,51,1; 8,3,11; 9 praef. 11; 10,18,4; 12 praef. 26; 13,2,4; zu frontem solvere vgl. 1,4,6; 4,14,11; 7,12,1; 10,64,2; 11,2,2; 13,2,10; ähnlich supercilium in 1,4,2; 11,2,1; zu perlegere vgl. 1 praef. 12; 1,117,12; 2,1,2; 12,2,16; vgl. Muños Jiménez (1996a), 396; Lorenz (2002), 101. 36 - die Buchrolle oder Martial 141 . Mit guten Argumenten ist Licia Pini dafür eingetreten, dass hier Martial selbst zum Leser spreche, wobei sie auf die Ähnlichkeit zwischen dem Distichon auf die Batrachomachia und der Auseinandersetzung des Epigrammatikers mit prüden Lesern zu Beginn der Xenia und Apophoreta (13,2 und 14,1) aufmerksam machte 142 . Möglicherweise ist die Ambivalenz vom Dichter auch intendiert, und der Leser soll selbst entscheiden, wen er als Sprecher ansieht 143 : Demzufolge könnten sich die nugae entweder auf den Inhalt der hier vorgestellten Ausgabe der Batrachomachie beziehen oder auf Martials Apophoreta. Das Gedicht greift offenbar die proömialen Motive der Bücher 13 und 14 auf 144 und passt somit gut an die Spitze der Epigrammserie auf literarische Werke. Mit der Anfangsstellung des Distichons innerhalb der Sequenz mag auch der Beginn des Froschmäusekrieges selbst evoziert sein, dessen Verfasser autoreferenziell auf den Anfang seines Werkes und das Material, auf dem dieses geschrieben steht, verweist (Batr. 1-3; 8): Ἀ ρχ ό μενος πρ ώ της σελ ί δος χορ ὸ ν ἐ ξ Ἑ λικ ῶ νος ἐ λθε ῖ ν ε ἰ ς ἐ μ ὸ ν ἦ τορ ἐ πε ύ χομαι ε ἵ νεκ’ ἀ οιδ ῆ ς , ἥ ν ν έ ον ἐ ν δ έ λτοισιν ἐ μο ῖ ς ἐ π ὶ γο ύ νασι θ ῆ κα ...το ί ην δ’ ἔ χεν ἀ ρχ ή ν. „Beginnend mit der ersten Seite bete ich, der Chor vom Helikon möge in mein Herz kommen um des Gesanges willen, den ich eben auf den Schreibtafeln auf meinen Knien niedergelegt habe … und so lautet der Anfang“ 145 . Im ersten Epigramm seines Autorenkataloges macht Martial somit ähnlich wie zu Beginn der Apophoreta deutlich, dass er - trotz vordergründiger Abwertung des literarischen Anspruchs - seiner Saturnaliendichtung einen höheren Stellenwert einräumt als dem mythologischen Epos 146 , und Letzte- 141 Für Martial als Sprecher vgl. Citroni (1968), 273; Lausberg (1982), 246; Sullivan (1991), 14; für die Batrachomachia als Sprecherin vgl. Leary (1996), 248. 142 Pini (2006), 476ff. 143 Zu Epigrammen in den Xenia und Apophoreta, in denen offen bleibt, wer als Sprecher anzusehen ist, vgl. Prinz (1911), 6. 144 Vgl. 13,2,9f. non tamen hoc nimium nihil est si candidus aure / nec matutina si mihi fronte venis („Dennoch ist dies hier nicht allzu sehr nichts, wenn du mit aufrichtigem Gehör und wenn du mir nicht mit morgendlicher Miene kommst“). Auch in 13,3, 14,1 und 14,2 setzt sich Martial mit potentiellen Lesern auseinander. 145 Auch das Partizip cantatas (1) dürfte als ein Eröffnungssignal zu deuten sein, da es die Aufforderung ἄ ειδε an die Muse zu Beginn der Ilias (1,1) aufzugreifen scheint, vgl. Leary (1996), ad loc. Anders als dort ist bei Martial Homer selbst der Sänger. Die Lesart πρ ώ της σελ ί δος in Batr. 1 wird allerdings nur von der Handschrift Z (O 2 ) gestützt und von Ludwich (1896) und Allen (1912) übernommen; Glei (1984), 112 zieht dagegen πρ ῶ τον Μουσ ῶ ν vor. Zur Anspielung des Proöms der Batrachomyomachie auf Call. Aet. 1 Frg. 1,21f. vgl. ders. 113. 146 14,1; vgl. Lorenz (2002), 101. Eine ähnliche Kontrastierung von Spielereien wie der Batrachomachia und „ernster“ Epenpoesie findet sich auch am Anfang von Statius‘ Silvae, wo sich der Dichter innerhalb seiner an L. Arruntius Stella gerichteten Prosa- 37 res wird, ins Format einer Pergament-Ausgabe gezwängt, den Erfordernissen der Kleinpoesie angepasst. Die Werktitel Ilias und Odyssee umrahmen den ersten Vers (14,184,1: Ilias et…Ulixes), und beide Schriften sind in den Pergamentblättern verborgen (2: multiplici…condita pelle latent), wobei man das Adjektiv multiplex auch auf die vielschichtige narrative Struktur besonders der Odyssee beziehen könnte 147 . Bezeichnet Quintilian von den römischen Autoren Vergil als den ersten Dichter nach Homer 148 , so findet sich auch bei Martial der Augusteer in Juxtaposition zu dem griechischen Epiker (14,185-186). Abermals folgen ein an dives-Position platziertes, spielerisches Opus 149 und das umfangreiche Hauptwerk des Autors an pauper-Stelle aufeinander. Wie es sich schon an der Batrachomachia beobachten ließ, so scheint Martial auch beim Culex Parallelen zu seiner eigenen Poesie zu ziehen: Mit nucibus positis (14,185,2) greift er den Beginn der Apophoreta auf, wo er seine Saturnaliendichtung mit nuces verglichen hatte (14,1,12) 150 , und die Anrede des Rezipienten als studiosus (1) entspricht der programmatischen Leserapostrophe in 1,1,4 (lector studiose) 151 . Innerhalb des Distichons auf die Batrachomachia und jenes auf den Culex differenziert Martial somit zwei verschiedene Lesertypen, die auch am Anfang der XII Epigrammaton libri vertreten sind: den der Epigrammatik skeptisch gegenüberstehenden Rezipienten mit strenger frons 152 und den für die Gattung aufgeschlossenen lector studiosus. Der Leser ist in 14,186 Betrachter eines die Pergament-Ausgabe schmückenden Vergil- vorrede für seine Gedichtsammlung rechtfertigt: sed et Culicem legimus et Batrachomachiam etiam agnoscimus, nec quisquam est illustrium poetarum qui non aliquid operibus suis stilo remissiore praeluserit (Silv. 1, praef. 7-10: „Doch wir lesen auch den Culex und anerkennen sogar die Batrachomachie, und es gibt keinen von den berühmten Dichtern, der nicht vor seinem eigentlichen Werk irgendeinen Scherz mit gelockertem Griffel getrieben hat“). Anders als Martial, der sich programmatisch zur Kleinpoesie bekennt, tritt Statius an dieser Stelle als Epiker auf, der sich kurz nach der Veröffentlichung seines Hauptwerkes, der Thebais, in der Nachfolge Homers und Vergils den Silvae als Erholung von den Ansprüchen der Ependichtung widmet, vgl. Johannsen (2006), 243f.; 323f. 147 Dies würde auch auf 14,192,1 zutreffen, wo Ovids Metamorphosen mit demselben Wort charakterisiert werden; vgl. Roman (2001), 135 mit Anm. 71. 148 Quint. Inst. 10,1,85: Itaque ut apud illos Homerus, sic apud nos Vergilius auspicatissimum dederit exordium, omnium eius generis poetarum Graecorum nostrorumque haud dubie proximus („So dürfte wohl wie bei diesen Homer bei uns Vergil den günstigsten Anfang machen; von allen griechischen und einheimischen Dichtern dieser Gattung kommt er ihm zweifellos am nächsten“). 149 Martial sieht - wie auch Statius in Silv. 1 praef. 7f. - den von neuzeitlichen Philologen als pseudepigraphes Werk erkannten Culex offenbar als vergilisches Produkt an, vgl. Janka (2005). 150 Vgl. Lorenz (2002), 101 mit Anm. 203. 151 Zum Problem der Datierung s. S. 13 mit Anm. 28. 152 Vgl. o. S. 35 mit Anm. 140 zu 14,183. 38 Porträts 153 , und sollte es zutreffen, dass in 14,183 auf den Beginn der Batrachomyomachie angespielt wird, könnte dieser auch noch in 14,186,2 mit dem Hinweis auf die prima tabella (vgl. Batr. 1: prw¯thj seli¿doj ) präsent sein, wodurch ein Bezug zwischen dem ersten und vierten Distichon der Serie hergestellt wäre 154 und die thematische Geschlossenheit dieser Gruppe noch deutlicher hervorträte. Die nächsten beiden Gedichte, 14,187-188, scheinen abermals bewusst nebeneinander gestellt zu sein, denn Menander entspricht, wie zuvor erwähnt, bezüglich seines Status als Klassiker Homer, Vergil findet sein Gegenstück aus dem Bereich der Prosa in Cicero 155 . Das Menander-Epigramm ist darüber hinaus auch mit 14,185 und 14,189 insofern verbunden, als Thais, Culex und Properzens Cynthia als Jugendwerke ihrer Verfasser angesehen werden 156 . Martial rekurriert auf eine biographische Tradition, der zufolge Menander ein Verhältnis mit einer Hetäre namens Glykera hatte, wobei es sich aber höchstwahrscheinlich um eine im Hellenismus entstandene Fiktion, die aus Menanders Werken heraus gesponnen wurde, handelt 157 . Unter den uns überlieferten Testimonien wird einzig in Martials Distichon ein Liebesverhältnis zwischen Menander und Thais, der Titelheldin des gleichnamigen Dramas, imaginiert 158 . Demnach scheint es, als wolle der Epigrammatiker, möglicherweise die Haltung eines Menander- Philologen nachahmend, eine verbreitete Annahme korrigieren 159 . Die literarische Tätigkeit des Komödiendichters beschreibt er dabei mit Begrif- 153 Vgl. Leary (1996), 251; zu antiken Autorenporträts vgl. Birt (1882), 86; Lausberg (1982), 562 Anm. 7. Dem visuellen Aspekt steht in 14,183 und 185 der Vorgang des Lesens (183,1: perlege und 185,2: legas) gegenüber. 154 Zugleich würde es sich um eine Bestätigung der Lesart πρ ώ της σελ ί δος handeln, vgl. S. 36 Anm. 145. 155 Vgl. 5,56,5; 3,38,3ff.; Quintilian lässt sowohl seinen Überblick über die römische Rhetorik wie auch Philosophie mit Cicero beginnen, vgl. Inst. 10,1,105ff. u. 123; vgl. Pini (2006), 465ff. 156 Zum Culex als praelusio zu Vergils eigentlichen Werken vgl. 8,55,20; Janka (2005). 157 Glykera ist ein Charakter aus Menanders Perikeiromenē; vgl. Körte (1919) und (1931), 712; Lefkowitz (1981), 113f.; Leary (1996), 252 ad loc.; Blume (1998), 11f. Das Verhältnis Menanders mit Glykera suggerieren etwa die Briefe des Alkiphron (4,18 u. 19 = PCG VI 2 test. 20); vgl. Bungarten (1967); Rosenmeyer (2001), 301-307; außerdem Athen. 13,585c; 594d (= PCG VI 2 test. 16-17). 158 Vgl. Körte (1931), 712; Körte/ Thierfelder (1959), 3, test. 13; von dem Stück sind uns nur der Titel und einige Fragmente überliefert, vgl. Körte/ Thierfelder (1959), frg. 185- 191; PCG VI 2 test. 163-169; Leary (1996), 251f. ad loc. Griechische Titel von Menander- Komödien finden sich auch in Mart. 14,214 (Μισο ύ μενος und Δ ὶ ς ἐ ξαπατ ῶ ν) vgl. Cannobbio (2011c), 66-67. 159 Anders Leary (1996), 252 ad loc.: „Menander was so busy writing the Thais as a young man that he did not have time for any love affairs of his own. His work was his mistress.“ 39 fen, wie sie sonst für das Verfassen von Liebeselegien gebraucht werden 160 ; zudem dürfte auch verbal auf eine elegische Schilderung der Thais Menanders angespielt sein: Properz prangert die Untreue seiner Cynthia mit folgendem Exemplum an (2,6,3f.): turba Menandreae fuerat nec Thaidos olim / tanta, in qua populus lusit Erichthonius 161 . Die erste Zeile von Martials Distichon, bei der man nach einer linearen Lektüre der bisherigen Buch- Epigramme zunächst v.a. an die literarische Aktivität des Komödiendichters denken wird, erhält vor dem Hintergrund dieses erotischen Prätextes eine sexuelle Nuance, die erst im Pentameter klar zutage tritt. Behauptet Properz, die Männer Athens hätten bei Thais (4: in qua) erotische Abenteuer erlebt (4: lusit), so ist Menander bei Martial nicht nur der Verfasser von Dichtung, innerhalb derer er die Liebschaften von Jünglingen schildert, sondern auch selbst einer der jungen Liebhaber, die bei der Hetäre (1: hac) ihr Vergnügen suchten (1: lusit) 162 . Als amator entspricht Menander zudem Tibull in 14,193, und abgesehen davon, dass in beiden Gedichten ein biographisches Verhältnis zwischen Dichtern und literarischen Figuren konstruiert wird, könnte auch der Name der Glykera als verbindendes Element dienen, da Horaz in Carm. 1,33 Tibull als den Liebhaber einer Glykera präsentiert 163 . Nach diesem Epigramm dürfte das Auftauchen Ciceros den Leser zunächst überraschen, würde man doch als Gegenstück zu Menander eher einen Tragödiendichter wie etwa Euripides 164 oder einen römischen Gattungsvertreter analog zum Paar Homer und Vergil erwarten. Der Besitzer des Cicero-Werkes, das auf Pergamentblätter reduziert ist, soll sich auf seinen Reisen vorstellen, er habe den Autor selbst als Begleiter dabei. Die in diesem Zusammenhang erwähnte lange Strecke (2: longas…vias) dürfte daneben auch als Metapher für einen umfangreichen Lektüreprozess ste- 160 iuvenum lascivos lusit amores (1), vgl. OLD 1048, s.v. ludo 8. Als eine literarische Chiffre taucht Thais auch im poetologischen Exkurs der Remedia amoris Ovids auf: Thais in arte mea est: lascivia libera nostra est; / nil mihi cum vitta; Thais in arte mea est (385f.). 161 „Nicht war die Schar der menandreischen Thais einst so groß, mit der das athenische Volk sein Liebesspiel trieb.“ 162 Die Wendung iuvenum lascivos lusit amores ließe sich auch im Sinne von „er erlebte die lasziven Liebesabenteuer junger Männer“ wiedergeben; vgl. OLD 1048, s.v. ludo 4; Adams (1982), 162. 163 Hor. Carm. 1,33,1-4: Albi, ne doleas plus nimio memor / inmitis Glycerae neu miserabilis / decantes elegos, cur tibi iunior / laesa praeniteat fide. („Albius, sei nicht allzu betrübt, wenn du an die harte Glycera denkst, und singe nicht klagende Elegien darüber, warum dich ein jüngerer Mann überstrahlt und die Treue verletzt ist.“). 164 Zu Menander und Euripides vgl. Quint. Inst. 10,1,69: Hunc [sc. Euripiden] admiratus maxime est, ut saepe testatur, et secutus, quamquam in opere diverso, Menander („Diesen hat Menander besonders bewundert, wie er oft selbst bezeugt, und an ihm hat er sich, wenn auch in einer anderen Gattung, orientiert…“). Zur Auseinandersetzung römischer Komödiendichter mit Menander vgl. insbesondere die Prologe des Terenz. 40 hen 165 : Wer eine handliche Pergament-Ausgabe besitzt 166 - ob wir es nur mit Auszügen aus Ciceros Œuvre oder einer einzigen Schrift zu tun haben, bleibt offen 167 -, der mag sich vorstellen (1: putato), er lese weite Teile des Gesamtwerks. Bücher als Reisebegleiter tauchen in einem saturnalischen Kontext auch bei Horaz in Satire 2,3 auf, allerdings flüchtet der Dichter dort vor dem Fest auf sein Landgut 168 . Ihm wirft der Bankrotteur und Amateur-Stoiker Damasipp seine Schreibfaulheit vor (1f.: sic raro scribis, ut toto non quater anno / membranam poscas 169 ); dagegen helfe es auch nicht, wenn Horaz die Ausgaben großer griechischer Autoren wie Platon, Menander, Eupolis und Archilochos mitnimmt (10f.: quorsum pertinuit stipare Platona Menandro? / Eupolin, Archilochum, comites educere tantos? 170 ). Auch bei Martial ist die Cicero-Lektüre ähnlich wie zuvor die der Aeneis wohl vorrangig für die Zeit außerhalb der Saturnalien bestimmt. Dem Autorenpaar Platon und Menander (Sat. 2,3,10) entsprechen möglicherweise Cicero und Menander bei Martial 171 , der mit seiner Anordnung der beiden Distichen vermutlich suggerieren will, dass Epigrammleser doch besser damit beraten sind, statt Cicero einen Komödiendichter als Begleiter zu haben. Das nächste Distichon (14,189) thematisiert erneut das Verhältnis einer literarischen Figur zu ihrem Autor 172 . Angesichts der Tatsache, dass Martial 165 Zu Reisemetaphorik und Lektüreprozess vgl. S. 15 n. 39. 166 Vgl. 1,2,1-4: Qui tecum cupis esse meos ubicumque libellos / et comites longae quaeris habere viae, / hos eme, quos artat brevibus membrana tabellis: / scrinia da magnis, me manus una capit. („Wenn du wünschst, dass meine Büchlein überall bei dir sind und du sie als Begleiter auf einer langen Wegstrecke haben möchtest, dann kaufe die, welche das Pergament auf kleine Seiten reduziert. Die Buchkapseln gib den großen, mich umfasst eine einzige Hand.“). Mit dem verbalen Bezug zu Epigramm 1,2, wo Martial die platzsparende Form der Kodex-Ausgabe anpreist, wird impliziert, dass das Werk Ciceros für den Epigrammleser nur erträglich ist, wenn es ebenfalls platzsparend publiziert und demzufolge entsprechend kurz ist. 167 Vgl. Leary (1996), 252 ad loc. 168 Dazu vgl. Holzberg (2009a), 84ff. 169 „So selten schreibst du, dass du im ganzen Jahr nicht viermal nach Pergament verlangst“. 170 „Was hat es da genützt, Platon auf Menander zu packen? Eupolis und Archilochos, so große Begleiter, mitzunehmen? “ Vgl. Muecke (1993), 133 ad loc. zur Auswahl der Autoren: „The names are of Greek authors who are of particular relevance to the writing of Satires Book 2 and the Epodes. Plato is cited as a master of the philosophical dialogue, Menander for his famous skill in characterisation…Eupolis (the poet of Old Comedy) and Archilochus stand for the satiric spirit of iambic.“ 171 Im Bereich der Philosophie galt Cicero als römisches Pendant zu Platon, vgl. Quint. Inst. 10,1,123: M. Tullius, qui ubique, etiam in hoc opere Platonis aemulus extitit („M. Tullius Cicero, der wie überall, so auch bei dieser Aufgabe als Nacheiferer Platons herausragt.“); vgl. 10,1,81. 172 Das Lemma liefert den ersten antiken Beleg für die Bezeichnung des ersten Properz- Buches als monobyblos; ob damit auf den vom Elegiker selbst gewählten Titel Bezug genommen wird, hat der Forschung Stoff zur intensiven Diskussion geliefert. Daneben wurde auf der Basis von Prop. 2,24,1 auch Cynthia als Titel angenommen, vgl. zur 41 innerhalb der vorliegenden Epigramm-Serie auf Buchausgaben wiederholt das Material und die äußere Form der libri hervorhebt, verweist der Titel monobyblos in erster Linie auf die Gestalt des in einer einzelnen Rolle erschienenen Buches 173 . Sowohl das Incipit des ersten Properz-Buches als auch die darin agierende Hauptfigur liefern die Grundlage für Martials Zweizeiler 174 . Cynthia erscheint bei ihm in der doppelten Funktion der vom Dichter gerühmten „Heldin“ und der dem Elegiker Ruhm verschaffenden Instanz; in einer ähnlichen Rolle tritt sie auch bei Properz in 2,34b auf, wo der poeta-amator sich in die Reihe der Verfasser von Liebespoesie stellt 175 : Cynthia quin etiam versu laudata Properti - / hos inter si me ponere Fama volet (93f.) 176 . Die Erwähnung der fama in beiden Texten sowie die identische Wortstellung Cynthia…Properti im Hexameter legen die Vermutung nahe, dass Martials Leser hier einen intertextuellen Bezug erkennen sollen. Ein Widerspruch besteht zwischen der Anspielung auf das programmatische Ende von Properzens zweitem Elegien-Buch - in einem flavischen Autorenkatalog finden wir eine Reminiszenz an einen augusteischen - und den sonstigen Hinweisen, nach denen das vorliegende Distichon sich auf das erste Buch der Sammlung bezieht; der Rezipient dürfte dazu eingeladen sein, diese Unstimmigkeit aufzudecken. Auf die elegische monobyblos folgt das historiographische Riesenwerk des Livius (14,190): Dem umfangreichen, aus 142 Büchern bestehenden Opus des Geschichtsschreibers (1: Livius ingens) wird das begrenzte Format der Pergament-Ausgabe (1: pellibus exiguis) gegenübergestellt. Mehr als die Frage, ob man hier ganz konkret an eine Epitome oder eine Miniaturausgabe zu denken hat 177 , scheint mir die im Pentameter formulierte Aussage von Belang zu sein, dass Martials Bibliothek das gesamte Œuvre nicht aufnehmen kann (2). Den Gattungsgesetzen der Epigrammatik gehorchend, verkleinert er (1: artatur) das Werk des Livius auf eine Dimension, die sich in die virtuelle Bücher-Sammlung der Apophoreta einfügt - das Einzeldistichon. Zudem scheint Martial verbal auf Livius ʼ eigene Reflexionen über die Größe seines literarischen Unternehmens in der praefatio an- Forschungsdebatte Leary (1996), 253 ad loc.; Schröder (1999), 78ff.; in jedem Fall weist das erste Elegienbuch deutliche kompositorische Unterschiede zu den restlichen drei auf, vgl. Butrica (1996); Holzberg (2009b), 37f. 173 So Schröder (1999), 79f. mit Parallelstellen. 174 Vgl. Prop. 1,1,1 Cynthia prima suis miserum me cepit ocellis; vgl. Leary (1996), 253f. ad loc. 175 Auf Vergil (61-84) folgen Varro (85f.), Catull (87f.), Calvus (89f.), Gallus (91f.) und Properz selbst. 176 „Ja, auch Cynthia ist in den Versen des Properz verherrlicht worden, wenn mich die öffentliche Meinung einmal zum Kreis dieser [sc. Dichter] gesellen will.“ 177 An eine Epitome denkt Sansone (1981); dagegen nimmt Butrica (1983) an, es handle sich um eine Ausgabe, die entweder ein einzelnes Buch, eine Pentade oder sogar Dekade beinhalte; für eine Miniaturausgabe spricht sich Leary (1996), 255f. ad loc. aus. 42 zuspielen: Res est praeterea et immensi operis, ut quae supra septingentesimum annum repetatur et quae ab exiguis profecta initiis eo creverit ut iam magnitudine laboret sua (4) 178 . Das von Livius beschriebene Anwachsen (creverit) des römischen Reiches bezieht Martial auf die materielle Ausdehnung des Geschichtswerkes und macht diesen Prozess durch die Integration des historiographischen Riesenopus in sein Epigrammbüchlein wieder rückgängig. An Livius ist in chronologisch umgekehrter Reihenfolge mit Sallust ein weiterer Vertreter der römischen Historiographie angeschlossen (14,191): Der Erste (2: primus) in der Geschichtsschreibung begegnet uns innerhalb der Epigrammsequenz als Zweiter, wobei auch die Stellung von primus am Anfang des zweiten Verses ein beabsichtigtes Zahlenspiel darstellen dürfte. Die Juxtaposition beider Autoren erfolgt, dem Beispiel Homers und Vergils entsprechend, nach dem Kriterium der von ihnen vertretenen Gattung und findet sich so auch in mehreren anderen Quellen 179 . Durch das Motiv der zeitlichen bzw. qualitativen Vorrangstellung korrespondiert das Sallust- Epigramm auch mit demjenigen auf Menander, in dem es um die Frage ging, ob Thaïs oder Glykera die erste Geliebte des Dichters gewesen sei (14,187,1: primum). Dass Sallust an dives-Position zu finden ist und dadurch von Martial offenbar höher eingeschätzt wird als Livius 180 , dürfte mit dem geringeren Umfang seines Werkes zusammenhängen und könnte zudem auch in Einklang mit der Ansicht jener Autoren stehen, die Sallust für die brevitas seines Ausdrucks preisen 181 : So heißt es etwa beim älteren Seneca ex Sallusti sententia nihil demi sine detrimento sensus potest (Contr. 9,1,13) 182 , wo- 178 „Die Aufgabe erfordert zudem einen riesigen Arbeitsaufwand, weil es um die Vergegenwärtigung von mehr als 700 Jahren geht und weil der aus so geringen Anfängen erwachsene Staat so sehr angeschwollen ist, dass er mittlerweile selbst unter seiner Größe leidet.“ Auf diesen intertextuellen Bezug weist bereits Reggiani (1976), 134 hin; über den riesigen Umfang seines Werks reflektiert Livius auch zu Beginn von Buch 31: iam provideo animo…et crescere paene opus (31,1,5). 179 Vgl. Quint. Inst. 2,5,19; 10,1,101; Sen. Suas. 6,21; Iust. Hist. Phil. 38,3,11; vgl. die Testimonien bei Kurfess (1981). 180 Hierin ähnelt Martials Einschätzung jener bei Quintilian (Inst. 2,5,19): Livium a pueris magis quam Sallustium; et hic historiae maior est auctor, ad quem tamen intellegendum profectu opus sit. („Livius soll von Knaben eher gelesen werden als Sallust. Der ist zwar der größere Historiograph, zu seinem Verständnis bedarf es jedoch des Fortschritts.“) und Tacitus (Ann. 3,30,1): rerum Romanorum florentissimus auctor („der glänzendste Autor römischer Geschichte“), vgl. Syme (1975), 283f. und Leary (1996), 256f. ad loc. 181 Zur brevitas bei Sallust vgl. Sen. Contr. 9,13,1; 4,24; Sen. Ep. 114,17; Quint. Inst. 4,2,45; 8,3,82; 10,1,32; 102; Stat. Silv. 4,7,55; Gel. 3,1,6; Sidon. Carm. 2[22],190; 23,151; Apul. Apol. 95; Macrob. Sat. 5,1,7; Funaioli (1920), 1944. 182 „Doch von einer Sentenz des Sallust kann nichts ohne Beeinträchtigung des Sinns weggenommen werden“. Dieser Gedanke entspricht dem von Martial in 2,77,7 artikulierten Konzept der brevitas: non sunt longa quibus nihil est quod demere possis („Nicht 43 hingegen Livius kurz darauf als Gegner Sallusts kritisiert wird (14). Neben der Kürze galt auch die archaisierende Sprache schon in der Antike als ein Charakteristikum des Historikers, und dieses Merkmal scheint Martial mit der Junktur perhibent doctorum corda virorum (1) nachzuahmen, wie Renato Reggiani vermutet 183 . Vielleicht spielt der Epigrammatiker sogar auf ein bei Quintilian überliefertes Distichon an, das Sallust aufgrund seines Stils als Plünderer der Sprache Catos brandmarkt (Quint. Inst. 8,3,29: et verba antiqui multum furate Catonis, / Crispe, Iugurthinae conditor historiae) 184 und dessen Aussage Martial korrigiert, sodass er sich hier in scherzhafter Weise an der literar- und stilkritischen Diskussion beteiligt. Einigermaßen überraschend mag dann die Positionierung Ovids an pauper-Stelle (14,192) wirken, doch es dürfte hier vor allem der Umfang der Metamorphosen ausschlaggebend sein: Die Verwandlungssagen werden wie die anderen bisher aufgezählten Großwerke als Kodex-Ausgabe imaginiert 185 , und die Beschreibung des Buchmaterials als Anhäufung einzelner Blätter (1: multiplici…structa...massa tabella) lässt sich metaphorisch auch auf Form und Inhalt des Hexameter-Opus beziehen: Mit dem Adjektiv multiplex werden, wie schon im Fall der Odyssee, vermutlich sowohl die der narrativen Struktur zugrunde liegenden, ineinander verwobenen Erzählungen als auch die verschiedenen Verwandlungsvorgänge angedeutet; die „geformte Masse“ soll dabei möglicherweise an die Schilderung des Chaos als rudis indigestaque moles vor der Weltentstehung am Anfang des carmen perpetuum erinnern 186 . Durch die Erwähnung der fünfzehn Bücher korrespondiert dieses Epigramm mit jenem auf Properzens Monobyblos, so dass die beiden augusteischen Dichter die zwei Historiker rahmen. Als Papyrusrolle haben wir uns wiederum das Werk Tibulls vorzustellen (14,193), und zunächst wird dem Leser der Eindruck vermittelt, er sei hier auf eine kurze Notiz zur Vita des Elegiendichters gestoßen. Doch es handelt sich weniger um ein biographisches Zeugnis als vielmehr um eine subtile Auseinandersetzung mit der poetischen persona Tibulls. Schon mehrfach wurde darauf hingewiesen, dass der Relativsatz im Pentameter eine Anspielung auf dessen Elegie 1,5 enthält, wo es heißt at iuvet in tota me sind [sc. Epigramme] lang, die nichts haben, was man ihnen wegnehmen könnte…“); s. S. 97-9. 183 Reggiani (1976), 134ff.; vgl. Lorenz (2002), 102. 184 „Und du, Crispus, der du oft die Worte des alten Cato gestohlen hast, Verfasser der Iugurthinischen Geschichte.“ La Penna (1970), 199 Anm. 5 und Reggiani (1976), 135f. vermuten, das Epigramm sei in augusteischer Zeit, möglicherweise sogar von Domitius Marsus, verfasst worden; vgl. Lorenz (2002), 102 mit Anm. 209. 185 Vgl. Leary (1996), 257 ad loc. 186 Ov. Met. 1,7; vgl. Roman (2001), 135; Hinds (2007), 141; vgl. Ov. Fast. 1,108; zur Angabe der Buchzahl in Mart. 14,192,2 vgl. Ov. Trist. 1,1,117. 44 nihil esse domo (30) 187 . Dort ist allerdings nicht, wie bei Martial, von Nemesis, sondern von Delia die Rede, mit der Tibull ein beschauliches Leben auf dem Land führen möchte. So mag es zunächst scheinen, als habe der Epigrammatiker die beiden puellae miteinander verwechselt 188 . Doch wie es auch beim Distichon auf Properz zu beobachten war, dürfte Martial hier abermals ein absichtliches Spiel mit dem literarischen Gedächtnis seiner Rezipienten treiben und diese dazu animieren, die Unstimmigkeit zu erkennen. Mit dem ersten Wort des Hexameters (ussit), das die Wirkung der dura puella auf den amator beschreibt, stellt Martial einen Bezug zu jener Elegie her, die den Höhepunkt von Tibulls servitium amoris gegenüber Nemesis beinhaltet 189 : et seu quid merui seu quid peccavimus, urit. / uror io: emove, saeva puella, faces (2,4,5f.) 190 . Doch während Nemesis hier um Gnade angefleht wird, hatte der Elegiker zuvor Delia in 1,5 aufgefordert, ihn für seinen Hochmut zu verbrennen (5: ure ferum et torque...); diese Forderung erfüllt später Nemesis auf für den amator besonders schmerzhafte Weise. Vermutlich erkennt auch Martial diese Entwicklung in Tibulls „erotischer Biographie“ 191 und korrigiert die in 1,5 imaginierte Personenkonstellation bzw. überblendet zwei bei seinem Vorgänger zeitlich getrennte Szenen. Somit erlaubt sich der Epigrammatiker einen ähnlichen literarischen Scherz wie Ovid, der in Am. 3,9 Nemesis am Sterbelager Tibulls einen vom Dichter ursprünglich an Delia gerichteten Wunsch aufgreifen lässt: me tenuit moriens deficiente manu (58; vgl. Tib. 1,1,60: te teneam moriens deficiente manu). Sowohl Ovid als auch Martial konstruieren eine falsche Wirklichkeit aus dem fiktiven literarischen Geschehen 192 . Nach der Stimme eines Biographen vernehmen wir im nächsten Distichon die eines Literaturkritikers (14,194), doch ist diesmal nicht Martial der Sprecher, sondern Lucan 193 , der sich mit der Meinung seiner Gegner auseinandersetzen muss. Ob es sich hier wieder um eine Pergament-Ausgabe handelt, geht aus dem Lemma nicht hervor. Doch durch die Erwähnung des Buchhändlers (2: bybliopola), der verbal Properzens Monobyblos aufgreift, wird abermals der materielle Aspekt betont, wobei der Dichter mit dem liber identisch ist. Martial bezieht sich hier auf eine offenbar verbreitete Ansicht, der zufolge Lucans Epik nicht als richtige Poesie galt. So beur- 187 Rostagni (1935), 39 Anm. 2; Pace Pieri (1982/ 83), 160 Anm. 8; Leary (1996), 258; Salanitro (2003), 309. 188 Davon geht etwa Leary (1996), 258 aus. 189 Vgl. Holzberg (2009b), 93. 190 „Und egal, ob ich es verdient habe, oder ob ich kein Vergehen begangen habe, sie verbrennt mich. Ich brenne, oh! Nimm, grausames Mädchen, die Fackel weg! “ Vgl. Leary (1996), 258. 191 Vgl. Ov. Am. 3,9,32 über die Abfolge von Nemesis und Delia: altera cura recens, altera primus amor. 192 Dazu vgl. Bretzigheimer (2001), 180f.; Holzberg (2008), 21. 193 Zu Lucan s. auch Kap. 7.3. 45 teilt ihn Quintilian als eher für Redner denn für Dichter nachahmenswert und hebt in diesem Zusammenhang seinen Reichtum an Sentenzen hervor. Servius sieht in ihm aufgrund des im Epos fehlenden Götterapparats einen Historiographen 194 . In dieser Hinsicht fügt sich Lucan auch bei Martial in die Reihe der Geschichtsschreiber ein; zumindest teilweise lassen sich auch die Metamorphosen Ovids als mythologische Weltgeschichte mit der Historiographie vergleichen 195 , wobei Götterhandlungen hier natürlich eine wichtige Rolle spielen. So entsprächen Livius und Ovid einander mit ihren umfangreichen Abhandlungen, Sallust und Lucan in Hinblick auf die Auswahl bestimmter geschichtlicher Ereignisse. Der Epigrammatiker lässt jedoch nicht die Gelehrten über Lucans Status als Dichter entscheiden, sondern die zahlreichen Leser 196 , wie durch die Antithese von dicant (1) und vendit (2) deutlich wird. Der Autoren-Katalog endet schließlich mit zwei Vertretern neoterischer Poesie (14,195-196). Wie in 1,61, so werden auch in 14,195 Catull und Vergil für den Ruhm gepriesen, den sie ihren Heimatstädten beschert haben, und der Vergleich des Neoterikers mit dem Augusteer - Vergil begegnet uns an zweiter sowie an vorletzter Stelle innerhalb des Autorenkatalogs - sorgt für eine ringkompositorische Abrundung der Epigramm-Serie 197 . Die verbale Ähnlichkeit zur schon im Zusammenhang mit 1,61 angeführten Amores- Stelle ist hier noch auffälliger, da Ovids Wortfolge Mantua Vergilio und 194 Quint. Inst. 10,1,90 Lucanus ardens et concitatus et sententiis clarissimus et, ut dicam quod sentio, magis oratoribus quam poetis imitandus („Lucan ist feurig und schwungvoll und in den Sentenzen ganz ausgezeichnet, und, um zu sagen was ich denke, eher von Rednern als von Dichtern nachzuahmen.“). Anders Tac. Dial. 20,5, wo Aper konstatiert exigitur enim iam ab oratore etiam poeticus decor…ex Horatii et Virgilii et Lucani sacrario prolatus. („Denn es wird vom Redner nun auch schon dichterischer Schmuck gefordert…der aus dem Heiligtum eines Horaz, Vergil und Lucan hervorgeholt ist.“). Aus chronologischen Gründen ist es unwahrscheinlich, dass Martial hier direkt auf die Quintilian-Stelle anspielt, da die Publikation der Institutio oratoria in die Zeit zwischen 91/ 92 und 95/ 96 n.Chr. datiert wird, vgl. Leary (1996), 259f. ad loc. Dass diese Bewertung Lucans schon vor der Veröffentlichung verbreitet war und zumindest in den Rhetorenschulen zirkulierte, scheint jedoch nicht abwegig, vgl. allerdings Peterson (1967), 87 ad Quint. Inst. 10,1,90: „The ut dicam quod sentio seems to indicate that Quintilian is combating the prevailing sentiment about Lucan“; Serv. ad Aen. 1,382: Lucanus namque ideo in numero poetarum esse non meruit, quia videtur historiam composuisse, non poema. („Denn Lucan hat es deshalb nicht verdient, zu den Dichtern gerechnet zu werden, weil er ein Geschichtswerk verfasst zu haben scheint, kein Gedicht.“). Ohne Lucan explizit zu erwähnen, vergleicht bei Petron auch Eumolpus ein Gedicht auf den Bürgerkrieg mit Historiographie (Sat. 118ff.). Vgl. Reggiani (1976), 136f.; Wiener (2006), 200-220. 195 Vgl. Ludwig (1965); Feeney (1999); Lorenz (2002), 102. 196 Ein ähnlicher Gedanke liegt in 8,24,5f. vor: qui fingit sacros auro vel marmore vultus, / non facit ille deos: qui rogat, ille facit („Wer ein heiliges Antlitz aus Gold oder Marmor bildet, der macht keine Götter; wer sie um etwas bittet, der macht sie“), vgl. Fitzgerald (2007), 154. 197 Vgl. Lorenz (2002), 102. 46 Verona Catullo nun in umgekehrter Reihenfolge wortwörtlich jeweils am Ende des Hexameters und Pentameters von Martial wiederholt wird 198 . Während in 1,61 Catull und Vergil mehr oder weniger unterschiedslos als berühmte Exempla von Dichtern, die ihren Heimatstädten Ruhm beschert haben, nebeneinanderstehen, lässt sich im Apophoreta-Epigramm eine Differenzierung beobachten, die allerdings anders ausfällt, als man es angesichts des Umfangs der literarischen Produktion beider Dichter erwarten würde: Passend zu einem Saturnalienbuch, innerhalb dessen sich die gewohnte Ordnung umdreht, ist nun magna Verona die Heimat des Kleindichters Catull und parva Mantua die des großen Vergil 199 . In diesem Einzeldistichon wird nun anders als in 1,61 eine Gegenüberstellung der beiden als Vertreter unterschiedlicher Gattungen angedeutet, wie es die dichtungskritisch konnotierten Adjektive magnus und parvus nahelegen 200 . Attraktiv ist Kröners Interpretation dieses Städtevergleichs, derzufolge wir es hier mit einer impliziten Aufwertung Catulls gegenüber Vergil zu tun haben: „…wenn es Catull trotz seiner „Kleinheit“ gelingt, dass ihm das große Verona so viel verdankt, wie das kleine Mantua dem großen Vergil, dann leistet ja Catull im Grunde mehr, er ist in Wirklichkeit größer! Für den großen Vergil ist es dagegen eine „Kleinigkeit“, dass ihm das kleine Mantua etwas verdankt“ 201 . Neben Ovids Amores liefern offenbar auch seine Remedia einen Prätext für dieses Epigramm, das verbal sehr eng an eine Passage angelehnt ist, in der Ovid sich mit dem livor auseinandersetzt und seine Verdienste um die Gattung der Elegie darlegt (Rem. 395f.): Tantum se nobis elegi debere fatentur, / quantum Vergilio nobile debet epos 202 . Die beiden Verse schließen bei Ovid eine Liste von Autoren und Gattungen ab, die der Elegiker zur Untermauerung seiner These anführt, dass der Inhalt eines 198 S. S. 21; vgl. Leary (1996), 260. 199 Vgl. Muñoz Jiménez (1994), 112; Lorenz (2002), 102 mit Anm. 211. In der Regel wird Vergil sonst mit Attributen versehen, die seine Größe als Dichter bzw. den großen Umfang seiner literarischen Produktion beschreiben, so etwa in 1,107,2ff. (‚scribe aliquid magnum‘…otia da nobis, sed qualia fecerat olim / Maecenas Flacco Vergilioque suo), 4,14,14 (magno…Maroni), 5,5,8 (grande…Maronis opus), 8,55(56),4 (tanta bella sonare tuba), ex negativo in 10,21,4 (iudice te maior Cinna Marone fuit), 11,48,1 (magni…Maronis), 12,3(4),1 (summoque Maroni), 12,67,5 (magni…Maronis), 14,189,1 (immensum…Maronem), implizit auch in 7,29 und bildhaft in 7,63,5 (cothurnati…Maronis) und möglicherweise auch als freche Anspielung in 9,33; vgl. Holzberg (2011). Catull als Verfasser von Kleindichtung taucht mit entsprechenden Attributen versehen auf in 4,14,13 (tener…Catullus), 7,14,3 (teneri…Catulli), 10,103,5 (tenui…Catullo), 12,44,5 (lepido…Catullo), implizit auch in 5,5. 200 Zu quantifizierenden Antithesen in der kallimacheischen Poetologie vgl. Asper (1997), 135-207. Magnus ist das Epitheton für Epos-Dichter, vgl. Hor. Sat. 1,10,52; Ov. Am. 1,8,61; Rem. 365; Trist. 2,379; Pont. 3,9,24; Juv. 10,246; vgl. Moreno Soldevila (2006), 185 ad Mart. 4,14,14. 201 Kröner (1987), 483. 202 „Die Elegien bekennen, mir so viel zu verdanken, wie das vornehme Epos Vergil.“ Zu dem poetologischen Exkurs in Ovids Remedia vgl. Holzberg (2006c). 47 jeden literarischen Produkts nach den Konventionen der jeweiligen Gattung zu beurteilen sei 203 . Mit seinem vorletzten Epigramm evoziert Martial somit das Ende eines weiteren Autorenkatalogs, wobei er Ovid durch Catull ersetzt und wir uns angesichts der wichtigen Vorbildfunktion, die der Epigrammatiker dem Neoteriker an anderer Stelle zuschreibt 204 , fragen dürfen, ob wir hier auch an Martial selbst denken sollen. Die Reihe der Buchgeschenke wird durch ein Epigramm auf Calvus beendet. Zwar ist der Name des Autors durch die Handschriften nicht einhellig überliefert 205 und über Form und Inhalt eines Werkes De aquae frigidae usu kann höchstens spekuliert werden 206 , doch sprechen mehrere Gründe dafür, dass es sich um den Zeitgenossen Catulls handelt. Die beiden Neoteriker tauchen, abgesehen von Catulls eigenen Gedichten 207 , in mehreren literarischen Zeugnissen zusammen auf 208 , und Martial dürfte hier sogar direkt auf die Auseinandersetzung Catulls mit seinem Freund in c. 14 anspielen. Dort wird Calvus dafür getadelt, dass er Catull minderwertige Literatur an den Saturnalien geschenkt habe, und es scheint, als wolle nun Martial an Calvus für dessen schlechten Geschmack späte Rache nehmen 209 . Ein Epigramm, das in der Tradition von Dichtung über Buchgeschenke an den Saturnalien steht, bildet den geeigneten Abschluss eines saturnalischen Autorenkatalogs 210 , und auch die scherzhafte Versenkung des libellus im Wasser fungiert als Schlussmotiv, wobei hiermit möglicherweise eine Verbindung zu den am Anfang der Epigrammsequenz erwähnten, im Wasser lebenden ranae hergestellt ist. Im Pentameter fällt auf stilistischer Ebene die a-Alliteration auf (2: ipsa suas…charta natabat aquas), was an die berühmte lautmalerische Stelle innerhalb der Erzählung von den lykischen Bauern in Ovids Metamorphosen erinnert; diese verwandeln sich 203 Rem. 372: Si sapis, ad numeros exige quidque suos. („Wenn du klug bist, beurteile ein jedes [sc. literarisches Produkt] nach seinem Versmaß.“). In Rem. 373ff. werden das Epos, die Tragödie, die Komödie, die Jambik und die Elegie aufgelistet; s. dazu auch Kap. 4.1.1. 204 S. Kap. 2.1.1 und 3.1. 205 Nur die Handschriften der Klasse α und teilweise β überliefern Calvus, daneben findet sich in der Handschrift Q die Variante Calidae und in der Gruppe γ Caldae, vgl. Leary (1996), 262 ad loc.; Lorenz (2002), 103 mit Anm. 212; Pini (2006), 471 mit Anm. 1. 206 Angenommen wurde etwa eine Schrift in der Art von Kallimachos‘ Περ ὶ τ ῶ ν ἐ ν Ε ὐ ρ ώ π ῃ ποταμ ῶ ν und Περ ὶ τ ῶ ν ἐ ν τ ῇ ο ἰ κουμ έ ν ῃ ποταμ ῶ ν bzw. eine medizinische Abhandlung über Hydrotherapie infolge eines Zitates bei Charisius (GLK I,81,23-24), vgl. Leary (1996), 262 ad loc.; Pini (2006), 472. 207 Catul. c. 14; 50; 53; 96. 208 Hor. Sat. 1,10,19; Prop. 2,25,4; 2,34b,87ff.; Ov. Am. 3,9,62; Trist. 2,427ff.; Plin. Epist. 1,16,5; Augurin. apud Plin. Epist. 4,27,4; Suet. Iul. 73; Gell. 19,9,7; vgl. Courtney (1993), 201; Pini (2006), 471 mit Anm. 2; vgl. die Testimonien bei Hollis (2007), 49f. 209 Dies vermutet Lorenz (2002), 103. 210 In diese Tradition gehört auch Stat. Silv. 4,9, ein ebenfalls an Catulls c. 14 orientiertes Saturnaliengedicht; vgl. Damon (1992); Pini (2006), 475. 48 bekanntermaßen in Frösche, und der Dichter ahmt die von ihnen nunmehr produzierten Laute mit dem Vers quamvis sint sub aqua, sub aqua maledicere temptant (6,376) nach 211 . Es scheint mir denkbar, dass Martial vor dem Hintergrund dieser Stelle einen Bogen zu den β ά τραχοι in 14,183 schlägt 212 : Die Versenkung der Schrift des Calvus im Wasser lässt zudem an den Tod des Mäuserichs Ψιχ ά ρπαξ denken, dessen Ertrinken in der Batrachomyomachie (82ff.) den Konflikt zwischen Mäusen und Fröschen auslöst. Abgesehen von seiner Rolle als neoterischer Dichter ist Calvus in Martials Epigramm vermutlich auch als Redner und Vertreter des Attizismus präsent 213 . Sein Stil wurde von Cicero angeblich als „saftlos und trocken“ (exsanguem et aridum) bezeichnet 214 , was der von Martial gebrauchten Wasser-Metaphorik eine zusätzliche Pointe verleiht 215 . Als Figur, die mehr oder weniger zum Wassertrinker abgestempelt wird, ist Calvus nicht nur literarisch uninspiriert 216 , sondern verhält sich auch einem saturnalischen Kontext unangemessen. So steht er auch im Gegensatz zu den in der Reihe der Epigramme auf Kunstwerke erwähnten Weintrinkern (14,170 und 182), wodurch eine weitere Verbindungslinie zwischen den beiden Sequenzen zutage tritt. 2.2.3 Strategien epigrammatischer Selbstkanonisierung: Die praefatio zu Buch 9 Nach der Betrachtung verschiedener Autorenlisten, in die sich Martial entweder selbst einreiht oder durch die er sein dichterisches Selbstverständnis indirekt ausdrückt, sei nun noch ein Blick auf die Vorrede zu Buch 9 geworfen. In diesem Text, so soll im Folgenden gezeigt werden, reklamiert Martial auf unterhaltsame Weise für sich selbst einen kanonischen Status. 211 Vgl. Holzberg (1997), 123. 212 Daneben könnte auch eine Verbindung zum Menander-Epigramm 14,187 bestehen, da durch ein - in seiner Zuverlässigkeit jedoch umstrittenes - Scholion zu Ovid, Ibis 591 überliefert wird, der Komödiendichter sei beim Schwimmen im Piräus ertrunken: Menander comicus Atheniensis dum in Piraeo portu nataret, submersus est, de quo nobilissimae a Graecis editae traduntur elegiae et a Callimacho epigramma. („Der athenische Komödiendichter Menander ertrank, als er im Piräus schwamm, worüber sehr bekannte, von den Griechen veröffentlichte Elegien überliefert sind und ein Epigramm des Kallimachos.“); vgl. PCG VI 2 test. 23; Call. Frg. 396 Pf.; La Penna (1959), 185; Lefkowitz (1981), 116; Blume (1998), 12 mit Anm. 25. 213 Vgl. Catul. c. 53 mit Thomson (1997), 332f. 214 Tac. Dial. 18,5; zu Calvus vgl. P. Schmidt (1999). 215 Vgl. Prioux (2008), 327; das Adjektiv frigidus im Lemma dürfte zudem auch die Langeweile, die sein Stil mit sich bringt, evozieren, vgl. OLD 736, s.v. frigidus 8b; Lorenz (2002), 103. 216 Zum Topos der dichterischen Inspiration durch Wein vgl. AP 13,29,1f. (Nikainetos); Hor. Epist. 1,19,1f.: nulla placere diu nec vivere carmina possunt / quae scribuntur aquae potoribus; Ov. Met. 7,432f.; Giangrande (1968), 158f.; Kay (1985), 74f. ad Mart. 11,6,12. 49 Unter den praefationes, mit denen Martial einige seiner Epigrammbücher beginnen lässt, weist die zu Buch 9 einen besonders eigenwilligen Charakter auf. Es scheint, als würde der Dichter hier die Eigenständigkeit und das Potenzial seiner Gattung nicht nur im Hinblick auf den Gebrauch von Prosavorreden, wie es in 2 praef. der Fall ist, sondern auch im Verhältnis zu anderen Künsten reflektieren. Der private Charakter dieser praefatio steht in auffälligem Gegensatz zu der vorhergehenden, an Domitian gerichteten Prosaepistel in Buch 8: Have, mi Torani, frater carissime. Epigramma, quod extra ordinem paginarum est, ad Stertinium clarissimum virum scripsimus, qui imaginem meam ponere in bibliotheca sua voluit. De quo scribendum tibi putavi, ne ignorares Avitus iste quis vocaretur. Vale et para hospitium. Note, licet nolis, sublimi pectore vates, cui referet serus praemia digna cinis, hoc tibi sub nostra breve carmen imagine vivat, quam non obscuris iungis, Avite, viris: 'Ille ego sum nulli nugarum laude secundus quem non miraris, sed puto -, lector, amas. maiores maiora sonent: mihi parva locuto sufficit in vestras saepe redire manus.' Sei gegrüßt, mein Toranius, liebster Bruder. Das Epigramm, das sich außerhalb der Seitenreihe befindet, habe ich an Stertinius, einen überaus angesehenen Mann geschrieben, der mein Bildnis in seiner Bibliothek aufstellen wollte. Darüber glaubte ich, dir schreiben zu müssen, damit du auch wüsstest, wer da als Avitus angesprochen wird. Leb wohl und bereite das Quartier vor. „Sänger, bekannt, magst du auch nicht wollen, durch erhabenen Sinn, dem spät der Tod den angemessenen Lohn bringen wird, dieses kurze Gedicht soll für dich lebendig sein unter meinem Bildnis, das du, Avitus, zu nicht unbekannten Männern stellst: ‘Der bin ich, der keinem im Ruhm der Possen nachsteht, den du nicht nur bewunderst, Leser, sondern, wie ich glaube, liebst. Größere sollen Größeres ertönen lassen: Mir, der ich von kleinen Dingen gesprochen habe, genügt es, oft in eure Hände zu gelangen.‘“ In einem vergleichsweise kurzen Prosa-Abschnitt wendet sich Martial an seinen Freund Toranius 217 , den er über den Adressaten und die Funktion des unmittelbar anschließenden epigramma extra ordinem paginarum aufklärt. Der Senator L. Stertinius Avitus 218 will angeblich ein Bildnis Martials in seiner Bibliothek aufstellen, für das der Epigrammatiker offenbar eine Unterschrift verfassen sollte 219 . Ob es sich um eine Statue oder ein Gemälde 217 Toranius wird ansonsten nur in 5,78 erwähnt; zu Spekulationen über seine Identität vgl. Friedlaender (1886), II, 49-50; Henriksén (1998/ 99), 1, 52. 218 Zu seiner Person vgl. Henriksén (1998/ 99), 1, 51f.; vgl. 10,96; 102; 12,24,9; 75; möglicherweise ist er auch der Avitus in 1,16 u. 6,84. 219 Im Gegensatz zu den übrigen praefationes, die alle an eine einzige Person - im Fall von 1 praef. ist es wohl der lector - gerichtet sind, wird hier nicht deutlich, wer nun als 50 des Dichters handelt, geht aus dem Begriff imago nicht eindeutig hervor 220 . Das Gedicht selbst wiederum zerfällt in zwei Teile: Die ersten vier Verse sind an Avitus gerichtet, dessen poetisches Talent Martial zunächst preist und dem er dann die Bildunterschrift für das Porträt widmet. Das die Dichter-imago zierende Epigramm selbst nimmt daraufhin die beiden abschließenden Distichen ein. In der praefatio zu Buch 9 sind somit drei Sprechbzw. Kommunikationsebenen kombiniert: Erstens die in Prosa gehaltene Epistel an Toranius, zweitens die als Übergang zwischen Prosateil und Bildunterschrift fungierende und an Avitus gerichtete erste Hälfte des Epigramms und schließlich dessen zweite Hälfte, in der das Bildnis selbst als der den allgemeinen Leser apostrophierende Sprecher imaginiert ist 221 . Es wurde nun viel darüber gerätselt, was die in der praefatio enthaltene Information mit dem Buch selbst zu tun habe; so vermutete etwa Peter White, dass die Vorrede ursprünglich nur für die darin erwähnten Freunde Martials bestimmt und anfangs nicht für eine Publikation vorgesehen gewesen sei 222 . Jüngere Forscher dagegen konnten zeigen, dass diese praefatio sehr wohl eine Funktion innerhalb des Kontextes der publizierten Sammlung erfüllt 223 . Zunächst einmal fällt auf, dass im Gegensatz zu den bisherigen epistulae der an Toranius gerichtete Prosateil keine direkten poetologischen Aussagen enthält; erst durch das Epigramm werden solche Reflexionen vermittelt 224 . Zuerst preist Martial seinen Freund Avitus, der offensichtlich wie er selbst ein Dichter ist 225 . Die Anrede sublimi pectore vates (1) lässt vermuten, dass es sich bei ihm um den Vertreter einer erhabeneren Widmungsträger fungiert: Toranius oder Avitus? Letzterer scheint die für die Vorrede wichtigere Person zu sein, doch ihm wird genaugenommen nur das epigramma extra ordinem paginarum und nicht der gesamte liber gewidmet, vgl. Henriksén (1998/ 99), 1, 48f. Da niemandem von beiden das Buch explizit gewidmet wird, erscheint der in 9,1 gewürdigte Kaiser als die eigentlich wichtige Person, vgl. Nauta (2002), 115. 220 Neben Büsten wurden auch Gemälde von Schriftstellern in Bibliotheken aufgestellt, vgl. Henriksén (1998/ 99), 1, 52f. mit dem Hinweis auf Plin. Epist. 4,28,1; Mart. 7,84,1f.; Iuv. 2,4ff; vgl. Lausberg (1982), 245f.; Julhe (2010), 80ff. 221 Vgl. Johannsen (2006), 99f.; Fitzgerald (2007), 151. 222 White (1974), 58; vgl. Henriksén (1998/ 99), 1, 47-50; Nauta (2002), 115 gesteht zwar zu, dass das Epigramm der Vorrede zur Eineitung eines publizierten Buches geeignet sei, sieht darin insgesamt aber doch „an occasional text“. 223 Hier v.a. Lorenz (2002), 188ff.; Johannsen (2006), 98-106; Julhe (2010). 224 Zum Einleitungs-Charakter des Gedichts vgl. Lorenz (2003a), 571. 225 Fitzgerald (2007), 151f. weist auf die wechselseitige Ehrung hin, welche die beiden Dichter einander erweisen: Avitus ehrt Martial durch ein Bildnis in seiner Bibliothek, Martial preist Avitus durch die Nennung seines Namens im Buch; er errichte sozusagen „a statue of Avitus in his own virtual library“ (152), und demnach könne auch hoc carmen (3) sowohl nur die Bildunterschrift für Martials Büste als auch das gesamte Epigramm bezeichnen, das zur Verbreitung von Avitus‘ Ruhm als Dichter beitragen soll. 51 Gattung, z.B. der Epik, handelt, wie etwa Henriksén vorschlägt 226 . Denkbar wäre jedoch auch, dass Avitus Verfasser lyrischer Poesie ist, denn die Anrede als sublimi pectore vates und Martials Aussage, Avitus würde ihn den Bildnissen berühmter Männer hinzufügen (4: quam non obscuris iungis…viris), greift zwei Elemente aus dem Ende der ersten Horaz-Ode auf, wo der Dichter seinem Adressaten Maecenas verkündet (1,1,35f.): quod si me lyricis vatibus inseres, / sublimi feriam sidera vertice 227 . Das abstrakte Bild bei Horaz würde dann von Martial konkretisiert und auf die zeitgenössische Praxis, Dichterporträts in Bibliotheken aufzustellen 228 , bezogen. Auch in anderen Gedichten innerhalb des Korpus bittet Martial verschiedene Freunde und Gönner um die Aufnahme seiner Bücher in deren Bibliotheken 229 . Mit der Erwähnung der non obscuri viri knüpft Martial zudem an seine bereits in 1 praef. und 8 praef. angewandte Strategie an, sich in eine Reihe literarischer Vorgänger einzuordnen. Das Epigramm im Epigramm schließlich beinhaltet neben der Selbstrühmung des Dichters und seiner Popularität 230 eine Fortführung der Auseinandersetzung mit großen Gattungen, von denen sich Martial nachdrücklich abgrenzt 231 . Die Vorrede zu Buch 9 greift in mehreren Punkten auf die dichtungskritischen Aussagen des achten Buches zurück 232 , daneben scheint jedoch auch die praefatio zu Buch 2 eine wichtige Rolle zu spielen, wie von Nina Johannsen m.E. plausibel dargelegt wurde. Das zentrale Thema ist dort die Selbständigkeit der Epigramme und das damit verbundene Infragestellen des Gebrauchs von Prosavorreden. Die epistula zu Buch 9 umfasst nun, wie gesehen, einen besonders kurzen und für den allgemeinen Leser wenig informativen Prosateil. Die wichtigen metapoetischen Aussagen begegnen erst im Epigramm. Es scheint daher, als würde Martial die in 2 praef. explizit formulierte Feststellung, dass Epigramme für sich selbst sprechen können (2 praef. 6-8, epigrammata curione non egent et contenta sunt sua, id est mala, lingua: in quacumque pagina visum est, epistolam 226 Vgl. Henriksén (1998/ 99), 1, 51 u. 53. 227 „Wenn du mich den lyrischen Sängern hinzufügst, werde ich mit erhabenem Haupt die Sterne berühren.“ 228 S. S. 50 Anm. 220. 229 Vgl. 5,5; 7,17. 230 Damit erinnert das Gedicht sehr stark an 1,1, das man sich ebenfalls als Bildunterschrift zu einem Autorporträt vorstellen könnte, vgl. Crusius (1889), 455; Citroni (1975), 14f. ad 1,1. Zudem ähnelt Martials Selbstrühmung in 9 praef. ep. 5-8 stark der von Howell (1980), 101f. für 1,1 als Prätext vermuteten Ovid-Elegie Trist. 4,10, 1f.: Ille ego, qui fuerim tenerorum lusor amorum,/ quem legis, ut noris, accipe posteritas; vgl. auch Mart. 9,29,2; 10,53,1. 231 Vgl. Henriksén (1998/ 99), 1, 55 mit dem Hinweis auf die antithetischen Paare maiores/ mihi, maiora/ parva, sonent/ locuto. 232 Es geht dort wiederholt um die Gegenüberstellung von erhabener Poesie und Epigrammatik, vgl. Lorenz (2002), 190. 52 faciunt) nun implizit bestätigen und die Verwendung einer Einleitung in Prosa auf formaler Ebene unterlaufen 233 . Die praefatio zu Buch 9 ist offensichtlich bewusst so gestaltet, dass der Leser nur schwer einen Bezug zum Inhalt des liber nonus herstellen kann, und daher haben auch mehrere Gelehrte eine Verknüpfung zwischen „Paratext“ und „eigentlichem“ Text bestritten 234 . Bei genauerem Hinsehen jedoch treten solche Verbindungen durchaus zutage, und insbesondere die in der Vorrede erwähnte imago Martials scheint mir eine das neunte Buch durchziehende Motivreihe einzuleiten. Es fällt zunächst einmal auf, dass Martial im Vergleich zu anderen Büchern den Begriff imago im liber nonus besonders häufig verwendet 235 . Zudem enthält das Buch zahlreiche Epigramme auf Bildnisse und Statuen, die offenbar eine wichtige Rolle für die thematische Strukturierung des liber spielen 236 . In seiner Analyse der praefatio hat Julhe 237 kürzlich überzeugend dargelegt, dass die Vorrede mit der dort beschriebenen imago Martials bewusst an den Beginn des Buches gesetzt ist und insbesondere der Selbststilisierung des Epigrammatikers zu einem „Klassiker“ dient: Zunächst rufe der Begriff imago die einzigartige Ehrung eines Schriftstellers in Erinnerung, wie sie vor Martial zu Lebzeiten nur Varro widerfahren ist, der laut Plinius dem Älteren durch ein Bildnis im Atrium Libertatis geehrt wurde 238 ; da somit in der Regel nur Bildnisse von verstorbenen und kanonischen Autoren in einer antiken Bibliothek aufgestellt wurden, inszeniere Martial hier sozusagen seine Konsekration als Epigrammatiker. Indem er am Anfang des liber nonus sein eigenes Bildnis thematisiere, spiele er außerdem auf den Brauch an, antiken Werkausgaben ein Autorenporträt mit einer Bildunterschrift voranzustellen 239 . Unabhängig davon, ob Avitus seinen Freund tatsächlich durch eine imago in seiner Bibliothek ehrte, sollte deutlich geworden sein, dass die zentrale 233 Johannsen (2006), 104ff. Zu 2 praef. s. ausführlicher Kap. 3.3.2. 234 Vgl. White (1974), 58; Johannsen (2006), 99 u. 103. 235 Der Begriff fällt insgesamt sechs Mal: 9 praef. 3; ep. 3; 9,24,1; 47,2; 74,3; 76,10; vgl. dagegen 1,70,6; 2,66,8; 90,6; 4,53,7; 5,20,7; 6,13,3; 27,3; 39,9; 7,84,1; 11,102,8; 13,30,1. 236 Vgl. Fearnley (1998), 213; Lorenz (2002), 208 und insbesondere (2003a); zur Struktur des neunten Buches vgl. auch Garthwaite (1993). 237 Julhe (2010). 238 Plin. Nat. 7,115: M. Varronis in bibliotheca…unius viventis posita imago est. In Nat. 35,9- 11 berichtet Plinius über den in seiner Zeit beliebten Brauch, Bildnisse von Literaten in Bibliotheken aufzustellen mit dem Ziel scire…qualis fuerit aliquis (10). Als weiteren Beweis für die Liebe der Römer zu Porträts berühmter Personen führt Plinius außerdem die Imagines des Varro an: imaginum amorem flagrasse quondam testes sunt…M. Varro benignissimo invento insertis voluminum suorum fecunditati etiam septingentorum inlustrium aliquo modo imaginibus („Dafür, dass die Liebe zu bildlichen Darstellungen einmal besonders stark war, sind Zeugen…M. Varro mit seiner äußerst wohltätigen Erfindung, der Fülle seiner Buchrollen sogar verschiedene Bilder von siebenhundert berühmten Personen hinzugefügt zu haben…“). 239 Julhe (2010), 95ff. 53 Persönlichkeit in 9 praef. Martial selbst ist, der hier unter Rekurs auf die bildende Kunst über seinen Status als Dichter reflektiert. 2.3 Resümee Die Analyse der Autorenkataloge dürfte gezeigt haben, dass Martials literaturgeschichtliche Informationen zu einzelnen Autoren mit höchster Vorsicht zu genießen sind. Die Darstellung der verschiedenen Dichter und Prosaiker sowie die Kriterien, nach denen sie von Martial beurteilt werden, unterliegen den Gesetzmäßigkeiten epigrammatischer Poesie und sind eng in die innere Dynamik des Buches eingebunden. Mehrmals spielt Martial auf diverse Aussagen und Positionen, die uns in der antiken Literaturkritik und -theorie begegnen, an und beteiligt sich scherzhaft an den Diskussionen der viri docti. Dies dürfte primär auf die Unterhaltung und Belustigung eines rhetorisch gebildeten Leserkreises abzielen, daneben jedoch auch das Ziel verfolgen, die von Martial betriebene Form der Poesie im Feld der bereits kanonisierten Gattungen zu definieren und zu etablieren. Auch wenn wir Martials Epigrammen natürlich nicht unreflektiert als Zeugnissen für Leben und Werk verschiedener Autoren Glauben schenken werden, so sind doch mehrere Aspekte literaturgeschichtlichen Interesses von Seiten des Dichters erkennbar, wie sich auch im Verlauf der weiteren Arbeit zeigen wird: Wiederholt setzt sich Martial explizit oder implizit zu anderen Literaten in Bezug und stellt darüber hinaus auch Reflexionen über deren Verhältnis zueinander an. Hinzu kommt die Auseinandersetzung mit biographischen Details, Fragen der Werkchronologie (vgl. 1,61; 14,187, 189, 193, 195) und Autorschaft, die Kanonisierung bevorzugter Schriftsteller und Gattungen und in diesem Zusammenhang das Hervorheben von für literarische Aktivitäten besonders günstigen Epochen. Dies alles erfolgt natürlich entsprechend den Gattungsgesetzen der Epigrammatik, und deshalb soll nun im Folgenden besonders Martials Auseinandersetzung mit der epigrammatischen Tradition im Zentrum stehen. 54 3 Die epigrammatische Tradition 3.1 Die Rolle Catulls Martials Verhältnis zu Catull wurde von der Forschung bislang am meisten Aufmerksamkeit geschenkt, was angesichts der Häufigkeit der Erwähnungen 1 und der wichtigen Funktion als Vorbild, die der Epigrammatiker dem älteren Dichter mehrmals zuschreibt, nicht verwundert 2 . Die meisten Studien beschränken sich dabei jedoch auf Stellenvergleiche, ohne weiterführende Gedanken über die zahlreichen intertextuellen Bezüge zwischen Martial und seinem Vorgänger sowie deren Implikationen anzustellen 3 . Erst in jüngerer Zeit haben einige Forscher begonnen, aus dem Umgang des flavischen Epigrammatikers mit seinem Prätext Schlüsse auf das unterschiedliche Gattungsverständnis der beiden Dichter zu ziehen. William Fitzgerald zeigt etwa anhand mehrerer Beispiele, wie Martial verschiedene in Catulls Gedichten beschriebene Szenen, Stimmungen und Handlungen in einen banaleren Kontext verlagert und dabei immer wieder die Divergenzen zwischen seiner Poesie und jener Catulls verdeutlicht 4 . Sven Lorenz zeichnet nach, wie Martial die obszöne Sprache des Neoterikers nicht nur imitiert, sondern dieses Element noch verstärkt und als eines der wichtigsten Charakteristika epigrammatischer Dichtung präsentiert 5 . Ziel des vorliegenden Kapitels ist es nicht, eine umfassende Analyse des Einflusses, den der Neoteriker auf den kaiserzeitlichen Dichter ausgeübt hat, anhand einer Betrachtung sämtlicher relevanter Passagen zu liefern. Vielmehr soll 1 1 praef. 4; 1,7,3f.; 61,1; 109,1; 2,71,3; 4,14,13f.; 5,5,6; 6,34,7; 7,14,3; 99,7; 8,73,8; 10,78,16; 103,5; 11,6,16; 12,44,5; 59,3; 83,4(? ); 14,77; 100; 152; 195. 2 Die erste umfassende Studie zu Martial und Catull lieferte Paukstadt (1876); seine Beobachtungen wurden in der Folgezeit von mehreren Forschern ergänzt und erweitert, vgl. Schulze (1887); zur Buchstruktur Barwick (1958) und Beck (1996); zur Metrik vgl. Ferguson (1970); weitere Vergleiche der beiden Dichter und einzelner Passagen finden sich bei Ferguson (1963); Németh (1974); Offermann (1980) und (1986); Sullivan (1991), 93-100; Grewing (1996); Obermayer (1998), 66-69; Fedeli (2004); zur Rezeption Catulls bei Martial und späteren Dichtern vgl. Swann (1994) und (1998); Gaisser (1993) und (2007); Summers (2001); Watson/ Watson (2003), 34ff.; Fitzgerald (2007), 167-186; Mattiacci/ Perruccio (2007), 162-195; Mindt (im Druck); zu Catulls Einfluss auf Martials Kompositionstechnik vgl. Fain (2008), 139-194; einen Forschungsüberblick bietet Lorenz (2003b), 253-255 und (2007), 435. 3 Watson/ Watson (2003), 36 weisen auf das Desiderat einer detaillierten Studie zur Intertextualität zwischen Martial und Catull und zu den subtilen und kreativen Strategien hin, mit denen der jüngere Dichter den Text des älteren in sein Werk einfließen lässt. 4 Fitzgerald (2007), 167-186. 5 Lorenz (2007). 55 untersucht werden, wie Martial Catull zu einem epigrammatischen Vorgänger macht, welche Aspekte in Catulls Poesie ihn besonders interessieren und wie der Catull, den der flavische Autor uns präsentiert, sich zum literarischen Selbstverständnis, das der Neoteriker selbst in seinen carmina an den Tag legt, verhält. Der Eindruck, den wir von Catull hätten, wenn uns nur die Aussagen Martials über ihn vorlägen, würde wohl beträchtlich von dem Bild abweichen, das uns Catulls Gedicht-Korpus präsentiert 6 . Unter den antiken Autoren ist Martial vermutlich zusammen mit Quintilian der erste, der Catull explizit als einen Epigrammatiker bezeichnet 7 . Den Terminus epigramma verwendet Catull selbst nie im Zusammenhang mit seiner Poesie, auch wenn ihn die hellenistische Epigrammatik stark beeinflusst hat 8 . Anders als bei Martial finden wir in seinem Werk die Gattungsbegriffe iambi und hendecasyllabi 9 ; dass für den Neoteriker Gedichte in diesen Metren offenbar nicht in dieselbe Kategorie gehörten wie elegische Distichen, liegt durch die formale Trennung der Polymetra (c. 1-60) und der im elegischen Versmaß verfassten Texte (c. 69-116) in seiner Sammlung nahe 10 . Quintilian bezieht sich an jener Stelle, an der er Catull unter den Epigrammatikern nennt (Inst. 1,5,20), auf dessen carmen 84, ein Gedicht im elegischen Distichon. Vor diesem Hintergrund ist es besonders auffällig, dass Martials Eröffnungsgedicht, in dem er sein Opus als epigrammaton libelli (1,1,3) bezeichnet, im Hendekasyllabus steht und dass kurz nach der Charakterisierung Catulls als Epigrammatiker in der Prosavorrede sein Name erneut in einem Epigramm fällt, das in diesem Versmaß komponiert ist (1,7) 11 . Martial nimmt offenbar eine metrische Erweiterung des Epi- 6 Zu dieser Schlussfolgerung gelangt Swann (1998), 48f.; vgl. Mindt (im Druck). 7 Zum Katalog epigrammatischer Vorgänger in 1 praef. s. Kap. 2.1; vgl. 2,71; 7,99. Eine Sammlung antiker Testimonien zu Catull liefert Wiseman (1985), 246-262. Quintilian bezieht sich in Inst. 1,5,20 auf Catul. c. 84: Erupit brevi tempore nimius usus, ut ʽ choronae ʼ , ‘chenturiones’, ʽ praechones’ adhuc quibusdam in inscriptionibus maneant, qua de re Catulli nobile epigramma est („Für kurze Zeit artete der übertriebene Sprachgebrauch aus, so dass chorona, chenturio und praecho immer noch in manchen Inschriften erhalten ist; darüber handelt ein berühmtes Epigramm Catulls“). Zur Stelle vgl. Colson (1924), 58 sowie zur Datierung des ersten Buches zwischen 86 und 95 n.Chr. ders., xvi-xvii; vgl. Holzberg (2002a), 44f. 8 Vgl. Fuhrer (1994); Holzberg (2000), 30-32 und (2002a), 45; Hutchinson (2003); Johannsen (2006), 68 mit Anm. 28; Lorenz (2007), 430. 9 Zu iambi vgl. c. 36,5; 40,2; 54,6; Frg. 3,1; zu hendecasyllabi c. 12,10; 42,1. Außerdem finden sich bei Catull allgemeinere Begriffe wie nugae (c. 1,3), ineptiae (c. 14b,1), versiculi (c. 16,3; 6), ludere (c. 50,2) und poema (c. 50,16); vgl. Swann (1994), 47-63; Puelma (1996), 135 mit Anm. 44. 10 Zur problematischen Frage der Publikation von Catulls Gedichtkorpus vgl. Reitzenstein (1907), 110f.; Gaisser (1993), 9; Jocelyn (1999); Holzberg (2002a), 39ff.; Fain (2008), 60. 11 Auch in 1,109,1 fällt Catulls Name innerhalb eines Gedichts im Hendekasyllabus, und in 1,61, einem Epigramm im jambischen Metrum (s. Kap. 2.1.2), wird er als doctus vates (1) genannt und es wird auf die von ihm verfassten syllabae hingewiesen - mög- 56 gramm-Begriffs vor, wenn er neben den elegischen Gedichten auch auf diejenigen den Terminus epigramma bezieht, die in Catulls Polymetra als iambi oder hendecasyllabi bezeichnet wurden. Soweit wir das heute beurteilen können, handelt es sich hierbei um eine Innovation Martials, doch leider wissen wir nicht, ob in dichtungstheoretischen Aussagen anderer Autoren vor Martial, etwa bei Marsus, Pedo und Gaetulicus, die Polymetra Catulls in ähnlicher Weise zur Kategorie der epigrammata gezählt wurden 12 ; war dies nicht der Fall, dann dürfte Martials Präsentation Catulls im liber I umso mehr darauf abzielen, den Leser zu überraschen und mit etwas Neuem zu konfrontieren. Da uns die weiteren von Martial genannten Referenzautoren gar nicht mehr oder höchstens in Bruchstücken erhalten sind, müssen wir Martials Selbstverortung in der Gattungstradition durch den Vergleich mit Catull rekonstruieren. Es wird daher in weiterer Folge zu klären sein, an welchen Passagen in seinem Werk Martial sich explizit oder implizit mit seinem Vorbild auseinandersetzt und wie er dabei mit den Erwartungshaltungen seiner Leser spielt. Nach der direkten Erwähnung Catulls als Vorbild in der praefatio ist auch das erste „reguläre“ Epigramm der Gedichtsammlung aufschlussreich für Martials Umgang mit seinem Vorgänger (1,1): Hic est quem legis ille, quem requiris, toto notus in orbe Martialis argutis epigrammaton libellis: cui, lector studiose, quod dedisti licherweise eine Anspielung auf Catulls Gedichte im Hendekasyllabus: vgl. Howell (1980), 251 ad loc. mit dem Hinweis auf Mart. 10,9,1 undenis pedibusque syllabisque; anders Citroni (1975), 202 ad loc. 12 Von den überlieferten Fragmenten des Domitius Marsus enthält keines einen expliziten Hinweis auf Catull; möglicherweise setzte er sich mit urbanitas in Catulls Poesie im Rahmen seiner Abhandlung De urbanitate auseinander, von der Quintilian (Inst. 6,3,102-12) berichtet; vgl. Ramage (1959); Howell (1980), 99; Fogazza (1981); Courtney (1993), 300-305; Hollis (2007), 300-313. Albinovanus Pedo wird nur von Martial zu den Epigrammatikern gezählt, während die übrigen uns erhaltenen Testimonien von seinen epischen Produkten berichten; so spricht ihn Ovid in Pont. 4,10 als Verfasser einer Theseis an, und von seinem Epos über die Expedition des Germanicus zur Nordsee 16 n.Chr. (vgl. Sen. Suas. 1,15; Tac. Ann. 2,23-24) ist ein 23 Verse umfassendes Fragment erhalten; vgl. Howell (1980), 99; Courtney (1993), 315-319; Hollis (2007), 372-381. Bei dem von Martial in 1 praef. als Vorgänger genannten Gaetulicus dürfte es sich um den von Caligula 39 n.Chr. exekutierten Konsul des Jahres 26 n.Chr. handeln (vgl. D.C. 59,22,5; Suet. Claud. 9); neben Martial berichten auch Plinius (Epist. 5,3,5) und Sidonius Apollinaris (Epist. 2,10,6; Carm. 9,259) von seinen erotischen Gedichten; zudem sind von ihm drei Hexameter de Britannis erhalten; er könnte identisch sein mit dem gleichnamigen Verfasser griechischer Epigramme in der Anthologia Graeca (AP 5,17; 6,154; 190; 331; 7,71; 244; 245[? ]; 275; 354; 11,409); Beckby (1957-58) geht von der Existenz zweier Gaetulici aus und schreibt AP 11,409 dem jüngeren der beiden zu (er datiert ihn um 75 n.Chr.); kritisch äußert sich dazu Howell (1980), 99f.; vgl. Page (1981), 49-60; Courtney (1993), 345f.; Nisbet (2003), 197ff. 57 viventi decus atque sentienti rari post cineres habent poetae. Hier ist er, den du liest, nach dem du fragst: der auf der ganzen Welt bekannte Martial mit seinen witzigen Epigrammbüchlein. Ihm hast du, eifriger Leser, während er noch lebte und es wahrnahm, eine Ehre erwiesen, die wenige Dichter nach ihrem Tod erhalten. Martial stellt sich einerseits durch die Wahl des Metrums von 1,1 in die Tradition der Polymetra, seine Sprechhaltung erweist sich jedoch andererseits als denkbar verschieden von jener Catulls in dessen Eröffnungsgedicht. Verbale Konnektoren können beim Rezipienten die Aufmerksamkeit auf c. 1 als Prätext lenken - Martials cui…dedisti (4) greift cui dono (c. 1,1) auf 13 -, doch während der Neoteriker seinen libellus dem Freund Cornelius Nepos widmet, kehrt Martial die Situation um und ist selbst Empfänger der Gunst eines allgemeinen lector, der den Ruhm des Dichters schon zu Lebzeiten (5) ermöglicht. Am Ende von c. 1 hofft Catull auf das Weiterleben seines an Nepos dedizierten Büchleins: quod…plus uno maneat perenne saeclo (9f.). Dagegen behauptet Martial über den ihm vom Leser gewährten Ruhm: quod dedisti / viventi decus atque sentienti / rari post cineres habent poetae (4-6). Der bei Catull in die Zukunft gerichtete Wunsch erscheint bei Martial als eine bereits in der Gegenwart verwirklichte Tatsache. Damit präsentiert er sich als den rari poetae überlegen, die erst nach ihrem Tod berühmt geworden sind, und zu ihrer Gruppe gehört für ihn vermutlich auch Catull selbst 14 . Diese von Selbstvertrauen geprägte Pose Martials dürfte den Leser, der in der praefatio gerade noch von der wichtigen Rolle Catulls erfahren hatte, zum Schmunzeln angeregt haben, nicht zuletzt deshalb, weil man von einem Einleitungsgedicht bestimmte proömiale Motive (Nennung des Widmungsträgers, Bescheidenheitstopik usw.) erwartet, die Martial hier aber gerade nicht einbaut. Wenn Martial in diesem Rahmen auch den Prätext Catulls konterkariert, wird der Überraschungs- und Unterhaltungseffekt noch zusätzlich gesteigert. Wie für den modernen Rezipienten, so gestaltete sich die Zuweisung von Catulls Gedichten zu einer bestimmten Gattung offenbar auch in der Antike als schwierig 15 . Quintilian rechnet ihn neben den Epigrammatikern auch zu den Jambikern 16 , zuvor wird er von den augusteischen Elegikern dagegen mehrmals als ihr Vorgänger auf dem Gebiet der Liebespoesie 13 Gaisser (1993), 201. 14 Neben der Bedeutung „wenig, vereinzelt, dünn gesät“ kann das Adjektiv rarus auch die besondere Qualität einer Person oder Sache im Sinne von „exquisit, erlesen“ bezeichnen und würde somit dem literarischen Selbstverständnis der Kallimacheer und Neoteriker Rechnung tragen; vgl. OLD, 1575 s.v. 6. 15 Vgl. Puelma (1996), 137f. 16 Quint. Inst. 10,1,96; vgl. Plin. Nat. 36,48; Tac. Ann. 4,34,8; Suet. Jul. 73; weitere Stellen bei Wiseman (1985), 252ff.; s. Kap. 6.2. 58 erwähnt 17 , und auch Martial assoziiert Catull sowohl mit der epigrammatischen als auch der weiteren erotischen Tradition 18 . Plinius der Jüngere wiederum bietet für die Betitelung seiner nach neoterischem Muster verfassten hendecasyllabi eine ganze Reihe von alternativen Möglichkeiten an 19 . Ohne den Versuch einer bestimmten Zuordnung rechnet Velleius Paterculus Catull zu den großen Dichtern, die in der Epoche Ciceros und Augustus ʼ gewirkt haben 20 . In Anbetracht der diversen literarischen Zeugnisse liegt es daher nahe zu vermuten, dass Martial im Rahmen seiner Bestrebungen, die Epigrammatik als kanonische Gattung zu etablieren, den Neoteriker gezielt als ein Modell konstruiert, dem er in vielerlei Hinsicht folgt 21 , mit dessen Poesie er jedoch auch auf unterschiedliche Weise spielt, wenn er sie immer wieder als Referenztext in seinen Epigrammen auftauchen lässt; dies dient wohl nicht zuletzt zur Selbstdarstellung des jüngeren Dichters innerhalb einer teilweise existenten, teilweise von ihm rückwirkend erschaffenen Gattungstradition. Bereits vor der ersten expliziten Nennung Catulls finden sich in der Prosaepistel zu Buch 1 mehrere indirekte Anspielungen auf sein Werk. So steht bei Martial der ohnehin schon an neoterischen Sprachgebrauch erinnernde Begriff libellus an fünfter Stelle im ersten Satz, wie es auch in Catulls Widmungsgedicht der Fall ist 22 . Martials apologia für die obszöne Sprache 17 Prop. 2,25,3-4; 34b,87; Ov. Am. 3,9,62; Trist. 2,427; vgl. Plin. Epist. 1,16,5; 4,27,4; Wiseman (1985), 247ff.; zum Einfluss Catulls auf die augusteische Dichtung vgl. Stroh (1983); Gaisser (1993), 6f.; Döpp (2005). 18 Vgl. insbesondere 8,73 (s. Kap. 4.2). 19 Plin. Epist. 4,14,8-9: unum illud praedicendum videtur, cogitare me has meas nugas ita inscribere 'hendecasyllabi', qui titulus sola metri lege constringitur. proinde, sive epigrammata sive idyllia sive eclogas sive, ut multi, poematia seu quod aliud vocare malueris, licebit voces; ego tantum hendecasyllabos praesto. („Diese eine Sache muss ich, wie mir scheint, vorausschicken: Ich gedenke, diese meine Spielereien als ‚Hendekasyllabi‘ zu bezeichnen; dieser Titel wird einzig durch das Versmaß festgelegt. Ebenso darfst du, wenn du sie lieber Epigramme, Idyllia, Eklogen, oder, wie es viele tun, Gedichtlein oder irgendwie anders nennen willst, so nennen. Ich biete nur Hendekasyllabi an.“); zu Plinius und Catull vgl. Hershkowitz (1995); Roller (1998); Auhagen (2003); Mattiacci/ Perruccio (2007), 195-218; Marchesi (2008), 53-96. 20 Vell. 2,36: …neque ullo in suscepto carminis sui opere minorem Catullum; bereits Cornelius Nepos erwähnt Catull, ohne ihn einer bestimmten Gattung zuzuordnen, neben Lukrez und Lucius Iulius Calidus (Att. 12,4). 21 Dies v.a. in der Wahl der Metren - nach dem elegischen Distichon ist der Hendekasyllabus und dann der Hinkjambus das häufigste Versmaß - sowie in der Sprechhaltung der Dichter-persona, im Gebrauch obszöner Sprache, möglicherweise auch im Umfang längerer Gedichte, im Vokabular zur Bezeichnung der eigenen Poesie (nugae, lusus, ioci, sal, libelli), im Stil (cumulatio und repetitio) und natürlich in den Inhalten der Gedichte; vgl. Sullivan (1991), 95ff.; Watson/ Watson (2003), 35f.; Lorenz (2007), 418f. 22 Lorenz (2007), 421: Spero me secutum in libellis meis (Mart. 1 praef. 1) bzw. Cui dono lepidum novum libellum (Catul. c. 1,1). 59 lehnt sich ebenfalls stark an Catull an (c. 16) 23 , wobei der jüngere Dichter seine Rechtfertigungsstrategie um die Assoziation seiner Poesie mit Anlässen aus der Erfahrungswelt der Zeitgenossen - Floralienfest, Mimusspiel und Triumphfeiern - erweitert 24 . Die Erwähnung des Cato Uticensis in Martials Prosaepistel greift vermutlich nicht nur die von Valerius Maximus erzählte Anekdote von Catos Theaterbesuch (Val. Max. 2,10,8) 25 auf, sondern dürfte auch ein Gedicht aus Catulls Polymetra evozieren. In dem obszönen carmen 56 - Catull hat den Liebhaber seiner puella beim Sexualakt ertappt und ihn daraufhin seinerseits penetriert - wendet sich der Sprecher ebenfalls an einen Cato, über dessen Identität viel gerätselt wurde und in dem mehrere Forscher den sittenstrengen Cato Uticensis zu erkennen glauben 26 . Welcher Cato auch immer bei Catull als Adressat intendiert sein mag, es ist denkbar, dass Martial als späterer Leser hinter dem Angesprochenem den berühmten Stoiker vermutete 27 . Auf die res ridicula et iocosa (1; 4), von der Catull seinem Gesprächspartner berichtet und die dessen Gelächter (2: dignam…cachinno; 3: ride) erregen soll, spielt Martial vielleicht in dem Hinweis an seinen Cato auf die Feierlichkeiten der Flora iocosa (1 praef. 18) an. Damit würde er lectores severi implizit dazu auffordern, über Inhalte, wie sie Catulls c. 56 liefert, ebenfalls zu lachen 28 . 23 Vgl. insbesondere Mart. 1,4,8 lasciva est nobis pagina, vita proba mit Catul. c. 16,5f. nam castum esse decet pium poetam / ipsum, versiculos nihil necesse est. Ähnlich argumentieren auch Ovid Trist. 2,353-354; Plin. Epist. 4,14,5.; Hadr. Frg. 2. 24 Triumphe spielen z.B. in 1,4 und 7,8 eine wichtige Rolle im poetologischen Zusammenhang. Für reichen Diskussionsstoff sorgte Wisemans (1985: 184ff.) These, Catull kündige in c. 116 einen Wechsel zur Gattung des Mimus an und sei zudem mit dem in kaiserzeitlichen und späteren Quellen erwähnten Mimographen namens Catullus identisch; seine Theorie wurde von den meisten Rezensenten als allzu spekulativ verworfen, vgl. etwa Fowler (1986), Syndikus (1987), Townend (1987) und Zetzel (1988) sowie Holzberg (2002a), 207ff. Ein derartiger von Catull intendierter Gattungswechsel wäre in der Tat zu schön, um wahr zu sein; hätte Wiseman recht, dann würde Martials Vergleich von Epigrammatik und Mimus am Anfang seines Korpus einen weiteren Anknüpfungspunkt an den Neoteriker bilden in dem Sinne, dass Martial innerhalb seiner Epigrammatik nun das realisiert, was Catull in c. 116 als literarisches Vorhaben in Aussicht stellt. 25 Vgl. Citroni (1975), 11 und Howell (1980), 100 ad loc.; Johannsen (2006), 70 Anm. 35. 26 Buchheit (1961a), 353-356 argumentiert, dass die Pointe in c. 56 stärker wäre, wenn der strenge Cato Uticensis der Angesprochene wäre, und vermutet, dass das Gedicht spätere Verfasser scherzhafter Poesie dazu angeregt habe, sich mit der Figur des sittenstrengen Cato auseinanderszusetzen; vgl. Mart. 9,28,3; 10,20,21; 11,2,1; Plin. Epist. 4,27,4; Petr. 132,15; Phaed. 4,7,21f.; vgl. Scott (1969); Skinner (1982); Lorenz (2007), 423; gegen die Annahme, dass Cato Uticensis angesprochen werde, richten sich Kroll (1968), 100 und Thomson (1997), 339; vgl. Holzberg (2002a), 40; zu Spekulationen über den Gedichtadressaten in der Renaissance vgl. Gaisser (1993), 89. 27 Möglicherweise ist auch lediglich die Namensgleichheit ausschlaggebend, vgl. Lorenz (2007), 423. 28 Catull spielt in c. 56 auf Archilochos, Frg. 168 West an und stellt sich damit in die Tradition des Jambus, vgl. Holzberg (2002a), 46f.; von Cato Uticensis berichtet 60 Nach diesen programmatischen Reflexionen zur licentia verborum in der Epigrammatik muss der Leser allerdings einige Zeit darauf warten, bis er tatsächlich mit Obszönitäten konfrontiert wird. Erst in 1,34 ist dies der Fall, denn dort begegnet uns im Schlussvers erstmals das Wort futui (10) 29 . Nachdem Martial in der Prosaepistel Cato und in 1,4 den Prinzeps in ihrer Eigenschaft als Zensoren angesprochen hatte, präsentiert er sich nun selbst in dieser Rolle, wenn er eine Lesbia wegen ihrer Vorliebe für frivoles Treiben in Anwesenheit von Zuschauern tadelt 30 . In den abschließenden Versen kommentiert er: numquid dura tibi nimium censura videtur? / deprendi veto te, Lesbia, non futui (9f.) 31 . Während das strenge Auftreten Martials und seine gespielte moralische Entrüstung in den Versen 1-9 noch einigermaßen glaubwürdig erscheinen, so wird es mit der pointierten Artikulation eines Verbums wie futuere gleich wieder ad absurdum geführt. Schreibt man dem Adjektiv durus (9) zudem eine stilkritische Konnotation zu, in dem Sinne, dass die in den Versen 1-9 vom Dichter verkörperte strengere Moral gleichzeitig die Anwendung eines schwerfälligeren Stils erfordert 32 , so wird auch dies durch den Gebrauch von futui im nächsten Vers sofort unterminiert. Die Gestalt der freizügigen meretrix Lesbia ist im Zusammenhang mit dem ersten Auftauchen eines obszönen Begriffs sicherlich mit Bedacht als Reminiszenz an Catull gewählt: Ihr offenes unzüchtiges Verhalten (1f.: incustoditis et apertis…liminibus peccas nec tua furta tegis 33 ) spiegelt die poetische Strategie Martials wider, mit der angekündigten lasciva verborum veritas nun nicht mehr zu sparen. Das Gefallen, das Lesbia am spectator ihres frivolen Treibens (3) findet, erinnert an Martials Beschreibung seines idealen Epigrammpublikums, das in der Prosaepistel mit den spectatores der Floralien verglichen wird (1 praef. 14f.). Der Zuschauer in 1,34,3 ist demnach nicht nur eine fiktive Person, die Lesbia beim Geschlechtsverkehr beobachtet, sondern im metapoetischen Sinn auch der Leser, der sozusagen in der Rolle des Voyeurs Martials obszöne Dichtung rezipiert. Während bei Catull Lesbia niemals explizit im Zusammenhang mit Obszönitäten er- Martials Zeitgenosse Plutarch, er habe selbst iambi in der Art des Archilochos verfasst (Cat. Mi. 7), vgl. Thomson (1997) ad Catul. c. 56. Dass Martial sich mit Catulls c. 56 kurz nach seinen Reflexionen über das Problem des Personenspotts in 1 praef. 1-5 intertextuell auseinandersetzt, dürfte kein Zufall sein. 29 Vgl. Holzberg (2002b), 109 und (2006c), 52; Lorenz (2002), 24. 30 Das Gedicht ist stark an Ov. Am. 3,14 angelehnt, vgl. Giordano (1996). 31 „Erscheint dir die Zensur etwa allzu hart? Ich verbiete, dass du ertappt, nicht, dass du gefickt wirst.“ Das verbale ἀ προσδ ό κητον futuere kommt nach Ansicht Bantas (1998), 228 nicht ganz unvermittelt, sondern wird durch die Beschreibung der Situation in den vorausgehenden Versen vorbereitet. 32 Vgl. Banta (1998), 228f.; zu durus als stilkritischer Terminus vgl. OLD, 582 s.v. 7. 33 „Bei unbewachten und offenen…Schwellen treibst du Unzucht und verbirgst deine Liebschaften nicht“. 61 wähnt wird, „verbessert“ Martial seinen Vorgänger mehr oder weniger und fügt ein gemäß seiner Definition der Epigrammatik wichtiges Element hinzu 34 , für das er sich im unmittelbar folgenden Gedicht auch gleich wieder rechtfertigt. Durch das Motiv des Voyeurismus berührt sich 1,34 zudem mit Catulls c. 6; dort fordert der Dichter den Adressaten Flavius auf, ihm von seiner Liebsten zu erzählen, behauptet dann aufgrund von Flavius‘ Schweigen, dass dieser irgendeine Prostituierte liebe (4: verum nescio quid febriculosi / scorti diligis 35 ), und führt anschließend das Bett als Zeuge der erotischen Abenteuer des Freundes an (6-11). Die Personenkonstellationen sind bei Martial und Catull jeweils umgekehrt: Während in c. 6 der Dichter seinen Adressaten bittet, von erotischen Dingen zu erzählen, verlangt Martial von seiner Lesbia sittsameres Verhalten. Wie der anonyme spectator in 1,34 ist auch Catull in c. 6 ein Voyeur, und die beiden Gedichte haben außerdem gemeinsam, dass sie jeweils den ersten, noch dazu fast identischen obszönen Begriff innerhalb des Buches enthalten 36 - bei Catull sind es die latera ecfututa seines Freundes (13). Die Szenerie und die Haltung des Sprechers in c. 6 bilden einen starken Kontrast zu den beiden an Lesbia gerichteten Kussgedichten c. 5 und 7, und das in c. 6 imaginierte scortum febriculosum des Flavius wirkt auf den Leser zunächst wie das ordinäre Gegenteil von Catulls Geliebter in den rahmenden Gedichten 37 . Martials Vergleich seiner Lesbia in 1,34 mit einer meretrix lässt dagegen vermuten, dass er diesen Gegensatz absichtlich wieder aufhebt, ja bei ihm zeigt Lesbia sogar noch weniger pudor als die Damen aus dem Rotlichtmilieu (5-8). Vielleicht deutet der Epigrammatiker damit an, dass seinem poetischen Konzept obszöne Texte wie c. 6 eher entsprechen als Catulls basia- Gedichte, die Martial, wie später noch zu zeigen sein wird, ebenfalls auf freche Art und Weise in einen neuen Kontext integriert. Nach Lesbia in 1,34 erinnert auch der in 1,35,3 apostrophierte (fiktive) Kritiker und Leser Cornelius an eine Person aus Catulls Gedichten, natürlich den berühmten Widmungsadressaten in c. 1 38 , und dies umso mehr, als sowohl bei Martial als auch beim Neoteriker der Name im Vokativ an der- 34 Die in 1,34 ihr sexuelles Treiben offen zur Schau stellende Lesbia erinnert an jene in Catul. c. 58, die jedoch versteckt agiert: in quadriviis et angiportis glubit magnanimi Remi nepotes (4f.); es ist umstritten, ob das Verbum glubit hier sensu obsceno zu verstehen ist, vgl. Thomson (1997), ad loc.; Holzberg (2002a), 97ff.; vgl. Holzberg (2006b), 151. Unabhängig von der eigentlichen Intention bei Catull ist es denkbar, dass Martial die bei seinem Vorgänger absichtlich zweideutig gehaltene Formulierung vereindeutigt. Eine Lesbia ist auch in mehreren anderen Epigrammen Zielscheibe von Martials Spott, meist in obszönem Kontext: 2,50; 5,68; 6,23; 10,39; 11,62; 99. 35 „Aber du liebst ja irgendeine fieberkranke Hure“. 36 Zur obszönen Sprache und der Rolle Catulls als Voyeur in c. 6 vgl. Holzberg (2002a), 25f. 37 Auf weitere Kontraste weist Holzberg, loc. cit. hin. 38 Vgl. Beck (1996), 268-269; Summers (2001), 148; Lorenz (2007), 427. 62 selben Stelle im dritten Vers steht. Es dürfte auch kein Zufall sein, dass sich gerade eine Figur, bei der wir an Catulls allerersten Rezipienten denken sollen, über Martials Darstellung Lesbias in einem obszönen Kontext beschwert. Das von Martial formulierte Gattungsgesetz - hi libelli…non possunt sine mentula placere (3-5) und lex haec carminibus data est iocosis, / ne possint, nisi pruriant, iuvare (10f.) 39 - bildet bekanntermaßen eine Abwandlung der in Catulls c. 16 angekündigten Wirkung, die erotische Poesie auf die Leser ausüben soll 40 . Der jüngere Dichter geht jedoch in der Rechtfertigung für und Anwendung von obszöner Sprache um einiges weiter als Catull: „Catullus ʼ boldness at justifying obscenities in the obscene poem 16 is just the starting point for Martial’s moves - to make the readers wait for obscenities, then give them the verb futuere ( ʽ fuck ʼ ), then apologize for that again, but in a poem that contains the obscene word mentula ( ʽ cock ʼ )”. 41 Dass Martial gerade diesen Aspekt der Dichtung seines Vorgängers forciert, wird auch dadurch deutlich, wie er mit weiteren Elementen aus Catulls Poesie, insbesondere den passer-Gedichten, umgeht 42 . Ob der Neoteriker bei seiner Beschreibung von Lesbias Sperling (c. 2 und 3) eine erotische Ambivalenz intendierte, der zufolge man den passer als Phallussymbol zu verstehen hat, ist eine in der Forschung viel diskutierte Frage 43 . Im Falle Martials lässt sich dies jedenfalls zuversichtlicher behaupten: Als Rezipient Catulls hat er entweder das double entendre als solches erkannt 44 oder den passer sogar erst explizit „obszönisiert“. Besonders einschlägig sind in diesem Zusammenhang die Epigramme 7,14 und 11,6. Im ersten der beiden Gedichte erzählt Martial von einem Verlust, den seine puella hinnehmen musste und der schwerer wiege als die Trauer von Catulls Lesbia und Stellas Ianthis 45 über das Dahinscheiden eines passer und einer columba: Accidit infandum nostrae scelus, Aule, puellae; amisit lusus deliciasque suas: 39 „Diese Büchlein…können ohne Schwanz nicht gefallen…Für scherzhafte Gedichte gilt das Gesetz, dass sie keine Freude machen können, wenn sie nicht geil sind.“ 40 Catul. c. 16,7ff.: qui tum denique habent salem ac leporem, / si sunt molliculi ac parum pudici / et quod pruriat incitare possunt; vgl. Obermayer (1998), 260f.; Lorenz (2007), 427. Holzberg (2006c), 52f. entdeckt in 1,35 zudem Bezüge zu Ovids literaturtheoretischem Exkurs in den Remedia amoris. 41 Lorenz (2007), 427. 42 Geht man davon aus, dass c. 1 als Widmungsgedicht an der Außenseite der Buchrolle gestanden hat, dann wäre passer in 2,1 das erste Wort der Gedichtsammlung und würde somit auch für den Buchtitel stehen, vgl. Holzberg (2002b), 61. 43 Vgl. Giangrande (1976); Gaisser (1993), 236-243; Obermayer (1998), 71-72 mit Anm. 239; Jones (1998); Holzberg (2002b), 61-67; Dyson (2007), 257; Gaisser (2007), 443-445. 44 Vgl. Garthwaite (1978), 72; Hinds (2007), 115; Lorenz (2007), 425. 45 Zu Stella und Ianthis s. Kap. 4.3.1. 63 non quales teneri ploravit amica Catulli Lesbia, nequitiis passeris orba sui, vel Stellae cantata meo quas flevit Ianthis, cuius in Elysio nigra columba volat: lux mea non capitur nugis neque moribus istis nec dominae pectus talia damna movent: bis senos puerum numerantem perdidit annos, mentula cui nondum sesquipedalis erat. Es widerfuhr ein unsägliches Unglück, Aulus, meinem Mädchen; es verlor sein Spielzeug und Entzücken: Nicht ein solches, wie es die Freundin des zarten Catull beklagte, Lesbia, die der neckischen Streiche ihres Spatzes beraubt worden war, oder wie es die von meinem Stella besungene Ianthis beweinte, deren Taube nun schwarz im Elysium fliegt. Mein Augenstern lässt sich nicht von derartigen Possen oder Liebschaften einnehmen, und nicht bewegt ein solcher Verlust das Herz meiner Herrin. Einen zweimal sechs Jahre 46 zählenden Knaben hat sie verloren, dessen Schwanz noch keinen halben Meter lang war. Der Hinweis darauf, dass es sich im Falle von Martials puella um eine ganz andere Art von deliciae und lusus handle als bei Lesbia und Ianthis (3: non quales; 7: non capitur; 8: nec movent) 47 , verleitet zunächst eher zu der Annahme, dass wir hinter dem passer und der columba einfache Haustiere vermuten sollen 48 ; die epigrammatische puella würde sich von ihren Vorgängerinnen demnach insofern unterscheiden, als sie sich durch ihre Klage über den Verlust einer überdimensionalen mentula als deutlich lasziver erwiese und so den von Martial immer wieder propagierten Gattungsgesetzen mehr entspräche. Einen unterhaltsamen Effekt bewirkt auch die Art und Weise, wie Martial Lesbias Trauer beschreibt: Im Unterschied zu Catulls flendo turgiduli rubent ocelli (c. 3,18) verwendet er das stärkere und mehr dem umgangssprachlichen Gebrauch entsprechende plorare (3) 49 . Der jüngere Dichter verlagert Lesbias Reaktion auf den Tod des passer somit in die „niedrige“ Sphäre der Epigrammatik und macht sie zu etwas Banalem. Dagegen ist es bei Martial die Geliebte seines Freundes Stella, deren Trauer über den Verlust der columba mit dem bei Catull verwendeten Begriff flere (5) wiedergegeben wird. Martial bezeichnet seine puella als lux mea (7) und spielt damit möglicherweise auf Catulls Worte für Lesbia in c. 68,132 und 46 Zu Heinsius ʼ Konjektur senos gegenüber dem von den Handschriften überlieferten denos vgl. Galán Vioque (2002), 127; auch Straton lässt den Katalog begehrenswerter Knaben mit einem Zwölfjährigen beginnen, vgl. AP 12,4; Höschele (2010), 252-254. 47 Damit parodiert Martial die besonders in der hellenistischen Epigrammatik beliebte Klage auf den Tod von Haustieren, vgl. AP 7,202 (Anyte); 203 (Simias); 204 (Agathias); 205 (Agathias); 215 (Anyte); vgl. Ov. Am. 2,6; Galán Vioque (2002), 118 ad loc.; Mattiacci/ Perruccio (2007), 165. 48 Ähnlich Gaisser (1993), 240: „The poem itself is obscene, but the references to Lesbia’s sparrow and Ianthis’ dove could be innocent, forming a contrast rather than a parallel with the lost pet of Martial’s girlfriend“. 49 Vgl. Galán Vioque (2002), 122 ad loc.; Mart. 14,77,2. 64 160 an 50 . Da Catull in diesem Gedicht von der Untreue seiner Geliebten berichtet (135f.: quae tamen etsi uno non est contenta Catullo, / rara verecundae furta feremus erae), erscheint es mir denkbar, dass Martial in 7,14 auch in dieser Hinsicht etwas explizit macht, das sein Vorgänger nur andeutet. Die das Epigramm abschließende Hervorhebung der Ausmaße des Phallus und der Gebrauch des auch bei Catull eingesetzten Numeraladjektivs sesquipedalis (10) 51 suggerieren rückblickend, dass die wichtigste Pointe des Epigramms in einem Größenvergleich dreier mentulae liegt: Der Verlust, den die epigrammatische puella erleidet, ist gegenüber dem von Lesbia und Ianthis insofern besonders „tragisch“, als die mentula des zwölfjährigen Knaben, wäre er denn am Leben geblieben, noch weiter hätte wachsen können. Somit erscheinen auch die restlichen Stellen, an denen Martial von Catulls passer spricht, doppeldeutig 52 ; so kann der passer auch in 11,6 als Synonym für das membrum virile aufgefasst werden. Das Gedicht spielt in einem symposialen Setting zur Zeit der Saturnalien (1-8) und ist stark an Catull c. 27 angelehnt, besonders im zweiten Teil (9-16): misce dimidios, puer, trientes, quales Pythagoras dabat Neroni, misce, Dindyme, sed frequentiores: possum nil ego sobrius; bibenti succurrent mihi quindecim poetae. da nunc basia, sed Catulliana: quae si tot fuerint quot ille dixit, donabo tibi Passerem Catulli. Mische halb und halb, Knabe, die Becher, wie die, die Pythagoras dem Nero gab, mische sie, Dindymos, doch schneller hintereinander. Nüchtern bin ich zu nichts imstande, doch wenn ich trinke, werden mir fünfzehn Dichter zur Hilfe eilen. Gib mir nun Küsse, doch à la Catull: Wenn es so viele gewesen sind, wie jener gesagt hat, dann werde ich dir Catulls Spatz schenken. Martials Aufforderung an den Knaben, den Wein zu mischen (9ff.), erinnert an Catulls Minister vetuli puer Falerni, / inger mi calices amariores (c. 27,1f.) 53 , und der weitere Verlauf des Epigramms zeigt, dass hier auch auf poetischer Ebene einiges zusammengemischt wird. Als Belohnung für basia Catulliana (14) will Martial seinem Knaben Dindymos den Passer Catulli 50 Vgl. Galán Vioque (2002), 125 ad loc.; Mattiacci/ Perruccio (2007), 166 Anm. 92. 51 Catul. c. 97,5; vgl. Galán Vioque (2002), 128 ad loc.; Fitzgerald (2007), 184: „The extremely rare sesquipedalis occurs in c. 97, a prime example of Catullan Vetulaskoptik…the urbane eroticism of Catullus 2 has been diverted into a branch of Catullus’s poetry that is more to Martial’s taste“; vgl. Lorenz (2007), 425. 52 Vgl. 1,7; 109; 4,14; 11,6; zu 1,7 s. Kap. 4.3.1, S. 162-4; zu 4,14 s. Kap. 7.4, S. 301-4. 53 Vgl. Gaisser (1993), 241. 65 schenken (16) 54 und bringt somit neben c. 27 als Prätext auch c. 2-3, sowie 5 und 7 ins Spiel 55 . Von Dindymos werden so viele (tot) Küsse gefordert, wie (quot) Catull sie seiner Lesbia abverlangt hat: unzählbar viele (vgl. c. 7,11f.: quae nec pernumerare curiosi / possint) 56 . Mit der 11,6 eröffnenden Feststellung, zur Zeit der Saturnalien sei versu ludere non laborioso (3) erlaubt, scheint Martial abermals auf c. 1 zu rekurrieren, in dem der Neoteriker seine Poesie mit den cartae laboriosae (6f.) des Cornelius Nepos kontrastiert. Wir dürfen Martials Formulierung daher einerseits als Bekenntnis zu einer Dichtung in der Tradition Catulls verstehen (d.h. versus non laboriosi im Sinne von leichter Poesie) 57 , andererseits legen die vielen direkten und indirekten Bezüge zum Werk des älteren Dichters und die Transformation einzelner Elemente in neue Zusammenhänge nahe, dass Martial an den Saturnalien auch mit Catulls Versen spielen möchte 58 . Der Catull, den uns Martial präsentiert, unterscheidet sich, wie bereits gesagt, in mehrfacher Hinsicht von dem poetischen Ich, das uns in der Sammlung des älteren Dichters begegnet. Es scheint, als würde Martial die Poesie seines Vorgängers fehlinterpretieren, doch dieses „misreading“ dürfte als bewusst eingesetzte Strategie zur Unterhaltung der mit dem Werk Catulls vertrauten Rezipienten sowie zur Selbstpositionierung innerhalb einer literarischen Tradition anzusehen sein 59 . Catulls passer taucht, nachdem er sich in 1,7 Stellas columba geschlagen geben musste 60 , in 1,109 abermals auf, und beide Gedichte sind offenbar sowohl inhaltlich als auch hinsichtlich ihrer Position innerhalb des Buches aufeinander bezogen 61 . In 54 Dass es sich hier nicht nur um einen Sperling im wörtlichen Sinn oder um eine Ausgabe von Catulls Gedichtsammlung mit dem Titel Passer als Geschenk handelt, sondern einen sexuellen Gefallen, liegt vor dem Hintergrund des in diesem Epigramm vorherrschenden Saturnalien-Kontextes nahe, vgl. Kay (1985), 75f. ad loc.; Gaisser (1993), 239; Fitzgerald (2007), 182; Lorenz (2007), 426. 55 Vgl. Fitzgerald (2007), 181f., der zudem auf eine Verbindung zwischen dem Namen des puer delicatus bei Martial und dem in Catulls c. 63 von Attis nach der Selbstentmannung erwähnten heiligen Berg der Kybele verweist (91: dea domina Dindymi): „The passerem Catulli is what anyone called Dindymus might be expected, on the evidence of Catullus 63, to lack (and therefore need? )“. Am Ende des Gedichtes bittet der Sprecher die Göttin, ihren Zorn von ihm fernzuhalten: procul a mea tuos sit furor omnis, era, domo (93), und so scheint es mir denkbar, dass Martials Aufforderung an die pallentes curae, zur Zeit der Saturnalien weit wegzugehen (11,6,6: procul hinc abite), neben c. 27,5 (at vos quo lubet hinc abite, lymphae) auch diese Stelle evozieren soll. 56 Vgl. die von Diadumenos geforderten basia in 6,34,7f.: nolo quot arguto dedit exorata Catullo Lesbia; Grewing (1996); Fitzgerald (2007), 179ff. 57 Vgl. Thomson (2003), 198 ad Catul. c. 1,7: „laboriosis, ‘involving weary work’“. 58 Die Wendung versu non laborioso wäre im ersten Fall als Ablativus modi (wie), im zweiten als reiner instrumentalis (womit) aufzufassen. 59 Vgl. Fitzgerald (2007), 168. 60 Zu 1,7 s. ausführlicher Kap. 4.3.1, S. 162-4. 61 Vgl. Fitzgerald (2007), 185. 66 1,109 müssen sich sowohl passer als auch columba dem Vergleich mit einem Schoßhündchen namens Issa stellen: Issa est passere nequior Catulli, Issa est purior osculo columbae, Issa est blandior omnibus puellis, Issa est carior Indicis lapillis, Issa est deliciae catella Publi. 5 hanc tu, si queritur, loqui putabis; sentit tristitiamque gaudiumque. collo nixa cubat capitque somnos, ut suspiria nulla sentiantur; et desiderio coacta ventris 10 gutta pallia non fefellit ulla, sed blando pede suscitat toroque deponi monet et rogat levari. castae tantus inest pudor catellae, ignorat Venerem; nec invenimus 15 dignum tam tenera virum puella. Hanc ne lux rapiat suprema totam, picta Publius exprimit tabella, in qua tam similem videbis Issam, ut sit tam similis sibi nec ipsa. 20 Issam denique pone cum tabella: aut utramque putabis esse veram, aut utramque putabis esse pictam. Issa ist neckischer als der Spatz Catulls, Issa ist reiner als der Kuss der Taube, Issa ist sanfter als alle Mädchen, Issa ist kostbarer als indische Edelsteine, Issa ist das entzückende Hündchen des Publius. Wenn sie jault, dann meint man, sie rede; sie fühlt Trauer und Freude. An den Hals gelehnt ruht sie und schläft, ohne dass man ihren Atem spürt. Auch wenn der Drang ihrer Blase sie zwingt, hat sie noch nie mit einem Tropfen die Decke beschmutzt, sondern mit sanfter Pfote weckt sie und mahnt, vom Bett hinab gesetzt zu werden und bittet, wieder aufgehoben zu werden. In dem anständigen Hündchen steckt so viel Schamgefühl, dass es die Liebe nicht kennt. Wir haben auch noch kein Männchen, das eines so zarten Mädchens würdig wäre, gefunden. Damit der letzte Tag sie nicht ganz dahinrafft, hat Publius sie auf einem Gemälde abbilden lassen, auf dem man Issa in solcher Ähnlichkeit sehen kann, dass sie nicht einmal sich selbst so ähnlich ist. Vergleiche nun Issa mit dem Gemälde: Entweder wirst du beide für echt, oder du wirst beide für gemalt halten. Innerhalb dieses aus drei gedanklichen Abschnitten (1-5; 6-16; 17-23) bestehenden Epigramms auf Issa sind deutliche Anspielungen besonders auf Catull c. 2 und 3 erkennbar, wie es auch in 1,7 der Fall war; Martial übertrifft durch die fünffache Anapher von Issa (1-5) das schon bei seinem Vorgänger eingesetzte Stilmittel der repetitio deutlich (vgl. c. 3,3-4: pas- 67 ser…passer) 62 . Aus dem ambivalenten Spiel Lesbias mit ihrem Sperling in c. 2 und aus den in der epigrammatischen Tradition des Tierepicedions üblicherweise auftretenden Protagonisten ist bei Martial das komisch anmutende, pseudoerotische Verhältnis eines Gönners zu seinem Haustier geworden 63 . Formal wird der Bezug zu Catull als Modell auch dadurch hergestellt, dass die ersten fünf Verse gerahmt sind von der Assonanz zwischen Catulli (1) und catella (5) 64 . Das desiderium Catulls - gemeint ist damit Lesbia (c. 2,5) - verwandelt sich in Issas desiderium ventris (10), und die Hoffnung des älteren Dichters, seine Sorgen beim Spiel mit dem passer lindern zu können (c. 2,10: levare curas), finden wir bei Martial als Drängen des Hündchens wieder, vom Bett gehoben und zum Wasserlassen hinaus geführt zu werden (13: rogat levari) 65 . Lässt Catull zu Beginn von c. 3 Veneres Cupidinesque (1) über den Tod des Sperlings trauern, so ist Issa mit diesen Gottheiten angeblich gar nicht vertraut (15: ignorat Venerem), und diese Behauptung markiert vermutlich zugleich den Übergang von den stärker an Catulls c. 2 orientierten, epideiktischen Teilen des Gedichtes (1- 16) zum letzten Abschnitt, der wie c. 3 die Abwandlung eines Grabepigramms bildet 66 . Dieser Schlussteil (17-23) thematisiert, anders als bei Catull, nun nicht den mit einer Klage verbundenen Tod des Tieres, sondern dessen Verewigung auf einem Gemälde mit dem Ziel hanc ne lux rapiat suprema totam (17) 67 . Durch die Reflexionen des Dichters über das Verhältnis zwischen Kunst und Realität wird neben der Tradition des Epitaphs auch diejenige ekphrastischer Epigramme evoziert 68 . Vor dem Hintergrund der expliziten und impliziten Auseinandersetzung Martials mit Catull in 1,109 verdient diese Gemälde-Ekphrasis eine nähere Betrachtung 69 : Martial 62 Repetitio als Stilmittel findet sich auch am Schluss von Martials Epigramm (22f.); vgl. Howell (1980), 333f. ad loc.; Fitzgerald (2007), 184. 63 Vgl. Morelli (2008b), 30 Anm. 24: „Il carattere giocoso del componimento è evidente anche dal fatto che il proprietario della cagnetta è Publius, facοltoso amico dell’ego…non un bimbo o la puella amata, come avviene invece generalmente nell’epicedio ellenistico-romano per graziosi piccoli animali“. 64 Für diesen Hinweis danke ich Regina Höschele. Der Name Catullus klingt außerdem an catulus („Hündchen“) an; zur Etymologie von catulus und catellus vgl. Varro Ling. 9,74: ut est…canis catulus catellus; Maltby (1991), 115 s.v. catulus. 65 Fitzgerald (2007), 185 bringt es auf den Punkt: „The complicated, fluid relations between the desire of Catullus for Lesbia, the desire of Lesbia for Catullus, and the sparrow through which they both play with that desire…have been reduced to the simple urge to pee, managed by good housetraining“. 66 Catulls Gedichte c. 2-5 bilden vermutlich die vier wichtigsten hellenistischen Epigrammtypen, wie sie v.a. den Kranz des Meleager prägten, nach: ἐ πιδεικτικ ά (c. 2), ἐ πιτ ύ μβια (c. 3), ἀ ναθηματικ ά (c. 4) und ἐ ρωτικ ά (c. 5), vgl. Holzberg (2002a), 45 und (2002b), 27. 67 Vielleicht ist auch dies eine Anspielung auf Catul. c. 5,5 cum semel occidit brevis lux. 68 Vgl. Howell (1980), 337f. 69 Schon in dem anfangs gehäuft auftretenden Namen Issa, der umgangssprachlichen Variante des Demonstrativums ipsa, ist ein für ekphrastische Gedichte typischer deik- 68 hebt die Ähnlichkeit zwischen Kunstwerk und lebendem Objekt nicht nur inhaltlich, sondern auch auf stilistisch-formaler Ebene hervor, indem er in den Versen 19-20 und v.a. 22-23 beinahe identischen Wortlaut gebraucht. Der Dichter tritt hier in der Rolle des Exegeten auf und integriert auch den Leser in den Betrachtungsprozess (21: pone; vgl. 6: tu…putabis). Vor dem Hintergrund der Reflexionen Martials über den Bezug seiner Poesie zur Realität an mehreren anderen Stellen 70 ist es nicht abwegig, dass wir hier nicht nur an die Qualitäten der im Epigramm behandelten bildenden Kunst, sondern auch der Epigrammatik selbst denken sollen 71 - immerhin haben wir es bei Issa ja in erster Linie mit einem literarischen Produkt in einem Gedichtbuch zu tun 72 . Da Martial, wie zuvor angedeutet, innerhalb seines intertextuellen Spiels mit Catull durchaus sein vom Neoteriker verschiedenes Selbstverständnis demonstriert, sollen wir nun möglicherweise auch an dieser Stelle herauslesen, dass seine Epigrammatik - ähnlich wie das Gemälde Issas - sich durch noch stärkere Lebensnähe auszeichnet als die Poesie des Vorgängers. Auf das mit 23 Versen relativ lange Epigramm 73 1,109 folgt eine fingierte Leserreaktion (1,110): Scribere me queris, Velox, epigrammata longa. ipse nil scribis: tu breviora facis. Du beklagst dich, Velox, dass ich lange Epigramme schreibe. Selbst schreibst du nichts: Du machst kürzere. Das Epigramm 1,109 ist, wie deutlich geworden sein sollte, mit Reminiszenzen an Catull durchdrungen und steht außerdem mit seinem Metrum und einem Umfang von 23 Versen auch formal in der Nachfolge von Catulls Polymetra 74 ; der (fiktive) Kritiker in 1,110 klassifiziert dieses Gedicht tischer Gestus enthalten; ipsa/ issa bedeutet so viel wie domina und soll vermutlich Catul. c. 3,6-7 suamque norat / ipsam evozieren, vgl. Citroni (1975), 335f. ad loc.; Howell (1980), 335 ad loc. Zum deiktischen Gestus in ekphrastischen Epigrammen vgl. etwa Männlein-Robert (2007a), 253. 70 Vgl. 4,49; 5,53; 8,3,19-20; 9,50; 10,4,8 hoc lege, quod possit dicere vita ‘meum est’; 11,42; 12,61. 71 Der ut pictura poiesis-Diskurs bei Martial wird ausführlicher in Kap. 3.4 und 2.2.3 behandelt. Zu Reflexionen über Kunst und Dichtung in hellenistischen ekphrastischen Epigrammen vgl. Männlein-Robert (2007b), 37-81. 72 Howell (1980), 333 vermutet, dass Martial sich hier auf den Hund eines real existierenden Freundes und Zeitgenossen bezieht, was allerdings wenig wahrscheinlich ist. 73 Zu den verschiedenen antiken epigrammata longa vgl. den Sammelband von Morelli (2008a). 74 Bei Catull ist speziell in den Polymetra eine Gedichtlänge von über 20 Versen keine Seltenheit: c. 4 (27 Verse), c. 10 (34 Verse), c. 11 (24 Verse), c. 14 (23 Verse), c. 17 (26 Verse), c. 22 (21 Verse), c. 23 (27 Verse), c. 29 (24 Verse), c. 34 (24 Verse), c. 36 (20 Verse), c. 37 (20 Verse), c. 39 (21 Verse), c. 42 (24 Verse), c. 44 (21 Verse), c. 45 (26 Verse), c. 50 (21 Verse), c. 55 (22 Verse); vgl. c. 76 (26 Verse); einen statistischen Vergleich der Länge von Epigrammen bei Catull und Martial liefert Morelli (2008b), 22ff. 69 nun explizit als epigramma, verwendet also einen von Catull nirgendwo gebrauchten Terminus. Mit dem sprechenden Namen Velox 75 charakterisiert Martial seinen literarischen Gegner als jemanden, der das Ideal der Kürze in einem derartig übertriebenen Ausmaß befürwortet, dass er dabei selbst überhaupt nichts zu Papier bringt. Die Antwort Martials auf den Vorwurf, die Länge einiger Epigramme sei unangemessen 76 , erfolgt nun ebenfalls auf denkbar knappe Art und Weise: Formal erstreckt sich Martials Aussage auf ein einziges Distichon, hinzu kommt noch die stilistische Kürze, mit der der Sprecher die Argumente des Gegners zerschmettert 77 : Im Hexameter erfährt man vom Vorwurf durch Velox, während in den beiden parallel gebauten Pentameterhälften der Kommentar und die Pointe aus dem Munde des Epigrammatikers verpackt sind. Dadurch entkräftet dieser die vorgebrachte Kritik nicht nur mit einer expliziten Aussage, sondern auch implizit, indem er das von seinem Gegner geforderte Ideal der brevitas im Epigramm 1,110 formal und stilistisch umsetzt. Velox dürfte einen Vertreter jener epigrammtheoretischen Richtung symbolisieren, wie sie etwa in einem Gedicht des Parmenion (vermutlich 1. Jh. v.Chr), eines Autors des Philipp-Kranzes, artikuliert wird (AP 9,342 = 11GP) 78 . Aus den erhaltenen Texten Parmenions ist ersichtlich, dass seine Epigramme, ganz in Einklang mit der von ihm postulierten ὀ λιγοστιχ ί η, nie einen Umfang von vier Versen übersteigen und sein theoretisch formuliertes Ideal daher mit der praktischen Umsetzung der brevitas in seiner Dichtung einhergeht 79 . Auffälligerweise folgen bei Martial auf das Rechtfertigungs-Gedicht 1,110 neun weitere Epigramme, die allesamt den Umfang von sieben Versen nicht überschreiten, bevor uns mit dem wie 1,109 in Hendekasyllabi abgefassten Vorschlussgedicht 1,117 wieder ein längeres Epigramm begegnet. Es scheint bei linearer Lektüre fast so, als wollte Martial Leser wie Velox vorübergehend beschwichtigen, indem er eine Sequenz von kürzeren Epigrammen einbaut, nur um dann am Ende des Buches im 75 Vgl. Lausberg (1982), 44 zur Bedeutung von velox als „kurz“ in der rhetorischen Terminologie; Quint. Inst. 6,3,45 sed acutior est illa atque velocior in urbanitate brevitas. 76 Zu den besonders langen Epigrammen in Buch 1 gehören neben 1,109 etwa 41 (20 Verse), 49 (42 Verse), und 104 (22 Verse). 77 Vgl. Lausberg (1982), 45. 78 Φημ ὶ πολυστιχ ί ην ἐ πιγρ ά μματος ο ὐ κατ ὰ Μο ύ σας / ε ἶ ναι· μ ὴ ζητε ῖ τ‘ ἐ ν σταδ ίῳ δ ό λιχον. / π ό λλ‘ ἀ νακυκλο ῦ ται δολ ί χου δρ ό μος, ἐ ν σταδ ίῳ δ ὲ / ὀ ξ ὺ ς ἐ λαυνομ έ νοις πνε ύ ματ ό ς ἐ στι τ ό νος („Ich sage, dass die Vielzeiligkeit des Epigramms nicht den Musen entspricht. Sucht nicht im Stadion den Langstreckenlauf; viele Male dreht sich im Kreis die Bahn des Langstreckenlaufs, doch im Stadion haben die Läufer eine schnelle Hebung und Senkung des Atems“). Vgl. Lausberg (1982), 37ff. mit einer umfassenden Interpretation; Howell (1980), 8f. 79 Vgl. Lausberg (1982), 39f.; Grewing (1997), 427. Das im Philipp-Kranz vorherrschende Ideal der Kürze als Charakteristikum für Epigrammatik dürfte von der Gedichtauswahl, die Meleager in seiner Anthologie traf, beeinflusst worden sein, vgl. Sider (2004), 39-40. 70 vorletzten, aus 18 Versen bestehenden Gedicht seine potentiellen Kritiker wieder zu provozieren. Dass von den zwischen 1,109 und 1,117 liegenden Epigrammen keines einen Umfang von acht Versen erreicht, geschweige denn überschreitet, ist insofern bemerkenswert, als auch im Philipp-Kranz, der Parmenions programmatisches Gedicht enthält, kein Epigramm bis auf eine Ausnahme länger ist 80 . Wenn hier auch kein direkter oder offensichtlicher Bezug zu jener griechischen Anthologie hergestellt ist, so scheint es doch naheliegend, dass der im Philipp-Kranz 81 geführte epigrammtheoretische Diskurs 82 im Hintergrund von Martials apologetischen Aussagen zu Umfang und Länge seiner poemata steht 83 . Das Gedichtpaar 1,109-110 impliziert somit, dass Martial sich am Ende seines ersten Buches hinsichtlich der Länge seiner Epigramme von den Forderungen jüngerer griechischer Gattungsvertreter distanziert und deutlich in die von Catull begründete lateinische Tradition stellt 84 . An den Erwähnungen des passer wurde bereits Martials Strategie deutlich, den Text seines Vorgängers zu banalisieren bzw. sogar zu parodieren, wenn etwa das Spiel Lesbias mit ihrem Sperling in die lächerlich anmutenden Bemühungen eines Patronus um seinen Schoßhund verwandelt wird. Ähnliches passiert mit Catulls basia-Gedichten, so etwa in 12,59: Tantum dat tibi Roma basiorum post annos modo quindecim reverso, quantum Lesbia non dedit Catullo. te vicinia tota, te pilosus hircoso premit osculo colonus; 5 hinc instat tibi textor, inde fullo, hinc sutor modo pelle basiata, hinc menti dominus periculosi, hinc † dexiocholus †, inde lippus, fellatorque recensque cunnilingus. 10 Iam tanti tibi non fuit redire. So viel an Küssen schenkt Rom dir, der du eben nach fünfzehn Jahren zurückgekehrt bist, wie sie Lesbia nicht dem Catull geschenkt hat. Dich bedrängt die ganze Nachbarschaft, dich der haarige Bauer mit nach Bock stinkenden Küssen. Von hier setzt dir ein Weber zu, von dort ein Walker, von hier der Schus- 80 Die Ausnahme ist AP 9,26 (Antipater von Thessalonike = 19 GP); Gow/ Page (1968), I, XXXVII; Lausberg (1982), 41; Grewing (1997), 427; Morelli (2008b), 20. 81 Zur Annahme einer Publikation des Philippkranzes in der Regierungszeit Caligulas um das Jahr 40 n.Chr. herum vgl. Gow/ Page (1968), I, XLV-XLIX; Lausberg (1982), 41; für eine Datierung unter Nero spricht sich Cameron (1993), 56-65 aus. 82 Vgl. Lausberg (1982), 41f. 83 Vgl. Newman (1989), 254f.; Grewing (1997), 428; Obermayer (1998), 12f.; Watson/ Watson (2003), 76f. 84 In Bezug auf die Länge der Gedichte wird auf Catull allerdings nur indirekt als Vorbild verwiesen; explizit nennt Martial an anderer Stelle Marsus und Pedo als Modelle, vgl. 2,77. Dazu vgl. ausführlicher Kap. 3.3.1, S. 97-9. 71 ter, nachdem er eben noch sein Leder geküsst hat, von hier der Herr über ein bedrohliches Kinn, von hier der [am rechten Bein Hinkende? 85 ], von dort der Triefäugige, ein Schwanzlutscher und einer, der gerade Fotzen geleckt hat. Soviel wäre es für dich nicht mehr wert gewesen, zurückzukommen. Das im Hendekasyllabus abgefasste Epigramm schildert in elf Versen die unangenehmen Begegnungen eines aus der Fremde nach Rom heimgekehrten, namentlich nicht genannten Individuums mit den dortigen basiatores 86 . Dass sich Martial hier an Catulls basia-Gedichten anlehnt, macht er dem Leser durch den expliziten Vergleich zwischen der Kuss-Manie in Rom und Lesbias Küssen deutlich: Tantum…quantum (1-3) greift dabei die unzähligen basia auf, die Catull in c. 5,7-10 sowie c. 7 (1: quot; 3-9: quam…quam…tam) schildert. Die in der Tradition erotischer Epigramme stehenden Catull-Gedichte 87 dienen Martial somit als Prätext für seine Sozialsatire. Dem anonymen Heimkehrer - woher er kommt, bleibt ebenfalls offen - wird am Ende des Gedichts gesagt, er hätte angesichts der basiatores auch darauf verzichten können, nach Rom zurückzukehren. Das Motiv der Heimkehr schafft eine Verbindung zu einem weiteren Gedicht Catulls: Nachdem dieser in c. 8 über die Zurückweisung durch seine puella geklagt und die Geliebte in diesem Zusammenhang gefragt hat, wen sie denn nun küssen werde (18: quem basiabis? ), geht aus c. 9 hervor, dass zumindest der Sprecher der Polymetra ein neues Kuss-Objekt gefunden hat: Sein Freund Veranius ist aus Spanien heimgekehrt, und Catull kündigt an, ihm Mund und Augen zu küssen (9: iucundum os oculosque suaviabor) 88 . Angesichts der inhaltlichen Parallelen, des identischen Metrums und Umfangs von Catulls c. 9 und Martials Epigramm 12,59 sowie der wichtigen Rolle, die Spanien bei beiden Autoren spielt ‒ Martials Buch 12 ist angeblich dort entstanden (vgl. 12 praef.), bei Catull bittet der Sprecher den Heimkehrer, von Hiberum...loca facta nationes (c. 9,6f.) zu berichten ‒ , dürften antike Rezipienten dazu animiert worden sein, die beiden Gedichte zusammen zu lesen 89 . Durch den intertextuellen Bezug suggeriert Martial seinem Leser möglicherweise, sich zum Katalog römischer basiatores, die in 12,59 den Heim- 85 Zu den textkritischen Problemen in Vers 9 vgl. Bowie (1988), 285-287. 86 Dieses Motiv wird im „Postumus-Zyklus“ in Buch 2 variiert (2,10; 12; 21; 22; 23); vgl. Borgo (2005); außerdem 11,98; 12,29,4; 55,3; vgl. Bowie (1988), 282 und Kay (1985), 265 ad 11,98 zur Praxis der Begrüßung durch Küssen bei patroni und clientes. Zum Motiv der Ansteckung in 12,59 vgl. Obermayer (1998), 222f. 87 Vgl. Holzberg (2002a), 45. 88 Somit stehen die beiden Catull-Gedichte nicht nur in Kontrast zueinander (vgl. Holzberg [2002a], 75), sondern beinhalten auch zwei Stationen in einer Art „Kuss- Roman“. 89 Fitzgerald (2007), 171 weist auf den „anthropologischen“ Perspektivenwechsel hin, den Martial vornimmt: Während bei Catull Veranius aus Spanien zurückkehrt und aufgefordert wird, von Hiberum…loca, facta, nationes zu berichten (6f.), schildert Martial - den man sich in Buch 12 als in Spanien befindlich vorstellen soll, vgl. 12 praef. - dem Heimkehrer die in Rom herrschenden Sitten. 72 kehrer empfangen, auch den Veranius küssenden Catull aus c. 9 hinzuzudenken 90 ; wenn dieser sich bei Martial dann auch noch zwischen fellatores und cunnilingi wiederfindet, ist das vielleicht nicht zuletzt auf sein Bekenntnis in c. 28 gegenüber Veranius und Fabullus zurückzuführen, er habe in Bithynien seinen Vorgesetzten Memmius fellieren müssen (9f.) 91 . Die zuletzt angestellten Überlegungen sind freilich sehr spekulativ. Doch zumindest eines sollte aus den bisherigen Ausführungen deutlich geworden sein: Martials Epigramme gewinnen ihren besonderen Witz aus der Spannung, die zwischen den expliziten Erwähnungen Catulls als des geradezu kanonischen Vorbildes und dem frechen intertextuellen Spiel des jüngeren Epigrammatikers mit seinem Modell entstehen. Führt Martial Catull zuerst als Gewährsmann für obszöne Sprache an, so ist es umso komischer, wenn der Leser gerade ihn an anderer Stelle indirekt mit den Opfern von Martials Sexualskoptik assoziieren kann. Darauf, dass Martial im Verlauf seiner Epigrammbücher ein gesteigertes Selbstvertrauen gegenüber Catull an den Tag legt, wurde zuvor schon hingewiesen 92 . Über das Problem der literarischen Nachfolge scheint Martial schließlich in Buch 12 auf ungewöhnliche Weise zu reflektieren (12,73): Heredem tibi me, Catulle, dicis. non credam, nisi legero, Catulle. Dass ich dein Erbe sei, Catull, sagst du. Ich glaube es nicht, bevor ich es nicht gelesen habe, Catull. Auf den ersten Blick lässt sich dieser Zweizeiler zur Gruppe jener Epigramme zählen, in der Martial diverse Erbschleicher verspottet 93 , nur dass er hier selbst deren Rolle einnimmt 94 . Der Sprecher will erst glauben, etwas geerbt zu haben, wenn er nach dem Tod des Catullus dessen Testament gelesen hat 95 . Der Name des Erblassers suggeriert jedoch, hier eine poetologische Bedeutung mitzulesen 96 ; so passt es gut an das Ende des Epigrammkorpus, wenn Martial sich erst dann als alter Catullus rühmen kann, sobald er es gelesen hat - damit ist wohl sein eigenes, vollendetes Werk gemeint - und der Vorgänger überboten ist. Dass der Topos dichteri- 90 Durch das geistige Mitlesen des Prätextes c. 9 kann der Leser sozusagen die Leerstellen bei Martial ‒ den Namen des Heimkehrers und den Ort, von dem er kommt ‒ füllen. 91 Unabhängig davon, ob Catulls Aussage über Memmius in c. 28,9f. ursprünglich wörtlich oder metaphorisch zu verstehen war - zu dieser Debatte vgl. Holzberg (2002a), 105ff. -, kann man wohl davon ausgehen, dass Martial als Leser Catulls die wörtliche Variante vorzog. 92 S. S. 17. 93 Vgl. 1,99; 2,76; 3,10; 4,61,11f.; 66,17; 70; 5,32; 39; 7,66; 9,8; 48; 73; 10,97; 12,70. 94 Vgl. 12,40,5f. 95 Vgl. Bowie (1988), ad loc. 96 Vgl. Fitzgerald (2007), 168f. 73 scher aemulatio ausgerechnet in einem Erbschleicher-Epigramm variiert wird, fügt sich gut in Martials Poetik der „literary materiality“ ein 97 . 3.2 Die griechische Epigrammatik Abgesehen von den wenigen direkten Erwähnungen griechischer Epigrammatiker gibt es eine beträchtliche Anzahl von Gedichten in Martials Korpus, die sich indirekt mit der griechischen Tradition der Gattung auseinandersetzen. Mittlerweile existieren denn auch mehrere Forschungsbeiträge, die Einflüsse der griechischen Epigrammatik auf Martial untersuchen 98 . Im Rahmen der vorliegenden Arbeit kann freilich keine umfassende Analyse der betreffenden Stellen geboten werden. Vielmehr möchte ich anhand ausgewählter Beispiele zeigen, welche Strategien Martial im Rahmen seines intertextuellen Dialoges mit griechischen Vorgängern anwendet und wie sich dabei sein Gattungsverständnis zu dem seiner Modelle verhält. Daher soll im Folgenden zunächst die Anverwandlung eines Antipater-Epigramms am Beginn des Liber Spectaculorum und die damit verbundene Selbstprofilierung Martials im römischen Kontext der Flavier-Zeit betrachtet werden. Anschließend widme ich mich der Auseinandersetzung Martials mit Kallimachos und dessen poetischen Idealen; es wird sich dabei zeigen, dass der römische Epigrammatiker, wenngleich auch er Kleinpoesie betreibt, sich nicht ohne weiteres als Kallimacheer bezeichnen lässt. Ein Blick auf Martials Verhältnis zu seinem wichtigsten Modell auf dem Gebiet des epigrammatischen Spottes, Lukillios, wird zudem die unterschiedlichen Wege der beiden Dichter, Literaturkritik zu betreiben, beleuchten. 3.2.1 Epigrammatische Weltwunder: Mart. Sp. 1 und AP 9,58 Die vielleicht erste indirekte Auseinandersetzung des flavischen Dichters mit einer griechischen Vorlage erfolgt bereits an einer programmatischen Stelle: Im Eröffnungsgedicht des Liber Spectaculorum, den die meisten For- 97 Zu diesem Prinzip der Poetik Martials vgl. Roman (2001). 98 Pertsch (1911); Prinz (1911); Autore (1937); Kruuse (1941); Helm (1955), 77-79; Laurens (1965); Ehrhardt (1974); Siedschlag (1977); Burnikel (1980); Lausberg (1982); Cameron (1982); Lausberg (1984); Clua Serena (1987); Holzberg (1988), 42-47; Laurens (1989); Sullivan (1991), 78-93; Laurens (1992); Manzo (1995); Schneider (2000); Holzberg (2002b), 19-23 und 28-32; Nisbet (2003); Fabbrini (2005); Höschele (2006), 58- 61; Mattiacci (2007); Nisbet (2007), 561-563; Livingstone/ Nisbet (2010), 105-108; Mindt, (im Druck); vgl. den Forschungsüberblick bei Lorenz (2003b), 248-253. 74 scher für das früheste Epigrammbuch Martials halten 99 , preist der Sprecher das amphitheatrum Flavium als ein neues Weltwunder: Barbara pyramidum sileat miracula Memphis, Assyrius iactet nec Babylona labor; nec Triviae templo molles laudentur Iones, dissimulet Delon cornibus ara frequens a ë re nec vacuo pendentia Mausolea laudibus inmodicis Cares in astra ferant. omnis Caesareo cedit labor Amphitheatro, unum pro cunctis fama loquetur opus. Das barbarische Memphis soll schweigen von den Wundern der Pyramiden, assyrische Arbeit rühme sich nicht mit Babylon; nicht sollen wegen Trivias Tempel die weichlichen Jonier gelobt werden, nichts über Delos sagen soll der Altar mit den zahlreichen Hörnern, und das in der leeren Luft schwebende Mausoleum sollen die Karer nicht mit maßlosem Lob zu den Sternen erheben. Jegliche Arbeit unterliegt Caesars Amphitheater, von einem einzigen Werk statt allen wird der Ruhm künftig sprechen. Innerhalb einer Priamel, die mit dem Gegensatz von Rühmen und Verschweigen operiert 100 , kontrastiert Martial Weltwunder aus dem orientalischen (1-2) und griechischen (3-6) Bereich mit dem römischen Amphitheater (7-8). Eine ähnliche Struktur weist Martials Prätext auf, ein Epigramm des griechischen Dichters Antipater, der den Artemistempel zu Ephesos preist (AP 9,58) 101 : Κα ὶ κρανα ᾶ ς Βαβυλ ῶ νος ἐ π ί δρομον ἅ ρμασι τε ῖ χος κα ὶ τ ὸ ν ἐ π‘ Ἀ λφει ῷ Ζ ᾶ να κατηυγασ ά μην κ ά πων τ‘ α ἰώ ρημα κα ὶ Ἠ ελ ί οιο κολοσσ ὸ ν κα ὶ μ έ γαν α ἰ πειν ᾶ ν πυραμ ί δων κ ά ματον μν ᾶ μ ά τε Μαυσ ώ λοιο πελ ώ ριον· ἀ λλ‘ ὅ τ‘ ἐ σε ῖ δον Ἀ ρτ έ μιδος νεφ έ ων ἄ χρι θ έ οντα δ ό μον κε ῖ να μ ὲ ν ἠ μα ύ ρωτο, κα ὶ ἦ ν· „ Ἴ δε, ν ό σφιν‘ Ὀ λ ύ μπου Ἅ λιος ο ὐ δ έ ν πω το ῖ ον ἐ πηυγ ά σατο.“ 99 Dazu vgl. Coleman (2006), xlv-lxiv. Ging man lange Zeit davon aus, dass der Liber Spectaculorum unter Titus anlässlich der Einweihung des Kolosseums im Jahre 80 n.Chr. publiziert worden sei, so tendieren jüngere Forschungsbeiträge verstärkt zu der Annahme, das Buch sei erst unter Domitian veröffentlicht worden; vgl. Holzberg (2002b), 40f.; Lorenz (2002), 56-59; Buttrey (2007); Mülke (2010), 499f. 100 Sileat (1) iactet nec (2) nec…laudentur (3) dissimulet (4) nec…laudibus…ferant (5f.) vs. fama loquetur (8). 101 Es lässt sich nicht eindeutig entscheiden, ob das Epigramm Antipater von Sidon (2. Jh. v.Chr.) oder Antipater von Thessalonike (augusteische Zeit) zuzuschreiben ist; Gow/ Page (1968), II, 20f. und 92f. ad Antip. Thess. 91 halten es für ein Produkt des jüngeren Dichters, während Argentieri (2003), 124ff. vorsichtig zum Sidonier tendiert; vom selben Autor wie AP 9,58 dürfte auch AP 9,790 (= GP Antip. Thess. 92) stammen; zu den Weltwundern in der antiken Literatur vgl. Coleman (2006), 3f. 75 Des hochragenden Babylon mit Wagen befahrbare Mauer und den Zeus am Alpheios habe ich gesehen, und die hängenden Gärten und den Koloss des Helios und das gewaltige Bauwerk der hochragenden Pyramiden und das mächtige Monument des Mausolos. Doch als ich der Artemis zu den Wolken hinauf ragendes Heiligtum erblickte, verblassten jene Dinge, und ich sagte: „Schau, außer dem Olymp hat Helios noch nie etwas Derartiges gesehen.“ Die Ähnlichkeiten zwischen Antipaters und Martials Gedicht betreffen nicht nur den Inhalt, sondern auch die formale Gestaltung 102 : Beide Epigramme umfassen acht Verse und reihen innerhalb einer Priamel die verschiedenen Weltwunder polysyndetisch aneinander. Antipaters anaphorisches κα ὶ ...κα ὶ ...τε...κα ὶ ...κα ὶ ...τε (1-5) wird von Martial in nec…nec…nec (2- 5) umgewandelt. Bei dem griechischen Epigrammatiker regiert ein einziges Verbum die ganze Aufzählung (2: κατηυγασ ά μην), Martial dagegen verbindet jedes Exemplum mit einem eigenen Prädikat, das zugleich eine Abwertung des betreffenden Objekts ausdrückt. Während Antipater sowohl architektonische Monumente als auch Beispiele aus der Plastik auflistet (2; 3), beschränkt sich Martials Aufzählung auf Bauwerke. Der von dem griechischen Epigrammatiker angeführte Koloss des Helios (3) wird von Martial jedoch in Sp. 2 als sidereus colossus (1) evoziert, womit vordergründig die ehemalige Riesenstatue Neros gemeint sein dürfte, die Vespasian zu einer Skulptur des Sol umarbeiten ließ 103 . Der römische Epigrammatiker integriert seinen griechischen Prätext in eine Gedichtsequenz, die dem Kontext der flavischen Dynastie und ihrer Neuerungen verpflichtet ist und in diesem Zusammenhang implizit auch den literarischen Anspruch des Dichters thematisiert. Die ersten drei Epigramme des Liber Spectaculorum dürften als geschlossene Einheit komponiert sein 104 und nicht nur die Vorzüge Roms unter den neuen Herrschern beschreiben, sondern auch eine poetologische Aussage enthalten. Wenn Martial seine Liste in Sp. 1 mit den Pyramiden beginnt, tut er dies vermutlich in Anlehnung an Horazens Ode 3,30 105 . Die am Ende der ersten 102 Zu den Ähnlichkeiten der beiden Gedichte vgl. Weinreich (1928), 1-9; Lorenz (2002), 66; Coleman (2006), 3ff. 103 Carratello (1965b), 306f.; Coleman (2006), 19ff.; Fitzgerald (2007), 39. 104 Coleman (1998a), 16; Holzberg (2002b), 40; Lorenz (2002), 66; Coleman (2006), 37; Fitzgerald (2007), 37-42; Rimell (2008), 116-119; Mülke (2010). Der Liber Spectaculorum ist uns allerdings nur in Florilegienhandschriften überliefert, so dass uns das Epigrammbuch nicht in seiner Vollständigkeit erhalten sein dürfte bzw. vielleicht sogar aus mehreren Büchern kompiliert wurde; zur Überlieferung vgl. Coleman (2006), xxi-xxv. 105 Hor. Carm. 3,30,1f.: Exegi monumentum aere perennius / regalique situ pyramidum altius; vgl. Weinreich (1928), 3; Coleman (2006), 4. In einem Vortrag im Rahmen der „Petronian Society Munich Section“ mit dem Titel „Horaz - der Koloss von Rom. Eine Interpretation zum Schlußgedicht der ersten Odensammlung (carm. 3,30)“ hat Christian Zgoll auf mögliche intertextuelle Bezüge zwischen dem Anfang der 76 Odensammlung verwendete Metapher vom monumentum, durch die der Lyriker seiner Hoffnung auf dichterischen Nachruhm Ausdruck verleiht 106 , wird von Martial konkretisiert: Sein Epigrammbuch entspricht einem zeitgenössischen monumentum, dem amphitheatrum Flavium. Somit ähnelt die Anfangspassage des Liber Spectaculorum Stellen in Martials Korpus, wo Gedichtbuch und Lektüreprozess mit bestimmten Räumen, wie etwa dem Theater, einem Tempel oder einem Saturnaliengelage, assoziiert werden 107 . Die Behauptung des Sprechers am Ende von Sp. 1, jeder andere labor unterliege diesem Werk (7) und fama werde künftig nur mehr von einem einzigen opus sprechen (8), lässt sich demnach auch als selbstbewusste Positionierung des Epigrammatikers in einem literaturgeschichtlichen Kontinuum auffassen 108 . Die Gedichtserie Sp. 1-3 weist eine bemerkenswerte Kompositionstechnik auf: Im ersten Epigramm verläuft die Bewegung räumlich vom „barbarischen“ Ägypten und Babylon 109 über die griechische Welt nach Rom; das zweite Gedicht konzentriert sich ganz auf den urbanen Kontext und hat den zeitlichen und topographischen Gegensatz 110 zwischen dem Rom Neros und jenem der Flavier zum Inhalt. In Sp. 3 schließlich ist davon die Rede, dass Menschen aus aller Welt als spectatores in die Hauptstadt eilen und im Amphitheater mit einer Stimme (11: vox…una) dem Kaiser als pater patriae huldigen (12) 111 . Der Leser soll dabei wohl dessen Leistungen für das Volk mit jenen des Dichters für seine Rezipienten vergleichen: Ziehen die imperialen Schauspiele ein internationales Publikum an, so gilt dies umgekehrt auch für Martials Gedichte, deren Popularität sich angeblich über die Grenzen der Hauptstadt hinaus erstreckt 112 . Die stilistische Analyse der Sequenz Sp. 1-3 zeigt zudem, dass die diversen architektonischen Horazode und dem Antipater-Epigramm hingewiesen, wobei er als Verfasser des griechischen Textes Antipater von Sidon annimmt. 106 Weltwunder werden in diesem Zusammenhang auch bei Prop. 3,2,19-22 aufgelistet. 107 Vgl. 1 praef. 15f. theatrum meum; 8 praef. 15-18; 11,2; 6; 15; 13,1-3; 14,1-2. 108 Vgl. Fearnley (1998), 13-17. 109 Vermutlich bezieht sich Vers 2 sowohl auf die hängenden Gärten als auch die imposanten Stadtmauern Babylons, so dass aus dem barbarischen und griechischen Bereich jeweils drei Beispiele angeführt werden, die das römische Amphitheater als siebtes Weltwunder übertrifft; vgl. Coleman (2006), 4f. 110 Zur urbanen Topographie in Sp. 2 vgl. Roman (2010), 92ff. 111 Die drei Gedichte sind auch verbal eng miteinander verkettet: Barbara…miracula (Sp. 1,1) - gens…barbara (Sp. 3,1); unum…opus (Sp. 1,8) - unaque…domus (Sp. 2,4) - vox…una (Sp. 3,11); Caesareo (Sp. 1,7) - Caesar (Sp. 2,11) - Caesar (Sp. 3,1); in allen drei Epigrammen bestimmen zudem Anaphern, Wiederholungen und Polyptota die Struktur des Textes: nec…nec…nec (Sp. 1,2-5); hic ubi…hic ubi…hic ubi…ubi (Sp. 2,1-9); quae…quae…ex qua (Sp. 3,1-2); venit…venit (Sp. 3,4-5); et qui...et quem (Sp. 3,5-6); festinavit…festinavere (Sp. 3,7); crinibus…torti…tortis crinibus (Sp. 3,9-10). 112 Vgl. 1,1,2 toto notus in orbe; 5,13,3; 6,64,53; 7,88; 8,61,3; 9,84,5; 10,9,3f.; 11,3; vgl. Howell (1980), 103. Die Eröffnungsgedichte des Liber Spectaculorum gleichen der Vorrede zu Buch 1, wo Martial seine Leser mit spectatores im Theater gleichsetzt. 77 Meisterwerke auf textueller Ebene ihr Gegenstück in Martials sorgfältig durchkomponierten Epigrammen finden. Die Anspielung auf das Antipater-Gedicht dürfte in diesem Rahmen das Selbstverständnis Martials als Epigrammatiker signalisieren. So weist Sp. 1 den Rezipienten zunächst auf die Gattungstradition hin, der Martials Buch angehört 113 , gibt überdies jedoch durch den impliziten Vergleich mit dem Kolosseum den Anspruch des römischen Dichters zu erkennen, seine griechischen Vorgänger überboten zu haben 114 . Setzt sich Martial zu Beginn des ersten Buches seiner XII epigrammaton libri explizit und implizit mit seiner Position in der römischen Tradition der Gattung auseinander, so knüpfte er im Liber Spectaculorum deutlich an die griechische Epigrammatik an, vereinnahmt diese jedoch für seine Panegyrik auf die Dynastie der Flavier (und indirekt auch auf sein eigenes poetisches Schaffen). 3.2.2 Kallimachos und die Kallimacheer Angesichts der wichtigen Funktion, die griechische Epigramme in Martials panegyrischem und poetologischem Diskurs erfüllen, überrascht es, wie gesagt, dass die griechische Tradition im Rahmen der expliziten Auseinandersetzung Martials mit seiner Gattung nahezu vollständig ausgeblendet wird. Von den älteren griechischen Epigrammatikern erwähnt er einzig Kallimachos, der sich jedoch mit einem Zeitgenossen Martials messen und diesem die Vorrangstellung überlassen muss (4,23): Dum tu lenta nimis diuque quaeris quis primus tibi quisve sit secundus, Graium quos epigramma conparavit, palmam Callimachus, Thalia, de se facundo dedit ipse Bruttiano 115 . qui si Cecropio satur lepore Romanae sale luserit Minervae, illi me facias, precor, secundum. Während du zögernd und allzu lange nachforschtest, wer für dich der erste und wer der zweite ist von denen, die die griechische Epigrammatik zum Wettkampf aufstellte, Thalia, hat Kallimachos selbst die Palme von sich dem wortgewandten Bruttianus übergeben. Sollte dieser, satt von kekropischer Anmut, mit dem Salz der römischen Minerva spielen wollen, dann lass mich, bitte, nach ihm der zweite sein. 113 Vgl. Lorenz (2002), 66. 114 Vgl. Rimell (2008), 117: „The grandiosity of the Colosseum is always relative to other monuments, just as…the opus of this book may be said to be, or claims to be, epic visà-vis its epigrammatic predecessors.“ 115 Die Form Bruttiano ist wohl der bei Lindsay abgedruckten Lesart Brutiano ( g ) vorzuziehen; vgl. Moreno Soldevila (2006), 229f.; zu 4,23 vgl. auch Mindt (im Druck). 78 Das Epigramm rühmt weniger Kallimachos als einen herausragenden Vertreter der griechischen Gattungstradition, sondern stellt vielmehr eine Hommage an Bruttianus dar - auf seine Person wird gleich noch genauer einzugehen sein. Neben Martial erwähnt auch Plinius der Jüngere in einem Brief, in dem er das poetische Talent seines Adressaten Arrius Antoninus preist, Kallimachos als Verfasser von Epigrammen 116 . Eine unter Kallimachos‘ Namen publizierte Sammlung von Epigrammen, auf die sich Martial und Plinius beziehen, dürfte im ersten Jh. n.Chr. zirkuliert haben 117 . Abgesehen von Martials und Plinius‘ Aussagen begegnet uns Kallimachos in der lateinischen Literatur vorrangig als Elegiker 118 , und auch Martial zählt ihn an anderer Stelle im Korpus zu den Vertretern dieser Gattung (10,4); auf die unterschiedliche Bewertung der epigrammatischen und elegischen Poesie des Kallimachos durch Martial soll später noch näher eingegangen werden. Betrachten wir vorerst die Rolle, die Bruttianus in den Epigrammaton libri spielt. Als Leser gewinnt man zunächst den Eindruck, bei dem Gedicht handle es sich lediglich um ein weiteres Beispiel für Martials Enkomiastik auf die literarischen Ambitionen eines Freundes und Gönners. Doch am Schluss erhält das Epigramm dadurch eine Klimax, dass Martial sich selbst mit Kallimachos und Bruttianus vergleicht und so eine programmatische Aussage macht. Kallimachos und Bruttianus erscheinen zunächst als ebenbürtige Rivalen (3: comparavit), bevor der alexandrinische Dichter freiwillig 116 Plin. Epist. 4,3,3-5: Ita certe sum adfectus ipse, cum Graeca epigrammata tua, cum mimiambos proxime legerem. Quantum ibi humanitatis venustatis, quam dulcia illa quam amantia quam arguta quam recta! Callimachum me vel Heroden, vel si quid his melius, tenere credebam; quorum tamen neuter utrumque aut absolvit aut attigit. Hominemne Romanum tam Graece loqui? Non medius fidius ipsas Athenas tam Atticas dixerim. Quid multa? Invideo Graecis quod illorum lingua scribere maluisti. Neque enim coniectura eget, quid sermone patrio exprimere possis, cum hoc insiticio et inducto tam praeclara opera perfeceris. „Solch einen Eindruck habe ich doch wenigstens selbst gewonnen, als ich kürzlich deine griechischen Epigramme, als ich deine Mimjamben las. Wie viel Feinheit, wie viel Anmut war darin, wie süß sind sie, wie liebreizend, wie scharfsinnig, wie natürlich! Ich glaubte, Kallimachos oder Herodas oder etwas Besseres als diese - sofern es das gibt - in Händen zu halten. Dennoch hat von diesen keiner beides zur Vollendung gebracht oder überhaupt berührt. Kann denn ein Römer ein solches Griechisch sprechen? Bei Gott, ich würde sogar behaupten, dass nicht einmal Athen selbst ein solches Attisch hervorbringt. Kurz und gut, ich beneide die Griechen, weil du lieber in ihrer Sprache schreiben wolltest. Es bedarf nämlich keiner angestrengten Vermutung, was du in deiner Muttersprache hervorbringen könntest, da du in dieser aus dem Ausland zu uns verpflanzten und bei uns eingeführten solch hervorragende Werke zustande gebracht hast.“ 117 Vgl. Gutzwiller (1998), 19 mit Anm. 12; Citroni (2003), 14; Meyer (2005), 128-130. 118 Quint. Inst. 10,1,58: tunc et elegiam vacabit in manus sumere, cuius princeps habetur Callimachus, secundas confessione plurimorum Philetas occupavit („Dann wird man die Muße haben, die Elegie zur Hand zu nehmen, bei der man Kallimachos den ersten Rang einräumt; den zweiten Platz hat nach dem Bekenntnis der meisten Leute Philetas inne“); Stat. Silv. 1,2,253; Ov. Am. 2,4,19; Catul. c. 65,16 u. c. 66; Binder/ Hamm (1998). 79 seinen ersten Platz dem Konkurrenten überlässt (4f.) 119 . Sollte dieser sich einmal der römischen Epigrammpoesie zuwenden, dann würde Martial mit Freuden wie zuvor Kallimachos im griechischen Bereich den zweiten Rang hinter Bruttianus einnehmen (6-8). Nachdem wir in den bisherigen Büchern mehrmals auf die wichtige Vorbildfunktion Catulls hingewiesen worden waren und Martial sich erst an späterer Stelle im Korpus explizit als diesem ebenbürtig präsentiert (10,103,5) 120 , verwundert es umso mehr, dass Catull in der programmatischen Gegenüberstellung der römischen und griechischen Gattungstradition in 4,23 gar nicht erwähnt wird. Dass der Rezipient ihn jedoch in diesem Gedicht indirekt mitlesen soll, liegt m.E. nahe, denn er ist erst kurz zuvor in 4,14 aufgetreten, wo mit Silius Italicus ebenfalls ein zeitgenössischer Dichter gewürdigt wurde 121 und Martial zudem ähnlich wie in 4,23 zwei Autoren - Catull und Vergil - anachronistisch miteinander in Verbindung brachte. Überdies erinnert 4,23 thematisch an den Vergleich Stellas mit Catull in 1,7 122 . Da in den Epigrammen des Kallimachos sowie überhaupt der griechischen Gattungstradition das elegische Versmaß bevorzugt wird 123 , sticht Martials Wahl des Hendekasyllabus in 4,23 besonders ins Auge; dadurch steht der Inhalt des Gedichtes im Widerspruch zur äußeren Form, die der Tradition Catulls verpflichtet ist. Martial vergleicht sich in 4,23 mit Kallimachos, und nimmt, da Bruttianus ja noch auf Griechisch dichtet, den ersten Rang in der römischen Epigrammatik bereits indirekt für sich selbst in Anspruch 124 . Aus der Kontrastierung der stilkritischen Begriffe Cecropius lepos und sal Romanus 125 im vorliegenden Gedicht wurde gefolgert, dass im ersten Jahrhundert n.Chr. zwei Richtungen epigrammatischer Poesie nebeneinander existiert hätten 126 . Demnach wäre Catull für die römische und Kallimachos für die griechische Tradition, der auch Bruttianus folgt, das exemplarische Modell. Die Identität dieses kaiserzeitlichen Dichters ist allerdings schwer zu bestimmen, nicht zuletzt da Martial seinen Namen nur in 4,23 erwähnt. Dass er uns jedoch noch an anderer Stelle im Korpus begegnet und sich 119 Das Verb comparare betont hier den Aspekt des Wettkampfes, der auch durch den Namen des Kallimachos („edler Kämpfer“, vgl. LSJ, 868 s.v.) aufgegriffen wird, vgl. Moreno Soldevila (2006), 228 ad loc. 120 Davor in 1 praef.; 1,7; 1,109; 2,71; 4,14; s. Kap. 3.1. 121 Zu Martial und Silius Italicus s. Kap. 7.4. 122 Zu 1,7 s. ausführlicher Kap. 4.3.1, S. 162-4. 123 Von den 63 erhaltenen Epigrammen des Kallimachos (vgl. Asper 2004: 459-495) stehen lediglich die Gedichte AP 7,728 (= 40 Pf. = 48 A.), AP 13,7 (= 37 Pf. = 17 A.), AP 13,24 (= 38 Pf. = 20 A.) und AP 13,25 (= 39 Pf. = 19 A.) in einem anderen Metrum; vgl. Citroni (2003), 8 u. 21. 124 Vgl. Moreno Soldevila (2006), 227. 125 Zu den durch diese Begriffe angedeuteten Charakteristika griechischer und römischer Epigrammatik (Eleganz vs. Witz) vgl. Lausberg (1982), 61ff.; Swann (1994), 61; Moreno Soldevila (2006), 230. 126 Citroni (2003), 11f.; vgl. Canobbio (2008), 182 mit Anm. 33. 80 tatsächlich der römischen Epigrammatik zugewandt haben könnte, wurde von Balland vorgeschlagen, der hinter Bruttianus dieselbe Person vermutet wie hinter dem in 8,18 von Martial gepriesenen Cerrinius 127 . Diese These erscheint der näheren Betrachtung wert. Auch wenn der Leser über die Namen der Dichter alleine zunächst keine Verbindung zwischen 4,23 und 8,18 herstellen mag, sind beide Gedichte doch motivisch eng miteinander verbunden, denn im späteren Epigramm ist es Cerrinius, der Martial den ersten Platz innerhalb der Gattung überlässt: Si tua, Cerrini, promas epigrammata vulgo, vel mecum possis vel prior ipse legi: sed tibi tantus inest veteris respectus amici, carior ut mea sit quam tua fama tibi. sic Maro nec Calabri temptavit carmina Flacci, Pindaricos nosset cum superare modos, et Vario cessit Romani laude cothurni, cum posset tragico fortius ore loqui. aurum et opes et rura frequens donabit amicus: qui velit ingenio cedere rarus erit. Wenn du, Cerrinius, deine Epigramme veröffentlichen würdest, könnte man dich entweder mit mir zusammen oder sogar noch vor mir lesen. Doch dir wohnt eine so große Rücksicht auf den alten Freund inne, dass dir mein Ruhm lieber ist als dein eigener. So hat auch Maro sich nicht an den Liedern des kalabrischen Flaccus versucht, obwohl er Pindars Weisen zu übertreffen verstand, und auch dem Varius wich er im Verdienst um den römischen Kothurn, obwohl er kraftvoller mit tragischem Ton sprechen konnte. Gold, Reichtum und Land wird häufig ein Freund schenken: Einen, der im Hinblick auf sein Talent zurückstehen will, den wird man selten finden. Würde Cerrinius seine Epigramme veröffentlichen, könnte er als Dichter gleichrangig mit Martial gelesen werden oder sogar noch mehr Popularität genießen als dieser. Die enkomiastischen Züge des Gedichtes lassen vermuten, dass er zu den poetisch aktiven Gönnern Martials gehört, wie sie uns häufiger im Werk begegnen 128 . Dass es sich bei der von Cerrinius ausgeschlagenen fama um eine besonders herausragende Form der Anerkennung handeln würde, geht bereits aus der ersten Hälfte des programmatischen Gedichtes 8,3 hervor, wo Martial auf seine mittlerweile nicht mehr zu steigernde Beliebtheit beim Publikum hinweist 129 . Auch dieses Epigramm ist über das Motiv des Verzichtens auf literarischen Ruhm mit 8,18 127 Balland (1998), 51-53; nach ihm handelt es sich um C. Bruttius Praesens, den er auch hinter dem Lustricius Bruttianus in Plin. Epist. 6,22 vermutet; vgl. Syme (1988), 563- 578; Pertsch (1911), 7-8 hingegen zieht die reale Existenz des Bruttianus in Zweifel; vgl. Duret (1986), 3230; Moreno Soldevila (2006), 229f. 128 Zur Dichter-Gönner-Thematik in Martials Epigrammen vgl. Puelma (1995); Nauta (2002). 129 Die in 8,18,4 erwähnte fama scheint den in 8,3,4 genannten Begriff aufzugreifen; vgl. auch die fama in 8 praef. 1. 81 und 4,23 verbunden 130 : Gibt Martial hier vor, er wolle aufgrund seines pudor (3) der Gattung den Rücken kehren, so ist bei Cerrinius die Rücksicht (8,18,3 respectus) auf die Freundschaft mit Martial ausschlaggebend. Cerrinius‘ poetische Produkte ähneln, so impliziert das Gedicht, der von Martial vertretenen Epigrammatik: Wenn man also die Eigenschaften von Martials Poesie auf Cerrinius übertragen darf, bedeutet das, dass beide Dichter ihre Texte mit sal Romanus würzen, wie es die Muse in 8,3,19 (at tu Romano lepidos sale tinge libellos) gefordert hatte und wie es in 4,23,7 für Bruttianus in Aussicht gestellt wurde. Dem in 4,23 gerühmten Rivalen des Kallimachos entspricht Cerrinius auf römischer Seite als potenzieller neuer Augusteer 131 : In den Versen 5-8 veranschaulicht Martial die noble Zurückhaltung des Cerrinius mit einer Reihe von Dichter-exempla aus der Zeit des ersten Prinzeps: Cerrinius entspricht dabei Vergil, der trotz seines größeren ingenium davon absieht, sich in den von seinen Freunden Horaz (5f.) und Varius (7f.) betriebenen Gattungsdomänen der Lyrik bzw. Tragödiendichtung zu versuchen. Vergils Überlegenheit gegenüber Horaz auf dem Gebiet der Lyrik besteht in seiner Fähigkeit, sogar Pindars Dichtkunst zu übertreffen (8,18,6). Diese Behauptung ist insofern bemerkenswert, als Horaz selbst in Ode 4,2 sein poetisches Talent klar von jenem Pindars unterscheidet und eine aemulatio als aussichtsloses Unterfangen beschreibt 132 . Dass es sich hier um eine bewusste Anspielung Martials auf die poetologischen Reflexionen in Ode 4,2 handelt, macht die Stellung dieses Epigramms exakt zwischen den Gedichten 8,15 und 8,21, die beide Domitians Rückkehr aus dem Sarmaten-Feldzug thematisieren und in denen eine enge Berührung zur Augustus-Panegyrik im vierten Odenbuch des Horaz beobachtet worden ist 133 , wahrscheinlich 134 . Cerrinius übernimmt dabei eine ähnliche Rolle, 130 Vgl. 8,3,1-4. Zu diesem Gedicht ausführlicher Kap. 4.1.3, S. 150-6. 131 Der bereits in 8,3 hergestellte Rückbezug auf die Epoche des Augustus wird in 8,18 aufgegriffen; vgl. die Erwähnung der Grabmäler des M. Valerius Messalla Corvinus und des Licinius, Augustus‘ Freigelassenem in 8,3,5-6. Beide Gedichte scheinen zudem auch durch verbale Bezüge miteinander verbunden zu sein: 8,18,7 Romani...cothurni greift 8,3,13 tragicos...cothurnos bzw. 8,3,19 Romano...sale wieder auf. 132 Vgl. Hor. Carm. 4,2, Pindarum quisquis studet aemulari, / Iulle, ceratis ope Daedalea / nititur pinnis, vitreo daturus / nomina ponto („Wer Pindar nachzueifern trachtet, Iullus, verlässt sich auf Flügel aus Wachs, ein Hilfsmittel des Dädalus, und wird dem kristallklaren Meer seinen Namen geben“); vgl. Stat. Silv. 4,7,5 regnator lyricae cohortis; Schöffel (2002), 213f. ad loc.; Tatum (2007), 187; zu Hor. Carm. 4,2 vgl. Kießling/ Heinze (1930), 390ff. ad loc.; Putnam (1986), 48-62; Holzberg (2009a), 173; zu Horaz und Pindar vgl. Waszink (1966). 133 Für 8,21 scheint besonders Hor. Carm. 4,5 das Vorbild zu sein, vgl. L. Watson (1998), 350f.; Lorenz (2002), 170; Schöffel (2002), 222f. zu 8,21; zu 8,15 und 8,21 vgl. Henriksén (2002). 134 Für diese Annahme spricht m.E. auch, dass Pindar nur an dieser Stelle bei Martial erwähnt wird und es gerade hier um das Thema des dichterischen Wettstreites geht; vgl. Henriksén (2002), 337; Schöffel (2002), 214 ad loc. 82 wie Horaz sie Iullus Antonius zuschreibt, wenn er seine poetischen Kapazitäten mit jenen des Adressaten der Ode 4,2 vergleicht 135 . Mit der Formulierung Pindaricos…superare modos (6) korrigiert Martial den Prätext und erhebt seinen Freund Cerrinius sogar noch über Iullus Antonius hinaus, der von Horaz vor den Gefahren einer Nachahmung (1: aemulari) des griechischen Lyrikers gewarnt wird. Cerrinius macht allerdings von seinem Talent keinen Gebrauch. Die Assoziation zu Horazens recusatio-Ode 4,2 legt nahe, dass Cerrinius Martial nicht nur den Ruhm als Epigrammatiker, sondern insbesondere die Rolle als panegyrischer Dichter, die sich Martial in dem Domitian gewidmeten achten Buch aneignet, überlässt 136 . Bemerkenswert ist zudem, dass - denkt man den Vergleich konsequent weiter - Martial sich hier mit Vertretern nicht etwa von Kleinpoesie in der Art der Epigrammatik gleichsetzt, sondern mit dem Odendichter Horaz 137 und mit Varius als Verfasser von Tragödien 138 - diese Gattung war von der Muse ja zuvor in 8,3 noch vehement angegriffen worden (8,3,13) - zwei Beispiele für erhabenere Poesie wählt. Horaz wird von Martial innerhalb des Gesamtwerkes sonst explizit entweder als Mitglied des Maecenas- Kreises erwähnt oder als Dichter der Oden 139 . An dieser Stelle sind die beiden Eigenschaften miteinander verbunden. Varius dagegen ist nur hier 135 Vgl. Hor. Carm. 4,2,27-36: …ego apis Matinae / more modoque / grata carpentis thyma per laborem / plurimum circa nemus uvidique / Tiburis ripas operosa parvus / carmina fingo. / Concines maiore poeta plectro / Caesarem, quandoque trahet ferocis / per sacrum clivum merita decorus / fronde Sygambros („Ich ersinne nach Art der matinischen Biene, die lieblichen Thymian am Waldrand und an den Ufern des nassen Tibur sammelt mit größter Anstrengung, bescheiden und mühsam Gedichte. Du wirst als Dichter mit größerem Plektrum Caesar besingen, wenn er über den heiligen Hügel, geschmückt mit dem ihm zustehenden Laub, die wilden Sygambrer zieht“); vgl. 41-60. 136 Neben Horaz hat möglicherweise auch Calpurnius Siculus unser Martial-Gedicht beeinflusst, vorausgesetzt, sein literarisches Schaffen fällt tatsächlich in neronische Zeit, wie es die Mehrheit der Forscher annimmt; vgl. Mayer (1980); Townend (1980); Wiseman (1982); Horsfall (1995); Fey-Wickert (2002), 11-14; Nauta (2007), 10 mit Anm. 47. Calp. 4,64ff.: magna petis, Corydon, si Tityrus esse laboras. / ille fuit vates sacer et qui posset avena / praesonuisse chelyn („Großes erstrebst du, Corydon, wenn du dich bemühst, Tityrus zu sein. Er war ein heiliger Sänger, der mit der Hirtenflöte die Lyra hätte übertönen können“); vgl. Korzeniewski (1971), ad loc. 137 Dies gilt im Falle des Horaz freilich mit Einschränkungen, da dieser seine Oden an mehreren Stellen von Epik und Tragödie abgrenzt, vgl. Carm. 1,6; 2,12; innerhalb des Gesamtwerkes scheinen die Oden jedoch die höchste Form der Poesie darzustellen: Horaz könnte mit der Abfolge Satiren-Epoden-Oden das Vergilische Aufstiegsprinzip Eklogen-Georgica-Aeneis imitiert haben, wie Holzberg (2009a), 20 vorschlägt. Martial selbst stuft die Lyrik im Rahmen der in 12,94 entwickelten Hierarchie als dritte Gattung gleich hinter Epos und Tragödie ein und vor der Satire, der Elegie und der am unteren Ende befindlichen Epigrammatik; dazu s. Kap. 4.3.3. 138 Zu Varius als Dichter der nach dem Sieg von Actium aufgeführten Tragödie Thyestes vgl. Schöffel (2002), 214 ad loc. mit Anm. 6. 139 Zu Horaz im Maecenas-Kreis vgl. 1,107,4; 12,3; als Dichter der Oden vgl. 5,30,2 Calabra…lyra; 12,94,5 fila lyrae…Calabris exculta Camenis. 83 in erster Linie exemplum für die römische Tragödienpoesie, während ansonsten seine Rolle als einer der von Maecenas protegierten Dichter im Vordergrund steht (8,55,21; 12,3,1). Um seinen Adressaten Cerrinius zu erhöhen, stilisiert Martial - hier scheint er die Sichtweise Horazens nachzuahmen - Varius zu einem „Klassiker“ der römischen Tragödie 140 , und erhebt ihn somit in einen Rang, den er im Fall der griechischen Tragödiendichtung nur Sophokles zugesteht 141 . Auch modifiziert Martial die Aussage eines augusteischen Prätextes, denn Vergil selbst bezeichnet Varius in der neunten Ekloge als unerreichtes Vorbild 142 . Die positive Darstellung des Varius in diesem Epigramm bildet jedoch eine von wenigen Ausnahmen, und dürfte vor allem durch das Bemühen, die augusteische Epoche in Buch 8 als eine für die Entstehung von Literatur besonders günstige Zeit zu preisen, motiviert sein. An anderen Stellen werden Stücke wie der Thyestes dagegen hauptsächlich in polemischen Kontexten genannt, wenn Martial den Charakter seiner Epigrammatik gegen den Schwulst mythologischer Poesie abgrenzt 143 . In 8,18 steht insbesondere der Aspekt der Freundschaft zwischen den drei augusteischen Dichtern 144 im Vordergrund, und es scheint, als ob Martial sein in der Vorrede zum achten Buch angekündigtes Programm, er wolle nun mit Kaiserpanegyrik einen erhabeneren Stil anschlagen 145 , aufgreift, indem er sich und seinen Freund mit Vertretern angesehenerer Gattungen gleichsetzt und damit scherzhaft als neue Augusteer auf dem Gebiet der Epigrammatik stilisiert. Der Gattung, wie sie von Martial und, so dürfen wir vermuten, Cerrinius vertreten wird, hält die Muse in 8,3 die epische und tragische Poesie jener severi entgegen, die sich nächtlichen lucubrationes hingeben (18: quos media miseros nocte lucerna videt 146 ). Damit greift Martial das von 140 Horaz lobt Varius insbesondere für seine epische Poesie und Augustus-Panegyrik: Carm. 1,6; Sat. 1,10,44; Epist. 2,1,247. Quint. Inst. 10,1,98 lobt Varius als Aushängeschild der römischen Tragödie: Iam Varii Thyestes cuilibet Graecarum comparari potest. 141 Vgl. 5,30,1 Varro, Sophocleo non infitiande cothurno und 3,20,7 cothurnis…Sophocleis. 142 Dies geschieht durch den Mund des Hirten Lycidas (Verg. Ecl. 9,35f.): nam neque adhuc Vario videor nec dicere Cinna / digna, sed argutos inter strepere ansere olores; in Epist. 2,1,245ff. stellt Horaz Varius auf die gleiche Stufe wie Vergil (247: dilecti tibi Vergilius Variusque poetae). 143 4,49,4; 5,53,1; 10,4,1; 35,6; vgl. noch die Figur des Thyestes in 3,45,1; 10,67,4; 11,31,1f. 144 Horaz, Varius und Vergil werden auch in 12,3(4),1f. als Freunde und Schützlinge des Maecenas präsentiert: Quod Flacco Varioque fuit summoque Maroni / Maecenas, atavis regibus ortus eques. Die betreffenden Dichter erwähnen diese Freundschaft ebenfalls an mehreren Stellen: Hor. Sat. 1,6,55; 1,5,40; 1,10,43f. u. 81; 1,9,23; 2,8,21; Ars. 55; Carm. 1,3; 1,6; 1,24,10; Epist. 2,1,247; Verg. Ecl. 9,35; Catal. 7,1. Auch in der Laus Pisonis 230- 248 wird dargestellt, wie das Dichtertrio durch die Hilfe des Maecenas Ruhm erlangt; vgl. Nauta (2007), 11. 145 Vgl. 8 praef. 14f.: cum pars libri et maior et melior ad maiestatem sacri nominis tui alligata sit; 8,1; s. Kap. 4.1.2. 146 „Die Bemitleidenswerten sieht mitten in der Nacht die Lampe“. 84 Kallimachos propagierte Ideal der ἀ γρυπν ί α auf, überträgt es jedoch auf einen völlig anderen Zusammenhang, nämlich auf das Verfassen von Werken jener literarischen Richtung, gegen die der hellenistische Dichter selbst polemisierte 147 . Epos und Tragödie stehen in 8,3 außerdem im Widerspruch zur Lebensnähe der römischen Epigrammatik: adgnoscat mores vita legatque suos (20). Dieser Forderung kann laut Martial auch Kallimachos nicht gerecht werden, wie aus 10,4 hervorgeht (7-12): quid te vana iuvant miserae ludibria chartae? hoc lege, quod possit dicere vita 'Meum est.' non hic Centauros, non Gorgonas Harpyiasque invenies: hominem pagina nostra sapit. 10 sed non vis, Mamurra, tuos cognoscere mores nec te scire: legas Aetia Callimachi. Was erfreut dich das nichtige Spiel der elenden Seite? Lies das, wovon das Leben sagen könnte: „Es gehört mir.“ Nicht wirst du hier Kentauren, Gorgonen und Harpyien finden: Nach dem Menschen schmeckt meine Seite. Aber weder willst du, Mamurra, deinen Charakter kennenlernen noch dich selbst erkennen: Du sollst die Aitien des Kallimachos lesen. Hatte Kallimachos als Verfasser epigrammatischer Poesie durchaus Martials Anerkennung erhalten, so ist nun das Gegenteil der Fall: Seine Aitien bilden in ihrer alexandrinischen Gelehrsamkeit ein Beispiel für vana ludibria mythologischer Dichtung 148 . Inwieweit wir diesen Seitenhieb als ernst zu nehmende literarkritische Aussage bewerten dürfen 149 , sei freilich dahingestellt. Ein komischer Effekt wird schon alleine dadurch erzielt, dass Martial innerhalb eines recusatio-Epigramms gerade jenen Text zum Gegenstand seiner Polemik macht, dessen Proömium als wichtigstes Modell für den recusatio-Topos in der lateinischen Literatur zu gelten hat 150 . Martial 147 Vgl. Call. Epigr. 27 Pf. = 56 GP = AP 9,507; Cinn. Frg. 11 Bl.; vgl. Hose (1994); Stewart (2008). Bei Statius und Juvenal dagegen findet sich das Motiv auf epische Produktion bezogen: Stat. Theb. 12,811; Juv. 7,27; vgl. Mattiacci/ Perruccio (2007), 189f. 148 Martials Epigramme sind also entsprechend der Differenzierung in der rhetorischen Theorie zwischen res verae/ historia - res fictae/ argumentum - res fabulosae/ fabulae dem Bereich der res fictae bzw. des argumentum zuzuordnen, für den Quintilian als Beispiel auch die Komödienpoesie im Unterschied zu Tragödie (fabula) und Historiographie anführt; vgl. Quint. Inst. 2,4,2; Rhet. Her. 1,13; Cic. Inv. 1,27; zur Theorie der Fiktionalität in der griechischen und römischen Literatur vgl. Morgan (1993); Hose (1996); Bretzigheimer (2001), 165-182; die Sprechhaltung des Epigrammatikers in 10,4 erinnert an jene des Xenophanes im Rahmen seiner Kritik an epischer Dichtung, vgl. Frg. 1,21-23 West: ο ὔ τι μ ά χας δι έ πειν Τιτ ή νων ο ὐ δ ὲ Γιγ ά ντων / ο ὐ δ ὲ τι Κεντα ύ ρων, πλ ά σματα τ ῶ ν προτ έ ρων, / ἢ στ ά σιας σφεδαν ά ς· το ῖ ς ο ὐ δ ὲ ν χρηστ ὸ ν ἔ νεστιν . Martials Polemik berührt sich außerdem mit der des Persius im Prologgedicht zu seinen Satiren, vgl. Mattiacci/ Perruccio (2007), 181. 149 So etwa Sullivan (1991), 72f.; Spisak (1994a), 304f. und (1997), 360. 150 Call. Aet. Frg. 1; Nauta (2006c), 40; zum Einfluss des Kallimachos auf die lateinische Literatur vgl. Wimmel (1960); Hunter (2006). 85 betreibt in mehrfacher Hinsicht eine auf die Erheiterung des Lesers abzielende Poetik des Widerspruchs, die sich u.a. auch darin manifestiert, dass die angefeindete Mythologie in einer Aufzählung von mythologischen Exempla dann doch in das Epigramm integriert ist 151 . Es dürfte bisher deutlich geworden sein, dass Martial sich kallimacheischer Poetologie zwar bedient, sie aber zu anderen Zwecken einsetzt als der hellenistische Dichter. Dies ist auch der Fall in 2,86, wo der römische Epigrammatiker sich gegen Spielereien in alexandrinischer Manier wendet: Quod nec carmine glorior supino nec retro lego Sotaden cinaedum, nusquam Graecula quod recantat echo nec dictat mihi luculentus Attis mollem debilitate galliambon, 5 non sum, Classice, tam malus poeta. quid si per gracilis vias petauri invitum iubeas subire Ladan? turpe est difficiles habere nugas et stultus labor est ineptiarum. 10 scribat carmina circulis Palaemon, me raris iuvat auribus placere. Weil ich weder mit rückwärts laufenden Gedichten meinen Ruhm suche noch die Schwuchtel Sotades rückwärts lese, weil nirgends ein griechisches Echo zurückschallt, noch mir der strahlende Attis den schwachen und verweichlichten Galljambus diktiert, bin ich kein so schlechter Dichter, Classicus. Was wäre, hieße man über den zarten Pfad des Balanciergerätes gegen seinen Willen den Ladas gehen? Hässlich ist es, schwierige Spielchen zu treiben und dumm ist die Mühe bei Albernheiten. Es soll für weite Kreise Palaemon Gedichte schreiben; mir gefällt es, wenigen Ohren zu gefallen. Martial stellt hier sein poetisches Ideal den verspielten Produkten alexandrinischer und neoterischer Tradition gegenüber, die er als Literatur für die breite Masse charakterisiert; damit verzerrt er den ursprünglichen Anspruch ihrer Verfasser, für ein erlesenes Publikum zu dichten 152 , ins Komische. Sein abschließendes Bekenntnis, lieber den Beifall weniger Rezipienten zu erhalten (12), steht dabei im Widerspruch zu anderen Aussagen im Werk, wo er auf seine große Beliebtheit hinweist 153 . Es wurde viel darüber gerätselt, wie man diesen Vers zu verstehen hat, und so vermuteten einige Interpreten, dass Martial bei der Publikation des zweiten Buches noch am 151 10,4,1-6 (Ödipus, Thyestes, Medea, Scylla, Hylas, Parthenopaeus, Attis, Endymion, Icarus, Hermaphroditus); vgl. Banta (1998), 183f.; Lorenz (2002), 222; zur kunstvollen Anordnung der Exempla und Vermutungen zu Anspielungen auf Statius vgl. Watson/ Watson (2003), 96f. 152 Vgl. Hor. Sat. 1,4,22ff.; Carm. 3,1,1 (odi profanum volgus et arceo); Holzberg (2009a), 56- 61. 153 Vgl. 1,1,2; 5,13,3; 6,64,6; 8,3,4; 9 praef.; 97,1-4; 10,9,3f.; vgl. Williams (2004), 260. 86 Beginn seiner Karriere gestanden und dementsprechend bescheidene Ansprüche formuliert habe 154 . Mehr als durch biographische Gründe erscheint mir dieser Vers jedoch von literarischen Erwägungen motiviert: Wenn Martial hier die breite Masse (11: circulis) mit einem elitären Publikum (12: raris auribus) kontrastiert, greift er damit kallimacheische Programmatik auf, wie wir sie etwa in AP 12,43 (= 28 Pf. = 2 GP) finden: Ἐ χθα ί ρω τ ὸ πο ί ημα τ ὸ κυκλικ ὸ ν ο ὐ δε κελε ύ θ ῳ χα ί ρω, τ ί ς πολλο ὺ ς ὧ δε κα ὶ ὧ δε φ έ ρει· μισ ῶ κα ὶ περ ί φοιτον ἐ ρ ώ μενον ο ὐ δ‘ ἀ π ὸ κρ ή νης π ί νω· σικχα ί νω π ά ντα τ ὰ δημ ό σια. Λυσαν ί η, σ ὺ δ ὲ να ί χι καλ ὸ ς καλ ό ς· ἀ λλ ὰ πρ ὶ ν ε ἰ πε ῖ ν το ῦ το σαφ ῶ ς, ἠ χ ώ φησ ί τις· „ Ἄ λλος ἔ χει.” Ich hasse das kyklische Gedicht, und nicht erfreue ich mich am Pfad, der die Menge bald hierhin, bald dorthin führt. Ich verabscheue auch den Geliebten, der sich herumtreibt, und ich trinke nicht aus der Quelle; ich empfinde Ekel vor allem, was öffentlich ist. Lysanias, du aber bist wahrlich schön, ja schön - doch bevor ich das deutlich gesagt habe, sagt ein Echo: „Ein anderer hat ihn.“ Mehrere verbale Bezüge zwischen diesem Epigramm und demjenigen Martials sind erkennbar: Ähnlich wie Kallimachos gibt Martial vor, die große Masse zu meiden (vgl. AP 12,43,2; 4 und Mart. 2,86,12); die circuli, für die Palaemon 155 dichtet (11), entsprechen dabei dem πο ί ημα κυκλικ ό ν bei Kallimachos (1), das zarte Balanciergerät des Ladas (7: gracilis vias petauri) 156 steht in Kontrast zum viel betretenen Pfad (AP 12,43,1f.). Martial lehnt das griechische Echo ab (3), welches wir bei Kallimachos mit να ί χι καλ ὸ ς καλ ό ς... ἄ λλος ἔ χει am Ende von AP 12,43 sprachlich inszeniert finden 157 . Die Polemik des Römers gegen derartige Spielereien griechischer Epigrammatiker kann jedoch kaum ernst zu nehmen sein, denn schon im übernächsten Gedicht, das das Thema der Literaturkritik fortsetzt, macht Martial selbst von einem „Echo“ Gebrauch (2,88): Nil recitas et vis, Mamerce, poeta videri. / quidquid vis esto, dummodo nil recites. Möglicherweise sollen wir 154 So Citroni (1968), 286 und (1975), 22f.; Williams (2004), 260f.; Mattiacci/ Perruccio (2007), 175f. 155 Es dürfte sich um den Grammatiker Q. Remmius Palaemon handeln, den Lehrer Quintilians und Persius‘; über seine dichterischen Aktivitäten vgl. Suet. Gram. 23; Williams (2004), 264; mit circuli sind Gruppen von Zuhörern gemeint, vgl. OLD, 318 s.v. 5. 156 Was genau man sich unter einem petaurum vorstellen soll, ist nicht klar; es handelt sich höchstwahrscheinlich um ein Gerät für Akrobaten, dessen Beherrschung ganz andere körperliche Voraussetzungen verlangte als sie ein Läufer wie Ladas mitbrachte; vgl. Williams (2004), 263; zu Ladas vgl. AP 16,53-54. 157 Offensichtlich wurde zu Kallimachos‘ Zeit αι bereits ähnlich ausgesprochen wie ε. Vgl. Wills (1996), 434; Williams (2004), 262; zu AP 12,43 vgl. Gow/ Page (1965), 156f.; Gutzwiller (1998), 218f.; Männlein-Robert (2007b), 312-315; Pretagostini (2007). 87 auch die homoerotische Komponente aus AP 12,43 158 bei Martial wiederentdecken: Das Adjektiv supinus (2,86,1) weckt sexuelle Assoziationen 159 , und auch die Erwähnung des cinaedus und des Attis 160 deuten in diese Richtung; Sueton berichtet neben den literarischen Leistungen Palaemons auch von dessen besonderen sexuellen Neigungen, wobei es sich, wie Baldwin vermutet, wahrscheinlich um Liebe zu Knaben und Männern handelte 161 . Schließlich steht dem schönen puer delicatus Lysanias bei Martial in 2,87 ein Sextus gegenüber, der sich trotz seines hässlichen Gesichts als Objekt der Begierde von bellae puellae rühmt. Kurz und gut: Es bleibt festzuhalten, dass das, was wir in 10,4 beobachtet haben, auch auf 2,86 zutrifft: Strategien kallimacheischer Poetologie werden dazu eingesetzt, bestimmte Aspekte der Dichtung in der Tradition des Alexandriners zu kritisieren oder gar zu parodieren, was einerseits auf die Erheiterung des literarisch gebildeten Lesers abzielen dürfte und andererseits Martials unterschiedliches Selbstverständnis als Verfasser von Kleinpoesie signalisiert 162 . 3.2.3 Lukillios und das griechische Spottepigramm Bedeutenden Einfluss hat auf Martial bekanntlich der kaiserzeitliche Epigrammatiker Lukillios ausgeübt. Die Rezeption der skoptischen Gedichte des neronischen 163 durch den flavischen Epigrammatiker wurde bereits von Walter Burnikel (1980) systematisch untersucht, dessen Studie nach wie vor als grundlegend gelten darf 164 . Vergleicht man Martials Gedichte mit denjenigen seines griechischen Vorgängers, so stechen insbesondere 158 Zur Überlagerung von poetischer und erotischer Ebene in AP 12,43 vgl. Gutzwiller (1998), 218f. 159 Vgl. Catul. c. 28,9f.; 32,10; Juv. 6,126; Adams (1982), 192; Williams (2004), 262; auch retro lego (2) dürfte hier (homo)erotisch konnotiert sein. 160 Dies ist die einzige explizite Erwähnung eines der Carmina maiora Catulls (c. 63); das Metrum des Galliambus galt offenbar als effeminiert, vgl. Diomedes, GLK 1,514,12-22; Petr. Sat. 23,3; Wiliams (2004), 263. 161 Suet. Gram. 23: Sed maxime flagrabat libidinibus in mulieres, usque ad infamiam oris; dicto quoque non infaceto notatum ferunt cuiusdam, qui eum in turba osculum sibi ingerentem quanquam refugiens devitare non posset. ‘Vis tu‘, inquit, ‘magister, quotiens festinantem aliquem vides, abligurire? ‘ Baldwin (1995) schlägt vor, dass mulieres eine Verschreibung von molliores oder molles mares ist, da eine unangemessene Begierde des Palaemon nach Frauen im weiteren Kontext der Anekdote wenig Sinn ergebe; vgl. Kaster (1995), 241f. 162 Ein ähnlicher lusus poeticus lässt sich auch beim Fabeldichter Phaedrus beobachten, vgl. Gärtner (2007); zu Martial und Phaedrus s. Kap. 6.4. 163 In AP 9,572, dem Prologgedicht zu Lukillios ʼ zweitem Buch, bedankt sich der epigrammatische Sprecher bei Nero für finanzielle Unterstützung; vgl. Rozema (1971), 1f. u. 124ff; zur Datierung außerdem Burnikel (1980), 1; Holzberg (2002b), 29; vgl. Nisbet (2003), 36-81. 164 Vgl. außerdem Szelest (1986), 2592-95; Holzberg (2002b), 99-109; Nisbet (2003); Fain (2008), 145-48. 88 folgende Unterschiede ins Auge: Auf formaler Ebene werden Lukillios‘ Texte vom jüngeren Epigrammatiker stärker rhetorisiert und mit schärferen Pointen versehen; auch die epigrammatische persona ist in den Gedichten Martials zumeist stärker in das Geschehen involviert, als es bei Lukillios der Fall ist. Wie sich im Verlauf der weiteren Analyse noch zeigen wird, greift Martial häufig Aspekte aus der Dichtung des älteren Epigrammatikers auf, die dort nur angedeutet sind, und konkretisiert sie bzw. bevorzugt eine drastischere Darstellungsweise 165 . Es würde den Rahmen der vorliegenden Arbeit sprengen, Martials intertextuellen Dialog mit Lukillios umfassend zu würdigen; daher sollen in weiterer Folge nur Beispiele herausgegriffen werden, in denen Spott auf Dichter und Dichtung bzw. Literaturkritik das Thema bildet. Ein Epigrammzyklus im dritten Buch Martials präsentiert uns den vom Vorlesen seiner Verse besessenen Dichter Ligurinus 166 . Die Epigramme 3,44 und 45 schildern, wie Ligurinus seine Zuhörer und überhaupt alle, die ihm begegnen, durch seine Rezitationen in die Flucht schlägt. Während in 3,44 die hartnäckigen Versuche des Dichters, seine literarischen Produkte zum Besten zu geben, im Zentrum stehen, beschreibt 3,45 den Überdruss der Gäste, denen Ligurinus bei der cena vorliest. Das Epigramm 3,50 greift die cena-Thematik auf und bringt zugleich den Spott auf Ligurinus‘ poetische Erzeugnisse zum Abschluss: Haec tibi, non alia, est ad cenam causa vocandi, versiculos recites ut, Ligurine, tuos. deposui soleas, adfertur protinus ingens inter lactucas oxygarumque liber: alter perlegitur, dum fercula prima morantur: tertius est, nec adhuc mensa secunda venit: et quartum recitas et quintum denique librum. putidus est, totiens si mihi ponis aprum. quod si non scombris scelerata poemata donas, cenabis solus iam, Ligurine, domi. Das, und nichts anderes, ist dein Grund, zum Essen einzuladen: Deine Verse willst du vorlesen, Ligurinus. Kaum habe ich die Sandalen abgelegt, da wird sofort zwischen Lattichsalat und würziger Fischsauce ein riesiges Buch herbeigeschafft. Ein zweites wird vollständig gelesen, während der erste Gang sich hinzieht; das dritte ist an der Reihe, und das zweite Gericht kommt noch immer nicht. Das vierte liest du und schließlich das fünfte Buch. Verdorben ist der Eber, wenn du ihn mir so oft vorsetzt. Wenn du nicht den Makrelen deine verfluchten Gedichte überlässt, wirst du bald alleine zuhause speisen, Ligurinus. Das Epigramm kombiniert skoptische mit sympotischen Elementen und fügt sich durch die cena-Thematik in den weiteren Kontext des dritten Bu- 165 Vgl. Burnikel (1980) und Holzberg (2002b), 99-109. 166 3,44; 45; 50; vgl. Scherf (2001), 46. 89 ches ein, in dem Klientelwesen und amicitia eine wichtige Rolle spielen 167 . Modell für dieses Gedicht ist Lukillios AP 11,394 168 : Ποιητ ὴ ς παν ά ριστος ἀ ληθ ῶ ς ἐ στιν ἐ κε ῖ νος ὅ στις δειπν ί ζει το ὺ ς ἀ κροασαμ έ νους. ἢ ν δ’ ἀ ναγιγν ώ σκ ῃ κα ὶ ν ή στιας ο ἴ καδε π έ μπ ῃ , ε ἰ ς α ὑ τ ὸ ν τρεπ έ τω τ ὴ ν ἰ δ ί αν μαν ί ην. Der allerbeste Dichter ist wahrhaftig jener, der seine Gäste, nachdem sie ihm zugehört haben, bewirtet. Wenn er aber vorliest und sie dann hungrig nachhause schickt, soll er gegen sich selbst seinen inspirierten Wahnsinn richten. Die ersten beiden Verse des Lukillios-Epigramms lassen noch nicht eindeutig erkennen, dass hier der Topos vom schlechten Gastgeber bedient wird, da sich das griechische Verb δειπν ί ζειν neben der konkreten Bedeutung „bewirten“ auch im Sinne von „literarisch unterhalten“ verstehen lässt 169 und somit lediglich die Eigenschaften eines guten Dichters angeführt würden. Erst mit dem Adjektiv ν ῆ στις (3) erhält das Epigramm eine eindeutig skoptische Färbung 170 . Das Martial-Gedicht hingegen ist von Anfang an um einiges expliziter und verrät eine stärkere Anteilnahme des Sprechers - den wir hier wie an vielen anderen Stellen im Korpus als Teilnehmer am Gastmahl imaginieren sollen 171 - als es im griechischen Epigramm der Fall ist 172 . Zudem weist auch der größere Umfang auf eine andere Haltung des Verfassers zu den Möglichkeiten der Gattung hin, denn die uns bekannten Gedichte des Lukillios überschreiten nie den Umfang von acht Versen, ja 167 Vgl. Fusi (2006), 60f. und (2008), 292f. 168 Vgl. Burnikel (1980), 26f. Motivisch eng verwandt ist auch Lukillios AP 11,137; auch Pers. 1,53 (calidum scis ponere sumen) könnte hier eingewirkt haben: Dort bewirtet der Patronus seine Klienten, um ihren Beifall zu gewinnen; vgl. Kißel (1990), ad loc. 169 Vgl. Burnikel (1980), 27; Speisemetaphorik zur Umschreibung literarischer Prozesse findet sich häufig in antiken Texten, vgl. Mart. 13,3,8; Lukillios AP 11,140,6; Quint. Inst. 10,1,58 vergleicht das Lesen von Werken der großen und kleinen Gattungen mit der Abwechslung zwischen üppigen und einfachen Speisen bei einer cena: quod in cenis grandibus saepe facimus, ut, cum optimis satiati sumus, varietas tamen nobis ex vilioribus grata sit. tunc elegiam vacabit in manus sumere („Das tun wir häufig bei großen Gastmählern, dass, wenn wir gesättigt sind von den besten Gerichten, uns dennoch Abwechslung durch billigere Speisen willkommen ist. Dann wird man die Muße haben, die Elegie zur Hand zu nehmen“); zu kulinarischen Metaphern in der antiken Literaturkritik vgl. Breitenstein (2009), 24f.; Gowers (1993). 170 Hier parodiert Lukillios offenbar Homer, vgl. Il. 19,154f., wo Odysseus zu Achilles sagt: μ ὴ ...ν ή στιας ὄ τρυνε προτ ὶ Ἴ λιον υ ἷ ας Ἀ χαι ῶ ν; vgl. Burnikel (1980), 26 Anm. 43; der Beginn des Lukillios-Epigramms spielt auf Theoc. 16,21 an: ο ὗ τος ἀ οιδ ῶ ν λ ῷ στος, ὃ ς ἐ ξ ἐ με ῦ ο ἴ σεται ο ὐ δ έ ν ; vgl. Nisbet (2003), 29 Anm. 23. 171 Schlechte Gastgeber werden von Martial häufig verspottet: 1,20; 2,43; 3,60; 4,68; 85; 6,11; 10,49; zur Rezitation bei der cena vgl. 3,45; 5,78,25; 7,52; vgl. Howell (1980), 151 ad 1,20. 172 Im Unterschied zum Lukillios-Epigramm, wo das Ziel des Spottes anonym bleibt, hat der Rezitator bei Martial einen Namen. 90 sind meistens sogar noch kürzer 173 . Während nur das erste und letzte Distichon bei Martial der griechischen Vorlage entspricht, stellt der Hauptteil (3-8) eine katalogartige Aufzählung der Vorgänge beim Gastmahl des Ligurinus dar, die über die vom Prätext vorgegebene Struktur hinausgeht. Man gewinnt den Eindruck als würde das, was bei Lukillios durch das ambivalente Verb δειπν ί ζειν angedeutet ist, von Martial aufgegriffen und konkretisiert: Literarische und kulinarische Bewirtung gehen bei der cena des Ligurinus zwar miteinander einher, jedoch zu Ungunsten der ursprünglichen Bedeutung des Verbums. Auch die Pointe des Lukillios- Gedichtes wird von Martial verstärkt: Der Wunsch des Griechen, der Dichter möge seine μαν ί α gegen sich selbst richten, verwandelt sich bei Martial in die Aufforderung, die poetischen Produkte als Papier zum Einwickeln von Makrelen zu verwenden. Dabei greift der römische Epigrammatiker auf die motivische Tradition seit Catulls Verspottung der annales des Volusius in c. 95 (8: et laxas scombris saepe dabunt tunicas) 174 zurück und konterkariert außerdem das Genre der Einladungsgedichte 175 , wobei verbale Parallelen zu Catul. c. 13 (1: cenabis bene…; vgl. Mart. 3,50,10 cenabis solus) auffallen 176 ; daneben soll man vielleicht auch c. 44 mitlesen 177 (vgl. 18: nefaria scripta und Mart. 3,50,9 scelerata poemata). Vielleicht erweitert Martial das Gedicht des Lukillios absichtlich um Reminiszenzen an Catull und integriert es dadurch stärker in die römische Gattungstradition. Neben der Vorlese-Wut ihrer Gastgeber verspotten Lukillios und Martial auch mythologische Dichtung von Dilettanten. In 5,53 wendet sich Martial an einen Bassus 178 : Colchida quid scribis, quid scribis, amice, Thyesten? quo tibi vel Nioben, Basse, vel Andromachen? materia est, mihi crede, tuis aptissima chartis Deucalion vel, si non placet hic, Phaethon. Warum schreibst du von der Kolchierin, warum schreibst du, mein Freund, von Thyestes? Was bringen dir Niobe, Bassus, oder Andromache? Als Stoff für deine Seiten - glaube mir - eignet sich am besten Deucalion oder, wenn dir der nicht gefällt, Phaethon. Bassus verfasst offenbar Tragödien über Medea, Thyestes, Niobe und Andromache 179 , und der Sprecher rät ihm, als materia lieber Deucalion oder 173 Vgl. Lausberg (1982), 454f., die eine statistische Übersicht zur Versanzahl der Lukillios-Epigramme bietet. 174 Vgl. Hor. Epist. 2,1,269f.; Pers. 1,43; Mart. 13,1. 175 Martials Umgang mit der Tradition der Einladungsgedichte untersucht Merli (2008). 176 Vgl. Offermann (1986), 229; Fusi (2006), 357f. 177 Vgl. Rozema (1971), 235; das Ende des Lukillios-Epigramms ε ἰ ς α ὑ τ ὸ ν τρεπ έ τω τ ὴ ν ἰ δ ί αν μαν ί ην ähnelt jenem bei Catull: nec deprecor iam, si nefaria scripta / Sesti recepso, quin gravedinem et tussim / non mi, sed ipsi Sestio ferat frigus, / qui tunc vocat me, cum malum librum legi. 178 Ein Bassus taucht auch in 3,47, 58, 76, 5,23, 8,10, 9,100 und 12,97 auf. 91 Phaethon zu wählen. Was auf den ersten Blick wie ein gutgemeinter Hinweis eines Freundes (1: amice) zum Inhalt von Bassus‘ Tragödien wirkt, entpuppt sich auf den zweiten Blick als Spott auf die literarischen Fähigkeiten des Angesprochenen: Deucalion und Phaethon sind natürlich nichts anderes als Metonymien für Wasser bzw. Feuer; diese Elemente würden nach Ansicht des Epigrammatikers maßgeblich zur „Verbesserung“ der Qualität von Bassus‘ Poesie beitragen, indem sie dessen Tragödien zerstören. Das Epigramm ist offenbar stark von Lukillios AP 11,214 beeinflusst: Γρ ά ψας Δευκαλ ί ωνα, Μεν έ στρατε, κα ὶ Φα έ θοντα ζητε ῖ ς, τ ί ς το ύ των ἄ ξι ό ς ἐ στι τ ί νος. το ῖ ς ἰ δ ί οις α ὐ το ὺ ς τιμ ή σομεν· ἄ ξιος ὄ ντως ἐ στ ὶ πυρ ὸ ς Φα έ θων, Δευκαλ ί ων δ’ ὕ δατος. Während du Deukalion malst, Menestratos, und Phaethon, fragst du, wer von diesen wie viel wert ist. Nach ihren Eigenschaften will ich sie schätzen: Tatsächlich entspricht den Flammen der Wert Phaethons, der des Deukalion aber dem Wasser. Es geht aus diesem Gedicht nicht eindeutig hervor, ob Lukillios hier einen Maler oder einen Dichter verspottet, denn das Verbum γρ ά φειν kann beide Tätigkeiten bezeichnen 180 . Da sich das Epigramm in Buch 11 der Anthologia Palatina innerhalb einer Gedichtreihe auf Maler befindet 181 , dürfte auch hier in erster Linie an einen ζωγρ ά φος 182 gedacht sein. Als Leser des Lukillios hat Martial entweder γρ ά ψας im Sinne von „schreiben“ verstanden 183 oder, was ebenfalls denkbar ist, die Ambivalenz des griechischen Wortes bewusst auf eine literarische Tätigkeit (1: scribis; 3: tuis…chartis) eingeengt 184 . Er imitiert nicht nur den Inhalt, sondern auch den Umfang des griechischen Textes und greift darüber hinaus mit dem abschließenden Pentameter (4: Deucalion…Phaethon) den ersten Hexameter des Lukillios (1: Δευκαλ ίωνα ... Φαέθοντα ) auf. Während das Lukillios-Gedicht allein um die Figuren Deukalion und Phaethon kreist und in der zweiten Hälfte des 179 Die Figuren evozieren die Titel diverser Tragödien wie z.B. des Aischylos (Niobe), Sophokles, (Niobe, Thyestes), Euripides (Medea, Andromache, Thyestes), Ennius (Medea, Andromache, Thyestes), Varius (Thyestes) und Seneca (Medea, Thyestes); vgl. Howell (1995), 138. 180 Vgl. LSJ, 360 s.v. 181 AP 11,212-215, wobei 213 von Leonidas von Tarent stammt, der Rest von Lukillios; vgl. Rozema (1971), 208. 182 Vgl. AP 11,215,1: ὁ ζωγρ ά φος Ε ὔ τυχος. 183 Ähnliches geschieht in Ovid, Met. 10,515-18, wo AP 12,75 (Asklepiades) evoziert wird: pinguntur (516) übersetzt ἐ γρ ά φη („in das Geburtenregister eingetragen werden“) falsch in der Bedeutung „malen“; vgl. Gow/ Page (1965), 130. 184 Die Doppelbedeutung von „schreiben“ und „malen/ zeichnen“ ist auch noch im lateinischen scribere enthalten; vgl. OLD, 1709 s.v. 1. 92 Epigramms die Pointe auf Grundlage der Metonymie eingeführt wird 185 , erweitert Martial den Inhalt und lässt zusätzliche mythologische Figuren auftreten 186 . Die Bedeutung des Witzes im Epigramm des Römers entfaltet sich erst dann vollständig, wenn der Rezipient den Text des Lukillios im Geist mitliest ‒ man könnte sogar sagen, dass Martial den Prätext, in dem Deukalion und Phaethon explizit mit Wasser und Feuer assoziiert werden, rückwirkend zum „Kommentar“ für sein eigenes Epigramm macht. Vielleicht steuern auch die Namen der Adressaten zur Komik der beiden Epigramme bei: Der von Lukillios verspottete Menestratos („der zum Heer Haltende“) 187 trägt denselben Namen, wie ihn der griechische Mythograph Hellanikos von Lesbos einem der Söhne Niobes zuschreibt 188 . Es ist denkbar, dass Martial die Reihe seiner mythologischen Exempla bewusst um die Figur der Niobe erweitert, um dadurch einen gelehrten Bezug zu seinem Prätext zu schaffen. Möglicherweise zielt er bei seiner Kritik an Bassus auch allgemein auf die Tradition antiker Mythographie ab: Der Name Bassus bedeutet so viel wie „der Dicke“ 189 , und so passt er gut zu einem Verfasser mythologischen Schwulstes 190 und fügt sich außerdem in die Runde der antiken Vielschreiber ein, deren erster Vertreter Hellanikos gewesen sein dürfte 191 . 3.3 Weitere Epigrammatiker Die Betrachtung der direkten und indirekten Auseinandersetzung Martials mit der griechischen Gattungstradition sollte verdeutlicht haben, wie der römische Dichter einerseits durch Anspielungen seine Zugehörigkeit zur Gattung signalisiert, andererseits durch formale und inhaltliche Veränderungen seiner Prätexte und Anverwandlung der dort geführten poetologischen Diskurse, die von ihm bisweilen sogar parodiert werden, sein unterschiedliches Selbstverständnis demonstriert. Im Folgenden möchte ich 185 Menestratos wird unter Heranziehung des mythologischen Beispiels Phaethon auch in AP 11,104 verspottet; in AP 11,131 vergleicht Lukillios die Künste des Dichters Potamon und des Arztes Hermogenes mit jenen katastrophalen Auswirkungen, die mit der Flut des Deukalion und dem Weltenbrand Phaethons verbunden waren; vgl. Rozema (1971), 208. 186 Einen ausführlichen Vergleich beider Gedichte liefert Burnikel (1980), 16-18. 187 Vgl. Pape (1911), 899 s.v. 188 Vgl. Hellanik. FGrH 4 Frg. 21 = Frg. 21 Caerols Pérez (= Schol. in E. Ph. 159). Daneben wäre auch der gleichnamige athenische Bildhauer ein passendes Modell für Lukillios ʼ Menestratos, vgl. Neudecker (1999). 189 Schöffel (2002), 162 ad Mart. 8,10. 190 Dieser wird z.B. in Epigramm 4,49 kritisiert (7: vesica; 8: insano syrmate…tumet). 191 Vgl. Meister (1998), 295; dadurch, dass Martial seine griechische Vorlage um vier mythologische Gestalten erweitert, macht er den Verspotteten zu einem Vielschreiber, vgl. Burnikel (1980), 18. 93 mich nun weiteren Epigrammatikern zuwenden, die Martial in seinem Gedichtkorpus auftreten lässt. Diese Literaten sind häufig nur schwer oder gar nicht als historische Figuren zu identifizieren und fungieren wohl in erster Linie als Folien, anhand derer Martial seine ars poetica der Epigrammatik entfaltet. Diese zumeist fiktiven Personen sind in erster Linie Zielscheiben für Typenspott und spielen als solche eine Rolle innerhalb der Reflexionen Martials über Sprache und Umfang seiner Epigramme, das Verhältnis von Einzeltext und Buchganzem sowie Autorschaft und Plagiat. 3.3.1 Das Epigramm als Einzeltext: Sprache und Umfang In Anlehnung an Catull fordert Martial in 1,35 von Epigrammpoesie, sie solle den Rezipienten sexuell stimulieren 192 ; das Gegenteil dieser Reaktion bewirken die poetischen Versuche des Cosconius, wie aus 3,69 hervorgeht. Nachdem Martial in 3,68 scherzhaft die Figur der matrona davor gewarnt hatte, das Buch weiterzulesen und damit symbolisch in die Sphäre der Männer einzudringen, da nun offen von obszöner Sprache Gebrauch gemacht werde 193 , äußert er sich im nächsten Gedicht über seinen Dichterkollegen (3,69): Omnia quod scribis castis epigrammata verbis inque tuis nulla est mentula carminibus, admiror, laudo; nihil est te sanctius uno: at mea luxuria pagina nulla vacat. haec igitur nequam iuvenes facilesque puellae, haec senior, sed quem torquet amica, legat. at tua, Cosconi, venerandaque sanctaque verba a pueris debent virginibusque legi. Dass du alle Epigramme mit anständigen Worten schreibst und in deinen Gedichten kein Schwanz vorkommt, bewundere, ja lobe ich; nichts ist tugendhafter als du allein. Bei mir dagegen ist keine Seite frei von Zügellosigkeit. Diese Gedichte sollen deshalb neckische junge Männer und leichte Mädchen, diese der Ältere lesen, doch einer, den die Freundin noch quält. Dagegen müssen deine verehrungswürdigen und heiligen Worte, Cosconius, von Knaben und Jungfrauen gelesen werden. Während in 3,68,7-10 der obszöne Begriff mentula noch bildhaft umschrieben wurde 194 , drückt Martial sich im darauffolgenden Epigramm konkreter 192 S. Kap. 3.1, S. 61f. 193 3,68,1-4: Huc est usque tibi scriptus, matrona, libellus. / cui sint scripta rogas interiora? mihi. / gymnasium, thermae, stadium est hac parte: recede. / exuimur: nudos parce videre viros („Bis hierher ist das Büchlein für dich geschrieben, Matrone. Für wen das Weitere geschrieben ist, fragst du? Für mich. Gymnasium, Thermen und Stadion befinden sich in diesem Teil: Geh weg. Wir ziehen uns aus: Unterlasse es, nackte Männer zu sehen“). 194 3,68,7-10: schemate nec dubio, sed aperte nominat illam / quam recipit sexto mense superba Venus, / custodem medio statuit quam vilicus horto, / opposita spectat quam proba virga ma- 94 aus: Mit der Feststellung, dass den braven Gedichten des Cosconius genau diese mentula fehle, setzt Martial das 3,68,7ff. angekündigte aperte nominare obszöner Begriffe im folgenden Text gleich praktisch um 195 . Der Gegensatz zwischen Cosconius und Martial liegt somit primär auf der sprachlichen Ebene, wie auch durch den zweifachen Hinweis auf die casta bzw. veneranda et sancta verba (1; 7) des Verspotteten impliziert wird 196 . Den maßgebenden Prätext zu Martials Gedichtpaar 3,68-69 bildet, wie Stephen Hinds gezeigt hat 197 , die programmatische Warnung an die matronae zu Beginn von Ovids Ars amatoria (1,31-34): este procul, vittae tenues, insigne pudoris, / quaeque tegis medios instita longa pedes: / nos Venerem tutam concessaque furta canemus / inque meo nullum carmine crimen erit 198 . Ovids Hinweis auf den unbedenklichen Inhalt seiner erotischen Poesie wird in Martials Version komisch verzerrt 199 und letztendlich, wie wenig später aus 3,86 hervorgeht, als ineffizient hingestellt 200 . Auch Ovids Versicherung an sittenstrenge Rezipienten, dass seine Dichtung ihnen keinen Anlass zur Klage liefere (Ars am. 1,34) bietet Martial die Gelegenheit zu einer Umkehrung des Inhalts und der Verlagerung elegischer Elemente in einen epigrammatischen Kontext, wenn er seinem Gegenspieler Cosconius, den ovidischen Wortlaut imitierend, vorwirft inque tuis nulla est mentula carminibus (3,69,2) 201 . Die Veränderung des Prätextes vermittels einer „interpolated mentula“ diene laut Hinds „to disrupt the decorum of a key erotic-elegiac source-text“ und führe zu einer „Priapisierung“ des elegischen Vorgängers nu („Nicht in verhüllter Form, sondern ganz offen bezeichnet sie jenes Ding, das die prächtige Venus im sechsten Monat empfängt, das der Verwalter als Wächter mitten im Garten aufstellt und das die anständige Jungfrau mit vorgehaltener Hand betrachtet“). Der Begriff schema wurde in der antiken Rhetorik als Synonym für figura verwendet und bezeichnete u.a. die versteckte, uneindeutige Art der Rede; vgl. OLD, 1702 s.v. 4b; Sen. Contr. 2,4,10; Fusi (2006), 440 ad loc. 195 Mentula zählt zu den besonders obszönen Begriffen, vgl. Adams (1982), 9ff.; Banta (1998), 195; Holzberg (2002b), 111f. 196 Banta (1998), 194. 197 Hinds (2007), 124f.; vgl. auch Fusi (2006), 435. 198 „Bleibt fern, feine Kopfbinden, Kennzeichen der Keuschheit, und du, langer Besatz, der die Füße bedeckt! Ich werde von sicherer Liebe und erlaubten Liebesaffären singen, und in meinem Gedicht wird es kein Verbrechen geben.“ 199 Vgl. Fusi (2006), 435: „Diversamente da Ovidio però, il cui appello era volto ad allontanare la possibile accusa di immoralità e di corruzione dei costumi, Marziale, con tono chiaramente giocoso, tenta di dissuadere le matrone soltanto perché il carattere licenzioso della sezione non sarebbe adeguato alla loro (presunta) austerità.“ 200 Mart. 3,86,1f.: Ne legeres partem lascivi, casta, libelli, / praedixi et monui: tu tamen, ecce, legis („Dass du den frechen Teil des Büchleins nicht lesen sollst, habe ich vorher gesagt und dich ermahnt; du jedoch, sieh, liest ihn dennoch“). 201 Cosconius verstößt somit gegen das von Martial in 1,35,3-5 formulierte „Gattungsgesetz“ hi libelli…non possunt sine mentula placere. 95 („...that mentula imports specifically Priapic associations“) 202 . Auch Martials abschließende Behauptung, die anständigen Gedichte des Cosconius seien nur für Knaben und Mädchen geeignet (3,69,8), wandelt vermutlich einen ovidischen Prätext ab: Im zweiten Buch der Tristien erwähnt der Elegiker unter anderem Menander als Beispiel für einen Dichter, der für die erotischen Stoffe seiner Dramen keine Konsequenzen erleiden musste und sogar in der Schule gelesen wird: et solet hic pueris virginibusque legi (Trist. 2,370) 203 . Die verbalen Bezüge sind deutlich, doch Martial führt den Gedankengang Ovids in eine völlig andere Richtung: Anstatt wie der „Klassiker“ Menander erotische Inhalte mit der Existenz als Schulautor vereinen zu können, kommt für Cosconius nur die zweite Alternative in Frage; somit funktionalisiert Martial ein Exemplum, das in die apologetische Argumentation der Tristien eingefügt ist und mit dem sich der elegische Sprecher dort identifiziert, zum Spott innerhalb epigrammatischer Literaturkritik um, wodurch Cosconius als „Anti-Klassiker“ herausgestellt wird. Wie sehr sich Martials Epigramme von denen seines (fiktiven) Widerparts Cosconius unterscheiden, wird bei der Lektüre der auf 3,69 folgenden Gedichte deutlich, in denen durchgehend von nackten Körpern, Geschlechtsverkehr und Impotenz die Rede ist. Die in 3,68 verwendete Körper-Metaphorik zur Ankündigung der lasziven Inhalte im weiteren Verlauf des Buches (4: exuimur) lässt nicht nur an sich entkleidende Männer denken 204 , sondern evoziert zugleich die Vorstellung von der Buchrolle, die beim Lektüreprozess immer weiter „ausgezogen“ wird, bis man bei ihrem „Nabel“, dem Rollstab (umbilicus), angekommen ist 205 . Auch die wiederholte Thematisierung von Impotenz 206 im letzten Drittel des Buches - Cosconius ließe sich ebenfalls als impotent beim Verfassen von Epigrammatik zu den Verspotteten rechnen - dürfte als Schlussmotiv fungieren 207 und gleichzeitig den Abschied von obszöner Sprache andeuten, deren Ge- 202 Hinds (2007), 125. Neben dem Martialgedicht basiert auch die matrona-Apostrophe in Priap. 8 auf der Ovid-Stelle; vgl. Hallett (1996), 326. 203 Vgl. Owen (1967), Luck (1977) und Ingleheart (2010), ad loc. 204 Durch die Verwendung der 1. Pers. Pl. ist angezeigt, dass sich Martial selbst zu den Akteuren der folgenden, für matronae nicht geeigneten Gedichte zählt, vgl. Obermayer (1998), 261 Anm. 37. 205 Vgl. das Schlussepigramm des 4. Buches, 4,89,1f.: Ohe, iam satis est, ohe, libelle, / iam pervenimus usque ad umbilicos („Halt, schon ist es genug, halt, Büchlein, schon sind wir bis zu den Rollstäben gelangt“). Vgl. Moreno Soldevila (2006), ad loc. 206 Vgl. 3,70; 73; 75; 76; 79; 81. 207 Vgl. Holzbergs (2005b) lineare Analyse der Carmina Priapea: Priap wird im Verlauf des Gedichtbuches immer häufiger mit dem Problem der Impotenz konfrontiert, das am Ende der Sammlung auch die persona des Dichters selbst betrifft. Auf einer metapoetischen Ebene bedeute dies, dass sowohl Gottheit als auch Dichter sich am Ende des Buches von der Gattung priapeischer Epigrammatik verabschieden. 96 brauch im vierten Buch erkennbar abnimmt 208 und im fünften Buch sogar völlig ausbleibt 209 . Dass Epigramme neben verba mentulata auch eine gute Portion „Würze“, d.h. Witz und Schärfe, benötigen, erfahren wir aus 7,25, wo sich Martial über die dilettantischen Dichtungsversuche eines anonymen Kollegen lustig macht. Kulinarische Metaphern verdeutlichen die Mängel in dessen poetischen Produkten: Die Epigramme des Rivalen enthalten kein bisschen Salz und Galle (3f.: nulla mica salis nec amari fellis…gutta), und die Langeweile, die sie erzeugen, vergleicht Martial mit Speisen ohne Würze (5: cibus…fraudatus aceti; 7: fatuasque mariscas). In Kontrast zu dem in 7,25 problematisierten Zuwenig an Würze begegnet der Leser zunächst mit 7,26 einem facetum carmen (4) Martials, das dieser seinem Freund Apollinaris sendet, bevor in 7,27 beschrieben wird, wie der Epigrammatiker und sein Koch vor einem riesigen Eber kapitulieren müssen, für dessen Zubereitung nicht genug Gewürze vorhanden sind 210 . In Anbetracht der Juxtaposition mit den gattungstheoretischen Reflexionen in 7,25 bietet sich eine poetologische Lesart auch dieses Epigramms an 211 . Die Zurückweisung des großen Ebers ließe sich demnach als Ablehnung großer epischer Themen, die mit den Kapazitäten der Epigrammatik nicht vereinbart werden können, im Rahmen einer recusatio deuten. Hatte der poeta demens 212 in 7,25 gegen ein Gattungsgesetz verstoßen, so gerät auch Martial in 7,27 an seine Grenzen, nämlich an Stoffe, die sogar ihm selbst ein Zuviel an kulinarisch-poetischen Zutaten abverlangen würden 213 . Der in 3,69 verspottete Amateur-Epigrammatiker Cosconius taucht auch an anderer Stelle im Zusammenhang mit Martials theoretischen Reflexionen zu den poetischen Lizenzen der Gattung auf. In 2,77 hatte er, so 208 Lorenz (2002), 121. 209 Ebd., 143f. 210 7,27,7-10: sed cocus ingentem piperis consumet acervum, / addet et arcano mixta Falerna garo: / ad dominum redeas, noster te non capit ignis, / conturbator aper: vilius esurio („Aber der Koch wird eine riesige Menge an Pfeffer verbrauchen und wird mit unter Verschluss stehender Fischsoße vermischten Falernerwein hinzufügen. Zu deinem Herrn kehr zurück, mein Herd kann dich nicht fassen, Eber, der du einen bankrott machst; ich bleibe für weniger Geld hungrig“). 211 Eine metapoetische Deutung von 7,27 schlägt erstmals Banta (1998), 2-7 vor; vgl. Galán Vioque (2002), 196. 212 Vor dem Hintergrund der volksetymologischen Ableitung des Begriffes mentula von mens lässt sich hier demens (7,25,4) als Umschreibung von sine mentula auffassen; der Poesie des anonymen Epigrammatikers fehlt somit dieselbe Qualität wie jener des Cosconius in 3,69; zum Wortspiel vgl. insbesondere 7,67,16 an die Tribade Philaenis: di mentem tibi dent tuam, Philaeni; vgl. 3,76,3; 7,18,12. 213 Zum in 7,27,7 erwähnten Pfeffer vgl. 13,5 und bes. verbal mit 7,25 und 27 korrespondierende Distichon 13,13 (Betae): Ut sapiant fatuae, fabrorum prandia, betae, / o quam saepe petet vina piperque cocus! („Damit die faden Bete, das Frühstück der Handwerker, schmecken, o wie oft wird der Koch nach Wein und Pfeffer verlangen! “). 97 wird uns suggeriert, Kritik an der Länge von Martials Gedichten geübt, woraufhin dieser sich rechtfertigt: Cosconi, qui longa putas epigrammata nostra, utilis unguendis axibus esse potes. hac tu credideris longum ratione colosson et puerum Bruti dixeris esse brevem. disce quod ignoras: Marsi doctique Pedonis saepe duplex unum pagina tractat opus. non sunt longa quibus nihil est quod demere possis, sed tu, Cosconi, disticha longa facis. Cosconius, der du meine Epigramme für zu lang hältst, du bist einzig zum Schmieren von Wagenachsen zu gebrauchen. Nach derselben Logik könntest du den Koloss für zu lang halten und den Knaben des Brutus als zu kurz bezeichnen. Lerne, was du nicht weißt: Bei Marsus und dem gelehrten Pedo umfasst ein einzelnes Gedicht oft zwei Seiten. Es ist nichts zu lang, wo es nichts gibt, was man wegnehmen könnte, doch du Cosconius, machst Distichen zu lang. Martials Kritiker wird hier als utilis unguendis axibus (2) bezeichnet, und die Bedeutung dieser Wendung hat der Forschung viel Kopfzerbrechen bereitet 214 . Plausibel erscheinen jene Erklärungsversuche, die hier eine Umschreibung des literarkritischen Begriffs der παχ ύ της sehen, wodurch Cosconius als Vertreter eines schwülstigen Stils charakterisiert würde 215 . Das zweite Distichon vergleicht daraufhin poetische Länge und Kürze mit Beispielen aus der bildenden Kunst: Nach der Logik des Cosconius müsste auch ein Koloss als zu groß und eine kleine Statuette wie der puer Bruti als zu klein gelten 216 . Anschließend beruft sich Martial im Rahmen seiner Argumentation gegen die ignorante Haltung des Cosconius explizit auf Marsus und Pedo (5f.), deren Epigramme angeblich nicht selten zwei Kolumnen auf dem Papyrus einnahmen 217 , und bringt sein Konzept der 214 Zu den verschiedenen Interpretationsversuchen der schwer verständlichen Phrase vgl. Williams (2004), 243f. ad loc. 215 Vgl. Newman (1989), 254; Watson/ Watson (2003), 77 ad loc.: „Cosconius could be put to good use as axungia, axle-grease (Plin. Nat. 28.141), a colourful way of saying that Cosconius is pinguis, literally ‘greasy/ fatty’, i.e. ‘thick’ or ‘lacking in refined critical intelligence’“; vgl. OLD, 1381 s.v. 7. 216 Bei dem colossus (3) handelt es sich möglicherweise um eine Anspielung auf jene Kolossalstatue Neros, die unter Vespasian zu einem Bildnis des Sonnengottes umgearbeitet wurde; hinter dem puer Bruti ist eine Statuette des Strongylio zu vermuten, die laut Plinius dem Älteren von Brutus bewundert wurde (Nat. 34,82) und die Martial in 9,50 und 14,171 erwähnt; vgl. Williams (2004), 242f. ad loc. und (2008), 218ff. zum Vergleich zwischen Poesie und plastischer Kunst bzw. Dichter und Bildhauer bei Martial und anderen Autoren. 217 Nach Van Sickle (1980), 6 dürfte es sich hier um Gedichte von einer Länge zwischen 50 und 90 Versen handeln, wenn eine Kolumne etwa 25-45 Verse umfasst; vgl. Williams (2008), 219 mit Anm. 6. Lausberg (1982), 47 weist auf die Antithese zwischen dem doctus Pedo und dem ignoranten Kritiker Cosconius hin. 98 brevitas auf den Punkt: Wo man nichts wegnehmen kann, dort liegt auch kein übertriebener Umfang vor (7). Martial verleiht seiner Aussage dadurch Nachdruck, dass er die Pose eines Philologen bzw. Literaturkritikers einnimmt: Mit beinahe identischem Wortlaut äußerte sich zuvor Seneca der Ältere über den Stil Sallusts 218 . Ausschlaggebend ist also die Harmonie der Form und das ausgeglichene Verhältnis von Einzelelementen und Gesamtkunstwerk 219 . Zum Schluss wirft Martial seinem Kritiker vor: sed tu, Cosconi, disticha longa facis (8). Die meisten Interpreten gehen davon aus, dass er sich hier auf eine dichterische Tätigkeit des Cosconius bezieht und ihn, ähnlich wie in 3,69, als stümperhaften Verfasser von disticha brandmarkt 220 . Es wäre jedoch m.E. ebenso möglich, bei den disticha nicht nur an Verse, die von Cosconius produziert wurden, zu denken, sondern darüber hinaus auch an Martials eigene: Durch seinen (fiktiven) kritischen Einwand, der Martial Anlass zu einer Rechtfertigung liefert, bewirkt Cosconius, dass der Epigrammatiker seine Argumentation in mehreren Versen vorzubringen gezwungen ist, sein Ideal der brevitas sozusagen durch ein störendes und überflüssiges Element beeinträchtigt wird. Man könnte demzufolge Vers 8 auch mit „aber du, Cosconius, machst die (= meine) Distichen lang“ übersetzen. Diese Interpretation ließe sich dadurch stützen, dass mit 2,76 und 2,78-82 mehrere Einzeldistichen das Epigramm 2,77 umrahmen 221 . Martial wollte, so ließe sich vermuten, mit 2,76 eine Reihe von Zweizeilern eröffnen, muss dieses Vorhaben aber wegen der Notwendigkeit einer Verteidigung gegen Cosconius unterbrechen, um es dann nach erfolgreicher Widerlegung des Kritikers fortsetzen zu können. Die Abfolge der Epigramme 2,78-82 bildet die längste Sequenz von Einzeldistichen innerhalb der XII epigrammaton libri 222 , und darüber hinaus stellt die Erwähnung des puer Bruti in 2,77,4 einen Bezug zu den ebenfalls fast zur Gänze aus Einzeldistichen bestehenden Apophoreta her, wo uns unter dem Lemma Βρο ύ του παιδ ί ον fictile die Statuette eines Knaben beschrieben wird 223 . Die Epigrammsequenz 2,76-82 liefert ein weiteres Beispiel dafür, wie eine explizite metapoetische bzw. dichtungstheoretische Aussage, in diesem Fall das in 2,77 diskutierte Problem des Umfangs, in einer impliziten Form umgesetzt bzw. „inszeniert“ wird, indem Martial durch die An- 218 Sen. Contr. 9,1,13: at ex Sallusti sententia nihil demi sine detrimento sensus potest; s.o. Kap. 2.2.2, S. 42. 219 Vgl. die Definition von brevitas bei Cic. de Orat. 2,326 si brevitas appellanda est, cum verbum nullum redundat; Morelli (2008b), 41f. 220 Vgl. Adams (1975), 61; Lausberg (1982), 47ff.; Williams (2004) ad loc. 221 Schon Pertsch (1911), 61 beobachtet den Kontrast zwischen der theoretischen Aussage von 2,77 zu Länge und Umfang und den das Gedicht umrahmenden Monodisticha. 222 Williams (2004), 244. 223 Mart. 14,171; vgl. Williams (2004) ad 2,77,4. 99 ordnung der kurzen Gedichte 2,76 und 2,78-82 um das Epigramm 2,77 den Vorwurf seines Kritikers Cosconius auf subtile Weise Lügen straft 224 . Ein Spiel mit Form und Inhalt ist auch in 8,62 zu beobachten, wo Martial seinen Konkurrenten Picens wegen dilettantischer Versuche auf dem Gebiet der Epigrammatik verspottet: Scribit in aversa Picens epigrammata charta, et dolet averso quod facit illa deo. Picens schreibt auf der Rückseite des Blattes Epigramme und bedauert, dass ihm der Gott dabei den Rücken zukehrt. Das in 2,77 proklamierte Ideal der brevitas ist hier deutlich verfehlt, denn Picens schreibt offensichtlich weitaus mehr, als angemessen wäre, ein Vorwurf, der sich sowohl auf den Umfang der einzelnen Gedichte als auch auf die Zahl der Epigramme innerhalb der Papyrusrolle beziehen lässt. Mit dem Motiv der Vielschreiberei steht dieses Einzeldistichon in deutlichem Bezug zu 8,20, und wie dort konfrontiert uns Martial mit einer paradoxen Situation 225 : Ein Epigrammdichter produziert so viel Text, dass er sogar die verso-Seite seines Papyrus beschreiben muss 226 . Die Formulierung averso deo (2) deutet auf die mangelnde Qualität und fehlende Inspiration dieser poetischen Erzeugnisse hin und bildet ein raffiniertes Wortspiel mit der aversa charta im ersten Vers 227 . Der Name des Verspotteten dürfte nach antiker Etymologie mit picus (Specht) in Zusammenhang gebracht worden sein 228 , klingt aber auch an die als geschwätzig geltende Elster, pica, an 229 . Das skoptische Distichon auf Picens steht vermutlich in bewusster Juxtaposition zu einem Epigramm, in dem Martial sich wegen des Erfolges seiner Poesie orbe toto (8,61,3) rühmt. Zudem handelt es sich bei dem Gott, der 224 Morelli (2008b), 42f. weist auf den Kontext von Buch 2 hin, in dessen Eröffungssequenz das Problem der angemessenen Länge v.a. eines Epigrammbuches reflektiert wird. Newman (1989), 252f. liest die Epigramme 2,77 und 6,65 vor dem Hintergrund der von alexandrinischen Dichtern, v.a. Kallimachos, geführten Debatte über die richtige Definition von Länge und Kürze, und führt als Beispiel Call. Epigr. 6 Pf. sowie das Scholion zu Ap. 106 (Pfeiffer II, p. 53) an. 225 In 8,20 schreibt ein Dichter namens Varus zwar 200 Verse pro Tag, rezitiert aber nichts, was Martial durch die pointierte Formulierung non sapis atque sapis (2) kommentiert. 226 Vgl. Schöffel (2002), 523f. zu 8.62. 227 Vgl. ebd., ad loc. Man beachte auch das Homoioteleuton aversa…charta und averso…deo. 228 Vgl. ebd., 492 zu 8,62. 229 Sollte eine Assoziation mit diesem Vogel beabsichtigt sein, dann könnten hier auch die Choliamben zu Persius‘ Satiren im Hintergrund stehen, in denen sich der Sprecher auf programmatische Weise von unbegabten Dichterlingen distanziert und diese mit corvi und picae vergleicht (Pers. Chol. 9; 13); vgl. Kißel (1990), 89f. ad Pers. Chol. 8- 9; 96f. ad Chol. 13-14; Martials Picens erinnert zudem auch an die picae, in die sich die Pieriden in Buch 5 der Metamorphosen verwandeln, nachdem sie den Musen im poetischen Wettkampf unterlegen sind (Met. 5,298ff. u. 662ff.). 100 sich von den literarischen Bemühungen des Picens abwendet, aller Wahrscheinlichkeit nach um Apoll 230 , womit auch eine Verbindung zum folgenden Gedicht geschaffen wäre. Dort setzt sich Martial mit den Eigenarten seines Rezipienten Aulus auseinander (8,63): Thestylon Aulus amat sed nec minus ardet Alexin, forsitan et nostrum nunc Hyacinthon amat. i nunc et dubita vates an diligat ipsos, delicias vatum cum meus Aulus amet. Den Thestylus liebt Aulus, doch nicht weniger ist er für Alexis entbrannt, und vielleicht liebt er jetzt auch meinen Hyacinthos. Geh jetzt und zweifle noch, ob er die Dichter selbst schätzt, wo mein Aulus doch die Lieblinge der Dichter liebt. Während Apoll zuvor vom Dichter Picens in die Flucht geschlagen wurde, taucht in 8,63,2 mit Hyacinthus der berühmte Geliebte des Gottes auf 231 . Die Darstellung des Aulus als eines Liebhabers von Knaben wie Thestylos, Alexis und Hyacinthus greift das zuvor in 8,55 232 entfaltete Motiv der Auswirkungen homoerotischer Liebe auf literarisches Schaffen auf; diesmal steht nicht ein produktionsästhetischer Aspekt (der Dichter, der durch amor zu einem puer inspiriert wird) im Vordergrund, sondern ein rezeptionsästhetischer: Aulus hat die Gedichte des Voconius Victor auf Thestylus 233 sowie die zweite Ekloge Vergils 234 gelesen und wird nun vielleicht ähnlich begeistert auf die Epigramme Martials reagieren 235 . Die Figur des Hyacinthus deutet Schöffel als „Chiffre für die homoerotischen Epigramme oder überhaupt das gesamte Korpus“ 236 ; diese Auslegung passt m.E. gut zur Juxtaposition des Epigramms mit 8,62: Dort wendet sich Apoll von Picens, der als negatives Kontrastbild zu Martial fungiert, ab, während Martials eigene Poesie wie einst der Knabe Hyacinthus vom Dichtergott geliebt wird. Vor kurzem hat Stephen Hinds darauf hingewiesen, dass 14,173, in dem ein Bild des vom Diskus getroffenen Hyacinthus beschrieben wird, intertextuell auf die Erzählung von Apoll und Hyacinthus bei Ovid anspielt und Martial damit auch ein mythologisches Aition für die 230 Vgl. Schöffel (2002), 525 ad loc., der auf Prop. 4,1,73 hinweist, wo Apollo dem Dichter die Inspiration verweigert. 231 Vgl. Ov. Met. 10,162-219. 232 Zu diesem Gedicht s. ausführlicher Kap. 7.2. 233 Vgl. Mart. 7,29,1: Thestyle, Victoris tormentum dulce Voconi. Dazu s. ausführlicher Kap. 4.3.4. 234 Mit dem Hexameterschluss ardet Alexin (1) ist eine klare Anspielung auf den Beginn der zweiten Ekloge Vergils gegeben (Ecl. 2,1f. Formosum pastor Corydon ardebat Alexin, / delicias domini), vgl. Wagner (1880), 4; Schöffel (2002), 528 ad loc.; vgl. auch delicias vatum (8,63,4) und delicias domini in Ecl. 2,2. 235 Gegen zumeist ältere Interpretationen, die in den drei Knaben reale Personen sehen wollten, richtet sich Schöffel (2002), 526f. zu 8,63. 236 Ebd., 527 zu 8,63. 101 Epigrammatik ins Gedächtnis ruft 237 : Apollo erscheint in den Metamorphosen nach dem Tod seines puer delicatus als Stifter einer Inschrift, indem er die Blätter der Hyazinthe mit den Lettern AI AI beschreibt, um seiner Klage Ausdruck zu verleihen 238 . Dieses Aition könnte auch in 8,63 mit der Erwähnung des Hyacinthus evoziert werden, zumal sowohl in der Metamorphosen-Geschichte als auch hier Gattungsmerkmale der Epigrammatik und der Elegie miteinander kombiniert sind 239 . Es ist außerdem denkbar, dass mit Thestylus und Alexis nicht nur Hinweise auf die Werke anderer Dichter gegeben sind, sondern auch auf Martials eigene Epigramme in früheren Büchern, wo diese Knaben verherrlicht wurden 240 ; so wird Aulus als Rezipient imaginiert, der das Korpus linear gelesen hat und bei dem, so dürfen wir wohl vermuten, die an die Epigrammatik gestellte Forderung des prurire Wirkung zeigte. Neben Lesern wie Aulus muss sich Martial auch mit solchen auseinandersetzen, die sich weniger leicht von seinen Epigrammen begeistern lassen. Dies ist etwa in 6,65 der Fall, einem weiteren von mehreren Beispielen, wo auf das unmittelbar vorausgehende Gedicht Bezug genommen wird 241 . In 6,64 hatte Martial innerhalb von 32 Hexametern eine umfangreiche Invektive an einen anonymen Feind gerichtet, der seine Epigramme nicht nur kritisiert und zu emendieren versucht (6f.), sondern außerdem noch selbst Spottgedichte auf ihn zu verfassen gewagt hatte (22f.) 242 . Mehr als an ein Epigramm fühlt man sich als Leser hier an eine Satire erinnert 243 , und ähnliche Bedenken werden in der folgenden Leserreaktion Tuccas, der an anderer Stelle selbst u.a. als Dichter von Epigrammen auftritt 244 , thematisiert 237 Hinds (2007), 143f.; das Verbum inscribere erscheint bei Ovid dreimal innerhalb dieser Erzählung (Met. 10,198 u. 215f.); zur häufigen Bezugnahme schon bei hellenistischen Dichtern auf den epigraphischen Ursprung der Gattung Epigramm vgl. Fantuzzi/ Hunter (2004), 291-338. 238 Ov. Met. 10,214ff. 239 In den Metamorphosen weist die mit der Inschrift verbundene Klage auf den Ursprung der Elegie hin, bei Martial fallen mehrere für die Liebeselegie typische Begriffe auf wie amare (1; 2; 4), ardere (1), diligere (3) und deliciae (4); zu ardere vgl. etwa Ov. Am. 1,9,33; Epist. 5,105; zu diligere Ov. Ars 3,517 (Tecmessam diligat Aiax); zu deliciae Ov. Am. 3,14,18; Prop. 2,15,2. 240 Dem Thestylus ist im 7. Buch ein Epigramm gewidmet (7,29), die Schönheit des Alexis wird abgesehen von einigen kürzeren Erwähnungen besonders in 8,55(56),13- 16 beschrieben; vgl. auch 5,16,12; 6,68,6; 7,29,7. 241 Vgl. die Gedichtpaare 1,34-35 und 109-110 (s. Kap. 3.1, S. 68-70); 3,82-83 (brevitas); 8,28-29 (brevitas); vgl. 3,44-45; 7,3-4 und 11-12; 10,2-4, 7-9 und 58-59; 11,93-94; Grewing (1997), 388f. ad Mart. 6,61(60). 242 Zu diesem Epigramm, in dem mit den Gattungsgrenzen zu Satire und Iambus gespielt wird, vgl. eingehender Kap. 6.2. 243 Grewing (1997), 405. 244 In 12,94 wird im Rahmen einer scherzhaften recusatio beschrieben, wie Tucca Martial in sämtlichen Gattungen, angefangen beim Epos, Konkurrenz macht, diesen dadurch zum Verfassen von epigrammata zwingt und sich dann sogar auf diesem Gebiet betä- 102 (6,65). Abgesehen von der Länge (3) ist Tucca vor allem über das Versmaß von 6,64 empört (6,65,1: ‚Hexametris epigramma facis’), woraufhin Martial ihm erklärt, sowohl lange als auch hexametrische Epigramme tauchen gelegentlich auf und seien auch erlaubt (2-3). Dass für ihn ein solches Gedicht noch zur Kategorie der Epigramme gehört, wird durch das zweifache Hervorheben des Gattungsbegriffes (1; 5) deutlich 245 . Dies ist umso bemerkenswerter, als in der epigrammatischen Tradition vor Martial lange Gedichte im Hexameter ausgesprochen selten vorkommen 246 . Plinius der Jüngere zitiert in Epist. 7,4 ein hexametrisches Epigramm, das er früher einmal in Anlehnung an ein Gedicht Ciceros auf Tiro (7,4,3: epigramma Ciceronis) verfasst haben will und das sonderbarerweise als Aition für seine späteren poetischen Produkte in Hendekasyllabi angeführt wird 247 . Anders als bei Martial ist der Inhalt kein invektivischer, sondern ein erotischer, und zudem weist die in dem Brief skizzierte Entstehungssituation des Poems - Schlaflosigkeit des Verfassers ist der Grund - Parallelen zu Catull c. 50 auf 248 . Vermutlich ist es kein Zufall, dass auch Martial unmittelbar nach seinem formalen Experiment in 6,64-65 wieder auf die von Catull vorgegebene Tradition rekurriert, wenn er in 6,66, einem Epigramm in Hendekasyllabi, einmal mehr dessen Kussgedichte parodiert 249 . 3.3.2 Einzeltext und Epigrammbuch Über das Verhältnis von Einzeltext und Gedichtbuch wird von Martial in 7,85 programmatisch innerhalb einer Auseinandersetzung mit dem Amateurdichter Sabellus reflektiert, der im Korpus mehrmals als Zielscheibe des Spottes aufgrund seiner sexuellen Vorlieben sowie seiner dilettanti- tigt. S. dazu Kap. 4.3.4. Tucca ist auch in anderen Zusammenhängen Zielscheibe von Martials Spott, so etwa in 1,18; 7,77; 9,75; 11,70; 12,41. 245 Grewing (1997) ad 6,65,1 hebt die das gattungsästhetische Empfinden des Tucca abbildende Antithese hexametris epigramma hervor. 246 Grewing (1997), 405ff. mit Beispielen. Unter Catulls kurzen Gedichten findet sich kein einziges rein hexametrisches Gedicht; auch in der griechischen Tradition ist diese Form sehr selten, die meisten Fälle stammen aus dem 2. Jh. n.Chr. oder späterer Zeit; vgl. Citroni (2003), 24-25. Auch bei Martial gibt es mit 1,53 nur ein weiteres mehrere Verse umfassendes Beispiel, während 2,73 und 7,98 nur aus einem einzigen Vers bestehen; in allen vier Fällen haben wir es mit invektivischen bzw. satirischen Inhalten zu tun. 247 Zu diesem Paradox vgl. Marchesi (2008), 82. 248 Vgl. Plin. Epist. 7,4,4 nec obreperet somnus mit Catul. c. 50,10 nec somnus tegeret quiete ocellos; 7,4,5 his versibus exaravi mit c. 50,16 hoc…poema feci; Hershkowitz (1995), 173; Marchesi (2008), 82 Anm. 45. Daneben erinnern die im Epigramm beschriebenen Küsse Tiros natürlich an Catulls basia-Gedichte. 249 Der praeco Gellianus will ein Mädchen zweifelhaften Rufes als Sklavin verkaufen und küsst es mehrmals (7: bis terque quaterque basiavit); daraufhin zieht der potentielle Käufer sein Angebot zurück. 103 schen Versuche auf dem Gebiet der Poesie auftaucht 250 . Martial gesteht seinem Kollegen zwar mit mäßigem Enthusiasmus zu, dieser verfasse non insulse…tetrasticha quaedam (1) 251 und mache disticha…belle pauca (2), konstatiert jedoch abschließend: facile est epigrammata belle / scribere, sed librum scribere difficile est (3f.) 252 . Die Komposition eines Epigrammbuches ist demzufolge als der Produktion von Einzeltexten überlegen anzusehen. Der Vierzeiler ist inhaltlich und verbal mit zwei weiteren Gedichten am Ende von Buch 7 verbunden, wo ebenfalls theoretische Überlegungen zur gelungenen Zusammensetzung eines Epigrammbuches angestellt werden. In 7,81 beschwert sich jemand namens Lausus darüber, dass das vorliegende Buch dreißig schlechte Gedichte enthalte (1), woraufhin Martial entgegnet, dass, wenn sich ebenso viel gute Gedichte darin befinden, es ein bonus liber sei (2) 253 . Der Name des ansonsten unbekannten Adressaten 254 lässt sich κατ’ ἀ ντ ί φρασιν zu seiner Funktion als Kritiker von laus (Lob) ableiten 255 , wodurch ein Bezug zu Martials Aussage in 7,85 hergestellt ist, er lobe zwar die Verse des Sabellus, bewundere sie aber nicht (3: laudo nec admiror). In 7,90 erfahren wir dann, dass Martial von Matho dafür getadelt wird, er habe einen inaequalis libellus (1) geschaffen. Die Epigramme 7,81 und 90 sind durch das Motiv der aequalitas und des bonus bzw. malus liber 256 sowie des Lobes (Lausus in 7,81 und laudat…Matho in 7,90,2) deutlich zueinander in Bezug gesetzt. Matho wiederum war zuvor der Adressat von 6,33, wo Martial berichtet hatte, wie der in 7,85 angesprochene Sabellus sich aufgrund finanzieller Nöte vom pedicator in einen fututor verwandeln musste 257 , und in 7,10 wird Matho dann seinerseits wegen sexueller Extravaganzen verspottet 258 . In 10,46 schließlich wirft Martial ihm sein krampfhaftes Bestreben vor, omnia belle dicere (1), anstatt dem schon in 1,16 propagierten Prinzip der variatio entsprechend bona, neutra und mala zu vermischen. Das Adjektiv bellus verstärkt die despektierliche Haltung des Sprechers und charakterisiert, wie es auch bei Sabellus der Fall ist, den Angesprochenen als unmännlich 259 . Seine Polemik gegen bestimmte literaturtheoretische 250 Vgl. 3,98; 4,46; 6,33; 9,19; 12,39; 43; 60. Zu 12,43, wo Sabellus als Verfasser pornographischer Dichtung auftaucht, s. ausführlicher Kap. 4.3.4. 251 Dieses geringschätzige Zugeständnis macht Martial selbst innerhalb eines Tetrastichon. 252 „Es ist leicht, Epigramme hübsch zu schreiben, doch ein Buch zu schreiben, ist schwer.“ 253 Vgl. 1,16; Plin. Epist. 3,5,10; Plin. Nat. 27,9; vgl. Galán Vioque (2002), 448 ad loc. 254 Er taucht noch in 7,87 und 88 auf; vgl. Merli (1995), 291; Galán Vioque (2002), 448 ad loc. 255 Vgl. Höschele (2010), 41. 256 7,81,2 bonus liber est - 7,90,4 liber…qui malus est; vgl. Höschele (2010), 41. 257 Vgl. dazu Grewing (1997), 239f. ad loc. 258 7,10,3-4. 259 Vgl. 12,39,1 odi te quia bellus es, Sabelle; 3,63 allgemein über den homo bellus; Catul. c. 25 auf den Kinäden Thallus unterstreicht ebenfalls dessen Unmännlichkeit durch Laut- 104 Auffassungen lässt Martial demnach mit der Skoptik über sexuelle Verhaltensweisen einhergehen. Aequalitas wird als Qualitätsmerkmal poetischer Produkte nicht nur von Martials fiktiven Gegnern, sondern auch verschiedenen antiken Literaturtheoretikern gefordert 260 , ist jedoch, wie besonders aus 7,90 hervorgeht, kein vom Epigrammatiker angestrebtes Ideal, ja wird sogar von ihm vermieden, da ihm zufolge nur unfähige Poetaster wie Calvinus und Umber 261 derartige libri produzieren (3f.). Dieser Aussage widerspricht jedoch implizit der formale Charakter der das Gedicht rahmenden Epigramme, ähnlich wie wir es schon im Fall von 2,77 beobachten konnten: Die Sequenz 7,89-91 befolgt mit ihren jeweils aus vier Versen bestehenden Poemen durchaus das Prinzip der Gleichmäßigkeit, zumindest vorübergehend, und erinnert zudem an die vorher erwähnten tetrasticha des Sabellus. Hatte Martial in 2,77 durchaus für eine Ausgewogenheit der Bestandteile von Einzelgedichten plädiert - non sunt longa quibus nihil est quod demere possis (7) - so scheint für ihn bei ganzen Büchern das Streben nach Harmonie der Einzelelemente nicht unbedingt zwingend zu sein, ja offenbar versucht er hier sogar das Ideal der völligen Homogenität zu unterminieren 262 . Vermutlich ist es auch kein Zufall, dass Martial in unmittelbarer Nachbarschaft zu jenen Epigrammen, in denen die Überlegenheit des liber gegenüber einzelnen Texten thematisiert wird, seinen Ruhm und seine Beliebtheit als Dichter hervorhebt. In 7,84 prophezeit er seiner Poesie ein längeres Leben als dem Werk des Apelles 263 , und in 7,88 erfahren wir, dass sich seine Popularität bis nach Vienna in Gallia Narbonensis erstreckt. Das Medium Buch, so dürfen wir schlussfolgern, überwindet sowohl zeitliche als auch räumliche Grenzen. Im Zusammenhang mit den Reflexionen zur Textualität von Gedichtbüchern verdienen auch Martials Praxis, einige seiner libri durch Prosavorreden einzuleiten, sowie seine poetologischen Aussagen dazu eine nähere malerei: Cinaede Thalle, mollior cuniculi capillo / vel anseris medullula vel imula oricilla; c. 106,1; vgl. Obermayer (1998), 58ff. zur Figur des homo bellus. 260 Rhet. Her. 4,12,18; Cic. de Orat. 2,64; 3,45; Quint. Inst. 3,8,60; 10,1,54; 10,1,86-87; Tac. Dial. 31; vgl. Sen. Contr. 3, praef. 18; Suas. 6,27; vgl. Galán Vioque (2002), 482. 261 Calvinus wurde von F.G. Schneidewin zu Cluvienus emendiert und mit dem in Juvenals programmatischem Statement in Sat. 1 erwähnten Dichter identifiziert: si natura negat, facit indignatio versum / qualemcumque potest, quales ego vel Cluvienus; Umber taucht bei Martial neben dieser Stelle in 7,53 und 12,81 als Gönner, der dem Dichter unpassende Geschenke macht, auf; vgl. Galán Vioque (2002), 483 ad loc. 262 Zur Durchbrechung der Symmetrie augusteischer Gedichtbücher bei Martial bemerkt Rimell (2008), 50: „He emerges from this collection not just, as critics have recently stressed, as a quasior post-Augustan poet, able to craft his books as sophisticated and unified architectural pieces, but also as an aggressive innovator experimenting in a radical way with the chemistry of interconnection, and with the contradiction of jumbled order.“ 263 Zur auffälligen Nachbarschaft der Epigramme 7,84 und 85 vgl. Höschele (2010), 39. 105 Betrachtung. In fünf Büchern 264 des Korpus der XII Epigrammaton libri tritt Martial sozusagen im paratextuellen Bereich als Verfasser der Gedichte auf, wenn er uns als Sprecher von Prosaepisteln begegnet 265 . Damit scheint er, soweit wir feststellen können, der Gattung ein völlig neues Element hinzugefügt zu haben, denn neben den Silvae des Statius liefern Martials epigrammata das erste Beispiel in der lateinischen Literatur für die Kombination von Prosa-praefationes und Gedichtbüchern 266 . Aus der griechischen Dichtung, geschweige denn Epigrammatik, ist nichts Vergleichbares bekannt. Besonders aufschlussreich ist die epistula zu Buch 2, in der die Sinnhaftigkeit der Einleitung von Epigrammbüchern durch eine Prosavorrede in Frage gestellt wird. Formal ist diese praefatio völlig anders gestaltet als jene zum ersten Buch, denn nicht der Dichter selbst tritt als die wichtige poetologische Aussagen artikulierende Instanz auf, sondern der Adressat Decianus: VAL. MARTIALIS DECIANO SUO SAL. 'Quid nobis' inquis 'cum epistola? parum enim tibi praestamus, si legimus epigrammata? quid hic porro dicturus es quod non possis versibus dicere? video quare tragoedia aut comoedia epistolam accipiant, quibus pro se loqui non licet: epigrammata curione non egent et contenta sunt sua, id est mala, lingua: in quacumque pagina visum est, epistolam faciunt. noli ergo, si tibi videtur, rem facere ridiculam et in toga saltantis inducere personam. Denique videris an te delectet contra retiarium ferula. ego inter illos sedeo qui protinus reclamant.' Puto me hercules, Deciane, verum dicis. quid si scias cum qua et quam longa epistola negotium fueris habiturus? itaque quod exigis fiat. debebunt tibi si qui in hunc librum inciderint, quod ad primam paginam non lassi pervenient. Valerius Martialis grüßt seinen Decianus „Was soll ich“, sagst du, „mit einer Epistel? Leiste ich dir denn zu wenig, wenn ich deine Epigramme lese? Was willst du hier denn noch sagen, das du nicht in Versen sagen könntest? Ich sehe ein, warum Tragödie und Komödie eine Epistel bekommen, denen es nicht möglich ist, für sich selbst zu sprechen. Epigramme haben keinen Herold nötig und sind zufrieden mit ihrer, d.h. der boshaften Sprache; auf welcher Seite auch immer es ihnen beliebt, machen sie eine 264 Es handelt sich dabei um die Bücher 1, 2, 8, 9 und 12. 265 Mit Ausnahme der praefatio zu Buch 1 sind alle Prosavorreden bei Martial formal als Brief gestaltet, an einen bestimmten Adressaten gerichtet und werden teilweise explizit als epistolae bezeichnet (vgl. 1 praef. 13.17; 2 praef. 1.4.8.13). Manche Handschriften stellten, wohl um sie an die übrigen Vorreden anzugleichen, der epistola zu Buch 1 die Grußformel Valerius Martialis lectori suo salutem voran, vgl. Howell (1980), 95; Johannsen (2006), 58f. 266 Daneben lässt sich, ebenfalls aus der zweiten Hälfte des 1. Jh. n.Chr. stammend, Columellas zehntes in Hexametern abgefasstes und den Gartenbau behandelndes Buch aus De re rustica anführen, das ebenfalls von einer Prosavorrede eröffnet wird; es ist allerdings, wie Johannsen (2006), 33f. zu bedenken gibt, nicht zur Gänze mit Martials Epigrammen und Statius‘ Silvae vergleichbar, da die übrigen libri des Werkes in Prosa stehen und daher weniger die Prosavorrede von Buch 10 als der anschließende Wechsel zur Versform eine Besonderheit darstellt. 106 Epistel. Mach bitte, wenn es dir beliebt, die Sache nicht lächerlich und bringe nicht einen Tänzer in einer Toga auf die Bühne. Schließlich: Sieh selbst, ob du mit einem Stock Freude hast im Kampf gegen einen Netzfechter. Ich sitze unter denen, die sofort laut ihr Missfallen äußern.“ Ich glaube, beim Herkules, du hast recht, Decianus. Was wäre erst, wenn du wüsstest, mit welcher und welch langer Epistel du es zu tun haben solltest? Daher soll geschehen, was du forderst. Dir werden es die Leute zu verdanken haben, sollte irgendjemand an dieses Buch geraten, dass sie nicht erschöpft zur ersten Seite gelangen. Anders als in der ersten praefatio geht es in Decianus‘ Rede nicht um eine Charakterisierung des vorliegenden liber insgesamt, sondern um die Frage nach dem Sinn einer Kombination von Epigrammbüchern und Prosaepisteln, so dass es sich hier genaugenommen um eine „Meta-praefatio“ handelt 267 . Die Frage, was man in einer Epistel sagen könne, das sich nicht auch in Versen ausdrücken ließe (3-4), impliziert, dass Decianus als Rezipient zwischen einer “extrafictional” und “fictional voice” des Autors 268 nicht differenziert und sowohl hinter dem Prosateil als auch den Gedichten dieselbe Sprecherinstanz vermutet; ein Unterschied besteht für ihn nur zwischen der prosaischen und dichterischen Einkleidung der Äußerung und somit der Textgattung. In Anlehnung an die aristotelische μ ί μησις - Theorie setzt er die Epigrammatik in Kontrast zum Drama, wo der Dichter innerhalb der Handlung keine direkten poetologischen Aussagen machen kann (3-8) 269 . Der Vergleich mit Tragödie und Komödie, die daran anschließende, Martials unangemessene Verwendung von Prosa-Episteln illustrierende Metaphorik aus dem Bereich der ludi scaenici (8-9) und ludi circenses (9- 10), sowie Decianus‘ Selbstdarstellung als einer der Zuschauer im Theater (10-11) schafft eine Verbindung zur praefatio von Buch 1 270 . Durch die Gestaltung der Vorrede als fiktiver Dialog zwischen Decianus als konkretem Adressaten und Martial wird auch der allgemeine Leser in die Rolle eines Zuschauers versetzt, der hier „eine kleine szenische Darbietung“ beobachtet 271 . Martials Reaktion auf die Protestrede seines Freundes beinhaltet nun keine Verteidigung seiner poetischen Praxis, sondern bedingungslose Zustimmung. Decianus wird als verantwortlich dafür charakterisiert, dass der Epigrammatiker auf eine weitere Ausdehnung der vorliegenden praefatio - 267 So Johannsen (2006), 81. 268 Zur Differenzierung mehrerer Fiktionsebenen vgl. Lanser (1981); Wolf (1999); eine Diskussion dieser Ansätze liefert Johannsen (2006), 47ff. 269 Vgl. Arist. Po. 3, 1448a 19-24; Quintilian, Inst. 8,3,31 berichtet von einer Auseinandersetzung der Tragödiendichter Pomponius Secundus und Seneca des Jüngeren über stilistische Fragen in praefationes. Ob dies als Beleg für eine Praxis kaiserzeitlicher Dramendichter gewertet werden kann, ihren Stücken Prosavorreden vorausgehen zu lassen, ist umstritten, vgl. Johannsen (2006), 34 u. 79. 270 Vgl. Johannsen (2006), 80. 271 Ebd., 85. 107 und bis zu Buch 8 offenbar auch auf den Gebrauch weiterer Vorreden - verzichtet. Über die Funktion der Prosaepistel zu Buch 2 ist viel gerätselt worden, und mittlerweile geht man davon aus, dass die Decianus in den Mund gelegte Kritik sich weniger auf eine bei den zeitgenössischen Dichtern weit verbreitete, aber uns nicht mehr greifbare Praxis bezieht, als vielmehr auf die unmittelbar vorausgehende Vorrede zum ersten Buch 272 . Mit Hilfe des Einsatzes eines fiktiven interlocutor unterminiert Martial sein eigenes literarisches Tun, so dass die beiden praefationes als Paar komponiert zu sein scheinen 273 , dessen zweiter Teil den ersten in Frage stellt bzw. parodiert. Der Schluss des ersten und der Beginn des zweiten liber sind ebenfalls eng miteinander verkettet: Gehäuft taucht hier der Gattungsbegriff epigrammata auf 274 , und auch das Motiv der Länge bzw. Kürze eines Buches wird variiert 275 . Die epistula zu Buch 2 endet zwar nicht mit einem eigenen epigramma extra ordinem paginarum 276 , doch auch hier steht das erste Gedicht innerhalb des Buches in einem engen Bezug zur Vorrede. Das dort abgehandelte Problem der longa epistula geht über in Martials Reflexionen zur angemessenen Länge seines libellus (2,1) 277 . Beschwert sich Decianus als Leser von Buch 2 indirekt über den Umfang der Vorrede, so findet dieser Protest sein Gegenstück in 2,5, wo sich nun Martial seinerseits über den langen Weg von zwei mal zwei Meilen, der mit einem erfolglosen Besuch bei Decianus verbunden ist, beklagt 278 . Vor dem Hintergrund der in antiker Dichtung 272 Vgl. Johannsen (2006), 85ff. mit einer Diskussion der älteren Forschung. 273 Vielleicht bildet die Tatsache, dass in der ersten epistula Martial der Sprecher ist und in der zweiten vorrangig Decianus, die antike Theorie vom Brief als Hälfte eines Dialoges ab; zusammengenommen stellen die beiden epistulae dann einen ganzen Dialog dar; vgl. Ps.-Demetr. Περ ὶ ἑ ρμηνε ί ας 223; Cic. Att. 12,53; Phil. 2,7; Thraede (1970), 22; Görgemanns (1997/ 99a), 1163; Holzberg (2007a), 104. 274 1,117,3; 118,1; 2 praef. 2 u. 6; 2,1,1. 275 In 1,117,11-12 soll Lupercus schnell die Dichternamen auf den Pfosten vor dem Buchladen lesen; in 1,118 hat, wer mehr als hundert Epigramme lesen will, vom Schlechten (2: mali) nicht genug; in 2 praef. ist Decianus u.a. durch seinen Hinweis auf die mala lingua der Epigramme dafür verantwortlich, dass die Leser sich nicht mit einer langen Epistel quälen müssen; 2,1, schließlich klärt das Buch über die Vorteile von brevitas auf und greift mit der Erwähnung von ter centena…epigrammata (1) auf 1,118 und der Frage quis te…perlegeret (2) auf 1, praef. 12 und 1,117,12 zurück. 276 Vgl. 9 praef. 1f.; 1, praef. 16f. 277 Vgl. die Vorstellung von ermüdeten Lesern in 2 praef. 15 und 2,1,2; vgl. mala lingua (2 praef. 7) und malus (2,1,8), longa epistola (2 praef. 13) und quam multis…longus eris (2,1,12). 278 2,5: Ne valeam, si non totis, Deciane, diebus / et tecum totis noctibus esse velim. / sed duo sunt quae nos disiungunt milia passum: / quattuor haec fiunt, cum rediturus eam. / saepe domi non es, cum sis quoque, saepe negaris: / vel tantum causis vel tibi saepe vacas. / te tamen ut videam, duo milia non piget ire; / ut te non videam, quattuor ire piget („Ich will nicht gesund sein, Decianus, wenn ich mit dir nicht an sämtlichen Tagen und in sämtlichen Nächten zusammen sein will. Doch es sind zwei Meilen, die uns voneinander tren- 108 verbreiteten Reisemetaphorik, durch die häufig der Lektüreprozess verbildlicht wird 279 , lässt sich dieses Epigramm m.E. als Spiegelung der Mühen, die ein Rezipient eines übermäßig langen Textes auf sich nehmen muss, verstehen 280 . Denn gleich im anschließenden Gedicht (2,6) wird der faule Leser Severus, der angesichts der Lektüre von nur zwei Seiten bereits ausgiebig gähnt (4: longas trahis oscitationes), mit einem ermüdeten Wanderer (14: lassus…viator) 281 verglichen. Martial parallelisiert seine Strapazen als wandernder Klient demnach indirekt mit denjenigen, die Rezipienten langer Texte zu erdulden haben. In der poetologischen Bildersprache der Epigramme erscheint Martials Dasein als Klient somit eng mit dem als Dichter verbunden: Der vielbeschäftigte patronus bzw. amicus erschwert mit seiner Betriebsamkeit zum einen der epigrammatischen persona das Leben und bedingt zum anderen durch seine vermutlich mit den negotia zusammenhängende Ungeduld als Rezipient von Martials Texten deren Kürze. 3.3.3 Autorschaft und Plagiat Zu den verschiedenen literaturtheoretischen Diskursen, die uns bei Martial begegnen, gehört auch die Frage der Autorschaft. Innerhalb der zwölf Epigrammbücher begegnen wir mehreren Gedichten, die sich mit dem Problem des geistigen Diebstahls auseinandersetzen. Auffällig ist dabei die Verteilung der betreffenden Epigramme im Gesamtkorpus, denn die Hälfte davon findet sich in Form eines eigenen Zyklus, der nach dem darin auftretenden Hauptprotagonisten Fidentinus benannt ist, im ersten Buch, während das Thema danach nur in 2,20 und gehäuft erst wieder am Ende der Sammlung behandelt wird 282 . Ob dieser Umstand, wie manche Forscher glauben, der historischen Situation des biographischen Dichters geschuldet ist, der sich mit Buch 1 erst in der Öffentlichkeit etablieren oder sich in Buch 10-12 nach dem Regimewechsel seine Stellung als Schriftsteller in der Gesellschaft wieder erarbeiten muss, wird man kaum mehr beurteilen nen, und es werden vier daraus, wenn ich mich auf den Rückweg mache. Oft bist du gar nicht daheim, und auch wenn du es bist, lässt du dich oft verleugnen; oft hast du nur für deine Prozesse oder dich selbst Zeit. Dennoch macht es mir nichts aus, zwei Meilen zu gehen, um dich zu sehen. Es macht mit aber etwas aus, vier zu gehen, um dich nicht zu sehen“). 279 Vgl. dazu Höschele (2007). 280 Vgl. die in 2 praef. 15 als ermüdet (lassi) bezeichneten Leser. 281 Verbal korrespondiert der Vers mit 2 praef. 15 (lassi); vgl. Höschele (2010), 126-7. 282 1,29; 38; 52; 53; 66; 72; zum „Fidentinus-Zyklus“ in Buch 1 vgl. Barwick (1958), 308f.; Fearnley (1998), 62-68; Mindt (im Druck) eine Gesamtanalyse des Zyklus unternimmt Spahlinger (2004); vgl. Seo (2009); andere das Plagiat betreffende Epigramme sind ferner 1,63; 2,20; 10,100; 102; 11,94; 12,63; zur Thematisierung von Plagiat in der antiken Literatur vgl. Dziatzko (1894); Stemplinger (1912); Birt (1917), 315f.; Ziegler (1950). In den Xenia, Apophoreta und im Liber Spectaculorum wird Plagiarismus nicht thematisiert. 109 können 283 . Etwas Ähnliches wie das moderne Copyright gab es in der Antike nicht 284 , und Gedichte, die man noch nicht in einem Buch herausgegeben hatte und die auf anderen Wegen zirkulierten, waren offenbar noch stärker der Gefahr des literarischen Diebstahls ausgesetzt als solche, die als fixer Bestandteil eines publizierten liber verbreitet wurden; einen Hinweis darauf gibt etwa Plinius der Jüngere (Epist. 2,10,3), wenn er seinen Freund Octavius dazu auffordert, seine Gedichte endlich zu veröffentlichen: Enotuerunt quidam tui versus, et invito te claustra sua refregerunt. Hos nisi retrahis in corpus, quandoque ut errones aliquem cuius dicantur invenient („Einige Verse von dir sind schon bekannt geworden und haben gegen deinen Willen ihren Käfig aufgebrochen. Wenn du sie nicht in das Korpus zurückziehst, werden sie früher oder später wie entlaufene Sklaven irgendwen finden, als dessen Eigentum sie bezeichnet werden können“) 285 . Manche Gelehrte gingen davon aus, dass der dem Thema Plagiat gewidmete Zyklus im ersten Buch Martials eine ähnliche der Publikation vorausgehende Situation widerspiegle und der Epigrammatiker in späteren libri, nachdem er einen gewissen Bekanntheitsgrad erreicht hatte, auf die Auseinandersetzung mit dem Problem verzichten konnte 286 . Abgesehen von den biographischen ist jedoch auch nach den poetischen Gründen zu fragen, aus denen Martial diese Gedichte in sein Werk einbaute. Ich habe schon darauf hingewiesen, dass besonders im ersten Buch wiederholt über das Verhältnis zwischen Dichter, Text und Leser und im Zusammenhang damit über Aspekte der Textproduktion und -komposition, Veröffentlichung und Rezeption reflektiert wird, wobei Martials auktorialer Anspruch auf das von ihm Geschriebene besonders deutlich zutage tritt 287 . Zu diesem mehr oder weniger proömialen Charakter von Buch 1 passt auch die Serie der Epigramme auf Plagiarismus besonders gut, und Lothar Spahlinger hat innerhalb seiner Analyse der Fidentinus-Epigramme zu Recht darauf aufmerksam gemacht, dass man diese Gedichte zum weiteren Motivkreis von Martials dichterischer Selbstrühmung zählen muss 288 . So dürfte die wiederholte Behauptung des Epigrammatikers in Buch 1, der Gefahr des Plagiats ausgesetzt zu sein, vor allem als Eigenwerbung zu verstehen sein 289 . 283 So Spahlinger (2004), 486ff., der historische Erklärungen für die Verteilung der Plagiats-Epigramme sucht, dabei jedoch in keine rein biographistische Ausdeutung verfallen möchte und so in Martials betreffenden Gedichten eine fiktive Situation mit realem Hintergrund sieht. 284 Vgl. Widmann (1967), 629f.; Howell (1980), ad Mart. 1,52; Seo (2009), 574; zur Differenzierung von Plagiat und legitimer imitatio in der Antike vgl. McGill (2010). 285 Vgl. Citroni (1975), 96; Howell (1980), 168; Seo (2009), 569ff.; Höschele (2010), 46f. 286 Vgl. Citroni (1975), 96; Howell (1980), 168. 287 S. Kap. 2.1.1. 288 Besonders zentral im ersten Buch ist in diesem Zusammenhang natürlich 1,1; vgl. Spahlinger (2004), 492f. 289 Ähnliches dürfte für Sen. Contr. 1 zutreffen, wie McGill (2010), 114f. beobachtet. 110 Eröffnet wird die Reihe durch ein Epigramm, in dem Martial zunächst durch die fama vom literarischen Diebstahl des Fidentinus gehört haben will - dieser rezitiert Martials Gedichte öffentlich als seine eigenen (1,29,1- 2) - und daraufhin dem Rivalen folgendes Angebot macht (3-4): si mea vis dici, gratis tibi carmina mittam: / si dici tua vis, hoc eme, ne mea sint 290 . Sollte Fidentinus sich dazu entscheiden, Martials Autorschaft anzuerkennen, will ihm der Epigrammatiker seine Gedichte umsonst zukommen lassen. Der auf dieses Versprechen folgende Vers hat bei den Forschern allerdings für Verständnisprobleme gesorgt, da nicht klar hervorgeht, was mit hoc gemeint ist. Mehrere Gelehrte vermuten, es handle sich um das vorliegende Buch 291 , das Fidentinus kaufen soll, um sich als rechtmäßiger Besitzer der Epigramme ausgeben zu können 292 . Folgt man dieser Auffassung, erinnert Martials Gedicht an einen bei Seneca formulierten Gedanken (De benef. 7,6,1): libros dicimus esse Ciceronis; eosdem Dorus librarius suos vocat, et utrumque verum est. alter illos tamquam auctor sibi, alter tamquam emptor adserit: at recte utriusque dicuntur esse. utriusque enim sunt, sed non eodem modo: sic potest T. Livius a Doro accipere aut emere libros suos. Wir sagen, die Bücher gehören Cicero; dieselben Bücher nennt der Buchhändler Dorus sein Eigentum, und beides trifft zu. Der eine beansprucht sie als Autor für sich, der andere als Käufer. Doch zu Recht können sie als Eigentum beider bezeichnet werden, denn beiden gehören sie, aber nicht auf dieselbe Weise. So kann T. Livius seine eigenen Bücher von Dorus erhalten oder gar kaufen. Seneca zufolge ist der Besitz einer publizierten Buchrolle als gleichwertig zum Anspruch auf geistiges Eigentum zu erachten. Auf diese Besonderheit im römischen Recht spielt Martial offenbar an, wenn er Fidentinus zum Kauf des liber auffordert 293 . Für eine weitere Möglichkeit, hoc in Vers 4 zu deuten, hat sich Peter Anderson mit dem Argument ausgesprochen, man müsse 1,29 vor dem 290 „Wenn du willst, dass sie als meine gelten, werde ich dir die Gedichte gratis schicken; wenn du willst, dass sie als deine gelten, dann kauf das, damit sie nicht mehr meine sind.“ Die chiastische Anordnung der Pronomen mea…tibi (3) und tua…mea (4) spiegelt die inhaltliche Antithese zwischen der Autorschaft Martials und der des Fidentinus wider. Dass der Besitz geistigen Eigentums durch Kauf übertragbar ist, wird auch in 2,20 thematisiert: Carmina Paulus emit, recitat sua carmina Paulus. / nam quod emas possis iure vocare tuum („Gedichte kauft Paulus, als seine eigenen rezitiert Paulus die Gedichte; denn was du kaufst, kannst du wohl mit Recht dein Eigentum nennen“). 291 Vgl. Citroni (1975), 97f. ad loc.; Spahlinger (2004), 474; Rimell (2008), 43; anders Howell (1980), 169 ad loc., der hoc als Antizipation zu ne mea sint auffasst; hoc im Sinne von hunc librum findet sich auch in 3,1,1; 5,1,1; 7,26,3; Ov. Am. 2,2,1; vgl. Galán Vioque (2002), 193. 292 Damit würde 1,29 auf 1,2 (besonders v.3 hos eme) zurückverweisen. 293 Vgl. Gaius Inst. 2,77; Dig. 41; Fitzgerald (2007), 97 Anm. 57; Seo (2009), 580. 111 Hintergrund der Pointe in dem zum selben Zyklus gehörenden Gedicht 1,66 lesen 294 . Dort richtet sich Martial gegen einen anonymen Dieb 295 und klärt diesen darüber auf, dass, wer Dichterruhm erkaufen wolle, sich ein unbekanntes und noch nicht verbreitetes Büchlein besorgen müsse (1-12). Das Epigramm schließt mit dem Diktum (13f.) aliena quisquis recitat et petit famam, / non emere librum, sed silentium debet 296 . Im Fall von 1,29 würde demzufolge die Aufforderung hoc eme (4) sich auf das vorliegende Epigramm beziehen und zugleich auf silentium emere in 1,66,14 vorausverweisen, d.h. Fidentinus müsste Martials Schweigen kaufen, damit dieser keine weiteren Plagiatsvorwürfe wie in 1,29 verbreitet. Vermutlich beinhaltet hoc in 1,29,4 eine absichtliche Ambivalenz zwischen Buch und einzelnem Gedicht 297 , wobei die zweite Bedeutung erst im Kontext des Epigrammzyklus ihr Sinnpotenzial entfalten würde und eine zusätzliche Pointe ins Spiel käme: Da Fidentinus offenbar nicht bereit ist, für Martials Schweigen zu zahlen, kann sich die Reihe der Spottgedichte gegen ihn fortsetzen, denn in 1,38 begegnen wir dem Plagiator erneut beim Rezitieren eines fremden libellus. Während Martial in 1,29 seine Anschuldigungen auf die fama stützt, kommt im zweiten Epigramm des Zyklus ein neuer Aspekt ins Spiel: Quem recitas meus est, o Fidentine, libellus: / sed male cum recitas, incipit esse tuus 298 . Aus dem Hörensagen ist nun eine Tatsache geworden 299 , und der Besitzerwechsel der Epigramme erfolgt hier unter einem anderen Blickwinkel: Nicht das Kaufen von Gedichten, sondern die schlechte Rezitation des libellus wird als ausschlaggebend präsentiert 300 . Der Dieb, dessen Name an fides anklingt und dadurch κατ’ ἀ ντ ί φρασιν zum Charakter seines Trägers gebraucht ist 301 , verkörpert das Gegenteil zu Martials Freund Decianus, der unmittelbar danach in 1,39 als raros inter numerandus amicos, / quales prisca fides famaque novit anus (1f.) 302 gepriesen wird 303 . 294 Anderson (2006); vgl. Spahlinger (2004), 477. 295 Schon aufgrund der Thematik und der verbalen Bezüge zu den Epigrammen auf Fidentinus ist zu vermuten, dass es sich wieder um letzteren handelt, vgl. Spahlinger (2004), 477f. 296 „Wer fremde Werke rezitiert und Ruhm erstrebt, der soll kein Buch, sondern Stillschweigen kaufen.“ 297 Vgl. Fitzgerald (2007), 94f. 298 „Das Büchlein, aus dem du rezitierst, Fidentinus, ist meines; doch wenn du schlecht rezitierst, wird es nach und nach deines.“ 299 Vgl. Spahlinger (2004), 481. 300 Vgl. Rimell (2008), 44: „The twist now is that when he hears Fidentinus destroying the epigrams in his clumsy recitation, Martial is tempted to deny (rather than claim) ownership“. Zur Bedeutung der Mündlichkeit und Rezitation in Martials Epigrammen vgl. Burnikel (1990); Nauta (2002), 93-105; allgemein Binder (1995). 301 Vgl. Barwick (1958), 308; Citroni (1975), 97. 302 „…zu seltenen Freunden zu zählen, wie sie die althergebrachte Treue und alte Tradition kennt.“ 112 Hatten die libelli bisher lediglich unter der miserablen Vortragstechnik des Fidentinus zu leiden, so verschlechtert sich ihr Schicksal in 1,52, denn nun beklagen sie sich über grave servitium (4). Daher ruft Martial seinen Freund Quintianus 304 zu Hilfe (4-9): si de servitio gravi queruntur, adsertor venias satisque praestes, et, cum se dominum vocabit ille, dicas esse meos manuque missos. hoc si terque quaterque clamitaris, impones plagiario pudorem. Wenn sie über die harte Knechtschaft klagen, dann komm du bitte als Beschützer und leiste hinreichend Bürgschaft, und, sobald jener sich als ihr Herr ausgibt, sag du bitte, dass sie meine sind und freigelassen wurden. Wenn du das drei oder viermal laut gesagt hast, wirst du dem Plagiator Schamgefühl auferlegen. Bemerkenswert an diesem Epigramm ist nicht nur die Tatsache, dass wir hier den ersten Beleg für den Gebrauch von plagiarius (9) in Bezug auf literarischen Diebstahl vorfinden 305 , sondern auch die übrige von Martial verwendete Rechtssprache. Quintianus‘ Rolle wird mit juristischen termini technici beschrieben, die ansonsten in der causa liberalis, einem Prozess um den Freiheitsstatus von Sklaven, Anwendung finden 306 , wobei der Begriff plagiarius ursprünglich jemanden bezeichnet, der widerrechtlich eine freie Person als Sklaven behandelt. Nachdem Martial zu Beginn von Buch 1 in Anlehnung an Horaz (Epist. 1,20) den Publikationsvorgang als manumissio imaginiert hat (1,3), werden die freigelassenen Gedichte in 1,52 vom Plagiator wieder versklavt 307 . Durch die Übertragung eines Bildes aus dem Rechtswesen auf die Aneignung fremder Gedichte setzt Martial an dieser Stelle den Diebstahl geistigen Eigentums, für dessen Ahndung das antike 303 Neben fides könnte auch fama eine Verbindung zu Fidentinus herstellen, da von ihr in 1,29,1 die Rede war. 304 Vgl. 5,18; zur These, dass es sich um den von Plin. Epist. 9,9 erwähnten Pompeius Quintianus handeln könnte, vgl. Howell (1980), 229 ad loc.; Seo (2009), 574; vgl. Sherwin-White (1966), 487. 305 Ziegler (1950), 1961f.; Citroni (1975), 176f. ad loc.; Howell (1980), 230 ad loc.; Seo (2009), 567. 306 In der causa liberalis ist der adsertor die Person, die vor Gericht für die libertas eines Sklaven bürgt; satisque praestes spielt auf die Wendung satis dare an, die die Rolle des adsertor als Garant für die Rückkehr des Sklaven zu seinem Besitzer im Falle einer Prozessniederlage bezeichnet, und terque quaterque clamitaris ahmt die vom adsertor ausgesprochene Formel nach; vgl. Citroni (1975), 175f. ad loc.; Howell (1980), 230 ad loc.; Fearnley (1998), 65f.; Spahlinger (2004), 482f.; Seo (2009), 574. 307 Fitzgerald (2007), 96. Neben dem Verhältnis dominus-servus scheint in 1,52 auch das von patronus zu cliens (Quintianus und Martial bzw. der gegnerische poeta) als Folie für die Relation zwischen Martial und seinen libelli zu dienen, vgl. ders. 97; zum hier gebrauchten Bild der manumissio vgl. Fearnley (1998), 64f. 113 Rechtssystem keinerlei Maßnahmen vorsah 308 , mit einem juristischen Problem gleich und lässt somit ein Bewusstsein für das Fehlen einer gesetzlichen Absicherung des Autorrechts erkennen 309 . Daneben beinhalten die in 1,52 geschilderten Vorgänge auch eine sexuelle Konnotation: Martial spielt mit dem Beginn des Epigramms - commendo tibi, Quintiane, nostros / …libellos (1f.) - an Catulls c. 15 an, wodurch man wohl seine libelli mit dem von Catull geliebten Knaben Juventius, der dort Aurelius anvertraut wird, assoziieren soll (1f.: commendo tibi me ac meos amores, / Aureli) 310 . Catull bittet seinen Adressaten darum, den puer unangetastet zu lassen (5: conserves…pudice) und droht ihm bei Missachtung dieses Wunsches die ῥ αφαν ί δωσις als gängige Strafe für Ehebrecher an (18f.) 311 . Martials Auseinandersetzung mit dem Eingriff des Plagiators in sein literarisches Schaffen und die Forderung an Quintianus - der in diesem Gedicht freilich eine andere Funktion als Aurelius bei Catull ausübt -, dem gegnerischen Dichter pudor aufzuerlegen (9), wird somit um einiges doppeldeutiger. Das unmittelbar folgende Gedicht 1,53 beinhaltet eine weitere Klimax in der Auseinandersetzung mit dem Plagiator, denn nun wird die Vorgehensweise des feindlichen poeta offen mit dem in der antiken Literaturkritik gängigen Begriff des furtum 312 gebrandmarkt: Una est in nostris tua, Fidentine, libellis pagina, sed certa domini signata figura, quae tua traducit manifesto carmina furto. sic interpositus villo contaminat uncto urbica Lingonicus Tyrianthina bardocucullus, 5 sic Arretinae violant crystallina testae, sic niger in ripis errat cum forte Caystri, inter Ledaeos ridetur corvus olores, sic ubi multisona fervet sacer Atthide lucus, inproba Cecropias offendit pica querelas. 10 indice non opus est nostris nec iudice libris, stat contra dicitque tibi tua pagina 'Fur es.' 308 Vgl. Dziatzko (1894) und (1896); Stemplinger (1912); Ziegler (1950); Spahlinger (2004), 472. 309 So Spahlinger (2004), 482f.; Ziegler (1950), 1960 u. 1973f. vermutet, dass Martial dieses Bild vom Akademiker Polemon übernommen habe, der in einer ähnlichen Metaphorik den Stoiker Zenon der κλοπ ή bezichtigte, vgl. D.L. 7,25. Für diese Form des Menschenraubes war ab republikanischer Zeit die lex Fabia de plagiariis zuständig. 310 Vgl. Gaisser (1993), 203. 311 Thomson (1997), 249 ad loc. und 308f. ad c. 40. 312 Zu den Begriffen, mit denen man in der Antike Plagiatoren und literarischen Diebstahl bezeichnete (im Lateinischen v.a. furtum und fur, im Griechischen κλοπ ή ), vgl. Stemplinger (1912), 6-81; Ziegler (1950), 1956-1962. 114 Eine einzige Seite in meinen Büchlein ist von dir, Fidentinus, doch sie ist eindeutig geprägt durch den Stil ihres Herren 313 , der deine Gedichte ganz offenkundig als Diebesgut bloßstellt. So verdirbt, wenn er mit seinen fettigen Zottelhaaren dazwischen gelegt wird, der lingonische Kapuzenmantel die feinen Purpurgewänder, so schändet Tongeschirr aus Arretium Kristallgefäße, so wird ein schwarzer Rabe, wenn er zufällig am Ufer des Kaystros umherirrt, zwischen Ledas Schwänen dem Gelächter preisgegeben, so beleidigt, wenn der heilige Hain erfüllt ist vom lauten Klang der Nachtigall, die schamlose Elster die kekropischen Klagelieder. Meine Bücher brauchen keinen Anzeiger oder Richter: Deine eigene Seite tritt gegen dich auf und sagt „Du bist ein Dieb“. Die in 1,52 verwendete Gerichtsprache wird hier aufgegriffen (3: manifesto…furto; 11: iudice; 12: fur es), und während zuvor die libelli ihr servitium beklagten, bezeichnet Martial Fidentinus nun als dominus der von ihm verfassten pagina (2). Damit liegt der Schwerpunkt nicht mehr wie bisher auf dem mündlichen Vortrag der Epigramme durch den Plagiator 314 , sondern auf dem Medium der Schrift 315 . Eine Verschärfung der Sprechhaltung Martials innerhalb des Zyklus resultiert an dieser Stelle v.a. aus dem invektivischen Charakter des Epigramms. Neben 6,64 und den beiden Monosticha 2,73 316 und 7,98 liegt hier eines der wenigen im reinen Hexameter gehaltenen Gedichte vor. Auch in 6,64, dem mit 32 Versen längsten hexametrischen Epigramm, setzt sich Martial mit einem literarischen Gegner auseinander, und unmittelbar darauf folgt in 6,65 ein Protest des Lesers Tucca gegen Metrum und Umfang des vorausgehenden Gedichtes 317 . Während die Attacke sich in 6,64 an ein anonymes Gegenüber richtet, erfahren wir in 1,53 sogleich im ersten Vers den Namen des Verspotteten, und die unmittelbare Juxtaposition mit 1,52,9 (impones plagiario pudorem) legt nahe, dass auch dort Fidentinus die Zielscheibe ist 318 . Anders als in 1,52 benötigt Martial nun keinen adsertor mehr, der seine Besitzansprüche gegenüber dem plagiarius verteidigt, denn eine einzige von Fidentinus stammende und in Martials libelli geratene pagina reicht nun aus, den Gegner als fur zu 313 Figura kann sowohl den literarischen Stil als auch die Form der Handschrift bezeichnen, vgl. OLD, 700 s.v. figura 9 c-d. Diese Bedeutungen liegen hier m.E. näher als die von Citroni (1975), 178 und Howell (1980), 231 vorgeschlagene Anspielung auf ein Autorporträt. 314 Vgl. 1,29,2 recitare; 38,1 u. 2 recitas; 52,3 recitat; vgl. 1,63,1 recitem u. 2 recitare; 66,13 recitat. 315 Vielleicht stellt sich Martial durch den Gebrauch des Begriffes furtum scherzhaft in die Tradition der antiken κλοπ ή -Philologie; vgl. dazu Ziegler (1950). 316 Dieses Gedicht ist aber möglicherweise korrupt, vgl. Williams (2004), 231. 317 Citroni (1975), 177f.; Howell (1980), 231; Spahlinger (2004), 476f.; vgl. Grewing (1997), 404-431 zu 6,64-65, der auf die durch Metrum und Gedichtlänge hergestellte Nähe zur Gattung der Satire hinweist. Zu 6,64 und 65 s. Kap. 3.3.1, S. 101f. und Kap. 6.2. 318 So schon Friedlaender (1886), I, 198 ad loc.; Pertsch (1911), 61f.; Barwick (1958), 309; Spahlinger (2004), 475. 115 denunzieren 319 . Dies ergibt sich aus der minderwertigen Qualität von Fidentinus‘ Dichtung, die Martial durch den die Mitte des Epigramms einnehmenden Vergleich illustriert (4-10), wobei die Verben den Eingriff des poeta in Martials Text bildhaft verdeutlichen: contaminare (4), violare (6), offendere (10) 320 . In diesem Zusammenhang wird der Kontrast zwischen Martials und Fidentinus‘ Dichtung auch durch stilkritische Begriffe hervorgehoben: Mit seinem fettigem Fell (4f.: villo…uncto…bardocucullus) dürfte der Kapuzenmantel als Symbol für die παχ ύ της 321 der Catulls Tradition verpflichteten urbanitas (5: urbica…Tyrianthina) in Martials Poesie 322 gegenüberstehen. Der Rabe unter den Schwänen 323 und die Elster unter den Nachtigallen fungieren zudem als Metapher für dichterische Rivalität 324 . In der pagina, die dem Leser den Dilettantismus des Fidentinus vor Augen hält, könnte allerdings auch eine ambivalente Bedeutung stecken, denn neben dem literarischen Produkt des Widersachers ließe sie sich auf einer zweiten Sinnebene auch auf Martials eigene Dichtung, speziell auf das vorliegende Epigramm, beziehen 325 : Das einzige hexametrische Gedicht (1: una) im ersten Buch gibt mit seinem skoptischen Charakter die Taten des Fidentinus dem Gelächter der Öffentlichkeit preis (3: traducit 326 ; 8: ridetur), d.h. mit tua pagina (1f. u. 12) wäre dann auch Martials Spottgedicht über Fidentinus gemeint 327 . Somit würden auch die im Vergleich genannten minderwertigen Objekte, der bardocucullus, die Arrentinae testae, der niger corvus und die improba pica, bei einem „second reading“ Martials eigene dichterische Praxis symbolisieren, was sich gut in die immer wieder erfol- 319 Seo (2009), 585f. bemerkt, dass der Anfang des Epigramms (2: pagina…certa domini signata figura) auf das Sphragis-Gedicht des Theognis (IEG 19-26) anspielt und den dort ausgedrückten Gedanken in Form einer imitatio in opponendo umkehrt: Während bei Theognis das Siegel die Autorschaft authentifiziert, fungiert die pagina signata bei Martial als Beweis für eine Fälschung. 320 Vgl. Fearnley (1998), 67f.; die Nebeneinanderstellung von Tyrianthina (5), dessen zweiter Teil sich von ἴ ον ἄ νθος , lat. viola, ableiten lässt, und violant (6) bewirkt ein subtiles Wortspiel; vgl. Citroni (1975), 179f. ad loc. 321 Vgl. Call. Aet. Frg. 1,23; Asper (1997), 160ff. 322 Zur literarischen urbanitas vgl. OLD 2105, s.v. urbanus 4b-c. 323 Verbal wird hier offenbar auf Verg. Ecl. 9,36 argutos inter strepere anser olores angespielt, wo der Hirte Lycidas seine Unterlegenheit gegenüber Varius und Cinna eingesteht; daneben dürfte auch Hor. Epist. 1,3,15-20 als Prätext fungieren, wo Horaz in Anlehnung an die Fabel von Krähe und Pfau (vgl. Phaedr. 1,3; Babr. 72) Celsus vor literarischem Diebstahl warnt; vgl. Mayer (1994), 128; Seo (2009), 587f. 324 Citroni (1975), 181; vgl. Fitzgerald (2007), 91: „The offending page interpolated into Martial’s book by the thieving Fidentinus, then, becomes Fidentinus himself, outclassed by the poems among which he raises his voice“. 325 Rimell (2008), 45f. 326 Howell (1980), 231 ad loc. weist darauf hin, dass an dieser Stelle traducere die Bedeutung „hold up to ridicule“ haben muss und führt als Parallelstellen Mart. 3,74,5 und 6,77,5 an. 327 Auch der Leser würde bei lauter Lektüre den Vorwurf fur es (12) artikulieren. 116 gende scherzhafte Unterminierung des literarischen Anspruchs innerhalb seines Werks einfügt 328 . Die explizite Bezeichnung des Fidentinus als fur (12) und seines literarischen Diebstahls als furtum (3) erfolgt wohl nicht zufällig nach der intertextuellen Auseinandersetzung in 1,52 mit Catulls c. 15. Der Begriff furtum lässt sich auch auf eine illegitime Liebschaft, für die Aurelius in c. 15 die entsprechende Strafe angedroht wird, beziehen, und der fur bei Martial erinnert uns an Furius, den besonders aus Catulls c. 16 bekannten Spießgesellen des Aurelius. So rekurriert Martial innerhalb einer Epigrammserie, die sich gegen einen literarischen Feind richtet, auf eine ältere, ebenfalls literarische Gegnerschaft thematisierende Gedichtgruppe 329 . Die in den bisherigen Plagiats-Epigrammen variierten Motive laufen in 1,66, dem vorletzten Gedicht des Zyklus, zusammen: Erras, meorum fur avare librorum, fieri poetam posse qui putas tanti, scriptura quanti constet et tomus vilis: non sex paratur aut decem sophos nummis. secreta quaere carmina et rudes curas 5 quas novit unus scrinioque signatas custodit ipse virginis pater chartae, quae trita duro non inhorruit mento. mutare dominum non potest liber notus. sed pumicata fronte si quis est nondum 10 nec umbilicis cultus atque membrana, mercare: tales habeo; nec sciet quisquam. aliena quisquis recitat et petit famam, non emere librum, sed silentium debet. Du irrst dich, gieriger Dieb meiner Bücher, der du glaubst, für so viel Geld ein Dichter werden zu können, wie eine Abschrift oder ein billiger Band kostet. Nicht für sechs oder zehn Sesterze erwirbt man sich ein „Bravo“. Entlegene Gedichte suche und noch kunstlose Entwürfe, die nur einer kennt, die im Schrein versiegelt sind und die der Vater des jungfräulichen Papiers, das vom harten Kinn noch nicht abgerieben und starr ist, selbst bewacht. Ein bekanntes Buch kann seinen Herrn nicht wechseln. Doch wenn eines noch nicht am Rand vom Bimsstein geglättet und auch nicht mit Rollenstäbchen und Pergamenthülle ver- 328 Dazu Banta (1998), 87-102; Lorenz (2002), 88f. Die Juxtaposition von wertvollen und minderwertigen Objekten erinnert zudem an die Anordnung der Einzeldistichen in den Apophoreta: divitis alternas et pauperis accipe sortes (14,1,5); vgl. die Paare 14,75 (luscinia) und 76 (pica), 97 (lances chrysendetae) und 98 (vasa Arretina), 111 (crystallina) und 112 (nimbus vitreus), 127 (canusinae fuscae) und 128 (bardocucullus) mit Leary (1996); in diesem libellus wird oft das vorgebliche pauper-Geschenk von Martial aufgewertet bzw. stellt es in seiner epigrammatischen „Weltordnung“ das eigentlich wertvolle Element dar, vgl. Lorenz (2002), 100ff. mit dem Beispiel der „Buchepigramme“ 14,183-196; s. dazu ausführlich Kap. 2.2.2. 329 Neben dem programmatischen Rechtfertigungsgedicht c. 16 sind Furius und Aurelius auch Adressaten bzw. Zielscheiben in c. 11, 15, 21, 23, 24 und 26. 117 ziert ist, dann kauf es dir. Solche habe ich, und keiner wird etwas erfahren. Wer fremde Werke rezitiert und Ruhm erstrebt, der soll kein Buch, sondern Stillschweigen kaufen. Bei dem anonymen fur avarus des Epigramms handelt es sich wohl abermals um Fidentinus, der zuletzt in 1,53 als Dieb (12) bezeichnet wurde und dem Martial schon in 1,29 seine Gedichte zum Kauf angeboten hatte 330 . Der Plagiator, so erfahren wir hier, unterliege einem Irrtum, wenn er glaubt, durch eine Abschrift oder durch den Kauf einer Ausgabe ein poeta werden zu können (1-4). In den ersten vier Versen weckt Martial die Erwartung beim Leser, dass nun eine Darstellung jener Qualitäten folgen würde, die ein richtiger Dichter haben muss, wie z.B. natürliches Talent (ingenium) oder stilistische Kunstfertigkeit (ars) 331 . Der weitere Verlauf des Epigramms enthält jedoch in Form eines ἀ προσδ ό κητον eine pseudodidaktische 332 Abhandlung über ganz andere Möglichkeiten des Erwerbs literarischer fama. Nicht ein bekanntes, d.h. schon publiziertes und dementsprechend viel gelesenes Buch wie Martials Epigrammaton liber I 333 soll sich der Plagiator anschaffen, sondern unbekannte und noch nicht ausgefeilte Gedichte (5), die von ihrem Verfasser wie eine jungfräuliche Tochter von ihrem Vater zu Hause behütet werden (6f.). Mit anderen Worten, Fidentinus ist angehalten, nicht wie ein normaler Leser eine günstige Ausgabe in einer Buchhandlung zu erwerben 334 , sondern das teurere Originalmanuskript des Autors: „In lines 2-3 Martial does not say that the status as a poet cannot be bought…but rather that it cannot be bought for what the fur offers (tanti…quanti). Furthermore, Martial does not say that a sophos cannot be bought, but only that the purchase price is higher than sex…aut decem…nummis“ 335 . Ein vom Autor selbst beschriebenes Manuskript hat, wie aus anderen Stellen hervorgeht, einen besonders hohen Wert 336 , und Martials Auseinandersetzung mit den Möglichkeiten zum Dichterruhm 330 Barwick (1958), 308f. zählt dieses Gedicht zum Fidentinus-Zyklus; vgl. Spahlinger (2004), 477f.; Banta (1998), 107ff. mit Anm. 12 dagegen sieht hier keine Notwendigkeit, den fur mit Fidentinus zu identifizieren. M.E. übersieht er aber dabei, dass der Leser durch die verbalen Bezüge zwischen 1,66 und anderen Gedichten, in denen explizit von Fidentinus die Rede ist, geradezu animiert wird, den Namen hier zu ergänzen: vgl. fur (1) und fur es (1,53,12); meorum librorum (1) und meus libellus (1,38,1); dominum (9) und domini (1,53,2); mercare (12) bzw. emere (14) und eme (1,29,4); aliena recitat (13) und recitare (1,29,2) bzw. recitas (1,38,1); famam (14) und fama (1,29,1). 331 Vgl. Banta (1998), 108. 332 Vgl. Rimell (2008), 41. 333 Das Epigramm weist mehrere verbale Bezüge zum Beginn von Buch 1 auf: scrinio (6) - scrinia (1,2,4; 1,3,2); sophos (4) - sophos (1,3,7); dominum (9) - domini (1,3,9); emere (14) - eme (1,2,3); erras (v1) - erres (1,2,5). 334 Vgl. 1,2; 117. 335 Banta (1998), 108f. 336 Vgl. 7,17,5-8 und 7,11 mit Galán Vioque (2002), ad loc.; 9,99,7-10 mit Henriksén (1998/ 99); Ov. Epist. 1,62. 118 wird auf eine scherzhafte Geld-Forderung reduziert, die sich in die Reihe anderer Epigramme ähnlichen Inhalts einfügt 337 . Das in der Art eines Epilogs an das Ende des Zyklus gesetzte Gedicht 1,72 erweckt schließlich den Eindruck, als habe Fidentinus der Empfehlung Martials Folge geleistet und für dessen Verse bezahlt, allerdings mit einem anderen Ergebnis als erwartet: Nostris versibus esse te poetam, Fidentine, putas cupisque credi? sic dentata sibi videtur Aegle emptis ossibus Indicoque cornu; sic quae nigrior est cadente moro, cerussata sibi placet Lycoris. hac et tu ratione qua poeta es, calvus cum fueris, eris comatus. Dass du mit meinen Versen ein Dichter sein kannst, Fidentinus, glaubst du und wünschst, dass man es dir glaube? So meint Aegle, sie habe noch Zähne, nachdem sie Knochen und indisches Horn gekauft hat. So gefällt sich Lycoris, die schwärzer ist als eine abfallende Maulbeere, nachdem sie sich mit Bleiweiß geschminkt hat. Nach derselben Logik, nach der du ein Dichter bist, wirst du behaart sein, obwohl du zuvor kahl warst. Die Gleichsetzung des Fidentinus mit verschiedenen Personen, die mit falschen Zähnen, Schminke oder einer Perücke über Schönheitsmängel hinwegtäuschen wollen, suggeriert dem Leser, dass der Plagiator nun tatsächlich für Geld Martials Gedichte zur Kompensation eines Makels, nämlich fehlender poetischer Begabung, erworben hat 338 . Damit konnte er sich allerdings Martials Schweigen doch nicht erkaufen, sondern ist stattdessen vollends zu einem von jenen Typen geworden, deren vitia dem Epigrammatiker immer wieder als Zielscheibe seines Spottes dienen 339 . Das Epi- 337 Zur Selbststilisierung des Epigrammatikers als finanziell minderbemittelt und zur pauper poeta-Topik vgl. Sullivan (1991), 26ff.; Holzberg (2002b), 13ff.; Lorenz (2002), 8- 14. 338 Das im Hendekasyllabus abgefasste Epigramm lässt sich strukturell in vier Verspaare unterteilen: Bloßstellung des Fidentinus als Plagiator (1-2), gefolgt von zwei Exempla aus dem Bereich der vetula-Skoptik (3-4 u. 5-6) und schließlich der Einreihung des Fidentinus als calvus in die Beispielreihe, vgl. Fain (2008), 170f. 339 Martial spielt hier u.a. auf AP 11,68 (Lukillios) an: Τ ὰ ς τρ ί χας, ὦ Ν ί κυλλα, τιν ὲ ς β ά πτειν σε λ έ γουσιν, / ἃ ς σ ὺ μελαινοτ ά τας ἐ ξ ἀ γορ ᾶ ς ἐ πρ ί ω („Dass du dir die Haare färbst, Nikulla, behaupten manche, wo du sie doch ganz schwarz auf dem Markt gekauft hast“); wenn Martial gerade in einem Epigramm gegen einen Plagiator auf Lukillios rekurriert, dürfte er damit sowohl den Unterschied zwischen erlaubter literarischer Anleihe und Diebstahl implizit problematisieren als auch einen komischen Effekt erzielen wollen; vgl. Livingstone/ Nisbet (2010), 106. Das Lukillios-Epigramm wird von Martial zudem in 12,23 imitiert. Zu Aegle vgl. 1,94; 11,81; 12,55; Zahnlosigkeit und falsche Zähne waren ein beliebter Gegenstand der Satire, vgl. Hor. Sat. 1,8,48f.; Mart. 1,19; 2,41,5-7; 3,93; 5,43; 8,57; 9,37,3; 12,23; Priap. 12,8-9; AP 11,310 (Lukillios); zu Lycoris 1,102; 3,39; 4,24; 62; 6,40; 7,13; zu Schminke vgl. AP 11,408 119 gramm liefert ein weiteres Beispiel dafür, wie poetologische Motive mit Hilfe von Bildern aus dem sozialen Bereich - in diesem Fall dem Abweichen von einer ästhetischen Norm - entfaltet werden 340 . Die verschiedenen, innerhalb des Fidentinus-Zyklus variierten Motive zum Problem des Plagiats werden in den restlichen Epigrammen zu diesem Thema aufgegriffen. In 2,20 geht es um Paulus, der gekaufte Gedichte als die seinen rezitiert 341 und damit ähnlich wie Fidentinus in 1,72 an Gestalten erinnert, die sich etwa mit falschen Haaren schmücken 342 . Nach einer längeren Pause taucht danach erstmals wieder in Buch 10 ein Plagiator auf, der, so lässt uns der Sprecher wissen, wenig erfolgreich versucht, seine eigenen Verse unter jene Martials zu mischen (10,100): Quid, stulte, nostris versibus tuos misces? cum litigante quid tibi, miser, libro? quid congregare cum leonibus volpes aquilisque similes facere noctuas quaeris? habeas licebit alterum pedem Ladae, inepte, frustra crure ligneo curres. Wieso, Dummkopf, vermischst du deine Verse mit meinen? Was willst du Elender mit einem widerstreitenden Buch? Was suchst du mit Löwen Füchse zusammenzuscharen und den Adlern Eulen ähnlich zu machen? Magst du auch den einen Fuß von Ladas haben, Taugenichts, vergeblich wirst du mit einem Holzbein laufen. Inhaltlich erinnert dieses Epigramm an 1,53. Auch dieser literarische Konkurrent wird dadurch sofort enttarnt, dass seine minderwertigen Produkte, sobald sie mit den Gedichten Martials kombiniert sind, zu einem starken Ungleichgewicht im Niveau des Epigrammbuchs führen, was zunächst durch die Vergleiche aus der Tierwelt illustriert wird (3-4) 343 . Zudem erinnert die Vorstellung von einem liber litigans (2), den man zunächst als ein „in sich widersprüchliches Buch“ auffassen mag 344 , auch an die besonders (Lukillios); zu Glatzen als Schönheitsfehler und Perücken vgl. 3,74; 5,49; 6,12; 57; 74; 9,37; 10,83; 12,7; 23; 45; 82,9; 89 und AP 5,76; 11,68; 310; vgl. Citroni (1975), 234f. und Howell (1980), 273ff. ad loc. Auch Spahlinger (2004), 482 weist auf den Wechsel von gezielter Invektive zur epigrammatischen Typensatire am Ende des Zyklus hin. 340 Vgl. auch Spahlinger (2004), 478f. 341 S. S. 110 Anm. 290; vgl. dazu Joepgen (1967), 85; Kuppe (1972), 121; Holzberg (2002b), 87f. 342 Vgl. Watson/ Watson (2003), 75f. mit dem Hinweis auf 6,12: Iurat capillos esse, quos emit, suos / Fabulla: †numquid, Paule, peierat†? Auch Grewing (1997), 133ff. ad loc. betont die Ähnlichkeit von 6,12 und 2,20 sowie 1,29,3-4; da der zweite Vers korrupt ist, lässt sich nicht mehr sagen, ob tatsächlich auch hier Paulus als Adressat gewählt ist und dadurch ein Bezug zu 2,20 intendiert ist; zu Paulus als Adressat und Opfer von Martials Spott vgl. 4,17; 5,4; 22; 8,33,1.26; 9,85; 10,10; 12,69. 343 Vgl. 1,53,7-10. 344 In diesem Sinn übersetzen Barié/ Schindler (1999). 120 in 1,52 und 1,53 verwendete Rechtssprache 345 : Das personifizierte Buch wird hier sozusagen als gegen das Vorgehen des Plagiators prozessierend imaginiert 346 . Den missglückten Versuch des Dilettanten verdeutlicht Martial abschließend mit einem Bild aus dem sportlichen Agon. Ladas war ein offenbar für seine Schnelligkeit sprichwörtlich gewordener Läufer des fünften Jahrhunderts, den der Bildhauer Myron mit einer Statue darstellte 347 . Er dient hier einerseits als Symbol für epigrammatische brevitas 348 und andererseits vielleicht auch für die Lebensnähe von Martials Poesie 349 , denn Myrons Bildnis scheint besonders für seine Lebensechtheit berühmt gewesen zu sein, wie aus dem anonymen Gedicht AP 16,54 hervorgeht (7f.): πηδ ή σει τ ά χα χαλκ ὸ ς ἐ π ὶ στ έ φος, ο ὐ δ ὲ καθ έ ξει ἁ β ά σις. ὢ τ έ χνη πνε ύ ματος ὠ κυτ έ ρα 350 . Somit dürfte auch die Gleichsetzung des Plagiators mit jemandem, der ein Holzbein hat, sowohl eine Abwertung von dessen Fähigkeiten im Bereich der brevitas als auch hinsichtlich der Lebensnähe seiner Gedichte enthalten, da das Adjektiv ligneus u.a. unbewegte und harte Gegenstände bezeichnet 351 . Mit 10,102 kommt innerhalb der Plagiatsthematik ein neuer Aspekt ins Spiel: Sind sexuelle Handlungen mit literarischem Diebstahl bisher lediglich implizit assoziiert worden 352 , so stellt Martial nun ganz explizit eine Parallele zwischen futuere und scribere her 353 : Qua factus ratione sit requiris, qui numquam futuit, pater Philinus? Gaditanus, Avite, dicat istud, qui scribit nihil et tamen poeta est. 345 Zu litigo vgl. ThLL VII,2,1508-1510. 346 Vgl. Izaac (1930-33) „un livre qui t’accuse“; damit wäre der Rückbezug zu 1,53,12 dicitque tibi tua pagina ‚Fur es‘ hergestellt. 347 Vgl. 2,86,8 mit Williams (2004), 263 ad loc.; Rhet. Her. 4,3; Catul. c. 58b,2; Sen. Epist. 85,4; Iuv. 13,94; AP 16,53-54. 348 Zur Schnelligkeit als Metapher für Kürze vgl. Arist. Rh. III 16 p. 1416b30; Plin. Epist. 1,20,18; Lausberg (1982), 38 mit Anm. 7; s. auch Kap. 3.1, S. 68-70. 349 Vgl. 4,49; 5,53; 8,3; 9,50; 10,4. 350 „Schnell wird das Erz zum Siegeskranz hinweg springen, und der Sockel wird es nicht festhalten. Oh Kunst, flinker als der Wind! “ Vgl. AP 16,53 und außerdem die Serie griechischer Epigramme auf Myrons Kuh, AP 9,713-742, in denen durchgehend die lebensechte Darstellung und die Täuschung des Betrachters durch den Künstler thematisiert wird; dazu Männlein-Robert (2007), 83-103. 351 Vgl. ThLL VII,2,1384. 352 Etwa durch den Vergleich des Fidentinus in 1,72,3 mit Aegle, die an anderer Stelle als fellatrix charakterisiert wird, vgl. 1,94. 353 Zur Beschreibung literarischer Prozesse mit Bildern aus dem sexuellen Bereich vgl. Williams (2002b). 121 Auf welche Weise Philinus Vater wurde, der doch niemals gefickt hat, fragst du? Gaditanus soll das sagen, Avitus, der nichts schreibt und dennoch ein Dichter ist. Obwohl Philinus niemals Geschlechtsverkehr mit einer Frau hatte, ist er Vater geworden (1f.). Wie ihm das gelungen ist, wird dem Leser absichtlich nicht verraten - man soll sich vielleicht vorstellen, dass Philinus‘ Frau mit einem Nebenbuhler, möglicherweise sogar einem Sklaven, die Kinder gezeugt und sie ihrem Mann untergeschoben hat 354 . Naheliegend ist jedenfalls, dass die liberi auf nicht legitime Art und Weise zustande gekommene Nachkommen des Philinus sind, genauso wie man die Gedichte bzw. libri des Gaditanus ebenfalls als illegitimen Besitz des Pseudo-Dichters anzusehen hat 355 . Wenngleich der Begriff niemals direkt genannt wird, soll der Rezipient hier vermutlich jenen terminus technicus, der sowohl Ehebruch als auch literarischen Diebstahl bezeichnet, ergänzen: furtum 356 . Dies wäre dann gleichzeitig die Antwort auf die im Epigramm zugrundegelegte Frage, wie Philinus zum Vater und Gaditanus zum poeta geworden sei. Trifft meine Interpretation zu und stellt Martial in 10,102 eine Analogie zwischen Plagiat und rechtlich ungültiger Vaterschaft her, dann hätten wir hier ein weiteres Beispiel dafür vorliegen, dass der Epigrammatiker Plagiarismus als ein juristisches Problem betrachtet. Die Anordnung der Epigramme 10,100 und 102 innerhalb des Buches nahm Martial offenbar mit Bedacht vor, denn die beiden Gedichte - es handelt sich um das fünft- und drittletzte - korrespondieren mit 10,3 und 10,5, wo es um einen dem literarischen Diebstahl entgegengesetzten Fall geht, nämlich die Unterschiebung von Epigrammen maliziösen Inhalts 357 : Anstelle des geistigen Eigentums eines Autors wird dort sozusagen der 354 Vgl. ebd., 168. 355 Die Parallelisierung von Philinus und Gaditanus stellt ein Spiel bzw. eine Variation der poetologischen Metapher vom Dichter als Vater seiner Werke dar, vgl. Ov. Trist. 1,1,116; 7,35; 3,1,57; 4,14,14; Pont. 4,5,29; Williams (2002b), 168 Anm. 74 weist auf eine mögliche Verbindung zu 10,104, dem letzen Gedicht des Buches hin, wo sich Martial selbst als parens seines liber bezeichnet (15); zum semantischen Spiel mit liberi und libri vgl. Hinds (2007), 134ff. 356 Vgl. Mart. 6,39,1-5: Pater ex Marulla, Cinna, factus es septem / non liberorum: namque nec tuus quisquam / nec est amici filius vicini, / sed in grabatis tegetibusque concepti / materna produnt capitibus suis furta („Vater durch Marulla bist du geworden, Cinna, von sieben Nicht-Kindern; denn weder ist irgendein Sohn von dir noch von einem benachbarten Freund. Nein, auf ärmlichen Betten und Decken empfangen, verraten sie durch ihre Köpfe die Seitensprünge der Mutter“) mit Grewing (1997), 274ff. ad loc.; ThLL VI,1,1649f. Auch der griechische Epigrammatiker Rufinus bezeichnet in AP 5,18,1f. ein ehebrecherisches Verhältnis mit dem Wort κλ έ μμα und erinnert damit an den griechischen Fachterminus für Plagiarismus, κλοπ ή ; vgl. AP 5,219,1; 221,1 (Paulos Silentiarios). 357 Diese Parallelität dürfte absichtlich hergestellt sein, wie Lorenz (2002), 224 Anm. 59 zu Recht bemerkt; literarische Fälschung und Plagiat sind somit Themen, die Buch 10 rahmen. 122 Autorenname gestohlen. Auf diese Gedichte soll später in einem eigenen Abschnitt noch näher eingegangen werden 358 . Die in 1,102 vorliegende Kombination von sexueller Thematik und Dichterspott greift Martial in Buch 11 wieder auf, wenn er sich in 11,94 gegen einen jüdischen Konkurrenten richtet und diesen als poeta verpus bezeichnet 359 . Besagter Dichter ist paradoxerweise zugleich Kritiker bzw. Neider (1f.: Quod nimium lives nostris et ubique libellis / detrahis, ignosco: verpe poeta, sapis) und Plagiator (3f.: hoc quoque non curo, quod cum mea carmina carpas, / conpilas: et sic, verpe poeta, sapis) 360 von Martials Epigrammen, und dieser lobt ihn auch noch wegen seines guten Verstandes (sapis). Die eigentliche Gefahr für Martial geht nicht von den literarischen Aktivitäten des poeta verpus aus. Neben der ethnischen Kennzeichnung als Jude 361 lässt sich das Adjektiv verpus möglicherweise auch auf den Charakter der Poesie des Widersachers beziehen: Ähnlich wie der crure ligneo laufende Plagiator aus 10,100 nicht an die Qualität von Martials Epigrammatik herankommt, so trifft dies auch in 11,94 für jenen Dichter zu, dessen beschnittene mentula als körperlicher Defekt aufzufassen ist und damit als Symbol für die nicht voll ausgebildeten epigrammatischen Fähigkeiten des poeta dient 362 . Viel bedrohlicher als dessen dichterisches Talent ist seine Rolle als pedico von Martials geliebtem Knaben 363 und sein Versuch, das erotische Verhältnis mit einem falschen Schwur bei Jupiter bestreiten zu wollen 364 . 358 S. Kap. 6.2. 359 Die Anrede verpe poeta bzw. verpe (8) wiederholt sich gebetsmühlenartig in jedem Pentameter. 360 „Dass du allzu neidisch bist und meine Büchlein überall schlecht machst, verzeihe ich: Beschnittener Dichter, du zeigst Verstand. Auch das macht mir nichts aus, dass du, obwohl du meine Gedichte kritisierst, sie plünderst; auch da, beschnittener Dichter, zeigst du Verstand“. 361 Zur Auseinandersetzung mit der Beschneidung der Juden in antiken Quellen vgl. Kay (1985), 258 ad loc.; Ego (1997). 362 Programmatisch für Martials Gleichsetzung seiner Dichtung mit einer funktionierenden mentula sind v.a. 1,35 und 3,68-69; s. Kap. 3.1, S. 61f. und Kap. 3.3.2, S. 93-6. 363 Verpus kann auch den erigierten Phallus und damit verbunden exzessive sexuelle Begierde bezeichnen, vgl. Catul. c. 28,12; 47,4; Adams (1982), 13f.; Kay (1985), 258 ad loc. Auffällig ist zudem die Juxtaposition des Epigramms, in dem pedicatio das zentrale Thema ist, mit 11,95, wo fellatores verspottet werden und der Adressat Flaccus („Schlappschwanz“) heißt, vgl. OLD, 708 s.v. flaccus. Nachdem Martial in 1,52 auf Catul. c. 15 angespielt hat, wo sich der Sprecher ebenfalls mit der Verführung seines puer delicatus durch einen Rivalen auseinandersetzen muss, erscheint es denkbar, dass hier eine Brücke zurück zu Buch 1 geschlagen wird. 364 11,94,5-8: Illud me cruciat, Solymis quod natus in ipsis / pedicas puerum, verpe poeta, meum. / ecce negas iurasque mihi per templa Tonantis. / non credo: iura, verpe, per Anchialum („Das quält mich, dass du, in Jerusalem selbst geboren, meinen Knaben in den Arsch fickst, beschnittener Dichter. Schau, du leugnest es und schwörst mir beim Tempel des Donnerers. Ich glaub dir nicht: Schwör, Beschnittener, beim Anchialus“). Zur Schwierigkeit der Interpretation von Anchialum vgl. Kay (1985), 259f. ad loc.; gemeint 123 Die Reihe der Epigramme auf Plagiatoren endet mit einem Gedicht in Buch 12, in dem Martial vorgibt, er sei aus Rom in seine Heimat Spanien zurückgekehrt und habe dort den vorliegenden liber komponiert (12 praef.). So ist es nur folgerichtig, dass er sich nun gegen einen spanischen Konkurrenten richtet (12,63): Uncto Corduba laetior Venafro, Histra nec minus absoluta testa, albi quae superas oves Galaesi nullo murice nec cruore mendax, sed tinctis gregibus colore vivo: 5 dic vestro, rogo, sit pudor poetae, nec gratis recitet meos libellos. ferrem, si faceret bonus poeta, cui possem dare mutuos dolores. corrumpit sine talione caelebs, 10 caecus perdere non potest quod aufert: nil est deterius latrone nudo: nil securius est malo poeta. Corduba, herrlicher als das ölreiche Venafrum, und nicht weniger vollkommen als ein Krug aus Istrien, du übertriffst die Schafe des weißen Galaesus, nicht weil du mit dem Blut der Purpurschnecke etwas vortäuschst, sondern weil deine Herden mit lebensechter Farbe gefärbt sind. Sag bitte deinem Dichter, er soll sich schämen und meine Büchlein nicht umsonst rezitieren. Ich würde es ertragen, wenn es ein guter Dichter machen würde, dem ich meinerseits Schmerz zufügen könnte. Es verführt ohne entsprechende Vergeltung der Junggeselle, ein Blinder kann nicht verlieren, was er wegnimmt. Nichts ist schlimmer als ein nackter Räuber: Nichts ist sicherer als ein schlechter Dichter. Auffällig an diesem Gedicht ist zunächst der stilistische und inhaltliche Bruch zwischen den ersten fünf Versen und dem Rest. Eine panegyrische Aufzählung der Vorzüge Cordubas eröffnet das Epigramm: Die Stadt zeichnet sich durch die Qualität ihres Olivenöls (1f.) und die Wolle der Schafe aus (3-5), die mit ihrer natürlichen rötlichen Färbung (4f.) ihre am Galaesus weidenden Artgenossen übertreffen (3) 365 . Mit dieser Beschreibung spielt Martial offenbar auf Vergils vierte Ekloge an und preist Corduba damit als eine Stätte, wo noch die vom Augusteer gepriesenen Bedingungen eines Goldenen Zeitalters herrschen (Ecl. 4,42ff.) 366 : ist vermutlich eine den Juden heilige Instanz, vgl. Obermayer (1998), 86f. mit Anm. 301. 365 Vgl. 8,28,5f.; 14,133; Plin. Nat. 8,191. Seo (2009), 584 weist darauf hin, dass die in 1-5 aufgezählten Produkte v.a. Handelsgüter sind und Martial dadurch seine Poesie implizit in die Sphäre des Kommerzes rückt. 366 Vgl. Bowie (1988), 310 ad loc.; daneben spielt Martial hier auch auf seine eigene Beschreibung der lacernae Baeticae in den Apophoreta an (14,133): Non est lana mihi mendax nec mutor aheno. / sic placeant Tyriae: me mea tinxit ovis; auch diesem Distichon diente die 4. Ekloge als Prätext, vgl. Leary (1996), 197 ad 14,133. 124 Nec varios discet mentiri lana colores, ipse sed in pratis aries iam suave rubenti murice, iam croceo mutabit vellera luto. Nicht wird die Wolle lernen, verschiedene Farben vorzutäuschen, sondern der Widder wird auf der Wiese von selbst sein Fell bald in lieblich rotes Purpur, bald in safranfarbenes Gelb wechseln. Die Erwähnung des Galaesus beinhaltet zudem noch weitere intertextuelle Reminiszenzen an die augusteische Dichtung: Der Sprecher der Georgica erinnert sich an Tarent, wo der dunkle Galaesus fließt (Verg. G. 4,125ff.: namque sub Oebaliae memini me turribus arcis, / qua niger umectat flaventia culta Galaesus / Corycium vidisse senem…) 367 , und Horaz wünscht sich in Ode 2,6 als Alterssitz entweder Tibur (5-8) oder Tarent, das sich an Olivenreichtum mit Venafrum messen könne (9-24, insb. 10f.: dulce pellitis ovibus Galaesi flumen und 13ff. ubi…viridique certat baca Venafro). Während Tarent und Venafrum bei Horaz einander ebenbürtig sind, ist Corduba bei Martial eindeutig überlegen (3: superas) und übertrifft somit das vom Oden-Dichter gezeichnete Idealbild einer sedes senectae. La Penna hat zudem gezeigt, dass der Name des Flusses an das griechischen Wort γ ά λα („Milch“) anklingt und die Wendung niger…Galaesus bei Vergil (G. 4,126) als gelehrtes Spiel mit dieser Etymologie nach alexandrinischer Manier aufzufassen ist. Diesen Kontrast zwischen schwarz und weiß hebt Martial nun mit seiner Bezeichnung des Galaesus als albus (3) wieder auf und korrigiert damit abermals einen augusteischen Vorgänger 368 . Die gelehrte Auseinandersetzung mit der augusteischen Literatur im ersten Teil des Epigramms dient Martial wohl nicht zuletzt dazu, sich vom malus poeta, den er im zweiten Abschnitt verspottet, abzugrenzen. Als schlechter Plagiator gleicht dieser einem ehebrecherischen Junggesellen (10), einem Blinden (11) und einem nackten Räuber (12), d.h. Figuren, denen man Gleiches nicht mit Gleichem vergelten kann und die sich deshalb in Sicherheit wiegen dürfen (13). Während der Gegner hier also eines furtum ohne jeglichen literarischen Anspruch bezichtigt wird, treibt Martial ein subtiles Spiel mit augusteischen Prätexten, das der Leser als solches erkennen soll; vielleicht lässt sich das Epigramm insgesamt sogar als Exemplifikation jenes vom älteren Seneca überlieferten Ausspruchs des Junius Gallio über Ovid verstehen, in dem über den Unterschied zwischen kunstvollen dichterischen Anleihen und Plagiarismus reflektiert wird: itaque fecisse illum quod in multis aliis versibus Vergilii fecerat, non subripiendi 367 „Denn ich erinnere mich, unter den Türmen der öbalischen Festung, wo der schwarze Galaesus das goldgelbe Ackerland befeuchtet, den korykischen Greis gesehen zu haben…“. 368 La Penna (1983); vgl. Citroni (1987), 399; Muñoz Jiménez (1994), 130f.; Mindt (im Druck). 125 causa, sed palam mutuandi, hoc animo ut vellet agnosci (Suas. 3,7) 369 . Das Epigramm korrespondiert zudem metrisch und inhaltlich mit 12,61, wo ein gewisser Ligurra deshalb lächerlich gemacht wird, weil er mit seinem Namen gerne in Martials skoptischer Poesie verewigt werden möchte 370 . In der gleichen Weise, wie der Plagiator in 12,63 zu schlecht dafür ist, dass man ihm seinerseits Verse stehlen könnte, ist Ligurra ein zu unbedeutender Gegner, als dass Martial Spottgedichte auf ihn verfassen würde (1-6). Freilich bewirkt der Widerspruch zwischen Martials Weigerung, ein skoptisches Epigramm auf Ligurra zu verfassen und der Tatsache, dass es sich bei 12,61 um nichts anderes als ein solches Spottepigramm handelt, einen komischen Effekt. Mehrere verbale Bezüge machen überdies wahrscheinlich, dass die Epigramme 12,61 und 12,63 als Paar zu lesen sind 371 . Wie in 12,63 ist auch in 12,61 von einem anonymen schlechten Dichter die Rede, der an Martials Stelle den Namen Ligurras mit Kohle und Kreide auf den Wänden irgendeiner Latrine verewigen soll (7-11) und den Martial als nigri fornicis ebrium poeta (8) schmäht. Möglicherweise bildet dieser niger fornix einen absichtlich hergestellten Kontrast zum albus Galaesus in 12,63,3, der ja, wie oben dargelegt, bei Vergil noch als niger bezeichnet worden war 372 . Die Nähe der beiden Epigramme zueinander könnte den zeitgenössischen, an Vergil geschulten Leser dazu animiert haben, Martials Veränderung des vergilischen Prätextes aufzudecken. Wenngleich Probleme wie Plagiarismus und literarische Fälschung eine reale Gefahr für einen antiken Autor dargestellt haben dürften, so sollte die Analyse dieses Themenkomplexes bei Martial dennoch gezeigt haben, dass seine Auseinandersetzung mit Plagiatoren vor allem literarisch motiviert ist. Dafür spricht etwa die Frequenz der betreffenden Gedichte insbesondere am Anfang und Ende des Korpus sowie ihre intratextuelle Vernetzung. Wenn Martial überdies gerade in den Epigrammen auf Plagiatoren gelehrte Anspielungen auf ältere Texte macht, scheint er damit implizit über den Unterschied zwischen literarischem Diebstahl und erlaubter Anleihe zu reflektieren. Zugleich demonstriert er dadurch seine Überlegenheit gegenüber Figuren wie Fidentinus, die als Folien zur Selbstdarstellung des Epigrammatikers dienen und damit eine ähnliche Funktion erfüllen wie die zuvor in Zusammenhang mit Einzeltext und Buchkomposition betrachteten Typen. Auch die an einigen Stellen zu beobachtende Analogie, die 369 „Deshalb habe er getan, was er bei vielen anderen Vergilversen getan hatte, nicht um literarischen Diebstahl zu begehen, sondern um offenkundig etwas auszuleihen in der Absicht, dass man es erkennen sollte.“ 370 Zum Thema Personenspott vgl. Kap. 6.2. 371 Eine verbale Verbindung zwischen 12,61 und 63 liegt vor in vividum (61,1) und vivo (63,5), faciam (61,2) und faceret (63,8), poetam (61,8) und poetae (63,6) bzw. poeta (8; 13). 372 Die betonte Stellung von nigri (12,61,8) und albi (12,63,3) jeweils am Versanfang mag dazu beitragen, dass der Leser eine Verbindung zwischen den beiden Versen herstellen kann. 126 Martial zwischen literarischem Diebstahl und Vergehen mit juristischen Konsequenzen herstellt, weist auf das ausgeprägte Selbstverständnis des Dichters als rechtmäßiger „Besitzer“ der von ihm verfassten Texte hin. Wie aus dem bisher Gesagten deutlich geworden sein sollte, spielen unterschiedliche historische und fiktive Literaten eine wichtige Rolle für Martials Definition seiner Gattung und Rechtfertigung seines poetischen Programms. Bevor ich mich der Frage zuwende, inwieweit auch andere Gattungen und deren Vertreter in diesen Diskurs integriert werden, möchte ich innerhalb eines kurzen Exkurses noch einen Blick auf Martials Reflexionen über das Verhältnis der Epigrammatik zur bildenden Kunst werfen. 3.4 Exkurs: Die Epigrammatik im Verhältnis zu den bildenden Künsten Martial demonstriert sein Selbstverständnis als Epigrammdichter nicht nur in seiner literaturkritischen Auseinandersetzung mit anderen Autoren und Gattungen, sondern ‒ dies freilich weitaus indirekter ‒ auch an den Stellen, wo er Werke der bildenden Kunst thematisiert. Der flavische Dichter partizipiert somit an dem spätestens seit dem Hellenismus etablierten und besonders in der Epigrammatik oft geführten Paragone-Diskurs 373 . Ein Beispiel dafür ist die bereits in anderem Zusammenhang besprochene praefatio zu Buch 9, in der Martial sein eigenes Dichterbildnis imaginiert 374 . Epigramme auf Kunstwerke und damit verbundene implizite Reflexionen über das Verhältnis von Dichtung und bildender Kunst prägen auch den weiteren Verlauf von Buch 9, wie die folgenden Ausführungen verdeutlichen sollen. 3.4.1 Kleine Form und großer Anspruch: der Hercules Epitrapezios Nachdem in 9,23/ 24 der Dichter Carus bei den Albanischen Spielen von der Schutzherrin Minerva nicht nur den Siegeskranz, sondern auch eine der Kunst des Pheidias würdige Büste Domitians erhalten hat 375 und wir in 9,28 einem sprechenden Bildnis des Mimus-Darstellers Latinus, mit dessen Schauspielerei Martial seine Poesie immer wieder gleichsetzt 376 , begegnet sind, lesen wir in 9,43-44 vom Hercules Epitrapezios, den Martials Freund Novius Vindex erworben hat. Das erste der beiden Gedichte beschreibt die von Lysipp geschaffene Statuette (9,43,1-6) und berichtet von ihren Besitzern - zunächst gehörte sie Alexander dem Großen, danach war sie Eigen- 373 Zur Auseinandersetzung hellenistischer Epigrammatiker mit ihrer Schwesterdisziplin, der bildenden Kunst, vgl. die Studie von Männlein-Robert (2007b). 374 S. Kap. 2.2.3. 375 Zu diesem Epigrammpaar s. ausführlicher Kap. 7.5, S. 320-1. 376 Zu Latinus und der Auseinandersetzung Martials mit dem Mimus s. Kap. 5. 127 tum Hannibals und Sullas, bevor sie sich im friedlichen Haus des Privatmannes und Dichters Novius Vindex niederlassen konnte (7-14) 377 . Die von Martial gegebenen Informationen berühren sich dabei eng mit jenen, die uns Statius in Silv. 4,6, einem Gedicht auf dieselbe Statue, liefert 378 . Im Unterschied zu 9,43 zeichnet sich das folgende im Hendekasyllabus abgefasste Epigramm durch einen ausgesprochen scherzhaften Ton aus (9,44): Alciden modo Vindicis 379 rogabam esset cuius opus laborque felix. Risit, nam solet hoc, levique nutu 'Graece numquid' ait 'poeta nescis? inscripta est basis indicatque nomen.' Λυσ ί ππου lego, Phidiae putavi. Den Alkiden des Vindex fragte ich eben, wessen Werk und gelungene Arbeit er sei. Er lachte - denn das pflegt er zu tun - und mit leichtem Kopfnicken sagte er: „Kannst du, Dichter, etwa kein Griechisch? Die Basis ist beschriftet und gibt den Namen an“. „Von Lysippos“ lese ich, an Pheidias dachte ich. Martial präsentiert sich hier selbst als Betrachter eines Kunstwerks, der sich wenig bewandert darin zeigt, von der Machart des Bildwerks auf den Künstler zu schließen. Stattdessen muss er die griechische Inschrift 380 lesen, um den Bildhauer zu identifizieren. Doch auch mit den Griechischkenntnissen des Dichters hapert es offenbar, wie die Frage des Alkiden impliziert (4). Dass sich Martial hier scherzhaft als rusticus, d.h. des Griechischen unkundig 381 , stilisiert, ist umso komischer, als er im vorigen Epigramm seine Vertrautheit mit der griechischen Literatur demonstriert hatte: Dort wurde Novius Vindex, der Besitzer der Statue, mit der mythologischen Figur des Molorchos verglichen (9,43,13f.: utque fuit quondam placidi conviva Molorchi, / sic voluit docti Vindicis esse deus), von dem die Aitien des Kallimachos erzählen, wie er Herkules gastlich bei sich auf- 377 Zu Novius Vindex als Dichter vgl. Silv. 4,6,30-31; 98-99; Henriksén (1998/ 99), I, 205ff.; Coleman (1988), 173ff. 378 Dazu vgl. Henriksén (1998/ 99), I, 206f.; Coleman (1988), 176; Bonadeo (2010), 43-56. In der Forschung geht man davon aus, dass Mart. 9,43-44 und Stat. Silv. 4,6 etwa zeitgleich um 94/ 95 n.Chr. publiziert wurden, vgl. Nauta (2002), 441-444. 379 Zur der in der Habdschgriftengruppe β überlieferten, hier vorzuziehenden Lesart Alciden…Vindicis vgl. Henriksèn (1998/ 99), I, 212 ad loc. 380 Dafür, dass die bei Lindsay abgedruckte Lesart Λυσ ί ππου der von Shackleton Bailey und Henriksén bevorzugten lateinischen Variante Lysippum vorzuziehen ist, argumentiert überzeugend Canobbio (2011c), 76-85, der neben archäologischen Belegen ‒ etwa die Inschrift des Hercules Farnese im Palazzo Pitti, vgl. Moreno (1974), Nr. 21 ‒ auch literarische Gründe anführt: So werde etwa durch die parallele Satzstruktur zwischen dem unterschieden, was der epigrammatische Sprecher auf Griechisch liest (Λυσ ί ππου) und auf Lateinisch denkt (Phidiae), und außerdem suggeriere bereits die Frage der Statue 'Graece numquid…poeta nescis? ‘, dass eine griechische Inschrift folgt. 381 Vgl. Henriksèn (1998/ 99), I, 213 mit Verweis auf Mart. 14,58,1. 128 nahm 382 . Präsentierte sich Martial in 9,43 als poeta doctus, steht seine Rolle in 9,44 in starkem Kontrast dazu. Es wurde bereits beobachtet, dass es sich bei der vorgeblichen Ignoranz des Epigrammatikers in 9,44 um eine Anspielung auf Statius‘ Charakterisierung des Novius Vindex als eines herausragenden Kunstkenners handeln dürfte 383 . In Silv. 4,6,20-24 lesen wir nämlich Folgendes über den Besuch des Silven-Dichters bei einer von Vindex veranstalteten cena: mille ibi tunc species aerisque eborisque vetusti atque locuturas mentito corpore ceras edidici. quis namque oculis certaverit usquam Vindicis, artificum veteres agnoscere ductus et non inscriptis auctorem reddere signis? Dort habe ich damals von tausend Arten von Bronze und antikem Elfenbein sowie von Wachs, das mit falschem Körper zu sprechen in Begriff war, Kenntnis erlangt. Denn wer würde je mit den Augen des Vindex darin wetteifern, die Züge der alten Künstler zu erkennen und den Bildnissen ohne Inschriften ihren Schöpfer zuzuordnen? Während Novius Vindex bei Statius also Statuen ohne Künstlersignatur ihren Bildhauern zuordnen kann, stellt sich der Martial der Epigramme in dieser Hinsicht denkbar ungeschickt an und muss sich vom Objekt selbst auf die Inschrift hinweisen lassen. Damit ist zugleich ein Rückbezug zur praefatio hergestellt, in der ebenfalls der virtuelle Betrachter auf die Bildunterschrift hingewiesen wird. Der Name des Pheidias, den Martial am Ende von 9,44 mit dem wahren Künstler Lysipp verwechselt, dürfte noch eine weitere Pointe enthalten: Er lässt sich von dem griechischen Verb φε ί δομαι („sparen“) ableiten 384 , wodurch der ansonsten für seine Kolossalplastiken gerühmte Bildhauer hier implizit zu einem Schöpfer kleiner Kunstwerke gemacht wird 385 . Seine Erwähnung in diesem Epigramm dürfte darüber hinaus mit Martials eigenem poetischen Ideal in Verbindung stehen 386 . Das ausgeglichene Verhältnis zwischen der Größe von Pheidias‘ Kunstwerken und ihren kleinen Einzelteilen wurde bereits in der Antike bewundert 387 ; so dürfte das mit ihm assoziierte Kunstideal eine geeignete Parallele zu Martials literarischem Projekt bilden, das ebenfalls die Spannung zwischen Einzeltexten und monumentalem Gesamtwerk zu harmonisieren versucht. Bezogen auf den Hercules Epitrapezios des Lysipp wird eine solche Harmonie auch bei Statius hervorgehoben (Silv. 4,6,43-46): 382 Call. Aet. Frg. 54ff. Pf.; Apollod. 2,5,1; Serv. Georg. 3,19; Prob. Georg. 3,19; Mart. 4,64,30; Stat. Silv. 3,1,29; 4,6,51; vgl. Fabbrini (2005). 383 Kershaw (1997); Henriksén (1998/ 99), I, 206f.; McNelis (2008), 268; Bonadeo (2010), 47ff. 384 Schneider (2001), 709; vgl. Lorenz (2003a), 567; McNelis (2008), 268-269. 385 Zu Pheidias vgl. Neudecker (2000). 386 Vgl. McNelis (2008), 270. 387 Plin. Nat. 36,18; Paus. 5,11,1-11. 129 dant spatium tam magna brevi mendacia formae! quis modus in dextra, quanta experientia docti artificis curis pariter gestamina mensae fingere et ingentes animo versare colossos! Solch mächtige Täuschung verleiht der kleinen Figur Größe! Welche Präzision in der Handführung, welcher Erfolg in den Bemühungen des gewitzten Künstlers, zugleich einen Schmuck für den Tisch zu bilden und sich im Geiste dabei riesige Kolosse vorzustellen! Die Dimensionen der Statuette, die eine kleine Form mit großen Ansprüchen kombiniert, passen auch zu Martials literarischen Zielen, und daher lässt sich m.E. der in den Epigrammen beschrieben Hercules Epitrapezios als Äquivalent zu Martials poetischem Ideal lesen. Dies erscheint mir umso wahrscheinlicher, als kurz darauf in 9,50 die Rechtfertigung der Gattungswahl ganz explizit mit einem Vergleich aus der bildenden Kunst untermauert wird 388 . 3.4.2 Pictura und poiesis: Die Epigramme auf Camonius Rufus Besonders aufschlussreich für das in den zuvor betrachteten Textstellen eher implizit thematisierte Verhältnis von Schrift und Bild, von epigramma und imago, ist das Gedichtpaar 9,74 und 76. Das erste der beiden Epigramme beschreibt in vier Versen ein Gemälde, das den im Alter von etwa 25 Jahren verstorbenen Camonius Rufus 389 als kleinen Knaben darstellt 390 . Von seinem Tod selbst ist in 9,74 allerdings noch keine Rede, und der Leser muss sich zunächst fragen, warum der Vater - das Gemälde des Sohnes befindet sich vermutlich bei diesem zuhause - eine Darstellung des erwachsenen Camonius ablehnt und fürchtet, dessen Antlitz stumm zu sehen 388 Martial bekennt sich hier zu den Idealen der brevitas und Lebensnähe (9,50,5f.): nos facimus Bruti puerum, nos Langona vivum: / tu magnus luteum, Gaure, Giganta facis („Ich mache den Knaben des Brutus, ich mache den Langon lebendig. Du, Gaurus, machst als großer Mensch einen Giganten aus Schlamm“). Mehrere Forscher haben dieses Epigramm als einen Seitenhieb auf Martials Zeitgenossen Statius betrachtet; vgl. Friedlaender (1886), II, 77; Henriksén (1998/ 99), II, 18f.; gegen diese These richten sich Kontogianni (1996), 151; Garthwaite (1998a), 168; Lorenz (2003a), 582. Es dürfte sich ihnen zufolge eher um ein Spiel mit der Bedeutung des griechischen Adjektives γα ῦ ρος („hochmütig“) handeln, was besser in den Kontext der Gegenüberstellung von Groß- und Kleinpoesie passe. 389 Zu seiner Person vgl. Henriksén (1998/ 99), II, 91; sein Tod wurde von Martial schon in 6,85 betrauert, vgl. dazu Grewing (1997), 543ff. 390 9,74: Effigiem tantum pueri pictura Camoni / servat, et infantis parva figura manet. / florentes nulla signavit imagine voltus, / dum timet ora pius muta videre pater („Nur das Abbild des Knaben Camonius bewahrt das Gemälde, und von dem Kind bleibt die kleine Gestalt erhalten. Durch kein Bildnis hat der liebevolle Vater das in Blüte stehende Gesicht gezeigt, während er fürchtete, das Antlitz stumm zu sehen“). 130 (4: timet ora…muta videre) 391 . Farouk Grewing sieht hier ein für die Bedeutung des Gedichtes wichtiges Wortspiel mit mutus („stumm“) und der Bezeichnung des Knaben als infans (2: „des Sprechens nicht fähig“): „Offenbar hält er [= der Vater] es nur für angemessen, ein des Sprechens noch nicht fähiges Kind abbilden zu lassen, da ja das ‚stumme‘ Bild der Realität des infans entspricht. Einen puer oder adulescens zu malen hätte den Vater bekümmert, weil dann Bild und Realität einander nicht entsprächen.“ 392 Die Leerstellen, denen der Leser in 9,74 begegnet, werden durch die Lektüre des komplementären Gedichts 9,76 aufgefüllt. Mit der Beschreibung des Camonius zunächst als Knabe, wie er auf dem Bild des Vaters zu sehen ist (1-2: Haec sunt illa mei quae cernitis ora Camoni, / haec pueri facies primaque forma fuit 393 ), und anschließend als Erwachsener (3-6a) 394 knüpft Martial an den Inhalt von 9,74 an bzw. erweitert diesen um Elemente, die das Porträt nicht zeigt. In der zweiten Hälfte erfährt man vom Tod des jungen Mannes in der Fremde (6b-8). Das Epigramm endet dann mit den Worten (9-10): sed ne sola tamen puerum pictura loquatur, / haec erit in chartis maior imago meis 395 . Nicht nur das Gemälde, auch Martials Poesie soll dem Rezipienten ein Bild von Camonius vermitteln 396 . Das Adjektiv maior dürfte dabei auf mehreren Ebenen zu verstehen sein: Martial stellt im vorliegenden Epigramm Camonius nicht, wie das Porträt, nur als Knaben, sondern auch als Erwachsenen dar 397 ; abgesehen davon ist das Gedicht auch in formaler Hinsicht mit einem Umfang von 10 Versen „größer“ als sein aus nur zwei Distichen bestehendes companion piece 398 . Der Kern der Aussage liegt in der Kontrastierung der Medien bildende Kunst und Poesie: Letztere ist in der Lage, ein umfassenderes Bild von einem Menschen zu zeichnen und dessen Ruhm somit zuverlässiger der Nachwelt zu tradieren 399 . Das entscheidende Differenzkriterium ist dabei die Sprache: War die parva figura des Knaben auf dem Bild in 9,74 als stumm (muta bzw. infans) bezeichnet worden, so zeigt sich in 9,76 die pictura plötzlich als gesprächig. Die Junktur pictura loquatur (9) ist dabei insofern besonders auffällig, als die Werke der bildenden Kunst in der antiken Theorie als schweigende Dichtung und 391 Der genaue Sinn dieses Verses ist umstritten; Henriksén (1998/ 99), II, 92 schlägt vor, ihn mit „while his father yet only feared to see his lips silent“ zu übersetzen. 392 Grewing (1998c), 347; zur antiken Etymologie von infans vgl. Var. L. 6,52. 393 „Das, was ihr hier erblickt, ist jenes Antlitz meines Camonius, das war das Gesicht des Knaben und seine erste Gestalt.“ 394 Zu Diskussionen über das genaue Alter, welches Camonius erreichte, vgl. Grewing (1997), 548f. ad 6,85,8; Henriksén (1998/ 99), II, 97. 395 „Doch damit nicht einzig das Gemälde vom Knaben rede, soll dies das größere Bild in meinen Gedichten sein.“ 396 Das Demonstrativum haec (1) lässt sich dabei nicht nur auf ein Bild in der Vorstellung des Rezipienten, sondern auch auf das vorliegende Epigramm selbst beziehen. 397 Vgl. Henriksén (1998/ 99), II, 97. 398 Zu companion pieces in der Epigrammatik vgl Kirstein (2002). 399 Vgl. Johannsen (2006), 339 Anm. 263; Julhe (2010), 94. 131 umgekehrt die Dichtung als sprechendes Gemälde bezeichnet wurden, so etwa beim Auctor ad Herennium (4,28,39): poema loquens pictura est, pictura tacitum poema debet esse 400 ; offenbar will Martial die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf diesen medientheoretischen Diskurs lenken bzw. daran partizipieren. Derartige Reflexionen zum Verhältnis von Epigrammatik und bildender Kunst sind möglicherweise für das gesamte Buch programmatisch, denn sowohl 9,74 als auch 76 verweisen verbal auf die praefatio zurück, wo das Dichter-Bildnis vermittels eines epigramma, auf dessen Schriftlichkeit explizit verwiesen wird (scripsimus), die Worte maiores maiora sonent: mihi parva locuto / sufficit in vestras saepe redire manus (9 praef. ep. 7f.) artikuliert. Anders als in der recusatio der Vorrede angekündigt, haben in Martials Poesie dann aber doch auch größere Dinge wie die maior imago des Camonius Platz 401 . Neben diesen verbalen Bezügen dürfte auch auf einer zweiten Ebene eine Verbindung zwischen der praefatio und 9,76 bestehen: Am Ende von 9,76 spielt Martial offenbar auf Ovid, Trist. 1,7 an. Dort erfahren wir von einem anonymen Freund des Elegikers, der zur Bekundung seiner Loyalität eine imago Ovids besitzt und einen Ring mit dem Porträt des verbannten Dichters trägt (1-10). Dazu bemerkt Ovid: grata tua est pietas, sed carmina maior imago / sunt mea, quae mando qualiacumque legas (11f.) 402 . Das literarische Werk liefert also ein aussagekräftigeres Abbild des Autors als sein Porträt (7). Während es bei Ovid um ein Bild seiner selbst geht, beschreibt Martial in 9,74 und 76 eine andere Person. Einem antiken Leser dürfte der intertextuelle Bezug zur Ovid-Elegie in 9,76 jedoch aufgefallen sein, so dass er - vorausgesetzt er hat Buch 9 bisher linear gelesen - eine Brücke zum Epigramm der praefatio schlagen kann, wo ebenfalls ein Autorporträt im Zentrum steht. Vor dem Hintergrund der Ovid-Elegie lässt eine Zweitlektüre der praefatio deren Funktion nochmals überdenken: Anstelle des dort beschriebenen Bildnisses Martials sind es in Wirklichkeit die Epigramme selbst, die einer breiten Leserschaft eine Vorstellung vom Dichter liefern. Das Publizieren eines literarischen Werkes ist ebenfalls zentrales Thema in Trist. 1,7 (vgl. 25-26 über die Metamorphosen: nunc precor ut vivant et non ignava legentum / otia delectent admoneantque mei). Hatte Novius Vindex bei Statius 400 „Ein Gedicht ist ein sprechendes Bild, ein Bild muss ein schweigendes Gedicht sein.“ Dieses Diktum wird in mehreren antiken Quellen Simonides von Keos zugeschrieben, so insbesondere bei Plutarch, De gloria Atheniensium 346 F-347 C; De audiendis poetis 17 E-18 A; vgl. Rhet. Her. 4,28,39. Dazu ausführlich Männlein-Robert (2007b), 20ff. 401 Derselbe Widerspruch zwischen der Ankündigung in der recusatio und Martials dichterischer Praxis begegnet bereits in 9,1 und 9,3, vgl. Lorenz (2003a), 571. 402 „Lieb ist deine treue Gesinnung, doch ein umfassenderes Bild sind meine Gedichte, die du lesen mögest, wie auch immer sie sind…“ Vgl. Luck (1977), 62ff. ad loc.; Henriksén (1998/ 99), II, 97. 132 Künstler anhand der Beschaffenheit ihrer Kunstwerke identifiziert und Martial diese Fähigkeit in 9,44 parodiert, so wird uns zugleich suggeriert, dass auch der gebildete Leser vom Text auf dessen Verfasser schließen kann. Auch in Bezug auf die Adressaten der Vorrede ist ein Vergleich mit Ovids Tristia möglicherweise aufschlussreich. Die Sammlung des Elegikers zeichnet sich vorrangig dadurch aus, dass er die Identität der Angesprochenen verheimlicht, wie auch im Falle von Trist. 1,7. Der Rezipient wird mehr oder weniger dazu animiert, sich eine konkrete Person vorzustellen 403 . Martial dagegen beglückt in 9 praef. den allgemeinen Leser mit mehr Information zur Identität des Avitus, als für das Verständnis der Vorrede oder des Buches nötig wäre (s. Kap. 2.2.3). Es könnte sich daher um eine bewusste spielerische Umkehr jener poetischen Strategien handeln, die Ovid in seinen Tristien anwendet. 3.5 Resümee Martial verortet seine Epigrammpoesie in einer römischen Gattungstradition, die er selbst unter Berufung auf Catull konstruiert, während dieser sich an keiner Stelle in seinem Werk explizit der Epigrammatik zuordnet (Kap. 3.1). Sein sich vom erklärten Vorbild unterscheidendes Selbstverständnis signalisiert Martial auch im Umgang mit den Texten Catulls: So fällt etwa auf, dass obszöne Elemente aus dessen Poesie von Martial nicht nur verstärkt, sondern gleichsam zur Quintessenz epigrammatischen Dichtens erklärt werden. Daneben greift Martial auch andere Aspekte aus Catulls Gedichten auf und verlagert sie in einen banaleren, häufig skoptischen Kontext; dies dürfte etwa das Beispiel 12,59 gezeigt haben, wo aus den basia, die der Sprecher der Polymetra von Lesbia fordert, lästige basiatores im Rom der Kaiserzeit werden; Martial dekontextualisiert die Küsse somit vom erotischen in den sozialsatirischen Rahmen. Parallel zur Stilisierung Catulls als inventor römischer Epigrammatik - wir können leider nicht mehr beurteilen, ob Martial in dieser Hinsicht von anderen Gattungsvertretern wie etwa Domitius Marsus beeinflusst wurde - lässt sich in Martials Poesie auch eine Demonstration literarischen Selbstbewußtseins innerhalb der eigenwilligen Anverwandlung der Texte des Vorgängers beobachten. Von den poetologischen Idealen der griechischen Epigrammatik insbesondere der Kaiserzeit distanziert sich Martial schon auf formaler Ebene durch Länge und Metrum seiner Gedichte. In dieser Hinsicht der Tradition Catulls verpflichtet, grenzt er sich von den Forderungen nach ὀ λιγοστιχ ί η 403 Vgl. Ov. Trist. 1,7,1ff.; 4,4,1-8; mit Luck (1977) ad loc.; Pont. 1,1,17f. mit Helzle (2003) und Gaertner (2005) ad loc. Das Verheimlichen von Identitäten wird besonders anhand der elegischen Geliebten Corinna thematisiert, vgl. Ars 3,538 und Trist. 4,10,59f. 133 ab, wie sie etwa im Kranz des Philipp artikuliert werden (vgl. AP 9,342; Kap. 3.1, S. 69). Trotz der Weiterführung formaler und inhaltlicher Aspekte aus Catulls Poesie unterscheidet sich Martials Selbstverständnis von dem der Neoteriker und Anhänger des Kallimachos: Der Alexandriner wird zwar als Mustervertreter griechischer Epigrammatik angeführt (4,23; vgl. Kap. 3.2.2, S. 77-81), die in dessen Werken formulierten poetologischen Ideale befolgt Martial jedoch keineswegs konsequent, obwohl auch er zu den Vertretern der Kleinpoesie zu rechnen ist. Ausgerechnet Kallimachos‘ Aitien, deren Prolog römischen Dichtern das wichtigste Modell für ihre recusationes liefert, lehnt Martial als ein zu weit vom Leben entferntes Werk ab (10,4) und parodiert sogar kallimacheische Motive wie das der ἀ γρυπν ί α und der ausgewählten Leserschaft (vgl. 2,86). Abgesehen von Kallimachos und Bruttianus (und eventuell Gaetulicus) finden wir in Martials Gedichtkorpus keinen griechischen Gattungsvertreter namentlich erwähnt; als Prätexte, deren Verfasser nicht näher identifiziert werden, begegnen uns griechische Epigramme jedoch häufig 404 . Der Rezipient soll diese, wie ich am Beispiel des Antipater (Kap. 3.2.1) und Lukillios (Kap. 3.2.3) zu zeigen versucht habe, im Geiste mitlesen, um das volle Sinnpotential eines panegyrischen Gedichtes wie etwa Sp. 1 oder eines skoptischen Epigramms wie 5,53 erfassen zu können. Einerseits signalisieren Anspielungen auf diese Autoren Martials Zugehörigkeit zur Tradition der Gattung, andererseits deuten formale und inhaltliche Veränderungen sowie die Translation in einen dezidiert römischen Kontext (vgl. Sp. 1) auf Martials Selbständigkeit hin. Über die Möglichkeiten und Grenzen seiner Gattung reflektiert Martial direkt und indirekt im Rahmen seiner Auseinandersetzung mit anderen zumeist fiktiven Dichtergestalten. Sie dienen als Folien, die meist das Gegenteil von Martials poetischen Idealen verkörpern und ihm den Anlass liefern, Sprache, Umfang und Metrum einzelner Gedichte zu rechtfertigen (Kap. 3.3.1), die mit der Buchkomposition und -publikation verbundenen Probleme zu thematisieren (Kap. 3.3.2) und über seine Rolle als Autor zu reflektieren (Kap. 3.3.3). Auch über den in der Epigrammpoesie beliebten Vergleich mit der bildenden Kunst wird das Verhältnis des Autors zu seinem Text und zum Rezipienten illustriert (Kap. 3.4). Insbesondere am Beispiel Catulls und der griechischen Epigrammatik sollten Martials Strategien, sich andere Texte anzuverwandeln und in das eigene poetische Konzept zu integrieren, deutlich geworden sein. In weiterer Folge gilt es nun, zu untersuchen, inwieweit die direkte und indirekte Auseinandersetzung mit anderen Gattungen dem Epigrammatiker zur Profilierung seines poetischen Projekts dient. 404 Eine umfassende und moderne literaturwissenschaftliche Ansätze berücksichtigende Studie über Martials Verhältnis zur griechischen Gattungstradition stellt nach wie vor ein Desiderat in der Forschung dar. 135 4 Die weitere Tradition erotischer Dichtung 4.1 Ovid und die Apologie erotischer Poesie Dass Martials Epigramme neben der Poesie Catulls auch derjenigen Ovids wichtige Einflüsse zu verdanken haben, wurde schon früh erkannt, und so hat man denn auch seit dem Erscheinen der ersten systematischen Untersuchung durch Anton Zingerle (1877) die zahlreichen verbalen und inhaltlichen Anleihen, die Martial bei dem augusteischen Dichter macht, eifrig gesammelt. Die Analysen beschränkten sich dabei jedoch lange Zeit auf bloße Stellenvergleiche, bei denen zumeist der jüngere Dichter als bloßer Nachahmer des älteren angesehen wurde 1 . Erst in einigen neueren Forschungsbeiträgen hat man damit begonnen, dem kreativen Umgang Martials mit seinem Vorgänger gesteigerte Aufmerksamkeit zu schenken und sich zu fragen, welche Implikationen die intertextuellen Anspielungen des Epigrammatikers für seine Selbstdarstellung und sein Gattungsverständnis haben und welche Teile des ovidischen Werkes für den flavischen Dichter eine besonders wichtige Rolle spielen 2 . Die bislang ergiebigste Studie dazu wurde von Stephen Hinds (2007) publiziert, der in separaten Abschnitten Martials Rezeption der Ars amatoria, der Tristia und der Metamorphosen behandelt. Doch anstelle einer umfassenden Schlussfolgerung, die allgemeine Tendenzen im Umgang Martials mit seinem Vorgänger zu verdeutlichen versucht, ergeben sich für Hinds am Ende seiner Untersuchung neue Fragen: „Do Martial’s epigrams in the end mobilize different Ovids for different purposes, so that any attempt to find a unified Martial via Ovid, or a unified Ovid via Martial, comes up short? More fundamentally, is it inevitable that an inherently fragmentated work like an epigram collection will in turn ‘fragment’ any literary model, and indeed ‘fragment’ any reading practice? “ 3 Auch im Rahmen des vorliegenden Kapitels kann im Hinblick auf das komplexe Verhältnis beider Dichter kein Anspruch auf Vollständigkeit erhoben werden. Vielmehr soll die Untersuchung einzelner Beispiele zeigen, welche Aspekte aus Ovids Poesie Martial insbesondere in poetologischen Zusammenhängen aufgreift, wie er Ovids dichtungstheoretische Überlegungen rezipiert und sich als Epigrammatiker zur Selbstdarstellung des augusteischen Dichters in Bezug setzt. 1 Siedschlag (1972); Fletcher (1983), 404-406; Sullivan (1991); 105-107; Pitcher (1998); Szelest (1999). 2 Roman (2001); Lorenz (2002), 18f., 47f., 227; Holzberg (2004/ 05) und (2007b); Janka (2006); Williams (2006); Fitzgerald (2007), 186-190; Hinds (2007); Mindt (im Druck); einen Forschungsüberblick zu Martial und Ovid liefert Lorenz (2003b), 111 und (2006c), 119f. 3 Hinds (2007), 154. 136 4.1.1 Paelignus, puto, dixerat poeta: Martial als Schüler des praeceptor amoris Während sich Martial innerhalb seines Korpus wiederholt auf impliziter Ebene mit Ovid auseinandersetzt, indem er intertextuelle Bezüge zur Poesie des Augusteers herstellt, identifiziert er in einem Epigramm sein Modell sogar explizit und gibt vor, direkt aus dessen Werk zu zitieren (2,41): 'Ride si sapis, o puella, ride' Paelignus, puto, dixerat poeta: sed non dixerat omnibus puellis. verum ut dixerit omnibus puellis, non dixit tibi: tu puella non es, 5 et tres sunt tibi, Maximina, dentes, sed plane piceique buxeique. quare si speculo mihique credis, debes non aliter timere risum, quam ventum Spanius manumque Priscus, 10 quam cretata timet Fabulla nimbum, cerussata timet Sabella solem. voltus indue tu magis severos, quam coniunx Priami nurusque maior; mimos ridiculi Philistionis 15 et convivia nequiora vita et quidquid lepida procacitate laxat perspicuo labella risu. te maestae decet adsidere matri lugentique virum piumve fratrem, 20 et tantum tragicis vacare Musis. at tu iudicium secuta nostrum plora, si sapis, o puella, plora. „Lache, wenn du klug bist, Mädchen, lache“, hatte, glaube ich, der pälignische Dichter gesagt. Doch er hatte es nicht allen Mädchen gesagt. Und auch wenn er es allen Mädchen gesagt haben sollte, hat er es nicht dir gesagt: Du bist kein Mädchen, und du hast, Maximina, nur drei Zähne, die aber ganz die Farbe von Pech und Buchsbaumholz haben. Daher, wenn du dem Spiegel und mir glaubst, darfst du das Lachen nicht anders fürchten, als den Wind Spanius und eine Hand Priscus, als die mit Kreide geschminkte Fabulla den Regen fürchtet und die mit Bleiweiß geschminkte Sabella die Sonne. Setze du eine strengere Miene auf als die Gattin und die ältere Schwiegertochter des Priamos. Die Mimen des Spaßmachers Philistion und allzu ausgelassene Tischgesellschaften meide, und was immer durch witzige Frechheit die Lippen öffnet zu deutlichem Lachen. Für dich gehört es sich, neben der trauernden Mutter zu sitzen oder einer, die den Mann oder den lieben Bruder beweint, und dich nur den tragischen Musen zu widmen. Du aber befolge meine Anweisung und weine, wenn du klug bist, Mädchen, weine. Dass Martial sein Epigramm mit einem direkten Zitat eröffnet und noch dazu dessen Quelle angibt, ist schon insofern bemerkenswert und unge- 137 wöhnlich, als ähnliche Fälle in der lateinischen Literatur sehr selten sind. Unter den erhaltenen Zeugnissen ist es zudem Martial selbst, der am häufigsten so verfährt, und dies meist im Kontext poetologischer Reflexionen 4 . Das vom Epigrammatiker angeführte Zitat ist zudem nirgends im erhaltenen Korpus des Elegikers in diesem oder ähnlichem Wortlaut zu finden, was mehrere Gelehrte dazu veranlasst hat, den Vers des flavischen Dichters als einen Hinweis auf ein verlorenes Ovid-Gedicht in Hendekasyllabi zu werten und in die diversen Fragment-Ausgaben aufzunehmen 5 . Wenngleich eine solche Vermutung nicht völlig auszuschließen ist, dürfte doch eher die These jüngerer Forscher zutreffen, der zufolge Martial seinen Vorgänger hier absichtlich falsch zitiert - schon mit dem eingeschobenen puto (2) setzt er ein erstes Signal in diese Richtung - und damit die Aufmerksamkeit des Lesers auf einen intertextuellen Dialog richtet, innerhalb dessen das Verhältnis der Gattung Epigrammatik zur Elegie und Erotodidaxe reflektiert wird 6 . Martial rekurriert in seinem Gedicht offenbar auf mehrere Passagen aus Ovids Ars amatoria und Remedia amoris, die er aus ihrem elegischen Kontext herauslöst und in einen epigrammatischen überträgt, indem er Ovids erotisches Lehrgedicht in Skoptik verwandelt und aus der elegischen puella eine epigrammatische vetula macht. Der erste Teil von 2,41, in dem Maximina gegenüber begründet wird, warum das (angeblich) ovidische Diktum auf sie nicht zutreffe, greift v.a. Ars 3,279-92 auf; dort warnt der praeceptor amoris Damen mit schlechten Zähnen davor, zu lachen (279f.), und die von Ovid in Aussicht gestellten maxima damna ereilen im Text Martials eine Maximina - in ihrem Namen dürfte zugleich der Hinweis verborgen sein, dass es sich bei 2,41 um das längste Epigramm in Buch 2 handelt - dann auch tatsächlich (2,41,6ff.) 7 . Ovid gibt daraufhin Anweisungen zum anmutigen ridere (281-286) und schildert schließlich abschreckende Formen übertriebenen Lachens (287-290), bevor er zum lacrimare decenter übergeht (291f.); der letztgenannte Punkt wird von Martial im zweiten Abschnitt 4 So in 8,55 (Vergil), 9,70 (Cicero); 10,64 (Lucan), 11,20 (Augustus) und 11,90 (Lucilius); zu Dichter-Zitaten bei Martial vgl. Lorenz (2010a), 410-13. Vgl. ansonsten Pers. 6,9 (Ennius); Auson. Epigr. 77,8 Peiper (Lucilius); AP 9,572 Lukillios (Homer und Hesiod); AP 10,51 Palladas (Pindar); AP 11,370 Makedonios (Pindar); AP 12,1 Straton (Arat). Vgl. Williams (2004), 150 ad Mart. 2,41 und (2006), 335f. 5 So Owen (1915) als Frg. 13; Lenz (1932) als Frg. 11; Morel/ Büchner/ Blänsdorf (1995), 287 Frg. 6; Courtney (1993), 310 dagegen identifiziert den Vers als falsum; vgl. Williams (2006), 337. 6 So v.a. Janka (2006) und Williams (2006); vgl. Hinds (2007), 116-18; Lorenz (2010a), 411f. Schon Zingerle (1877), 5f. vermutet, dass es sich bei Martials Ovid-Zitat um eine freie Reminiszenz bzw. gar um ein scherzhaftes Rätsel handelt. 7 Der nur hier gebrauchte Name Maximina dürfte, so vermutet Williams (2006), 339f., absichtlich als Anklang an die maxima damna bei Ovid gewählt sein. Könnte auch der Hinweis auf ihre tres dentes (6) als Anspielung darauf zu verstehen sein, dass Martials sich des 3. Buches der Ars amatoria als Prätext bedient? 138 seines Epigramms (13-23) aufgegriffen und abgewandelt 8 . Die Aufforderung, Maximina solle dem Spiegel und ihrem „Lehrer“ glauben, das Lachen vermeiden und stattdessen ein ernstes Gesicht aufsetzen (2,41,8-23), ist zudem stark an Ars 3,507-522 angelehnt, führt jedoch den dort entfalteten Gedankengang des elegischen Liebeslehrers in eine völlig andere Richtung. Warnt Ovid seine Schülerinnen davor, ein zorniges oder hochmütiges Antlitz zu zeigen - ein Blick in den Spiegel würde ihnen zur Abschreckung dienen (507f.) -, und führt er als Negativ-Exempla für puellae maestae Tecmessa und Andromache an (517-522), so ermuntert Martial seine „Schülerin“ geradezu, eine möglichst traurige Miene aufzusetzen (2,41,13), Frauen wie Hecuba und Andromache an severitas zu überbieten (14) und sämtliche Anlässe, die Erheiterung verursachen könnten, zu vermeiden (15-18) 9 . Der Epigrammatiker entwickelt sich im Laufe des Gedichtes zu einem praeceptor maeroris 10 und schließt folglich seine Anti- Erotodidaxe mit der Anweisung plora, si sapis, o puella, plora (23) ab. Maximina verkörpert, so ergibt sich aus der Lektüre vor dem Hintergrund des ovidischen Prätextes, das Gegenteil einer elegischen puella - die Feststellung tu puella non es (5) macht dies explizit -, und sie wird ausgeschlossen aus jener Welt, mit der sich die Elegie und auch die Epigrammatik immer wieder gerne assoziiert (Mimus, convivia, Ausgelassenheit), sowie generell aus dem Kreis von Martials idealen Rezipienten 11 . Dass Maximina nicht in die Sphäre der Erotik gehört, wird auch insofern deutlich, als sie zu jenen puellae male dentatae gehört, deren Lachen Ovid in Rem. 339 als Heilmittel gegen die Liebe empfiehlt 12 . Die Verbindung zu Ovids Remedia amoris scheint mir in diesem Epigramm überdies noch enger zu sein, als es bisher gesehen wurde. Die das Gedicht eröffnende und abschließende Wendung si sapis dürfte zwar, wie Craig Williams überzeugend darlegt, primär als Umkehrung von Ovids Anweisungen an den gestrengen Ehemann in Am. 3,4 zu verstehen sein (43f.: si sapis, indulge dominae vultusque severos / exue nec rigidi iura tuere viri; vgl. Mart. 2,41,1; 23; 13: voltus indue tu magis severos) 13 , sie findet sich aber auch in den Remedia innerhalb einer Auseinandersetzung des Elegikers mit einem Kritiker und Neider (Rem. 361-372) 14 : 8 Zu den verbalen und motivischen Bezügen s. ausführlich Janka (2006), 287 und Williams (2006), 338f. 9 Zu dem von Martial in Vers 15 erwähnten Mimographen Philistion, der in die augusteische Zeit zu datieren sein dürfte, vgl. Williams (2004), 154 ad loc. und die bei Panayotakis (2010), 30 Anm. 58 angeführten Testimonien. 10 So Williams (2006), 340. 11 Vgl. Mart. 1 praef. 14ff.; 3,68; 7,8; 11,2; 6; 15; 16; Janka (2006), 292. 12 Zur Parallele s. Williams (2006), 342. 13 Wiliams (2006), 345f. 14 Daneben noch in Am. 2,2,9, wo der poeta/ amator den die Tür der Geliebten bewachenden Eunuchen zur Nachsicht überreden will. 139 Nuper enim nostros quidam carpsere libellos, quorum censura Musa proterva mea est. dummodo sic placeam, dum toto canter in orbe, quamlibet impugnent unus et alter opus. ingenium magni livor detractat Homeri: quisquis es, ex illo, Zoile, nomen habes. et tua sacrilegae laniarunt carmina linguae, pertulit huc victos quo duce Troia deos. summa petit livor; perflant altissima venti: summa petunt dextra fulmina missa Iovis. at tu, quicumque es, quem nostra licentia laedit, si sapis, ad numeros exige quidque suos. Jüngst haben nämlich gewisse Leute meine Büchlein zerpflückt, für deren Zensur meine Muse zu schamlos ist. Solange ich so gefalle, solange ich auf der ganzen Welt gesungen werde, soll der eine oder andere mein Werk nach Belieben angreifen. Das Talent des großen Homer setzt der Neid herab; wer du auch bist, von ihm, Zoilos, hast du deinen Namen. Auch deine Gedichte haben gottlose Zungen zerrissen, unter dessen Führung Troja die besiegten Götter hierher gebracht hat. Auf das Höchste zielt der Neid; um Gipfel wehen die Winde, auf das Höchste zielen die von Jupiters Hand geschickten Blitze. Du aber, wer immer du bist, den meine Freizügigkeit beleidigt, wenn du klug bist, beurteile jedes Werk nach seinem Versmaß. Ein Bezug zwischen dieser Stelle und dem Epigramm Martials scheint mir in mehrfacher Hinsicht zu bestehen: Zunächst muss sich Ovid mit dem Vorwurf auseinandersetzen, dass seine Poesie zu schamlos sei (362: Musa proterva), woraufhin er ausführt, dass der livor stets die größten ingenia angreife (365-370), bevor er dem Gegner rät, den Inhalt eines jeden poetischen Produkts nach seinem Metrum bzw. nach seiner Gattung zu bewerten (372). Dieser Gedanke wird dann im Folgenden durch eine Auflistung der für jedes Genre typischen Konventionen untermauert (373-388) 15 . Ich halte es nun für denkbar, dass Martial besonders am Ende des Maximina- Epigramms diese literaturtheoretischen Reflexionen aufgreift und im Text inszeniert: Die abschließenden Verse stellen einen verbalen Bezug zu Ovids Apostrophe seines Gegners her (vgl. Mart. 2,41,22f.: at tu…nostrum…si sapis und Ov. Rem. 371f.: at tu…nostra…si sapis): Fordert Ovid seinen Kritiker dazu auf, einer jeden Gattung ihre typischen Eigenschaften zuzugestehen und demnach der Elegie gewisse Freizügigkeiten zu erlauben, so erwartet der epigrammatische Sprecher von Maximina, dass diese sich ihrem hässlichen Aussehen entsprechend ernst verhält und so den Konventionen erhabener Gattungen anpasst 16 . Als praeceptor maeroris weist Martial Maximina 15 Vgl. Holzberg (2006c) zur inszenierten Leserreaktion in den Remedia amoris, die Ovid Anlass gibt, über die von ihm betriebene Gattung zu reflektieren. 16 2,41,13-23; vgl. Ov. Rem. 373-376 u. 383f.: quis ferat Andromaches peragentem Thaïda partes? / peccet, in Andromache Thaïda quisquis agat („Wer würde es ertragen, wenn Thaïs die Rolle der Andromache spielte? Einen Fehler würde wohl machen, wer bei 140 somit an, sich wie das genaue Gegenteil einer elegischen puella zu verhalten 17 ; nachdem Ovid sich in den Remedia gegen die Zensur seiner freizügigen Poesie durch Zeitgenossen wehren musste (Rem. 361f.), liest sich Martials Epigramm und die Stilisierung Maximinas zur Anti-puella vor diesem Hintergrund wie ein scherzhafter Versuch des Dichters, einem ähnlichen Vorwurf durch seine Leser zu entgehen. Der von Ovid aufgestellten Regel, man solle den Inhalt eines jeden poetischen Produktes nach seinem Metrum bewerten, entspricht bei Martial der Gedanke, jede Frau müsse sich ihrem Aussehen entsprechend verhalten; auch auf poetischer Ebene befolgt Martial das Diktum des Augusteers und bietet im Versmaß des Hendekasyllabus keine Erotodidaxe à la Ovid, sondern vetula-Skoptik à la Martial 18 . Wendet sich der Augusteer im Rahmen seiner Argumentation gegen Zoilus (Rem. 366), den berühmten Ὁ μηρομ ά στιξ 19 , so begegnen wir auch bei Martial, unmittelbar nach 2,41 einem Zoilus, der hier allerdings zur Zielscheibe einer viel schärferen Attacke wird (2,42): Zoile, quid solium subluto podice perdis? spurcius ut fiat, Zoile, merge caput. Zoilus, warum verunreinigst du das Badewasser, indem du deinen Hintern wäschst? Damit es noch ekliger wird, Zoilus, tauche deinen Kopf hinein. Wenn der Epigrammatiker seinem Zoilus vorwirft, er habe ein os impurum 20 , verwandelt er die sacrilegae linguae der von Ovid erwähnten obtrectatores Homeri et Vergili 21 (Rem. 367f.) in einen derb-obszönen Scherz. Die Abfolge der Epigramme 2,41-42 scheint überdies en miniature die Abfolge Ars amatoria-Remedia amoris zu imitieren: Während es sich bei 2,41 um eine Ars ploratoria handelt, spielt Martial in 2,42 auf den poetologischen Exkurs der Remedia an. Es ist zudem besonders komisch, wenn er nach einem langen und vorgeblich „ernsten“ Gedicht wie 2,41 einen Zoilus auftreten lässt; auf ein Epigramm von „epischem“ Ausmaß, in dem überdies homerische Figuren auftauchen (2,41,14), folgt eines, dessen Protagonist an den griechischen Homerkritiker erinnert. Stellt man aufgrund der Na- Andromache als Thaïs auftritt“); vgl. Mart. 2,41,13f. voltus indue tu magis severos / quam coniunx Priami nurusque maior. 17 Auch durch ihren Namen verkörpert Maximina das Gegenteil von Kleindichtung. 18 Vgl. Williams (2006), 340; Lorenz (2010a), 412. 19 Der kynische Philosoph Zoilos von Amphipolis (4. Jh. v.Chr.) erwarb sich diesen Namen aufgrund seiner gegen Homer gerichteten Schriften Καθ’ Ὁ μ ή ρου oder Κατ ὰ τ ῆ ς Ὁ μ ή ρου ποι ή σεως und Ψ ό γος Ὁ μ ή ρου ; vgl. Henderson (1979), 88f. ad loc. 20 Zur Sexualskoptik in diesem Gedicht vgl. ausführlicher Obermayer (1998), 220; Zoilus begegnet bei Martial darüber hinaus in 2,16; 19; 58; 81; 3,29; 82; 4,77; 5,79; 6,91; 11,12; 30; 37; 54; 85; 92 und 12,54; zum Zoilus-Zyklus vgl. Barwick (1958), 302f. 21 Möglicherweise ist im Falle Vergils an den Aeneidomastix Carvilius Pictor gedacht, vgl. Henderson (1979), 89 ad loc. 141 mensgleichheit eine Verbindung zwischen den beiden Gestalten her 22 , so passt das Gedichtpaar 2,41-42 zu jenen Stellen im Korpus, wo Martial unmittelbar auf ein langes Epigramm einen Kritiker zu Wort kommen lässt, der den großen Umfang oder andere Elemente für unvereinbar mit den Konventionen der Gattung hält 23 . Dies ist etwa in 3,82-83 der Fall, wo Zoilus selbst zuerst als Zielscheibe des Spottes in einem 33 Verse umfassenden Epigramm fungiert und Martial sich anschließend in einem Einzeldistichon für die Länge des vorhergehenden Gedichtes rechtfertigen muss. 4.1.2 Martial in der Rolle des verbannten Ovid Neben der Rolle des praeceptor amoris schlüpft Martial auch in die des poeta exsul. Bereits zu Beginn des ersten Buches nimmt der Epigrammatiker eine Sprechhaltung ein, die stark an die des verbannten Ovid erinnert. In den Gedichten 1,1-1,4 spielt er immer wieder auf die Selbstdarstellung Ovids in seiner Exilpoesie an, was angesichts der Tatsache, dass Martials Werk erst am Anfang steht und der Autor sich außerdem in Rom befindet, für eine gewisse Spannung sorgt, ja vielleicht sogar komisch wirken soll 24 . Darüber hinaus suggeriert der implizite Vergleich des Dichters mit Ovidius exsul in der Eröffnungspassage des ersten Buches dem Leser, dass auch Domitian mit Augustus gleichgesetzt werden soll 25 . Nachdem Martial am Ende des Korpus in seine spanische Heimat zurückgekehrt ist, lässt er in der praefatio zu Buch 12 abermals mehrere Motive anklingen, wie sie uns aus der Exilliteratur bekannt sind 26 . Der Epigrammatiker beschreibt seine Situation in der Heimat als diejenige eines Verbannten 27 , und kontrastiert seine Lebensumstände mit jenen in Rom 28 : Die Umgebung bewirke geistige Verödung und eine Qualitätseinbuße der Poesie, die wiederum dem Exilierten als Trost diene 29 . Mit der Fiktion eines räumlichen, zeitlichen und qualitati- 22 Vgl. Kay (1985), 93. 23 Vgl. 1,109-10; 3,82-83; 6,64-65. 24 1,1 spielt auf Ov. Trist. 4,10 an, 1,2-3 auf Trist. 1,1 sowie Trist. 3,7 und Pont. 4,5,7; 1,4,8 ist eine Abwandlung von Trist. 2,353f. und Catul. c. 16; vgl. Citroni (1975), 23; Howell (1980), 101ff.; Lorenz (2002), 18f. und 112f.; zu weiteren Parallelstellen vgl. Holzberg (2002b), 98f. u. 130ff. und (2007b). 25 Vgl. Lorenz (2002), 113 zu Mart. 1,4. 26 Vgl. Dams (1970), 209; Sullivan (1991), 75; Borgo (2003), 32f.; Johannsen (2006), 117ff.; zu Martials Rückkehr nach Spanien vgl. Howell (1998). 27 12 praef. 4f.: in hac provinciali solitudine. 28 12 praef. 7-18. 29 12 praef. 4-6 nedum in hac provinciali solitudine, ubi nisi intemperanter studemus, et sine solacio et sine excusatione secessimus („Geschweige denn in dieser provinziellen Einöde, wo ich, wenn ich mich nicht gerade hemmungslos meinen Studien widme, sowohl ohne Trost als auch ohne Entschuldigung abgeschieden lebe“). Zur Trostfunktion vgl. Ov. Trist. 4,10,111-120. Der Gedanke der Qualitätseinbuße wird von Martial durch die abschließende Antithese non Hispaniensem librum…sed Hispanum ausgedrückt: Mit der Hilfe des Priscus will Martial vermeiden, einen liber Hispanus, d.h. ein echt spani- 142 ven Abstandes des zwölften Buches zur Entstehung der früheren libri des Korpus setzt Martial ein deutliches Schluss-Signal 30 . Ein intertextuelles Spiel mit dem relegierten Ovid ist auch in der an Domitian gerichteten Vorrede zu Buch 8 enthalten: IMPERATORI DOMITIANO CAESARI AVGVSTO GERMANICO DACICO VALERIVS MARTIALIS S. Omnes quidem libelli mei, domine, quibus tu famam, id est vitam, dedisti, tibi supplicant; et, puto, propter hoc legentur. hic tamen, qui operis nostri octavus inscribitur, occasione pietatis frequentius fruitur. minus itaque ingenio laborandum fuit, in cuius locum materia successerat: quam quidem subinde aliqua iocorum mixtura variare temptavimus, ne caelesti verecundiae tuae laudes suas, quae facilius te fatigare possint quam nos satiare, omnis versus ingereret. quamvis autem epigrammata a severissimis quoque et summae fortunae viris ita scripta sint ut mimicam verborum licentiam adfectasse videantur, ego tamen illis non permisi tam lascive loqui quam solent. cum pars libri et maior et melior ad maiestatem sacri nominis tui alligata sit, meminerit non nisi religiosa purificatione lustratos accedere ad templa debere. quod ut custoditurum me lecturi sciant, in ipso libelli huius limine profiteri brevissimo placuit epigrammate. Valerius Martialis grüßt den Kaiser Domitianus Caesar Augustus Germanicus Dacicus. Zwar huldigen dir alle meine Büchlein, Herr, denen du Ruhm, d.h. Leben verliehen hast, und ich glaube, deshalb wird man sie lesen. Dennoch macht dieses Buch hier, das als das achte meines Werkes betitelt ist, häufiger von der Gelegenheit zur frommen Verehrung freudigen Gebrauch. Daher musste ich weniger mein Talent bemühen, an dessen Stelle der Stoff getreten war. Diesen versuchte ich freilich immer wieder durch eine Beimischung von Scherzen zu variieren, damit nicht jeder Vers deiner göttlichen Zurückhaltung seine Lobsprüche, die wohl eher dich ermüden können als mich zufriedenstellen, aufdrängt. Obwohl aber Epigramme auch von den strengsten und die höchsten Stellungen einnehmenden Männern so verfasst worden sind, dass sie die für den Mimus typische Freizügigkeit der Worte angestrebt zu haben scheinen, habe ich ihnen dennoch nicht erlaubt, so frech zu reden wie sie es gewohnt sind. Da der größere und bessere Teil des Buches an die Erhabenheit deines heiligen Namens gebunden ist, soll er sich erinnern, dass nur durch gewissenhafte Reinigung Geläuterte die Tempel betreten dürfen. Damit meine künftigen Leser wissen, dass ich dieses Gebot bewahren werde, habe ich beschlossen, mich gerade an der Schwelle dieses Büchleins in einem ganz kurzen Epigramm dazu zu bekennen. Domitian liefert, so erfahren wir, den Grund dafür, dass der liber VIII sich weitaus züchtiger präsentiert als die übrigen Bücher 31 und außerdem mehr sches (= schlechtes), anstelle eines liber Hispaniensis, d.h. eines von einem Römer in Spanien verfassten Buches, zu produzieren; vgl. Johannsen (2006), 115ff. mit weiteren Parallelstellen. 30 Vgl. Fowler (1989), 78-82; Lorenz (2002), 232f.; Johannsen (2006), 120f. 31 8, praef. 11-18. Tatsächlich fehlen in diesem Buch obszöne Ausdrücke und die Schilderung von Sexualpraktiken, vgl. Schöffel (2002), 19f. 143 Kaiserpanegyrik enthält (5f.) 32 . Strukturell ähnelt die Vorrede jener zu Buch 1, da sie ebenfalls aus zwei Hauptteilen besteht 33 . Zunächst geht es um das Thema der Kaiserpanegyrik und damit zusammenhängend um die richtige variatio der betreffenden Epigramme mit den gewohnt scherzhaften Gedichten. War Martial in der praefatio zu Buch 1 als Verfasser seiner libelli noch durchgehend als Subjekt präsent 34 , so gibt er sich nun zurückhaltender 35 und stellt seine Bücher 36 bzw. Domitians Bedeutung für diese ins Zentrum 37 . Anstelle eines Dichter-ingenium ist die materia, d.h. der Kaiser, Garant für das erfolgreiche Entstehen des Buches 38 . Eine untergeordnete Rolle hatte Martial dem ingenium auch in der ersten Vorrede zugeschrieben, vorausgesetzt man fasst die Wendung probetur in me novissimum ingenium (6) im Sinne von „man soll an mir zuletzt das Talent loben“ auf 39 . Die Bezeichnung Domitians als materia erinnert an diverse recusatio-Szenen bei augusteischen Elegikern, die ihre puellae als Inspirationsinstanz für ihre Poesie preisen 40 , und der Prinzeps übernimmt demnach eine ähnliche Rolle für den Epigrammatiker. In diesem Zusammenhang erscheint auch Ovids Brief an Augustus als ein besonders wichtiger Prätext, denn dort wird der Kaiser, wie schon mehrfach beobachtet worden ist, ebenfalls wie eine elegische puella angesprochen 41 . In Trist. 2,61-76 lesen wir Folgendes: quid referam libros, illos quoque, crimina nostra, mille locis plenos nominis esse tui? 32 Die Anzahl der panegyrischen Epigramme und jener Gedichte, die sich auf den Kaiser beziehen, ist im achten liber etwas höher als in den anderen Büchern, vgl. Coleman (1998b), 345; allerdings dürfte Martials Behauptung hyperbolisch sein, vgl. Nauta (2002), 114 Anm. 82; Johannsen (2006), 89. 33 Vgl. Johannsen (2006), 91ff. mit einer Analyse weiterer Ähnlichkeiten. 34 Dies wird besonders durch die Verbalendungen und den Gebrach der Personal- und Possessivpronomen deutlich: spero me secutum in libellis meis (1); mihi…constet (5); probetur in me (6); iocorum nostrorum (6f.); epigrammata mea (7f.); excussarem, si meum esset exemplum (10); theatrum meum (15f.); videor mihi meo iure facturus si…clusero (16f.). 35 Vgl. libelli mei (3); puto (4); operis nostri (5); variare temptavimus (8); nos satiare (10). 36 Libelli...supplicant (1f.); legentur (3); hic…qui…inscribitur…fruitur (5f.); omnis versus ingereret (10). 37 Die Anrede an Domitian erfolgt im hymnischen Du-Stil: tu…dedisti (1f.); tibi supplicant (2); verecundiae tuae (9); te fatigare (9f.). 38 Vgl. Schöffel (2002), 62: „Nicht der Autor verleiht seinem Sujet Leben, sondern vielmehr dieses dem Dichter. Das Sujet wird emanzipiert, avanciert zur Inspirationsinstanz und scheint einer eigenständigen (literarischen) Leistung fähig, während die Präsenz des Dichters…selbst stark zurückgenommen wird.“ 39 S.o. Kap. 2.1.1, S. 10-3; vgl. Johannsen (2006), 61f. Wie es an mehreren anderen Stellen der Fall ist, so wäre auch hier denkbar, dass Martial durch die ambivalente Formulierung Selbstabwertung und Selbstrühmung miteinander oszillieren lässt. 40 Vgl. etwa Prop. 2,1,3f.; 30,40; Ov. Am. 1,1,19f.; 3,19f.; 2,17,34; 3,12,15f.; Trist. 4,10,59f.; Lorenz (2002), 171f. Schöffel (2002), 66 ad loc. 41 Zur Konstruktion des Augustus im Stile einer elegischen puella in der Exilpoesie Ovids vgl. Stroh (1971), 250-255; Holzberg (1997), 181f. u. (2007b). 144 inspice maius opus, quod adhuc sine fine tenetur, in non credendos corpora versa modos: invenies vestri praeconia nominis illic, invenies animi pignora multa mei. non tua carminibus maior fit gloria, nec quo, ut maior fiat, crescere possit, habet. fama Iovi superest: tamen hunc sua facta referri et se materiam carminis esse iuvat, cumque Gigantei memorantur proelia belli, credibile est laetum laudibus esse suis. te celebrant alii, quanto decet ore, tuasque ingenio laudes uberiore canunt: sed tamen, ut fuso taurorum sanguine centum, sic capitur minimo turis honore deus. Wozu soll ich anführen, dass die Bücher - auch jene, meine Verbrechen - an tausend Stellen von deinem Namen erfüllt sind? Schau in das größere Werk, das noch immer kein Ende hat: die Körper, die sich zu unglaublichen Gestalten verwandeln. Dort wirst du die Verherrlichung deines Namens finden, und du wirst viele Beweise meiner Gesinnung finden. Nicht wird dein Ruhm größer durch Gedichte und nichts hat er, wodurch er wachsen könnte, um größer zu werden. Nur der Ruhm Jupiters ist überlegen; dennoch erfreut es diesen, wenn seine Taten berichtet werden und er den Stoff für ein Gedicht liefert; wenn die Kämpfe des Krieges gegen die Giganten erzählt werden, dann kann man glauben, dass er sich über sein Lob freut. Dich feiern andere mit gebührend erhabenem Mund, und dein Lob singen sie mit reichhaltigerem Talent. Aber dennoch, wie durch das vergossene Blut von hundert Stieren, so wird der Gott auch von der sehr bescheidenen Ehrung durch Weihrauch eingenommen. Innerhalb der nach rhetorischen Gesichtspunkten strukturierten Elegie 42 ist der vorliegende Abschnitt Teil der probatio, die dem Dichter Anlass liefert, seine Loyalität gegenüber Augustus zu bekunden. Ähnlich wie Martial weist Ovid darauf hin, welch großen Anteil an Kaiserpanegyrik seine Bücher, darunter sogar die Ars Amatoria und die Metamorphosen, enthalten (61- 66) 43 . Auf die Aussage, dass der Ruhm des Augustus durch Dichtung nicht weiter vermehrt werden könne (67f.), folgt ein Vergleich des Prinzeps mit Jupiter, der ihm als Einziger überlegen sei und sich dennoch darüber freue, als Stoff (70: materia) für Gedichte zu dienen. Neben dem Herrscherlob und der Erwähnung der materia liegt auch mit der Thematisierung des ingenium eine Parallele zu Martials praefatio vor. Doch während bei Ovid innerhalb einer typischen recusatio andere (73: alii) mit reichhaltigerem Talent (74: ingenio…uberiore) die Taten des Augustus (episch) verherrlichen und dadurch die angeblich geringere Begabung des Elegikers ersetzen werden, ist 42 Exordium (1-26), propositio (27-28), probatio (29-154) mit epilogus (155-206), refutatio (207-572) und schließlich peroratio (573-78), vgl. Owen (1967), 48-54; Holzberg (1997), 184ff.; Ingleheart (2010), 12ff. 43 Vgl. Owen (1967), 133f., Luck (1977), 102 und Ingleheart (2010), 96ff. ad loc. 145 es bei Martial die materia selbst, die dies leisten kann. Ließ sich für Ovid die gloria des Prinzeps durch carmina nicht mehr vergrößern, so trägt beim Epigrammatiker umgekehrt der Kaiser zur Vermehrung des Ruhmes der Dichtung bei (8 praef. 3f.: libelli…quibus tu famam, id est vitam, dedisti). Der intertextuelle Bezug zu Ovids Versepistel an Augustus erscheint mir für die Vorrede zu Martials achtem Buch auch insofern von Bedeutung, als Ovid im zweiten Teil seiner Elegie, der refutatio (207-572), seine Ars Amatoria gegen den Vorwurf verteidigt, sie habe die Sitten der Römer gefährdet. Analog dazu geht es im zweiten Abschnitt von Martials epistula ebenfalls um die Rechtfertigung lasziver Poesie (11-13), wenngleich der Dichter hier ankündigt, er werde dieses für die Gattung konstitutive Element nun unterdrücken (13f.). Der Einschub, in dem Epigrammatik und Mimus verglichen werden, greift offenbar die Auseinandersetzung Ovids mit dieser Form des Schauspiels in Trist. 2,497ff. auf und weist zudem auf die Rechtfertigung für obszöne Sprache in der ersten Vorrede zurück. In beiden praefationes führt Martial in diesem Zusammenhang konkrete (1 praef. 10f.) bzw. pauschale (8 praef. 11f.) Vorgänger für diese dichterische Praxis an 44 - eine Strategie, die uns ebenfalls aus Ovids zweitem Tristien- Buch bekannt ist 45 . Die in den ersten beiden praefationes dominierende Theatermetaphorik wandelt sich in der Prosavorrede des achten Buches zu einer religiösen Bildersprache, wenn Martial den Beginn der Lektüre mit dem Eintritt in einen Tempel vergleicht 46 . Damit ist eine enge Verflechtung des Endes der praefatio mit dem ersten Epigramm des Buches geschaffen 47 : Der Übergang vom Prosazum Epigrammteil (8 praef. 17f.: in ipso libelli huius limine) wird selbstreferentiell als Betreten eines Heiligtums - in diesem Fall Domitians Palast (8,1) - imaginiert 48 . Daneben dürfte Martial aber auch noch eine andere „Schwelle“ evozieren: Trifft meine Annahme zu, dass für die vorliegende praefatio Ovids Buch 2 der Tristia als wichtigster Prätext fungiert, so würde Martial mit dem Wechsel von 8 praef. zu 8,1 auch den Übergang 44 Die Epigrammatiker Catull, Marsus, Pedo und Gaetulicus aus 1 praef. werden in 8 praef. durch severissimi et summae fortunae viri ersetzt; somit zählt Martial nun auch jene Leute zu seinen Vorbildern, die in 1 praef. noch als Gegner seiner Poesie bezeichnet wurden (1 praef. 20: Cato severe), vgl. Johannsen (2006), 94. Dies knüpft an den schon in 1,4,8 ausgedrückten Gedanken von der Trennung zwischen ars und vita an und passt gut in einen an den Kaiser gerichteten Widmungsbrief. Ähnlich wie Martial nennt auch Plinius, Epist. 5,3,5-6 solche Präzedenzfälle; vgl. Schöffel (2002), 71 mit Anm. 8 ad loc. 45 Vgl. den umfangreichen Katalog von Dichtern und Gattungen in Trist. 2,361-470 mit Owen (1967), 359ff., Luck (1977), 133ff. und Ingleheart (2010), 293ff. ad loc. 46 8 praef. 14-18. 47 Vgl. Johannsen (2006), 90f. 48 Den Lektüreprozess von Buch 8 und das Eintreten in ein Heiligtum parallelisiert Martial sprachlich durch die zweimalige Verwendung des Partizip Futur lecturi (8 praef. 17) und intrature (8,1). 146 von einem liber zum nächsten bei seinem Vorgänger mitvollziehen, denn 8,1 ist als Buchapostrophe eng an die erste Elegie des dritten Tristien- Buches angelehnt, wo der nach Rom entsandte liber den Eingang zum Palast des Augustus bestaunt 49 . Die apologetischen Strategien des Ovidius exsul greift Martial nicht nur im Rahmen seiner Auseinandersetzung mit Domitian auf. Auch andernorts löst der Epigrammatiker die Aussagen des Elegikers aus ihrem ursprünglichen Kontext heraus, verlagert sie in einen neuen oder isoliert sie zu völlig eigenständigen poetischen Kreationen, so dass wir mit Hinds von einer Art Fragmentierung des literarischen Modells sprechen können 50 . Dies ist etwa der Fall in den Xenia, deren Beginn 51 stark an die von Ovid zur Verteidigung seiner Ars amatoria vorgebrachten Argumente erinnert (13,1): Ne toga cordylis et paenula desit olivis aut inopem metuat sordida blatta famem, perdite Niliacas, Musae, mea damna, papyros: postulat ecce novos ebria bruma sales. non mea magnanimo depugnat tessera talo senio nec nostrum cum cane quassat ebur: haec mihi charta nuces, haec est mihi charta fritillus: alea nec damnum nec facit ista lucrum. Damit nicht die Toga dem Thunfisch und der Mantel den Oliven fehle oder die schmutzige Büchermotte kläglichen Hunger fürchten muss, vergeudet, Musen vom Nil, mein Verderben, den Papyrus: Sieh, es fordert der trunkene Winter neue Späße. Weder kämpft mein Würfel gegen den hochherzigen Spielstein, noch erschüttert die Sechs mit dem Hund mein Elfenbein. Diese Blätter hier sind Nüsse für mich, diese Blätter der Würfelbecher. Dieses Würfelspiel bringt weder Verlust noch Gewinn. 49 8,1: Laurigeros domini, liber, intrature penates / disce verecundo sanctius ore loqui. / nuda recede Venus; non est tuus iste libellus: / tu mihi, tu Pallas Caesariana, veni („Buch, das du in das von Lorbeer bekränzte Heim des Herrn eintreten wirst, lerne, mit sittsamem Mund züchtiger zu sprechen. Nackte Venus, weiche zurück; dies ist nicht dein Büchlein. Du, kaiserliche Pallas, du komm zu mir“); vgl. Ov. Trist. 3,1,32ff. Auch das erste Gedicht des Corpus Priapeorum evoziert das Bild eines Tempels; anders als bei Martial (8,1,3: nuda recede Venus) wird dieses sacellum jedoch nicht von „ernsten“ Gottheiten bewohnt, sondern von dem sich als membrosior aequo rühmenden Priap (CP 1,5); zur Tempelmetaphorik in den Priapeen vgl. Höschele (2010), 276-79. 50 S. oben S. 135. 51 Die Einheit der Epigramme 13,1-3 wurde von Ker (1950), 23f. bezweifelt, der 13,3 als das eigentliche Eröffnungsgedicht ansah mit dem Argument, dass erst dort explizit von Xenia gesprochen werde; 13,1-2 hielt er dagegen für spätere Zutaten, die ursprünglich an eine andere Stelle in Martials Korpus gehört haben; seiner These folgten Leary (1998), 38f. und (2001), 37; Shackleton Bailey (1993), III, 172. Dieser Ansicht ist entgegenzuhalten, dass zwischen den drei Gedichten mehrere verbale und inhaltliche Bezüge bestehen sowie ein sich entwickelnder Gedankengang zu beobachten ist und sie daher als thematisch geschlossene Gruppe anzusehen sind; vgl. Fearnley (1998), 17-23; Lorenz (2002), 87ff. 147 In der Form eines invertierten Musenanrufs bittet Martial darum, die Dichtergottheiten mögen ihm beim Verschwenden seines Papyrus behilflich sein, damit dieser als Einwickelpapier für Thunfische und Oliven bzw. als Nahrung für Büchermotten seine Verwendung finde (1-4) 52 . Die scherzhafte Abwertung der eigenen literarischen Produktion setzt sich fort in einem Vergleich des Charakters der Poesie mit dem zur Zeit der Saturnalien beliebten Würfelspiel (5-8) 53 . Es entsteht somit der Eindruck, als hätten wir es hier mit einer Form der Dichtung in jener Tradition zu tun, die Ovid in Trist. 2 erwähnt und von der er sich abgrenzt (471-476): sunt aliis scriptae, quibus alea luditur, artes (hoc est ad nostros non leve crimen avos) quid valeant tali, quo possis plurima iactu figere, damnosos effugiasve canes, tessera quos habeat numeros, distante vocato mittere quo deceat, quo dare missa modo; Von anderen wurde die Kunst beschrieben, mit dem Würfel zu spielen - das ist nach unseren Vorfahren kein leichtes Vergehen -, welchen Wert die Spielsteine haben, durch welchen Wurf man die meisten Treffer erzielen kann und dem schädlichen Hund entkommt, welchen Zahlenwert der Würfel hat, wohin man, wenn der ‚abseits Stehende‘ gerufen wird, werfen und wohin man nach dem Wurf weiterreichen soll. Neben dem Würfelspiel sind, so berichtet Ovid, auch andere Spiele Gegenstand scherzhafter Lehrdichtung (477-490), deren Entstehung eng mit der Zeit der Saturnalien verbunden sei (491f.): talia luduntur fumoso mense Decembri, / quae damno nulli composuisse fuit 54 . Aus den Aussagen des Elegikers wurde geschlossen, dass auch Martials Xenia und Apophoreta in jene uns ansonsten kaum mehr greifbare poetische Tradition zu stellen seien 55 ; diese Vermutung lässt sich natürlich nicht widerlegen, doch machen es mehrere verbale Bezüge zwischen den Tristia und Martials Gedichten wahrscheinlich, dass der Epigrammatiker in der Entfaltung seines poetischen Programms bewusst auf den Text Ovids rekurriert. So dürfte schon 13,3 (perdite Niliacas, Musae, mea damna, papyros) eine Abwandlung der das zweite Tristien-Buch eröffnenden Worte Ovids cur modo damnatas repeto, mea crimi- 52 Hierin verbirgt sich auch eine ganz konkrete Beschreibung des vorliegenden libellus: Die als Toga imaginierte Buchrolle umhüllt Epigramme auf Speisen, unter denen sich u.a. Oliven (13,36) und Meeresfrüchte (13,79-91) befinden. Toga und paenula kann auch das Etui bzw. den Schutzumschlag einer Buchrolle bezeichnen, vgl. Ishǿy (2006), 80. Zum Topos von schlechter Literatur als Einwickelpapier für Speisen bzw. als Futter für Büchermotten vgl. Catul. c. 95,8; Hor. Epist. 1,20,12; 2,1,269f.; Ov. Pont. 1,1,72; Mart. 6,61,7; 14,37; Stat. Silv. 4,9,10ff. mit Coleman (1988), 227f. 53 Vgl. Leary (2001), 40 ad loc.; Kay (1985), 72 ad Mart. 11,6,2. 54 „Derartiges wird gespielt im rauchenden Monat Dezember; dies zu komponieren hat keinem geschadet.“ 55 Citroni (1989), 201-210. 148 na, Musas (3) darstellen, wobei der Imperativ perdite Ovids Bewertung der dichterischen Aktivität seiner Zeitgenossen aufzugreifen scheint: quique alii lusus…perdere, rem caram, tempora nostra solent (483f.). Anders als es bei dem Augusteer der Fall war, soll Martials scherzhafte Poesie ihrem Verfasser keinen Schaden zufügen, wird aber ebenso wenig gewinnbringend sein (13,1,8: alea nec damnum nec facit ista lucrum). Möglicherweise ist auch der zweite Gedanke von Ovids Apologie beeinflusst, denn kurz nach seinem Exkurs zur Saturnaliendichtung kommt der Elegiker auf den Mimus zu sprechen, von dem er sich ebenfalls distanziert (497-518); über die Autoren solcher Stücke sagt er: quoque minus prodest, scaena est lucrosa poetae / tantaque non parvo crimina praetor emit (507f.) 56 . Dass bei Martial das Verfassen der Xenia höchstens für den Buchhändler, nicht aber den Dichter selbst eine lukrative Angelegenheit sein wird, geht aus 13,3 hervor: quattuor est nimium? poterit constare duobus, / et faciat lucrum bybliopola Tryphon (3-4). In der Halbierung des Preises für die vorliegende Ausgabe dürfte auch ein Hinweis auf die formale Beschaffenheit des libellus verborgen sein: Vier (Verse) sind dem Leser zu viel, und so werden daraus zwei 57 . Angesichts der zahlreichen Bezüge zu Ovids Tristien und der epigrammatischen Anverwandlung der Apologie des Elegikers mag es dahingestellt bleiben, ob wir bei dem kritischen nasutus bzw. nasus, gegen den sich Martial in 13,2,1 wendet, an einen Naso denken sollen 58 . Die von Ovid in Trist. 2 aufgezählten Spiele, die angeblich der Saturnalienpoesie seiner Zeitgenossen den Stoff lieferten, löst Martial aus ihrem argumentativen Kontext und macht sie zu Teilen seines eigenen poetischen lusus, wie etwa im Fall von 14,17: Tabula lusoria Hac mihi bis seno numeratur tessera puncto; calculus hac gemino discolor hoste perit. Eine Spieltafel Auf dieser Seite wird von mir mit zweimal sechs Punkten der Würfel gezählt; 56 „Wie wenig es auch nützt, für den Dichter ist das Bühnenspiel gewinnbringend. Solche Laster kauft der Prätor zu keinem geringen Preis.“ 57 Das Substantiv nummus wurde auch umgangssprachlich zur Bezeichnung von Münzen von geringem Wert und damit auch von unbedeutenden Kleinigkeiten gebraucht, was gut zum poetischen Programm der Xenia passt; vgl. OLD, 1204 s.v. nummus 3c. 58 Besonders in der Exildichtung spricht Ovid häufig von sich mit seinem Cognomen, was freilich u.a. damit zusammenhängt, dass der Name Ovidius sich mit den vielen Kürzen nicht ins daktylische Metrum einfügen lässt; vgl. Trist. 1,7,10; 2,1,119: 3,3,74.76; 3,4,45; 10,1; 12,51; 4,4,86; 5,1,35; 3,49.52; 4,1; 13,1; Pont. 1,3,1; 5,1; 7,4.69; 8,1.30; 10,1; 2,2,2; 4,1; 5,1; 6,2; 10,2.15; 11,2; 3,1,3; 4,2; 5,4.44; 6,1; 7,13; 4,3,10; 6,2; 8,34; 9,2; 14,14; 15,2; 16,1; Ib. 4; vgl. Am. 1,ep. 1; 2,1,2; 13,25; Ars 2,744; 812; Rem. 71; 72; 558; Fast. 5,377. 149 auf der anderen geht der bunte Spielstein durch den doppelten Feind zugrunde. Man beachte die engen verbalen Bezüge zu Ov. Trist. 2,475f.: tessera quos habeat numeros, distante vocato / mittere quo deceat, quo dare missa modo; / discolor ut recto grassetur limite miles, / cum medius gemino calculus hoste perit 59 . Das von Ovid im Rahmen seiner Argumentationsreihe gebrachte Beispiel einer Abhandlung über das Würfel- und Brettspiel verselbständigt sich bei Martial zu einem eigenen Epigramm. Unter der von Martial hier beschriebenen tabula lusoria könnte man sich neben einem konkreten Objekt auf einer zweiten Ebene auch das poetische Spielfeld der Apophoreta vorstellen, auf dem der Epigrammatiker einen lusus poeticus mit seinen Vorgängern betreibt. 4.1.3 Martial und Ovids Amores In den Passagen von Martials Werk, wo Ovid namentlich erwähnt wird, begegnet dieser uns vor allem als Liebhaber der Corinna und somit als Verfasser der Amores (5,10,10; 8,73,10; 12,44,6). Der Epigrammatiker präsentiert dieses Liebesverhältnis mehr oder weniger wie eine biographische Tatsache. So heißt es etwa in 5,10, wo das Problem der fehlenden Anerkennung für Autoren zu ihren Lebzeiten thematisiert wird: norat Nasonem sola Corinna suum (10). Hierbei handelt es sich offensichtlich um eine Abwandlung bzw. Umkehrung jener Aussagen Ovids, in denen er die wahre Identität seiner puella nicht preisgeben möchte 60 . Daneben dürfte das Verbum norat jedoch auch eine obszöne Bedeutung enthalten, die besonders auf die sexuellen Aktivitäten der beiden Liebenden verweist 61 . Rechnet Martial die Metamorphosen aufgrund ihres Umfanges in den Apophoreta noch scherzhaft zu den aus der Sicht eines Epigrammatikers weniger wertvollen Werken 62 , so scheint er Ovids Liebesdichtung als seiner eigenen Gattung deutlich näherstehend zu bewerten. Dies legen zumindest die drei angeführten Stellen nahe, in denen der Elegiker jeweils als herausragendes Exemplum und Vorbild für Martial angeführt wird. 59 „Welche Zahlen der Würfel hat, wohin man, nachdem der ‚abseits Stehende‘ zurückgerufen worden ist, werfen und wohin man nach dem Wurf weiterreichen soll. Wie der bunte Soldat auf gerader Bahn schreitet, wenn ein dazwischen liegender Stein durch den doppelten Feind zugrunde geht“; zur schwierigen Formulierung distante vocato (475) vgl. Owen (1967), Luck (1977), und Ingleheart (2010), ad loc. Vgl. Ov. Ars. 3,357ff.; 2,207f. Schon Zingerle (1877), 20f. weist darauf hin, dass Martial hier primär „die Stelle der späteren Dichtung im Auge hatte.“ 60 Vgl. Ov. Am. 2,17,29; Ars 3,538; Trist. 4,10,60; vgl. Howell (1995), 87 und Canobbio (2011a), 168f. ad loc. 61 Zu dieser Bedeutung von noscere s. OLD, 1190 s.v. nosco (4); Adams (1982), 190. 62 14,192; s. Kap. 2.2.2, S. 43. Als Prätext sind die Metamorphosen jedoch an zahlreichen Stellen in Martials Werk präsent; vgl. dazu Hinds (2007), 136-154. 150 Die Amores sind darüber hinaus auch implizit in Martials Text präsent, und wie im Folgenden gezeigt werden soll, bestätigt sich die von Hinds angestellte Vermutung, dass der Epigrammatiker für verschiedene Zwecke unterschiedliche Werke Ovids und damit auch unterschiedliche Rollen der ovidischen persona abruft 63 . Ist für die Vorrede zu Buch 8 die defensive Sprechhaltung des relegatus aus dem zweiten Tristien-Buch ein wichtiges Modell, so ruft Martial in 8,3 den Dichter der Amores in Erinnerung. Das programmatische Epigramm 8,3 ist als Redeagon zwischen dem Dichter und seiner Muse 64 gestaltet und enthält zahlreiche Anspielungen auf die Epoche des Augustus 65 sowie auf diverse recusationes augusteischer Dichter 66 : "Quinque satis fuerant: nam sex septemve libelli est nimium: quid adhuc ludere, Musa, iuvat? sit pudor et finis: iam plus nihil addere nobis fama potest: teritur noster ubique liber; et cum rupta situ Messalae saxa iacebunt 5 altaque cum Licini marmora pulvis erunt, me tamen ora legent et secum plurimus hospes ad patrias sedes carmina nostra feret." finieram, cum sic respondit nona sororum, cui coma et unguento sordida vestis erat: 10 "Tune potes dulcis, ingrate, relinquere nugas? dic mihi, quid melius desidiosus ages? an iuvat ad tragicos soccum transferre cothurnos aspera vel paribus bella tonare modis, praelegat ut tumidus rauca te voce magister, 15 oderit et grandis virgo bonusque puer? scribant ista graves nimium nimiumque severi, quos media miseros nocte lucerna videt; at tu Romano lepidos sale tingue libellos: adgnoscat mores vita legatque suos. 20 angusta cantare licet videaris avena, dum tua multorum vincat avena tubas." „Fünf wären genug gewesen, denn sechs oder sieben Büchlein sind zu viel. Was nützt es, noch weiter zu spielen, Muse? Schamgefühl soll es geben und ein Ende. Schon jetzt kann mir der Ruhm nicht mehr gewähren; überall wird mein Buch abgegriffen. Und wenn zerbrochen von Moder die Steine des Messalla daliegen werden und wenn der hohe Marmor des Licinius Staub sein wird, werden mich dennoch die Münder lesen, und mit sich werden zahlreiche Fremde meine Gedichte in ihre Heimat tragen.“ Ich hatte geendet, als folgen- 63 S. oben S. 135. 64 Es handelt sich wohl um die für Komödie und leichte Dichtung zuständige Thalia, vgl. Schöffel (2002), 106 ad 8,3,9. 65 Vgl. Canobbio (2005), 138-145. 66 Vgl. Vergil, Ecl. 6; Prop. 3,3; Ov. Am. 1,1; 3.1; Hor. Carm. 4,15; cf. Wimmel (1960), 135ff.; Puelma (1995), 450ff.; Nauta (2006c), 38-40. 151 dermaßen die neunte der Schwestern antwortete, deren Haar und Gewand verschmiert von Salböl war: „Kannst du denn, Undankbarer, die süßen Spielereien aufgeben? Sag mir, was wirst du dann als Müßiger Besseres tun? Macht es dir etwa Freude, den Komödienschuh mit dem tragischen Kothurn zu vertauschen oder von wilden Kriegen zu donnern in gleichförmigem Versmaß, damit dich ein aufgeblasener Schulmeister mit heiserer Stimme vorliest und dich das große Mädchen und der brave Junge hassen? Solches Zeug sollen die Wichtigen und allzu Ernsten schreiben, denen, bejammernswert, mitten in der Nacht die Lampe zusieht. Doch du beträufle mit römischem Salz die witzigen Büchlein. Das Leben soll darin seine Sitten erkennen und lesen. Auf dünnem Halm magst du ruhig zu spielen scheinen, solange nur dein Halm die Trompeten vieler übertrifft.“ Martial kündigt an, mit der Epigrammatik aufhören zu wollen (1-4) und rühmt sich in diesem Zusammenhang, dass seine Dichtung noch in ferner Zukunft gelesen werde (7f.), während monumenta 67 wie das Grab des Messalla und das Denkmal des Licinius, beides Vertreter der augusteischen Zeit 68 , dann schon längst zu Staub zerfallen sein würden (5f.) 69 . Der anschließende Auftritt der Muse, die Martial in ihrer Gegenrede davon abbringen will, der Epigrammpoesie den Rücken zu kehren und sich dem Epos oder der Tragödiendichtung zuzuwenden 70 , erinnert an die Personifikation der Elegie in Ovids Amores 3,1, und ihre Sprache weist zudem Ähnlichkeiten zu jener von diversen verlassenen elegischen Geliebten auf 71 . Die Antwortrede Thalias auf die Worte des Dichters wurde von einigen Forschern dahingehend interpretiert, dass die Muse ihren Gesprächspartner missverstanden und seine Absicht, mit der Dichtkunst völlig aufzuhören, fälschlich als Vorhaben eines Gattungswechsels aufgefasst habe 72 . In Wirklichkeit lässt die Rede des Dichters für sich genommen keine expliziten Hinweise auf den bevorstehenden Wechsel in eine erhabenere Gattung erkennen, sondern liest sich eher wie eine generelle Absage an die Poesie 67 Den monumentum-Topos prägte in der lateinischen Literatur v.a. Horaz, Carm. 3,30; vgl. auch B. 10,11; Isoc. 15,7; Pi. N. 4,81; 8,46f.; P. 6,7-14; Ov. Met. 15,871f.; Prop. 3,2,17f. und Schöffel (2002), 103 ad loc. Anm. 1 mit weiterer Literatur. 68 Vgl. Schöffel (2002), 102f. ad loc.; Canobbio (2005), 138. 69 Mit pulvis erunt (8,3,6) scheint Martial zugleich auf die Darstellung der Vergänglichkeit des menschlichen Lebens bei Horaz, Carm. 4,7,14-16, anzuspielen, wo es heißt nos ubi decidimus, / quo pius Aeneas, quo Tullus dives et Ancus, / pulvis et umbra sumus; vgl. Canobbio (2005), 138. 70 Eher als eine prinzipielle Abkehr von der Dichtkunst dürfte man die Worte des Dichters als eine geplante Abkehr von der Epigrammpoesie interpretieren und somit als das Vorhaben eines Gattungswechsels. Ansonsten müsste man die Antwortrede der Muse dahingehend auffassen, dass sie die Aussagen Martials missversteht. Vgl. zu diesem Problem Lorenz (2002), 173f. 71 Vgl. Canobbio (2005), 139; auch die Elegie in Am. 3,1 ähnelt in ihrem Auftreten sehr stark der puella des Dichters, Corinna, vgl. Holzberg (1997), 68. 72 Vgl. Schöffel (2002), 97f. ad 8,3; Mattiacci/ Perruccio (2007), 189; anders Lorenz (2002), 173f. 152 und eine Ankündigung des „Ruhestandes“ 73 . Doch m.E. handelt es sich bei Thalias Reaktion nicht um ein Missverstehen ihres Schützlings, sondern um eine Form der literarischen Erinnerung an einen älteren poetologischen Text, in dem ein ähnlicher Redeagon geführt wird. In Ovids Amores 3,1 treten die personifizierten Gattungen der Elegie und der Tragödie gegeneinander an, um den Dichter jeweils für sich zu gewinnen 74 . Martials Rede in 8,3,1-8 ähnelt in mancherlei Hinsicht jener der Tragoedia, die in Amores 3,1 den Elegiker dazu bewegen will, sich ihrer Gattung zuzuwenden (Am. 3,1,15-30): Et prior 'ecquis erit,' dixit, 'tibi finis amandi, 15 o argumenti lente poeta tui? nequitiam vinosa tuam convivia narrant, narrant in multas conpita secta vias. saepe aliquis digito vatem designat euntem, atque ait "hic, hic est, quem ferus urit Amor! " 20 fabula, nec sentis, tota iactaris in urbe, dum tua praeterito facta pudore refers. tempus erat, thyrso pulsum graviore moveri; cessatum satis est — incipe maius opus! materia premis ingenium. cane facta virorum. 25 "haec animo," dices, "area facta meo est! " quod tenerae cantent, lusit tua Musa, puellae, primaque per numeros acta iuventa suos. nunc habeam per te Romana Tragoedia nomen! inplebit leges spiritus iste meas.' 30 Und sie sprach als Erste: „Wird es für dich denn endlich einmal ein Ende des Liebens geben, oh träger, an deinem Stoff festhaltender Dichter? Von deiner Nichtsnutzigkeit erzählen die weinseligen Gastmähler, es erzählen davon die in viele Wege aufgeteilten Kreuzungen. Oft zeigt jemand mit dem Finger auf den vorbeigehenden Sänger und sagt ‘Der, der ist es, den der wilde Amor verbrennt.’ Als Gesprächsthema zirkulierst du in der ganzen Stadt und merkst es nicht, während du ohne Scham von deinen Taten berichtest. Zeit wäre es, getroffen vom ernsthafteren Thyrsus erregt zu werden. Es ist genug Müßiggang betrieben worden: Beginne ein größeres Werk! Mit dem Stoff unterdrückst du dein Talent; sing von den Taten der Männer: ‘Dieses Gebiet’, wirst du sagen, ‘ist meines Geistes würdig’. Was zarte Mädchen singen sollen, hat deine Muse gespielt, und die erste Zeit der Jugend ist mit den ihr zustehenden Metren verbracht worden. Nun möchte ich, die römische Tragödie, durch dich einen Namen haben: Dieser Atem wird meinen Gattungsgesetzen Genüge tun.“ Die Tragödie gemahnt Ovid daran, dass das Verfassen von Elegien nur in der Jugendzeit angemessen sei und spricht in diesem Zusammenhang von den Liedern für zarte Mädchen, die ihm seine Muse als poetische Spielerei eingegeben habe: lusit tua Musa (Am. 3,1,27). Ganz ähnlich klingt Martials 73 Vgl. Höschele (2010), 57 und (im Druck). 74 Dazu vgl. Holzberg (1997), 68; Bretzigheimer (2001), 61-76. 153 Frage an seine Muse quid adhuc ludere, Musa, iuvat? (8,3,2). Bei Ovid leitet die Tragödie ihre Rede mit den Worten ecquis erit…tibi finis amandi (Am. 3,1,15) ein und wirft dem Dichter vor, dass er aufgrund seiner nequitia bereits für Gerede in Rom sorge (Am. 3,1,17-22) und selbst unterdessen ohne Scham von seinen (Liebes-)Taten erzähle: dum tua praeterito facta pudore refers (Am. 3,1,22). Auf beide Verse scheint Martial mit seiner Feststellung sit pudor et finis (8,3,3) anzuspielen. Während die Tragoedia in den Amores Ovids Bekanntheitsgrad auf die moralische Fragwürdigkeit seiner Verse und das daraus resultierende Gerede der Römer, die den Text offenbar biographisch lesen, zurückführt, stellt Martial seine Popularität in weitaus selbstbewussterer Form dar. Die fabula (Am. 3,1,21) wird bei ihm zur fama (8,3,4), das Gerede der Amores-Leser bei vinosa convivia und an Straßenkreuzungen (Am. 3,1,17f.) fasst Martial auf seine Epigramme bezogen mit dem Satz teritur noster ubique liber (8,3,4) zusammen. Auch die das Epigramm eröffnende Formulierung quinque satis fuerant: nam sex septemve libelli / est nimium (8,3,1f.) lässt an den Vorwurf der Tragödie denken, der Elegiker halte allzu hartnäckig an seinem Stoff fest: o argumenti lente poeta tui (Am. 3,1,16) 75 . Es scheint mir daher denkbar, dass Martials Thalia in der Rede ihres Schützlings schon die intertextuellen Bezüge zu den Worten der Tragoedia bei Ovid erkannt hat - dort geht es ja eindeutig um die Abkehr von der Kleinpoesie - und dann entsprechend darauf antwortet; die epigrammatische Muse erweist sich somit als gewissenhafte Leserin der elegischen Tradition. Sie eröffnet zudem die Reihe der alternativen Gattungen, denen sich Martial möglicherweise zuwenden könnte, mit der tragischen Dichtung: an iuvat ad tragicos soccum transferre cothurnos (8,3,13). Die Erwähnung des cothurnus in diesem Vers soll vielleicht abermals auf die Ovidstelle rekurrieren, da dort die Rede der Tragödie von der Beschreibung des für sie typischen Kothurns umrahmt wird (Am. 3,1,14: Lydia alta pedum vincla cothurnus erat; 31f.: hactenus, et movit pictis innixa cothurnis / 75 Mit der das Epigramm einleitenden Wendung quinque satis fuerant (8,3,1) dürfte überdies auf das Eröffnungsepigramm der Amores angespielt sein, wo es über den Umfang des Werks heißt: qui modo Nasonis fueramus quinque libelli, / tres sumus (1f.: „Die wir eben noch fünf Büchlein des Naso waren, sind jetzt drei“). Der Tragödie in Am. 3,1 sind offenbar schon die verbliebenen drei Bücher Elegien zu viel, wenn sie den Dichter bezichtigt, an seinem Stoff zu sehr festzuhalten. Während der Elegiker sein ursprünglich konzipiertes Gedichtkorpus um zwei Bücher reduziert und damit ein μ έ γα βιβλ ί ον vermeidet, verfährt Martial genau umgekehrt, indem er nicht nur fünf Bücher, sondern auch noch einen sechsten und siebten liber komponiert hat und dann erst zu Beginn des achten Buches vorgibt, sich Mäßigung auferlegen zu müssen. Anders als Ovid, der sich in den Amores kallimacheischen Idealen verpflichtet (wenngleich „wittily oversimplifying Callimachean poetic principles“, wie McKeown 1989: 2 feststellt), befolgt Martial die Prinzipien des Alexandriners keineswegs konsequent, vgl. Kap. 3.2.2. 154 densum caesarie terque quaterque caput) 76 . Vielleicht evoziert Martial in seiner Rede nicht nur den Anfang des dritten Amores-Buches, sondern zugleich auch dessen Ende: Das Bild vom Ruhm in der Zukunft und vom hospes, der die Epigramme mit in seine Heimat nehmen wird (8,3,7f.), erinnert an die Hoffnung auf Nachruhm und die Darstellung des Fremden in diesem Kontext in Am. 3,15; dieser bewundert Ovids Heimatstadt Sulmo: atque aliquis spectans hospes Sulmonis aquosi / moenia, quae campi iugera pauca tenent, / 'quae tantum' dicat 'potuistis ferre poetam, / quantulacumque estis, vos ego magna voco.' (Am. 3,15,11-14: „Und wenn jemand die Mauern des wasserreichen Sulmo erblickt, die wenige Morgen Landes umfassen, soll er sagen: ‘Ihr, die ihr einen so großen Dichter hervorbringen konntet, wie klein ihr auch seid, ich nenne euch groß.’“). Neben Verbindungen zu Ovids Liebeselegien finden sich, besonders in der zweiten Hälfte des Epigramms, auch mehrere Bezüge zu anderen Dichtern insbesondere der augusteischen Zeit 77 . So bildet die Forderung Thalias an den Dichter, anstelle von tragischen und epischen Stoffen lieber „auf einem dünnen Rohr zu spielen“ (8,3,21: angusta cantare…avena), eine eindeutige Reminiszenz an die programmatische tenuis avena des Tityrus in Vergils erster Ekloge (Ecl. 1,2) 78 und an Properzens Schilderung des Kallimachos, der angusto pectore dichte (Prop. 2,1,39-42) 79 . Ruurd Nauta weist zudem auf die Ähnlichkeit zwischen Thalias Sprechhaltung und jener des Apollo bzw. der Muse in Prop. 3,3 hin 80 , und Sven Lorenz beobachtet in diesem Epigramm sowie in der gesamten Gruppe von panegyrischen Gedichten, die Buch 8 eröffnen, Verbindungen zu Horazens carmen 4,15 81 . Neben der Elegie, der Bukolik, der Lyrik und der Komödiendichtung (8,3,13: soccum) dient auch die Satire als ein Modell für Martials Kleinpoesie (8,3,19-20: at tu Romano lepidos sale tinge libellos / adgnoscat mores vita legatque suos) 82 . Das poetische Programm, welches Thalia in diesem 76 Vgl. auch die erneute Nennung des Kothurns in der Antwort der Elegie, Am. 3,1,45: quam tu non poteris duro reserare cothurno / haec est blanditiis ianua laxa meis und schließlich in den abschließenden Worten des Dichters altera me sceptro decoras altoque cothurno, Am. 3,1,63. 77 Vgl. Canobbio (2005), 138-145. 78 Vgl. Schöffel (2002), 118 ad loc., der auch auf tenuis harundo in Ecl. 6,8 hinweist. 79 Vgl. Canobbio (2005), 141, der die Ähnlichkeit dieses Epigramms mit augusteischen recusationes betont; vgl. auch Lorenz (2002), 174f.; Nauta (2006c), 38ff. 80 Nauta (2006c), 39. 81 Lorenz (2002), 174; zum Einfluss des 4. Odenbuches des Horaz auf Martials Epigramme in Buch 7-9 über Domitians Krieg in Pannonien vgl. Henriksén (2002). 82 Vgl. Nauta (2006c), 39, der auf Persius als Begründer einer spezifischen recusatio- Form innerhalb der Satire verweist, in der eine lebensnahe Darstellung mit dem aufgeblasenen Stil der mythologischen Poesie kontrastiert wird; vgl. Pers. prol.; 1; 5,1-29. Mit ihrer Aufforderung an Martial hat Thalia offensichtlich Erfolg, denn auf den Dialog des Dichters mit seiner Inspirationsgöttin folgt nach einem panegyrischen Gedicht (8,4) sogleich eine Reihe satirischer Epigramme (8,5-10), bevor sich der Epi- 155 Gedicht entwickelt und der Tragödien- und Ependichtung gegenüberstellt, ist somit, wie Alberto Canobbio bemerkt, sehr breit und besteht aus einem Konglomerat an Formen der Kleinpoesie, die besonders in augusteischer Zeit etabliert waren 83 . Das von der Muse Thalia artikulierte poetische Ideal dürfte jedoch, abgesehen von Reminiszenzen an die augusteische Literatur, auch auf ein griechisches Dichter-Epigramm rekurrieren: Die Worte angusta cantare licet videaris avena, / dum tua multorum vincat avena tubas spielen offenbar auf eine literarkritische Aussage des Antipater über Pindar an und verkehren deren Inhalt ins Gegenteil (APl 305,1f.): Νεβρε ί ων ὁ π ό σον σ ά λπιγξ ὑ περ ί αχεν α ὐ λ ῶ ν, / τ ό σσον ὑ π ὲ ρ π ά σας ἔ κραγε σε ῖ ο χ έ λυς („Wie die Kriegstrompete die Flöten aus dem Bein des Hirschkalbs übertönt, so übertönt deine Lyra alle anderen“) 84 . Während beim griechischen Epigrammatiker also Pindar der Trompete entspricht, die die Flöten übertönt, soll Martial umgekehrt mit seiner angusta avena die multorum tubae übertreffen. Der flavische Dichter wird somit indirekt zum Pindar auf dem Gebiet der Epigrammatik kanonisiert und sein achtes Epigrammbuch, das Kaiser Domitian gewidmet ist und daher vermehrt panegyrische Züge trägt, tritt in Wetteifer mit Epinikiendichtung, ohne dabei den Status der Kleinpoesie aufgeben zu müssen. Dass der Leser am Ende von 8,3 an die Auseinandersetzung mit Pindar in der epigrammatischen Tradition denken und Martials Buch als eine Art Konkurrenzunternehmen zur Odendichtung sehen soll, wird möglicherweise noch dadurch untermauert, dass sich in Buch 8 die einzige namentliche Nennung des griechischen Lyrikers innerhalb von Martials Gedichtkorpus findet (8,18,6), wobei auch an dieser Stel- grammatiker mit 8,11 wieder an den Kaiser wendet; zu Martials Auseinandersetzung mit der Satire s. Kap. 6. Zudem ist darauf hingewiesen worden, dass Thalia in 8,3,20 (adgnoscat mores vita legatque suos) das berühmte Diktum des Aristophanes von Byzanz über die Komödiendichtung Menanders aufgreifen dürfte: ὦ Μ έ νανδρε κα ὶ β ί ε, π ό τερος ἄ ρ‘ ὑ μ ῶ ν π ό τερον ἀ πεμιμ ή σατο; s. oben Kap. 2.2.2, S. 34 Anm. 131; vgl. Holzberg (2002b), 126-128; Lorenz (2002), 175; Nauta (2006c), 39 mit Anm. 51. In diesem Zusammenhang scheint mir auch die Beschreibung der Muse in 8,3,10 (cui coma et unguento sordida vestis erat) interessant, denn ganz ähnlich schildert Phaedrus in einer Fabel das Auftreten Menanders, als dieser Demetrios von Phaleron begegnet (Phaed. 5,1,12f.): unguento delibutus, vestitu fluens, / veniebat gressu delicato et languido; zu Martial und Phaedrus s. Kap. 6.4. 83 Vgl. Canobbio (2005), 143. 84 Als Verfassername ist nur Antipater überliefert; Gow/ Page (1968), 21 und 78-9 schreiben das Gedicht dem Antipater von Thessalonike zu, während Argentieri (2003), 166f. hier ein Produkt des Antipater von Sidon erkennen will. Sprachlich ähnelt APl 305,1f. mit der korrelativen Verbindung ὁ π ό σον...τ ό σσον dem Vergleich Stellas mit Catull in Mart. 1,7,4f. (tanto…quanto) und Catulls mit Vergil in Mart. 14,195 (tantum…quantum). 156 le das Motiv des literarischen Übertreffens dominiert und Pindar als der Unterlegene imaginiert wird 85 . Das Beispiel 8,3 zeigt eindrücklich, wie Martial in einem Epigramm mehrere Prätexte anzitiert und sie in sein eigenes poetisches Programm integriert. Besonders häufig - so sollte aus dem zuvor Gesagten deutlich geworden sein - dienen Ovids Werke und die in ihnen geführten poetologischen Diskurse als literarische Folien, durch deren Anverwandlung Martial sein Gattungsverständnis signalisiert: Auf den magister amoris der Ars amatoria und Remedia amoris rekurriert Martial etwa, um dessen Anweisungen zu parodieren bzw. zu „epigrammatisieren“, wenn sich Erotodidaxe in 2,41 in vetula-Skoptik verwandelt. Das in diesem Zusammenhang gebrachte Ovid-Zitat dürfte so nirgendwo in den Werken des Elegikers gestanden haben, sondern wird von Martial dazu funktionalisiert, die Aufmerksamkeit des Lesers auf das Spiel mit der elegischen Gattung zu lenken (Kap. 4.1.1). Ovids argumentative Strategien in der Verbannungsliteratur adaptiert Martial zur Rechtfertigung seines eigenen poetischen Programms; die in den Tristien und Epistulae ex Ponto vorliegende Kommunikationssituation zwischen exsul und Prinzeps bzw. anderen Adressaten in Rom wird dabei imitiert, jedoch in andere Kontexte verlagert, wodurch die Sprechhaltung des Epigrammatikers bisweilen komisch wirkt. Zu einer gewissen Komik trägt auch bei, dass Martial eine Analogie zwischen den Charakteristika seiner Poesie ausgerechnet mit solchen Beispielen herstellt, die Ovid in Buch 2 der Tristien anführt, um sein poetisches Schaffen davon abzugrenzen (Kap. 4.1.2). Martial zählt Ovid zu den kanonischen Elegikern und greift auch den in den Amores geführten poetologischen Diskurs auf, passt ihn jedoch den Anforderungen seines literarischen Vorhabens an: So erweist sich die epigrammatische Muse in 8,3 einerseits als Kennerin der Elegien, fordert ihren Dichter jedoch ganz unkallimacheisch dazu auf, das Korpus der Epigrammbücher weiter anwachsen zu lassen (Kap. 4.3.1). Im Folgenden soll nun der Blick auf einen epigrammatischen Kanon elegischer Dichter weitere Verfahrensweisen beleuchten, mit denen Martial sich elegische Motive anverwandelt. 4.2 Da quod amem: Auf der Suche nach einer materia Elegische Reminiszenzen finden sich bei Martial nicht selten innerhalb von Epigrammen, die Freundschaft und Patronat thematisieren. Das in Form einer Buchapostrophe gestaltete Geleitgedicht 8,72 beginnt mit dem Auftrag an das noch nicht mit Purpur versehene und mit Bimsstein bearbeitete 85 S. dazu ausführlicher Kap. 3.2.2, S. 80-83. 157 Buch 86 , dem Arcanus nach Gallia Narbonensis zu folgen (1-6) 87 . Dort wird der libellus, nachdem er beides gleichermaßen erhofft hat (7: votis quod paribus tibi petendum est) 88 , sowohl den fernen Ort als auch Martials Freund antreffen (7f.). Zum Abschluss wünscht sich der Dichter, selbst dort sein zu können: quam vellem fieri meus libellus! (9) 89 . Dieser Ausruf erinnert an Ovids Wunsch in Amores 2,15, sich in jenen Ring verwandeln zu können, den er zuvor seiner puella geschenkt hatte (Am. 2,15,9: o utinam fieri subito mea munera possem), und vielleicht spielt auch der Name des Arcanus im Martial-Gedicht auf die geheimen Stellen an, die der Ring in der Ovid- Elegie berühren darf (Am. 2,15,11-26; bes. 15: ut arcanas possim signare tabellas). Auch das Verlangen, dort sein zu können, wo das Buch hin darf, findet sich als Motiv in den Amores (3,8,5f.: cum pulchrae dominae nostri placuere libelli, / quo licuit libris, non licet ire mihi) 90 . Das Spiel mit einem elegischen Prätext in 8,72 erfolgt wohl nicht zufällig unmittelbar vor einem Gedicht, in dem sich Martial explizit mit den klassischen Vertretern der augusteischen Liebeselegie innerhalb eines Dichterkatalogs auseinandersetzt (8,73) 91 : Instanti, quo nec sincerior alter habetur pectore nec nivea simplicitate prior, si dare vis nostrae vires animosque Thaliae et victura petis carmina, da quod amem. Cynthia te vatem fecit, lascive Properti; ingenium Galli pulchra Lycoris erat; fama est arguti Nemesis formosa Tibulli; Lesbia dictavit, docte Catulle, tibi: 86 8,72,1f.: Nondum murice cultus asperoque / morsu pumicis aridi politus; die Anklänge an Catull sind hier unübersehbar, vgl. Catul. c. 1,1f. …libellum / arida modo pumice expolitum. 87 8,72,3-6: Arcanum properas sequi, libelle, / quem pulcherrima iam redire Narbo, / docti Narbo Paterna Votieni, / ad leges iubet annuosque fasces („Dem Arcanus zu folgen, beeilst du dich, Büchlein, den das wunderschöne Narbo, des gelehrten Votienus‘ Narbo Paterna, zu den Gesetzen und Rutenbündeln zurückzukehren heißt“). Um welches Amt es sich handelt, das Arcanus in Narbo versehen soll, ist umstritten; vermutet werden besonders das Duumvirat oder das Prokonsulat, vgl. Schöffel (2002), 607f. ad 8,72,6, der sich selbst für das Prokonsulat ausspricht. 88 Mit votis paribus wird möglicherweise auch auf das gleichbleibende Versmaß des Hendekasyllabus in diesem Epigramm angespielt. 89 Vgl. dieselbe Formulierung in 8,54(53),3f.: o quam te fieri, Catulla, vellem / formosam minus aut magis pudicam! 90 Zuerst begegnet dieses Motiv in der hellenistischen erotischen Dichtung, vgl. AP 5,83f. (anon.); 171 (Meleager); 12,83f. (anon.); 190; 208 (Straton); Theoc. 3,13ff.; in der lateinischen Literatur vgl. Manil. 5,573; Ov. Met. 8,36f.; Epist. 18,15f.; vom Kontext der Liebeselegie in den der Exilsituation übertragen erscheint dieses Motiv bei Ovid in Trist. 1,1,1f. u. 58; vgl. Schöffel (2002), 608f. ad 8,72,9; zu Ov. Am. 2,15 vgl. Semmlinger (1981). 91 Zu diesem Epigramm vgl. Canobbio (2011b), 440ff.; Mindt (im Druck). 158 non me Paeligni nec spernet Mantua vatem, si qua Corinna mihi, si quis Alexis erit. Instantius, der du ein aufrichtiges Herz hast wie kein anderer und einen Sinn so rein wie Schnee, wenn du meiner Thalia Kraft und Energie verleihen willst und Gedichte forderst, die weiterleben werden, dann gib mir etwas zum Lieben. Cynthia machte dich zum Sänger, frecher Properz; das Talent des Gallus war die herrliche Lycoris; der Ruhm des geistreichen Tibull ist die schöne Nemesis; Lesbia hat dir, gelehrter Catull, diktiert. Nicht werden mich die Paeligner oder Mantua als Sänger verachten, wenn ich eine Corinna, wenn ich einen Alexis habe. Bereits in 8,55 hatte Martial am Beispiel Vergils die Theorie entwickelt, dass die Entstehung erhabener Literatur 92 von erotischen Erfolgen abhängig sei 93 , und diese Idee wird in 8,73 anhand eines Katalogs von Exempla aus der erotischen Dichtung aufgegriffen. Ähnlich wie in 8,55 setzt auch der Beginn dieses Gedichtes eine (fiktive) vorangegangene Aussage des Adressaten voraus, auf die Martial nun reagiert - Instantius hat demnach das Fehlen von vires und animi in Martials Poesie beklagt. Dieser bittet seinen Freund und Kritiker daraufhin, ihm (wie einst Maecenas dem Vergil) ein Objekt zum Lieben zu geben 94 . Anhand der Exempla der klassischen Dichter von Liebespoesie wird die These belegt, dass die jeweiligen Geliebten ihren poetae Ruhm und Inspiration verschafft haben - eine deutliche Reminiszenz an eine ähnliche Aussage in Ovids Ars amatoria (3,535- 538: Nos facimus placitae late praeconia formae / nomen habet Nemesis, Cynthia nomen habet: / Vesper et Eoae novere Lycorida terrae: / et multi, quae sit nostra Corinna, rogant), wo allerdings umgekehrt die Dichter für die Bekanntheit ihrer puellae verantwortlich sind 95 . Das kanonische Quartett der Elegiker Gallus, Tibull, Properz und Ovid 96 erweitert Martial um Catull und Vergil. Catulls Lesbia-Gedichte und die Eklogen Vergils wurden schon von Properz in die Nähe der Liebeselegie gerückt, so etwa im Dichterkatalog 92 Die Junktur vires animosque (8,73,3) steht für epische Dichtung, vgl. Schöffel (2002), 613f. ad 8,73,3; Canobbio (2005), 146. 93 Zu 8,55 vgl. ausführlich Kap. 7.2. 94 Obermayer (1998), 42 Anm. 102 weist auf eine mögliche Anspielung von Martials Forderung da quod amem (v.4) auf die Anweisung des praeceptor amoris in Ovids Ars amatoria hin: quod amare velis, reperire labora (Ars 1,35). 95 Vgl. Williams (2002a), 428f. 96 Vgl. Quintilians Analyse der römischen Elegie in Inst. 10,1,93 Elegia quoque Graecos provocamus, cuius mihi tersus atque elegans maxime videtur auctor Tibullus. sunt qui Propertium malint. Ovidius utroque lascivior, sicut durior Gallus. Ovid selbst reiht sich mehrmals als vierter in den Kanon römischer Elegiker ein, vgl. Trist. 4,10,51ff.: …nec avara Tibullo / tempus amicitiae fata dedere meae. / successor fuit hic tibi, Galle, Propertius illi; / quartus ab his serie temporis ipse fui; vgl. Trist. 2,445ff. 159 der Elegie 2,34b. Dort beschreibt Properz in einem längeren Abschnitt besonders die erotischen Aspekte in der Eklogenpoesie Vergils (2,34b,67-76) 97 : tu canis umbrosi subter pineta Galaesi Thyrsin et attritis Daphnin harundinibus, utque decem possint corrumpere mala puellas missus et impressis haedus ab uberibus. felix, qui vilis pomis mercaris amores! huic licet ingratae Tityrus ipse canat. felix intactum Corydon qui temptat Alexin agricolae domini carpere delicias! quamvis ille sua lassus requiescat avena, laudatur facilis inter Hamadryadas. Du singst unter den Fichtenwäldern des schattenspendenden Galaesus von Thyrsis und Daphnis auf abgenutztem Rohr, und wie zehn Äpfel die Mädchen zu verführen vermögen und der Ziegenbock, der vom Euter, an dem er sog, weggeholt wurde. Glücklicher, der du mit Früchten billige Liebe erkaufst! Dieser Undankbaren mag Tityrus selbst singen. Glücklicher Corydon, der versucht, den unberührten Alexis, das Entzücken seines ländlichen Herren, zu pflücken! Mag jener auch ermüdet von seiner Hirtenflöte ruhen, wird er doch gerühmt unter den zugänglichen Hamadryaden. Wenig später stellt Properz dann auch Catull in die Reihe derer, die über erotische Themen gedichtet haben (2,34,87f.: haec quoque lascivi cantarunt scripta Catulli, / Lesbia quis ipsa notior est Helena), bevor er nach der Erwähnung von Calvus und Gallus (89-92) sich selbst als den letzten in der Liste der Verfasser erotischer Poesie nennt (93f.): Cynthia quin etiam versu laudata Properti, / hos inter si me ponere Fama volet. Das Ende dieses Katalogs scheint Martial nun aufzugreifen, wenn er seine Aufzählung mit Properz beginnen lässt und mit der Wortstellung Cynthia…Properti (8,73,5) sogar den entsprechenden Vers des Elegikers imitiert 98 . Auch die Erwähnung des Gallus und des Catull (6 u. 8) erfolgt bei Martial in umgekehrter Reihenfolge zu jener bei Properz. Hatte dieser seinerseits Catull als lascivus bezeichnet (2,34,87), so ordnet Martial dieses Attribut nun dem Elegiker zu (5) 99 . Mit der Formulierung Cynthia te vatem fecit, lascive Properti (5) bezieht sich Martial auf Properzens Erklärung für die Entstehung seiner Liebeselegien in 2,1,3f.: non haec Calliope, non haec mihi cantat Apollo; / ingenium nobis ipsa puella facit 100 . Während der Elegiker die Hingabe an seine puella in einer anschließenden recusatio als den Grund nennt, der ihn von einer epischen Schilde- 97 Zur Stelle vgl. ausführlich Fedeli (2005), 994-999; vgl. Canobbio (2005), 147. Den Einfluss von Prop. 2,34b behandelt auch Mindt (im Druck). 98 Dieselbe Wortstellung findet sich in Mart. 14,189,1; vgl. Kap. 2.2.2, S. 40f. 99 Zu lascivus als terminus technicus für die Gattung der Elegie - im Kontrast zu severus als Adjektiv für den Epiker - vgl. Schöffel (2002), 614f. ad loc. 100 „Das singt mir nicht Kalliope, das singt mir nicht Apollo vor; die Begabung bewirkt bei mir das Mädchen selbst.“ Vgl. Obermayer (1998), 42 Anm. 105. 160 rung der Heldentaten des Augustus und der Panegyrik auf Maecenas abhält (2,1,17-46), macht Martial gerade das Fehlen eines solchen Liebesobjekts dafür verantwortlich, dass er zu erhabenerer Dichtung nicht fähig sei. Abgesehen von Properz rückt auch Ovid die bukolische Poesie in die Nähe der Liebeselegie, wenn er im zweiten Buch der Tristien eine Reihe von Dichtern aufzählt, aus deren Werken man auch Erotisches herauslesen könne 101 . In seiner Liste findet sich neben den kanonischen Elegikern Gallus, Tibull und Properz, als deren Nachfolger Ovid sich sieht (Trist. 2,445-468), auch Vergil: Phyllidis hic idem teneraeque Amaryllidis ignes / bucolicis iuvenis luserat ante modis (Trist. 2,537f.) 102 . Für Ovid enthält neben der Eklogendichtung sogar die Aeneis erotische Elemente, was die Leser angeblich besonders schätzen: et tamen ille tuae felix Aeneidos auctor / contulit in Tyrios arma virumque toros, / nec legitur pars ulla magis de corpore toto, / quam non legitimo foedere iunctus amor (Trist. 2,533-536) 103 . Auch Catull wird - weniger überraschend - von Ovid als Beispiel für Liebesdichter genannt: sic sua lascivo cantata est saepe Catullo / femina, cui falsum Lesbia nomen erat; / nec contentus ea, multos vulgavit amores, / in quibus ipse suum fassus adulterium est (Trist. 2,427-430) 104 . Hatte Martial ähnlich wie Ovid und Catull in einem früheren Epigramm vehement den Inhalt seiner Poesie von seiner vita geschieden (1,4,8: lasciva est nobis pagina, vita proba) 105 , so scheint dies nicht zwingend für seine Lektüre anderer Autoren zu gelten: Der Einfluss, den die jeweilige Geliebte 106 auf den Ruhm ihres Dichters ausübte, wird hier mehr oder weniger als biographisches Faktum präsentiert. Eine ähnliche Überlagerung von Dichter-persona und historischem Autor ist auch bei Ovids Darstellung seiner Vorgänger beobachtet worden 107 , und bei Properz begegnet uns Vergil in der oben zitierten Stelle weniger in seiner Funktion 101 Vgl. Canobbio (2005), 147. 102 „Er hatte auch der Phyllis und der zarten Amaryllis Liebesglut als junger Mann zuvor in bukolischen Weisen besungen.“ 103 „Und dennoch hat der begnadete Autor deiner Aeneis Waffen und Mann in das Lager der Tyrierin geführt, und aus dem ganzen Werk wird kein Teil eifriger gelesen als die Liebesvereinigung, die ohne ein gesetzliches Band erfolgte.“ Vergil als Verfasser der Aeneis findet sich unter den Autoren erotischer Poesie auch in Ovids Ars amatoria (3,329-348). 104 „So wurde von ihrem frechen Catull häufig die Frau besungen, die das Pseudonym Lesbia trägt. Und mit ihr sich nicht begnügend machte er viele Liebschaften bekannt, in denen er selbst seinen Ehebruch eingestand.“ 105 Vgl. Catul. c. 16,5-6; Ov. Trist. 2,353-356. 106 Die puellae und Alexis sind in vv.5-10 durchgehend grammatikalisches Subjekt. 107 So B. Gibson (2006), 351-374: Auch in den Tristien weist Ovid eindringlich auf den Unterschied zwischen ars und vita hin (Trist. 2,353-356), doch diese Unterscheidung gilt dann offenbar nicht mehr für seine Rolle als Rezipient von anderen Verfassern erotischer Werke, die er zur Verteidigung seiner Ars amatoria anführt. 161 als Verfasser der Eklogen als in der Rolle einer der dort auftretenden bukolischen Figuren 108 . Mit seinem das Epigramm abschließenden Versprechen, dass weder die Päligner noch Mantua ihn als Dichter verachten werden, wenn ihm eine Corinna oder ein Alexis zuteil geworden ist (9-10), rekurriert Martial auf das letzte Gedicht in Ovids Amores, wo der Elegiker seinen Nachruhm mit jenem Vergils und Catulls vergleicht (Am. 3,15,7f.: Mantua Vergilio, gaudet Verona Catullo; / Paelignae dicar gloria gentis ego). Anders als bei Ovid steht für den Epigrammatiker jedoch weniger das Motiv der literarischen Unsterblichkeit im Zentrum seiner Darstellung als vielmehr das Verlangen nach einem geeigneten Sexualpartner für die Gegenwart 109 . Ovid verabschiedet sich in Am. 3,15 von der Gattung der Elegie und wendet sich der Tragödie zu 110 . Der gebildete Leser könnte nun erwarten, dass Martial, nachdem er in 8,3 auf das Eröffnungs- und in 8,73 auf das Schlussgedicht des dritten Amores-Buches angespielt hat 111 , sein Epigrammbuch hier ebenfalls enden lässt. Doch offensichtlich war Martials Bitte um eine materia amoris vergeblich, denn beim folgenden Gedicht handelt es sich keineswegs um eine Form erhabenerer Poesie, sondern um ein Einzeldistichon, in dem nach bewährter epigrammatischer Manier ein Gladiator und ehemaliger Augenarzt verspottet wird 112 . Besonders in Anbetracht der kurz zuvor erfolgten Selbstbeschreibung Martials als vates 113 zwischen Dichtern wie Ovid und Vergil (8,73,9) sowie Catull und den restlichen Elegikern wirkt die Lektüre dieses Spottepigramms umso komischer, wenn der Epigrammatiker anstelle einer ihn inspirierenden puella bzw. eines puer nur Figuren wie den zwielichtigen oplomachus als materia für seine Poesie vorfindet. 108 Vgl. Fedeli (2005), 994. 109 Vgl. C. Williams (2002a), 429. 110 Am. 3,15,17-20: Corniger increpuit thyrso graviore Lyaeus: / pulsanda est magnis area maior equis. / inbelles elegi, genialis Musa, valete, / post mea mansurum fata superstes opus! („Der gehörnte Lyaeus hat mich mit dem wuchtigeren Thyrsos angefahren; ein größeres Gebiet muss ich mit großen Pferden durchstampfen. Unkriegerische Elegien, fröhliche Muse, lebt wohl, als Werk, das nach meinem Tod fortdauern und weiterleben wird! “). Damit ist der Rückbezug zum ersten Gedicht des dritten Amores-Buches gegeben, vgl. Holzberg (1997), 73; Bretzigheimer (2001), 38. 111 Zu 8,3 und Ov. Am. 3,1 s. oben Kap. 4.1.3. 112 8,74: Oplomachus nunc es, fueras opthalmicus ante. / fecisti medicus quod facis oplomachus („Jetzt bist du Gladiator, davor warst du Augenarzt; du hast als Arzt gemacht, was du als Gladiator machst“); vgl. die hinsichtlich ihrer Struktur und ihres Witzes ähnlichen Epigramme 1,30; 47; 8,16; Schöffel (2002), 620. 113 Zu vates als besonders von den augusteischen Dichtern etablierter Begriff für den göttlich inspirierten Dichter vgl. Schöffel (2002), 478 ad 8,55(56),11 mit Anm. 7. 162 4.3 Martials Zeitgenossen Wie ich am Beispiel Ovids und der anderen kanonischen Vertreter elegischer Poesie zu zeigen versucht habe, rekurriert Martial wiederholt auf die in der augusteischen Liebesdichtung geführten Diskurse und passt sie den Konventionen epigrammatischer Dichtung an. Neben der terminologischen Unterscheidung zwischen Elegie und Epigrammatik 114 trägt auch der intertextuelle Dialog Martials mit elegischen Prätexten dazu bei, die Konturen der epigrammatischen Gattung gegenüber der weiteren Tradition erotischer Dichtung zu schärfen 115 . Im Folgenden soll nun untersucht werden, inwieweit sich ein ähnliches Verfahren auch bei Martials Auseinandersetzung mit zeitgenössischen Verfassern erotischer Poesie erkennen lässt. In diesem Zusammenhang spielt die Frage nach der Historizität der einzelnen von Martial erwähnten Dichtergestalten eine eher untergeordnete Rolle. Dass sich hinter der einen oder anderen Figur eine historische Persönlichkeit verbirgt und dies die Komposition der Gedichte beeinflusst haben mag, möchte ich dabei natürlich nicht bestreiten. Da diese Figuren jedoch Teil eines literarischen, insbesondere auf die Unterhaltung des Lesers abzielenden Werkes sind, geht es mir insbesondere darum zu klären, welche Funktion sie in der Poetik der Epigrammbücher erfüllen. 4.3.1 Stars, Sternchen und tote Tauben: Der Elegiker L. Arruntius Stella Was für eine wichtige Rolle L. Arruntius Stella in Martials Epigrammkorpus spielt, lässt sich bereits an seinem Auftauchen innerhalb der „Paradeepigramme“ in Buch 1 116 (1,7) erkennen: Stellae delicium mei columba, Verona licet audiente dicam, vicit, Maxime, passerem Catulli. tanto Stella meus tuo Catullo quanto passere maior est Columba. Das Vergnügen meines Stella, die Taube - mag Verona auch zuhören, ich will es sagen - hat, Maximus, Catulls Spatz übertroffen. Um so viel ist mein Stella größer als dein Catull wie eine Taube größer ist als ein Spatz. 114 Der Terminus elegia bzw. elegi taucht auf in 3,20,6; 5,30,4; 7,46,5; 12,94,8; zum von Martial verwendeten Gattungsbegriff epigramma s. die Einleitung und Kap. 2.1.1. 115 Zum Verhältnis der Gedichte Catulls und Martials zur Elegie vgl. den instruktiven Beitrag Morellis (2008c); zum Einfluss der griechischen Elegie auf die hellenistische Epigrammatik vgl. Bowie (2007); zum Verhältnis der Elegie zum Epigramm vgl. Keith (2011); Bettenworth (im Druck). 116 Diesen Begriff prägte Holzberg (1988), 36 und (2002b), 37 in Anlehnung an Horazens „Paradeoden“ Carm. 1,1-9 für die Epigrammsequenz 1,1-9. 163 Nach den programmatischen Aussagen über seine literarischen Vorgänger in der praefatio zu Buch 1 inszeniert Martial hier das Thema dichterischer aemulatio im Rahmen einer literarkritischen Auseinandersetzung mit einem gewissen Maximus 117 . Das Epigramm korrespondiert metrisch mit 1,1 und beinhaltet ebenfalls verschiedene verbale und inhaltliche Reminiszenzen an Catull 118 : So entspricht etwa Martials Stellae delicium mei columba (1) Catulls Passer deliciae meae puellae (c. 2,1; 3,4). Martial erzeugt damit einerseits eine Nähe zwischen seinem literarischen Unterfangen und demjenigen Stellas und lässt andererseits seinen Freund zumindest implizit als einen Widmungsadressaten des Buches erscheinen; Stellas Rolle entspräche daher jener des Cornelius Nepos bei Catull 119 . Seine columba übertrifft Catulls passer angeblich an Größe (4f.), und es handelt sich hier wohl nicht nur um einen Vergleich poetischer Produkte, da der passer an anderer Stelle bei Martial eindeutig obszön konnotiert ist 120 . Außerdem berichtet Plinius der Ältere, dass Tauben sich eines längeren Lebens erfreuen als Sperlinge 121 , was man auch auf die Lebenszeit des von Martial genannten Passer Catulls und der Columba Stellas übertragen könnte ‒ sowohl in Bezug auf die Dichtungen als auch im doppeldeutigen Sinn 122 . Auf den modernen Leser mag es zunächst befremdlich wirken, dass Martial einen Freund und Gönner wie L. Arruntius Stella das erste Mal im Zusammenhang mit einem double entendre erwähnt; doch wie Martial dürfte auch Stella Verfasser erotischer Verse gewesen sein 123 , und deshalb liegt es nahe, im Gedicht 1,7 ein literarisches Spiel zu sehen, das der Epigrammatiker mit seinem Patron und Dichterkollegen treibt. Neben Catulls passer-Gedichten wird auch c. 49 evoziert, wo der Sprecher sich in ironischer Weise als pessimus poeta mit Cicero als optimus patronus kontrastiert (6f.: tanto pessimus omnium poeta, / quanto tu optimus omnium’s patronus) 124 . Eine besondere Pointe könnte die Anspielung auf c. 49 zudem enthalten, wenn es zutrifft, dass Catull sich 117 Dass Martial für sein imaginiertes Gegenüber diesen Namen wählt in einem Gedicht, das von einem Größenvergleich handelt (vgl. 1,7,5 maior), sollte Verdacht wecken; vgl. Holzberg (1988), 31; Lorenz (2007), 425. 118 Zu 1,1 s. Kap. 3.1, S. 56f. 119 Als Widmungsadressat fungiert Stella auch im ersten Silven-Buch des Statius, vgl. Silv. 1 praef.; Duret (1986), 3237ff. 120 S. dazu Kap. 3.1; vgl. 7,14; 11,6; zum passer in 1,7 vgl. Gaisser (1993), 240; Holzberg (2002b), 75; Lorenz (2007), 424f. 121 Plin. Nat. 10,107: columbae et turtures octonis annis vivunt. contra passeri minimum vitae, cui salacitas par. mares negantur anno diutius durare…(„Feld- und Turteltauben leben acht Jahre lang; der Sperling dagegen hat ein sehr kurzes Leben, ist aber an Geilheit ebenbürtig. Die Männchen sollen nicht länger als ein Jahr leben…“) 122 Vgl. Lorenz (2010b), 49: „Vielleicht impliziert Martial hier - sicher scherzhaft -, dass einem Werk namens Columba eine längere Lebenszeit in Aussicht stehe als einer Sammlung namens Passer.“ 123 Vgl. Stat. Silv. 1 praef. und 1,2; zu Stella als Dichter siehe die weiteren Ausführungen. 124 Buchheit (1977), 85 Anm. 15; Mattiacci/ Perruccio (2007), 165; vgl. Mart. 11,51,1f. 164 dort für ein Gedicht Ciceros bedankt (4f.: gratias tibi maximas Catullus agit) und sich von dessen literarischem Produkt ähnlich „begeistert“ zeigt wie er es etwa in c. 14 tut 125 . Martials Lob auf Stella würde somit, abgesehen von der Doppeldeutigkeit des passer, auch einen frechen Seitenhieb auf die literarischen Fähigkeiten seines Freundes enthalten. Der historische Stella war vermutlich mit dem Prätext gut genug vertraut, um sich über Martials lusus poeticus zu amüsieren; durch die Anspielungen auf Catull präsentiert ihn Martial jedenfalls gleich zu Beginn des Korpus als eine zu den Konventionen der Epigrammatik passende Figur. Stella begegnet uns im Epigrammaton liber I nicht nur als Dichter (vgl. 1,61,4 und 1,109,2), sondern auch als einer von Martials Rezipienten, der auf bestimmte Charakteristika der Gedichtsammlung reagiert und den wir vielleicht als eine Art Modell-Leser 126 bezeichnen können (1,44) 127 : Lascivos leporum cursus lususque leonum quod maior nobis charta minorque gerit et bis idem facimus, nimium si, Stella, videtur hoc tibi, bis leporem tu quoque pone mihi. Dass das übermütige Rennen der Hasen und das Spiel der Löwen bei mir das größere und kleinere Papier präsentiert und ich zweimal dasselbe mache - wenn dir das, Stella, als zu viel erscheint, dann setze auch du mir zweimal Hasen vor. Stella wird hier in der Doppelrolle als Rezipient bzw. Kritiker und potenzieller Gastgeber charakterisiert (4), der sich über repetitio in Martials Poesie beschwert hat (1-3). Was genau mit der Wendung maior…charta minorque (2) gemeint ist, konnte bislang noch nicht eindeutig geklärt werden: Während ein Teil der Forscher davon ausgeht, es handle sich hier um einen Hinweis auf Martials Publikationspraxis, vor der eigentlichen Veröffentlichung des ersten Buches einen privaten libellus mit dem Löwe-Hase-Zyklus unter Freunden und Gönnern zirkulieren zu lassen 128 , beziehen andere den Vers auf die Anordnung jenes Epigrammzyklus im publizierten Buch 129 . Für die zweite These spricht, dass 1,44 diesen Zyklus in zwei Hälften teilt (6, 14, 22 und 48, 51, 60, 104) und unmittelbar darauf ein Distichon folgt, in dem das Problem der Selbstwiederholung und der Länge eines 125 Vgl. Thomson (1967) und (1997), 323; Laughton (1970); Stroup (2010), 226f. 126 Zu Modell-Autor und Modell-Leser vgl. Eco (1987), 74ff. 127 Damit erinnert das Epigramm an die Leserreaktion des Kaisers in 1,5, vgl. Fitzgerald (2007), 89 Anm. 41. 128 Friedlaender (1886), I, 192; Weinreich (1928), 105f.; Prinz (1929), 113; White (1974), 46; Citroni (1975), 145f.; Howell (1980), 206f.; Shackleton Bailey (1993), I, 7; Nauta (2002), 369 sieht dieses Epigramm als Beleg dafür, dass solche libelli gewöhnlich nur für den Kaiser, nicht aber für „non-imperial patrons“ komponiert wurden und dann in Umlauf kamen, was Stellas Überraschung über die erneute Publikation erklären würde. 129 Vgl. Immisch (1911), 482 Anm. 1; Barwick (1932), 78 und (1958), 291f.; Scherf (2001), 18f.; Lorenz (2002), 132 mit Anm. 85. 165 Epigrammbuches anhand des homerischen Formelverses τ ὸ ν δ’ ἀ παμειβ ό μενος erneut thematisiert wird (1,45) 130 . Nachdem Stella zuvor lediglich durch Juxtaposition von Gedichten mit dem Löwe-Hase-Zyklus in Verbindung gebracht worden war (1,6-7) 131 , sind diese beiden Motivstränge in 1,44 überlagert. Darüber hinaus ist 1,44 auch durch das Thema der cena in den Kontext des Buches integriert, denn in 1,43 beschwert sich der epigrammatische Sprecher bei einem Gastgeber, dass dieser seinen 60 Gästen (1: bis…triceni) nichts außer einem Eber serviert habe (2: positum est nobis nil here praeter aprum), der überdies nicht verspeist, sondern nur betrachtet werden durfte (11f.: et nihil inde datum est; tantum spectavimus omnes: / ponere aprum nobis sic et harena solet) 132 . Damit spielt Stella nicht nur in Martials poetologischem Diskurs sondern auch in jenem des patronuscliens-Verhältnisses eine wichtige Rolle. Nachdem Martial seinen Freund und Gönner 133 im ersten Buch mit der Tradition Catulls in Verbindung gebracht hat 134 , zieht er in Buch 4 einen Vergleich zwischen Stella und Tibull (4,6): Ein nicht weiter identifizierbarer Malisianus will besonders sittsam erscheinen (1-2), ist aber laut Sprecher inprobior (3) als jemand, der in Stellas Haus nach Tibulls Vorbild 135 komponierte Gedichte rezitiert (4-5). Worin genau die Verfehlung des Malisianus besteht, erfahren wir nicht; man gewinnt den Eindruck, als sei seine Person ohnehin von sekundärer Bedeutung 136 und der Hinweis auf seine improbitas dem anschließenden Lob Stellas untergeordnet. Dass es sich bei der Untat des Malisianus um sexuelle Ausschweifungen handelt, liegt zunächst durch den recitatio-Vergleich nahe, durch den Martial impliziert, sowohl Malisianus als auch der anonyme Elegien-Dichter habe ein os impurum 137 ; damit fügt sich das Epigramm in die Reihe jener Gedichte ein, in denen Literaturkritik und Spott auf sexuelle Ausschweifungen miteinander einhergehen 138 . Auch die Thematik des folgenden Epigramms, das mit 4,6 eng 130 Vgl. die Interpretation bei Lorenz (2002), 132; zu 1,45 s. Kap. 7.1, S. 277-9. 131 Das in 1,7 behandelte Thema der Größe schlägt m.E. eine Brücke zu 1,6, wo es um den Vergleich zweier miracula geht (1,6,5: quae maiora putas miracula? ). 132 Zirkusspiele und cena werden auch im Gedichtpaar 1,20-21 miteinander in Verbindung gebracht, vgl. Fitzgerald (2007), 88f. 133 Zu Stellas Funktion als Patron von Martial und Statius vgl. Nauta (2002), 78-80, 87-90, 211f., 236f. und passim. Innerhalb des patronus-cliens-Diskurses taucht Stella insbesondere in folgenden Epigrammen auf: 1,44; 5,59; 7,36; 9,55; 10,48; 11,52; 12,2[3]. 134 Auch Plinius Epist. 9,25,3 (tu passerculis et columbulis nostris inter aquilas vestras dabis pennas) stellt seine eigene und Stellas poetische Produktion in die Tradition Catulls; vgl. dazu insbesondere Buchheit (1977); zu Plinius und Catull vgl. Roller (1998); Marchesi (2008), 53ff. 135 Quint. Inst. 10,1,93 beurteilt Tibull als besonders herausragend unter den Elegikern. 136 Er taucht nur in diesem Epigramm auf. 137 Zum Motiv des os impurum bei Martial vgl. Obermayer (1998), 214ff. 138 Vgl. 10,102, wo eine Analogie zwischen futuere und scribere erzeugt wird; zu diesem Epigramm s. Kap. 3.3.3, S. 120-2. 166 verbunden zu sein scheint, deutet darauf hin, dass Malisianus Opfer von Sexualskoptik ist. In 4,7 präsentiert sich Martial als amator, der von seinem puer delicatus plötzlich zurückgewiesen wird. Dabei imitiert er die Sprache der römischen Liebeselegie, indem er beispielsweise den spröden Knaben als durus (2) bezeichnet 139 . Hatte Martial in 4,6 einen anonymen Elegiker und Konkurrenten Stellas in einem in Hendekasyllabi abgefassten Gedicht angegriffen, so führt er diese Kritik nun ad absurdum, indem er selbst in einem Epigramm, das im elegischen Versmaß steht, ein elegisches Thema variiert 140 . Erst im vierten Buch wird Stella als Elegiker gekennzeichnet, denn bisher war ja explizit nur von der Nähe seiner Poesie zu derjenigen Catulls die Rede 141 . Dass wir von Stellas Betätigung auf dem Gebiet der Elegie wissen, verdanken wir neben Martials Aussagen insbesondere dem umfangreichen Epithalamium des Statius anlässlich der Hochzeit Stellas mit Violentilla (Silv. 1,2) 142 , die auch Martial in einem später noch eingehender zu besprechenden Epigramm behandelt (6,21). Zunächst aber sei ein kurzer Blick auf die Auseinandersetzung des Silven-Dichters mit Stellas Poesie geworfen. Formal ist dieses 277 Verse umfassende Gedicht insofern bemerkenswert, als es seinem Gegenstand nach zwar als Epithalamium betitelt wird 143 , daneben jedoch sehr stark mit epischen, aitiologischen und elegischen Elementen spielt 144 . Silv. 1,2 beginnt mit einer Aufzählung der Dichtergottheiten, die zum Hochzeitsfest erscheinen (1-6). Unter die neun Musen hat sich auch die Elegie gemischt (7-10): quas inter vultu petulans Elegea propinquat celsior assueto divasque hortatur et ambit 139 Vgl. Obermayer (1998), 78f.; Lorenz (2004b), 262. 140 Vgl. Lorenz (2004b), 262: „We may even suspect that he is an improbus of the sort surpassed by the addressee in 4.6.“ Ein Bezug zu Tibull mag insofern bestehen, als dieser sich in seinem ersten Buch ebenfalls als Liebhaber eines Knaben charakterisiert, vgl. Tib. 1,4; 8; 9; das Epigramm 4,7 berührt sich motivisch eng mit AP 12,191 (Straton), ja spielt möglicherweise sogar intertextuell darauf an, wenn Stratons Text vor Martial zu datieren ist. Vgl. dazu Floridi (2007); Höschele (2010), 315f. mit weiteren Literaturangaben. 141 Nauta (2002), 156f. vermutet, dass die columba-Gedichte ähnlich wie Ov. Am. 2,6 im elegischen Metrum abgefasst waren, nicht wie Catul. c. 2-3 im Hendekasyllabus. 142 Die Hochzeit dürfte um 90 n.Chr. stattgefunden haben, vgl. Henriksén (1998), 91; Nauta (2002), 298. 143 Statius gibt in der praefatio zum ersten Stella gewidmeten Silven-Buch vor, das Gedicht 1,2 sei innerhalb von zwei Tagen verfasste Auftragsdichtung: Stella carissime, qui epithalamium tuum, quod mihi iniunxeras, scis biduo scriptum (21f.); vgl. Johannsen (2006), 241ff. zum celeritas-Motiv in dieser Vorrede. Die an Stella gerichtete praefatio behandelt v.a. gattungstechnische und stilistische Probleme, vgl. Rühl (2006), 272. 144 Zur formalen Struktur vgl. insbesondere Hardie (1983), 111ff.; vgl. auch Vessey (1972), 177; Newlands (2002), 90 u. 93; Rühl (2006), 274. Aus dem Bereich der lateinischen Epithalamia hat man neben Catul. c. 61-62 auch c. 64 als Modell identifiziert. 167 alternum furata pedem, decimamque videri se cupit et mediis fallit permixta sorores. Unter ihnen naht mit frechem Gesichtsausdruck die Elegie, erhabener als gewohnt, treibt die Göttinnen an und geht herum, wobei sie den kürzeren Fuß verbirgt. Sie will als die zehnte erscheinen und täuscht die Musen, unter die sie sich gemischt hat. Mit der Personifikation der Elegie 145 , die sich hier zu den neun „regulären“ Musen gesellt hat, dürfte auf poetologischer Ebene die Kreuzung zwischen dem vorliegenden Silven-Gedicht und der Gattung der Liebeselegie symbolisiert sein: Die Elegie ist hier celsior assueto (8), ihr Stil nimmt also, dem Thema angemessen, eine höhere Ebene ein. Sie verbirgt ihren kürzeren Fuß (9: alternum…pedem) 146 und täuscht (10: fallit) die anderen Musen, was darauf hindeuten mag, dass Silv. 1,2 zwar im Hexameter abgefasst, jedoch von elegischen Elementen durchdrungen ist. Die Hochzeit mit Violentilla 147 wird von Statius als Endpunkt der elegischen Klagen Stellas beschrieben (33-37): …pone o dulcis suspiria vates, pone: tua est. licet expositum per limen aperto ire redire gradu: iam nusquam ianitor aut lex aut pudor. amplexu tandem satiare petito (contigit) et duras pariter reminiscere noctes. …Gib das Seufzen auf, o lieblicher Sänger, gib es auf: Sie ist dein! Du darfst über die zugängliche Schwelle unverhohlen ein und aus gehen. Nirgends mehr gibt es einen Türwächter, ein Gesetz oder Scham. Endlich ist es dir gelungen, dich an der begehrten Liebesvereinigung zu befriedigen - erinnere dich dabei an die harten Nächte! Der poeta/ amator könne nun mit seinem Paraklausithyron aufhören, da die Schwelle zur Geliebten offenstehe. Die für die Elegie konstitutive Trennung zwischen amator und puella ist somit im Epithalamium aufgehoben. Im zentralen Teil des Gedichts setzt sich das Spiel mit den elegischen Elementen fort, wenn das Aition für die Hochzeit dargelegt wird 148 . Innerhalb einer längeren Rede (65-102) bittet Amor seine Mutter Venus darum, das Liebesleid Stellas zu beenden und ihm die Ehe mit Violentilla zu ermögli- 145 Man fühlt sich hier stark an Ov. Am. 3,1 erinnert: vgl. vultu petulans Elegea (7) mit Am. 3,1,9 vultus amantis; 33 limis subrisit ocellis; vgl. alternum…pedem (9) mit Am. 3,1,10 pedibus vitium. 146 Furata (9) ist eine Konjektur von Sandstroem, während die Handschrift M futura überliefert; vgl. Liberman (2010), ad loc. 147 Zu der den Anlass der Hochzeitsfeierlichkeiten thematisierenden Einleitungspassage (16ff.) des Gedichtes bemerkt Hardie (1983), 112: „The chief humour of the introduction lies in the address of a kateunastikon, an exhortation to love-making, to a former elegiac lover“. 148 Silv. 1,2,46-49: Sed quae causa toros inopinaque gaudia vati / attulit? ...hic, Erato iucunda, doce. 168 chen. Amor beschreibt in diesem Zusammenhang die Erfahrungen der elegischen persona Stellas und somit das für die Gattung typische System 149 : Den Beginn des servitium amoris (74f.: hunc egomet…cuspide fixi) und die lange Jahre währende militia amoris (78: ferre iugum et longos iussi sperare per annos), wobei Stella sich als besonders leidensfähig erwiesen (81ff.) und dadurch seine literarischen Vorgänger übertroffen habe (90: veteres…transgressus amores). Sogar Apollo habe sich bei Amor über Stellas Klagen beschwert (93f.: quotiens mihi questus Apollo / sic vatem maerere suum! ), was sich m.E. wie ein frecher Seitenhieb des Silven-Dichters auf den Charakter der von seinem Freund betriebenen Poesie liest. Die obligatorische recusatio, die höchstwahrscheinlich auch in irgendeiner Form bei Stella zu finden war, lässt Statius dann den Liebesgott für seinen Schützling formulieren (95ff.) 150 . Mit Amors Hinweis auf Stellas columba-Gedicht (102: hic nostrae deflevit fata columbae) endet die Rede schließlich. Nach der Gegenrede der Venus (106-139) folgt eine Ekphrasis von Violentillas Haus (145-157) 151 , zu dem sich Venus und Amor inzwischen begeben haben, sowie eine weitere Rede der Göttin an Violentilla, in der sie ihrer Ziehtochter die Vorzüge des zukünftigen Gemahls anpreist (162- 193) 152 . Literarische Fiktion und zeitgenössische Realität oszillieren hier insofern, als Venus zwar ebenfalls über Stella als Dichter spricht (172f.: nam docta per urbem / carmina qui iuvenes, quae non didicere puellae? ), jedoch auch auf seine mit den Idealen eines elegischen poeta/ amator wohl schlecht zu vereinbarenden politischen Funktionen hinweist 153 . Die Göttin hat Erfolg, denn die dura puella wird weich (194: his mulcet dictis; 199f.: coepit…sibi dura videri) und erinnert sich an Stellas Werben: Asteris et vatis totam cantata per urbem, / Asteris ante dapes, nocte Asteris, Asteris ortu / quantum non cantatus Hylas (197ff.). Es handelt sich hier wohl zunächst um eine Anspielung auf die Rufe der Argonauten nach Hylas in Verg. Ecl. 6,44 (ut litus ‚Hyla Hyla ʼ omne sonaret) 154 , daneben dürfte aber auch der um Eurydice klagende Or- 149 Dazu vgl. Stroh (1983); Holzberg (2009b), 15ff. 150 Zur recusatio in der römischen Liebeselegie vgl. Wimmel (1960), passim. 151 Eine sowohl die literarischen als auch sozialen Implikationen berücksichtigende Interpretation dieser Passage liefert Newlands (2002), 94ff. 152 Die Rede der Venus erinnert an die der Anna an Dido in Verg. Aen. 4,31-38; vgl. Nauta (2002), 295; Newlands (2002), 102f. 153 Silv. 1,2,174-181 über Konsulat, Mitgliedschaft bei den Quindecimviri sowie Organisation von Domitians Triumphfeierlichkeiten nach den Dakerkriegen 89 n.Chr.; vgl. PIR 2 A 1151. Martial erwähnt Stellas politische Funktionen erst ab Buch 8: So dürfte er als Prätor 93 n.Chr. die Spiele anlässlich der Rückkehr Domitians aus Pannonien ausgerichtet haben, vgl. Mart. 8,78 mit Schöffel (2002), 649ff. und Leberl (2004), 268ff.; sein Konsulat wird in 9,42 als unter Domitian noch angestrebt und schließlich in 12,2[3] als unter Trajan verwirklicht erwähnt; vgl. Nauta (2002), 156. Zur Ablehnung von politischer Macht und Reichtum bei den römischen Elegikern vgl. Tib. 1,1 mit Maltby (2002), 115ff. 154 Vgl. Verg. G. 3,6 cui non dictus Hylas puer; Liberman (2010), 96f. 169 pheus aus Verg. G. 4,465f. (te, dulcis coniunx, te solo in litore secum, / te veniente die, te decedente canebat) und 525ff. den Hintergrund bilden 155 , wodurch Stella bei Statius indirekt zum Nachfolger des mythischen Sängers stilisiert wird. Abermals verkündet der Sprecher der Silven seinem Dichter-Kollegen, dass dessen elegisches Dasein nun ein Ende habe (201f.). Dieser Gedanke wird auch durch die Umkehrung eines Motives aus der Liebespoesie untermalt: Statius lässt den Bräutigam sehnsüchtig auf den Tag der Hochzeit warten (217f.: quam longa morantur / sidera! quam segnis votis Aurora mariti! ) 156 und verwandelt dabei das traditionelle Schema des elegischen Tageliedes, wo der Morgen nach der Liebesnacht für den amator zu schnell herbeikommt, ins Gegenteil 157 . Der Hochzeitstag ist dann endlich da (229ff.), und Hymen schickt sich an, sein Lied zu singen (238f.); daraufhin konstatiert der Sprecher der Silven: hic fuit ille dies: noctem canat ipse maritus, / quantum nosse licet (241f.). Der Rezipient wird hier auf den Unterschied des Epithalamium und der Elegie hinsichtlich des zu besingenden Gegenstandes hingewiesen, erfährt zudem aber auch von den der Elegie auferlegten Gattungsgrenzen: Als ihr Vertreter darf Stella von der Liebesnacht berichten, jedoch nur bis zu einem gewissen Punkt (quantum nosse licet), d.h. ohne, wie z.B. das Epigramm, Obszönes zu thematisieren 158 . Gegen Ende des Gedichtes bietet Statius einen Katalog griechischer und römischer Elegiker (250ff.), die aufgefordert werden, carmina festis digna toris (251f.) zu singen, und reiht somit Stella in den Kanon der Gattung ein 159 . Es dürfte deutlich geworden sein, dass in diesem Epithalamium v.a. Stellas elegische persona eine zentrale Rolle spielt und offenbar auf Form und Inhalt seiner Dichtung Bezug genommen wird 160 . Mehrere Forscher haben das Gedicht dahingehend interpretiert, dass Statius seinen Kollegen implizit dazu auffordere, anstelle der elegischen Liebesaffäre von nun an seine Ehe mit Violentilla zu besingen 161 - vielleicht in ähnlicher Weise, wie es bei der Dichterin Sulpicia und ihrem Calenus der Fall gewesen sein 155 Auf diese Stellen spielt auch Ovid an (Met. 11,52f.): flebile nescio quid queritur lyra, flebile lingua / murmurat exanimis, respondent flebile ripae. 156 Sidera (218) dürfte hier, wie auch an mehreren anderen Stellen zu beobachten ist, als Spiel mit dem Namen Stellas und seiner Asteris zu verstehen sein; vgl. Newlands (2002), 98. 157 Vgl. Ov. Am. 1,13; Eine Umkehrung des Tagelieds findet sich auch bei Mart. 8,21; vgl. dazu L. Watson (1998), 360-65; Lorenz (2002), 170. 158 Vgl. Ov. Ars 2,703ff,: 3,769ff. Am. 1,5,25 Cetera quis nescit? lassi requievimus ambo; vgl. Vessey (1972), 182: „Statius…deliberately refrains from telling the story of their love in factual terms“; zum Verzicht auf Obszönes in der Elegie vgl. Hinds (1998), 129-135; Holzberg (2002b), 115-119. 159 Vgl. Vessey (1972), 180. 160 Vgl. Newlands (2002), 90; Rühl (2006), 273. 161 Hardie (1983), 114; Nauta (2002), 298f. denkt an einen aktuellen Zusammenhang mit den von Domitian wieder eingeführten Sittengesetzen; vgl. Rühl (2006), 276. 170 dürfte 162 . Leider wissen wir zu wenig über Stellas poetisches Schaffen, um beurteilen zu können, ob dieser tatsächlich auch sein eheliches Verhältnis thematisierte oder nur sein Werben um Violentilla/ Asteris vor der Hochzeit. Es könnte sich daher genauso gut um eine scherzhafte Auseinandersetzung des Silven-Dichters mit den Konventionen der Elegie handeln, vielleicht auch um ein durch einen aktuellen Anlass motiviertes literarisches Experiment mit der Frage, was passiert, wenn das in der Elegie für die Protagonisten stets unerreichbar bleibende Ideal des foedus aeternum 163 tatsächlich einmal in die Realität umgesetzt wird. Betrachten wir nun das von Martial zum selben Anlass komponierte Epigramm, das vermutlich auf Statius‘ Epithalamium reagiert (6,21) 164 : Perpetuam Stellae dum iungit Ianthida vati laeta Venus, dixit ‘Plus dare non potui.’ haec coram domina; sed nequius illud in aurem 165 : ‘Tu ne quid pecces, exitiose, vide. saepe ego lascivom Martem furibunda cecidi, legitimos esset cum vagus ante toros; sed postquam meus est, nulla me paelice laesit: tam frugi Iuno vellet habere virum. ʼ Dixit et arcano percussit pectora loro. plaga iuvat: sed tu iam, dea, caede duos. Als für immer mit dem Dichter Stella die heitere Venus Ianthis vermählte, sagte sie zu ihm: „Mehr konnte ich dir nicht geben.“ Dies vor der Frau, doch jenes noch schelmischer in sein Ohr: „Du schau, dass du nicht fremdgehst, du Schlimmer. Oft habe ich den zügellosen Mars wuterfüllt geschlagen, da er vor der rechtmäßigen Ehe untreu war. Doch seitdem er der Meine ist, hat er mich mit keiner Geliebten mehr gekränkt. Einen so braven Mann hätte Iuno gerne.“ Sie sagte es und schlug seine Brust mit dem magischen Riemen. Der Schlag hilft, aber du, Göttin, schlag endlich beide. Hatte bei Statius die Rede der Venus an die Braut eine bedeutende Rolle gespielt, so richtet sie nun ihre Mahnworte an den Bräutigam, wobei dies den Konventionen der epigrammatischen Gattung entsprechend in weitaus scherzhafterem Ton erfolgt 166 . Anders als in den Silven steht hier nämlich das Thema der Untreue im Zentrum. Die Tatsache, dass nicht nur Stella, 162 Dazu s. Kap. 4.3.2. 163 Zum Motiv des foedus aeternum in der römischen Liebeselegie vgl. Schniebs de Rossi (1998); Laigneau (1999), 277-82; Holzberg (2009b), 15f. 164 Grewing (1997), 176f.; Henriksén (1998), 91-94; P. Watson (1999); Nauta (2002), 297; Watson/ Watson (2003), 118f. 165 Die Lesart in aurem ist gegenüber der von Lindsay (1929) gebotenen in aure vorzuziehen, vgl. Grewing (1997) ad loc. 166 Vermutlich in Anlehnung an das mit der Hochzeit verbundene Ritual der Fescennina iocatio, vgl. Nauta (2002), 156. 171 sondern im letzten Vers auch Violentilla/ Ianthis 167 als mögliche Ehebrecherin dargestellt wird, hat diverse Forscher zu Emendationsversuchen der Junktur caede duos (10) veranlasst 168 , da man es für unwahrscheinlich hielt, dass Martial die Frau seines Freundes und Gönners derartig beleidigt hätte. Nun konnte jedoch Patricia Watson in ihrer Analyse dieses Epigramms plausibel darlegen, dass Martial wohl weniger auf das reale Paar, sondern vielmehr auf die fiktive Personenkonstellation in Stellas Elegien anspielt 169 . In dieser Gattung gehört das Motiv der Untreue zwischen amator und puella ja sozusagen zum Standard-Repertoire 170 und bietet sich demnach als attraktiver Anknüpfungspunkt für die freche Abwandlung durch einen Epigrammdichter an 171 . In diesem Zusammenhang erscheint es auch besonders kühn, wenn Martial das bekannteste mythologische Exemplum für eine außereheliche Affäre, Mars und Venus 172 , plötzlich als rechtschaffenes Ehepaar auftreten lässt. Dass dieser massive Eingriff in die mythologische Tradition 173 aber vom Kontext des Buches motiviert sein dürfte, hat Sven Lorenz gezeigt: Entsprechend der das sechste Buch dominierenden Panegyrik Martials auf die von Domitian wieder eingeführte Lex Iulia de adulteriis coercendis 174 müssen sogar Mars und Venus zu einem rechtschaffenen Ehepaar werden 175 . Dies ist natürlich höchst übertrieben und dürfte auch bei antiken Lesern für Schmunzeln gesorgt haben - vermutlich genauso wie die Vorstellung, dass ein elegisches Liebespaar jemals den Bund der Ehe eingeht. Hinzu kommt, dass sowohl der Gedichtadressat Stella sowie der weitere Leserkreis mit der in Ovids Ars amatoria erzählten Version der Mars-Venus-Geschichte (Ars. 2,561ff.) vertraut gewesen sein 167 Anders als Statius nennt Martial Stellas Gattin Ianthis, wobei er den Namen Violentillas etymologisiert und von viola bzw. griech . ἴ ανθος oder ἴ ον ableitet (abweichend von der richtigen Ableitung von violare); vgl. Grewing (1997), 178 und (1998c), 344; Watson/ Watson (2003), 119. 168 Dazu Grewing (1997), 184f.; Watson (1999), 348f.; Watson/ Watson (2003), 121. 169 Watson (1999). 170 Zu Eifersucht und Untreue in der Elegie vgl. etwa Fasciano (1982); Fedeli (1990); Rothaus Caston (2000); James (2003), 41-52 u. 98-104. 171 Weitaus biographistischer deutet Henriksén (1998), 93 den scherzhaften Ton des Epigramms: „Er [sc. Stella] war vermutlich ein Schürzenjäger sondergleichen, dessen Eskapaden als Junggeselle derart bekannt waren, dass sich sogar ein guter Freund wie Martial erlauben konnte, auf der Hochzeit darüber zu scherzen“. 172 Vgl. Hom. Od. 8,266-366; Ov. Met. 4,167-189; Trist. 2,377f.; Am. 1,9,40; Ars 2,561ff.; Prop. 2,32,33; Mart. 5,7,5-8; vgl. Stat. Silv. 1,2,52f.; 59f. 173 Bei Hes. Th. 933-7 tauchen Mars und Venus als legitimes Paar auf; vgl. Lucr. 1,31-40; auch die augusteische Propaganda blendet im Rahmen der Stilisierung beider zu den „Eltern“ der Römer den illegitimen Aspekt des Verhältnisses aus, vgl. Watson/ Watson (2003), 120. Dennoch scheint Martial m.E. weniger an diese Traditionen als an die homerisch-ovidische Version anzuknüpfen und mit dem Gegensatz zu spielen. 174 Dazu Grewing (1997), 31ff. 175 Lorenz (2002), 160f. 172 dürfte 176 . Die Episode wird dort ausgerechnet im Zusammenhang mit den Anweisungen des praeceptor amoris geschildert, der Mann solle nicht versuchen, die heimlichen Liebschaften seiner Frau aufzudecken 177 . Um ein bisher wenig beachtetes companion piece 178 zu 6,21 handelt es sich bei 6,47: Nympha, mei Stellae quae fonte domestica puro laberis et domini gemmea tecta subis, sive Numae coniunx Triviae te misit ab antris sive Camenarum de grege nona venis: exolvit votis hac se tibi virgine porca Marcus, furtivam quod bibit, aeger, aquam. tu contenta meo iam crimine gaudia fontis da secura tui: sit mihi sana sitis. Nymphe, die du in meines Stellas Haus aus reiner Quelle gleitest und unter dem schimmernden Dach deines Herren fließt, mag nun die Gattin des Numa dich gesandt haben aus den Grotten der Trivia oder magst du aus der Camenen Schar als neunte kommen: Es löst dir sein Gelübde ein mit diesem jungfräulichen Schweine Marcus, weil er geschwächt dein Wasser heimlich getrunken hat. Du begnüg dich nun mit meinem Sühneopfer und gewähre mir die sicheren Freuden deiner Quelle; der Durst möge gesund für mich sein. Der Sprecher wendet sich hier an die als Nymphe personifizierte Quelle in Stellas Haus und bringt ihr ein Opfer dar, weil er angeblich heimlich von ihrem Wasser getrunken hat. Abgesehen von der Person Stellas ergibt sich ein Bezug zum Hochzeits-Epigramm 6,21 auch durch das erste Wort nympha, welches im Griechischen u.a. „Braut“ bedeutet 179 . Die Quelle und die elegische Ianthis verschwimmen demnach miteinander, und die Stilisierung des fons zu einer Inspirationsquelle (3-4) verstärkt diesen Eindruck 180 . Zudem fällt auf, dass auch die im Epigramm verwendeten Begriffe an die Sprache der Elegie erinnern: dominus (2; vgl. 6,21,3 domina), furtivus (6), crimen (7), gaudia (7) 181 . Es liegt daher nahe, nicht in erster Linie 176 Watson (1999), 356. 177 Vgl. Janka (1997), ad loc. 178 Den Begriff companion-pieces definiert Kirstein (2002), 114 folgendermaßen: „…epigrams, which are not only linked by mood, theme, genre and verbal expression but also require each other in order to be fully appreciated and understood…”. 179 Vgl. LSJ, 1184, s.v. 180 Auf die stilkritischen Konnotationen in diesem Gedicht weist bereits Quadlbauer (1970), 187f. hin; vgl. 12,2(3), 12-14; an eine Inspirationsquelle wendet sich Martial in ähnlicher Weise auch in 9,58; zur Symbolik des Wassers im poetologischen Diskurs bei Kallimachos und den römischen Dichtern vgl. Wimmel (1960), 222ff.; Kambylis (1965), 23ff. 181 Zu Begriffen wie furtum/ furtivus/ furtim vgl. etwa Tib. 1,2,10.19.36; 5,7.65.75; 6,5; 8,35; 9,55; zu domina Tib. 1,1,46; 5,26 u. 40; 2,3,5; 4,1; Ov. Am. 1,4,47 u. 60; 6,20 u. 69; 7,3; Prop. 1,1,21; 3,17; 4,2; 7,6; zu gaudia Tib. 1,5,39; 2,1,12; 3,72; Prop. 1,4,14; 2,14,19; Ov. Am. 2,3,2; 5,29; 3,7,63; zu crimen Ov. Am. 2,18,37; 3,4,39; Ars 1,34. 173 an die Beschreibung einer real existierenden Quelle in Stellas Haus zu denken 182 , sondern an eine Fortsetzung des in 6,21 begonnenen Spiels mit seiner Poesie. Mehrfach wurde bereits auf Ähnlichkeiten zwischen diesem Epigramm und der Bandusia-Ode des Horaz (Carm. 3,13) hingewiesen, wobei der fons bei Martial anders als in den Oden in einer urbanen Szenerie angesiedelt ist und somit die „Dichterlandschaft“ des Epigrammatikers repräsentiert 183 . Während Horaz seine Quelle in den Rang der berühmten Musenquellen erhebt (Carm. 3,13,13) und sich damit zugleich selbst kanonisiert 184 , bringt Martial die nympha Stellas mit italischen Inspirationsquellen in Verbindung 185 . Der Bezug zu Horaz ist umso wahrscheinlicher, als im betreffenden Oden-Buch Carm. 3,13 metrisch mit Carm. 3,7 korrespondiert 186 , einem Gedicht, das an eine Asterie gerichtet ist und das Problem der Untreue thematisiert 187 . Es wurde sogar schon vorgeschlagen, dass diese Ode Stella zur Kreation seiner Asteris in den Elegien animiert habe 188 . Vielleicht hat Martial also das Gedichtpaar Carm. 3,7 und 3,13 mit seinen beiden Stella- Epigrammen in Buch 6 evoziert, und es stellt sich nun die Frage, welche Implikationen damit verbunden sind. Horazens Ode 3,7 ist von elegischen Elementen geprägt 189 , was sie für Stella und in der Folge auch für Martial zu einem attraktiven Prätext gemacht haben könnte: Der lyrische Sprecher versucht, Asterie über die Trennung von ihrem Gyges 190 zu trösten und sie von der Treue des abwesenden und von seiner Gastgeberin (bzw. deren nuntius) heftig umworbenen Geliebten zu überzeugen (1-22a). Das Gedicht mündet dann in die Ermahnung des Lyrikers, Asterie solle aufpassen, dass sie in der Zwischenzeit nicht an ihrem Nachbarn Enipeus allzu großen Gefallen findet (22b-31). Dieser wiederum ist, wie aus der letzten Strophe hervorgeht, eine Art elegischer poeta/ amator, der vor dem Haus der Angebeteten sein Paraklausithyron 191 singt (3,7,29-32): 182 Zur Tradition der „villa-poems“ in der Kaiserzeit vgl. Newlands (2002), 119-121.125- 127. 183 Vgl. Grewing (1997), 323f. mit Hinweisen auf ältere Literatur; eine neue, poetologische Interpretation der Bandusia-Ode bietet Hafner (2010). 184 Vgl. Oliensis (1998), 99; Hafner (2010). 185 Die Quellgottheit Egeria wurde im Hain der Diana Nemorensis von Aricia verehrt und als Geliebte bzw. Gattin des Numa betrachtet, wobei man sie dann meist in der Nähe der Porta Capena ansiedelte; man brachte Egeria auch mit den Camenen in Verbindung, vgl. D.H. 2,60; vgl. Grewing (1997), 326f. mit Belegstellen. 186 Es handelt sich um die einzigen Oden in Buch 3 im Asclepiadeum tertium. 187 Dazu vgl. Holzberg (2009a), 154f. 188 Duret (1986), 3240; vgl. Nisbet/ Rudd (2004), 115. 189 Vgl. Lowrie (1997), 266ff.; Nisbet/ Rudd (2004), 113ff.; Holzberg (2009a), 154f. 190 Ob es sich dabei um Asteries Ehemann handelt, geht aus dem Gedicht nicht hervor, vgl. Nisbet/ Rudd (2004), 113. 191 Zum Paraklausithyron bei Horaz vgl. Nisbet/ Rudd (2004), 121f. und 141ff. zur Ode 3,10. 174 Prima nocte domum claude neque in vias sub cantu querulae despice tibiae et te saepe vocanti duram difficilis mane. Bei Anbruch der Nacht verschließe das Haus und schau nicht auf die Straße hinunter beim Gesang der klagenden Flöte. Und wenn er dich auch oft als hartherzig bezeichnet, bleibe ihm gegenüber unzugänglich. Die Rolle der Asterie in diesem Gedicht gleicht der einer elegischen puella: Der vir ist aus ökonomischen Gründen abwesend (3: Thyna merce beatum) 192 , während die junge Frau von einem potenziellen Liebhaber, der vor ihrer Tür das Paraklausithyron singt, umworben wird. Der lyrische Sprecher scheint auf den ersten Blick nicht aktiv in die Handlung involviert zu sein, sondern sie aus distanzierter Haltung heraus zu kommentieren. Da er jedoch auf narrativer Ebene dem anonymen nuntius, welcher auf Geheiß der hospita den Gyges zur Untreue bewegen will, entspricht, ist seine Ermahnung an Asterie zur Treue vielleicht doch nicht ganz so aufrichtig, ja er will das Mädchen vielleicht sogar auf die Vorzüge des Enipeus aufmerksam machen 193 . Sollte die Asterie-Ode den historischen Dichter L. Arruntius Stella tatsächlich dazu angeregt haben, in seinen Elegien eine ähnliche Personenkonstellation zu kreieren wie Horaz, dann ist Martials Aufforderung caede duos an Venus in 6,21,10 möglicherweise als Anspielung auf die von einem Nebenbuhler umworbene Vorläuferin der Violentilla/ Asteris/ Ianthis in Ode 3,7 zu verstehen. Nimmt man die Epigramme 6,21 und 47 zusammen, so erinnert Martials Sprechhaltung an die ambivalente Pose des Lyrikers: Zunächst begegnet er uns als Befürworter ehelicher Treue (6,21), ähnelt dann aber wenig später selbst einem Verführer (6,47), wie die Begriffe furtivus (6), crimen (7) und gaudia (7) implizieren. Liest man zudem das Epigramm 6,47 poetologisch und setzt die Quelle mit der den Dichter Stella inspirierenden puella/ domina 194 gleich, dann stellt sich die Frage, was man unter dem furtum des wassertrinkenden Marcus zu verstehen hat. Der Terminus furtivus bzw. furtum evoziert nicht nur erotische Vergehen, sondern auch literarischen Diebstahl 195 , und so könnte sich Martial als jemand charakterisieren, der aus Stellas Poesie Anleihen gemacht hat 196 . 192 Zur Abwesenheit des vir in der Elegie vgl. etwa Tib. 1,2 und 1,5 mit Maltby (2002), ad loc. 193 Vgl. Lowrie (1997), 271ff; Holzberg (2009a), 155. 194 Vgl. Mart. 8,73,5-10; Prop. 2,1,3f. ; 2,30,40; Ov. Am. 1,3,19f. mit McKeown (1989), 71. 195 Vgl. Sen. Contr. 10,4,21; OLD, 750 s.v. furtum; zu Martials Auseinandersetzung mit Plagiarismus s. Kap. 3.3.3. 196 Mit einem ähnlichen Bild beschreibt Statius sein literarisches Verhältnis zu Rutilius Gallicus in Silv. 1,4,25-30: licet enthea vatis / excludat Piplea sitim nec conscia detur / Pirene, largos potior mihi gurges in haustus / qui rapitur de fonte tuo, seu plana solutis / cum struis orsa modis seu cum tibi dulcis in artem / frangitur et nostras curat facundia leges 175 Die gemmea tecta in Stellas Haus (6,47,2) verweisen zurück auf zwei Epigramme in Buch 5, wo Martial die gemmae auf Stellas Ring und in seinen Gedichten preist (5,11-12). Stellas tatsächlicher Reichtum wird angeblich von den Juwelen in seiner Poesie übertroffen: multas in digitis, plures in carmine gemmas / invenies: inde est haec, puto, culta manus (5,11,3-4) 197 . Die Glanzstücke seiner Dichtung, so geht aus diesen Versen hervor, haben sich in den Schmuck auf seiner Hand verwandelt 198 , wobei culta manus auch stilkritisch die Qualität seiner literarischen Produktion bezeichnen kann 199 . Auf einem einzigen Fingerring trage Stella zudem zehn Mädchen: uno cum digito vel hoc vel illo / portet Stella meus decem puellas (5,12,6f.) 200 . Bei den puellae handelt es sich vermutlich um die neun Musen, doch wer die zehnte unter ihnen ist, bleibt offen. Es könnte Minerva oder Violentilla 201 sein, oder aber, wie bei Statius Silv. 1,2,9f., die personifizierte Elegie. Der Leser soll sich hier wohl kunstvoll und präzise ausgearbeitete Gemmen-Bilder vorstellen, und der explizit formulierte Vergleich zwischen dem Schmuck auf Stellas Hand und dem Schmuck in seiner Dichtung suggeriert, dass die künstlerischen Fähigkeiten des anonymen Ring-Graveurs und des Dichters Stella einander entsprechen, da jeder auf seinem Gebiet die kleinen Formen beherrscht 202 . Martials Assoziation der gemmae auf Stellas Ring bzw. in seinem Haus mit der Qualität seiner Poesie ähnelt einem Vergleich, den Aper in Tacitus‘ Dialogus de oratoribus zur Charakterisierung des idealen Redners heranzieht (22,4): Ego autem oratorem, sicut locupletem ac lautum patrem familiae, non eo tantum volo tecto tegi quod imbrem ac ventum arceat, sed etiam quod visum et oculos delectet; non ea solum instrui supellectile quae necessariis usibus sufficiat, sed sit in apparatu eius et aurum et gemmae, ut sumere in manus et aspicere saepius libeat. („Mag auch die inspirierende Pimplea den Durst des Dichters abweisen und Pirene als Vertraute sich verweigern, besser ist für meine tiefen Züge die Wasserflut, die von deiner Quelle geraubt wird, sei es dass du im prosaischen Maß Reden komponierst oder dass dein lieblicher Redefluss in Regeln gebrochen wird und sich nach unseren Gesetzen richtet“) . 197 „Viele Juwelen wirst du auf den Fingern, mehr noch in seinen Gedichten finden: Davon, glaube ich, wurde seine Hand geschmückt.“ 198 Rosati (2006), 57 weist darauf hin, dass hier der talis oratio qualis vita-Gedanke evoziert wird (vgl. Sen. Epist. 114,1), bei Martial jedoch die damit verbundenen moralistischen Implikationen fehlen. 199 Vgl. Ker (1950), 18; Howell (1995), 89; Canobbio (2011a), 176; zu cultus in stilkritischer Bedeutung OLD, 467 s.v. 7. 200 „Da an einem einzigen Finger, an diesem oder jenem, mein Stella zehn Mädchen trägt.“ Die Junktur vel hoc vel illo (6) dürfte auf modo huc modo illuc in Catulls passer- Gedicht c. 3,9 anspielen. 201 Vgl. Howell (1995), 89; Garthwaite (1998b), 164; Petrain (2005), 352-3; Canobbio (2011a), 180. 202 Zur Assoziation von Gemmen-Kunst und Epigrammatik in Poseidipps λιθικ ά - Sektion (P.Mil. Vogl. VIII 309, 1-20 A-B) vgl. Schur (2004); Bing (2005); Petrain (2005); Höschele (2010), 163-170, bes. 166. 176 Ich will aber, dass der Redner, wie ein wohlhabender und vornehmer Hausherr, nicht nur von einem solchen Dach bedeckt wird, das Wind und Regen fernhält, sondern von einem, das auch den Blick und die Augen erfreut; dass er sich nicht nur mit solchem Hausrat ausstattet, der den notwendigen Bedürfnissen genügt, sondern es soll in seiner Einrichtung auch Gold und Juwelen geben, damit man sie gerne öfters in die Hand nimmt und betrachtet. Apers hier entwickelte Metaphorik steht im Zeichen seiner Verteidigung der zeitgenössischen Beredsamkeit 203 . Martial wiederum lässt den Epigrammen 5,11-12 ein Gedicht vorausgehen, in dem er darüber klagt, dass Dichtern zu ihren Lebzeiten nicht die gebührende Anerkennung zuteil werde (5,10) 204 . Ohne hier von einem direkten Bezug sprechen zu wollen, halte ich die Ähnlichkeit zwischen der Haltung Apers im Dialogus des Tacitus und des Sprechers der Epigramme für bemerkenswert 205 . Zudem dürfte die Anordnung der Epigramme 5,10-13 wohl kaum willkürlich erfolgt sein 206 : Nachdem mit 5,10 die querelle des anciens et des modernes aufgeworfen worden ist, folgt ein Gedichtpaar, in dem Martial - als wolle er die gegnerischen Traditionalisten widerlegen - einen zeitgenössischen Literaten preist, bevor er in 5,13 sich selbst als populär und v.a. noch lebendig rühmt 207 . Die in 6,47 eingeführte Quellen-Thematik setzt sich in Buch 7 fort und wird dort in zwei miteinander korrespondierenden Epigrammen variiert (7,15 und 50): Quis puer hic nitidis assistit 208 Ianthidos undis? effugit dominam Naida numquid Hylas? o bene quod silva colitur Tirynthius ista et quod amatrices tam prope servat aquas! securus licet hos fontes, Argynne, ministres: nil facient Nymphae; ne velit ipse cave. 203 Vgl. Mayer (2001), 138ff.; Canobbio (2011a), 176f. 204 5,10,1-4: ‘Esse quid hoc dicam vivis quod fama negatur / et sua quod rarus tempora lector amat? ’ / Hi sunt invidiae nimirum, Regule, mores, / praeferat antiquos semper ut illa novis („‘Was soll ich dazu sagen, dass den Lebenden der Ruhm verweigert wird und selten ein Leser seine eigene Zeit schätzt? ‘ Das ist ohne Zweifel das Wesen des Neides, Regulus, dass er die Alten stets den Neuen vorzieht“). 205 Vgl. Tac. Dial. 18,3: vitio autem malignitatis humanae vetera semper in laude, praesentia in fastidio esse („…dass aber aufgrund des Fehlers der menschlichen Missgunst das Alte stets Anerkennung, das Gegenwärtige aber Verachtung findet“); vgl. Mart. 8,69; Hor. Epist. 2,1,18ff. 206 Vgl. auch Garthwaite (1998b), 162-165. 207 Dies geschieht mit deutlichem Rückbezug auf 1,1: Vgl. 5,13,3-4 sed toto legor orbe frequens et dicitur ‚Hic est, ʼ / quodque cinis paucis hoc mihi vita dedit, wobei man bei hic est (3) wohl nicht nur an die Bekanntheit der Person des Autors beim Volk (vgl. Howell 1995: 90) sondern auch an das Incipit seiner Epigrammsammlung, die überall eifrig gelesen wird, denken soll. 208 Die von B A (β) überlieferte Lesart assistit ist gegenüber absistit (C A = γ) vorzuziehen, vgl. Shackleton Bailey (1989), 139 und Galán Vioque (2002), 131. 177 Wer ist der Knabe, der hier an den glitzernden Wogen der Ianthis steht? Ist etwa Hylas seiner Herrin, der Najade, entflohen? Oh wie gut, dass in diesem Wald der Tirynthier verehrt wird und dass er das liebende Wasser so nahe bewacht! Unbesorgt kannst du wohl, Argynnus, aus dieser Quelle einschenken; nichts werden dir die Nymphen tun - doch pass auf, dass er dich nicht selber will. Fons dominae, regina loci quo gaudet Ianthis, gloria conspicuae deliciumque domus, cum tua tot niveis ornetur ripa ministris et Ganymedeo luceat unda choro, quid facit Alcides silva sacratus in ista? tam vicina tibi cur tenet antra deus? numquid Nympharum notos observat amores, tam multi pariter ne rapiantur Hylae? Quelle der Herrin, an der sich die Königin des Ortes, Ianthis, erfreut, Zierde und Freude des hervorragenden Hauses, da doch dein Ufer von so vielen schneeweißen Dienern geschmückt wird und die Wellen im Reigen der Ganymeden erstrahlen - was macht der Alkide hier, der in diesem Wald verehrt wird? Warum hat so nahe bei dir der Gott seine Grotte? Beobachtet er etwa die bekannten Liebesaffären der Nymphen, damit nicht so viele Hylas-Gestalten auf einmal geraubt werden? Nachdem in 7,14 der Tod eines Knaben mit überdimensionaler mentula (9f.) mit dem von Ianthis betrauerten Verlust der columba (5f.) verglichen worden war 209 , steht in 7,15 erneut ein puer im Zentrum, und so wird der Leser dazu animiert, die beiden Gedichte miteinander in Verbindung zu bringen 210 . Die Forscher sind sich uneinig, ob es sich bei dem puer in 7,15 um einen Sklaven oder eine Statue handelt 211 ; fasst man das Epigramm als companion piece zu 7,50 auf, wo es um eine Statuen-Gruppe geht, welche die Quelle im Hause der Ianthis ziert 212 , so dürfte auch in 7,15 von einer Skulptur die Rede sein 213 ; dies wird dem Rezipienten, der das Buch und damit auch die Epigramme 7,14-15 linear gelesen hat, jedoch erst nach der Lektüre von 7,50 richtig klar. Der Sprecher präsentiert sich in 7,15 als Betrachter des Knabens bzw. Kunstwerks und rätselt über dessen Identität 214 , wobei 209 Dazu s. Kap. 3.1, S. 62-4. 210 Dies wird auch bewirkt durch verbale concatenatio: vgl. puerum (7,14,9) - puer (7,15,1), Ianthis (7,14,5) - Ianthidos (7,15,1), dominae (7,14,8) - dominam (7,15,2). 211 Eine Zusammenfassung der Diskussion bietet Galán Vioque (2002), 129f. 212 Vgl. Galán Vioque (2002), 307; auf verbale und motivische Bezüge zwischen den beiden Epigrammen weist Ruiz Sánchez (1998), 98ff. hin. 213 Vgl. Weber (1995), 116f. 214 Ähnlich werden auch andere Epigramme auf Kunstwerke mit einer Frage eingeleitet, wobei der Sprecher meist über die Identität des Künstlers rätselt: 6,13,1; 8,50,1; 9,24,1; vgl. 9,44; s. Kap. 3.4.1. 178 ihm zunächst zwei mythologische pueri delicati, Hylas und Argynnus 215 , einfallen und er später an einen ganzen Ganymedes-Reigen denkt (7,50,4). In 7,15 richtet sich der Blick auf eine einzelne Statue, während er sich in 7,50 auf die ganze Gruppe ausweitet. Beide Epigramme sind von erotischen Tönen geprägt, da Herkules einerseits als Beschützer der Knaben vor den lüsternen Nymphen charakterisiert wird (7,15,4; 7,50,7f.), andererseits jedoch selbst als deren Rivale in seiner Rolle als ἐ ραστ ή ς erscheint (7,15,6). Auch in diesen beiden Gedichten sind Ianthis und die Quelle eng verbunden; die amatrices aquae (7,15,4) erinnern an ihre persona in Stellas Liebespoesie, das Substantiv amatrix impliziert dabei allerdings eine aktive Haltung ihrerseits 216 - ist sie etwa selbst an den schönen Knaben interessiert? 217 Die Tatsache, dass sowohl Martial als auch Statius (Silv. 1,2,199) in ihre Gedichte über Stella und Violentilla das Hylas-Exemplum einbauen, lässt vermuten, dass diese Gestalt in den Elegien Stellas auftrat 218 - vielleicht sogar im Zusammenhang mit der Klage des poeta/ amator über die Untreue seiner Geliebten. Es wäre auch denkbar, dass Stella, ähnlich wie Tibull, in manchen Gedichten die Rolle eines Knabenliebhabers einnahm 219 . Ähnliches wie für Hylas könnte auch für den Argynnus-Mythos zutreffen, der u.a. vom hellenistischen Elegiker Phanokles und später von Properz 220 erzählt wurde; dass Stella die beiden Versionen kannte und in seinen Gedichten variierte, ist zumindest denkbar 221 . Vor dem Hintergrund der ambivalenten Feststellung des epigrammatischen Sprechers in 7,15, Argynnus könne dank der Gegenwart des Herkules unbesorgt und vor den Nymphen sicher (5: securus) aus der Quelle schöpfen, drängt sich die Frage auf, wie in 6,47 Martials Bitte an die nympha um gaudia secura (7f.) zu verstehen ist und wie er sich zu den in 7,15 und 50 beschriebenen pueri verhält - hat er, wie die Knaben, sich mehr vor den Wassernymphen oder vor Herkules zu fürchten? Oder hat er sich gar der pueri wegen selbst als amator der Quelle genähert? 222 Nach der Lektüre von 7,15 und 50 wird der Rezipient zu einem 215 Zu Hylas als durch Ertrinken zu Tode gekommener puer delicatus des Herkules vgl. Mart. 5,48; 6,68; 9,25; 9,65,14; 10,4; 11,43; Argynnus taucht nur in 7,15 auf; vgl. Galán Vioque (2002), 131-3. 216 Vgl. Mart. 10,4,6: odit amatrices Hermaphroditus aquas; 7,69,9 Sappho…amatrix. 217 Galán Vioque (2002), 130 weist auf einen möglichen Bezug zwischen 7,15,1 und Horazens Pyrrha-Ode 1,5 (1: Quis…puer) hin. Weber (1995), 117 schlägt vor, die Figur des Herkules als Anspielung auf den Hausherrn Stella zu lesen, der an den Knaben interessiert ist. 218 Vgl. Prop. 1,20; Theoc. 13. 219 Vgl. Tib. 1,4; 8; 9. 220 Argynnus war Agamemnons puer delicatus in Aulis und ertrank im böotischen Fluss Kephisos; Phanocl. Frg. 5 Powell; Prop. 3,7,21f.: sunt Agamemnonias testantia litora curas, / quae notat Argynni poena minantis aquae; vgl. dazu Fedeli (1985), 253ff. 221 Vgl. La Penna (1994), 17f. 222 Zur Charakterisierung der persona Martialis als Liebhaber von Knaben vgl. Obermayer (1998), 17-93. 179 second reading des thematisch verwandten Gedichts 6,47 animiert, wobei er erst jetzt die Quelle mit dem in Buch 7 erotisierten Herkules in Verbindung bringt. Die Bitte des Sprechers um gaudia secura in 6,47 könnte im Nachhinein so aufgefasst werden, dass dieser eine Sexualstrafe durch Herkules mit seinem Gebet von sich abwenden und damit einem Schicksal entgehen will, wie es in der griechischen und römischen Epigrammatik diverse Quellen bewachende Götterstatuen dem imaginierten Wanderer immer wieder androhen 223 . Es dürfte aus den bisher betrachteten Gedichten deutlich geworden sein, dass Martials Panegyrik auf seinen Freund und Gönner, der bisher v.a. in seiner Rolle als Dichter auftrat, von sexuellen Anspielungen durchzogen ist. Dies ist möglicherweise sogar in einem weiteren Epigramm der Fall, wo sich Martial erstmals konkreter über die politischen Ambitionen Stellas äußert. Nachdem in 8,78 schon davon die Rede war, dass Stella - vermutlich in seiner Funktion als Prätor - die Spiele anlässlich der siegreichen Rückkehr Domitians vom Sarmatenfeldzug ausrichtete 224 , gibt der epigrammatische Sprecher in 9,42 seiner Hoffnung auf die Ernennung Stellas zum Konsul Ausdruck 225 . Wichtiger als das politische Amt scheint für Martial jedoch Stellas Eigenschaft als Dichter zu sein: Das in elf Hendekasyllabi abgefasste Epigramm inszeniert ein Gebet des Sprechers an den Musenführer Apollo und ist von literarischen Bezügen geprägt. Zunächst erfolgt eine längere Anrufung des Gottes (1-5: sic…sic…sic…sic) 226 , dann die eigentliche Bitte, Domitian möge Stella das Konsulat gewähren (6-7), und schließlich das Versprechen eines Opfers, sollte Apollo das Gebet erhören. Der erste Teil beginnt mit dem Wunsch, Apollo möge sich stets an den campi Myrini erfreuen (1f.: Campis dives Apollo sic Myrinis…fruare), womit in gelehrter Weise auf den Kult des Gottes in Gryneion 227 angespielt wird. Eine Bezugnahme auf diese Kultstätte innerhalb der lateinischen Literatur findet sich, abgesehen von dieser Stelle, ansonsten nur in Vergils sechster Ekloge: His tibi Grynei nemoris dicatur origo, / ne quis sit lucus, quo se plus iactet Apollo (72f.) 228 . In seinem Kommentar zu 9,42 weist Christer Henriksén zwar auf die Abhängigkeit Martials 223 Vgl. Pan in AP 9,330 (Nikarchos I); Priap in Priap. 30; zur Drohgebärde Priaps vgl. AP 16,236-43; Richlin (1992a), 116-127. Für eine solche Interpretation von Mart. 6,47 könnte auch sprechen, dass bereits im übernächsten Gedicht (6,49) Priap dem fur seiner Trauben pedicatio androht; vgl. Grewing (1997), 334ff. 224 Vgl. dazu Schöffel (2002), 649ff. 225 9,42,6f.: bis senos cito te rogante fasces / det Stellae bonus adnuatque Caesar („Auf deine [= Apolls] Bitte hin möge schnell die zweimal sechs Rutenbündel der wohlwollende Caesar dem Stella gewähren“). 226 Zur „sic-Formel“ vgl. Siedschlag (1977), 36. 227 Die Stadt lag nahe bei Myrina in der Aeolis, vgl. Henriksén (1998/ 99), I, 202. 228 „Darauf sollst du den Ursprung des gryneischen Waldes besingen, damit es keinen Hain gibt, dessen sich Apollon mehr rühmt.“ 180 von Vergil hin, bemerkt aber dazu, es sei „impossible to decide whether it is of any particular significance in this context“ 229 . Anders als Henriksén gehe ich davon aus, dass der Bezug zu Vergil von Martial sehr wohl mit Absicht hergestellt worden ist und beim Leser verschiedene Assoziationen wecken soll; dies liegt m.E. dadurch nahe, dass es sich bei dem Kontext, in den die beiden Verse der betreffenden Ekloge gehören, um die Dichterweihe des Elegikers Cornelius Gallus handelt 230 . Es dürfte daher kein Zufall sein, dass diese Szene im Rahmen der Bitte Martials um die „Konsulweihe“ eines weiteren Schützlings des Apollon abgerufen wird. Der dritte Teil des Epigramms (8-11) behandelt, wie gesagt, Martials Gelöbnis der Opferung eines Jungstieres. Im letzten Vers fordert der Sprecher den Gott auf, mit der Erfüllung des Wunsches nicht zu zögern (11): Nata es hostia, Phoebe; quid moraris? Das Opfertier ist bereits geboren und soll als iuvencus (10) geschlachtet werden. Martial dürfte mit diesem Hinweis auf die Horaz-Ode 4,2 anspielen und deren Aussage zu übertreffen suchen 231 : Der Sprecher gelobt in Ode 4,2 für die Rückkehr des Augustus aus Germanien 232 ebenfalls einen iuvencus, der zur Zeit des Gelübdes noch ein vitulus ist (54) und für die Opferung heranwächst (55f.: iuvenescit…in mea vota). Mit seinem Inhalt, Metrum und Umfang (11 Verse) korrespondiert das Epigramm 9,42 mit 9,40, wo ebenfalls das Thema des votum im Zentrum steht (3: vovit; 8: ad votum; 10: votum), dort allerdings in einem frivolen Zusammenhang: Philaenis verspricht für die sichere Rückkehr ihres Diodorus vom Kapitolinischen Agon 233 in Rom nach Ägypten etwas Ungewöhnliches (4f.): illam lingeret ut puella simplex / quam castae quoque diligunt Sabinae 234 . Mag 9,42 keine erkennbaren erotischen Anspielungen enthalten, so wird das Epigramm durch die Juxtaposition mit dem formal identischen Gedicht 9,40, zu dem überdies ein inhaltlicher Bezug besteht, mit sexueller Thematik indirekt in Verbindung gebracht. Innerhalb von Buch 9 taucht Stella erneut in 9,55 neben Flaccus in der Rolle des amicus bzw. patronus auf, bevor wir ihn uns in 9,89 als Veranstalter einer cena vorstellen sollen, der seine Gäste zur Stegreifdichtung auffordert: Lege nimis dura convivam scribere versus cogis, Stella. ʽ Licet scribere nempe malos ʼ . 229 Henriksén (1998/ 99), I, 202. 230 Verg. Ecl. 6,64-73. Zu Gallus in der 6. Ekloge vgl. Ross (1975), 18-38; Stroh (1983). 231 Zur Anspielung auf Horaz vgl. Henriksén (1999). 232 Zur Ode 4,2 vgl. Kießling/ Heinze (1930) ad loc.; Harrison (1995b); Holzberg (2009a), 173. 233 Vgl. dazu Henriksén (1998/ 99), I, 193ff. 234 „Dass sie, ein einfaches Mädchen, an jenem Teil lecken werde, den auch die keuschen Sabinerinnen lieben“. Zur Charakterisierung der Philaenis als matrona mit den Zügen einer meretrix vgl. Watson (2005), 73f. 181 Unter allzu harten Bedingungen zwingst du deinen Gast, Verse zu schreiben, Stella. „Es ist ja auch möglich, schlechte zu schreiben.“ Der Sprecher beklagt sich darüber, die Bedingungen, unter denen er beim Symposion ein Gedicht verfassen soll, seien zu schwierig 235 und erfährt daraufhin vom Interlokutor, dass man ja auch schlechte Verse produzieren könne 236 . Es geht aus dem Zweizeiler selbst nun nicht eindeutig hervor, wie man sich diese versus mali vorzustellen hat, doch m.E. bietet es sich an, hier das unmittelbar folgende Epigramm näher in den Blick zu nehmen: 9,90 ist an Flaccus gerichtet, der innerhalb des Korpus mehrmals als gemeinsamer Freund Martials und Stellas auftritt 237 . Das Gedicht beinhaltet zunächst den Wunsch, Flaccus möge auf Zypern 238 der Hitze trotzen und an einem locus amoenus Kühle, Wein und Liebe genießen, bevor sich der Sprecher an Venus mit der Bitte wendet, für eine sichere Rückkehr des Freundes zu sorgen. Durch Gebet und Wunsch sowie die Anapher von sic (1; 7; 15) berührt sich das Epigramm mit 9,42, und nachdem Stella und Flaccus in 9,55 zusammen aufgetreten und als amici Martials charakterisiert worden sind, dürfte der Leser auch bei der Lektüre von 9,89-90 eine Verbindung zwischen den beiden Personen herstellen. Stilistisch bemerkenswert ist in 9,90 eine außergewöhnliche Häufung von Homoioteleuta 239 . Nun bezeichnen römische Rhetoriker wie etwa Quintilian eine übertriebene Aneinanderreihung von gleich endenden Wörtern als vitium in der Zusammenfügung der Rede (iunctura): Illa quoque vitia sunt eiusdem loci, si cadentia similiter et desinentia et eodem modo declinata multa iunguntur 240 . Es wäre also denkbar, dass Martial sich mit den in 9,89 angekündigten versus mali auf das unmittelbar folgende Epigramm bezieht und wir uns den dort angesprochenen 235 Ein ähnliches Problem wird auch in 11,42 thematisiert. 236 Die Sprecherverteilung in diesem Zweizeiler ist problematisch: Während der im Pentameter ausgedrückte Gedanke von den meisten Herausgebern bisher als Antwort Stellas auf die vorhergehende Beschwerde Martials aufgefasst wurde, liest Henriksén (1998/ 99), II, 126 den Satz dagegen als Bemerkung Martials. 237 1,61,4; 9,55; 10,48,5. 238 Flaccus verwaltete dort womöglich das Amt des Prokonsulats, wie auch in 8,45 angedeutet wird; vgl. White (1972), 113f.; Henriksén (1998/ 99), II, 128 u. 130; Nauta (2002), 69 hält es dagegen für wahrscheinlicher, dass Flaccus auf Zypern Handel betrieb. 239 Reclinis…rivis (1f.); curva…unda (3); exclusis…molestis (4); uni tibi (7); castissima…puella (8); observes…messes (10f.); precorque Flacce (10); teret crepantis…saeviet leonis (11f.); remitte nostris…remitte votis (13f.); ture meroque victimaque (16); candidas…aras (17); secta plurima quadra de placenta (18). 240 Quint. Inst. 9,4,42: „An eben diese Stelle gehören auch die Fehler, wenn man viele ähnlich endende, auslautende und auf dieselbe Weise flektierende Wörter aneinander reiht“; vgl. Rhet. Her. 4,22f.; HWRh 3, 1533 s.v. „Homoioteleuton“; Lausberg (1990), 474f. zum Silbengleichklang (§ 965). 182 Flaccus als Teilnehmer am selben convivium vorzustellen haben, das in 9,89 imaginiert wird und dem auch Stella und Martial beiwohnen 241 . Angesichts der prominenten Rolle, die Stella in Martials Epigrammkorpus als Freund und Dichterkollege spielt, überrascht es nicht, dass er auch noch in Buch 12 auftaucht und dort den liber, den Martial aus dem „Exil“ in Spanien nach Rom sendet, in Empfang nimmt (12,2[3]) 242 : Ad populos mitti qui nuper ab urbe solebas, ibis, io, Romam nunc peregrine liber auriferi de gente Tagi tetricique Salonis, dat patrios manes quae mihi terra potens. non tamen hospes eris nec iam potes advena dici, 5 cuius habet fratres tot domus alta Remi. iure tuo veneranda novi pete limina templi, reddita Pierio sunt ubi tecta 243 choro. vel si malueris, prima gradiere Subura; atria sunt illic consulis alta mei: 10 laurigeros habitat facundus Stella penatis, clarus Hyanteae Stella sititor aquae; fons ibi Castalius vitreo torrente superbit, unde novem dominas saepe bibisse ferunt: ille dabit populo patribusque equitique legendum, 15 nec nimium siccis perleget ipse genis. quid titulum poscis? versus duo tresve legantur, clamabunt omnes te, liber, esse meum. Vor kurzem warst du es noch gewohnt, aus der Hauptstadt zu den Völkern geschickt zu werden; jetzt wirst du, ach, als Buch aus der Fremde nach Rom gehen, weg von der Völkerschaft des Gold führenden Tagus und des düsteren Salo, wo das glückliche Land für mich das heimatliche Grab bestimmt. Dennoch wirst du kein Fremder sein und man wird dich nicht als Ausländer bezeichnen können, wo doch so viele Brüder von dir das erhabene Haus des Remus beherbergt. Nach deinem Recht suche die ehrwürdige Schwelle des neuen Tempels auf, wo der Pierischen Schar ihr Dach zurückgegeben worden ist. Oder, wenn Du es lieber willst, schreite an ihrem Anfang die Subura entlang: Dort befinden sich die erhabenen Hallen meines Konsuls. Ein mit Lorbeer bekränztes Heim bewohnt der redegewandte Stella, der glänzende Stella, der aus 241 Mehrere Motive evozieren in 9,90 eine sympotische Atmosphäre: der Genuss von Wein (5: pertundas glaciem triente nigro), das Tragen von Kränzen (6: frontem sutilibus ruber coronis) und (Homo-)Erotik (7: sic uni tibi sit puer cinaedus); all dies spielt auch in 9,93, wo auf den Namen des Kaisers getrunken wird, eine wichtige Rolle (1: addere quid cessas, puer, inmortale Falernum; 5: sutilis aptetur deciens rosa crinibus; 7: nunc bis quina mihi da basia). Henriksén (1998/ 99), II, 128 zu 9,90 weist auf Anklänge an Horaz Carm. 2,3 hin. 242 Somit fungiert neben dem in der praefatio adressierten Priscus auch Stella als Widmungsträger, vgl. Bowie (1988), 35. 243 Ich folge hier der von Heinsius vorgeschlagenen Konjektur tecta für templa, das sich vermutlich als Verschreibung unter dem Einfluss von templi in V. 7 erklären lässt; vgl. Bowie (1988), 40. 183 dem hyantischen Wasser trinkt. Dort fließt stolz im kristallklaren Strom die kastalische Quelle, woraus die neun Musen häufig getrunken haben sollen. Er wird dich dem Volk, den Senatoren und Rittern zum Lesen geben und dich selbst mit nicht ganz trockenen Wangen durchlesen. Wozu forderst du einen Titel? Zwei oder drei Verse soll man lesen, und alle werden rufen, dass du, Buch, mein bist. Die Pose des verbannten Ovid (und auch des Horaz in Epist. 1,20) imitierend, sendet Martial sein Buch von Spanien nach Rom 244 . Während der erste Teil des Epigramms vor allem die Antithese zwischen Rom und der Fremde beinhaltet (1-6), fungieren die Verse 7-8 als eine Art Überleitung zum Hauptteil des Gedichtes, wo Stella im Zentrum steht (9-16); das letzte Distichon (17-18) über den Bekanntheitsgrad Martials bildet dann den Schluss. Auch auf stilkritischer Ebene spielt Martial mit dem Kontrast zwischen Spanien und Rom: Das dem Salo beigestellte Adjektiv tetricus (3) lässt an eine strenge, der Epigrammdichtung ungünstige Atmosphäre denken 245 und greift dadurch Gedanken aus der Vorrede zu Buch 12 auf 246 . Dem gegenüber stehen das kristallklare Wasser in Stellas Haus (13: vitreo torrente) und die Bezeichnung des Dichter-Konsuls als clarus, was auf die Bedeutung seines Namens anspielt 247 . Es wurde bereits beobachtet, dass hier motivisch und verbal insbesondere auf Ovids erstes Tristien-Gedicht rekurriert wird 248 : Der liber peregrinus (2) besitzt Brüder in Rom (6) und soll dort „nach seinem Recht“ (7: iure tuo) das templum novum (7), den unter Tiberius begonnenen und unter Caligula fertiggestellten Tempel des Augustus aufsuchen, wo sich auch die Bibliotheca Templi D. Augusti befunden haben soll 249 . Im Gegensatz zu Ovids Werk 250 wird Martials Gedichtkorpus, wie aus diesen Versen hervorgeht, in eine öffentliche Bibliothek aufgenommen. Dass Martials liber mit einem freundlicheren Empfang in Rom rechnen kann als Ovids Buch, deutet wo- 244 Damit scheint insbesondere der Inhalt von 10,104 aufgegriffen und ins Gegenteil verkehrt zu werden; ähnlich auch 7,88; vgl. Bowie (1988), 34f. 245 Vgl. 11,2,7f.: lectores tetrici salebrosum ediscite Santram: / nil mihi vobiscum est; vgl. Dams (1970), 209; Quadlbauer (1970), 188f. 246 Vgl. 12 praef. 7-17. 247 Vgl. Bowie (1988), 44. 248 Bowie (1988), 35; Wissig-Baving (1991), 200ff.; Pitcher (1998), 62-64; vgl. außerdem AP 12,208 (Straton); Ov. Trist. 2,1f.; 3,7,1ff.; Pont. 4,5,1; Stat. Silv. 4,4,1ff. 249 Vgl. Suet. Tib. 74; Cal. 21; Tac. Ann. 6,45; Dio 57,10,2; 56,46,3; Mart. 4,53,2; Tempel und Bibliothek wurden vor 79 n.Chr. bei einem Brand zerstört und danach vermutlich unter Domitian wieder aufgebaut; vgl. Suet. Dom. 20; Platner/ Ashby (1929), 62-65; Coleman (1986), 3096; Bowie (1988), 39f.; Pitcher (1998), 62 Anm. 17. 250 Vgl. Trist. 1,1,105-108: cum tamen in nostrum fueris penetrale receptus, / contigerisque tuam, scrinia curva, domum, / aspicies illic positos ex ordine fratres, / quos stadium cunctos evigilavit idem. Die Buchrollen befinden sich hier anders als in Martials Fall in Ovids Heim; in Trist. 3,1,59ff. wird die erfolglose Bitte des personifizierten Buches um Aufnahme in Roms Bibliotheken ausführlicher geschildert; vgl. Pitcher (1998), 62f. 184 möglich auch der Ausruf io (2) an, der dem ei mihi bei Ovid (Trist. 1,1,2) entspricht. Anders als ei mihi, das Klage und Schmerz ausdrückt 251 , kann der Ausruf io auch Freude bekunden und das Bild von der Heimkehr eines Triumphators evozieren 252 . Während Ovid zudem in den Tristien bis auf eine Ausnahme niemals die Namen seiner Adressaten verrät 253 , spielt bei Martial die Identität Stellas eine wichtige Rolle 254 . Wenn der Epigrammatiker dem Buch vorschlägt, statt der öffentlichen Bibliothek das Heim Stellas aufzusuchen, so ist damit ein deutliches Kompliment an den Freund und Gönner und insbesondere dessen Bedeutung für Martial auf literarischem Gebiet verbunden 255 . Die Vorstellung, dass dieser bei der Lektüre des Buches so manche Träne vergießen wird (14), ist deutlich an Trist. 1,1,27-28 angelehnt 256 : invenies aliquem, qui me suspiret ademptum, / carmina nec siccis perlegat ista genis. Das ovidische aliquis verändert Martial in eine konkrete Person 257 . Auch die abschließende Bemerkung des Epigrammatikers, dass zur Feststellung seiner Autorschaft nur wenige Verse gelesen werden müssen, rekurriert auf eine ähnliche Aussage des Elegikers (Trist. 1,1,61f.): ut titulo careas, ipso noscere colore; / dissimulare velis, te liquet esse meum 258 . Neben seiner Eigenschaft als Konsul ist Stella in diesem Epigramm insbesondere als Dichter und Literatur-Förderer für Martial wichtig. In Anschluss an 6,47, 7,15 und 50 wird sein poetisches Wirken erneut durch die Metapher von der Inspirationsquelle umschrieben 259 . Um welchen fons es sich hier nun handelt, ist aufgrund der Überlieferung des Textes nicht eindeutig zu klären: Neben der Lesart Hyanteae (12) existiert auch Iantheae, wodurch ein Rückbezug zu den Epigrammen auf die Quelle der Ianthis bzw. auf deren Rolle als Muse für Stellas Poesie vorhanden wäre. Die Lesart Hyanteae wäre dagegen weniger spezifisch und würde nicht als Anspie- 251 Vgl. McKeown (1989), 149 ad Ov. Am. 1,6,51f. 252 Vgl. 7,6,7; 8,4,1; 11,2,5; 11,36,2; Catul. c. 61,117ff.; Bowie (1988), 35: „…the witty point would seem most likely to lie in the suggestion that the book will be received at Rome as a triumphant redux from the provinces, this being made possible by the reversal of its usual journey“. 253 Die Ausnahme ist die Dichterin Perilla in Trist. 3,7; zu den Versuchen ihrer historischen Identifikation vgl. Luck (1977), 199. 254 Zu Stellas Amt als consul suffectus 101 n.Chr. vgl. Bowie (1988), 42. 255 Vgl. Bowie (1988), 41. 256 Vgl. Pitcher (1998), 63. 257 Besslich (1974), 12 sieht in dem nimium, das Martial hinzufügt, einen „ironischen Dämpfer“ des bei Ovid vorherrschenden Pathos; vgl. Wissig-Baving (1991), 201. 258 „Auch wenn du keinen Titel trägst, wird man dich am Kolorit erkennen. Magst du dich auch verstellen wollen, bist du doch eindeutig mein Werk.“ Vgl. Pitcher (1998), 63f. 259 Daneben wird Stella auch durch den Lorbeer an seiner Tür als Dichter charakterisiert (11); zum Lorbeer als dichterisches Symbol vgl. Kambylis (1965), 18ff.; zur Wasser- und Quellenmetaphorik ders. 23ff.; auch an Stellas politischen Status ist zu denken, da der Lorbeer an seiner Tür die Stelle in Ovids Metamorphosen evoziert, wo das Aition für den Lorbeer am Haus des Augustus erzählt wird (Met. 1,562f.). 185 lung auf den Inhalt von Stellas Dichtung, sondern allgemeiner auf sein poetisches Talent verweisen 260 . Stellt man sich vor, dass das Epigramm laut gelesen wurde, dann dürfte dem Zuhörer ohnehin der ähnliche Klang der beiden Wörter aufgefallen sein, sodass er das eine leicht mit dem anderen assoziieren konnte - unabhängig davon, welche Lesart hier nun tatsächlich zutrifft; überdies fiel es dem Rezipienten vermutlich auch nicht schwer, eine inhaltliche Verbindung zwischen dem hier genannten fons und den vorhergehenden Epigrammen auf Ianthis herzustellen 261 . In diesem Gedicht, das den Abschluss des sich über das gesamte Korpus erstreckenden Stella-Zyklus bildet, ist die Quelle der Ianthis sozusagen zum Musenquell vom Format eines fons Castalius (13) aufgestiegen - man fühlt sich abermals an Horazens Bandusia-Ode erinnert (Carm. 3,13,13: fies nobilium tu quoque fontium). Die Klimax der Huldigung an Stellas literarische Fähigkeiten besteht dann in Martials Behauptung, die neun Musen hätten bereits häufig aus dem Wasser getrunken (14); hier bezieht also nicht der Dichter nach dem traditionellen Schema seine Inspiration aus einem Musenquell, sondern die Göttinnen lassen sich vom Dichter inspirieren. Betrachten wir nun zusammenfassend, welche Rolle der Dichter L. Arruntius Stella in Martials Epigrammkorpus spielt. Abgesehen von einem möglichen patronus-cliens-Verhältnis zwischen den beiden realen Autoren 262 scheint der Elegiker auf literarischer Ebene vor allem als Folie für Martials eigene Profilierung zu dienen. So wird Stellas Poesie besonders in Buch 1, wo Martial sein Verhältnis zu Catull ausführlich thematisiert, als ebenfalls in dessen Tradition stehend charakterisiert (1,7; 1,109,1f.; vgl. 1,61). Da Stella ein das gesamte Korpus umfassender Epigrammzyklus gewidmet ist, erscheint er auch als besonders geeignet, in 1,44 das mit der Komposition solcher Zyklen verbundene Problem der repetitio bzw. Selbstwiederholung zu thematisieren. Dabei sind die auf ihn gedichteten Epigramme fest in den jeweiligen Buchkontext integriert, darüber hinaus jedoch auch über die Buchgrenzen hinweg miteinander verbunden. Die Analyse der betreffenden Gedichte legt nahe, dass Martial, ähnlich wie Statius in Silv. 1,2, vor allem die literarische persona Stellas in seine Epigramme integriert. Da uns von Stellas Werk nichts überliefert ist, lassen sich direkte Anspielungen nicht mehr aufdecken. Innerhalb der Auseinandersetzung Martials mit seinem Dichterkollegen kommt es, wie gesehen, wiederholt zu sexuellen Andeutungen, so dass man vielleicht darüber spekulieren kann, inwiefern Martial erotische Themen, die in Stellas Poesie behandelt wurden, aufgreift bzw. möglicherweise sogar der licentia der 260 Das Adjektiv Hyanteus bezieht sich auf den Musenquell in Böotien, vgl. OLD, 810 s.v. Zu den textkritischen Problemen vgl. die Zusammenfassung bei Bowie (1988), 44ff. 261 Dies ergibt sich auch aus verbalen Parallelen: vgl. sititor (12) sitis (6,47,8); bibisse (14) - bibit (6,47,6); novem dominas (14) - Camenarum de grege nona (6,47,4). 262 Dazu vgl. insbesondere Nauta (2002), 155ff. 186 Epigrammatik entsprechend übersteigert, sollte sich der Elegiker selbst noch innerhalb der ihm erlaubten Gattungsgrenzen bewegt haben. Dass Martial neben der Huldigung eines zeitgenössischen Dichters vor allem Werbung für sich selbst macht, dürfte am Beispiel von 12,2 deutlich geworden sein, wo Stellas Funktion insbesondere darin besteht, die Verbreitung von Martials Gedichten zu gewährleisten. Wenn Martial überdies seinen politisch einflussreichen Zeitgenossen für dessen erotische Poesie preist, dient dies wohl nicht zuletzt der Vereinnahmung Stellas zur Legitimation erotischer und freizügiger Elemente in den eigenen Epigrammen. 4.3.2 „Nur die Lampe sah es…“: Bettgeflüster mit Sulpicia Dass Martial andere Vertreter erotischer Poesie dazu funktionalisiert, Werbung für sein eigenes poetisches Unterfangen zu betreiben, lässt sich auch an weiteren Beispielen zeigen. In Buch 10 begegnen wir zwei Gedichten, die in der Forschung als wichtige Testimonien zu einer der wenigen uns bekannten römischen Dichterinnen gelten: Die Epigramme 10,35 und 38 handeln von Leben und Werk Sulpicias, einer Namensvetterin der aus dem dritten Buch des Corpus Tibullianum bekannten Elegikerin 263 ; für die Zeitgenossin Martials prägten angloamerikanische Gelehrte daher auch die Bezeichnung „the ‚other‘ Sulpicia“ 264 : Omnes Sulpiciam legant puellae, uni quae cupiunt viro placere; omnes Sulpiciam legant mariti, uni qui cupiunt placere nuptae. non haec Colchidos adserit furorem, 5 diri prandia nec refert Thyestae; Scyllam, Byblida nec fuisse credit: sed castos docet et probos amores, lusus, delicias facetiasque. cuius carmina qui bene aestimarit, 10 nullam dixerit esse nequiorem, nullam dixerit esse sanctiorem. tales Egeriae iocos fuisse udo crediderim Numae sub antro. hac condiscipula vel hac magistra 15 esses doctior et pudica, Sappho: sed tecum pariter simulque visam durus Sulpiciam Phaon amaret. frustra: namque ea nec Tonantis uxor nec Bacchi nec Apollinis puella 20 erepto sibi viveret Caleno. 263 Es sind die Elegien [Tib.] 3,9 und 11 sowie 13-18; vgl. dazu Holzberg (1998/ 99); Maltby (2010). 264 Merriam (1991); Hallett (1992); Parker (1992b); Richlin (1992b); vgl. Mattiacci (1999); Stevenson (2005), 44-48; vgl. Mindt (im Druck). 187 Alle Mädchen sollen Sulpicia lesen, die nur einem Mann gefallen möchten. Alle Ehemänner sollen Sulpicia lesen, die nur einer Ehefrau gefallen möchten. Die macht sich nicht den Wahnsinn der Kolchierin zu Eigen, und von des grausamen Thyestes Mahl berichtet sie auch nicht. Dass es Scylla und Byblis gegeben hat, glaubt sie nicht, sondern lehrt reine und rechtschaffene Liebe, Spiele, Vergnügen, Witze. Wer ihre Gedichte angemessen beurteilt, dürfte wohl sagen, dass keine schelmischer ist, dürfte wohl sagen, dass keine tugendhafter ist. Von solcher Art waren die Scherze Egerias, glaube ich, in der feuchten Höhle Numas. Mit dieser als Mitschülerin oder mit dieser als Lehrerin wärest du gelehrter und sittsam, Sappho. Doch nachdem er sie mit dir zugleich erblickt hat, würde der hartherzige Phaon Sulpicia lieben. Vergeblich: Denn sie würde weder als des Donnerers Gattin noch als des Bacchus oder Apollos Mädchen leben, hätte man ihr Calenus entrissen. O molles tibi quindecim, Calene, quos cum Sulpicia tua iugales indulsit deus et peregit annos! o nox omnis et hora, quae notata est caris litoris Indici lapillis! 5 o quae proelia, quas utrimque pugnas felix lectulus et lucerna vidit nimbis ebria Nicerotianis! vixisti tribus, o Calene, lustris: aetas haec tibi tota conputatur 10 et solos numeras dies mariti. ex illis tibi si diu rogatam lucem redderet Atropos vel unam, malles quam Pyliam quater senectam. O die zärtlichen fünfzehn Jahre, die dir, Calenus, mit deiner Sulpicia als Ehejahre ein Gott schenkte und euch verbringen ließ! O jede Nacht und jede Stunde, die markiert ist mit teuren Steinen von Indiens Küste! O welche Kämpfe, welche Gefechte auf beiden Seiten sah das glückliche Bett und die Lampe, trunken von Duftwolken des Niceros! Gelebt hast du, o Calenus, dreimal fünf Jahre. Diese Zeitspanne wird von dir als gesamte Lebenszeit gerechnet, und du zählst nur die Tage als Ehemann. Wenn von diesen dir Atropos auch nur einen einzigen, lange erbetenen Tag zurückgäbe, wäre er dir lieber als viermal ein pylisches Alter. Während Martial im ersten Epigramm von Sulpicias Poesie und ihrer Liebe zu ihrem Ehegatten Calenus berichtet und sich dabei wohl an eine allgemeine Leserschaft wendet (1-4), wird im zweiten Gedicht Calenus apostrophiert 265 und das 10,35 rahmende Thema ehelicher Liebe und Treue (1-4; 19-21) wieder aufgenommen. Hat man sich in 10,35 die Dichterin offensichtlich als lebendig vorzustellen, so geht aus 10,38 nicht eindeutig hervor, ob sie von Calenus getrennt 266 bzw. vielleicht sogar schon tot ist. Aufgrund 265 Sullivan (1991), 49 zählt Calenus und Sulpicia zu Martials patroni. 266 Richlin (1992), 128 spekuliert über eine mögliche Scheidung, was aber wenig plausibel scheint. 188 des Tempusgebrauchs in 10,38 267 sowie des dort stattfindenden Rückblicks auf die fünfzehn Ehejahre, die Calenus und Sulpicia glücklich miteinander verbracht haben, gelangten einige Forscher zu dem Schluss, es handle sich hier um eine consolatio für Calenus anlässlich des Todes seiner Frau 268 . Da in diesem Epigramm jedoch die typischen Elemente einer consolatio fehlen 269 und Martial beim Tod Sulpicias in Anlehnung an die Tradition von Gedichten auf verstorbene Schriftsteller wohl direkter darauf hingewiesen hätte 270 , erscheint die These von der consolatio zweifelhaft, und es bietet sich wohl eher an, den fünfzehnten Jahrestag der Hochzeit als Anlass für die Komposition des Epigramms anzusehen. Überhaupt wird noch zu klären sein, inwieweit hier auf reale Ereignisse eingegangen wird 271 , und ob wir es nicht eher mit Anspielungen auf literarische Fiktionen zu tun haben, wie es auch die im Epigramm thematisierten, zu einem Trostgedicht nicht so recht passenden erotischen Details nahelegen. Doch kehren wir zunächst zum ersten der beiden Gedichte auf Sulpicia zurück. Martial preist die Dichterin als eine Art Lehrerin einer ars amandi für monogame Frauen 272 und Männer (10,35,1-4); sie verfasse Poesie ohne mythologischem Schwulst (5-7) und thematisiere stattdessen sowohl legitime Liebschaften (8) als auch freche Scherze und (erotische) Spielereien (9). 273 Ihr poetisches Ideal berührt sich demnach eng mit dem Martials 274 . Es folgt eine paradox anmutende literarkritische Bewertung (10: qui bene 267 Vgl. die Vergangenheitstempora indulsit (3), peregit (3), notata est (4), vidit (7), vixisti (9). 268 Thiele (1916), 240 Anm. 2; Kroll (1931); Parker (1992b), 94f.; Hallett (1992), 103f.; Richlin (1992b), 128; Hemelrijk (1999), 161; Lorenz (2002), 30 mit Anm. 105; Fröhlich (2004), 148; Watson (2005), 76; Jenkins (1981), 1f. zu 10,35 schlägt vor, dass 10,35 und 38 ursprünglich für eine postume Publikation von Sulpicias Werk durch Calenus komponiert wurden. 269 Vgl. Courtney (1993), 361; Mattiacci (1999), 223; Heil (2004), 158. 270 Vgl. Ov. Am. 3,9 über den Tod Tibulls (5f.: vates…Tibullus ardet in exstructo, corpus inane, rogo); Domitius Marsus Frg. 7 Courtney = 5 Fogazza über Vergil und Tibull; vgl. die Grabepigramme auf Dichter in Buch 7 der Anthologia Graeca: auf Homer z.B. AP 7,1-7; auf Erinna AP 7,11-13; auf Sappho AP 7,14-17; auf Alkman AP 7,18-19; auf Sophokles AP 7,20-22 und 36-37; auf Anakreon AP 7,23-33; auf Pindar AP 7,34-35; auf Aristophanes AP 7,38; auf Aischylos AP 7,39-40; auf Kallimachos AP 41-42; auf Euripides AP 7,43-51; auf Hesiod AP 7,52-55; auf Archilochos AP 7,69-71; auf Stesichoros AP 7,75; zu den hellenistischen Dichter-Epigrammen vgl. Gabathuler (1937). 271 Duret (1986), 3219 hält eine reale Existenz des Calenus für unwahrscheinlich. 272 Puellae bezieht sich hier wie auch in 7,88,3f. und 9,66,1 auf verheiratete Frauen, vgl. Jenkins (1981), ad loc. 273 Vgl. Jenkins (1981), 8 ad loc.: „…the three terms of the tricolon are words that can be applied equally to sexual practice or erotic description”; vgl. ThLL 6,1,40,74ff.; 7,2,1889,33f.; 1890,64ff.; OLD, 509 s.v. deliciae 1b, 2b; 1053 s.v. lusus 1d. 274 Zu Martials Polemik gegen mythologische Themen s. auch Kap. 3.2.2 u. 3.2.3. Vgl. 4,49; 5,53; 8,3; 9,50; 10,4; vgl. Citroni (1968), 278ff.; Jenkins (1981), 6 bemerkt zu 10,35,5ff.: „The Martialian flavour of this passage strongly suggests that it is his own contribution to the polemical defence of Sulpicia’s poetry“. 189 aestimarit) Sulpicias als zugleich besonders verspielte (11: nequiorem) und sittsame (12: sanctiorem) Literatin 275 . Hier fühlt man sich wiederum an frühere Beteuerungen des Epigrammatikers erinnert, die ars unterscheide sich von der vita eines Dichters 276 . Sulpicias Scherze vergleicht Martial mit jenen Egerias gegenüber Numa (13), wodurch das paradoxe Nebeneinander von Sittenstrenge und Laszivität durch ein mythologisches Paar exemplifiziert wird 277 . In literarischer 278 , moralischer (16: esses doctior et pudica) und auch erotischer (17f.) Hinsicht übertreffe sie sogar die berühmte Sappho. Das zu Beginn des Epigramms entwickelte Motiv der univiritas wird dann am Ende durch Martials Beteuerung, Sulpicia würde ihrem Calenus sogar einem Gott gegenüber die Treue halten (19-21), aufgegriffen. Ein Charakteristikum ihrer Poesie, so darf man aus Martials Darstellung wohl schließen, bestand in den Reflexionen einer weiblichen Ich-Sprecherin über das Liebesverhältnis zum Ehemann, wobei diese probi amores von einer gewissen Offenheit bzw. Freizügigkeit in Sprache und Inhalt geprägt gewesen sein dürften (vgl. 9; 11). Joseph Farrell bemerkte zu diesem Epigramm, dass Martial weniger Sulpicia als Dichterin, sondern vielmehr ihre soziale Eigenschaft als univira hervorhebe, wodurch der Text sich von anderen Dichtergedichten unterscheide 279 . Geht man jedoch davon aus, dass das univira- Ideal in Sulpicias Poesie eine wichtige Rolle bei der Selbstcharakterisierung der Sprecherin spielte bzw. von der Dichterin möglicherweise in Zyklen variiert wurde, so mag es sich bei 10,35 durchaus um eine subtile Auseinandersetzung Martials mit dem literarischen Œuvre einer Zeitgenossin handeln. Dass dies über verschiedene Anspielungen auf ältere Texte, die Sulpicias Poesie beeinflusst haben dürften, geschieht, wurde bereits mehrfach beobachtet. So hat man etwa Catull als einen der Prätexte identifiziert: Der Anfang von (10,35,1-4) erinnert stark an Catull c. 45,21-24: Unam Septimius misellus Acmen / mavolt quam Syrias Britanniasque: / uno in Septimio fidelis Acme / facit delicias libidinesque 280 ; das Ende (19-21) spielt offenbar auf c. 70 an: Nulli se dicit mulier mea nubere malle / quam mihi, non si se Iuppiter ipse petat. / dicit: sed mulier cupido quod dicit amanti, / in vento et rapida scribere oportet aqua 281 . Beide Gedichte thematisieren ewige Treue zwischen Lieben- 275 Vgl. die Beschreibung Issas in 1,109,1f. (nequior…purior). 276 Vgl. 1,4,8; 9,28,5f.; Catul. c. 16; Ov. Trist. 2,353f. Vgl. Richlin (1992b), 127 u. 134f.; Mattiacci (1999), 218f. 277 Numa dient bei Martial sowohl als Beispiel für Sittenstrenge (9,27; 11,104) als auch dafür, die Dinge beim Namen zu nennen (11,15,10: quam sanctus Numa mentulam vocabat), vgl. Lorenz (2002), 31 mit Anm. 115. 278 Vgl. 7,69,9f; Catul. c. 35,16f. Sapphica puella / Musa doctior; zu den Parallelen vgl. Hallett (1992), 107ff.; Mattiacci (1999), 220f. 279 Farrell (2001), 71f. 280 Vgl. Richlin (1992b), 129; Mattiacci (1999), 220. 281 Vgl. Jenkins (1981), 15 ad loc.; Merriam (1991), 304; Hallett (1992), 105ff.; Catull c. 70 ist eine Abwandlung des Kallimachos-Gedichts AP 5,6 (= 25 Pf.), vgl. Kroll (1968), 242; Holzberg (2002a), 54f. 190 den, wobei sich in c. 70 der Sprecher zu den Schwüren Lesbias, auf die Martial sich mit dem Jupiter-Exemplum bezieht, pessimistisch äußert. Während bei Catull durch die Stellung des zweiten dicit (3) die Unaufrichtigkeit der zuvor referierten Liebesbekundungen Lesbias suggeriert wird 282 , kehrt Martial, der mit dem exponierten frustra (10,35,19) diese Wortstellung nachzuahmen scheint, den Gedankengang bei Catull ins Gegenteil um: Anders als Lesbia ist Sulpicia ihrem Geliebten treu, und vielleicht dürfen wir die zuvor an Sappho gerichteten Worte hac magistra esses…pudica (10,35,15f.) auch als an Lesbia adressiert verstehen 283 . Neben Catull und Lesbia dient zudem das Paar Sappho und Phaon, wie wir es z.B. aus Ovids Heroides kennen (Epist. 15) 284 , als Kontrastfolie zu Sulpicia und Calenus: Die elegisch klagende Sappho vergleicht dort Phaons Schönheit mit derjenigen der auch von Martial angeführten Götter Apoll und Bacchus (Ov. Epist. 15,13f.). Wenig später behauptet sie, das ihr von der Natur verwehrte gute Aussehen könne durch ihr ingenium ausgeglichen werden: si mihi difficilis formam natura negavit, / ingenio formae damna repende meo (31f.: „Hat mir die launische Natur Schönheit verwehrt, dann wiege den Mangel an Schönheit durch meine Begabung auf“). Diese Aussage scheint Martial in 10,35,16 (esses doctior) auf freche Weise zu relativieren. Ovids Sappho befürchtet ferner, eine Göttin könne ihr Phaon rauben wie einst Aurora den Cephalus oder Phoebe den Endymion (Epist. 15,87-92), worauf das Martial- Epigramm möglicherweise mit dem Schlussvers (21: erepto…Caleno) anspielt. Schließlich wirkt Martials Aufforderung an Sulpicias potenzielle Leserschaft (1; 3: omnes…legant) wie eine Umkehrung jenes Ratschlages, den der verbannte Ovid an die Dichterin Perilla richtet: pone, Perilla, metum; tantummodo femina nulla / neve vir a scriptis discat amare tuis (Trist. 3,7,29f.: „Lege die Furcht ab, Perilla: es soll nur ja weder Frau noch Mann von deinen Schriften lernen zu lieben“) 285 . Das companion piece zu 10,35 führt den intertextuellen Dialog mit elegischen Modellen fort und beginnt mit einem Verweis auf Properzens Elegie 2,15 286 ; man vergleiche etwa die o-Anapher in 1,38,1-6 mit Prop. 2,15,1f.: O me felicem! O nox mihi candida! et o tu / lectule deliciis facte beate meis! 287 In der glücklichen Liebesnacht, die Properz mit Cynthia verbringt, spielt auch die 282 Dieselbe Anapher findet sich im Kallimachos-Epigramm AP 5,6,1-3: Ὤ μοσε Καλλ ί γνωτος... ὤ μοσεν. 283 Zur Verbindung Lesbias mit Sappho und zu Sapphos wichtiger Rolle für Catulls Poesie vgl. Hallett (1992), 107; Holzberg (2000) und (2002a), 33ff. 284 Die Echtheit des Briefes wurde von manchen Forschern angezweifelt; vgl. Dörrie (1975); Holzberg (1997), 79f. u. 93. Zu Sappho und Phaon vgl. die Testimoniensammlung bei Edmonds (1922), 140-181, insb. 145 u. 151ff. 285 Vgl. Luck (1977), ad loc.; zur Dichterin Perilla vgl. Hemelrijk (1999), 143ff. 286 Dazu ausführlicher Hallett (1992), 110ff.; vgl. Jenkins (1981), 4f. zu 10,38; Watson (2005), 76. 287 Vgl. Hallett (1992), 110. 191 Lampe eine wichtige Rolle: quam multa apposita narramus verba lucerna, / quantaque sublato lumine rixa fuit! (3f.: „Wie viele Liebesworte haben wir uns im Licht der Lampe gesagt, und wie heftig war der Liebeskampf, als das Licht erloschen war! “). Doch während hier die sexuellen Handlungen erst sublato lumine beginnen, ist die Lampe in Martials Epigramm auch Zeugin des „eigentlichen“ Geschehens (10,38,6f.: proelia…lucerna vidit). Der Elegiker wünscht sich, im Leben wie im Tod nur Cynthia zu gehören (2,15,36; vgl. Mart. 10,35,21) und versichert daraufhin quod mihi si secum talis concedere noctes / illa velit, vitae longus et annus erit; diesen Gedanken wandelt Martial offenbar in 10,38,9-11 ab 288 . Die hier angeführten Prätexte, auf die Martial in seinen beiden Sulpicia- Epigrammen rekurriert, haben mehrere Forscher zu der Vermutung bewogen, dass Autoren wie Catull und die römischen Elegiker auch einen wichtigen Einfluss auf das Werk der Zeitgenossin Martials ausübten bzw. in ihren Texten evoziert wurden 289 . Unter Sulpicias Namen sind uns, abgesehen von einer höchstwahrscheinlich erst aus der Spätantike stammenden Satire mit dem Titel Sulpiciae conquestio 290 , durch ein Juvenal-Scholion, das der Humanist Giorgio Valla dem Probus zuschreibt 291 , zwei Verse überliefert: Membrum mulieris (inquit Probus) intellegitur, cum sit membri mulieris velamen. Vel, ut alii, est instita, qua lectus intenditur, unde ait Sulpicia: si me cadurci restitutis fasciis nudam Caleno concubantem proferat 292 . Man versteht darunter [unter dem Begriff cadurcum] die Genitalien der Frau (sagt Probus), da es sich um die Hülle der weiblichen Genitalien handelt. Oder, wie andere meinen, es ist der Gurt, mit dem das Bett bespannt wird; daher sagt Sulpicia: „wenn [jemand/ etwas] mich, nachdem die Bettgurte wieder repariert worden sind, nackt und mit Calenus schlafend zeigt.“ Der Scholiast bezieht sich auf den in Juvenals sechster Satire gebrauchten Begriff cadurcum (537), der offenbar ein double entendre enthält, da er sowohl das weibliche Geschlechtsteil als auch das Bettgestell bzw. die Gurte, auf denen die Matratze lag, bezeichnen kann 293 . Die Mehrheit der Forscher geht heute davon aus, dass die zitierten Verse tatsächlich von Sulpicia 288 Vgl. Jenkins (1981), 7 ad loc. 289 Hallett (1992), 114; Mattiacci (1999), 222ff.; Lorenz (2002), 32; Watson (2005), 77. 290 Epigr. Bob. 37; der vollständige Titel lautet Sulpiciae conquestio de statu rei p. et temporibus Domitiani; vgl. Fuchs (1968); Duret (1986), 3220ff.; Merriam (1991), 303; Parker (1992b), 91f.; Courtney (1993), 361; Mattiacci (1999), 228ff. 291 Die Zuschreibung der beiden Trimeter an Sulpicia erfolgte erst nach Valla durch Pithoeus, vgl. Parker (1992b), 89ff.; Mattiacci (1999), 233; Jędrzejczak (2004). 292 Dies ist der Text nach Wessner (1931), 108; ihm folgen Morel/ Büchner/ Blänsdorf (1995), 334 und Courtney (1993), 361; vgl. Mattiacci (1999), 232. 293 Vgl. Juv. 7,221. 192 stammen, wobei man unter anderem das von Martial nicht erwähnte Metrum des Trimeters als Argument für die Authentizität heranzieht 294 . Aus dem Fragment geht jedenfalls deutlich hervor, dass eine sexuelle Handlung beschrieben wird 295 , und der Inhalt berührt sich eng mit dem, was Martial in 10,38,6-7 über den felix lectulus der Eheleute sagt. Auf der Basis des Fragments, der beiden Epigramme Martials sowie der spätantiken Zeugnisse, zu denen neben der pseudepigraphischen Sulpiciae conquestio auch Bemerkungen bei Ausonius 296 , Sidonius Apollinaris 297 und Fulgentius 298 gehören, hat man den Charakter von Sulpicias Poesie etwa folgendermaßen zu rekonstruieren versucht: Neben Gedichten im jambischen Trimeter verfasste sie möglicherweise auch solche in Hendekasyllabi und Choliamben 299 , wodurch sie in formaler Hinsicht in der Tradition von Catulls Dichtung stehen dürfte. Auch durch die Sprache und erotische Thematik berührte sich ihre Poesie mit Catull und Martial, wobei ihre Gedichte möglicherweise ebenfalls von einem satirischen Ton geprägt waren und sich vor allem durch Lebensnähe auszeichneten 300 . Anders als bei Catull und den römischen Elegikern stand offenbar das legitime Liebesverhältnis zu Calenus im Zentrum 301 , so dass die persona Sulpicias zwischen ehrbarer matrona und elegischer puella oszillierte 302 , was den besonderen Reiz ihres Werkes ausgemacht haben mag. Sie reflektierte somit als weibliches Subjekt über ein Liebesverhältnis zu einem männlichen Objekt und usurpierte damit eine bislang männliche Domäne der Literatur 303 - vielleicht kann man auch sagen, dass die von den römischen Elegikern betriebene „womanufacture“ 304 bei ihr zur „manufacture“ umgekehrt wurde. Martials 294 Vgl. Parker (1992b), 91; Mattiacci (1999), 233; skeptisch gegenüber der Authentizität äußert sich dagegen Lorenz (2002), 28f. Anm. 104. 295 Vgl. Parker (1992b): „The text itself…gives a remarkably vivid picture of the bed and its underpinnings rucked up by the intensity of her and her husband’s lovemaking“; Jędrzejczak (2004), 92 spekuliert, dass bereits Sulpicia selbst mit der vom Scholiasten erklärten Doppeldeutigkeit des Begriffs cadurcum gespielt haben könnte. 296 Cento nuptialis p. 139 Green. 297 Carm. 9,261f. 298 Myth. 1,4 (p. 4,1 Helm) und 1,23 (p. 13,3 Helm). 299 Dies erschließt man aus den Metren, die die Sprecherin in der hexametrischen Sulpiciae conquestio aufzählt (4-6); vielleicht ist Martials Gebrauch des Hendekasyllabus als Anspielung auf die Rolle dieses Versmaßes in Sulpicias Dichtung zu verstehen; vgl. Parker (1992b), 91f.; Richlin (1992b), 134; Mattiacci (1999), 230. 300 Zu spekulativ erscheint Richlins (1992b) These, das Fragment sei Teil einer Satire und der spätantike Verfasser der Sulpiciae conquestio (bei der es sich gar nicht um eine Satire handelt) wollte „recognizable details“ integrieren „to strengthen the impersonation“ (133); vgl. Jędrzejczak (2004), 95f.; gegen solche Spekulationen vgl. Mattiacci (1999), 229f. u. 237ff.; Lorenz (2002), 28f. Anm. 104. 301 Ihn erwähnt auch die Sulpiciae conquestio (62). 302 Vgl. Hemelrijk (1999), 162. 303 Vgl. Parker (1992b), 93f. 304 Den Begriff prägte Sharrock (1991); vgl. Holzberg (2009b), 19. 193 Erwähnung der lucerna (10,38,7) sowie eine entsprechende Bemerkung bei Fulgentius 305 deuten womöglich darauf hin, dass das aus Epigrammatik und Elegie bekannte Lampen-Motiv bei Sulpicia eine prominente Rolle spielte 306 . Ähnliches könnte auch für das von Martial und in der Sulpiciae conquestio erwähnte Paar Numa und Egeria zutreffen 307 . Aus dem kurzen Überblick zur Forschungslage dürfte deutlich geworden sein, dass die Rekonstruktionen zur Historizität der Sulpicia und des Calenus vornehmlich auf Spekulationen gründen. Auch die Tatsache, dass das Fragment in einem Metrum verfasst ist, welches von Martial nicht erwähnt wird, muss kein zwingender Beweis für die Authentizität sein 308 . Bereits in den beiden Epigrammen scheint ein bewusstes Spiel mit der Grenze zwischen Realität und literarischer Fiktion enthalten zu sein 309 : Handelt es sich bei Sulpicia und Calenus um erfundene Figuren, dann soll der Leser glauben, es habe sie wirklich gegeben; waren es dagegen historische Zeitgenossen, dann wurden sie von Martial literarisch zu Protagonisten in einer elegisch-epigrammatischen Welt stilisiert, ähnlich wie es bei L. Arruntius Stella und seiner Violentilla oder bei Canius Rufus und Theophila zu beobachten ist 310 . Thematisch sind 10,35 und 38 eng in den Kontext des Buches 311 eingebettet. Es wurde schon angedeutet, dass Martials Aussagen über die Realitätsnähe von Sulpicias Poesie sich mit dem programmatischen Gedicht 10,4 berühren. Bezüglich des Metrums und seines Umfangs korrespondiert 10,35 außerdem mit 10,21 auf Plinius den Jüngeren; ähnlich wie Sulpicia entspricht dieser einerseits den Erwartungen an einen ehrbaren Römer (14-18), ist andererseits aber seras ad lucernas (18) 312 durchaus bereit, sich mit epigrammatischer Poesie zu befassen bzw. sogar selbst welche zu produzieren 313 . Tatsächlich beschreibt 305 Myth. 1,4 (p. 4,1 Helm). 306 Watson (2005), 77 vermutet, dass Sulpicia Prop. 2,15,5-6 adaptierte und sich im Gegensatz zu Cynthia gerne nackt vor Calenus zeigte; vgl. Hallett (1992), 114; Richlin (1992b), 136 schlägt vor, lucerna als Subjekt zu proferat im Fragment zu ergänzen; vgl. Mattiacci (1999), 237; zum lucerna-Motiv in der erotischen Dichtung vgl. AP 5,4-5; 128; 180; 6,162; Catul. c. 61,111ff.; Ov. Ars. 2,703; AL 711; Mart. 11,104,5; 14,39,1; Ar. Ec. 1- 18. 307 Sulpiciae conquestio (67f.); vgl. Mattiacci (1999), 230f. 308 Lorenz (2002), 29 Anm. 104 weist auf die Ähnlichkeit der Motive im Fragment und in Martials Epigrammen hin. 309 Ähnlich Richlin (1992b), 129. 310 Vgl. Mart. 6,21; Stat. Silv. 1 praef.; 1,2; Mart. 7,69. Vgl. dazu ausführlicher Kap. 4.3.1 und 4.3.3. 311 Ob es sich dabei nun um die 2. Auflage von Buch 10 handelt, ist m.E. sekundär; vgl. zum Problem Holzberg (2002b), 140-152; Lorenz (2002), 219ff. 312 Vgl. 10,38,7. 313 Zur Dichtung des Plinius vgl. Prete (1948), 14-31; Gamberini (1983), 82-121; Hershkowitz (1995); Roller (1998); Auhagen (2003); Citroni (2003); Marchesi (2008), 53-96. 194 Plinius den Charakter seiner Hendekasyllabi mit ähnlichen Termini wie sie Martial für Sulpicias Dichtung verwendet: at ego quasi ex aliqua peregrina delicataque merce lusus meos tibi prodo. Accipies cum hac epistula hendecasyllabos nostros, quibus nos in vehiculo in balineo inter cenam oblectamus otium temporis. His iocamur ludimus amamus dolemus querimur irascimur…temptamus efficere, ut alia aliis quaedam fortasse omnibus placeant (Epist. 4,14,1-3) 314 . Dazu bemerkt Jenkins: „The similarity of vocabulary suggests that Sulpicia’s verse was of a similar nature to that described by Pliny - light and epigrammatic“ 315 . Auch das in 10,38 behandelte Motiv des glücklichen bzw. richtigen Lebens findet sich mehrmals in Buch 10 316 , genauso wie verschiedene Epigramme auf Ehepaare 317 . Als eine ehrbare univira, die in ihrer Dichtung dennoch von lasziver Sprache Gebrauch macht, ähnelt Sulpicia der Sprecherin des Grabepigramms 10,63 (8: una pudicitiae mentula nota meae) 318 bzw. der Witwe Lucans, der laut 10,64 angeblich ebenfalls obszöne Verse verfasst haben soll 319 . Schließlich fällt es nach den für 10,35 und 38 konstatierten Anspielungen auf Catull auf, dass in 10,39 eine vetula namens Lesbia verspottet wird und der Sprecher sie fragt, ob sie denn unter Numa geboren sei (2) 320 . Dass die Dichterin Sulpicia - ungeachtet ihrer Historizität - in den Kontext der Epigramme Martials integriert ist, wird auch durch den Vergleich mit anderen Stellen, an denen ehrbare Matronen auftauchen, deutlich. Wie Patricia Watson in einer Untersuchung der betreffenden Gedichte gezeigt hat, wird das traditionelle Ideal der matrona bei Martial folgendermaßen modifiziert: „He does this by breaking down the boundaries between the meretrix and the matrona in the area of sexuality, making his ideal matrona familiar with artes meretriciae. When these are used in an adulterous relationship, the matrona is condemned, but within marriage, they are viewed in a more positive light.“ 321 Ob dies, wie Watson 314 „Doch ich übergebe dir - gleichsam aus einer exotischen und feinen Warensammlung - meine Spielereien. Du wirst zusammen mit diesem Brief meine Hendekasyllabi erhalten, mit denen ich mir im Wagen, im Bad oder beim Gastmahl die freie Zeit angenehm vertreibe. In ihnen scherze ich, spiele ich, liebe ich, leide ich, klage ich, zürne ich…und versuche zu erreichen, dass manches manchen, einiges vielleicht sogar allen gefällt.“ 315 Jenkins (1981), 8 zu Mart. 10,35; im selben Brief verteidigt Plinius die lascivia seiner Poesie mit Verweis auf gravissimi viri und die in c. 16 formulierte lex Catulli. 316 Vgl. 10,23; 24; 44; 47; dazu gehören in weiterem Sinne auch die Epigramme, in denen Martial das hektische Leben in Rom mit dem Leben auf dem Land kontrastiert; vgl. dazu Merli (2006). 317 10,16; 41; 43; 63; 69; 71; 95. 318 Zu 10,63 als Parodie auf ein Grabepigramm vgl. Weinreich (1928), 13 Anm. 22; Lorenz (2009), 360ff. 319 Zu Lucan vgl. Kap. 7.3. 320 Vgl. 10,35,14. 321 Watson (2005), 86; zu Matronen als imaginierte Leserinnen vgl. 1,35; 3,68; 86; 11,16; allzu ehrbare oder prüde matronae werden dagegen aus der Welt der frivolen Epigramme verbannt, vgl. 5,2; 11,104; vgl. auch Lorenz (2002), 32ff. 195 weiter vermutet, mit den Anschauungen der Zeitgenossen, die das traditionelle Ideal als obsolet empfanden, zusammenhängt, bleibt freilich eine offene Frage - Martials „Epigrammatisierung“ des matrona-Bildes könnte ebenso mit den von der Gattung geforderten Konventionen zu erklären sein. Wenn Martial betont, Sulpicia dichte von erlaubten Liebschaften, ist dies zugleich ein Hinweis darauf, dass sie sich anders als etwa Ovid nicht dem Vorwurf aussetzen muss, die Moral ihrer Leserinnen und Leser zu gefährden 322 . Mit ihren freizügigen Themen innerhalb dieses legitimen Rahmens 323 lässt sie sich jedoch trotz ihres sozialen Status gut in den poetischen Diskurs der Epigramme integrieren. Ihre dichterischen Ideale entsprechen zudem denjenigen Martials, und so kann man das Gedichtpaar 10,35 und 38 nicht nur als eine Hommage Martials an eine Dichterkollegin auffassen, sondern - und dabei dürfte es sich um das eigentliche Ziel handeln - als Verteidigung bestimmter Charakteristika seiner eigenen Poesie und zugleich als Werbung für diese. 4.3.3 Elegie, Epigramm und Pornographie: Canius Rufus und Philaenis Unter den von Martial in 1,61 aufgelisteten spanischen Literaten 324 befindet sich auch Canius Rufus 325 , dessen Herkunftsort Gades mit folgenden Worten beschrieben wird: gaudent iocosae Canio suo Gades (9). Das Verbum gaudere sowie das Adjektiv iocosus implizieren bereits hier, dass es sich bei Gades um eine besonders ausgelassene Stadt handelt 326 , die später von Martial insbesondere mit den dorther stammenden erotischen Tänzerinnen, den puellae Gaditanae, in Verbindung gebracht wird 327 . Es liegt nahe, zu vermuten, dass Martial dem Leser durch die Wortwahl in 1,61 suggeriert, den Charakter von Canius‘ literarischen Produkten mit dem seiner Hei- 322 Vgl. Ov. Ars 1,31-34 mit Hollis (1977), 37f.; Trist. 2,212; 247-50; 303f.; Pont. 3,3,51f.; vgl. auch die oben bereits zitierte Elegie an Perilla Trist. 3,7. 323 Durch ihre Kenntnis der artes meretriciae passt sie zu den in 1,34-35 erwähnten meretrices. 324 S. dazu Kap. 2.1.2. 325 Martial ist die einzige Quelle für die Existenz dieses Literaten; zu den einem Gannius zugeschriebenen Fragmenten (FPL³, 142-3) sowie der frühestens im 12. Jh. verfassten Epistula Valerii ad Rufum, die einen Autor namens Canius erwähnt, vgl. Lorenz (2006a), 317 Anm. 6; vgl. Elter (1908), 474; Mindt (im Druck). 326 Zu gaudium als Umschreibung für den Koitus vgl. Tib. 1,5,39 und 2,1,12 mit Maltby (2002), 251 und 363 ad loc.; Belegstellen für iocari und iocus zur Bezeichnung erotischer Aktivitäten liefert Adams (1982), 161f. 327 14,203: Puella Gaditana: Tam tremulum crisat, tam blandum prurit, ut ipsum / masturbatorem fecerit Hippolytum („Ein Mädchen aus Gades: So reizend wackelt sie mit den Hüften, so verführerisch erregt sie einen, dass sie sogar den Hippolytus zum Onanisten gemacht hätte“); vgl. 6,71,2 Gaditanis ludere…modis; 3,63,5 cantica…Gaditana. 196 matstadt zu assoziieren 328 . Wenig später taucht Canius erneut auf und wird mit einer Pan-Statue in Tarent 329 verglichen (1,69): Coepit, Maxime, Pana quae solebat, / nunc ostendere Canium Tarentos 330 . Die Frage, welche Gemeinsamkeiten zwischen Canius Rufus und dem tarentinischen Pan bestanden haben könnten, wurde von den meisten Forschern damit beantwortet, dass das von Martial in 3,20,21 als für Canius typisch erwähnte Lachen den Vergleich motiviert haben dürfte 331 . Viel näherliegender ist es jedoch anzunehmen, dass in 1,69 die in 1,61 begonnene Charakterisierung einer Stadt und ihres berühmten „Sohnes“ fortgeführt und variiert wird: Hielt man Gades in der Antike für besonders freizügig, so galt dies in nicht geringerem Maße für Tarent 332 ; wenn diese Stadt einen Gott verehrte, der nicht zuletzt für seine Lüsternheit bekannt war 333 , dann dürfte sein von Martial imaginierter Ersatz durch Canius Rufus vor allem als freche Anspielung auf die literarischen Interessen des Zeitgenossen zu verstehen sein 334 . Ausführlicher als in Buch 1 befasst sich Martial mit Canius Rufus in Buch 3, das zwei Epigramme auf ihn enthält. Zuerst wendet sich der Sprecher an die Muse und fragt sie nach den Tätigkeiten des Freundes (3,20): Dic, Musa, quid agat Canius meus Rufus: utrumque chartis tradit ille victuris legenda temporum acta Claudianorum, an quae Neroni falsus adstruit scriptor? an aemulatur inprobi iocos Phaedri? 5 lascivus elegis an severus herois? an in cothurnis horridus Sophocleis? an otiosus in schola poetarum lepore tinctos Attico sales narrat? hinc si recessit, porticum terit templi 10 an spatia carpit lentus Argonautarum? an delicatae sole rursus Europae inter tepentes post meridiem buxos sedet ambulatve liber acribus curis? Titine thermis an lavatur Agrippae 15 328 Vgl. Kappelmacher (1922/ 23), 216; Citroni (1975), 204; Lorenz (2006a), 318f. 329 Carratello (1964), 126 vermutet, dass Martial die Pan-Statue mit der bei Cic. Ver. 2,4,135 erwähnten Satyr-Statue im Vestatempel in Tarent verwechselt. 330 „Tarent, das den Pan zu präsentieren pflegte, zeigt seit neuestem, Maximus, den Canius.“ 331 Groag (1899), Citroni (1975), 223f.; Howell (1980), 265. 332 Vgl. Hor. Sat. 2,4,34 mit Muecke (1993) ad loc.; Juv. 6,297; Serv. ad Verg. Aen. 3,552; D.C. 39,5-10; Lorenz (2006a), 320. 333 Brommer (1956); Ov. Met. 1,689-712. 334 Vgl. Lorenz (2006a), 319: „…the epigram is a joke at Canius’ expense, who is presented as equally lecherous as Pan“. Duret (1986), 3231f. folgert aus der griechischen Form Tarentos, dass damit das Idiom des Canius symbolisiert sei und dieser als eine Art neuer Leonidas von Tarent gepriesen werde. Zu Bildnissen von Dichtern und Dichter-Kulten in antiken Städten vgl. Zanker (1995), 154ff. und passim. 197 an inpudici balneo Tigillini? an rure Tulli fruitur atque Lucani? an Pollionis dulce currit ad quartum? an aestuantis iam profectus ad Baias piger Lucrino nauculatur in stagno? 20 "Vis scire quid agat Canius tuus? ridet." Sag, Muse, was mein Canius Rufus treibt: Überliefert er auf Blättern, die überleben sollen, die Ereignisse aus der Zeit des Claudius, auf dass man sie lese, oder die, die ein trügerischer Schriftsteller dem Nero zuschreibt, oder wetteifert er mit den Scherzen des frechen Phaedrus? Oder ist er übermütig mit Elegien oder ernst mit Epen? Oder ist er schauderhaft im Tragödienschuh des Sophokles? Oder ist er müßig in der Dichterschule und erzählt Witze, die mit attischem Humor getränkt sind? Wenn er von da fortgegangen ist, betritt er dann die Säulenhalle des Tempels oder schlendert er lässig herum bei den Argonauten? Oder sitzt er nach Mittag wieder zwischen den von der Sonne erwärmten Buchsbäumen der reizenden Europa oder spaziert er frei von stechenden Sorgen herum? Badet er in den Thermen des Titus oder des Agrippa oder im Bad des schamlosen Tigellinus? Oder erfreut er sich am Landgut des Tullius und des Lucan, oder eilt er zum angenehmen Sitz des Pollio beim vierten Meilenstein? Oder ist er bereits ins glühende Baiae aufgebrochen und fährt langsam auf einem kleinen Boot im Lucrinersee? „Willst du wissen, was dein Canius treibt? Er lacht.“ Das Epigramm ist gerahmt von der Anrede des Sprechers an die Muse (1) und deren Antwort, die verbal auf den ersten Vers rekurriert (21). Der Rest des Gedichtes besteht aus einem Fragenkatalog, der zunächst verschiedene literarische Aktivitäten auflistet (2-9) und dann in eine topographische Aufzählung mündet (10-20). Der erste Abschnitt zerfällt wiederum in zwei gleich lange Teile, von denen der erste die Historiographie (2-4) 335 und der zweite die Dichtung abdeckt (5-7), wobei die poetischen Gattungen in aufsteigender Hierarchie von den Fabeln des Phaedrus 336 zur Tragödie führen 337 ; die Verse 8-9 fungieren als eine Art Übergang zum zweiten Abschnitt des Epigramms. Die Liste der Gattungen dürfte, wie bereits beobachtet wurde, Horazens Epistel an Julius Florus (Epist. 1,3) zum Prätext haben 338 . Dort erkundigt sich der Sprecher nach dem literarischen 335 Martial erwähnt hier die Regierungszeit des Claudius und Nero als Stoff; die Wendung falsus scriptor (4) bezeichnet wohl einen Autor, der verschiedene Taten dem Kaiser Nero fälschlicherweise zuschrieb, und nicht jemanden, der sein Werk unter Neros Namen zirkulieren ließ, vgl. Fusi (2006), 210ff. 336 Es handelt sich hier um das einzige antike Testimonium zu Phaedrus; vgl. ausführlicher dazu Kap. 6.4. 337 Der spezifische Charakter jeder Gattung wird durch die Adjektive improbus, lascivus, severus, horridus angegeben; vgl. Mattiacci (2008), 193. 338 Vgl. Lorenz (2006a), 322. 198 Treiben der studiosa cohors um Tiberius Claudius Nero 339 . Ähnlich wie Martial erwähnt auch Horaz eine Reihe von Gattungen: Ein Epos über die res gestae Augusti (7-8), Lyrik in der Tradition Pindars (9-13) und tragische Poesie (14) 340 . Gehen die Begleiter des Tiberius ihren poetischen Ambitionen im Rahmen ihrer politischen Pflichten nach 341 , so spielen sich die Aktivitäten des Canius gänzlich in der Sphäre des otium ab (3,20,8: otiosus; 11: lentus; 14: liber…curis; 20: piger) 342 . Dies wird noch deutlicher hervorgehoben im zweiten Teil des Fragenkatalogs, der sich stark an Catulls carmen 55 anlehnt. Der Sprecher der Polymetra ist dort auf der Suche nach Camerius und erkundigt sich nach dessen Liebschaften 343 ; auch auf das unmittelbar folgende, von sexueller Thematik dominierte Gedicht c. 56 scheint Martial mit dem letzten Wort ridet (3,20,21) anzuspielen, denn Catull berichtet dort von einer res ridicula et iocosa 344 . Martials Canius wird hier, wie schon in Buch 1, implizit mit amourösen Aktivitäten in Verbindung gebracht, und dieser Eindruck verstärkt sich, wenn man auch Ovids Ars amatoria als Referenztext in Betracht zieht. Die Orte, die Canius nach seinem Besuch in der schola poetarum aufsucht (11ff.), erinnern an jene Lokalitäten, die der magister amoris seinen Schülern für die Suche nach geeigneten puellae empfiehlt (Ars 1,67ff.) 345 . So evoziert z.B. Martials Frage an spatia carpit lentus Argonautarum (11) Ovids Anweisung tu modo Pompeia lentus spatiare sub umbra (Ars 1,67) 346 . Auch die Erwähnung der Bäder (15f.) und insbesondere 339 Epist. 1,3,6: quid studiosa cohors operum struit? Tiberius Claudius Nero war 21 v.Chr. auf einer Mission nach Armenien unterwegs, um dort den ermordeten König Artaxias durch Tigranes zu ersetzen, vgl. Mayer (1994), 125. 340 Neben Horaz dürfte auch Senecas Consolatio ad Polybium (Dial. 11,8,3) das Epigramm beeinflusst haben; Seneca ermuntert Polybius zur Beschäftigung mit Literatur und zählt dabei die Gattungen Epos, Geschichtsschreibung und Fabel auf; vgl. Thiele (1911), 546ff.; der intertextuelle Bezug zu Seneca würde 3,20 durch den Kontrast zwischen dem heiteren Canius und dem trauernden Polybius einen zusätzlichen Witz verleihen; vgl. Lorenz (2006a), 322; Mattiacci (2008), 195ff. 341 Vgl. Mayer (1994), 132: „…H. was concerned with the poet’s function in society; he interests himself in these young men not simply because they are poets but because they are active in public life as well.“ 342 Vgl. Lorenz (2006a), 322: „It is obvious that Martial’s Canius is a completely different sort of poet who can hardly stand the comparison to that studiosa cohors…“ 343 Zu den intertextuellen Bezügen vgl. Lorenz (2006a), 323. 344 Vgl. ebd. 345 Abgesehen von Ovid besteht über die topographischen Angaben auch ein Bezug zu Mart. 2,14, wo Selius auf der Suche nach einer Einladung zur cena dieselben Orte frequentiert wie Canius, allerdings mit deutlich weniger otium: vgl. Europae inter tepentes…buxos (3,20,12f.) - Europes tepidae buxeta (2,14,15), spatia…Argonautarum (3,20,11) - Aesonides (2,14,6), thermis (3,20,15) - thermis (2,14,13), balneo (3,20,16) - balnea (2,14,11); die meisten der in 2,14 und 3,20 aufgezählten Orte befanden sich auf dem Campus Martius; Williams (2004) ad 2,14; vgl. Pailler (1981), 84f.; Neumeister (1991), 142-145; zu Anspielungen auf Ovids Ars amatoria in 2,14 vgl. Roman (2010), 99ff. 346 Vgl. Prop. 4,8,75; Fusi (2006), 219. 199 Baiaes (19f.) lassen an Orte für amouröse Begegnungen denken, wie sie Ovid in der Ars erwähnt 347 . Zudem enthält Martials Hinweis auf die porticus der Argonauten (11) 348 sowie die Vorstellung von Canius, wie er langsam in einem Boot auf dem Lucrinersee dahintreibt, eine zusätzliche Pointe: Offensichtlich bringt Martial den Namen der Argonauten hier mit dem griechischen Adjektiv ἀ ργ ό ς („faul, träge“) in Verbindung und spielt darauf mit dem lateinischen Äquivalent lentus (11) bzw. piger…nauculatur (20) an 349 . Wie Sven Lorenz beobachtet hat, imaginiert Martial seinen Freund Canius in 3,20,2-7 zwar zunächst als Verfasser ambitiöser literarischer Werke, enttarnt ihn jedoch am Ende als jemanden, der statt Literatur nur humorvolle sales zu bieten hat, die er in der Dichterschule erzählt (9-10) 350 . Zumindest das kann er offenbar besonders gut, denn in 3,64 heißt es über ihn: Sirenas hilarem navigantium poenam blandasque mortes gaudiumque crudele, quas nemo quondam deserebat auditas, fallax Ulixes dicitur reliquisse. 347 Ars 1,255-58: quid referam Baias, praetextaque litora Bais, / et quae de calido sulphure fumat aqua? / hinc aliquis vulnus referens in pectore dixit / “non haec, ut fama est, unda salubris erat” („Was soll ich Baiae anführen und den Baiae umsäumenden Strand und das Wasser, das vom heißen Schwefel dampft? Jemand, der von hier eine Wunde im Herzen nach Hause trug, sagte: ‚Nicht war das Wasser hier, wie man behauptet, gesund‘“). Zum zweifelhaften Ruf Baiaes in der Antike als unmoralischer Ort vgl. Cic. Cael. 27; Prop. 1,11; Mart. 1,62; vgl. Hollis (1977), 87f.; zu Bädern als Treffpunkte vgl. Ov. Ars 3,639f.: cum custode foris tunicas servante puellae / celent furtivos balnea multa iocos („Wo doch, während der Wächter draußen das Gewand des Mädchens bewacht, sich in vielen Bädern heimliche Späße treiben lassen“) mit Gibson (2003), ad loc. 348 Sie wurde 25 v.Chr. von Agrippa errichtet, vgl. Fusi (2006), 219. 349 Einen ähnlichen etymologischen Scherz treibt Martial auch in Epigramm 3,67, und da nur in diesen beiden Gedichten innerhalb des Korpus das Wort Argonautae vorkommt, soll der Leser möglicherweise einen Bezug zwischen den beiden Epigrammen herstellen. Fusi (2006), 432 weist zwar auf das etymologische Spiel in 3,67 hin, jedoch nicht auf das in 3,20; Martial verkehrt damit die konventionellere Ableitung des Wortes von griech. ἀ ργ ό ς („schnell“) ins Gegenteil und parodiert so die Pose eines Philologen: vgl. Serv. ad Verg. Ecl. 4,34: sane quidam Argo a celeritate dictam volunt, unde verso in Latinum verbo argutos celeres dici („Es wollen allerdings manche das Wort ‚Argo‘ von ‚celeritas‘ ableiten, weshalb nach der Übertragung des Wortes ins Lateinische die ‚arguti‘ als ‚celeres‘ bezeichnet werden“); Schol. in Stat. Theb. 5,475: ex navis nomine Argonautae sunt dicti, quae a velocitate Argo nominata est („Die Argonauten sind nach dem Namen des Schiffes bezeichnet, das nach der Geschwindigkeit ‚Argo‘ benannt ist“); vgl. Maltby (1991), 50f.; Grewing (1998c), 341. Mit der Etymologie von Argo spielt auch Catull zu Beginn von c. 64, vgl. Thomas (1982), 148; Gaisser (1995), 583-4. 350 Lorenz (2006a), 321: „He is thus presented as show-off.“ Von den meisten Forschern wurde die Aufzählung der Gattungen in 3,20 für bare Münze genommen, vgl. Duret (1986), 3229 mit Anm. 444. 200 non miror: illud, Cassiane, mirarer, si fabulantem Canium reliquisset. Die Sirenen, die heitere Plage der Seefahrer, den verführerischen Tod und grausamen Genuss, die niemand je verließ, nachdem er sie gehört hatte, soll der listenreiche Odysseus hinter sich gelassen haben. Das wundert mich nicht: Darüber, Cassianus, würde ich mich wundern, wenn er den fabulierenden Canius hinter sich gelassen hätte. Das Epigramm ruft zunächst eine Szene aus dem Mythos in Erinnerung (1- 4), die jedoch von der zeitgenössischen Realität, welche Martial in einem ἀ προσδ ό κητον schildert, überboten wird (5-6). Im Gegensatz zu den Sirenen wäre Canius mit seinen fabulae in der Lage, sogar einen schlauen Seefahrer wie Odysseus aufzuhalten 351 , und ihm zuzuhören ist laut Martial mit einer hilaris poena und einem gaudium crudele vergleichbar 352 . Dies ist in Anbetracht der tödlichen Wirkung des Sirenengesangs auf die Zuhörer 353 freilich in erster Linie als Scherz über Canius zu verstehen; da den Sirenen in der antiken Literatur nicht selten eine ähnliche Rolle wie den Musen zugeschrieben wird 354 , dürfte implizit jedoch auch Canius‘ literarisches Talent gelobt werden. In Einklang mit sonstigen Aussagen Martials, denen zufolge die Realität mehr zu bieten habe als der Mythos 355 , sind auch die fabulae des Canius aus epigrammatischer Perspektive höher einzuschätzen als der Gesang der Sirenen. Wenig später tadelt der epigrammatische Sprecher eine Gruppe träger Seeleute mit den Worten non nautas puto vos sed Argonautas (3,67,10) und treibt dabei dasselbe etymologische Spiel wie in 3,20. Das Epigramm 3,67 schließt die Reihe der „anständigen“ Gedichte in Buch 3 ab, denn mit 3,68 beginnt ein Abschnitt, der von Obszönitäten geprägt ist 356 . Zu Recht weist daher Alessandro Fusi auf eine metapoetische Bedeutungsebene in 3,67 hin, auf der das träge Verhalten der Seefahrer der Langeweile bei Martials Rezipienten entspräche, die durch den „braven“ Charakter der ersten bei- 351 Zu Odysseus und den Sirenen vgl. Od. 12,39-54 und 158-200. Cristóbal (1994), 68 vergleicht die Rolle des Canius in diesem Gedicht mit jener des Schwätzers in Horazens Satire 1,9. 352 Das lateinische hilaris leitet sich von griech . ἱ λαρος ab, was Martial auch durch gaudium (2) etymologisch aufgreift, vgl. Grewing (1998c), 344. 353 Vgl. Hom. Od. 12,44-46: ἀ λλ ά τε Σειρ ῆ νες λιγυρ ῇ θ έ λγουσιν ἀ οιδ ῇ , / ἥ μεναι ἐ ν λειμ ῶ νι· πολ ὺ ς δ‘ ἀ μφ‘ ὀ στε ό φιν θ ὶ ς / ἀ νδρ ῶ ν πυθομ έ νων, περ ὶ δ ὲ ῥ ινο ὶ μιν ύ θουσιν („Die Sirenen / Sitzen auf grasigen Auen und wollen mit tönenden Liedern / Zauber verbreiten; doch liegen daneben in Menge an Haufen / Faulende Menschen, Knochen und schrumpfende Häute an ihnen“; metrische Übersetzung von Weiher [2003]). 354 Vgl. die Stellen bei Zwicker (1927), 297ff.; vgl. Furius Bibaculus über Valerius Cato (Frg. 6 Courtney = 17 M; Suet. Gram. 11): Cato grammaticus, Latina Siren / qui solus legit ac facit poetas; Stat. Silv. 2,2,112ff. über Pollius Felix; vgl. Fusi (2006), 413f. 355 Vgl. 4,49; 8,3; 10,4; vgl. Sp. 5; 6b; 7; 12; 15; 16b; 21; 26; 27; vgl. Cristóbal (1994), 68. 356 S. Kap. 3.3.2, S. 93-6. 201 den Buchdrittel entstanden ist 357 . Martial funktionalisiert somit die Metapher von der Seefahrt zunächst in 3,20 unter einem produktionsästhetischen Aspekt, indem er damit Canius‘ Trägheit beim Verfassen anspruchsvoller Literatur umschreibt, und bezieht das Bild dann auf rezeptionsästhetischer Ebene auf die Wirkung der fabulae des Canius auf den Zuhörer (3,64) sowie schließlich auf den Lektüreprozess in seinem eigenen Epigrammbuch (3,67). Somit ist die Gestalt des Canius Rufus eng in die Poetik des dritten Buches integriert. Hatten die bisher besprochenen Gedichte auf Canius Rufus den Forschern schon einiges an Rätseln aufgegeben, so gilt das erst recht für ein Epigramm in Buch 7 (7,69): Haec est illa tibi promissa Theophila, Cani, cuius Cecropia pectora dote madent. hanc sibi iure petat magni senis Atticus hortus, nec minus esse suam Stoica turba velit. vivet opus quodcumque per has emiseris aures; tam non femineum nec populare sapit. non tua Pantaenis nimium se praeferat illi, quamvis Pierio sit bene nota choro. carmina fingentem Sappho laudabat amatrix: castior haec et non doctior illa fuit. Das ist die von dir versprochene Theophila, Canius, deren Herz voll von der kekropischen Gabe ist. Die könnte mit Recht für sich der attische Garten des großen Greises beanspruchen, und nicht weniger würde die stoische Schar sie als eine der ihren haben wollen. Es wird leben jegliches Werk, das du ihr vorgelesen und dann veröffentlicht hast: So wenig weibisch und so exklusiv ist ihr Verstand. Nicht soll deine Pantaenis sich ihr allzu sehr voranstellen, mag sie auch dem pierischen Reigen wohlbekannt sein. Als Dichterin hätte sie Sappho, die Liebende, gelobt: Sittsamer ist sie und nicht gelehrter war jene. Die hier erwähnte Theophila wurde von den meisten Interpreten bisher als Verlobte des Canius Rufus identifiziert, da man tibi promissa (1) im Sinne von „dir versprochen“ las 358 . Die biographistische Deutung dieses Gedichtes ging sogar so weit, dass Theophila als historische Figur in die Literaturgeschichte von Schanz und Hosius aufgenommen wurde 359 . Dass hier ein aktueller Anlass die Komposition des Epigramms motiviert haben mag, lässt sich heute natürlich ebenso wenig abstreiten wie beweisen. Daher erscheint es zweckmäßiger, nach der literarischen Funktion des Gedichtes zu fragen. Schon auf verbaler Ebene zeigt sich ein enger Bezug zwischen diesem Epigramm und seinen Kotexten in Buch 7, insbesondere 7,67-68 357 Vgl. Fusi (2006), 428f.; verbal entsprechen sich etwa lassos (3,67,6) und lassa (3,68,11). Zur Metapher von der Schiffahrt im Zusammenhang mit dem Abfassen literarischer Werke vgl. Curtius (1967), 138-141. 358 Vgl. Galán Vioque (2002), 396. 359 Schanz/ Hosius (1935), 545 und 851 Anm. 7. 202 und 70 360 . Innerhalb dieser Sequenz dürfte es sich bei 7,69 um eine Auseinandersetzung mit den Möglichkeiten und Grenzen literarischer Gattungen handeln, wie im Folgenden gezeigt werden soll. Zunächst lässt sich tibi in Vers 1 auch als ein Dativ der handelnden Person auffassen und würde demnach „von dir“ bedeuten. Theophila wäre dann nicht die Verlobte des Canius, sondern eine fiktive Gestalt in der Art einer elegischen puella, die in einem von Canius angekündigten Gedichtbuch auftritt. Es wäre daher, wie Niklas Holzberg vorgeschlagen hat, denkbar, dass dieses Buch auf ein bereits publiziertes folgte, wo Pantaenis als Hauptprotagonistin agierte (8: Pierio…bene nota choro) 361 . Trifft diese Interpretation zu, dann wäre über das Motiv des Versprechens eines literarischen Werkes eine Brücke zurück zu 3,20 geschlagen, wo Martial seinen Freund als jemanden charakterisiert hat, der ambitionierte Projekte ankündigt. Eine Ambivalenz im ersten Vers zwischen der literarischen Figur Theophilas und ihrem (imaginären) biographischen Verhältnis zum Dichter ist von Martial mit dem doppeldeutigen tibi möglicherweise sogar absichtlich geschaffen. Dass Theophila mit attischer Begabung (2: Cecropia…dote) versehen ist 362 , erinnert an die in 3,20,9 erwähnten sales Attico lepore - offenbar bewunderte Martial am Werk des Canius besonders dessen attische Eleganz 363 . Als puella docta fungiert Theophila demnach als Inspirationsinstanz in ähnlicher Weise wie andere elegische Geliebte vor ihr 364 . Das Epigramm ist verbal und inhaltlich mit den Gedichten 7,67 und 7,70 auf die Tribade Philaenis 365 verbunden, insbesondere durch die Wahl der Namen Theophila und Pantaenis 366 . Martial verspottet Philaenis in 7,67 unter Verwendung obszöner Begriffe 367 wegen ihres unweiblichen Verhaltens: Ihre sexuelle Begierde übertrifft die eines Mannes (1-3; 13-17), sie übt die Männern vorbehaltenen Sportarten aus (4-8) und kennt kein Maß bei Essen und Trinken (9-12). Unmittelbar darauf rechtfertigt sich Martial in 360 Dazu ausführlich Holzberg (2006b). 361 Holzberg (2006b), 153f. mit dem Hinweis auf die Abfolge Delia - Nemesis bei Tibull. Bereits Munro schlug vor, dass Canius über eine Pantaenis dichtete; vgl. Friedlaender (1886), I, 509 ad loc.; Hanslik (1949); Carratello (1964), 129; Galán Vioque (2002), 399 hält sie dagegen für eine real existierende Zeitgenossin des Canius. 362 Auch hier spielt Martial mit der Ambivalenz von literarischer Fiktion und Hochzeit, da dos auch die Mitgift bezeichnet; vgl. Galán Vioque (2002), 396. 363 Zum Attizismus als stilistische Tendenz vgl. Dihle (1992); Calboli (1997/ 99); Hose (1999). Vgl. andere mit attischer Eleganz assoziierte Literaten in Mart. 1,39,3 (Decianus); 4,23,6 (Bruttianus); 4,86,1 (Apollinaris). 364 Vgl. Mart. 8,73; Holzberg (2006b), 154 sieht in 7,69,5-6 eine Anspielung auf Prop. 2,13,11-12. 365 Frauen dieses Namens werden bei Martial auch in 2,33, 4,65, 7,70, 9,29, 9,40, 9,62, 10,22 und 12,22 verspottet; vgl. Burzacchini (1977). 366 Zu den Bezügen vgl. Holzberg (2006b). 367 7,67,1: pedicat; 2: tentigine; 3: dolat; 14: fellat; 17: cunnum lingere. 203 7,68 für seine lascivi libelli 368 , bevor er mit 7,70 ein weiteres obszönes Skoptikon folgen lässt. Es stellt sich nun die Frage, welche Funktion das Gedicht 7,69 innerhalb dieser Gruppe hat: Die gelehrte Theophila unterscheidet sich zwar von der Protagonistin in 7,67 und 70, sie wird hinsichtlich ihres Urteilsvermögens jedoch ebenfalls als untypische Frau (6: non femineum) bezeichnet, und der Vergleich mit Sappho (9-10), die in der antiken Biographie vor allem für ihre Liebe zu Frauen bekannt war, rückt Theophila indirekt in die Nähe der zuvor kritisierten Tribade 369 . Da der Name Philaenis bei antiken Lesern Assoziationen zu jenem der Verfasserin eines erotischen Handbuches περ ὶ ἀ φροδισ ί ων 370 , geweckt haben dürfte, sahen sie möglicherweise eine Verbindung zwischen der Tradition der Gattung der sex-manuals und Martials obszöner Poesie. Die weitaus dezenter auftretende puella docta in 7,69 verkörpert dagegen die Konventionen der Liebeselegie, wo Obszönes niemals direkt ausgesprochen wird 371 ; Martial stellt hier also zur Charakterisierung literarischer Gattungen zwei weibliche Personifikationen einander gegenüber 372 . Es lässt sich allerdings eine gewisse Abwehrhaltung Martials beobachten, was den Vergleich seiner Poesie mit reiner Pornographie betrifft. Immerhin wird Philaenis von ihm ja scharf als jemand kritisiert, der sexuelle Normen überschreitet. Eine ähnlich ablehnende Pose gegenüber pornographischen Texten nimmt der Sprecher auch in 12,43 ein, bevor er anschließend abermals einen Zeitgenossen für sein elegisches Werk lobt (12,44) 373 . In anderen Epigrammen, in denen Martial eine Philaenis auftreten lässt, ist diese ebenfalls Zielscheibe derber Skoptik. Wie Gabriele Burzacchini beobachtet hat, sind die Motive, derer sich Martial dabei bedient, auch im 368 Damit ist eine ähnliche Abfolge gegeben wie im Gedichtpaar 1,34-35, vgl. Holzberg (2006b), 150. 369 Holzberg (2006b), 155f.; zu Sappho in der antiken Biographie vgl. Dörrie (1975); Lefkowitz (1981), 36f.; MacLachlan (1997), 156ff. 370 Athen. 8,335b; 5,220f; 10,457d; Polyb. 12,13,1; Herod. 1,5; Suda s.v. Ἀ στυ ά νασσα, Δημοχ ά ρης; Lucian. Am. 28; Pseudol. 24; Clem. Al. Protr. 4,61,2; Priap. 63,17ff.; vermutlich verbarg sich hinter dem Namen ein männlicher Verfasser, AP 7,345 (Aischrion) nennt Polykrates von Athen, bei dem es sich möglicherweise um den gleichnamigen Sophisten aus dem 5./ 4. Jh. v.Chr. handelt; vgl. Maas (1938); Gow/ Page (1965), 3-5; Cautadella (1973) und (1974); Tsantsanoglou (1973); Degani (1976); Thomson Vessey (1976); Burzacchini (1977); Baldwin (1990); Parker (1992a); Galán Vioque (2001), 299ff. und (2002), 382f.; Holzberg (2006b), 152. Ein Papyrusfragment aus dem frühen 2. Jh. n.Chr. (P. Oxy. 2891) enthält den Beginn eines Werkes, das von einer Philaenis aus Samos, Tochter des Okymenes, stammen soll, vgl. Lobel (1972), 51-54. Zur Herkunft der Philaenis aus Samos vgl. AP 7,450 (Dioskorides) mit Galán Vioque (2001), 299ff. 371 Dazu vgl. Holzberg (2009c). Obszöne Sprache war in der Alten Komödie, im Satyrspiel, Mimus, Jambus, Epigramm, Hendekasyllabus und in der Satire erlaubt, vgl. Ov. Trist. 2,353ff.; Quint. Inst. 10,1,9; Parker (1992a), 91; Henderson (1975); Richlin (1992a). 372 Vgl. Holzberg (2006b), 156. 373 Dazu vgl. Kap. 4.3.4. 204 Philaenis-Fragment bzw. in den Testimonien über sie vorhanden 374 . So weigert sich der Sprecher mehrmals, Philaenis zu küssen (2,33 und 10,22), brandmarkt sie als vetula und lena (9,29), als lusca (4,65; 12,22) und fellatrix (9,40) und betont in 7,67 und 70 ihre aktive Rolle beim Geschlechtsverkehr. Das erotische Handbuch der Philaenis enthielt offenbar Abhandlungen περ ὶ πειρασμ ῶ ν („über Verführung“), über Schmeicheleien, περ ὶ φιλημ ά των („über Küsse“) und περ ὶ σχημ ά των συνουσ ί ας („über Stellungen“) 375 und ähnelte so in vielerlei Hinsicht der Ars amatoria Ovids, die vermutlich von dieser Art Literatur beeinflusst wurde 376 . Setzte Martial bei seinen Rezipienten voraus, dass sie die Philaenis in seinen Epigrammen mit der berüchtigten Verfasserin des Handbuches assoziierten, dann charakterisierte er sie wohl bewusst als abstoßende Figur, bei der die Anweisungen aus dem erotischen „Ratgeber“ keinen Erfolg hatten, und parodiert damit den Inhalt dieser Lehren. Zudem fügt sich Martial mit seiner Darstellung der Philaenis als Tribade in den antiken Geschlechter-Diskurs ein; zur in der Antike herrschenden Einstellung gegenüber Verfasserinnen von pornographischer Literatur bemerkt Holt N. Parker: „No proper woman writes about sex; therefore, the writing is not by a woman. And if she does write, she’s not a proper woman. If there were any women in antiquity who wrote on sexual subjects, their identities have been taken away from them, their names made into pseudonyms, their gender made generic.” 377 Was antike Kritiker an den sex-manuals störte, war wohl weniger der obszöne Inhalt an sich als die Tatsache, dass dieser aus einem weiteren Kontext, wie er etwa in Satire, Komödie, Jambus und Epigramm gegeben war, isoliert und zum Selbstzweck wurde; demnach betrachtete man diese Gattung insgesamt als zügellos 378 . Vor dem Hintergrund der epigrammatischen Tradition ist Martials Darstellung insofern bemerkenswert, als die hellenistischen Dichter Aischrion und Dioskorides die Autorschaft der Philaenis explizit in Frage stellen und versuchen, die Frau vom Vorwurf der Sittenlosigkeit zu befreien 379 . Während die griechischen Epigrammatiker bemüht sind, eine in der Antike verbreitete Ansicht richtig zu stellen, „korrigiert“ Martial mit seiner Skoptik auf Philaenis implizit die Meinung seiner Vorgänger innerhalb der Gattung. Handelte es sich bei Canius Rufus tatsächlich um einen Verfasser erotischer Poesie, dann dürfte er mit der Philaenis zugeschriebenen Abhandlung περ ὶ ἀ φροδισ ί ων sowie der antiken Diskussion um dieses Werk vertraut und wohl auch Martials Spiel mit diesem Diskurs zu goutieren in der 374 Burzacchini (1977). 375 Vgl. Lobel (1972), 51. 376 Vgl. Cautadella (1974); Thomson Vessey (1976), 82; Parker (1992a), 94ff.; Holzberg (1997), 101. 377 Parker (1992a), 93. 378 Parker (1992a), 98. 379 AP 7,345 (Aeschrion); 7,450 (Dioskorides). 205 Lage gewesen sein. Immerhin haben Canius und Philaenis miteinander gemeinsam, dass ihre jeweilige Heimat - Gades bzw. Samos - mit Freizügigkeit und Laszivität assoziiert wurde 380 . Vielleicht stellt auch Martials Behauptung, Canius ʼ Theophila werde aufgrund ihrer Gelehrsamkeit sogar von Philosophenschulen begehrt (7,69,3-4), eine weitere Verbindung zu Philaenis her: Einige der antiken Aussagen über Philaenis werden von Athenaios den Philosophen Chrysippos (8,335), Klearchos von Soloi (10,457d-e) und Antisthenes (5,220f.) zugeschrieben; ihr Name fungierte in der philosophischen Diskussion offenbar mehrmals als negatives Exemplum im Zusammenhang mit Moralkritik 381 . Wenn Martial nun Philosophen erwähnt, die Canius‘ Theophila für sich begehren, enthält dies möglicherweise auch sexuelle Konnotationen 382 , wodurch der Epigrammatiker jene strengen Gelehrten, die erotische Lehrbücher ablehnen, ins Lächerliche zieht. 4.3.4 Gute, schlechte und zurückhaltende Dichter: Sabellus, Unicus, Tucca und Mussetius Wie bereits dargelegt wurde, distanziert sich Martial innerhalb seiner Spottepigramme auf Philaenis implizit von der Gattung erotischer Handbücher. In Buch 12 äußert er sich zu diesem Problem noch direkter, wenn er die literarischen Versuche des im Korpus mehrmals als Zielscheibe von Skoptik fungierenden Sabellus 383 kritisiert (12,43): Facundos mihi de libidinosis legisti nimium, Sabelle, versus, quales nec Didymi sciunt puellae nec molles Elephantidos libelli. sunt illic Veneris novae figurae, 5 quales perditus audeat fututor, praestent et taceant quid exoleti, quo symplegmate quinque copulentur, 380 Zu Gades vgl. das auf S. 195f. Gesagte; zu Samos als Heimat der Philaenis vgl. AP 7,450 (Dioskorides); P. Oxy. 2891; Frauen aus Samos hatten den Ruf, sexuell besonders unersättlich zu sein, vgl. Plut. Mor. 303c; AP 5,207 (Asclepiades); Thomson Vessey (1976), 81; Baldwin (1990), 2f. 381 Im philosophischen Diskurs wird ihr Werk mit der Gastronomia des Archestratus verglichen (Athen. 8,335b-336a; 10,457d) und der Inhalt dadurch auf die Ebene kulinarischer Dekadenz gestellt; vgl. Thomson Vessey (1976), 79; Parker (1992a), 93. 382 Dies implizieren Wörter wie petere (7,69,3) und magnus (3); vgl. Holzberg (2006b), 154. Der Name der legendären Erfinderin antiker sex manuals, Astyanassa (vgl. Suda A 4261), dürfte sich auf eine Volksetymologie zurückführen lassen; vgl. Baldwin (1990), 2: „…her name looks too good to be true, the popular etymology being a-stuein, ‚she who cannot inspire erections‘“; vgl. Eustath. 849,53; AP 12,5 (Straton); möglicherweise soll man auch die in 7,69,4 erwähnte Stoica turba mit griech. stu/ ein in Verbindung bringen, was dem Epigramm einen zusätzlichen Witz verliehe. 383 Vgl. 3,98; 4,46; 6,33; 7,85; 9,19; 12,39; 43; 60. 206 qua plures teneantur a catena, exstinctam liceat quid ad lucernam. 10 tanti non erat esse te disertum. Wortgewandte Verse über lüsterne Handlungen hast du mir, Sabellus, nun hinreichend vorgelesen. Derartiges kennen weder die Mädchen des Didymos noch die weichlichen Bücher der Elephantis. Dort finden sich neue Liebesstellungen, wie sie ein verworfener Lüstling wagt, was männliche Huren gewähren und verschweigen, in welcher Verschlingung fünf es miteinander treiben, wie noch mehrere von einer Kette zusammengehalten werden, was bei erloschener Lampe erlaubt ist. Das war es nicht wert, dich als beredt zu zeigen. Passend zu seiner vom Sprecher der Epigramme wiederholt gebrandmarkten Eigenschaft als pathicus verfasst Sabellus auch versus libidinosi 384 und geht bei der Beschreibung sexueller Handlungen sogar über das hinaus, was die Bücher einer Elephantis 385 zu lehren wagen (4) und worauf sich berüchtigte Freudenmädchen verstehen (3) 386 . Innerhalb der Epigramme im Korpus, die Sabellus als Literaten präsentieren, ist hier eine Art Höhepunkt erreicht: Hatte Martial den Dichterkollegen in 7,85 über den Unterschied zwischen den Anforderungen bei der Komposition eines Einzelgedichts und eines ganzen Buches belehrt und ihm in 9,19 die übertriebene Länge seiner Gedichte vorgeworfen, so muss er an ihm nun das fehlende Maßhalten bei der Behandlung erotischer Themen kritisieren 387 . Syntaktisch ist das Epigramm durch die Wortfolge quales…quales…quid…quo…qua...quid strukturiert, was vermutlich die formale Gestaltung einer derartigen Ars amatoria, die ihre Lehren in mehreren Abschnitten präsentiert, nachahmen soll 388 . Die Entrüstung des Sprechers über den Inhalt von Sabellus‘ Werk steht allerdings im Widerspruch zum Gebrauch der obszönen Sprache, die er zur Charakterisierung der erotischen Abhandlung verwendet 389 ̶ man fühlt sich an andere Stellen erinnert, wo Martial sich für frivole Gedichte 384 Zu Sabellus als pathicus vgl. 3,98; 6,33; 12,39. Als literarischer Stümper wird Sabellus auch in 7,85 und 9,19 verspottet. 385 Dort ging es wohl u.a. um Gruppensex; die libelli der Elephantis sollen auch illustriert gewesen sein, vgl. Suet. Tib. 43; Priap. 4; Crusius (1905); Goldberg (1992), 73 ad Priap. 4; Plin. Nat. 28,81 erwähnt Elephantis neben Lais als Verfasserin einer Abhandlung über Abtreibung; vgl. Ov. Trist. 2,415. 386 Möglicherweise handelt es sich bei Didymus um einen bekannten Zuhälter in Rom, vgl. Friedlaender (1886), II, 241 ad loc.; Janka (2002), 188 denkt dagegen aufgrund der engen syntaktischen Verschlingung von V. 3-4 an einen weiteren, ansonsten unbekannten Pornographen; griech. δ ί δυμοι ( lat. gemini) umschreibt auch die testiculi eines Mannes, vgl. Adams (1982), 68; Bowie (1988), 209; Baldwin (1990), 3 schlägt den bei Sen. Epist. 88,37 erwähnten grammaticus Didymus vor, dessen 4000 Bücher auch erotische Themen abgehandelt haben sollen. 387 Janka (2002), 187 Anm. 2 sieht in dem Motiv der Maßlosigkeit ein Verbindungsglied innerhalb dieses Mini-Zyklus. 388 Zu den einzelnen Lektionen in Ars amatoria und Remedia amoris vgl. Holzberg (1997), 101-121; Volk (2002), 157-195. 389 Fututor (6); exoleti (7); symplegmate…copulentur (8); vgl. Bowie (1988), 212. 207 mit Epigrammen rechtfertigt, die ebenfalls obszöne Begriffe enthalten 390 . Geht man davon aus, dass Martial seine poetischen Produkte von Pornographie mit reinem Gebrauchscharakter unterscheiden und eine bestimmte ästhetische Grenze wahren will 391 , so stellt sich doch die Frage, wie ernst man diesen Versuch zu nehmen hat und ob es sich vielleicht trotz des literarischen Anspruchs vor allem um ein Spiel mit der Tradition apologetischer Liebespoesie handelt. So verkörpert Sabellus in 12,43 und anderen Epigrammen in übertriebener Weise genau das, was Catull in c. 16 von seinen Kritikern vorgeworfen wird, denn seine Verse sind ebenfalls molliculi (Catul. c. 16,4; 8; vgl. Mart. 12,43,4); hatte Martial in deutlicher Anlehnung an Catull in 1,4 von seinen Lesern gefordert, ars und mores eines Dichters zu unterscheiden, so wird er selbst nun dieser Forderung als Rezipient der Verse des Sabellus in 12,43 nicht gerecht 392 . Sabellus‘ dilettantische Versuche als Erotodidakt stehen in Kontrast zu dem unmittelbar folgenden Lobgedicht auf Unicus (12,44), dem Martial sowohl verwandtschaftlich (1: sanguine) als auch literarisch (2: studio) nahezustehen vorgibt. Während sich Sabellus durch Maßlosigkeit auszeichnet, glänzt Unicus durch Zurückhaltung: Aus Liebe zu Martial verzichtet er darauf, sein volles poetisches Talent zu entfalten (3-4; 7-8), obwohl er es mit einem Catull oder Ovid aufnehmen könnte (5-6) 393 . In seinem unveröffentlichten Kommentar zu Buch 12 schlägt Bowie vor, dass in diesem Epigramm drei Gattungen in einer aufsteigenden Hierarchie aufgezählt werden 394 : Unicus wäre sowohl als Epigrammatiker (3-4) 395 , Elegiker (5-6) und sogar Epiker (7-8) begabt, hält sich aber aus pietas (2) gegenüber Martial zurück. Damit verkörpert Unicus das Gegenteil von Tucca, den Martial im selben Buch (12,94) als jemanden charakterisiert, der ihm in jeder Gattung, angefangen beim Epos, Konkurrenz macht und ihn so dazu zwingt, sich mit der am wenigsten angesehenen literarischen Form, der Epigrammatik, abzugeben: Scribebamus epos; coepisti scribere: cessi, aemula ne starent carmina nostra tuis. transtulit ad tragicos se nostra Thalia cothurnos: aptasti longum tu quoque syrma tibi. 390 Vgl. 1,34-35; 3,68-69; 11,15; 16. 391 Vgl. Spisak (1994b), 85f.; Obermayer (1998), 263f.; Janka (2002), 189; anders Lorenz (2002), 28 Anm. 103, dem zufolge in 12,43 das Missverhältnis von Form und Inhalt im Zentrum steht. 392 Vgl. O’Connor (1998), 192f. 393 Vgl. 8,18; 11,10. 394 Bowie (1988), 216f. 395 Martial bezeichnet sich als Unicus‘ frater (3), was neben ‚Bruder‘ auch so viel wie ‚Cousin‘ bedeuten kann; vgl. Cic. Att. 12,7,1; Ov. Epist. 8,28; 14,130; Met. 13,31; Curt. 6,10,24; Suet. Cal. 15,2; abgesehen davon dürfte v.a. die geistige Verwandtschaft eine Rolle spielen; Bowie (1988), 214f. 208 fila lyrae movi Calabris exculta Camenis: 5 plectra rapis nobis, ambitiose, nova. audemus saturas: Lucilius esse laboras. ludo levis elegos: tu quoque ludis idem. quid minus esse potest? epigrammata fingere coepi: hinc etiam petitur iam mea palma tibi. 10 elige, quid nolis — quis enim pudor, omnia velle? — et si quid non vis, Tucca, relinque mihi. Ich war gerade dabei, ein Epos zu schreiben. Du fingst an, eines zu schreiben. Ich verzichtete darauf, damit nicht meine Gedichte mit deinen in Wettstreit treten. Es wandte sich meine Thalia zum tragischen Kothurn; ein langes Tragödien-Gewand hast auch du dir angelegt. Ich schlug die Saiten der Lyra, die Kalabriens Camenen pflegen; das nagelneue Plektrum entreißt du mir, du Ehrgeizling. Ich wage mich an Satirendichtung; du bemühst dich, ein Lucilius zu sein. Ich verfasse spielerische Elegien; du verfasst sie ebenfalls. Was kann noch geringer sein? Epigramme zu dichten fing ich an; ja sogar da begehrst du meinen Ruhm schon für dich. Suche aus, was du nicht willst - denn was für ein Anstandsgefühl ist es, alles zu wollen? - und wenn du irgendetwas nicht willst, Tucca, lass es mir übrig. Im Rahmen dieser Martials Gattungswahl begründenden recusatio, die den literarischen Anspruch des Œuvres scherzhaft unterminiert 396 und damit gut ans Ende der XII Epigrammaton libri passt, übernimmt Tucca die Rolle des den Dichter zurechtweisenden „Gottes“ 397 . Der Katalog erfolglos begonnener Gattungen verläuft in einer Antiklimax vom Epos (1f.) über die Tragödie (2f.), die Lyrik (5f.), Satire (7) und Elegie (8) zu den epigrammata (9f.) 398 , und mit der Frage quid minus esse potest? (9) wird das Epigramm explizit als besonders minderwertige literarische Form innerhalb dieser Aufzählung gekennzeichnet 399 . Doch neben diesem qualitativen Aspekt kann minus auch quantitativ auf den Textumfang bezogen werden, den die verschiedenen Gattungen einnehmen, wodurch Martial die Epigrammatik als „Kleinstpoesie“ charakterisiert 400 . Darin sieht David Banta wiederum den Stolz des Dichters auf die Qualität der Epigrammatik als Gattung verborgen, die „the greatest degree of parvitas possible“ zu erreichen imstande 396 Dazu Banta (1998), 99-102. 397 Zur Berufung des Dichters durch eine Gottheit vgl. Kallimachos‘ Aitienprolog und Apollohymnus; Verg. Ecl. 6; Prop. 3,3; Hor. Carm. 4,15; Ov. Am. 1,1; Ars 2,493ff.; Wimmel (1960), 135-148; vgl. Kap. 2.2.1, S. 23-6 zu Mart. 14,1. Indem Martial als Ursache für seine Gattungswahl hier nicht, wie in den meisten antiken recusationes üblich, den Auftrag durch eine Dichtergottheit anführt, sondern die lästige aemulatio mit einem (fiktiven) Zeitgenossen, wird er seinem Prinzip der lebensnahen Darstellung gerecht (vgl. 10,4). 398 Zur Priamel-Struktur vgl. Banta (1998), 100. 399 Das abnehmende Ansehen der einzelnen Gattungen in dieser Hierarchie spiegelt sich auch auf formaler Ebene wider: Epos, Tragödie und Lyrik (1-6) nehmen jeweils zwei Verse ein, Satire und Elegie dagegen nur je einen Vers (7-8). 400 Vgl. Coffey (1976), 5. 209 ist 401 . Seiner Ansicht nach fügt sich dieses Gedicht in die Reihe jener poetologischen Aussagen, in denen die vilitas der Epigramme als deren eigentliche Stärke gepriesen wird. Auf 12,94 folgt eine weitere Auseinandersetzung Martials mit pornographischer Literatur (12,95), und es hat den Anschein, dass die poetologischen Gedichte 12,43-44 (Pornographie - Gattungskatalog) und 94-95 (Gattungskatalog - Pornographie) als Paare chiastisch aufeinander bezogen sind 402 . Wurden sex-manuals in 12,43 noch entschieden zurückgewiesen, so vernehmen wir nun plötzlich Folgendes (12,95): Musseti pathicissimos libellos, qui certant Sybariticis libellis, et tinctas sale pruriente chartas Instanti lege Rufe; sed puella sit tecum tua, ne thalassionem indicas manibus libidinosis et fias sine femina maritus. Die äußerst unzüchtigen Büchlein des Mussetius, die sich mit den sybaritischen Büchlein messen können und die mit aufgeilenden Scherzen getränkten Seiten - lies sie, Instantius Rufus. Doch dein Mädchen soll bei dir sein, damit du nicht das Hochzeitsritual deinen lüsternen Händen auferlegst und ohne Frau zum Ehemann wirst. Die Epigramme 12,94 und 95 sind über das Motiv der aemulatio verknüpft (12,94,2: aemula; 12,95,2: certant). Instantius Rufus soll die Büchlein des uns ansonsten unbekannten Mussetius 403 nur im Beisein einer puella lesen, denn sonst würde ihn die Lektüre zur Masturbation anregen. Unter Martials Adressaten gehört er offenbar zu jenen, die sich für erotische Literatur - allem voran Martials eigene Poesie 404 - besonders interessieren 405 . Es wirkt nach der strengen Haltung des Sprechers in 12,43 gegenüber Sabellus umso komischer, wenn nun die zuvor abgelehnte Pornographie einem Freund und Gönner als lesenswert empfohlen wird 406 - damit ähnelt Martials persona jenen matronae, die an anderer Stelle zunächst vom Zielpublikum der 401 Banta (1998), 100f. 402 Allerdings ist die Überlieferung von Buch 12 nicht unproblematisch; inwieweit die Anordnung der Gedichte auf den historischen Dichter zurückgehen könnte, diskutiert Lorenz (2002), 234-238; Holzberg (2002b), 145f. 403 Die Lesart Musseti ist von den Handschriften einhellig überliefert (einzig L liest Musetis); Lindsay druckt dagegen Musaei (Ital.); vgl. Bowie (1988), 401. 404 7,68; 8,73 (s. Kap. 4.2, S. 157-61); vgl. 8,50; 12,98. 405 Zu Instantius Rufus als Patron Martials vgl. Nauta (2002), 64, 74, 80 u. 165f. In 12,98 feiert Martial ihn als Prokonsul der Provinz Baetica. Der Name Instantius dürfte zum Witz des Epigramms 12,95 insofern beitragen, als er sich von instare („drängen, zudringlich sein“) ableiten lässt und dieses Verbum bei Martial auch im sexuellen Kontext verwendet wird, vgl. 6,23,3; Bowie (1988), 404. 406 Auf verbaler Ebene besteht ein Bezug zwischen de libidinosis in 12,43,1 und manibus libidinosis in 12,95,6. 210 Epigramme ausgeschlossen, dann jedoch als begeisterte Rezipientinnen dieser Art von Poesie charakterisiert werden 407 . Die moralisierende Haltung des Sprechers in 12,43 wird somit im companion piece 12,95 unterminiert, was in erster Linie auf das Amüsement des Lesers abzielen dürfte. Zu dem zweiten der beiden Gedichte bemerkt Obermayer: „Interessanterweise fehlt bei Martials Aufzählung der pathicissimi libelli die eigene Dichtung. Es hat den Anschein, als wolle er sein Werk nicht als ‚Vorlage‘ zu sexuellen Handlungen, sei es zu Masturbatio oder zu Geschlechtsverkehr, mißbraucht wissen“ 408 . Diese Ansicht bedarf m.E. der Modifikation, denn dass die in 12,95 erwähnten Werke nicht mehr negativ konnotiert sind, ergibt sich auch aus den verbalen Verbindungen zwischen diesem Epigramm und dem programmatischen Gedicht 1,35, in dem Martial die Grundsätze seiner Gattung formuliert: lex haec carminibus data est iocosis / ne possint, nisi pruriant, iuvare (10f.) 409 . Auf die Ähnlichkeit zwischen der Instantius Rufus empfohlenen Lektüre und Martials eigenen Produkten wird nicht zuletzt durch die Anpreisung der „mit aufgeilenden Scherzen getränkten Seiten“ (3: tinctas sale pruriente chartas) verwiesen; ähnliche Worte gebraucht die Muse der Epigrammatik in 8,3 zur Beschreibung von Martials Poesie: at tu Romano lepidos sale tinge libellos (19) 410 . Es dürfte auch den mit Martials restlichen Büchern vertrauten antiken Rezipienten schwer gefallen sein, bei den in 12,95 gepriesenen Vorzügen des Mussetius nicht an jene von Martials Epigrammen zu denken. Wie in 12,43 sind auch in 12,95 Anspielungen auf ältere Texte, in denen erotische Dichtung gerechtfertigt wird, erkennbar: Einzig an dieser Stelle innerhalb des Korpus verwendet Martial das Wort pathicus (1) und ruft damit Catull c. 16 in Erinnerung, wo der Sprecher den Vorwürfen seiner Kritiker damit begegnet, dass er sie als pathici bezeichnet (2) 411 . Hatte Martial zuvor die pornographischen Verse des Sabellus mit den Büchlein der Elephantis verglichen, so stellt er nun das Werk des Mussetius, bei dem es sich möglicherweise abermals um einen (fiktiven) Zeitgenossen handelt, neben die sybaritischen libelli (2). Auch Ovid nennt innerhalb seiner Verteidigung der Ars amatoria unter diversen über sexuelle Themen schreibenden Autoren jemanden, der eine Schrift mit dem Titel Sybaritica verfasste 407 Vgl. 3,68 und 86; 11,16. 408 Obermayer (1998), 263. 409 Auch die Erwähnung des Hochzeitsrituals (thalassio) und der damit verbundenen sexuellen Aktivitäten schlägt eine Brücke zurück zu 1,35,6-7. Sexuelle Stimulation durch die Lektüre erotischer Dichtung scheint auch das Ziel von Stratons Knabenmuse zu sein, wie etwa das Epigramm AP 12,208 demonstriert; Höschele (2010), 265 spricht von einer diesem Gedicht inhärenten „Masturbationsästhetik“. 410 Sal hat sexuelle Konnotationen auch in 5,2,4 (salesque nudi); zu Martials literarkritischer Verwendung des Begriffs sal vgl. Spisak (1992), 100-108. 411 Vgl. Catull. c. 57,2; 112,2. Auch sale pruriente (Mart. 12,95,3) rekurriert auf c. 16,9 (pruriat); vgl. Bowie (1988), 403. 211 (Trist. 2,417) 412 . Wenn sich Martial bei seiner Empfehlung von Mussetius‘ Büchlein an Instantius ausgerechnet auf ein Werk beruft, das von Ovid im Kontext seiner Verteidigung gegenüber Augustus erwähnt und durch die Position innerhalb dieser Epistel - die Sybaritica schließen zusammen mit den Milesiaka des Aristides und Eubius‘ Werk über Abtreibung als Klimax die Liste griechischer Gattungen ab (Trist. 2,413-418) 413 - als besonders brisant markiert ist, verleiht dies dem Epigramm einen zusätzlichen Witz. 4.3.5 Ein unverbesserlicher Päderast: Voconius Victor und Thestylus Unter den Epigrammen, in denen Martial sich an einen Freund oder Gönner wendet und diesen um die Lektüre seiner nugae bittet, weist 7,29 eine bemerkenswerte Kompositionstechnik auf. Der Sprecher adressiert hier nicht direkt seinen Dichterkollegen Voconius Victor, sondern dessen puer delicatus Thestylus 414 , bei dem es sich offenbar um den Protagonisten im literarischen Werk des Victor handelt: Thestyle, Victoris tormentum dulce Voconi, quo nemo est toto notior orbe puer, sic etiam positis formonsus amere capillis et placeat vati nulla puella tuo: paulisper domini doctos sepone libellos, carmina Victori dum lego parva tuo. et Maecenati, Maro cum cantaret Alexin, nota tamen Marsi fusca Melaenis erat. Thestylus, süße Qual des Voconius Victor, bekanntester Knabe auf der ganzen Welt, so wahr du auch nach dem Ablegen deiner Locken begehrenswert bleiben und geliebt werden sollst und deinem Dichter kein Mädchen gefallen möge: Lege für eine Weile die gelehrten Büchlein deines Herrn zur Seite, während ich deinem Victor meine kleinen Gedichte vorlese. Auch dem Maecenas war, als Maro den Alexis besang, dennoch die dunkle Melaenis des Marsus bekannt. Die Struktur dieses Epigramms ist auffallend symmetrisch: Die Anrede des Thestylus (1-2), der Wunsch für das Fortdauern seiner Attraktivität (3-4), die Bitte um Gehör für die Epigramme (5-6) sowie das literarhistorische Exemplum (7-8) nehmen jeweils ein Distichon ein. Martial stilisiert das poetische Verhältnis zwischen dem Dichter Voconius Victor und seinem puer delicatus zu einer realen Liebschaft, wie er es auch in Buch 8 am Bei- 412 Sie stammte vermutlich von einem Hemitheon von Sybaris; Juv. 6,296; Lucianus Ind. 23; Pseudol. 3; vgl. Owen (1967), 227f., Luck (1977), 140 und Ingleheart (2010), 327 ad Ov. Trist. 2,417. 413 Zu diesem Abschnitt vgl. Owen (1967), 226-8; Luck (1977), 140; Ingleheart (2010), 325ff. 414 Vgl. 8,63,1; zu diesem Epigramm s. Kap. 3.3.1, S. 100f. 212 spiel des hier genannten Vergil und seines Alexis praktiziert (8,55) 415 . Das Epigramm weist über die direkte Erwähnung dieser bukolischen Figur hinaus deutliche Anspielungen auf die zweite Ekloge auf, in der Corydon seine Liebe zu Alexis besingt: Martials Wunsch, Thestylus möge auch nach der depositio crinium 416 als formonsus begehrt werden (3), evoziert den ersten Vers dieses Gedichts (Formosum pastor Corydon ardebat Alexin; vgl. 17: o formose puer), und der Name von Victors Knaben erinnert wohl nicht zufällig an denjenigen der ebenfalls in Vergils Gedicht auftretenden Magd Thestylis 417 . Auf den literarischen Charakter des Thestylus weist bereits implizit der Eingangsvers des Epigramms hin mit der Bezeichnung des puer als tormentum dulce; dieses Oxymoron variiert das aus der erotischen Poesie bekannte Motiv des γλυκ ύ πικρος ἔ ρως 418 , welches möglicherweise auch in der Dichtung des Voconius Victor auftauchte. Darüber hinaus dürfte die Wendung auf eine Sentenz des Mimographen Publilius Syrus anspielen: O dulce tormentum, ubi reprimitur gaudium! 419 Leider lässt sich der ursprüngliche Zusammenhang dieses Verses nicht mehr rekonstruieren, doch man liegt vielleicht nicht allzu falsch mit der Annahme, dass es sich bei gaudium um sexuelle Freuden handelte 420 . Der hier formulierte Gedanke erinnert an Stellen in Ovids Ars amatoria, wo es um Verzögerungstaktik beim Liebesspiel geht - von Heyworth (1992) auch treffend als Ars moratoria bezeichnet 421 ; derartige Lehren wurden von Martial schon in Buch 1 auf ein homoerotisches Verhältnis angewendet: expectare iube: velocius ibo retentus. / Hedyle, si properas, dic mihi, ne properem (1,46,3f.) 422 . Trifft dies zu und war der Spruch des Publilius Syrus dem antiken Rezipienten aus ei- 415 Vgl. 5,16; 8,73; zu 8,55 s. Kap. 7.2, S. 282-9. 416 Zu diesem Übergangsritual vom puer zum vir und dem damit einhergehenden Ende der passiven Rolle des Knaben in homoerotischen Beziehungen vgl. Obermayer (1998), 94ff. 417 Verg. Ecl. 2,10; 43; vgl. Theoc. 2,35; Galán Vioque (2002), 208. 418 Vgl. Galán Vioque (2002), 209 mit Belegstellen. 419 „Oh süße Qual, wenn die Freude zurückgehalten wird! “ Pub. Sent. O 5; vgl. Friedrich (1964), 206; Galán Vioque (2002), 209. 420 S. Kap. 4.3.1, S. 172 mit Anm. 181. 421 Der magister amoris empfiehlt seinen Schülern, beim Koitus dasselbe Tempo einzuhalten wie die Partnerin: Ars 2,717f.: Crede mihi, non est Veneris properanda voluptas / sed sensim tarda prolicienda mora („Glaub mir, beim Liebesgenuss darf man nichts übereilen, sondern muss ihn langsam und allmählich hervorlocken“); vgl. Ars 1,701: Saepe 'mane! ' dixit, cum iam properaret Achilles („Oft sagte sie ‘warte! ’, als ihr Achill schon enteilte“); 2,727f.: Ad metam properate simul: tum plena voluptas, / cum pariter victi femina virque iacent („Zum Höhepunkt eilt gemeinsam; dann erst ist das Vergnügen vollständig, wenn Mann und Frau zugleich überwältigt daliegen“). Dazu vgl. Heyworth (1992); Holzberg (1997), 18f. 422 „Zu warten befiehl; schneller werde ich kommen, wenn man mich zurückhält. Hedylus, wenn du es eilig hast, sag mir, dass ich mich nicht beeilen soll.“ Auch bei Hedylus scheint es sich um ein dulce tormentum des Sexualpartners zu handeln, leitet sich sein Name doch von griech. ἡ δ ύ ς („süß“) ab; vgl. Obermayer (1998), 74. 213 nem ähnlichen Kontext bekannt, dann wurde er im ersten Vers des Epigramms indirekt auf die Vorzüge des Thestylus als Bettgefährte seines dominus aufmerksam gemacht. Auf literarischer Ebene fungiert der Knabe sowohl als materia für die Poesie des Voconius Victor als auch als dessen Inspirationsinstanz 423 . Wenn der Sprecher Thestylus bittet, er möge die Bücher des Herrn kurz zur Seite legen, so setzt dies voraus, dass der puer gerade dabei ist, daraus zu lesen bzw. seinem vates die Verse zu diktieren. Voconius Victor wird hier als Dichter vom Format eines Vergil gerühmt, doch noch wichtiger für Martial ist offenbar die Tatsache, dass er auch die Kapazitäten eines Maecenas besitzt, wie der abschließende Vergleich suggeriert (7f.). Martial selbst sieht sich in dieser idealisierten Konstellation augusteischer Zeit als Domitius Marsus und identifiziert seine Epigrammatik mit einer fusca Melaenis (8), von der dieser gedichtet haben soll. Darüber, ob es sich dabei um den Titel einer Gedichtsammlung oder um ein bestimmtes Epigramm gehandelt hat, lässt sich nur spekulieren, da unter den erhaltenen Testimonien zu Domitius Marsus einzig an dieser Stelle von Melaenis die Rede ist 424 . Die Parallelisierung mit Vergils Alexis legt zumindest nahe, dass sie ebenfalls die Heldin eines Gedichtes oder einer Gedichtreihe war 425 . Ähnlich wie Alexis und Thestylus spielte sie womöglich die Rolle einer Inspirationsinstanz und animierte die Leserschaft dazu, ein biographisches Verhältnis zwischen ihr und Marsus zu konstruieren. Über den Charakter dieser Gedichte können wir, wie gesagt, leider nur Mutmaßungen anstellen, doch dass Martial in seinen Epigrammen ein Gegenstück zu jenen auf Melaenis sah, wird abgesehen von der expliziten Aussage in 7,29,8 auch auf formaler Ebene deutlich. In dem 7,29 vorausgehenden Gedicht 7,28 spricht Martial einen Freund namens Fuscus 426 an, den er bittet, an den Saturnalien ein wenig Zeit für die Lektüre seiner Epigramme zu erübrigen. Die beiden Gedichte ähneln sich abgesehen von verbaler concatenatio in Struktur und Gedankengang, da Martial auch in 7,28 mehrere mit sic eingeleitete, gute Wünsche an Fuscus richtet (1-6; vgl. 7,29,3f.), bevor er ihn um die kritische Rezeption seiner ioci bittet (7f.). Der Erfolg dieses Ansuchens bleibt allerdings mäßig, denn Fuscus antwortet: Scire libet verum? res est haec ardua 423 Vgl. Obermayer (1998), 47. 424 Vgl. Fogazza (1981), 17 zu test. 8; Courtney (1993), 300; Schmidt (1997/ 99); Galán Vioque (2002), 213; Hollis (2007), 300f. 425 Vgl. Fogazza (1981), 17; der Vergleich der fusca Melaenis mit Vergils Alexis erinnert an die 2. Ekloge, wo dem candidus Alexis ein niger Menalcas gegenübergestellt wird (15f.). 426 Es handelt sich möglicherweise um Cornelius Fuscus, den Präfekten der Prätorianergarde unter Domitian, oder den bei Plin. Epist. 6,26 erwähnten Cn. Pedanius Fuscus Salinator; zu den verschiedenen Versuchen, diese Gestalt historisch zu identifizieren, vgl. zusammenfassend Galán Vioque (2002), 202. Martial spricht einen Fuscus auch in 1,54 an und widmet ihm in 6,76 ein Grabgedicht; vgl. Nauta (2005), 216f. 214 (9) 427 ; dies mag den Sprecher der Epigramme dazu motiviert haben, sich in seiner Anfrage beim nächsten Gönner stärkerer rhetorischer Mittel zu bedienen und ein literarhistorisches Exemplum zu bemühen. So verwandelt sich in der Poetik der Epigramme Martials die fusca Melaenis eines Marsus, die man vielleicht mit anderen elegischen und epigrammatischen puellae vergleichen kann 428 , in einen patronus namens Fuscus, dessen primäre Funktion darin besteht, die literarischen Versuche des Epigrammatikers zu fördern. Dies wäre ein weiteres Beispiel für Martials poetische Strategie, seine Prätexte zu banalisieren bzw. Elemente aus dem erotischen Diskurs seiner Vorgänger in den patronus-cliens-Diskurs zu verlagern 429 . Ähnliches lässt sich auch in Buch 11 beobachten: Eignen sich Konventionen der in 7,28 erwähnten und vielleicht auch noch in 7,29 als Rezeptionsrahmen vorauszusetzenden Saturnalien zum Vergleich mit Martials scherzhafter Poesie, so gilt dies auch für das Hochzeitsritual und den damit verbundenen Brauch der Fescennina iocatio 430 . In deutlichem Rückbezug auf 7,29 schildert Martial die bevorstehende Heirat des überzeugten Knabenliebhabers Voconius Victor (11,78): Utere femineis complexibus, utere, Victor, ignotumque sibi mentula discat opus. flammea texuntur sponsae, iam virgo paratur, tondebit pueros iam nova nupta tuos. pedicare semel cupido dabit illa marito, 5 dum metuit teli vulnera prima novi: saepius hoc fieri nutrix materque vetabunt et dicent: "uxor, non puer, ista tibi est." heu quantos aestus, quantos patiere labores, si fuerit cunnus res peregrina tibi! 10 ergo Suburanae tironem trade magistrae. illa virum faciet; non bene virgo docet. Übe dich in der Vereinigung mit Frauen, übe dich darin, Victor, und dein Schwanz soll eine ihm unbekannte Arbeit lernen. Der Brautschleier wird für die Braut gewoben, schon wird die Jungfrau bereit gemacht, schon wird die Jungvermählte deinen Knaben die Haare scheren. Analsex wird sie ein einziges Mal dem begierigen Ehemann gewähren, solange sie noch die erste Verwundung durch eine neuartige Waffe fürchtet. Dass dies häufiger geschieht, werden Amme und Mutter verbieten und sagen: „Die da ist deine Frau, nicht dein Lustknabe.“ Ach, welche Wallungen, welche Mühen wirst du erleiden, wenn eine Fotze etwas Fremdartiges für dich ist! Also überlasse den Anfänger 427 „Willst du die Wahrheit wissen? Das ist eine schwierige Sache.“ 428 Vgl. etwa Meleagers Heliodora in AP 5,24; 5,136; 137; 141; 143; 147; 148; 155; 157; 163; 165; 166; 214; 215; 12,147; 7,476 (= 41-56 GP); dazu Höschele (2010), 194-229. 429 S. Kap. 3.1 zu Catull. 430 Vgl. Catull c. 61,120; zu den bei einer Hochzeit gesungenen versus Fescennini vgl. Wissowa (1909). 215 einer Lehrerin aus der Subura. Die wird dich zum Mann machen; nicht gut lehrt dich eine Jungfrau. Die motivischen Ähnlichkeiten zwischen 11,78 und 7,29 lassen vermuten, dass der in 11,78,1 genannte Victor identisch ist mit dem (indirekten) Adressaten des früheren Gedichtes. Nachdem in 7,29 die Hoffnung formuliert wurde, Voconius Victor möge niemals eine puella seinem Thestylus vorziehen (4), kommt die nun stattfindende Eheschließung des Dichterkollegen mit einer virgo umso überraschender. Vielleicht soll der Leser nun denken, dass Thestylus die Gegenleistung für den vom Sprecher in 7,29 geäußerten Wunsch, der Knabe möge auch nach der depositio crinium der Favorit seines Herrn bleiben, nicht erbrachte und Voconius Victor Martials Epigramme nicht gelesen hat. Martial setzt hier den Charakter der sich als Knabenliebhaber präsentierenden persona in den Gedichten des Voconius Victor mit jenem des Autors gleich, wenn er diesem dazu rät, sich endlich an Sex mit Frauen zu gewöhnen 431 . Da Martial ars und vita miteinander überblendet, liegt es nahe zu vermuten, dass er seinem Freund indirekt auch zu einer neuen poetischen materia rät. Der epigrammatische Sprecher geriert sich hier einerseits als Lehrer einer heterosexuellen ars amatoria, andererseits usurpiert er die Rolle des Zeremonienmeisters eines Hochzeitsrituals und lehnt sich damit deutlich an Catulls Epithalamium c. 61 an 432 . Martials Epigramm enthält mehrere verbale Reminiszenzen an dieses Gedicht 433 und variiert einige der bei Catull entwickelten Motive: Innerhalb der Fescennina iocatio fordert der Sprecher von c. 61 den Bräutigam Manlius Torquatus auf, sich als verheirateter Mann künftig von Knaben fernzuhalten (134-136; 139-141) 434 : diceris male te a tuis unguentate glabris marite abstinere, sed abstine. … scimus haec tibi quae licent sola cognita, sed marito 431 Seinen Rat an den Freund untermalt Martial mit epischem Pathos, wenn er in Vers 9 die Worte des Latinus an Turnus in Verg. Aen. 12,33 parodiert: …vides, quantos primus patiare labores („du siehst, welch große Mühsal du zuerst ertragen musst“); auch der Vers bei Vergil stammt aus einem Kontext, in dem Hochzeit thematisiert wird, nämlich diejenige Lavinias mit Turnus bzw. Aeneas; zur Anspielung auf Vergil an dieser Stelle vgl. Kay (1985), 235 ad loc.; Mindt (im Druck). 432 Zu den Anspielungen auf Catul. c. 61 vgl. Kay (1985), 233f.; Obermayer (1998), 132 Anm. 170; zur Charakterisierung der persona in Catulls Epithalamium vgl. Holzberg (2002a), 116ff. 433 Complexibus (1; vgl. c. 61,105: complexum), flammea (3; vgl. c. 61,8; 115), virgo paratur (3; vgl. c. 61,20: nubet…virgo; 77: virgo adest), tondebit pueros (4; vgl. c. 61,132: tondet os), nova nupta (4; vgl. c. 61,91; 92; 96; 106; 113), cupido (vgl. c. 61,55: cupido…aure; 197 cupis), materque (7; vgl. c. 61,58f.: a gremio…matris). 434 Vgl. Thomson (1997), 358 ad loc. 216 ista non eadem licent. Man sagt, du könntest dich nur schlecht von deinen unbehaarten Knaben fernhalten, salbenduftender Ehemann, doch halte dich fern! […] Wir wissen, dass du nur das kennst, was erlaubt ist, doch einem Ehemann ist ebendies nicht mehr erlaubt. Insbesondere diesen Abschnitt scheint Martial mit seinem Gedicht zu evozieren, wobei er dem Ehemann wie Catull von Knabenliebe abrät, dabei jedoch vor allem die für Victor mühsame Metamorphose vom pedico zum fututor 435 ins Zentrum stellt. Auch die an die nova nupta gerichtete Mahnung Catulls, dem Bräutigam seine sexuellen Wünsche nicht zu verweigern, da er seine Befriedigung sonst anderswo suche (c. 61, 144ff.), greift Martial mit viel expliziteren Worten auf: pedicare semel cupido dabit illa marito (5). An diesem Epigramm wird deutlich, wie Martial sein wichtigstes literarisches Vorbild in Hinblick auf Obszönität und Direktheit zu übertreffen versucht. Der Dichter Voconius Victor bleibt für uns eine schwer zu fassende Figur und es lässt sich nach wie vor nicht eindeutig festlegen, ob es sich bei ihm um eine real existierende Person oder eine erfundene Gestalt handelt. Die Analyse der beiden Epigramme hat zumindest ergeben, dass Martial darin insbesondere auf seine wichtigsten Gattungsvorbilder, Domitius Marsus und Catull, rekurriert. Handelte es sich bei Victor um einen historischen Zeitgenossen Martials, dann dürften diese beiden älteren Autoren auch auf sein literarisches Werk Einfluss ausgeübt und er sich in einer ähnlichen Gattungstradition bewegt haben wie Martial. Leider können wir das poetische Spiel, das dieser mit den Texten seines Kollegen treibt, nur mehr bruchstückhaft nachvollziehen. In jedem Fall handelt es sich bei 11,78 um eine freche epigrammatische Abwandlung eines Epithalamiums. 4.3.6 Nerva, der neue Tibull Innerhalb des an Domitian gewidmeten achten Buches versucht Martial wiederholt, einen Bezug zwischen seiner Epoche und jener des Augustus herzustellen 436 . Hatte sich der Epigrammatiker in 8,55 mit dem Problem auseinandergesetzt, dass zur Zeit der Flavier ein Dichter vom Format eines Vergil nicht vorhanden sei 437 , so erfahren wir wiederum aus 8,70, dass mit dem späteren Kaiser Nerva 438 zumindest ein neuer Tibull existiert: 435 Vgl. Obermayer (1998), 132 u. 27. Zur Wandlung vom pedico zum fututor vgl. 6,33; 11,87; AP 5,19 (Rufin); 208 (Meleager); 12,41 (Meleager); vgl. Grewing (1997), 239f. 436 Vgl. Henriksén (2002); Canobbio (2005); Nauta (2007); s. Kap. 4.1. und 7.2. 437 Dazu ausführlicher Kap. 7.2. 438 Abgesehen von 8,70 und 9,26, wo seine literarischen Ambitionen thematisiert werden, taucht Nerva mehrmals in seiner Rolle als Kaiser auf: 11,2; 4; 7; 12,6. 217 Quanta quies placidi tanta est facundia Nervae, sed cohibet vires ingeniumque pudor. cum siccare sacram largo Permessida posset ore, verecundam maluit esse sitim, Pieriam tenui frontem redimire corona contentus famae nec dare vela suae. sed tamen hunc nostri scit temporis esse Tibullum, carmina qui docti nota Neronis habet. So groß wie seine Gelassenheit ist auch die Redegewandtheit des sanften Nerva, doch es hält sein Talent und seine Kräfte das Anstandsgefühl in Schranken. Obwohl er die heilige Permessis austrinken könnte mit einem tiefen Zug, wollte er doch lieber, dass der Durst bescheiden sei, und war zufrieden, die pierische Stirn mit einem schmalen Kranz zu umwinden und seinem Ruhm nicht die Segel zu spannen. Dass er dennoch der Tibull unserer Zeit ist, weiß, wer die Gedichte des gelehrten Nero kennt. Martial preist Nerva als einen Dichter, der trotz seines herausragenden Talents darauf verzichtet, große Werke zu verfassen 439 , und stattdessen Kleinpoesie schreibt 440 . Die Wahl dieser Form durch Nerva wird mit einem Akt der Askese verglichen: Sein Anstandsgefühl 441 muss seine Kräfte und sein ingenium zügeln (2), und er gibt sich damit zufrieden, aus dem Musenquell nur einen kleinen Schluck zu nehmen (4). Durch das Motiv des Verzichtens auf literarischen Ruhm korrespondiert dieses Epigramm mit 8,18, wo Cerrinius davon Abstand nimmt, ein Vergil auf dem Gebiet der Epigrammatik zu sein 442 . Anders als Cerrinius scheint Nerva jedoch tatsächlich mit einem Augusteer zu wetteifern, wie Martial unter Hinweis auf ein Diktum Neros 443 betont: dem Elegiker Tibull. Die Formulierung 439 V.3f. siccare sacram largo Permessida…ore; das Enjambement, durch das sich die Metapher vom Austrinken der Quelle über zwei Verse erstreckt, unterstreicht die Vorstellung von einem großen Schluck. 440 V.4 verecundam…sitim; 5 tenui...corona. Auf formaler Ebene wird durch die Wortstellung von tenui frontem redimire corona das Bild vom Kranz, der sich um das Haupt legt, nachgezeichnet. M.E. steht hier nicht, wie Schubert (1998), 299f. und Schöffel (2002), 584f. vermuten, die Vorstellung von einem Nerva im Zentrum, der gänzlich auf die Publikation dichterischer Werke verzichtet und nur mehr Literaturkritik betreibt. Vielmehr lese ich das Epigramm als eine Art recusatio, in der Nervas Wahl der kleinen Gattung gerechtfertigt wird. So weist Schöffel (2002), 587ff. ad 8,70,3-5 auch auf die Assoziation von os largum mit dem Epos und verecunda sitis und tenuis corona mit Kleinpoesie hin; zu Nerva als Verfasser erotischer Poesie vgl. Plin. Epist. 5,3,5; zu seinem rhetorischen Talent vgl. ders. Epist. 10,8,1. 441 Schöffel (2002), 585 zu 8,70 weist auf die Nennung dreier „römischer Kardinaltugenden“ hin, die Nerva zueigen sind: pudor (2), verecundia (4) und modestia (6); Pitcher (1990), 87 macht auf Parallelen zwischen der Darstellung Nervas und Domitians aufmerksam. 442 Dazu ausführlicher Kap. 3.2.2, S. 80-3. 443 Nero hat Martial zufolge Nervas Talent in einem seiner Gedichte gelobt; auch in 9,26,9f. wird Nero als ein Bewunderer des literarischen Urteils des Nerva dargestellt; 218 nostri…temporis (7) verweist auf die Feststellung des Flaccus in 8,55 zurück, dass es in der Gegenwart (1: temporibus nostris) an einem ingenium Maronis fehle (3f.); man gewinnt somit den Eindruck, als wolle Martial seinem Adressaten aus dem früheren Epigramm mitteilen, zur Zeit sei zwar noch kein neuer Vergil vorhanden, dafür aber ein neuer Tibull. Unter Domitian gibt es also offenbar doch talentierte Verfasser von Kleinpoesie, zu denen laut Martial neben ihm selbst auch Cerrinius und Nerva gehören. Dass letzterer für die von Martial thematisierte querelle des anciens et des modernes 444 funktionalisiert wird, liegt auch in Anbetracht der Juxtaposition von 8,70 mit 8,69 nahe: Miraris veteres, Vacerra, solos nec laudas nisi mortuos poetas. ignoscas petimus, Vacerra: tanti non est, ut placeam tibi, perire. Du bewunderst nur die alten, Vacerra, und lobst ausschließlich die toten Dichter. Du magst verzeihen, bitte, Vacerra: So viel ist es mir nicht wert, zu sterben, nur um dir zu gefallen. Mit Umfang und Inhalt entspricht dieses Epigramm dem Gedicht 8,63, wo es ebenfalls um das Verhalten eines Rezipienten geht 445 . Während es sich in 8,63 jedoch um einen Liebhaber von Dichtern wie Martial handelt, muss sich der Epigrammatiker in 8,69 mit einem Gegner auseinandersetzen. Die unterschiedlichen Versmaße dürften dabei die Haltung des Sprechers zum jeweiligen Leser formal unterstreichen: Das elegische Distichon von 8,63 passt zur als positiv bewerteten Liebe des Rezipienten Aulus zu den deliciae vatum, während der Hendekasyllabus in 8,69 den Spott auf einen Gegner unterstreicht 446 . Das Thema von 8,69 knüpft eng an die Reflexionen des Horaz in Epistel 2,1 an, wo ebenfalls die Ablehnung moderner Dichter durch das römische Publikum problematisiert wird 447 . Martial scheint mit dem ersten Vers sogar bewusst auf den Brief an Augustus anzuspielen, denn dort heißt es im Zusammenhang mit der Kritik des Dichters am fehl- vgl. Schubert (1998), 300f.; Henriksén (1998/ 99), I, 140 zu 9,26; Schöffel (2002), 591 ad 8,70,8. 444 Die Verteidigung der literarischen Produktion der eigenen Zeit gegenüber Bewunderern allein der Werke aus der Vergangenheit findet sich auch bei Horaz, Ovid, Plinius d. J. und Tacitus, vgl. Hor. Epist. 2,1,34ff.; Ov. Ars 3,121-7; Plin. Epist. 5,17,6; 6,21,1; Tac. Ann. 3,55; vgl. Schöffel (2002), 580f. zu 8,69; zu der Auseinandersetzung zwischen Traditionalisten und Modernisten in der frühen Prinzipatszeit vgl. ausführlich Döpp (1989); Sullivan (1991), 108f. 445 Zu 8,63 s. Kap. 3.3.1, S. 100f. 446 Der Name des Gegners dürfte zudem sprechend sein, da er so viel wie „Holzklotz“ bzw. „Tölpel“ bedeutet, vgl. Schöffel (2002), 581 zu 8,69. 447 Zu Hor. Epist. 2,1 vgl. Rudd (1989), 1-12; 75-122; Holzberg (2009a), 205-210, der auf die enge Verbindung zwischen Epist. 2,1 und 1,20 und somit auch zwischen der Person der Kaisers und der des Dichters hinweist (206). 219 geleiteten Geschmacksurteil des Volkes (Epist. 2,1,64f.): Si veteres ita miratur laudatque poetas / ut nihil anteferat, nihil illis comparet, errat 448 . Die in 8,69 anzitierte querelle des anciens et des modernes erinnert zudem an Epigramm 5,10, in dem Martial ebenfalls die Vernachlässigung zeitgenössischer Autoren durch ihr Publikum beklagt. Nach der Konstatierung dieses Zustandes folgt sowohl nach 5,10 (5,11-12 über Stella) als auch nach 8,69 jeweils ein Epigramm, das geradezu als Widerlegung der Ansicht verbohrter Traditionalisten einen besonders talentierten zeitgenössischen Verfasser von Kleinpoesie lobt 449 . Das zweite Epigramm, in dem wir von Nervas poetischen Ambitionen erfahren, rückt stärker seine Rolle als Literaturkritiker in den Vordergrund (9,26): Audet facundo qui carmina mittere Nervae, pallida donabit glaucina, Cosme, tibi, Paestano violas et cana ligustra colono, Hyblaeis apibus Corsica mella dabit: sed tamen et parvae nonnulla est gratia Musae; 5 appetitur posito vilis oliva lupo. nec tibi sit mirum modici quod conscia vatis iudicium metuit nostra Thalia tuum: ipse tuas etiam veritus Nero dicitur aures, lascivum iuvenis cum tibi lusit opus. 10 Wer dem redegewandten Nerva Gedichte zu schicken wagt, der wird dir bleiche Glauzionsalbe schenken, Cosmus, dem Einwohner von Paestum wird er Veilchen und weißen Liguster, den Bienen von Hybla korsischen Honig geben. Dennoch besitzt auch die kleine Muse so manchen Reiz; man greift zur einfachen Olive, auch wenn der Seebarsch aufgetischt ist. Es soll dich nicht verwundern, dass meine Thalia, wissend um ihren mittelmäßigen Sänger, dein Urteil fürchtet. Selbst Nero, so sagt man, hatte sogar Ehrfurcht vor deinem Ohr, als er dir als junger Mann sein frivoles Werk vorstellte. Einem Dichter wie Nerva poetische Produkte zu schenken, wäre ähnlich einfallsreich, wie Eulen nach Athen zu tragen, was Martial durch eine Reihe von Exempla illustriert (2-4) 450 . In Anbetracht der Tatsache, dass Nerva 448 „Wenn sie [sc. die Menge] die alten Dichter so sehr bewundert und lobt, dass sie nichts über diese stellt, nichts mit ihnen vergleicht, dann macht sie einen Fehler.“ 449 Zu 5,10-12 s. Kap. 4.3.1, S. 175f. 450 Zu den kosmetischen Produkten des Cosmus, die bei Martial häufiger erwähnt werden, vgl. Henriksén (1998/ 99), I, 141; der Name könnte als eine Art Markenname (griech. κ ό σμος „Schmuck, Zierde“) gebraucht worden sein, vgl. Kay (1985) ad Mart. 11,8,9; Martials zahlreiche Hinweise auf Cosmus wurden sogar dahingehend gedeutet, dass es sich um eine Art Werbekampagne handelte und Cosmus als „Sponsor“ Martials fungierte, vgl. Ball (1906/ 07), 168f.; die Blütenpracht von Paestum war sprichwörtlich, und der Honig vom Berg Hybla auf Sizilien wurde, im Gegensatz zu jenem aus Korsika, als besonders wertvoll angesehen, vgl. Henriksén (1998/ 99), I, 141f. 220 in 8,70 mit Tibull verglichen worden war und sich der Rezipient bei der Lektüre von 9,26 noch gut daran erinnern dürfte, sticht die Erwähnung der hellen Farbe der Salbe (2: pallida…glaucina) sowie des Ligusters (3: cana ligustra) ins Auge: Damit evoziert Martial vermutlich Tibulls Vornamen Albius, dessen Ableitung von albus („weiß“) dem Elegiker selbst wiederholt Anlass zum literarischen Spiel geliefert hat 451 . Mit der Feststellung, einem Dichter Gedichte zu senden sei unsinnig 452 , rekurriert der Epigrammatiker offenbar auf Ovids an Severus 453 gerichtete Briefelegie Pont. 4,2, wo wir einen ähnlichen Gedanken vernehmen: quid enim, quae facis ipse, darem? ...mittere ad hunc carmen, frondes erat addere silvis (8-13) 454 . Abgesehen von dieser Parallele nimmt Martial ähnlich wie Ovid seinem Adressaten gegenüber die Pose des untalentierten Poeten ein (9,26,7: modici…vatis; vgl. Pont. 4,2,15ff.). Während Ovid jedoch die Exilsituation für mangelndes ingenium verantwortlich macht (Pont. 4,2,15: nec tamen ingenium nobis respondet, ut ante), imitiert Martial die Pose des Verbannten, um seinem Bescheidenheitsgestus im Rahmen der Auseinandersetzung mit einer bedeutenden Persönlichkeit stärkeren Ausdruck zu verleihen 455 . Den zentralen Abschnitt des Epigramms bildet eine Gegenüberstellung von großer und kleiner Poesie unter Heranziehung einer Speise-Metapher (5-6) 456 : Die einfache Olive wird auch dann noch geschätzt, wenn man dem conviva einen Barsch vorgesetzt hat. Damit dürfte auf Horazens Satire 2,2 angespielt sein, wo der Bauer Ofellus seine Lebensphilosophie im Rahmen einer Abhandlung über die richtige Ernährung darlegt: necdum omnis abacta / pauperies epulis regnum: nam vilibus ovis / nigrisque est oleis hodie locus (44ff.) 457 . Martial verlagert die in der Satire verhandelten epikureischen Gedanken in einen poetologischen Diskurs 458 , und in diesem Zusammenhang lässt sich auch seine Selbstcharakterisierung als modicus vates (7) nicht nur als scherzhafte Untertreibung des literarischen Könnens, sondern auch 451 Dazu vgl. insbesondere Maltby/ Booth (2005); vgl. Mayer (1994), 133 ad Hor. Epist. 1,4,1. 452 Vgl. ähnliche Gedanken in Catul. c. 14; Mart. 6,46; 7,3; 14,10. 453 Es dürfte sich bei dem Adressaten um den Epiker Cornelius Severus handeln, der auch in Quintilians Autorenliste in Inst. 10,1,89 vorkommt, vgl. Helzle (1989), 59ff. 454 Auf diese Parallele verweist Henriksén (1998/ 99), I, 141; in dichtungskritischem Zusammenhang verwendet auch Horaz das Bild vom Wald, dem man noch Bäume hinzufügt: in silvam non ligna feras insanius ac si / magnas Graecorum malis implere catervas, Sat. 1,10,34f. 455 Zu Martials Rekurs auf den exilierten Ovid s. Kap. 4.1.2. 456 Vgl. Gowers (1993), 248. 457 „Und noch nicht hat man alle Schlichtheit von den Festmählern der Vornehmen verbannt: Denn auch heute ist Platz für einfach zubereitete Eier und schwarze Oliven“. Zu Sat. 2,2 vgl. Muecke (1993), 114ff.; Holzberg (2009a), 83f. 458 Sowohl im epikureischen als auch poetologischen Sinn dürfte Horanzens Aussage me pascunt olivae in Carm. 1,31,15 zu verstehen sein, vgl. Nisbet/ Hubbard (1970), 355f. ad loc.; Holzberg (2009a), 130. 221 als Anspielung auf das von Horaz mehrmals propagierte Lebensideal 459 verstehen. In beiden Epigrammen auf Nervas Leistungen als Dichter beruft sich Martial auf Nero; angesichts der ansonsten - im Einklang mit der flavischen Ideologie - eher negativen Darstellung des früheren Kaisers 460 mag es verwundern, dass Martial dessen Einschätzung Nervas in Erinnerung ruft und ihn in 8,70,8 sogar als doctus bezeichnet 461 . Dagegen sollen wir in 9,26 wohl eher an den Schreckensherrscher denken, wodurch Martials Lob auf Nervas literarisches Urteilsvermögen besonders stark zum Ausdruck kommt 462 . Aus den Gedichten Martials hat man geschlossen, dass Nerva dem berühmten literarischen Zirkel, den Nero um sich geschart haben soll, angehörte, bevor die Flavier an die Macht kamen 463 . Wie die carmina bzw. das lascivum opus des Nero beschaffen waren, lässt sich freilich nicht mehr restlos klären 464 , möglicherweise handelte es sich um Epigramme ähnlich wie jene Martials und Catulls, zumal Plinius der Jüngere im Rahmen der Rechtfertigung seiner versiculi parum severi auf Vorgänger wie Nerva und Nero verweist (Epist. 5,3,5-6) 465 . Ähnlich könnten auch Martials Gedichte auf Nerva nicht nur als Huldigung eines zeitgenössischen Literaten, sondern zugleich als indirekte Rechtfertigung der eigenen Gattungswahl aufzufassen sein 466 . Ziehen wir nun ein kurzes Resümee aus den bisherigen Beobachtungen zu Martials Auseinandersetzung mit zeitgenössischen Vertretern erotischer Poesie und fassen wir die wichtigsten Funktionen dieser Dichtergestalten innerhalb der Poetik der Epigramme zusammen: Politisch aktive und sozial hochstehende Figuren wie Stella und Nerva werden für ihre Poesie gerühmt, die in vielerlei Hinsicht der Epigrammdichtung Martials ähnelt. Dies dürfte, abgesehen von einer Hommage an diese Personen, auf indirektem Weg vor allem der Werbung für und Rechtfertigung von Martials eigenem literarischem Programm dienen - dies sollte auch am Beispiel der „zweiten Sulpicia“ deutlich geworden sein. Während Martial einerseits besonders den sozialen Status eines zeitgenössischen Verfassers erotischer Verse hervorhebt, um damit implizit die eigene Dichtung zu legitimieren, scheint er andererseits auch auf die literarischen personae seiner Dichterkollegen anzuspielen, wenn er deren poetische Produkte preist; dies legt etwa der Vergleich der Epigramme auf Stella mit dessen Darstellung bei Statius 459 Vgl. Hor. Carm. 1,20,1: Vile potabis modicis Sabinum cantharis; Epist. 1,5,2; 2,2,190. 460 Eine Analyse des Nero-Bildes bei Martial liefert Schubert (1998), 290-304. 461 Dasselbe Epitheton wird kurz darauf in 8,73,8 für Catull gebraucht; vgl. 8,72,5. 462 Vgl. Schubert (1998), 300. 463 Sullivan (1985), 32; Henriksén (1998/ 99), I, 140. 464 Für Nero sind erotische, satirische, hymnische, historische und dramatische Dichtungen bezeugt, vgl. Schubert (1998), 96ff.; Schöffel (2002), 591 mit Anm. 6. 465 Vgl. Sherwin-White (1966), 317f. ad loc.; Auhagen (2003), 8f. 466 Vgl. Martials Berufung auf severissimi viri in 8 praef. 11-13. 222 (Silv. 1,2) nahe. Dafür, dass wir als Zeitgenossen gekennzeichnete Personen in Martials Werk in erster Linie als literarische Figuren ansehen sollten, sprechen auch die vielen Anspielungen auf ältere Texte, die in den betreffenden Epigrammen zu beobachten waren. So rekurriert Martial bei der Charakterisierung einer Dichtergestalt wie etwa Canius Rufus auf Ovid und Horaz oder, wie im Falle des Voconius Victor, auf Catull; wenn Martial dann seine Prätexte auch noch an Komik und Obszönität zu übertreffen sucht und die Diskurse der Modelle in den Kontext seiner Gedichte verlagert, passt er zugleich die Darstellung seiner Dichterkollegen den Konventionen der Epigrammatik an. Leider ist uns die Historizität und die literarische Produktion der von Martial erwähnten Autoren (soweit es sich nicht um fiktive Typen handelt) gar nicht mehr oder höchstens noch in Bruchstücken greifbar; wäre dies anders, dann hätten wir freilich einen besseren Eindruck vom poetischen lusus, den der Epigrammatiker mit den Texten seiner zeitgenössischen Kollegen treibt. Nach den hier angestellten Überlegungen zum Verhältnis der Epigrammatik, wie sie von Martial definiert wird, zur weiteren Tradition erotischer Dichtung möchte ich nun im Folgenden der Frage nachgehen, inwieweit theatrale Formen und hier insbesondere der Mimus vom Epigrammatiker dazu funktionalisiert werden, die von ihm gewählte Gattung zu konturieren. 223 5 Mimus und Theater Bereits in der praefatio zum ersten Buch stellt Martial ganz explizit einen Zusammenhang zwischen seiner Epigrammatik, einer genuin schriftlich verbreiteten Textsorte, und dem Bereich des Theaters her (1 praef. 14-21) 1 . Der Beginn des Lektüreprozesses entspricht, so suggeriert uns Martial, dem Eintritt in einen theatralen Raum, in dem bestimmte Konventionen herrschen (1 praef. 15: non intret Cato theatrum meum). Hauptanliegen der praefatio ist es somit, eine ideale Leserschaft am Modell des zeitgenössischen Mimus-Publikums zu konstruieren, und daher stellt sich die Frage, welchen Einfluss diese Art des Schauspiels auf die Poetik der dann folgenden Epigramme und Epigrammbücher ausübt. Wenngleich sich bereits Epigrammdichter vor Martial mit unterschiedlichen Aspekten des Theaters sowie verschiedenen Dramendichtern befassten 2 , dürfte es sich bei Martial um den ersten Gattungsvertreter handeln, der dieses Medium so konsequent in seinen poetologischen Diskurs integriert. Mehrfach konnten klassische Philologen das Einwirken theatraler Formen auf die Komposition literarischer Werke bereits nachweisen, insbesondere auf narrative Texte wie die Romane des Petron und Apuleius oder die Epik 3 . Doch auch in anderen Gattungen, in denen keine durchgehende Erzählung im Vordergrund steht, lässt sich das bewusste Spiel mit Elementen aus dem theatralen Mediendispositiv 4 erkennen, so etwa in der Elegie 5 und Epigrammatik. Die wichtige Funktion, die der in der römischen Kaiserzeit besonders populäre Mimus für die poetische Gestaltung der Gedichte und Gedichtbücher sowie für die Rechtfertigung literarischer Charakteristika in Martials Epigrammen spielt, wurde insbesondere von George Edward Gaffney (1976) herausgearbeitet 6 . Aufbauend auf den be- 1 S. Kap. 2.1.1. 2 Dazu vgl. Fantuzzi (2007). 3 Zu Petron Panayotakis (1995); Ragno (2009); zu Apuleius Harrison (2006); Keulen (2006); May (2006); Kirichenko (2010); zu Lucans Bellum civile Leigh (1997); Wiener (2006), 270-284. 4 Zur Definition des Theater-Begriffs aus medienwissenschaftlicher Perspektive vgl. Dünne/ Friedrich/ Kramer (2009); Fischer-Lichte (2001), (2004) und (2005). 5 Vgl. McKeown (1979); Fantham (1989b); vgl. Panayotakis (2010), 31 Anm. 59 mit weiteren Literaturangaben. 6 Da uns leider kein römisches Beispiel vollständig erhalten ist, sind wir auf die zahlreichen und verstreuten Bemerkungen verschiedener antiker Autoren über diese Form des Schauspiels angewiesen; nach wie vor grundlegend ist die Untersuchung von Reich (1903); vgl. Reynolds (1946); Gaffney (1976), 6f.; Panayotakis (1995), xiii; Boyle (2003), 49 u. 59; eine nützliche Zusammenstellung der antiken Zeugnisse, die uns über Charakter und Entwicklung des Mimus Aufschluss geben, sowie eine Diskussion der älteren Forschung liefert nun Panayotakis (2010), 1-32. 224 reits gewonnenen Erkenntnissen möchte ich nun die Interaktion von Textualität und Theatralität in Martials Gedichtbüchern näher in den Blick nehmen. Die Vorrede zu Buch 1 wurde in anderem Zusammenhang schon genauer betrachtet; es sei daher nur mehr darauf hingewiesen, dass auf die Theatermetaphorik in der praefatio eine Sequenz von Epigrammen folgt, die wieder die Schriftlichkeit der vorliegenden Gedichtsammlung ins Zentrum stellen, indem sie den Rezipienten als Leser (1,1,4: lector studiose) und das Medium Buch in seiner Materialität als Kodex (1,2,3: hos eme, quos artat brevibus membrana tabellis) bzw. als Papyrusrolle (1,3,2: cum tibi, parve liber, scrinia nostra vacent) apostrophieren, bevor in 1,4 abermals der lector mit dem Mimus-spectator verglichen wird (5-8): qua Thymelen spectas derisoremque Latinum, illa fronte precor carmina nostra legas. innocuos censura potest permittere lusus: lasciva est nobis pagina, vita proba. Mit dem Gesichtsausdruck, mit welchem du Thymele zusiehst und dem Witzbold Latinus, mit diesem, bitte, lies auch meine Gedichte. Harmlose Spielereien kann die Zensur erlauben. Zügellos ist bei mir das Geschriebene, mein Leben anständig. Mit Latinus und Thymele erwähnt Martial zwei zeitgenössische Mimus- Darsteller, wobei Latinus sogar in enger Beziehung zu Domitian, dem Adressaten dieses Gedichtes, gestanden haben dürfte 7 . Das dem Schauspieler hinzugefügte Attribut des derisor ist vermutlich als Anspielung auf seine Rolle in den Aufführungen zu verstehen: Einer der beliebtesten Stoffe dieser Possen war das Thema des Ehebruchs, zu dessen Inszenierung v.a. drei Charaktere gehörten: die callida nupta, der vir stultus und der cultus adulter 8 ; erstere wurde wohl von Thymele 9 , letzterer von Latinus verkörpert. Der Vergleich mit dem Mimus dient bei Martial vorrangig zur Rechtfertigung obszöner Sprache und frivoler Inhalte. Auch das Epigramm in Buch 1, in dem der erste obszöne Ausdruck auftaucht (1,34,10: futui) 10 , erinnert hinsichtlich der dort geschilderten Szene an die im Mimus häufig insze- 7 Vgl. Citroni (1975) ad loc.; Howell (1980) ad loc; Mart. 9,28; Suet. Dom. 15,3. 8 Zur Inszenierung von Ehebruch im Mimus vgl. Val. Max. 2,6,7 Eadem civitas severitatis custos acerrima est, nullum aditum in scaenam mimis dando, quorum argumenta maiore ex parte stuprorum continent actus, ne talia spectandi consuetudo etiam imitandi licentiam sumat; vgl. Themann-Steinke (2008), 311f. ad loc.; zu den agierenden Typen vgl. Ov. Trist. 2,497ff., wo Kaiser Augustus als Zuschauer von Mimus-Aufführungen imaginiert wird; Martial greift offenbar auf Ovids Rechtfertigungsstrategie zurück, vgl. Lorenz (2002), 115. 9 Griech. θυμ έ λη bedeutet u.a. „Bühne“, vgl. LSJ, 809 s.v. 10 Ausführlicher zu 1,34 s. Kap. 3.1, S. 60-2. 225 nierte Thematik des Ehebruchs (vgl. 2: furta; 3: adulter) 11 . Im folgenden Rechtfertigungsgedicht 1,35 weist Martial sogar direkt auf derartige Aufführungen hin, wenn er sagt, seine Büchlein können nicht ohne mentula gefallen (3-5), und in diesem Zusammenhang auf die Konventionen im Theater aufmerksam macht (8f.): quis Floralia vestit et stolatum / permittit meretricibus pudorem? Die mentula als Symbol für ein Charakteristikum der Epigramme soll möglicherweise auch an das Kostüm der männlichen Mimus-Darsteller erinnern, die verschiedenen Quellen zufolge einen künstlichen Phallus getragen haben 12 . Mit dem Hinweis auf die beim Florafest übliche nudatio mimarum 13 ist überdies ein deutlicher Bezug zu den poetologischen Reflexionen der Vorrede hergestellt. Dass das Bekleiden eines Schauspielers mit einer stola oder einer toga, den Insignien ehrbarer römischer Bürger 14 , als unpassend empfunden wurde, geht auch aus der praefatio zu Buch 2 hervor 15 . Dort greift der Interlokutor Decianus innerhalb seiner Kritik an Martials Prosa-Vorreden auf Metaphern aus der Theaterwelt zurück: Eine epistula zu einem Epigrammbuch sei so unpassend wie ein Tänzer in einer Toga 16 oder jemand, der im Amphitheater mit einem Rohrstock gegen einen mit Netz und Dreizack ausgestatteten retiarius kämpft (8-10), und dementsprechend will sich Decianus als Leser von Martials Gedichten wie ein Zuschauer bei theatralen Darbietungen verhalten (10-11). Seine Feststellung, Epigramme bedürften keines Herolds (6: curione non egent), könnte auch auf den Pantomimus anspielen, da die Gebärden des stummen Schauspielers manchmal durch einen Ansager (praeco oder cantor) erläutert werden mussten 17 . Der in 2 praef. und 1,35 imaginierten Bekleidung von Schauspielern entspricht die Apostrophe an die lesende matrona im dritten Buch, wo diese vor einer Fortsetzung ihrer Lektüre gewarnt wird mit dem Hinweis exuimur: nudos parce videre viros (3,68,4) 18 . Obszöne Sprache und freizügige Inhalte der weiteren Epigramme verbildlicht der Sprecher durch die Vorstellung der nudi viri. Eines der betreffenden Gedichte beschreibt folgende Szene (3,85): 11 Vgl. Gaffney (1976), 40f.; zu dem im Mimus beliebten Thema des Ehebruchs vgl. Reynolds (1946); Panayotakis (2010), 10 mit Anm. 19. 12 Wüst (1932), 1747 mit Belegstellen. 13 Vgl. zu diesem Brauch Val. Max. 2,10,8. 14 Vgl. Williams (2004), 20. 15 Dazu s. ausführlicher Kap. 3.3.2, S. 105-8. 16 Plinius der Ältere berichtet von dem zur Zeit des Augustus lebenden Tänzer Stephanio: primus togatus saltare instituit (Nat. 7,159); vgl. Wüst (1949), 860. 17 Vgl. X. Symp. 9,2; Aug. doctr. christ. 2,25,38; Wüst (1949), 857f.; Benz (2000), 276; Panayotakis (2010), 7 mit Anm. 8. 18 Zu dem poetologischen Gedichtpaar 3,68-69 s. Kap. 3.3.1, S. 93-6. 226 Quis tibi persuasit naris abscindere moecho? non hac peccatum est parte, marite, tibi. stulte, quid egisti? nihil hic tibi perdidit uxor, cum sit salva tui mentula Deiphobi. Wer hat dich dazu veranlasst, dem Ehebrecher die Nase abzuschneiden? Nicht mit diesem Körperteil hat man sträflich gegen dich, Ehemann, gehandelt. Du Idiot, was hast du getan? An der Stelle hat dir die Ehefrau nichts eingebüßt, da ja der Schwanz deines Deiphobus noch heil ist. Der epigrammatische Sprecher verspottet hier einen stultus maritus (2f.), weil er seinem in flagranti ertappten Nebenbuhler das falsche Körperteil abgeschnitten habe 19 . Die Situation und besonders die Wahl des Namens für den Ehebrecher, Deiphobus, lässt sich als Mythentravestie auffassen: Bei Vergil begegnet Aeneas in der Unterwelt dem Trojaner Deiphobus, der bei der Einnahme Trojas von Menelaos im Schlafgemach der Helena überrascht und grausam im Gesicht verstümmelt worden ist (Verg. Aen. 6,494- 497). Der epische Menelaos wird bei Martial zum gehörnten Ehemann, wie wir ihn uns auch als Protagonisten einer Mimus-Aufführung vorstellen können 20 . Diese Vermutung dürfte durch den Inhalt des unmittelbar folgenden Gedichtes unterstützt werden: Dort wendet sich der Sprecher wieder an die in 3,68 angesprochene casta matrona, die, wie im früheren Epigramm angekündigt wurde 21 , von der Lektüre anzüglicher Verse erst recht nicht ablässt, und stellt ganz explizit eine Analogie zwischen dem Inhalt seiner libelli und dem von Mimus-Spielen her (3,86): Ne legeres partem lascivi, casta, libelli, praedixi et monui: tu tamen, ecce, legis. sed si Panniculum spectas, et, casta, Latinum, non sunt haec mimis inprobiora, lege. Dass du nicht den zügellosen Teil des Büchleins, Anständige, lesen sollst, habe ich vorher gesagt und dich ermahnt; du jedoch, siehe da, liest. Aber wenn du dem Panniculus zusiehst und, Anständige, dem Latinus - dies ist nicht unverschämter als Mimen - dann lies nur. Die matrona ist hier sowohl Leserin von Martials Epigrammen als auch Besucherin von Mimus-Aufführungen 22 , die das szenische Treiben eines Latinus und Panniculus kennt. Mit der Erwähnung dieser beiden Figuren wird die in 3,85 geschilderte Personenkonstellation aufgegriffen: Latinus ist der archimimus, der Hauptdarsteller und häufig der cultus adulter in 19 Vgl. ähnlich 2,83. Zur Verstümmelung ertappter Ehebrecher vgl. Fusi (2006), 502. 20 Mythologische Szenen dürften in Mimen gerne parodiert worden sein, darunter auch Passagen aus Vergils Aeneis; vgl. Panayotakis (2008) und (2010), 10f. Vgl. die Abwandlung des Pasiphae-Mythos in Mart. Spect. 5 mit Coleman (2006), ad loc.; Kirichenko (2010), 48-50. 21 Vgl. 3,68,11f.: si bene te novi, longum iam lassa libellum / ponebas, totum nunc studiosa legis. 22 Vgl. Ov. Trist. 2,501: nubilis hos virgo matronaque virque puerque / spectat. 227 diversen Ehebruchsgeschichten 23 . Panniculus übernimmt die Rolle des actor secundarum partium, des von Latinus immer wieder übertölpelten stupidus 24 . Die casta matrona in 3,86 dürfte demnach ihr Pendant in der uxor aus 3,85 haben, wie auch durch den verbalen Bezug von ne legeres partem lascivi…libelli (3,86,1) auf non hac peccatum est parte (3,85,2) suggeriert wird 25 . Dass Martial nicht nur das Rezipieren seiner Poesie mit dem Zuschauen bei einer Theateraufführung gleichsetzt, sondern auf produktionsästhetischer Ebene auch seine Rolle als Dichter mit jener des Schauspielers assoziiert, wird durch die engen verbalen und motivischen Verbindungen von verschiedenen über das Korpus verstreuten poetologischen Aussagen zu einem Gedicht auf den Schauspieler Latinus in Buch 9 deutlich (9,28): Dulce decus scaenae, ludorum fama, Latinus ille ego sum, plausus deliciaeque tuae, qui spectatorem potui fecisse Catonem, solvere qui Curios Fabriciosque graves. sed nihil a nostro sumpsit mea vita theatro et sola tantum scaenicus arte feror: nec poteram gratus domino sine moribus esse: interius mentes inspicit ille deus. vos me laurigeri parasitum dicite Phoebi, Roma sui famulum dum sciat esse Iovis. Die süße Zierde der Bühne, der Ruhm der Spiele, der berühmte Latinus bin ich, dein Beifall und Vergnügen, der Cato zum Zuschauer machen, der den Ernst der Curier und Fabrizier lösen konnte. Doch nichts hat von unserem Theaterspiel mein Leben angenommen, und einzig und allein aufgrund der Kunst rühmt man mich als Schauspieler. Nicht hätte ich dem Herren ohne Sitten gefallen können: Tiefer blickt jener Gott in die Herzen hinein. Nennt ihr mich den Parasiten des lorbeertragenden Phoebus, solange Rom nur weiß, dass ich der Diener seines Jupiters bin. Latinus tritt hier als Sprecher auf, vermutlich sollen wir uns dieses Gedicht als sein Grabepigramm vorstellen 26 . Der Schauspieler charakterisiert sein Leben und szenisches Wirken hier mit ähnlichen Begriffen wie sie Martial mehrmals für sein eigenes poetisches Schaffen gebraucht 27 . Sowohl der auctor in 1,4 als auch der sprechende actor in 9,28 betonen den Unterschied 23 Vgl. seine Bezeichnung als derisor in 1,4,4; 13,2,3. 24 Sein Name ist nach der Kleidung des Mimus-Darstellers, dem centunculus, gebildet, vgl. Helm (1949), 626; Gaffney (1976), 71. 25 Daneben bildet auch die Wortstellung Panniculum…casta…Latinum in 3,86,3 ein amouröses Dreiecksverhältnis ab. 26 Friedländer (1886), II, ad loc. denkt hier an eine Bildunterschrift zu einem Porträt des Latinus, nachdem dieser den Schauspielerberuf aufgegeben hat; Henriksén (1998), I, 150 sieht in 9,28 dagegen ein Grabepigramm. 27 Ille ego sum (2) korrespondiert mit 9 praef. 5; zur Erwähnung sittenstrenger Rezipienten vgl. 1 praef. 15-21; 1,4,5-8; 11,2; 14,183. 228 zwischen literarischer bzw. theatraler Fiktion und den mores des historischen Dichters bzw. Schauspielers 28 , d.h. sie weisen explizit auf ihr Rollenspiel hin 29 . In der zweiten Gedichthälfte (7-10) wird das enge Verhältnis zwischen Latinus und dem Kaiser thematisiert 30 . Sueton berichtet in seiner Domitian-Vita, Latinus habe den Prinzeps bei der cena mit Tagesklatsch versorgt, so auch beim Tod des Askletarion (Dom. 15,3): Nulla tamen re perinde commotus est, quam responso casuque Ascletarionis mathematici. hunc delatum nec infitiantem iactasse se quae providisset ex arte, sciscitatus est, quis ipsum maneret exitus; et affirmantem fore ut brevi laceraretur a canibus, interfici quidem sine mora, sed ad coarguendam temeritatem artis sepeliri quoque accuratissime imperavit. Quod cum fieret, evenit ut repentina tempestate deiecto funere semiustum cadaver discerperent canes, idque ei cenanti a mimo Latino, qui praeteriens forte animadverterat, inter ceteras diei fabulas referretur. Von keiner Sache wurde Domitian jedoch so bewegt wie von der Antwort und vom Tod des Astrologen Askletarion. Als dieser denunziert worden war und nicht abstritt, dass er das, was er aufgrund seiner Kunstfertigkeit vorhergesehen hatte, verbreitet hatte, wollte Domitian von ihm erfahren, welches Ende ihn selbst erwarte. Als er versicherte, er werde bald von Hunden zerfleischt, befahl Domitian, man solle ihn zwar unverzüglich töten, doch auch besonders sorgfältig begraben, um den Schwindel seiner Kunst bloßzustellen. Als dies geschah, ereignete es sich, dass durch ein plötzliches Unwetter der Scheiterhaufen umfiel und die Hunde den halbverbrannten Leichnam zerrissen. Dies wurde Domitian bei Tisch von dem Mimus-Darsteller Latinus, der es zufällig beim Vorbeigehen gesehen hatte, zusammen mit den übrigen Geschichten des Tages berichtet. Askletarion wird dieser Anekdote zufolge trotz aller Gegenmaßnahmen von Seiten Domitians am Scheiterhaufen doch noch von Hunden zerrissen, und Latinus erzählt dem Kaiser von dieser Begebenheit. Ich frage mich, ob es reiner Zufall sein kann, dass Martial unmittelbar auf Latinus’ Auftritt im 28 Vgl. 1,4,8. Damit rekurriert Martial auf ähnliche Aussagen bei Catull und Ovid, wo es ebenfalls um die Abgrenzung von ars und vita im Kontext erotischer Poesie geht, vgl. Catul. c. 16; Ov. Trist. 2,353-356. 29 Anders tritt der Tragödiendichter Agathon bei Aristophanes in den Thesmophoriazusen auf (Th. 146ff.), wenn er seinen Habitus an die von ihm geschaffenen Figuren angleicht; vgl. Möller (2004), 108ff.; Quintilian zieht aus dem Inhalt der fabulae togatae des Afranius Rückschlüsse auf den Charakter des Verfassers: togatis excellit Afranius: utinam non inquinasset argumenta puerorum foedis amoribus mores suos fassus (Inst. 10,1,100). In diesem Zusammenhang ist auch die von Macrobius überlieferte Anekdote über den Mimographen Laberius aufschlussreich: Für einen römischen Ritter wie Decimus Laberius war es offenbar mit seinem sozialen Status vereinbar, Mimen zu komponieren, nicht aber in die Rolle des Schauspielers zu schlüpfen und die eigenen Stücke selbst zu spielen, wozu er von Caesar gezwungen wurde (Macr. Sat. 2,7,1-5); vgl. Panayotakis (2010), 13. 30 Die Scholien zu Juvenal 1,36 bezeichnen Latinus als nequissimus delator, doch dürfte diese Information wenig zuverlässig sein, wie Henriksén (1998/ 99), I, 151 vermutet; vgl. Jones (1996), 127. 229 Epigrammbuch ein Gedicht folgen lässt, in dem er eine vetula verspottet und mit dem abschließenden Wunsch den Typus des Grabepigramms parodiert (9,29,11-12): sit tibi terra levis mollique tegaris harena, / ne tua non possint eruere ossa canes („Möge die Erde leicht für dich sein und mögest du von lockerem Sand bedeckt werden, damit die Hunde deine Gebeine leichter ausgraben können“). War die Anekdote über Askletarions Tod und Latinus’ Bericht darüber bereits zur Zeit der Abfassung von Buch 9 bekannt genug, dass Martial durch die Juxtaposition der Epigramme 9,28-29 darauf indirekt anspielen konnte? Anders als das Gedicht auf Latinus ist das Grabepigramm auf den Pantomimen Paris gestaltet, der den Konventionen seiner szenischen Kunst entsprechend stumm bleibt 31 und so bei Martial nicht selbst als Sprecher auftritt (11,13): Quisquis Flaminiam teris, viator, noli nobile praeterire marmor. Urbis deliciae salesque Nili, ars et gratia, lusus et voluptas, Romani decus et dolor theatri atque omnes Veneres Cupidinesque hoc sunt condita, quo Paris, sepulchro. Wer du auch immer bist, der du als Wanderer die Via Flaminia beschreitest, geh nicht vorbei am edlen Marmor. Das Vergnügen der Stadt, der Witz vom Nil, die Kunst und Anmut, das Spiel und der Genuss, Zierde und Schmerz des römischen Theaters, alle Liebesgöttinnen und Liebesgötter, sind in diesem Grab, wo auch Paris liegt, bestattet. Paris wurde um 82/ 83 n.Chr. auf Domitians Geheiß ermordet, da man ihn des Ehebruchs mit Domitia, der Gemahlin des Princeps, beschuldigte 32 . Martials Epigramm hingegen erscheint erst viele Jahre später unter Nervas Regierung, und so vermuten mehrere Forscher, dass neben politischen Ursachen ein aktueller Anlass, die Errichtung des Grabmals an der Via Flaminia, den Anstoß zur Komposition dieses Gedichtes gegeben habe 33 . Darüber hinaus dürften jedoch insbesondere literarische Aspekte für die Integration dieses Epigramms in das elfte Buch ausschlaggebend gewesen sein 34 . Zunächst einmal fällt das Versmaß des Hendekasyllabus auf, wel- 31 Vgl. Weinreich (1940/ 41), 19. 32 Vgl. D.C. 67,3,1; Suet. Dom. 3,1; 10,1. 33 Weinreich (1940/ 41), 6: „…nur ein aktueller Anlass kann jetzt, über ein Dutzend Jahre nach Paris‘ Tod, zu Martials Gedicht geführt haben“; eine Publikation des Epitaphs zu Domitians Lebzeiten wäre vermutlich gefährlich für den Verfasser gewesen, vgl. Kay (1985), 94f. mit weiterer Literatur. 34 Henriksén (2006), 365 hält es für möglich, dass es sich bei dem Epigramm um „a purely literary piece“ handelt. 230 ches dem Epitaph einen spielerischen Charakter verleiht 35 . Metrisch korrespondiert das Gedicht mit den poetologischen Epigrammen 11,1 und 11,6, und die nahezu symmetrische Anordnung dieser drei Gedichte am Beginn des Buches legt ebenfalls nahe, dass man sie miteinander in Verbindung bringen soll. In 11,13,6 heißt es, mit Paris zusammen seien omnes Veneres Cupidinesque begraben, womit deutlich auf Catull c. 3 Lugete, o Veneres Cupidinesque angespielt wird 36 . Der Tod des Pantomimen entspricht also jenem von Lesbias Sperling, der bereits in 11,6 evoziert wurde: donabo tibi passerem Catulli (16) dürfte dort den noch lebenden passer im zweiten Catull-Gedicht evozieren 37 . Vermutlich soll uns auch das an Parthenius gerichtete Epigramm 11,1 an Catull erinnern: Formal ähnelt es mit einer einleitenden Frage, der Erwähnung des Widmungsträgers im dritten Vers sowie der Angabe von buchtechnischen Details stark an c. 1, das Eröffnungsgedicht an Cornelius Nepos 38 . Wir hätten somit ein Buch vorliegen, das mit seinen ersten drei Epigrammen im Hendekasyllabus die Abfolge der ersten drei Gedichte in Catulls Polymetra nachahmt. Vor diesem Hintergrund gewinnt das Epitaph auf Paris einiges an Komik und es dürfte deutlich geworden sein, dass es fest in den Buchkontext integriert ist 39 . Otto Weinreich hat in seiner Analyse des Gedichtes darauf hingewiesen, dass weniger die Person des Toten - sie wird nahezu beiläufig im Relativsatz des letzten Verses genannt und in abbildender Wortstellung vom Hyperbaton hoc…sepulchro gerahmt -, als vielmehr die von ihm verkörperte Kunst im Zentrum steht. Die in den Versen 3-5 aufgelisteten Begriffspaare heben dabei die verschiedenen Aspekte dieser Kunst hervor: urbis deliciae (3), ars et gratia bzw. lusus et voluptas (4) betonen das durch die Performanz des Schauspielers hervorgerufene Vergnügen beim römischen Publikum, sales Nili (3) bezieht sich vermutlich auf Paris‘ ägyptische Heimat - Alexandria war zudem ein wichtiges Zentrum des Pantomimus - sowie den (obszönen) Witz seiner Inszenierungen 40 , und decus et dolor dürfte auf das tragische Moment seiner Darstellung verweisen 41 . Diese letzte 35 Abgesehen von 11,13 wird dieses Metrum nur in 6,28 für ein Epitaph verwendet, vgl. Henriksén (2006), 358. 36 Vgl. Kay (1985), 97 ad loc. 37 Zur obszönen Deutung der passer-Gedichte durch Martial vgl. Kap. 3.1. 38 Mart. 11,1,1-3: Quo tu, quo, liber otiose, tendis / cultus Sidone non cotidiana? / numquid Parthenium videre? Catul. c. 1,1-3: Cui dono lepidum novum libellum / arida modo pumice expolitum? / Corneli, tibi. 39 Verbale Bezüge zu den das Paris-Gedicht umgebenden Epigrammen bestärken dies: vgl. teris (1) mit trita (11,11,3); noli…praeterire (2) mit nolite…sepelire (11,14,1); salesque Nili (3) mit toreumata Nili (11,11,1); lusus (4) mit ludat (11,15,7); Romani…theatri (5) mit Romani…cothurni (11,9,1). 40 Zur mit Ägypten verbundenen Laszivität vgl. Stat Silv. 5,5,66f.; Ov. Trist. 1,2,80; Mart. 4,42,3f.; vgl. Weinreich (1940/ 41), 14; Kay (1985), 96 ad loc. 41 Paris beherrschte demnach sowohl die komische als auch die tragische Spielart des Pantomimus, wie sie laut Seneca d. Ä. von Pylades und Bathyllus verkörpert wur- 231 Junktur bezieht sich jedoch nicht nur auf den Bereich des Theatralen, greift sie doch einen literarischen Prätext auf, nämlich die Totenklage auf Pallas in Vergils Aeneis (10,507f.): o dolor atque decus magnum rediture parenti, / haec te prima dies bello dedit, haec eadem aufert 42 . Berücksichtigt man bei 11,13 neben dem möglichen aktuellen Anlass der Entstehung auch die literarische Funktion, die dieses Gedicht im Buchkontext erfüllt, dann liegt es nahe, das metaliterarische Potenzial dieses Epigramms zu betrachten. Der viator (1) entspräche demnach dem Leser von Martials Gedichten, der, wie es im Korpus häufiger passiert, dazu aufgefordert wird, das vorliegende Epigramm nicht zu übergehen (2: praeterire) 43 . Dieses fungiert zugleich als sepulchrum für Paris und seine Kunstfertigkeit, die zudem vieles mit jener des Epigrammatikers gemeinsam hat, charakterisiert Martial doch an vielen Stellen seine eigene Poesie mit denselben Termini wie das Pantomimus-Spiel des Paris 44 . Dass Martial ebenfalls Scherz und Ernst miteinander zu verbinden vermag, wird aus der Juxtaposition von 11,13 mit 11,14 ersichtlich, einem Epigramm, das die Tradition des Epitaphs ins Komische zieht: Heredes, nolite brevem sepelire colonum: / nam terra est illi quantulacumque gravis 45 . Neben Schauspielern erwähnt Martial auch Verfasser von Mimen. So ist an zwei Stellen von einem Dichter namens Catullus die Rede (5,30,3: facundi scaena Catulli; 12,83), dessen Leben und Wirken man heute in die Zeit des Gaius Caligula datiert 46 . Verschiedene Quellen überliefern, dass Catullus einen Mimus über Laureolus, einen Räuberhauptmann, komponiert habe, der erstmals vermutlich am 24. Januar 41 n.Chr. an den Palatinischen Spielen kurz vor der Ermordung des Gaius Caligula aufgeführt worden sein soll 47 . Der Inhalt dieses Stücks, das von den Abenteuern des den: Pylades in comoedia, Bathyllus in tragoedia (Contr. 3 praef. 10); vgl. Weinreich (1940/ 41), 16; zu der Anordnung der Begriffspaare im Epigramm vgl. auch Lorenz (2010b), 39. 42 Vgl. Weinreich (1940/ 41), 14; Kay (1985), 97 ad loc. 43 Zum wandernden Leser in Martials Epigrammen vgl. Höschele (2010), 123ff. 44 Zu deliciae vgl. 8,82,6; zu sales vgl. 3,99,3; 4,23,7; 5,2,4; 7,25,3; 8,3,19; 10,9,2; 13,1,4; zu lusus vgl. 1 praef. 20; 1,3,10; 1,4,7; 4,49,2; 6,85,9; 7,8,10; 11,16,7; zu voluptas vgl. 12 praef. 12; zu theatrum vgl. 1 praef. 15. 45 Hier finden wir ein ähnliches Spiel vor wie in 9,28-29; vgl. Kay (1985), 97f.; zur Juxtaposition von 11,13-14 vgl. auch Lorenz (2010b), 40. 46 Vgl. Schanz/ Hosius (1935), 564-5; Bardon (1956), 128f.; Duret (1986), 3222; Coleman (2006), 83. Wiseman (1985), 184-9 schlug einen Identifikation mit C. Valerius Catullus, dem Neoteriker vor, was jedoch als unwahrscheinlich gilt. 47 Suet. Calig. 57,3-4; Tert. Adv. Val. 14,4 Catulli Laureolum; vgl. Juv. 8,186 und 13,111; Duret (1986), 3223. Von Catull ist auch der Titel eines weiteren Mimus Phasma („Das Gespenst“) überliefert, vgl. Juv. 8,186 clamosum…Phasma. 232 Protagonisten und seiner Kreuzigung erzählte 48 , dient Martial offensichtlich als Vorlage für die Schilderung einer Szene in Sp. 7 (= 9 Coleman): Qualiter in Scythica religatus rupe Prometheus adsiduam nimio pectore pavit avem, nuda Caledonio sic viscera praebuit urso non falsa pendens in cruce Laureolus. vivebant laceri membris stillantibus artus 5 inque omni nusquam corpore corpus erat. denique supplicium <meruit quo crimine tantum? ˃ 49 vel domini iugulum foderat ense nocens, templa vel arcano demens spoliaverat auro, subdiderat saevas vel tibi, Roma, faces. 10 vicerat antiquae sceleratus crimina famae, in quo, quae fuerat fabula, poena fuit. Wie der an einen skythischen Felsen gefesselte Prometheus mit seiner gewaltigen Brust den ständig wiederkehrenden Vogel fütterte, so bot seine nackten Eingeweide dem kaledonischen Bären Laureolus, als er an einem nicht unechten Kreuz hing. Es lebten noch die zerfleischten Körperteile, obwohl die Glieder von Blut troffen, und im ganzen Körper gab es nirgends mehr einen Körper. Schließlich die Strafe: <Womit hat er sie, von einem solchen Ausmaß, verdient? > Entweder hatte er schuldhaft die Kehle des Herren mit dem Schwert durchbohrt, oder er hatte verblendet Tempel um ihr verborgenes Gold beraubt, oder er hatte dich, Rom, mit schrecklichen Fackeln in Brand gesetzt. Übertroffen hatte er als Frevler die Verbrechen aus alter Sage; bei ihm war das, was eine Erzählung gewesen war, die Strafe. Das Epigramm schildert eine in der Arena stattfindende damnatio ad bestias und weist eine klare symmetrische Struktur auf: Zwei Distichen (1-4) vergleichen das Schicksal des Prometheus mit jenem des Laureolus, dessen geschundenen Körper ein weiteres Distichon beschreibt (5-6). Die beiden nächsten Verspaare (7-10) fragen nach den Gründen für die Strafe, während das abschließende Distichon (11-12) eine Art Resümee enthält. Zentrales Thema des Gedichtes ist einerseits die Gegenüberstellung der Realität der Arena mit einem mythischen Ereignis 50 sowie andererseits die Kontrastierung von zwei möglichen Formen der Inszenierung. Der Verurteilte agiert in einem doppelten Rollenspiel: Einerseits spielt er den Prometheus aus dem Mythos nach, andererseits den Räuberhauptmann Laureolus, eine aus dem Mimus bekannte Figur 51 , wobei die Inszenierung seines Schicksals 48 Die Zeugnisse zum Inhalt sind gesammelt bei Reich (1903), 89 u. 566ff.; Wüst (1932), 1751; Nicoll (1931), 110-11; vgl. Kirichenko (2010), 50. 49 Die zweite Hälfte von V. 7 fehlt in allen Handschriften und wurde von L. Holford- Strevens im Hinblick auf den Inhalt der Fragen in V. 8-10 ergänzt, vgl. Coleman (2006), 93 ad loc. 50 Zum Nachspielen von mythologischen Szenen bei römischen Hinrichtungen vgl. Coleman (1990). 51 Vgl. Kirichenko (2010), 50. 233 zwei Änderungen gegenüber den Vorlagen enthält: Anders als bei Prometheus frisst ein Bär seine Eingeweide, was ähnlich wie die Hinrichtung eines „Orpheus“ in Sp. 21 παρ’ ἱ στορ ί αν erfolgt. Martials Hinweis, sein Arena-Laureolus hänge an einem richtigen Kreuz (4: non falsa…in cruce) 52 , ist ferner als Korrektur der in den Mimus-Aufführungen von den Akteuren nur vorgespielten Kreuzigung mit Hilfe einer Attrappe zu verstehen 53 . Die vom Epigrammatiker gebotene Inszenierung der Handlung ist also noch lebensechter, wie auch aus der Kontrastierung von antiqua fama bzw. fabula und poena (11f.) hervorgeht, und so steht sie im Einklang mit jenen programmatischen Aussagen an anderen Stellen im Korpus, wo Martial seine Poesie für ihre Lebensnähe preist 54 . Die mythologische Inszenierung einer Hinrichtung ist auch Thema von Sp. 21 (= 24 Coleman), wo der Delinquent einen ähnlichen Tod wie Orpheus zu erleiden hat: Quidquid in Orpheo Rhodope spectasse theatro dicitur, exhibuit, Caesar, harena tibi. repserunt scopuli mirandaque silva cucurrit, quale fuisse nemus creditur Hesperidum. adfuit inmixtum pecori genus omne ferarum et supra vatem multa pependit avis, ipse sed ingrato iacuit laceratus ab urso. haec tantum res est facta παρ’ ἱ στορ ί αν. Was auch immer Rhodope im Theater des Orpheus gesehen haben soll, das hat die Arena dir, Caesar, dargeboten. Es krochen Felsen dahin und ein wundersamer Wald eilte vorbei, wie man sich den Hain der Hesperiden vorstellt. Es war da jegliche Art wilder Tiere unter gezähmtes Vieh gemischt, und über dem Sänger schwebten zahlreiche Vögel. Er selbst jedoch lag da, zerrissen von einem unerbittlichen Bären. Nur diese eine Sache geschah gegen die Erzählung. Aus dem Mythos wird in der epigrammatischen Arena Realität 55 , indem verschiedene Requisiten und Mechanismen 56 den Zauber, den Orpheus‘ Gesang auf die Natur ausübt, nachstellen. Martial spielt zu Beginn des Gedichtes insbesondere auf die Version des Orpheus-Mythos in Ovids Metamorphosen an, die den Tod des Sängers ebenfalls unter Heranziehung theatraler Metaphern und Vergleiche beschreiben 57 : Maenades Orphei titulum rapuere theatri (Met. 11,22) und structoque utrimque theatro / ceu matutina cervus periturus harena / praeda canum est (25ff.). Martial verwandelt 52 Dieser Vers wird von Juvenal in Sat. 8,188 durch vera crux aufgegriffen. 53 Vgl. Weinreich (1928), 38f.; Coleman (1990), 65 und (2006), 90; Lorenz (2002), 72. 54 Vgl. 4,49; 8,3; 10,4. 55 Weinreich (1928), 40 weist auf die Trennung von Mythos und Realität auf sprachlicher Ebene hin: Orpheo theatro - arena tibi und spectasse dicitur - exhibuit. 56 Dazu vgl. Coleman (2006), 176ff. 57 Vgl. dazu die Interpretation bei Hinds (2007), 148ff.; vgl. Coleman (2006), 176. 234 die bei Ovid zur Veranschaulichung des Geschehens herangezogenen Metaphern in eine eigene, konkrete Szenerie, indem er sie aus ihrem narrativen Kontext löst und verselbständigt. Der Tod des epigrammatischen Orpheus erfolgt auf andere Weise, als vom Mythos vorgegeben: Nicht die Mänaden, sondern ein Bär, der sich vom „Gesang“ des zum Tode Verurteilten nicht verzaubern lässt, zerreißt diesen, was der Sprecher mit der Feststellung, die Handlung sei in diesem Punkt παρ’ ἱ στορ ί αν 58 , kommentiert. Er nimmt damit die Pose eines Philologen ein und dürfte so zugleich ein metapoetisches Statement zum eigenen Umgang mit seinen literarischen Vorbildern abgeben 59 . Neben Ovids Metamorphosen ist noch ein weiterer Prätext in Martials Gedicht präsent, der ebenfalls eine theatrale Darbietung aus epigrammatischer Perspektive bewertet. Der vermutlich unter Nero wirkende griechische Epigrammatiker Lukillios 60 verspottet in AP 11,254 den Auftritt eines Pantomimen auf folgende Weise: Π ά ντα καθ’ ἱ στορ ί ην ὀ ρχο ύ μενος, ἓ ν τ ὸ μ έ γιστον τ ῶ ν ἔ ργων παριδ ὼ ν ἠ ν ί ασας μεγ ά λως. τ ὴ ν μ ὲ ν γ ὰ ρ Νι ό βην ὀ ρχο ύ μενος ὡ ς λ ί θος ἔ στης, κα ὶ π ά λιν ὢ ν Καπανε ὺ ς ἐ ξαπ ί νης ἔ πεσες· ἀ λλ‘ ἐ π ὶ τ ῆ ς Καν ά κης ἀ φυ ῶ ς, ὅ τι κα ὶ ξ ί φος ἦ ν σοι κα ὶ ζ ῶ ν ἐ ξ ῆ λθες· το ῦ το παρ‘ ἱ στορ ί ην. Alles hast du der Erzählung entsprechend getanzt, doch das eine besonders wichtige Detail der Ausführung hast du übersehen und großen Verdruss ausgelöst. Als du nämlich die Niobe getanzt hast, da standest du da wie ein Stein, und als du wiederum Kapaneus warst, bist du plötzlich gestürzt. Doch bei der Kanake warst du unbegabt, weil du ein Schwert hattest und lebendig abgegangen bist; dies war gegen die Erzählung. Zunächst lobt der Sprecher die Fähigkeit des Tänzers, das Lebensende zweier mythischer Figuren καθ‘ ἱ στορ ί ην zu spielen: Niobe verwandelt sich in Stein 61 und Kapaneus stürzt beim Zug der Sieben gegen Theben von der Stadtmauer 62 (3-4). Nur Kanake, die nach dem Inzest mit ihrem Bruder im Mythos Selbstmord begeht 63 , verkörpert der Pantomime ἀ φυ ῶ ς (5), da er sich nicht selbst umbringt. Bereits mehrfach wurde auf die strukturelle Ähnlichkeit zwischen diesem Epigramm und Martials Gedicht hingewie- 58 Es handelt sich hierbei um eine Konjektur; Coleman (2006), 180f. liefert einen Überblick über die textkritischen Probleme; die Phrase wurde von den antiken Philologen in der Regel mit Π abgekürzt; vgl. Cic. Att. 13,10,1. 59 Ähnlich Lorenz (2002), 74. Zu Martial und Ovid s. Kap. 4.1. 60 Zu Martial und Lukillios s. Kap. 3.2.3. 61 Vgl. Ov. Met. 6,301-312. 62 Vgl. A. Th. 423ff.; E. Ph. 1173ff.; ἐ ξαπ ί νης impliziert, dass der Tänzer auch beim Sturz des Kapaneus ungeschickt war, vgl. Rozema (1971), 217 ad loc. 63 Vgl. E. Aiolos (TGF 5.1, Frg. 14-41); Ov. Epist. 11. 235 sen 64 . Der römische Epigrammatiker geht jedoch weiter als Lukillios, der in seiner Pointe den Tod des Akteurs nur als theoretische Möglichkeit thematisiert. Im Liber Spectaculorum steht nicht das Ausbleiben des Todes, sondern die Todesart im Widerspruch zur Vorgabe des Mythos. Martial realisiert sozusagen, was bei Lukillios nur angedacht ist, und überdies trägt bei ihm die vom älteren Epigrammatiker kritisierte Diskrepanz zwischen der fabula und ihrer Inszenierung nicht zum Verdruss, sondern zur Unterhaltung der imaginären spectatores bei 65 . Das Epigramm liefert ein weiteres Beispiel für Martials poetische Technik, Gedanken aus seinen literarischen Vorlagen in ein konkretes Bild umzuformen und damit die besondere Realitätsnähe seiner Poesie zu suggerieren. Martial vergleicht seine Epigrammatik explizit und implizit mit dem Medium Theater und hier insbesondere dem Mimus, wodurch er signalisiert, dass seine Poesie primär auf die Unterhaltung der Rezipienten abzielt 66 . Die in Mimus und Theater herrschenden Konventionen dienen Martial als Analogie, wenn er obszöne Sprache, frivole Inhalte und Lebensnähe seiner Epigramme rechtfertigt und seine Leserschaft konstruiert. Schauspieler wie Latinus und Paris vereinnahmt Martial überdies dazu, das Verhältnis von ars und vita bei einem actor bzw. auctor zu problematisieren. Darüber hinaus scheinen einzelne Gedichte und Gedichtreihen auch Szenen, wie man sie aus theatralen Aufführungen kannte, textuell zu inszenieren bzw. theatrale Elemente in älteren Texten aufzugreifen und zu variieren. In der poetologischen Bildersprache entspricht das Epigrammbuch dabei einer Art theatralem Raum, der Leser einem spectator. 64 Vgl. Weinreich (1928), 42f.; Burnikel (1980), 10-14; Coleman (1990), 62-63; Lorenz (2002), 74; Coleman (2006), 175. 65 Vgl. Kirichenko (2010), 53-55. 66 Vgl. Panayotakis (2010), 1: „Mime in Roman culture was primarily a type of popular entertainment which covered any kind of theatrical spectacle that did not belong to masked tragic and comic drama…“. 236 6 Satire, Iambus und Fabel 6.1 Martial und der primus inventor der römischen Satire Martials Gedichte werden aufgrund ihrer inhaltlichen Nähe zur Gattung der Satire häufig als „satirische Epigramme“ bezeichnet 1 . Besonders auffällige thematische Analogien weist Martial zu Horaz auf 2 , und auch verschiedene poetologische Reflexionen des Epigrammatikers, etwa in Bezug auf das Fehlen von direktem Personenspott, scheinen intertextuell auf programmatische Aussagen des Satirikers zu rekurrieren - darauf wird später noch genauer einzugehen sein. Umso erstaunlicher ist es, dass Martial den Dichter Horaz niemals explizit zu den Vertretern der satirischen Gattung zählt, sondern ihn entweder in seiner Rolle als Lyriker 3 oder als Mitglied im Maecenas-Kreis 4 erwähnt. Dementsprechend repräsentiert Horaz innerhalb der Auflistung der kanonischen Gattungen in Epigramm 12,94 die Lyrik (5: fila lyrae movi Calabris exculta Camenis), während Martial Lucilius als Mustervertreter der Satire anführt (7: audemus saturas: Lucilius esse laboras). Dies dürfte damit zusammenhängen, dass Horaz sich auf römischem Gebiet selbst als Satiriker in der Nachfolge des Lucilius, wenn auch anderen dichterischen Prinzipien verpflichtet 5 , präsentiert, als Lyriker und Epodendichter dagegen für sich beansprucht, die griechischen Vorbilder als erster Römer bearbeitet zu haben 6 . Lucilius‘ Status als primus inventor 7 der römischen Satire wird somit auch von Martial nicht angezweifelt, was den Epigrammatiker jedoch nicht daran hindert, den Stil des Satirikers an anderer Stelle als holprig und somit höchstens für eingefleischte Archaisten vorbildhaft zu verspotten (11,90): Carmina nulla probas molli quae limite currunt, sed quae per salebras altaque saxa cadunt, et tibi Maeonio quoque carmine maius habetur, “Lucili columella hic situst Metrophanes”; 1 Mendell (1922), 20; Szelest (1986), 2584 mit Anm. 40; Sullivan (1987) und (1991), 104f.; Freudenburg (2005b), 16: „…Martial, whose epigrams are fully ‚satiric‘ in our modern sense without being ‚satire‘ per se.“ 2 Vgl. Szelest (1963); Sullivan (1991), 103ff.; Merli (2006). 3 Vgl. 5,30,2; 8,18,5f.; 12,94,5; zum Horatius lyricus bei Martial vgl. Mindt (im Druck). 4 1,107,3f.; 12,3,1f. 5 Sat. 1,4; 1,10. Zu Horazens Auseinandersetzung mit Lucilius vgl. Rudd (1966), 86-131; Styka (2000b); Freudenburg (2001), 18-108; Holzberg (2009a), 68ff. 6 Vgl. Hor. Epist. 1,19,23-34; anders als Martial nennt Quintilian Horaz explizit sowohl als Verfasser von Satiren (Inst. 10,1,93-95) als auch von Epoden (96) und Lyrik (96: at lyricorum idem Horatius fere solus legi dignus); vgl. Wistrand (1963), 269-278; Steinmetz (1964a), 7-9; Putnam (2006), 69. 7 Vgl. Hor. Sat. 1,10,56; Quint. Inst. 10,1,93. 237 attonitusque legis “terraï frugiferaï,” Accius et quidquid Pacuviusque vomunt. vis imiter veteres, Chrestille, tuosque poetas? dispeream ni scis mentula quid sapiat. Keine Gedichte findest du gut, die auf geschmeidigem Pfad dahin laufen, sondern solche, die über holprige Wege und hohe Steine rumpeln, und für großartiger als das mäonische Lied hältst du „Des Lucilius Stütze liegt hier, Metrophanes“, und wie vom Donner gerührt liest du „der früchtebringenden Erde“ und was sonst noch Accius und Pacuvius auskotzen. Soll ich deine alten Dichter nachahmen, Chrestillus? Mich soll der Schlag treffen, wenn du nicht weißt, wonach ein Schwanz schmeckt. In seiner Gegenüberstellung stilistisch ausgefeilter Poesie, wie sie etwa von Homer geschaffen wurde (3), mit den Produkten archaischer Dichter greift Martial auf die Weg-Metaphorik zurück und kontrastiert den gleichmäßig und sanft dahin laufenden Pfad mit einem holprigen, felsigen und dementsprechend wohl selten begangenen Weg, der die Vorliebe der Archaisten symbolisieren dürfte, ständig nach ausgefallenen, entlegenen und vergessenen Wörtern zu suchen 8 . Bemerkenswert ist dabei, dass Martial Lucilius in eine Reihe mit Ennius (5), Accius und Pacuvius (6) stellt. Diese Dichter hatte, so erfahren wir von Horaz, Lucilius selbst u.a. wegen mangelnder gravitas kritisiert (Sat. 1,10,51-55) 9 : …age quaeso, tu nihil in magno doctus reprehendis Homero? nil comis tragici mutat Lucilius Acci? non ridet versus Enni gravitate minores, cum de se loquitur non ut maiore reprensis? Ich bitte dich, kritisierst du als Gelehrter nichts am großen Homer? Ändert der muntere Lucilius nichts vom Tragiker Accius? Lacht er nicht über die Verse des Ennius, wenn sie zu wenig erhaben sind, wobei er von sich selbst nicht als einem spricht, der den Kritisierten überlegen ist? Horaz gesteht in Satire 1,10 seinem Vorgänger immerhin zu, dass er womöglich einen eleganteren Stil zu pflegen in der Lage gewesen wäre, wenn es der Geschmack seiner Zeitgenossen zugelassen bzw. Lucilius in Horazens Epoche gelebt hätte (57-59: num rerum dura negarit / versiculos natura magis factos et euntis / mollius; 68: si foret hoc nostrum fato dilatus in aevum) 10 . Derartige literarhistorische Überlegungen sind bei Martial weit- 8 Vgl. Dams (1970), 205. 9 Vgl. Gel. 17,21,49; Porphyr. Vita Persi 50-55; zu Lucilius’ Spott auf Epiker und Tragiker vgl. Rudd (1966), 108f.; Kißel (1990), 209f.; Morelli (2000), 114; zu Lucilius‘ Kritik an Ennius vgl. Suerbaum (1968), 339f. 10 „…ob ihm die ungünstige Natur der Dinge bessere und sanfter dahinlaufende Verse verweigert hat“; „…wenn er aber vom Schicksal in unsere Zeit versetzt worden wäre…“; zu Vollkommenheitsbewusstsein, Fortschrittsgedanke und Bewusstsein für historische Möglichkeiten in Horazens Sat. 1,10 vgl. Schmidt (2001b), 130f. 238 aus weniger differenziert, wenn er Lucilius zusammen mit Ennius, Accius und Pacuvius als poetae veteres für ihren archaistischen Stil kritisiert, dem er ein modernes Stilideal gegenüberstellt 11 . Die literarkritische Pose und Argumentationsweise, der sich der Epigrammatiker in 11,90 bedient, trägt zudem sehr eigenwillige Züge: Martial eröffnet die Reihe der aus seiner Sicht abzulehnenden Beispiele, indem er Lucilius beim Namen nennt und dann einen Vers von ihm zitiert (4); es folgen ein Zitat aus Ennius‘ Annalen 12 ohne Angabe des Autors (5) und schließlich ohne weitere Spezifizierung, sozusagen in einer Antiklimax, die Namen Accius und Pacuvius, deren literarisches Schaffen mit der Wendung quiquid vomunt charakterisiert wird (6) 13 . Der Sprecher gibt so deutlich zu erkennen, dass er innerhalb seiner Auflistung die Lust verliert, weiter ins Detail zu gehen. Die vom Epigrammatiker abgelehnten archaisierenden Elemente betreffen offenbar Metrik, Wortgebrauch und Phonetik: Im Pentameter des Lucilius lässt sich die Synaloiphe von columella und hic über die Zäsur hinweg beobachten, Accius und Pacuvius waren berüchtigt für ihre gewagten Wortbildungen 14 und Ennius für den archaisierenden Genitiv 15 . Was die Abwertung des Lucilius durch Martial betriff, fällt auf, dass der von dem Epigrammatiker kritisierte Vers seinerseits aus einem Epigramm stammt; das Grabgedicht auf den Sklaven Metrophanes hat womöglich Buch 22 der Satiren eröffnet 16 : Servus neque infidus domino neque inutilis quaquam Lucili columella hic situst Metrophanes. Als Sklave war er weder seinem Herrn untreu noch jemals unnütz; des Lucilius Stütze liegt hier, Metrophanes. Martials Kritik bezieht sich in 11,90 also genau genommen auf Lucilius den Epigrammatiker, der uns das früheste römische Beispiel für ein Epitymbion auf einen Sklaven zu liefern scheint 17 . Es dürfte daher kein Zufall sein, dass Martial unmittelbar auf 11,90 ein Epigramm folgen lässt, in dem der Sprecher empathisch den Tod des jungen Sklavenmädchens 11 Vgl. Hor. Epist. 2,1,18ff.; AP 11,132 (Lukillios); Mart. 5,10; 8,69; Tac. Dial. 15; 23; Kay (1985), 250f. 12 Das Beispiel soll die übertriebene Verwendung des archaischen Genitivs demonstrieren und stammt aus Ann. 489 Vahlen; vgl. Char. 1. p.19 Keil; Gel. 12,2,10; Kay (1985), 252; zu Ennius‘ Stil vgl. Hor. Ars 258f.; Ov. Trist. 2,424; Stat. Silv. 2,7,75. 13 Vgl. Lorenz (2010a), 417f. 14 Vgl. Quint. Inst. 1,5,67; 70; Pers. 1,76-78; Lucilius verspottete etwa Formulierungen aus der Antiopa des Pacuvius, vgl. Frg. 597-600 M. = Frg. 605-606; 620-621 K.; Kißel (1990), 214f. ad Pers. 1,78. 15 Vgl. Biddau (2010), 57f. 16 Der Text wird überliefert bei Don. Ter. Phorm. 287; vgl. Frg. 579-80 M. = Frg. 581-582 K.; Morelli (2000), 112ff. 17 Vgl. Kay (1985), 254; Morelli (2000), 115. 239 Canace betrauert (11,91) 18 . Dieses Epigramm ist u.a. insofern bemerkenswert, als der viator hier aufgefordert wird, nicht den Tod des Mädchens zu beklagen, sondern die Todesart (3-5) 19 ; es handelt sich dabei um eine Krankheit, die das Gesicht und die Lippen Canaces zerfraß (5-8). Im Vergleich mit den in 11,90 für ihren unvollendeten Stil verspotteten Archaisten sticht besonders der Schluss des Canace-Epigramms ins Auge: Der Tod habe zugleich den Weg für ihre vox blanda verschlossen (11), damit ihre Zunge die harten Schicksalsgöttinnen nicht mehr umstimmen könne (12: flectere). Der Gegensatz zwischen dem obszönen Schluss von 11,90 und der mitfühlenden Haltung des Sprechers in 11,91 könnte größer nicht sein 20 . Auf der poetologischen Ebene dürfte die parva puella mit der vox blanda einen Aspekt von Martials Epigrammatik symbolisieren und einen Kontrast zum Stilideal der Archaisten bilden. Angesichts der Tatsache, dass Lucilius den toten Metrophanes preist, weil er nicht nutzlos (1: neque inutilis) gewesen sei, ist es besonders komisch, wenn Martial den Lucilius-Verehrer und Adressaten von 11,90 Chrestillos nennt und dadurch eine Verbindung zu griech. χρηστ ό ς herstellt 21 . Das Epigramm beginnt und endet mit doppeldeutigen Aussagen: Zunächst heißt es, Chrestillus lehne Dichtung ab, die molli limite dahinläuft. Mollis bezieht sich hier zunächst im positiven Sinn auf das von Horaz in Sat. 1,10,57ff. geforderte Stilideal des eleganten Versbaus, kann aber auch negativ konnotiert sein und den effeminierten Charakter von Gedichten und ihren Verfassern bezeichnen 22 . Der Sprecher konstatiert somit ein Paradoxon: Obwohl Chrestillus weiß, „wonach ein Schwanz schmeckt“ (8), d.h. in Martials Augen ein fellator und somit kein richtiger Mann ist 23 , liest er keine molles versus. Demzufolge widersprechen sich die Vita des Verspotteten und sein literarischer Geschmack 24 . Abgesehen von der Stigmati- 18 Dazu Kay (1985), 253ff.; Merli (1996), 217 mit Anm. 18. 19 Eine ausführliche Interpretation des Gedichts bietet Lorenz (2009), 363-368, der das Epigramm als ein Produkt des „ernsten Martial“ betrachtet. 20 Vgl. Lorenz (2009), 367f. 21 Vgl. CEG 626 = SEG XIX 305 χρηστ ὸ ς ἀ ν ὴ ρ Μ ά νη[ς] νακοτ ί λης ἐ νθ ά δε κε[ ῖ ται]; E. Med. 54 χρηστο ῖ σι δο ύ λοις; vgl. Morelli (2000), 116f. zum Attribut χρηστ ό ς in griechischen Texten auf oder über Sklaven. 22 Vgl. Mart. 2,86,5 mollem debilitate galliambon; Catul. c. 16,4; 8; Merli (1996), 217ff.; Lorenz (2010a), 418. 23 Äuf ähnliche Weise reagiert Martial auf die Kritik des Cordus in 3,83, wo es um das Problem des richtigen Umfangs von Epigrammen geht; vgl. dazu auch Kap. 3.3.2. 24 Damit fügt sich das Gedicht in die Reihe jener Epigramme ein, in denen Männer mit besonders sittenstrengem und altrömischen Vorstellungen entsprechendem Verhalten ihre von der Norm abweichenden sexuellen Vorlieben zu tarnen versuchen; vgl. Merli (1996), 216f.; Obermayer (1998), 237f.; Lorenz (2010a), 418. Möglicherweise soll der Name Chrestillus an Chrestus denken lassen, den Martial in 7,55 und 9,27 ebenfalls als einen nach außen hin ostentativ die Gepflogenheiten strenger Moralisten befolgenden fellator verspottet; vgl. Biddau (2010), 60. 240 sierung des Chrestillus als fellator dürfte der letzte Vers mit der Erwähnung der mentula auch auf die in der antiken Literaturkritik gängige Assoziation von Archaismus mit besonders ausgeprägter Männlichkeit anspielen 25 . Innerhalb eines skoptischen Gedichtes wie 11,90 setzt sich Martial u.a. mit dem Archegeten der römischen Satire auseinander, konzentriert sich dabei jedoch vor allem auf sprachliche Aspekte. Durch den Gebrauch eines obszönen Ausdrucks wie mentula rückt das Epigramm zudem in die Nähe der Jambik 26 ; der Name des hier verspotteten Chrestillus dürfte jedoch, wie oben ausgeführt, weniger auf eine konkrete Person verweisen als vielmehr einen Typus bezeichnen und ein Wortspiel beinhalten. Es wird in weiterer Folge daher zu klären sein, ob und inwiefern Martial zwischen jambischer und satirischer Tradition unterscheidet und wie er seine Epigrammpoesie zu diesen beiden Gattungen in Bezug setzt. 6.2 Horaz: Satire und Jambik Während Horaz bei Martial explizit nur als Lyriker oder Protegee des Maecenas erwähnt wird, ist der Verfasser insbesondere der Satiren - aber auch der Epoden und Briefe - nur indirekt präsent in den Epigrammen 27 . Der Einfluss der Satiren auf Martials Epigramme erstreckt sich, wie oben bereits angedeutet wurde, nicht nur auf die inhaltliche Gestaltung der Gedichte, sondern auch auf Martials Strategie, bestimmte Charakteristika seiner Poesie zu rechtfertigen. In diesem Zusammenhang hat man bereits mehrfach darauf hingewiesen, dass besonders das Bekenntnis des Epigrammatikers zum Verzicht auf direkten Personenspott den dichtungstheoretischen Reflexionen Horazens verpflichtet sein dürfte 28 . Beide Dichter versichern bekanntlich, dass sie nicht von Individuen sondern von allgemeinem Fehlverhalten sprechen wollen 29 , grenzen also ihre das Prinzip des 25 Vgl. Pers. 1,103ff. mit Kißel (1990) ad loc.; Housman (1907), 732; Kay (1985), 252f. mit weiteren Belegen. Biddau (2010) stört sich daran, dass die Pointe des Epigramms zu schwach sei und vermutet, der Sprecher imitiere ähnlich wie in 3,83 (dort geht es um brevitas) im letzten Vers ein Stilmerkmal, das der Kritiker befürwortet; in 11,90 könnte es sich ihm zufolge um eine Parodie orthographischer Charakteristika archaisierender Sprache handeln, die im Laufe der Textüberlieferung normalisiert wurde; Biddau rekonstruiert Vers 8 daher folgendermaßen: ʽ Dispeream, nei sceis mentula quid sapiat ʼ (S. 59). 26 Zur obszönen Sprache in der Jambik vgl. Graßmann (1966); Siems (1974). Im Mythos der Iambe und Baubo, der im Homerischen Hymnos an Demeter erzählt wird, spielt Obszönität eine wichtige Rolle, vgl. Brown (1997), 16-24; Spisak (2007), 15ff. 27 Zu diesem „versteckten Horaz” vgl. auch Mindt (im Druck). 28 Vgl. Dickie (1981); Spisak (1992), 108-114; Grewing (1997), 404 ad Mart. 6,64; Roman (2001), 123; Merli (2006). Zu Horaz vgl. Holzberg (2009a), 32-34 und 69f. 29 Mart. 3,99; 5,15; 60; 7,12; 72,12-16; 9,95b; 10,33; 12,61; vgl. Hor. Sat. 1,4; 2,1; Pers. 1,119- 134; Juv. 1,150-171; Phaed. 3 prol. 34f.; 45f. 241 καθ ό λου ποιε ῖ ν befolgende Poesie vom Konzept des καθ’ ἕ καστον bzw. der ἰ αμβικ ὴ ἰ δ έ α ab 30 . Die folgende Analyse soll insbesondere der Frage nachgehen, wie Satire und Jambik zu Martials Zeit definiert wurden und welche Position der Epigrammatiker zur literarkritischen Diskussion und poetischen Praxis einnimmt. Zunächst ein paar Vorbemerkungen zum terminologischen Gebrauch Martials: Während der Begriff satura immerhin an drei Stellen im Korpus 31 zu finden ist, taucht das Wort iambus nur innerhalb der Zusammensetzung galliambus in 2,86,5 auf und bezieht sich dabei auf eine von Martial abgelehnte Form der Dichtung 32 . Anders als Catull, der seine poetischen Produkte unter anderem auch als iambi bezeichnet 33 , vermeidet Martial den Begriff und stellt die Erzeugnisse seines wichtigsten Vorbildes dagegen unter die Rubrik epigrammata; dies läuft wiederum der Praxis Catulls völlig entgegen, der den Terminus epigramma an keiner Stelle verwendet 34 . Horaz bezieht den Terminus iambus ausschließlich auf seine Epoden 35 , während er für seine satirische Dichtung den Gattungsbegriff sermones oder saturae gebraucht 36 . Durch die formale Trennung von Satiren und Epoden „entjambisiert“ Horaz, wie es E.A. Schmidt ausdrückt, die Satirenpoesie des Lucilius 37 . Der augusteische Dichter sieht sich als der erste römische Jambograph 38 , Quintilian dagegen zählt auch Catull und Bibaculus zu den Vertretern dieser Gattung 39 . Das für Martial wichtigste Modell innerhalb 30 Zu dieser Unterscheidung vgl. Arist. Po. 5, 1449b 8; 9, 1451b 7; Bramble (1974), 190f.; Koster (1980), 8f. und 22f. Zu Martials Strategie der Abgrenzung von direkter Invektive vgl. Di Giovine (2003). 31 10,99,2; 11,10,1; 12,94,7, wobei in 10,99,2 möglicherweise statt saturis die Lesart Satyris vorzuziehen ist; vgl. Shackleton Bailey (1978), 288f.; Hessen (2004), 350f. 32 2,86,4f. nec dictat mihi luculentus Attis / mollem debilitate galliambon; zu diesem Gedicht s. Kap. 3.2.2. 33 Vgl. c. 36,5 truces vibrare iambos; 40,2 in meos iambos; 54,6 meis iambis; vgl. Frg. 3,1; der Begriff bezeichnet hier nicht das Metrum - die betreffenden Gedichte sind im Hendekasyllabus abgefasst -, sondern einen bestimmten Gedichttypus; vgl. Mendell (1922), 9; Newman (1990), 42-72; Wray (1996); Heyworth (2001); Wray (2001); Holzberg (2002a), 44-49. 34 S. Kap. 3.1; vgl. Mendell (1922), 5. 35 Vgl. Carm. 1,16,3; 24; Epod. 14,7; Epist. 1,19,23; 2,2,59; Ars 79; 251; 253; auch bei Horaz gehören, wie schon bei Archilochos, neben Gedichten im jambischen Versmaß auch solche in anderen Metren zur Kategorie der iambi; vgl. Holzberg (2009a), 36f. 36 Vgl. Hor. Sat. 2,1,1; 2,6,17; vgl. Juv. 1,30; 3,321; 4,106; 6,634 (satura); Hor. Sat. 1,4,42; 48; 2,3,4; Epist. 1,4,1 (sermo). 37 Schmidt (2001b), 126f. 38 Epist. 1,19,23f.: Parios ego primus iambos / ostendi Latio; zu Horazens Selbstverortung in der jambischen Tradition vgl. Graßmann (1966); Barchiesi (2001); Harrison (2001); Holzberg (2009a), 36. 39 Quint. Inst. 10,1,96: Iambus non sane a Romanis celebratus est ut proprium opus, sed aliis quibusdam interpositus; cuius acerbitas in Catullo, Bibaculo, Horatio, quamquam illi epodos intervenit, reperietur. 242 der Epigrammpoesie wird also von einem Zeitgenossen als Jambiker rezipiert, so dass man sich erst recht fragen muss, wie sich der jüngere Epigrammatiker zu dieser Tradition positioniert. Der Leser der Epigramme erfährt zudem an keiner Stelle des Werkes aus direkten Aussagen, wie Martial sein Verhältnis zu Catull definiert. Er nennt ihn zwar mehrmals als Vorbild insbesondere für den Gebrauch obszöner Sprache 40 , stellt aber keine ausführlicheren literaturhistorischen Überlegungen an, wie man sie etwa bei Horaz über Lucilius oder bei Phaedrus über Aesop findet; diese beiden Dichter weisen ja bekanntlich an programmatischen Stellen explizit darauf hin, inwiefern sie ihre Werke als Neuerung bzw. Weiterentwicklung gegenüber den Vorgängern betrachten 41 . Bei Martial ist man, was das betrifft, auf implizite Verfahren und die poetische Praxis angewiesen. Dass Martial im Rahmen der apologia pro opere suo wiederholt auf Verteidigungsstrategien der Satiriker rekurriert, lässt sich bereits in der praefatio zu Buch 1 erkennen. Wenn der Sprecher sich dort zu temperamentum und salva infimarum quoque personarum reverentia bekennt (1 praef. 1-3) und dabei das Fehlen dieser Art von Zurückhaltung bei antiqui auctores bemängelt (4), zu denen man wohl auch Catull und vielleicht auch die Vertreter der antiqua comoedia zählen soll 42 , so erinnert seine Selbstverortung in der epigrammatischen Tradition an Horazens Auseinandersetzung mit der Alten Komödie und Lucilius in Satire 1,4 43 . Die programmatischen Aussagen des Horaz und Martial berühren sich mit der Differenzierung in der rhetorischen und ethischen Theorie zwischen der Figur des über das Ziel hinausschießenden βωμολ ό χος (lat. scurra) und des angemessen scherzenden ε ὐ τρ ά πελος 44 . Mit der Kritik am Verhalten eines Gastes bei der cena 45 scheint der Epigrammatiker diesen Diskurs zu reflektieren (6,44): 40 S. Kap. 3.1. 41 Sowohl der Satirenals auch der Fabeldichter betont, den von der Gattungstradition vorgegebenen Stoff nach kallimacheischen Prinzipien verfeinert zu haben: vgl. Hor. Sat. 1,4,6ff.; 10; 2,1; Phaed. 1 prol. 1f.: Aesopus auctor, quam materiam repperit, / hanc ego polivi versibus senariis („Den Stoff, den Aesopus als erster gefunden hat, habe ich im Versmaß des Senar verfeinert“); vgl. Cavarzere (2001); zu Martial und Phaedrus s. Kap. 6.4. 42 Zur antiqua comoedia mit ihrer facundissima libertas sowie ihrer Eigenschaft des vitia insectari vgl. Quin. Inst. 10,1,65. 43 Vgl. Mendell (1922), 12; Johannsen (2006), 64ff. 44 Vgl. Aristot. EN 4,14, 1128a 4ff.; 30ff.; Plat. Lg. 935ff.; Theophr. Char. 28; Cic. Orat. 88- 89; Off. 1,104; 134; de Orat. 1,244; vgl. Bramble (1974), 190ff.; Koster (1980), 9. Zur Figur des scurra vgl. Hor. Sat. 1,5,50-70; Epist. 1,15,26-41; Saggese (1994); Nauta (2002), 178f.; Spisak (2007), 25. 45 Zu angemessenen und unangemessenen Scherzen beim Symposion vgl. Plut. Quaest. conv. 631c-634f. 243 Festive credis te, Calliodore, iocari et solum multo permaduisse sale. omnibus adrides, dicteria dicis in omnis; sic te convivam posse placere putas. at si ego non belle, sed vere dixero quiddam, nemo propinabit, Calliodore, tibi. Auf vergnügliche Weise glaubst du, Calliodorus, zu scherzen, und als einziger vom vielen Witz zu triefen. Bei allen biederst du dich an, beißende Sprüche sagst du gegen alle. So glaubst du, dich als Tischgenosse beliebt machen zu können. Doch wenn ich etwas nicht beschönigend, sondern der Wahrheit entsprechend sagen darf: Niemand wird dir zutrinken, Calliodorus. Der Text problematisiert den Gegensatz zwischen elegantem Scherzen bzw. sal (1-2) 46 und den übertriebenen Possen (3: dicteria) des Calliodorus 47 . Der scurra ist hier seinerseits Opfer epigrammatischen Spottes, und Martial scheint die Überlegenheit seiner Scherze gegenüber jenen des Calliodorus auch auf formaler Ebene zu unterstreichen: Das Gedicht lässt sich in drei Einzeldistichen unterteilen, von denen das erste eine Exposition, das zweite eine Art narratio und das letzte den Kommentar des Sprechers enthält. Ringkompositorisch rahmen je eine namentliche Nennung des Angesprochenen das Epigramm (1: te Calliodore; 3: Calliodore, tibi), in Vers 3 ist die chiastische Wortstellung mit einem Polyptoton (omnibus…in omnis) 48 und einer figura etymologica (dicteria dicis) kombiniert 49 . Martial überbietet den scurra somit allein schon durch die kunstvolle stilistische Gestaltung des Epigramms, doch damit ist es noch nicht genug. Das Verbum propinare im Schlussvers enthält eine weitere Pointe: Die anderen Gäste trinken Calliodorus nicht nur nicht zu, weil er ihnen durch sein Geschwätz auf die Nerven fällt, sondern weil die Tischsitten vorsehen, dass jeder conviva seinen Becher an den anderen weiterreicht - Calliodorus würde diesen durch sein os impurum kontaminieren 50 . Eigentliches Ziel des epigrammatischen 46 Der Wortlaut in Vers 2 erinnert an Hor. Sat. 1,10,3f. sale multo / urbem defricuit. Zu sal als Begriff für Witz vgl. Spisak (1992), 88-108; Grewing (1997), 313. 47 Saggese (1994), 54 weist auf die Ähnlichkeit zwischen Martials Calliodorus und dem von Horaz in Sat. 1,3,21ff. und Epist. 1,15,26ff. erwähnten scurra Maenius hin. 48 Man könnte hier auch von abbildender Wortstellung sprechen, durch welche die Umtriebigkeit des Calliodorus beim Symposion illustriert wird. 49 Vgl. die stilistische Analyse bei Grewing (1997), 311f.; mit der Wendung dicteria dicis spielt Martial möglicherweise auch auf die Sprache der Mimus-Darsteller an; so berichtet Varro im Rahmen seiner Ausführungen zur Etymologie der Verbums dico: hinc appellatum dictum in mimo, ac dictiosus („…danach ist das Witzwort im Mimus benannt und der Witzbold“; L. 6,61); zu Neologismen im Mimus vgl. Panayotakis (2010), 29 mit Anm. 56. 50 Vgl. Grewing (1997), 316; der Name Calliodorus ist offenbar κατ’ ἀ ντ ί φρασιν gewählt, da er sich von griech. καλ ό ς („schön“) und lat. odor („Geruch“) ableiten lässt; 244 Spottes ist somit nicht die βωμολοχ ί α, sondern das von der Norm abweichende Sexualverhalten des Angesprochenen. Der besondere Witz besteht darin, dass ein scurra Opfer von Sexualskoptik ist 51 , die weitaus raffinierter vorgebracht wird als es durch die Mittel der βωμολοχ ί α möglich wäre. In 10,33 bekennt sich Martial zu parcere personis, dicere de vitiis (10) und beteuert, dass seine Verse frei seien von aerugo (5) 52 , womit zentrale Gedanken aus Horazens programmatischer Satire 1,4 aufgegriffen werden 53 . Damit ist zugleich eine Verbindung zum Anfang von Buch 10 hergestellt, wo der Epigrammatiker es als eine besondere Leistung seiner libri hervorgehoben hatte, dass sie den Leser mit lebensnahen Themen statt mythologischem Schwulst konfrontieren (10,4,11: cognoscere mores). In diesem Zusammenhang verdient auch die Stellung des Gedichtes 10,32 im Kontext des liber decimus eine nähere Betrachtung: Das Epigramm gibt vor, als Bildunterschrift eines Gemäldes zu fungieren, das Martials Freund Marcus Antonius Primus 54 als jungen Mann zeigt (1-4). Der Sprecher kommentiert dies mit den Worten: ars utinam mores animumque effingere posset! / pulchrior in terris nulla tabella foret (5-6) 55 . Die bildende Kunst kann demzufolge das nicht erreichen, was Martial zuvor als das besondere Charakteristikum seiner Epigramme angepriesen hatte 56 . Der in 10,32 formulierte Gedanke evoziert eine ähnliche Überlegung, die Horaz in seinem literarkritischen Brief an Augustus anstellt (2,1,248-250): nec magis expressi voltus per aenea signa / quam per vatis opus mores animique virorum / clarorum adparent 57 . Während Horaz dies im Rahmen seiner Auseinandersetzung mit dem literarischen Urteilsvermögen des Augustus thematisiert, der sowohl auf die Fähigkeiten der ihn darstellenden Bildhauer und Maler als auch der Dichter achten solle 58 , übernimmt bei Martial ein Freund und Gönner die Rolle des vgl. ders. 312; Obermayer (1998), 217f.; Nauta (2002), 177; eine ähnliche Pointe wie in 6,44 liegt auch in 2,15 vor. 51 Laut Quintilian konnten scurrae auch zum Opfer ihres eigenen Humors werden, vgl. Inst. 6,3,82; Juv. 5,3f.; Nauta (2002), 178f. 52 Zu aerugo (“Rost”) als Metapher für φθ ό νος/ invidia vgl. Dickie (1981), 192. 53 Vgl. Sat. 1,4,100ff.; hic nigrae sucus lolliginis, haec est / aerugo mera; quod vitium procul afore chartis / atque animo prius; 106: exemplis vitiorum quaeque notando. Sat. 2,1,39-46. Vgl. Dickie (1981), 194f. 54 Zu ihm vgl. auch 10,23; die beiden Epigramme sind offenbar als Paar komponiert, vgl. Scherf (2001), 39. 55 „Könnte die Kunst doch den Charakter und die Gesinnung nachbilden! Schöner wäre auf Erden kein Gemälde.“ 56 Zu Epigrammatik im Verhältnis zur bildenden Kunst s. Kap. 3.4. 57 „Nicht besser ausgedrückt sind die Züge berühmter Männer durch eherne Bilder als durch das Werk des Dichters Charakter und Gesinnung sichtbar werden.“ 58 Zum Vergleich des künstlerischen Urteils des Augustus mit jenem Alexanders des Großen in Epist. 2,1,229ff. vgl. Rudd (1989), ad loc.; Kilpatrick (1990), 1-14; Holzberg (2009a), 209f. 245 Prinzeps. Die Epigrammsequenz 10,32-33 behandelt somit das panegyrische wie auch invektivische Potenzial der Gattung 59 . Die Grenzen zur Gattung der Satire öffnet Martial nicht nur im Rahmen poetologischer Aussagen oder durch den Inhalt verschiedener Gedichte, sondern auch auf formaler Ebene: Dies ist insbesondere der Fall in 6,64, einem 32 Verse umfassenden Gedicht in Hexametern. Dass es für einen zeitgenössischen Rezipienten schwierig gewesen sein könnte, den Text noch der Rubrik epigrammata zuzuordnen, wird im unmittelbar folgenden Gedicht (6,65) problematisiert. Dort lässt Martial den Interlokutor Tucca auftreten, der an 6,64 nicht nur den Umfang, sondern auch das Versmaß kritisiert 60 ; der Dichter macht jedoch deutlich, dass er das betreffende literarische Produkt als ein epigramma longum ansieht 61 . In diesem Zusammenhang verdient auch der Inhalt von 6,64 nähere Betrachtung. Es fällt auf, dass hier nicht, wie man es etwa aus einer Horaz-Satire kennt, harmloser Typenspott oder moralisierende Unterhaltung 62 geboten wird, sondern eine Invektive gegen einen anonymen detractor der Bücher Martials. Zunächst macht sich der Sprecher über die Herkunft seines Gegners lustig (1- 5), der Kritik an Martials libelli zu üben gewagt hat (6-7: emendare meos…libellos / et…carpere nugas), und zählt die distinguierte römische Leserschaft seiner Epigramme auf (8-15: Silius Italicus, Regulus, Licinius Sura, Domitian) 63 ; es folgt die Verspottung der geistigen Fähigkeiten des Angesprochenen (16-21), von dem es heißt, er verfasse Schmähgedichte gegen Martial (22-23: audes…in me / scribere versiculos); das Gedicht endet mit einer Drohung des Sprechers, er werde auf die Angriffe entsprechend reagieren (24-32): At si quid nostrae tibi bilis inusserit ardor, vivet et haerebit totoque legetur in orbe, stigmata nec vafra delebit Cinnamus arte. sed miserere tui, rabido nec perditus ore fumantem nasum vivi temptaveris ursi. sit placidus licet et lambat digitosque manusque, si dolor et bilis, si iusta coegerit ira, ursus erit: vacua dentes in pelle fatiges et tacitam quaeras, quam possis rodere, carnem. 59 Zur moralischen Rechtfertigung des literarischen Unternehmens in enkomiastischer und satirisch-jambischer Dichtung vgl. Dickie (1981), 183. 60 6,65,1: “Hexametris epigramma facis”; 3: “sed tamen hoc longum est”. 61 6,65,2: Tucca, solet fieri, denique, Tucca, licet; 5f.: fas epigrammata longa…scribere. 62 Zum Inhalt der Horaz-Satiren vgl. Holzberg (2009a), 62-95. 63 Zu diesem Abschnitt vgl. Nauta (2002), 61-64; die Liste der einflussreichen und literarisch selbst ambitionierten Leser Martials erinnert an einen ähnlichen Katalog in Horazens Satire 1,10,81-90, ja spielt möglicherweise sogar direkt darauf an; vgl. Spisak (1997), 358. 246 Aber wenn dir einmal die Glut meiner Galle etwas eingebrannt hat, wird es leben und festsitzen und auf der ganzen Welt gelesen werden, und die Brandmale wird auch Cinnamus nicht mit raffinierter Kunst tilgen. Doch hab Mitleid mit dir, und greif nicht tollkühn mit grimmigem Maul die wutschnaubende Schnauze eines lebendigen Bären an. Mag er auch friedlich sein und an Fingern und Händen lecken, wenn Schmerz und Galle, wenn gerechter Zorn ihn zwingt, wird er ein Bär sein. Mach deine Zähne an einem leeren Fell mürbe und such dir stummes Fleisch, das du abnagen kannst. Der Sprecher nimmt hier die Pose des Jambikers ein, wenn er seinem Gegner die Stigmatisierung toto in orbe 64 androht und sich mit einem wutschnaubenden Bären vergleicht 65 . Als ausschlaggebend für seine Reaktion auf die Angriffe des Anonymus bezeichnet er den Zorn (24: bilis; 30: dolor…bilis…ira); dies trägt ebenfalls zur Charakterisierung einer jambischen persona bei 66 , und vermutlich sollen wir auch den anonymen Gegner als Jambiker imaginieren (27: rabido…ore; vgl. 22f.). Dass ein Epigrammatiker ähnlich wie ein Jambograph dem Opfer seiner Invektive schaden kann, verdeutlicht Martial durch das Bild des Brandmarkens (24: inusserit ardor): Dem Anonymus wird ein stigma (26) sozusagen in die Haut eintätowiert, was zugleich den Ursprung der Epigrammatik als Objekt-Aufschrift evoziert 67 und so die Kreuzung der beiden Gattungen in diesem Gedicht verbildlicht. Am Schluss dieses Epigramms rät der Sprecher dem Gegner, seine Zähne lieber in ein leeres Fell zu schlagen (31-32), und vergleicht ihn indi- 64 Die Lesart totoque…in orbe (25) ist durch die Handschriftengruppen β und γ überliefert und entspricht Martials wiederholten Aussagen zur Verbreitung seiner Poesie; vgl. 1,1,2; 5,13,3; 7,17,10; 8,61,3; die Handschriftengruppe α überliefert dagegen totaque in urbe. In ihrem Vergleich dieser Passage mit anderen literarischen Quellen, die die Verbreitung invektivischer Dichtung thematisieren - u.a. Hor. Sat. 2,1,44-46 - kommt Fabbrini (2002) zu dem Schluss, dass in den meisten Fällen die Stadt und nicht der gesamte Erdkreis als dafür infrage kommender Raum imaginiert wird. Es lässt sich freilich schwer entscheiden, ob der ursprüngliche Text totaque in urbe lautete und von späteren Abschreibern zu der bei Martial häufig auftauchenden Junktur toto in orbe verändert wurde, oder ob umgekehrt der Epigrammatiker bewusst den urbanen Raum seiner literarischen Vorlagen zum gesamten Erdkreis ausweitete. 65 Mehrere Signalwörter weisen in diese Richtung: bilis (24), rabido…ore (27), dolor…bilis…ira (30); zum Zorn des Jambikers vgl. Grewing (1997), 421f.; Watson/ Watson (2003), 93. 66 Möglicherweise wird hier verbal auf programmatische Aussagen bei Horaz angespielt: vgl. 6,64,27 rabido…ore und Hor. Ars 79 Archilochum proprio rabies armavit iambo; 6,64,28 temptaveris und Hor. Carm. 1,16,22-25 me quoque pectoris / temptavit in dulci iuventa / fervor et in celeres iambos / misit furentem. 67 Vgl. Herod. 5,79: ἐ ν τ ῷ μετ ώ π ῳ τ ὸ ἐ π ί γραμμα; Petr. 103,2; Sen. Ben. 4,37,2; vgl. Mart. 8,75,9; Juv. 14,24; Plin. Nat. 18,21; zur Stigmatisierung durch Schmähdichtung vgl. Suet. Jul. 73; Mart. 12,61,11; vgl. Grewing (1997), 422. In der hellenistischen „Tätowierelegie“ (P.Brux. inv. e 8934 und P.Sorb. inv. 2254) droht der Sprecher seinem Kontrahenten an, ihm Bilder von mythologischen Sündern einzutätowieren; vgl. Bernsdorff (2008). 247 rekt mit einem Hund, der an einer abgezogenen Haut nagt 68 . Der Anonymus wird so dazu angehalten, sich mit seinen Angriffen lieber gegen jemanden zu wenden, der nicht „zurückbeißen“ wird 69 . Mit der Gegenüberstellung von Bär und Hund erinnert das Epigramm an Horazens Epode 6, wo der Sprecher sich mit einem Wolf, Molosserbzw. Spartanerhund sowie einem Stier vergleicht und einem ignavus canis gegenübertritt. Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang, dass der Ratschlag, den Martial seinem Gegner erteilt, genau das Gegenteil von dem besagt, wozu der Dichter der Epoden seinen Feind auffordert (Epod. 6): Quid inmerentis hospites vexas, canis ignavus adversum lupos? quin huc inanis, si potes, vertis minas et me remorsurum petis? nam qualis aut Molossus aut fulvos Lacon, 5 amica vis pastoribus, agam per altas aure sublata nivis quaecumque praecedet fera; tu, cum timenda voce complesti nemus, proiectum odoraris cibum. 10 cave, cave, namque in malos asperrimus parata tollo cornua, qualis Lycambae spretus infido gener aut acer hostis Bupalo. an si quis atro dente me petiverit, 15 inultus ut flebo puer? Was plagst du unschuldige Fremde, Hund, der du feig bist gegen Wölfe? Warum lenkst du nicht, wenn du es kannst, die leeren Drohungen hierher, und gehst auf mich los, der ich zurückbeißen werde? Denn wie der Molosser oder der braungelbe Spartaner, den Hirten Freund und Streitkraft, werde ich mit gespitztem Ohr durch den hohen Schnee jedes Wild jagen, das vorangeht. Du, wenn du mit furchterregendem Bellen den Wald erfüllt hast, riechst am hingeworfenen Fraß. Sei auf der Hut, sei auf der Hut; denn gegen Böse erhebe ich ganz wild das kampfbereite Horn, wie beim treulosen Lykambes der verschmähte Schwiegersohn oder der grimmige Feind bei Bupalos. Oder soll ich etwa, wenn einer mit schwarzem Zahn auf mich losgeht, ohne Gegenwehr weinen wie ein Kind? Da weder Horaz noch Martial das Opfer des Angriffs namentlich erwähnt, fallen die beiden Gedichte nicht in die Kategorie der persönlichen Invekti- 68 Vgl. Grewing (1997), 425; Watson/ Watson (2003), 95. 69 Zur Ankündigung des jambischen Sprechers, auf Angriffe entsprechend zu reagieren, vgl. Archil. Frg. 126, 172 und 200 West; Watson (2003), 252 ad Hor. Epod. 6; vgl. Hor. Sat. 2,1,44-46; 77f.: et fragili quaerens inlidere dentem / offendet solido („und wenn er versucht, seine Zähne in etwas Zerbrechliches zu schlagen, wird er auf Festes treffen“). 248 ve 70 . Vielmehr dürften die Attackierten einen bestimmten Typus von Person symbolisieren - sowohl bei Martial als auch Horaz sind wahrscheinlich Verfasser von Schmähdichtung gemeint 71 , gegen deren invidia sich der Epodenbzw. Epigrammdichter zu wehren hat 72 , um damit gleichzeitig den eigenen Status zu erhöhen 73 . Beruft sich Horaz in Epode 6 auf griechische Jambographen als Vorbilder, wenn er seinen Zorn gegen den Feind zu richten ankündigt, so erwähnt Martial Archilochos bzw. dessen Schmähdichtung auf Lykambes als Beispiel, dem er angeblich nicht folgen will (7,12,5-8): quid prodest, cupiant cum quidam nostra videri, si qua Lycambeo sanguine tela madent, vipereumque vomat nostro sub nomine virus, qui Phoebi radios ferre diemque negat? Was nutzt es, wo doch manche Leute wünschen, dass man es als mein Werk betrachtet, wenn irgendwelche Geschosse vom Blut des Lykambes triefen, und unter meinem Namen jemand Schlangengift ausspeit, der die Strahlen der Sonne und den Tag zu ertragen sich weigert? Der Epigrammatiker wehrt sich hier gegen die Verbreitung invektivischer Dichtung unter seinem Namen und gebraucht dabei Begriffe, die den Charakter von Schmähdichtung verbildlichen (3: laesit; 6: tela; 7: vipereumque…virus) 74 . Seine Poesie sei unschädliches Scherzen (9: ludimus innocui), schwört Martial bei Fama, den Musen (10) und dem lector inhumana liber ab invidia (12). Martials metaphorische Beschreibung von Poesie in der Nachfolge des Archilochos entspricht der in einem Grabepigramm des Gaetulicus erfolgenden Charakterisierung des griechischen Jambographen (AP 7,71): Σ ῆ μα τ ό δ‘ Ἀ ρχιλ ό χου παραπ ό ντιον, ὅ ς ποτε πικρ ὴ ν μο ῦ σαν ἐ χιδνα ίῳ πρ ῶ τος ἔ βαψε χ ό λ ῳ . α ἱ μ ά ξας Ἑ λικ ῶ να τ ὸ ν ἥ μερον. ο ἶ δε Λυκ ά μβης μυρ ό μενος τρισσ ῶ ν ἅ μματα θυγατ έ ρων. ἠ ρ έ μα δ ὴ παρ ά μειψον, ὁ δοιπ ό ρε, μ ή ποτε το ῦ δε κιν ή σ ῃ ς τ ύ μβ ῳ σφ ῆ κας ἐ φεζομ έ νους. Dies ist das am Meer gelegene Grab des Archilochos, der einst seine bittere Muse als erster in Schlangengift tauchte und dabei den friedlichen Helikon mit 70 Vgl. Koster (1980), 26ff. zu Horazens Epoden; Watson (2003), 254: „Epode 6 is…not really an iambus against any one person, but an exploration of the iambic ethos”; Holzberg (2009a), 39f. 71 Zu den Vermutungen, wer sich hinter dem Angesprochenen in Epode 6 verbergen könnte, vgl. Watson (2003), 253f. 72 Zum Hund als Symbol für invidia vgl. Dickie (1981), 201f. 73 Vgl. Watson/ Watson (2003), 86: „…to attract criticism is to be revealed as someone who is felt worth the trouble of criticising“. 74 Vgl. 7,72,12-16; zur Terminologie vgl. Bramble (1974), 202f.; Galán Vioque (2002), ad loc.; Di Giovine (2003), 88. 249 Blut befleckte. Das fühlte Lykambes, der die Stricke seiner drei Töchter beweinte. Geh leise vorbei, Wanderer, und schrecke ja nicht die Wespen auf, die hier auf dem Grab sitzen. Gaetulicus betont in diesem Epitymbion zwei Aspekte archilochischer Jambik: Die tödliche Wirkung der Gedichte auf Lykambes und seine Töchter, was einem Sakrileg an den Musen gleichkomme (3: α ἱ μ ά ξας Ἑ λικ ῶ να τ ὸ ν ἥ μερον), sowie die den Tod des Dichters überdauernde Kraft der Jamben, vor der sich der Wanderer/ Leser in Acht nehmen muss 75 . Bei Martial finden wir insbesondere den ersten der beiden Aspekte wieder, so dass seine literarkritische Einschätzung des Archilochos in Einklang mit dem epigrammatischen Vorgänger erfolgt 76 . Das Lykambes-Exemplum in Vers 6 spielt überdies in wörtlicher Übernahme auf Ovids Auseinandersetzung mit der jambischen Tradition im Ibis an: postmodo si perges, in te mihi liber iambus / tincta Lycambeo sanguine tela dabit (53-54) 77 . Der Elegiker droht seinem Gegner, sollte dieser ihn weiterhin provozieren, eine Invektive à la Archilochos an 78 , weist aber wenige Verse zuvor darauf hin, dass das vorliegende Buch nur eine jambisch-elegische prolusio enthalte und den wahren Namen des Angesprochenen nicht enthüllen werde 79 . Für ein programmatisches Gedicht wie 7,12, in dem Martial seine poetischen Tabus thematisiert, dürfte ein Text, in dem die Gattungsgrenzen zwischen Elegie und Jambus problematisiert werden, eine nicht unbedeutende Anregung geboten haben. Auf den Einfluss des ovidischen Ibis auf Martials Epigramme werde ich im Folgenden noch einmal zurückkommen. Zuvor seien jedoch ein paar Beobachtungen zur Position des Gedichtes in Buch 7 angestellt: Martial gibt am Anfang von 7,12 der Hoffnung Ausdruck, der Kaiser 75 Gaetulicus blendet hier die übrigen Merkmale archilochischer Poesie völlig aus, die Darstellung ist einzig auf die mörderische bzw. verletzende Wirkung der Jamben fokussiert, vgl. Rosen (2007), 464f.; vgl. AP 7,408 (Leonidas) über Hipponax. 76 Ähnlich wie Gaetulicus konzentriert sich auch Martial, der nur an dieser Stelle von Archilochos ʼ Poesie spricht, einzig auf die tödliche Wirkung der Jamben. Zu Archilochos vgl. außerdem AP 4,1,38; 7,69-70; 351-352; 664; 674; 9,185; 11,20; 14,113. Die Angriffe des Archilochos gegen Lykambes und dessen Töchter und der damit verbundene Selbstmord waren bereits in der Antike sprichwörtlich; zu den hellenistischen Epigrammen auf Archilochos und Hipponax vgl. Rosen (2007); weitere Belegstellen bieten Degani (1973); Galán Vioque (2002), 108. 77 „Wenn du weiterhin fortfährst, wird mir gegen dich der entfesselte Jambus Waffen geben, die vom Blut des Lykambes gefärbt sind.“ Vgl. Galán Vioque (2002), ad loc. Zu Ibis 53f. vgl. Williams (1996), 15f. 78 Vom Tod des Archilochos ist auch in Ibis 521f. die Rede. 79 Ov. Ibis 45f.: prima quidem coepto committam proelia versu, / non soleant quamvis hoc pede bella geri („Die ersten Kämpfe werde ich zwar mit dem begonnenen Versmaß begehen, wenngleich man mit diesem Versfuß üblicherweise keine Kriege führt“); 51f.: et neque nomen in hoc nec dicam facta libello / teque brevi, qui sis, dissimulare sinam („und ich werde weder Namen noch Taten in diesem Büchlein anführen und noch für kurze Zeit dulden, dass du verheimlichst, wer du bist“). Vgl. Ellis (1881), 107; Williams (1996), 7-17. 250 werde die Scherze des Dichters (2: iocos) wohlwollend rezipieren, und schafft dadurch einen Bezug zur Eröffnungspassage des Buches, in der es um Domitians Rückkehr aus dem Sarmatenfeldzug und die damit verbundenen Triumphfeierlichkeiten geht (7,1-2; 5-8) 80 . Letztere schaffen, wie aus 7,8 erhellt, den Rahmen für lusus (1 u. 10), convicia (7), und ioci (9), und so ist der Leser dazu angehalten, den Inhalt des vorliegenden Epigrammbuches mit den beim Triumphzug herrschenden Konventionen zu assoziieren. Durch ein Spottgedicht wie 7,10 auf den πολυπρ ά γμων Olus scheint Martial zudem den Ton der von den Soldaten gesungenen versus Fescennini 81 zu imitieren; das Epigramm liefert nicht nur mehrere obszöne Ausdrücke 82 , sondern weist auch bemerkenswerte stilistische Züge auf: Refrainartig wird der Name des Angesprochenen in jedem Hexameter mit der Junktur Ole, quid ad te (1; 3; 5; 7) bzw. hoc ad te pertinet, Ole (11; 13; vgl. 9) wiederholt 83 . Wenn der Epigrammatiker nun kurz darauf seine Poesie in 7,12 von direkter Personeninvektive abgrenzt, spricht das für eine bewusste Anordnung der Gedichte zu Beginn des siebten Buches 84 . Wird Schmähdichtung wie jene gegen Lycambes in 7,12 abgelehnt, so verspottet Martial lieber eine vetula namens Lycoris im darauf folgenden Epigramm (7,13). Mit der Unterstellung, er schreibe Invektivenpoesie muss sich Martial auch in Buch 10 auseinandersetzen. Die Epigramme 10,3 und 5 sind als Paar komponiert und entsprechen einander sowohl metrisch als auch hinsichtlich der aggressiven Pose des Dichters 85 . Es erscheint paradox, dass Invektivenpoesie hier sozusagen mit ihren eigenen Mitteln bekämpft wird 86 . Während im ersten der beiden Texte von einem poeta clancularius (5) die Rede ist, der unter Martials Namen Schmähdichtung verbreitet, beinhaltet der zweite eine Reihe von Verwünschungen gegen den Anonymus, die verbal und motivisch stark an Ovids Ibis angelehnt sind 87 . Hatte der ältere Dichter, wie zuvor bereits angedeutet, darauf hingewiesen, dass sein elegisches Gedicht nur eine jambische Vorübung sei, geht Martial einen 80 Zu dieser Sequenz vgl. Galán Vioque (2002), 5f. u. 10; Lorenz (2002), 163ff. 81 Zu diesem Brauch vgl. Galán Vioque (2002), 89. 82 Pedicatur (1); fellat (1); futuit (3). 83 Zur Struktur dieses Gedichtes vgl. Galán Vioque (2002), 93; bei Olus handelt es sich wohl um eine fiktive Gestalt; vgl. 2,68; 3,48; 4,36; 10,54. 84 Bemerkenswert ist zudem, dass zwischen einem betont obszönen Gedicht wie 7,10 und einem Epigramm über Personeninvektive ein Gedicht steht, in dem ein Leser namens Pudens Martial dazu auffordert, seine Bücher zu emendieren (7,11). 85 Vgl. Barwick (1958), 309f.; Lorenz (2002), 222; Rimell (2008), 72. 86 Vgl. Jenkins (1981), 4 zu 10,3; Banta (1998), 184f.; Lorenz (2002), 222. 87 Auf diverse Parallelen zum Ibis verweisen auch Watson/ Watson (2003), 99-105 und Rimell (2008), 73ff.; vgl. Watson (1991), 148f.; Di Giovine (2003), 92. 251 Schritt weiter und liefert uns mit 10,5 sozusagen einen Ibis in nuce, der nun tatsächlich in Hinkjamben 88 abgefasst ist: Quisquis stolaeve purpuraeve contemptor quos colere debet, laesit impio versu, erret per urbem pontis exul et clivi, interque raucos ultimus rogatores oret caninas panis inprobi buccas; 5 illi December longus et madens bruma clususque fornix triste frigus extendat: vocet beatos clamitetque felices, Orciniana qui feruntur in sponda. at cum supremae fila venerint horae 10 diesque tardus, sentiat canum litem abigatque moto noxias aves panno. nec finiantur morte simplici poenae, sed modo severi sectus Aeaci loris, nunc inquieti monte Sisyphi pressus, 15 nunc inter undas garruli senis siccus delasset omnis fabulas poetarum: et cum fateri Furia iusserit verum, prodente clamet conscientia 'Scripsi.' Wer auch immer als Verächter der Stola und des Purpurgewandes die, die er verehren müsste, verletzt mit gewissenlosen Versen, der soll durch die Stadt irren als ein von Brücken und Hügeln Verbannter, und als letzter unter heiseren Bettlern soll er für Hunde bestimmte Bissen von schlechtem Brot erbitten. Ihm soll ein langer Dezember und nasser Winter und ein verschlossenes Gewölbe die raue Kälte in die Länge ziehen. Als gesegnet bezeichnen und glücklich nennen soll er die, die auf der Totenbahre getragen werden. Doch wenn der Faden seiner letzten Stunde gekommen ist, der spät eintretende Todestag, dann soll er den Zank der Hunde spüren und durch das Bewegen seiner Lumpen die verderblichen Vögel vertreiben. Und nicht sollen durch einen einfachen Tod die Strafen aufhören, sondern bald geschlagen von der Peitsche des strengen Aeacus, bald beschwert vom Felsen des rastlosen Sisyphus, bald durstig in den Wogen des geschwätzigen Greises soll er sämtliche Geschichten der Dichter abnützen. Und wenn ihm die Furie befohlen hat, die Wahrheit zu gestehen, soll sein Gewissen ihn verraten und er rufen: „Ich hab es geschrieben.“ Der anonyme Gegner (1: quisquis; vgl. Ov. Ib. 9: quisquis) verbreitet Schmähgedichte gegen ehrbare Römer (1-2), woraufhin der Sprecher ihm zunächst das Dasein eines Verbannten inmitten der Stadt sowie das Leben eines hungerleidenden Bettlers wünscht (3-5). Für den hier Angesprochenen wird also ein ähnliches Schicksal imaginiert wie für Ovids Ibis: exul inops erres alienaque limina lustres, / exiguumque petas ore tremente cibum 88 Als Erfinder dieses Metrums galt Hipponax; Bowie (1998); zum Einfluss des Hipponax auf Ovids Ibis vgl. Rosen (1988). 252 (113f.) 89 . Er soll außerdem der Kälte des Winters ausgesetzt sein (6-7), die Verstorbenen glückselig nennen (8-9) und selbst einen grausamen und langsamen Tod erleiden (10-12). Auch Ovid stellt sich etwas Derartiges als Strafe für seinen Gegner vor (123-126; 169-172): causaque non desit, desit tibi copia mortis: optatam fugiat vita coacta necem. luctatusque diu cruciatos deserat artus spiritus et longa torpeat ante mora. […] unguibus et rostro tardus trahet ilia vultur, et scindent avidi perfida corda canes. deque tuo fiet (licet hac sis laude superbus) insatiabilibus corpora rixa lupis. Nicht der Grund soll fehlen, sondern fehlen soll dir die Möglichkeit zu sterben. Vor dem ersehnten Tod soll das erzwungene Leben fliehen. Nach langem Ringen soll die gepeinigten Glieder der Geist verlassen und davor durch die lange Dauer gefühllos werden. […] Mit Krallen und Schnabel wird der Geier langsam an deinen Eingeweiden ziehen und zerfleischen werden die gierigen Hunde dein treuloses Herz. Und um deinen Kadaver wird es - magst du auch stolz sein auf diesen Ruhm - einen Kampf unter den unersättlichen Wölfen geben. Mit einem qualvollen Dasein zu Lebzeiten lässt es Martial nicht bewenden und malt sich zum Abschluss seines Epigramms aus, wie der Feind auch nach dem Tod die Strafen der Unterweltsbüßer erleidet (13-17). Dieser Abschnitt weist erneut einen ähnlichen Gedankengang auf wie Ovids Ibis (195-196): nec mortis poenas mors altera finiet huius, / horaque erit tantis ultima nulla malis 90 . Die Qualen seines Gegners in der Unterwelt sollen, so Martial, alle dichterischen fabulae erschöpfen (17: delasset), was man m.E. auf zwei Ebenen verstehen kann: Der Anonymus erleidet zum einen alle Unterweltsstrafen, von denen je gedichtet wurde, zum anderen lässt - auf poetologischer Ebene - Martials Invektive mit den darin imaginierten Qualen die Texte früherer Autoren langweilig erscheinen 91 . Dass der Epigrammatiker dabei insbesondere Ovids Ibis im Auge hatte, liegt unter anderem deshalb nahe, weil auch die betreffenden Schlussverse Partien aus dem Text des älteren Dichters variieren. So heißt es bei Ovid über Aiacus: in te transcribet 89 „Als Verbannter und mittellos sollst du umherirren und fremde Schwellen besuchen, und mit zitterndem Mund sollst du um spärliche Nahrung bitten.“ Rimell (2008), 74 sieht in 10,5,3 pontis exul et clivis und 7 triste frigus auch eine Anspielung auf Ovids Tristia und Epistulae ex Ponto. 90 „Nicht wird die Qualen dieses Todes ein zweiter Tod beenden, und für solche Übel wird es keine letzte Stunde geben.“ Aeacus sowie die Unterweltsbüßer Sisyphus und Tantalus führt auch Ovid als Exempla an: Ib. 175; 179f.; 188; 191; 193. 91 Das Verb bedeutet so viel wie valde lassare oder defatigare, vgl. ThLL V,1,416. 253 veterum tormenta reorum / sontibus antiquis causa quietis eris (189f.) 92 , und die Geständnisse, zu denen eine der Furien Ibis mit Peitschenhieben zwingt (183f.), konkretisiert Martial zu einem einzigen: Scripsi (19). Wenn sich Martial in dem Gedicht 10,5 so deutlich an Ovids Ibis anlehnt, signalisiert er damit, dass auch seine Epigramme als eine Art jambische prolusio zu verstehen sind; aufgrund der Wahl des Metrums ist Martials Text jedoch noch jambischer als derjenige Ovids, und so bleibt beim Epigrammatiker einzig durch den Verzicht auf die namentliche Nennung des Angesprochenen die Gattungsgrenze gewahrt. Mit den bisher angeführten Beispielen habe ich zu demonstrieren versucht, wie Martial das Verhältnis der Epigrammatik zu Satire und Jambik problematisiert: Während er sich zwar explizit von bestimmten Charakteristika insbesondere der Jambendichtung abgrenzt, spielt er auf impliziter Ebene doch mit den Elementen dieser literarischen Form und reizt so die Gattungsgrenzen aus; die poetologischen Diskurse der Satirenpoesie, die sich ebenfalls mit den Konventionen der Jambik auseinandersetzen muss, passt Martial dabei seinem eigenen literarischen Programm an. Im Folgenden möchte ich nun der Frage nachgehen, welche Funktion die von Martial erwähnten zeitgenössischen Satiriker innerhalb der Poetik der Epigrammbücher erfüllen. 6.3 Martials Zeitgenossen: Juvenal und Turnus Während viele der Epigramme Martials auf Horazens Satiren, Episteln und Epoden rekurrieren, scheint der Einfluss des Persius weitaus geringer gewesen zu sein 93 . Martial rühmt ihn einmal direkt als Verfasser eines einzelnen Buches (4,29,7: libro…uno) 94 , das mit der umfangreichen Amazonis des Marsus 95 kontrastiert wird, wobei die Gattungszugehörigkeit hier keine Rolle spielt. Abgesehen von der direkten Nennung des Persius scheint Martial an einzelnen Stellen auf dessen erste und fünfte Satire zu rekurrieren 96 . 92 „Auf dich wird er die Foltern der alten Büßer überschreiben, für die vormaligen Sünder wirst du Anlass zur Erholung sein.“ Zum Rollenspiel der ovidischen persona und der Überblendung vom Dichter und dem Totenrichter Aeacus an dieser Stelle vgl. Williams (1996), 70f. 93 Zu Martial und Persius vgl. Pepe (1950), 134 und 143; Fletcher (1983), 407f.; Fetkenheuer (2001), 27-34; Estefanía (2004), 63f.; Beltrán et al. (2005), 96; Mindt (im Druck). 94 So auch Quint. Inst. 10,1,94. 95 Ein Werk des Domitius Marsus mit dem Titel Amazonis ist nur an dieser Stelle belegt. Ob es sich dabei um ein Epos, ein Epyllion oder eine Elegiensammlung handelte, muss offen bleiben: vgl. Moreno Soldevila (2006), 256f.; zu Domitius Marsus vgl. auch S. 56 mit Anm. 12 und 213. 96 So etwa in 11,90 (vgl. Pers. 1,75ff.) und 4,49; ausführlicher dazu Mindt (im Druck). 254 Martial selbst übte dagegen mit seinen Epigrammen einen großen Einfluss auf den zweiten „nachklassischen“ Satirendichter, Juvenal, aus 97 , dessen literarisches Schaffen von der Forschung in die 20er- und 30er-Jahre des 2. Jh. n.Chr. datiert wird 98 . Martial verdanken wir zudem das einzige mehr oder weniger zuverlässige antike Testimonium zu Juvenal 99 : In drei Epigrammen aus den Büchern 7 und 12 (7,24; 91; 12,18), die etwa in den Jahren 92 und 101/ 2 publiziert worden sein dürften 100 , thematisiert Martial seine Freundschaft mit dem jüngeren Zeitgenossen 101 . Dabei fällt auf, dass er Juvenal mit keinem Wort explizit als Satirendichter bezeichnet, wenngleich die betreffenden Gedichte für die Satire typische Motive aufgreifen, wie im Folgenden zu zeigen sein wird. Im ersten der drei Epigramme hebt der Sprecher unter Verweis auf berühmte Exempla die unerschütterliche amicitia mit Juvenal hervor (7,24): Cum Iuvenale meo quae me committere temptas, quid non audebis, perfida lingua, loqui? te fingente nefas Pyladen odisset Orestes, Thesea Pirithoi destituisset amor, tu Siculos fratres et maius nomen Atridas et Ledae poteras dissociare genus. hoc tibi pro meritis et talibus imprecor ausis, ut facias illud quod, puto, lingua, facis. Mit meinem Juvenal versuchst du mich zu entzweien; was wirst du, ruchlose Zunge, zu sagen dich nicht trauen? Hättest du einen Vorwand erlogen, dann hätte Orestes den Pylades gehasst, den Theseus hätte die Liebe zu Peirithoos im Stich gelassen, du hättest die sizilischen Brüder und ‒ ein bedeutenderer Name ‒ die Atriden und das Geschlecht der Leda auseinander bringen können. Für deine Leistung und ein derartiges Unternehmen wünsche ich dir, Zunge, dass du das machst, was du, wie ich glaube, machst. Eine bemerkenswert symmetrische Struktur zeichnet das Epigramm aus: Das erste Distichon ist an einen anonymen Gegner gerichtet, der Martial und Juvenal angeblich zu entzweien versucht. Es folgt ein vier Verse umfassender Katalog berühmter mythischer Freundesbzw. Geschwisterpaa- 97 Die umfassendste Abhandlung dazu liefert Colton (1991); vgl. Anderson (1970), 1-34; Freudenburg (2005b), 16f.; weitere Literaturangaben bei Lorenz (2006c), 262-264. 98 Courtney (1980), 1-11; Braund (2004), 18ff. 99 Problematisch ist eine Rekonstruktion biographischer Daten zu Juvenal auf Basis der verlorenen Inschrift CIL 10,5382 aus Aquinum, in der ein Iuvenalis als Kommandant einer in Dalmatien stationierten Kohorte erwähnt wurde; vgl. Courtney (1980), 3f.; Braund (1996), 16. 100 Zur Datierung von Buch 7 vgl. Galán Vioque (2002), 1-8; zu Buch 12 vgl. Bowie (1988), 1f.; vgl. Courtney (1980), 2f.; Braund (1996), 16. 101 Nach der communis opinio handelt es sich in den betreffenden Epigrammen um den Satiriker; Juvenal dürfte um die 30 Jahre alt gewesen sein, als Martial Buch 7 der Epigramme veröffentlichte; vgl. Galán Vioque (2002), 180; Mindt (im Druck). 255 re 102 , die unter einem erlogenen Vorwand zu trennen der perfida lingua hätte gelingen können. Im abschließenden Distichon verwünscht der Sprecher den anonymen Feind, der im letzten Vers als jemand mit einem os impurum gebrandmarkt wird: Die Zunge des Verleumders ist zugleich die eines fellator 103 , und so verteidigt sich Martial einmal mehr mit Sexualskoptik gegen den Angriff eines malignus. Es dürfte kein Zufall sein, dass Martial gegenüber einem anonymen homo maledicens seine Freundschaft mit einem später als Satirendichter bekannten Mann ausgerechnet in einem Buch verteidigt, an dessen Beginn er über das Verhältnis der Epigrammpoesie zur Jambik reflektiert (zu 7,12 s. S. 248-50). Möglicherweise soll der Leser auch eine Verbindung zwischen der perfida lingua in 7,24 und dem in 7,72 erwähnten malignus herstellen, der angeblich unter Martials Namen Schmähdichtung verbreitet (13: atro carmina quae madent veneno) 104 . Dass Juvenal eng in den poetologischen Diskurs des Buches eingebunden ist, wird m.E. auch durch die Position der Gedichte auf ihn im liber septimus deutlich; betrachten wir zunächst das Epigramm 7,91: De nostro, facunde, tibi, Iuvenalis, agello Saturnalicias mittimus, ecce, nuces. cetera lascivis donavit poma puellis mentula custodis luxuriosa dei. Von meinem kleinen Land sende ich dir, wortgewandter Juvenal, schau, saturnalische Nüsse. Das restliche Obst hat der wollüstige Schwanz des Wächtergottes den freizügigen Mädchen geschenkt. Wie 7,24, jedoch noch deutlicher also dort, ist auch dieses Gedicht von sexuellen Andeutungen geprägt: Als Hintergrund der im Epigramm geschilderten Handlung wird die Zeit der Saturnalien imaginiert, zu der Martial dem diesmal direkt angesprochenen Juvenal Nüsse von seinem Landgut sendet. Das übrige Obst wurde, so erfahren wir dann, von Priap bzw. seiner mentula luxuriosa bereits an lascivae puellae verschenkt, wofür der Gott vermutlich - was vom Leser wohl gedanklich zu ergänzen ist - eine sexuelle Gegenleistung von den Mädchen erwartet 105 . Juvenal ist hier somit Adressat eines besonders scherzhaften Epigramms, das den Typus des Weihepigramms abwandelt und so wiederum als eine Art Widmungsgedicht am Ende des Buches fungieren dürfte: Es fällt auf, dass dieses Epigramm eine Serie von drei Gedichten abschließt, die allesamt vier Verse 102 Ähnliche Aufzählungen finden sich bei Ovid Ars 1,743-746; Pont. 2,3,41-45; Trist. 1,5,19-24; 1,9,27-34; vgl. Galán Vioque (2002), 181. 103 Zur doppeldeutigen Pointe vgl. Galán Vioque (2002), 184 ad loc. 104 „Gedichte, die von schwarzem Gift triefen“. 105 Ein in diesem Epigramm impliziertes do ut des-Motiv vermutet O’Connor (1989), 82 unter Verweis auf Priap. 73; mit poma könnten auch Äpfel gemeint sein, was eine weitere erotische Konnotation enthielte, vgl. Galán Vioque (2002), 485. 256 umfassen (7,89-91). Das erste handelt von einem Kranz aus Rosen, den Martial seinem Freund Apollinaris 106 zukommen lassen will. Es liegt m.E. nahe, diesen Kranz als Metapher für das Gedichtbuch zu deuten, das Martial Apollinaris widmet 107 . Da die Rose in der Antike als Symbol für erotische und symposiale Freuden galt 108 , passt sie gut zum freizügigen Charakter der Epigramme Martials. Im nächsten Gedicht, auf das ich schon in anderem Zusammenhang eingegangen bin (s. S. 103f.), thematisiert Martial das Problem des liber aequalis bzw. inaequalis. Wenn nun darauf ein Epigramm folgt, in dem wir mit Saturnaliciae nuces und der mentula Priaps Begriffen begegnen, die an anderer Stelle als Metaphern für Martials Poesie gebraucht werden 109 , deutet das m.E. darauf hin, dass sich hinter den nuces in 7,91 die Epigramme des vorliegenden Buches verbergen 110 . Für die Annahme, dass wir Apollinaris und Juvenal in dieser am Ende von Buch 7 auftauchenden Epigrammsequenz die Rolle der Widmungsträger zuweisen können, spricht auch die Tatsache, dass diese Gedichtserie mit 7,24-26 korrespondiert, wo Juvenal und Apollinaris in umgekehrter Reihenfolge erwähnt werden. Auf das bereits besprochene Epigramm 7,24 folgt abermals ein Gedicht, in dem Martial wichtige Prinzipien seiner Poesie formuliert - diesmal geht es um sal und fel in den Epigrammen 111 -, bevor er in 7,26 den scazon zu Apollinaris sendet und versichert, Letzterer werde als wohlgesonnener Leser und Kritiker contra malignos hilfreich sein (9) 112 . Wie sich 106 Apollinaris taucht mehrmals als kritischer Leser der Epigramme auf; vgl. 4,86; 10,12; 30; 11,15. Domitius Apollinaris ist auch Adressat der Plinius-Briefe 2,9 und 5,6; vgl. Epist. 9,13,13. Er dürfte von Juli bis September 97 n.Chr. das Konsulamt innegehabt haben; vgl. Nauta (2002), 159f. 107 Hierfür spricht schon die direkte Anrede an die Rose in Vers 1 (I, felix rosa), wodurch sich das Epigramm in die Reihe der Buch-Apostrophen einfügt; vgl. 7,26; 7,97; 10,104; der Kranz fungiert überdies als Symbol für eine Gedichtsammlung bei Meleager und Philipp; Rosen stehen im Proömium zu Meleagers στ έ φανος für die Gedichte der Sappho (AP 4,1,6), vgl. Gow/ Page (1965), 597 ad loc. Zur Kranz-Metaphorik im poetologischen Kontext vgl. Gutzwiller (1998); Höschele (2010), 171-229. Zu verschiedenen Spekulationen über einen aktuellen Anlass wie Hochzeit oder Geburtstag, der die Komposition von 7,89 beeinflusst haben mag, vgl. Nauta (2002), 160f. 108 Vgl. Galán Vioque (2002), 480. 109 Zu nuces vgl. 13,1,7; 14,1,12; zur mentula Priapi vgl. 1,35. 110 Da Nüsse auch zur Umschreibung wertloser Dinge dienen (vgl. Galán Vioque 2002: 484), unterminiert Martial hier scherzhaft die literarische Qualität seiner Juvenal zugeeigneten Dichtung; für eine poetologische Deutung von 7,91 spricht zudem, dass Juvenal hier mit dem Adjektiv facundus (1) ebenfalls als Literat charakterisiert wird. 111 S. Kap. 3.3.1. 112 Einen komischen Effekt bewirkt Martial, indem er dem scazon, einem für Schmähdichtung typischen Metrum, hier jemanden empfiehlt, der ihn gegen maligni verteidigen werde; statt einer Invektive enthalten Martials Hinkjamben zudem ein Lob auf das literarische Urteilsvermögen des Apollinaris. Die Erwartungen des Lesers werden somit in die Irre geführt: „Poets may resist the generic implications of the metre they adopt, using it to create a tension between what seems to be promised and 257 zeigt, steht das Epigramm auf Juvenal hier in einer Reihe von Gedichten, in denen Martial sich einerseits mit malignitas auseinandersetzt, andererseits über die Notwendigkeit von sal und fel in der Epigrammatik reflektiert und damit literaturtheoretische Themen aufgreift, mit denen sich auch Satirendichter zu befassen haben 113 ; somit ist Juvenal eng in den poetologischen Diskurs des Epigrammbuches integriert. Das letzte Gedicht auf Juvenal in Buch 12 behandelt mit dem Gegensatz zwischen dem Leben auf dem Land und in Rom wohl nicht zufällig ein Thema, das, wie etwa Elena Merli in einer jüngeren Studie herausgearbeitet hat, für die römische Satire typisch ist 114 (12,18): Dum tu forsitan inquietus erras clamosa, Iuvenalis, in Subura, aut collem dominae teris Dianae; dum per limina te potentiorum sudatrix toga ventilat vagumque 5 maior Caelius et minor fatigant: me multos repetita post Decembres accepit mea rusticumque fecit auro Bilbilis et superba ferro. hic pigri colimus labore dulci 10 Boterdum Plateamque ‒ Celtiberis haec sunt nomina crassiora terris ‒ : ingenti fruor inproboque somno, quem nec tertia saepe rumpit hora, et totum mihi nunc repono, quidquid 15 ter denos vigilaveram per annos. ignota est toga, sed datur petenti rupta proxima vestis a cathedra. surgentem focus excipit superba vicini strue cultus iliceti, 20 multa vilica quem coronat olla. venator sequitur, sed ille quem tu secreta cupias habere silva; dispensat pueris rogatque longos levis ponere vilicus capillos. 25 sic me vivere, sic iuvat perire. what is actually performed“ (Heyworth 2001: 121); zu Martials Gebrauch des griechischen Terminus σκ ά ζων vgl. Galán Vioque (2002), 192. 113 Vgl. Hor. Sat. 1,10,3f. sale multo urbem defricuit; Juv. 9,11 salibus…intra pomeria natis; Phaed. 5,5,8 scurra, notus urbano sale; vgl. Catul. c. 16,7 salem ac leporem. 114 Merli (2006) weist darauf hin, dass der Kontrast zwischen Stadt und Land bei anderen griechischen und römischen Epigrammatikern als Martial keine besonders große Rolle spielt; Martial lehnt sich bei der Bearbeitung dieses Themas offenbar ganz bewusst an die satirische Tradition an; vgl. Hor. Sat. 2,6; Epod. 2; Epist. 2,2,65-80; Juv. 3; außerdem Tib. 1,1; Verg. G. 2; nach Quintilian (Inst. 2,4,24) gehörten Erörterungen zur Frage rusticane vita an urbana potior zur rhetorischen Ausbildung; vgl. Colton (1991), 85; Watson/ Watson (2003), 143f. 258 Während du vielleicht gerade ruhelos herumirrst in der von Geschrei erfüllten Subura, Juvenal, oder häufig den Hügel der Herrin Diana besuchst, während dich über die Schwellen der Mächtigen die Schweiß erzeugende Toga treibt und dich Umherschweifenden der größere und kleinere Caelius müde machen, hat mich, nach vielen Dezembern von mir wieder aufgesucht, aufgenommen und zum Landmann gemacht mein Bilbilis, das stolz ist auf sein Gold und Eisen. Hier bebaue ich müßig und in angenehmer Arbeit Boterdum und Platea - diese recht plumpen Namen haben die keltiberischen Länder; ich genieße einen außerordentlich tiefen und unverschämt langen Schlaf, den oft auch die dritte Stunde nicht unterbricht, und nehme mir nun auf einmal die Zeit zurück, die ich zuvor dreißig Jahre lang schlaflos geblieben war. Die Toga kennt man hier nicht, dafür reicht man mir, wenn ich darum bitte, von einem zerbrochenen Stuhl das nächstbeste Gewand. Stehe ich auf, dann empfängt mich ein Herd, der ausgestattet ist mit einem hochragenden Haufen von Holz aus dem benachbarten Eichenwald und den die Verwalterin mit vielen Töpfen bekränzt. Ein Jäger folgt mir nach, aber so einer, wie du ihn gerne im abgeschiedenen Wald hernehmen würdest. Den Knaben teilt ein bartloser Verwalter ihr Essen aus und bittet, die langen Haare abzuschneiden. So freut es mich zu leben, so zu sterben. Die in diesem Epigramm gegebene Kommunikationssituation erinnert an den Stil moderner Postkarten, die jemand aus dem Urlaub an die in ihre Alltagsroutine verstrickten Arbeitskollegen zuhause versendet 115 ; mit dem Text wird also mehr oder weniger die Form einer epistula imitiert 116 , und so bildet das Gedicht ein Gegenstück zur praefatio des zwölften Buches, schildert aber nicht wie dort die Nachteile eines Lebens in Spanien, sondern die Vorzüge. Abgesehen von der inhaltlichen Parallele einer Gegenüberstellung von vita urbana und vita rustica werden in 12 praef. die aus der Exilliteratur bekannten Diskurse aufgegriffen 117 , in 12,18 dagegen diejenigen der Satirenpoesie. Auf die - beinahe schadenfroh - geäußerte Vorstellung des Sprechers von einem Juvenal, der gerade in der Subura umherläuft (1f.), reagiert der jüngere Dichter möglicherweise später in seiner dritten Satire: ego vel Prochytam praepono Suburae (5) 118 . Gedanklich lässt sich 12,18 in folgende Abschnitte gliedern: Zunächst stellt der epigrammatische Sprecher seine Lage antithetisch derjenigen des in Rom befindlichen Adressaten gegenüber (1-9). Es folgt eine nähere Beschreibung des Lebens in Spanien (10-25) und ein abschließender Kommentar (26). Wie die anderen Gedichte an oder über Juvenal zeichnet sich auch dieses durch einen scherzhaften und besonders gegen Ende hin erotischen Ton aus: Venator (22), vilicus (25) 115 Ähnliches beobachtet Görler (1986) an Mart. 1,49. 116 Vgl. Bowie (1988), 101; Obermayer (1998), 112. 117 Dasselbe gilt für 12,2(3), wo der liber aus dem „Exil” nach Rom zu Stella geschickt wird; dazu s. Kap. 4.3.1, S. 182-6. 118 „Ich ziehe sogar Prochyta der Subura vor“; vgl. Colton (1991), 86f.: „…it is not unreasonable to believe that Juvenal is replying angrily to the tasteless words which carefree Martial wrote to him from Spain.“ Vgl. Juv. 11,51 ferventi…Subura. 259 und pueri (24) sind offenbar Objekte homoerotischen Verlangens: Ersteren würden sowohl der Sprecher als auch der Adressat gerne im abgeschiedenen Wald „hernehmen“; das Verbum habere (23) trägt hier sexuelle Konnotationen 119 . Aus den Versen 24f. geht nicht eindeutig hervor, ob die Haare des bartlosen (25: levis) und damit ebenfalls als ἐ ρ ώ μενος geeigneten vilicus geschnitten werden sollen, oder sich die Bitte auf die anderen pueri bezieht 120 . In beiden Fällen wird jedoch mit dem Motiv der depositio crinium auf den Bereich mann-männlicher Liebe angespielt 121 . Wenn Martial seinen vilicus als einen puer delicatus und als Objekt sexuellen Verlangens imaginiert, dürfte dies absichtlich entgegen den Anweisungen erfolgen, die Fachschriftsteller wie etwa Columella ihren Lesern geben (11,1,3; 14) 122 : Media igitur aetas huic officio est aptissima: poteritque ab annis quinque et triginta usque in sexagesimum et quintum…satis validi fungi muneribus agricolae. […] Tum etiam sit a venereis amoribus aversus; quibus si se dediderit, non aliud quidquam possit cogitare quam illud quod diligit. Ein mittleres Alter ist daher für diese Aufgabe besonders geeignet. Er [sc. der vilicus] wird von seinem 35. bis zum 65. Lebensjahr…die Pflichten eines ausreichend tatkräftigen Bauern erfüllen können. […] Dann soll er auch den Freuden der Liebe abgeneigt sein. Hat er sich diesen einmal hingegeben, kann er an nichts anderes mehr denken als an das, was er liebt. Martials vita rustica unterliegt ganz anderen Gesetzen als denjenigen, die ein Columella befolgt, und entspricht somit den Vorlieben der epigrammatischen persona. Dazu bemerkt Hans-Peter Obermayer: „Vor den Augen des Adressaten Juvenal wird eine Szenerie ausgebreitet, in der der gierige wie der genießende Blick eines pedico (ein Blick, den narrateur und narrataire teilen! ) zu seinem Recht kommt.“ 123 Der dieses Epigramm beherrschende Stadt-Land-Kontrast läuft also auf eine Klimax hinaus, in der Martial das Land zu einem Paradies für pedicones stilisiert; vor diesem Hintergrund scheint mir auch das Verbum perire im Schlussvers ein double entendre zu 119 Vgl. Adams (1982), 187; Bowie (1988), 110 ad loc.; Obermayer (1998), 112; Watson/ Watson (2003), 149. 120 Obermayer (1998), 113 entscheidet sich für die erste Variante; vgl. Watson/ Watson (2003), 150. Curchin (2003) diskutiert die bisher unternommenen Lösungsversuche und vermutet selbst, dass es hier um Martials Haar gehe und es sich beim vilicus um einen bereits erwachsenen Mann handle. Nachdem Martial aber wenige Verse zuvor den venator als begehrenswerte Figur beschrieben hat, scheint es mir naheliegender, dass dies auch noch auf den vilicus zutrifft. 121 Auch in 3,58,29ff. über das Landgut des Faustinus in Baiae begegnet man mit den lascivi capillati und einem delicatus eunuchus Gestalten, die nicht so recht in das traditionelle Bild der vita rustica passen wollen; vgl. Bowie (1988), 112; Howell (1998), 178; Salemme (2005), 74f. 122 Zu den Pflichten eines vilicus vgl. auch Cato Agr. 5,1-5; vgl. Bowie (1988), 111; Tränkle (1996), 143; Watson/ Watson (2003), 150. 123 Obermayer (1998), 114. 260 beinhalten und neben dem tatsächlichen Sterben auch den erotischen „Tod“ beim Liebesakt zu bezeichnen 124 . Der Topos vom sorgenfreien Landleben wird also von Martial abgewandelt und den Konventionen der Epigrammatik angepasst. Dass es sich hier nicht um eine realistische Schilderung des Aufenthalts in Spanien handelt, sondern um einen lusus poeticus mit literarischen Modellen 125 , geht auch aus den restlichen Abschnitten des Gedichtes hervor. So fällt auf, wie Martial Begriffe, die in älteren Texten das harte und einfache Leben eines Landmannes mit dem der verweichlichten Städter vergleichen, in einem anderen Sinnzusammenhang verwendet: Der in den Georgica Vergils beschriebene labor improbus, durch den die Menschen der Urzeit allen Widrigkeiten trotzten (G. 1,145f.), verwandelt sich bei Martial in einen labor dulcis; das Attribut improbus erhält dagegen beim Epigrammatiker mit einer Bedeutungsverschiebung der erholsame Schlaf (13) 126 . Auch Wörter wie superbus (9 u. 19), ingens (13) und cultus, die häufig im Zusammenhang mit der Kritik an urbanem Luxus auftauchen, beziehen sich bei Martial positiv konnotiert auf das Landleben 127 . Der sich in der Subura abmühende Juvenal fungiert in diesem Rahmen als Kontrastfolie und ist gleichzeitig eng in die Poetik von Buch 12 eingebunden: Seinen liber Hispaniensis (12 praef. 26) sendet der Epigrammatiker in 12,2(3) nach Rom zu Stella, dessen Heim sich ebenfalls in der Subura befindet. Wenn der Dichter seinem peregrinus liber mit den Worten prima gradiere Subura / atria sunt illic consulis alta mei (9f.) 128 den Weg zu Stellas atria erklärt, wird dadurch das Bild von einer salutatio bei einem patronus evoziert, wie sie in 12,18 Juvenal über sich ergehen lassen muss 129 ; Martial hingegen kann nun sein zwölftes Buch dorthin als Stellvertreter schicken 130 . Abgesehen von Juvenal erwähnt Martial mit Turnus einen weiteren zeitgenössischen Satiriker, der in mehreren spätantiken Quellen als Verfasser von Satirenpoesie neben Juvenal gestellt wird 131 . Im Rahmen einer Apostrophe an seinen libellus, den Martial an Caesius Sabinus sendet, heißt es (7,97,7-8): 124 Zur Umschreibung des Sexualaktes durch Verben des „Tötens“ und „Sterbens“ vgl. Adams (1982), 159; zum Motiv der petite mort vgl. Poiss (2001), 262f. 125 Vgl. Watson/ Watson (2003), 144. 126 Zum Motiv der Schlaflosigkeit, der man in der Stadt ausgesetzt ist, vgl. 10,74; 12,57,3f.; Juv. 3,235ff.; Hor. Sat. 2,6,60-62; Bowie (1988), 106. 127 Watson/ Watson (2003), 144 mit Verweis auf Verg. G. 2,461f.; Hor Epod. 2,7f. 128 „Schreite an ihrem Anfang die Subura entlang: Dort befinden sich die erhabenen Hallen meines Konsuls.“ 129 Im atrium wurden üblicherweise die clientes von ihrem patronus empfangen, vgl. Bowie (1988), 42; vgl. 3,38,11 atria magna colam. 130 Zum Stellvertreter-Motiv vgl. 1,70,1 vade salutatum pro me, liber mit Citroni (1975) und Howell (1980), ad loc. 131 Rut. Nam. De red. 1,601-604; Sidon. Carm. 9,265-268; Joh. Lyd. De Mag. 1,41; vgl. Coffey (1979), 90; Mindt (im Druck). 261 nam me diligit ille proximumque Turni nobilibus legit libellis. Denn er liebt mich und liest mich gleich nach den berühmten Büchern des Turnus. Bei dem von Martial angesprochenen libellus handelt es sich wohl um das vorliegende Epigrammbuch, dessen drittletztes Gedicht 7,97 bildet. Wenn der Dichter überdies zuversichtlich prophezeit, Caesius Sabinus werde für die Verbreitung des Buches sorgen (9-13) 132 , und im übernächsten den liber septimus zugleich abschließenden Epigramm behauptet, er selbst sei schon fast so berühmt wie seine Vorgänger Domitius Marsus und Catull (7,99,7: nec Marso nimium minor…doctoque Catullo), so dürfte die Position der beiden Gedichte am Ende des Buches bewusst gewählt sein. Auch die Bezugnahme auf den Satiriker Turnus innerhalb einer Gedichtgruppe, die den literarischen Ruhm und Stellenwert Martials thematisiert, dürfte mit Bedacht erfolgt sein: In 7,99 drückt Martial seine Hoffnung aus, Domitian werde die Epigramme lesen und entsprechend würdigen, und verortet sich im Zuge dessen in der epigrammatischen Gattungstradition. Mit dem in 7,97 gegebenen Hinweis, ein Patron wie Caesius Sabinus schätze Martial beinahe so sehr wie Turnus, hebt Martial explizit die Nähe seiner Epigrammatik zur Satirenpoesie hervor, wie Turnus sie vertritt. Anfang und Ende von Buch 7 sind also von der Auseinandersetzung mit den Konventionen der Satirendichtung und Jambik geprägt 133 . Über den Charakter der Satiren des Turnus und insbesondere seine Rolle innerhalb der Gattungstradition ist in der Forschung einiges an Vermutungen und Spekulationen angestellt worden, worauf ich später noch näher eingehen werde; zuvor möchte ich aber ein weiteres Gedicht Martials auf den Satiriker betrachten. In 11,9-10 preist der Epigrammatiker Turnus und dessen Bruder Memor für ihre literarischen Leistungen: Clarus fronde Iovis, Romani fama cothurni, spirat Apellea redditus arte Memor. Ausgezeichnet durch Jupiters Laub, als Ruhm des römischen Kothurn, atmet Memor, der abgebildet ist durch die eines Apelles würdige Kunst. Contulit ad saturas ingentia pectora Turnus. cur non ad Memoris carmina? frater erat. Der Satire wandte Turnus sein gewaltiges Dichterherz zu. Warum nicht den Gedichten Memors? Er war der Bruder. Die beiden Einzeldistichen geben vor, als Beischriften zu Gemälden von Memor und Turnus zu fungieren. Memor trägt einen Kranz aus Eichenlaub 132 Zur Person des Caesius Sabinus vgl. Galán Vioque (2002), 511f.; auch in 7,51 findet sich das Motiv der Verbreitung von Martials Gedichten durch einen Patron. 133 Zum Anfang von Buch 7 s. ausführlicher Kap. 6.2. 262 (11,9,1: fronde Iovis) und ist damit als Sieger im Kapitolinischen Agon gekennzeichnet, den er als Vertreter der Tragödie (1) gewonnen hat 134 . Im Pentameter wird mit dem Hinweis auf die Kunstfertigkeit eines Apelles die Lebensechtheit des Gemäldes hervorgehoben 135 . Das companion piece berichtet im Hexameter von der Hinwendung des Turnus zur Satirenpoesie und gibt im Pentameter die Erklärung für die Wahl der Gattung: Als Bruder des Memor will er dem Tragödiendichter trotz seines Talents (11,10,1: ingentia pectora) keine Konkurrenz machen, und so fügt er sich in die Reihe derjenigen von Martial gepriesenen Autoren ein, die zugunsten anderer auf größeren literarischen Ruhm verzichten 136 . Besonders an das Epigramm auf Cerrinius (8,18) fühlt man sich hierbei erinnert, insbesondere an den Vergleich desselben mit Vergil, der Varius den Ruhm als Tragödiendichter überlassen haben soll (8,18,7f.). Da der Dichter Turnus außerdem an den gleichnamigen Protagonisten in Vergils Aeneis erinnert 137 , soll der Leser wohl einen Bezug zwischen 11,9-10 und 8,18 herstellen 138 und das Brüderpaar Turnus und Memor mit dem augusteischen Dichtergespann Vergil und Varius assoziieren 139 ; stilisiert sich Martial selbst zu einer Art Vergil auf dem Gebiet der Epigrammatik 140 , so lässt er Turnus indirekt als einen Vergil der Satirenpoesie erscheinen. Dies ließe sich als ein weiteres Beispiel anführen für Martials Bestrebungen, eine Verbindung zwischen seinem literarischen Umfeld mit demjenigen aus der Zeit des Augustus zu konstruieren 141 . Von Turnus und Memor sind uns zu wenige Fragmente überliefert, als dass man den Charakter ihrer Poesie mit einiger Zuversicht beschreiben könnte. Ein Vers Memors ist erhalten, der auf die Behandlung trojanischer Stoffe in den Tragödien hindeutet und in dem man den Einfluss Senecas zu erkennen glaubte 142 . Aus einem Fragment des Turnus geht hervor, dass 134 Der Kapitolinische Agon fand unter Domitians Schirmherrschaft in den Jahren 86, 90 und 94 statt; Memor ging möglicherweise im letzten als Sieger hervor, was nicht lange vor der Publikation von Buch 11 im Jahre 96 n.Chr. erfolgt wäre, vgl. Kay (1985), 86. Zu Domitian als Literat und Literaturförderer s. Kap. 7.5. 135 Der unter Alexander dem Großen wirkende Maler Apelles war in der Antike berühmt für seine realistische Darstellungskunst; vgl. Mart. 7,84,8; Plin. Nat. 35,88; 92; Pl. Poen. 1271; Cic. Fam. 1,9,15; Off. 3,10; Ov. Ars 3,401; Quint. Inst. 12,10,6; Stat. Silv. 4,6,29; AP 16,178-182; Galán Vioque (2002), 458 ad 7,84,8; Kay (1985), 87. 136 Vgl. die Dichter Cerrinius in 8,18 (s. S. 80-3), Unicus in 12,44, und in abgewandelter Form Tucca in 12,94 (zu beiden s. S. 207-9). 137 Kay (1985), 88. 138 Es lassen sich auch verbale Verbindungen beobachten: vgl. 8,18,7 (über Varius) Romani laude cothurni und 11,9,1 (über Memor) Romani fama cothurni. 139 Als Dichter-Paar begegnen diese beiden bei Hor. Sat. 1,6,55; Epist. 2,1,247. 140 S. dazu Kap. 7.2. 141 S. Kap. 4.1 und 4.2; vgl. 4.3.6; vgl. auch Mindt (im Druck). 142 Der Vers ist überliefert bei [Serg.] Explanat. in Donatum lib. II (GLK 4, p. 537, 17f.) und lautet: scindimus atras veteri planctu Cisseis genas; Duret (1986), 3212f. hält ihn für einen 263 seine Satiren die Zeit Neros thematisierten, da in den Versen der Name Lucusta auftaucht 143 . Diese Figur begegnet bekanntlich als Giftmischerin und Mörderin des Claudius und Britannicus auch bei Tacitus (Ann. 12,66,4; 13,15-17) und Sueton (Ner. 33,2-3), und so haben einige Gelehrte vermutet, dass sich die Satiren des Turnus gegen Nero richteten und damit Aspekte flavischer Propaganda aufgriffen 144 . Wenn Quintilian in seiner Autorenliste in Buch 10 der Institutio oratoria auf herausragende Satiriker seiner Zeit hinweist, ohne Namen zu nennen (10,1,94: sunt clari hodieque et olim nominabuntur) 145 , denkt er dabei möglicherweise an Turnus 146 . Da Martial in 7,97,7f. impliziert, Turnus sei ein für ihn (in welcher Hinsicht auch immer) nachahmenswertes Modell, wäre es natürlich interessant, mehr über Form und Inhalt der Satiren zu wissen. Man hat etwa spekuliert, dass Turnus ähnlich wie Juvenal seinen Spott gegen Personen aus der Vergangenheit richtete, einen eher gehobenen Stil pflegte und dass seine Satiren einen deklamatorischen Zug aufwiesen, wodurch er wichtigen Einfluss auf Juvenal ausübte 147 . Dies alles ist denkbar, lässt sich aber leider nicht mehr ausreichend belegen. Sollte es tatsächlich zutreffen, dass Turnus als Satiriker eine nicht unbedeutende Rolle in der literarischen Landschaft der Flavierzeit spielte, so ist es möglicherweise auch kein Zufall, dass Martial am Ende von Buch 7 sein Verhältnis zu diesem Dichter thematisiert und am Anfang des Kaiser Domitian gewidmeten achten Buches die Muse über die satirischen Qualitäten der Epigrammatik reflektieren lässt: sal Romanus, mores und das tägliche Leben (8,3,19f.) 148 . Teil des Chorliedes trojanischer weiblicher Gefangener, die ihr Los gegenüber Hecuba beklagen, und vermutet einen Einfluss der Troades Senecas; zu Memor vgl. Sidon. Carm. 9,263f.; Kay (1985), 87f. 143 Überliefert sind zwei Verse durch ein Scholion zu Juvenal 1,71: inde ait Turnus in satura: ex quo Caesareas suboles †horrida Lucusta / occidit cura sui verna nota† Neronis. Zu den textkritischen Problemen vgl. Courtney (1993), 362; auf ein weiteres Fragment hat Tandoi (1979), 801 hingewiesen, das Serv. ad Georg. 3,325 überliefert: Turnus: et matutinis lucentes roribus herbae; vgl. Duret (1986), 3216f.; Verdiére (1988), 319ff.; Courtney (1993), 363. 144 Vgl. Coffey (1979); Duret (1986), 3214-3218. 145 „Auch heute gibt es ausgezeichnete Männer, die sich einmal einen Namen machen werden.“ 146 Vgl. Coffey (1979), 4.119; Kay (1985), 89. 147 Coffey (1979); Duret (1986), 3214-3218. 148 Zu Gedicht 8,3 s. ausführlicher Kap. 4.1.3, S. 150-6. 264 6.4 Martial und Phaedrus Zu den von Jambus und Satire beeinflussten literarischen Formen gehört auch die Fabeldichtung des Phaedrus 149 , weshalb ich im Folgenden einige Überlegungen zu Martials Verhältnis zu diesem Dichter anstellen möchte. Während Martials intertextueller Dialog mit seinen literarischen Vorgängern wie Catull und den Augusteern in den letzten Jahren vermehrt das Interesse der Forscher auf sich gezogen hat, wurde dem Verhältnis zu Phaedrus in diesem Zusammenhang noch wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Die existierenden Arbeiten 150 beschränken sich auf die inhaltliche Verwandtschaft der Epigramme und Fabeln, gehen aber kaum der Frage nach, inwieweit sich die beiden Dichter vom poetischen Selbstverständnis her ähneln oder unterscheiden. Dabei gäbe es mehrere Berührungspunkte, die sowohl die formale Gestaltung der Texte als auch die poetologischen Aussagen der Sprecher betreffen: Beide Autoren versuchen, eine bislang mehr oder weniger als subliterar angesehene Gattung 151 innerhalb eines zeitgenössischen Kontextes zu etablieren, in dem die Produktion von konkurrierenden, „großen“ und „ernsten“ poetischen Formen florierte 152 . Zudem setzen sich beide Dichter intensiv mit ihrem jeweils wichtigsten literarischen Vorbild auseinander (Aesop bzw. Catull) 153 und scheinen im Verlauf ihrer Werke ein zunehmendes Selbstvertrauen zu entwickeln bzw. sich von der Autorität des Gattungsvorbildes immer mehr loszulösen 154 . Martial ist es wohl auch, der uns im dritten Buch der Epigramme das ein- 149 Cavarzere (2001), 212 bezeichnet die Fabeln als eine Sonderform jambischen Schreibens: „Thus, to call one’s verse iambics, or (which is the same) senarii, is tantamount to giving a precise signal, or applying a well-known label to one’s own work, so as to suggest to the reader that it falls within the sphere of an already constituted genre, that is, the iambic one, within which the fable, rather like satire, will become a particular kind of writing.“ 150 Dadone (1954); Guarino (1972); Szelest (1996); Lobe (2000); vgl. den Forschungsüberblick bei Lorenz (2003b), 266. Zu intertextuellen Anspielungen auf Phaedrus s. auch Kap. 2.2.2, S. 31 und Kap. 4.1.3, S. 154f. Anm. 82. 151 Weder Fabeln noch Epigramme spielen in der Autorenliste Quintilians (Inst. 10,1) eine Rolle; zu den Rezipienten der Fabeln bemerkt Quintilian in Inst. 5,11,19: fabellae…ducere animos solent praecipue rusticorum et imperitorum qui et simplicius quae ficta sunt audiunt, et capti voluntate facile iis, quibus delectantur, consentiunt; vgl. Sen. Dial. 12[11],8,3; vgl. Holzberg (2001), 36f.; Fusi (2006), 212. 152 Zu Phaedrus und dem literarischen Geschmack seiner Zeit vgl. Dams (1970), 98f.; unter den Flaviern dominierte die Epik mit Valerius Flaccus, Silius Italicus und Statius. 153 S. Kap. 3.1 zu Martial und Catull; Phaedrus erwähnt Aesop in 1 prol. 1; 2,9; 3,3; 6,2; 2 prol. 1; 3,4; epil. 1; 3 prol. 29; 52; 3,14; 5,2; 14,2; 19,1; 8; 4 prol. 11; 5,29; 7,5; 18,2; 22,4; 5 prol.; App. 9,1; 12,5; 13,2; 17,1; 20,2. 154 Zu Phaedrus und Aesop vgl. Dams (1970), 96ff.; Schmidt (1979); Koster (1991); Gärtner (2007), 437; Spahlinger (2008), 277; zu Martial und Catull vgl. Kröner (1987); s. Kap. 3.1. 265 zige antike Testimonium zu Phaedrus liefert; innerhalb einer Aufzählung literarischer Gattungen heißt es (3,20,1-5) 155 : Dic, Musa, quid agat Canius meus Rufus…an aemulatur inprobi iocos Phaedri? 156 Phaedrus wird hier außerdem unter den von Martial angeführten Beispielen aus der Dichtung (5- 7) als einziger Autor namentlich genannt. Die Termini, mit denen Martial die Poesie des Fabeldichters beschreibt, verwendet dieser selbst an programmatischen Stellen; durch die Klassifizierung der literarischen Produktion des Phaedrus als ioci würde, sofern es sich um die richtige Lesart handelt, eine Verbindung zu Martials Charakterisierung seiner eigenen Dichtung vorliegen 157 . Silvia Mattiacci hat sich jedoch kürzlich mit guten Argumenten für die Lesart logos in 3,20,5 ausgesprochen: Martial spiele hier bewusst auf Senecas Consolatio ad Polybium (Dial. 11,8,3) an, wo mit der Wendung Aesopeos logos eine Gattung angeführt wird, in der sich die Römer noch nicht versucht hätten (intemptandum Romanis ingeniis opus); durch die Junktur logos Phaedri korrigiere Martial Senecas Behauptung 158 . Träfe diese These zu, dann würde Martial nicht nur als Erster von den erhaltenen antiken Autoren auf Phaedrus hinweisen, sondern zugleich ein indirektes Urteil über dessen Status in der römischen Literaturgeschichte geben. Es fällt überdies auf, dass Martial in seinem Gattungskatalog zuerst drei Verse der Historiographie widmet (2-4), bevor er in ebenfalls drei Versen die Poesie abhandelt (5-7), und innerhalb dieser zweiten Versgruppe von kleinen zu erhabenen poetischen Formen aufsteigt 159 . Den durch lascivia geprägten Elegien (6) geht eine weitere kleine Form, wie sie die Fabel darstellt, voraus. Eine Identifikation des in 3,20 genannten Autors mit dem Fabeldichter liegt m.E. auch insofern nahe, als die Hauptfigur des Epigramms, Martials Zeitgenosse Canius Rufus 160 , im selben Buch als Canius 155 Zu diesem Gedicht vgl. ausführlicher Kap. 4.3.3, S. 196-9. 156 In der Forschung herrscht keine Einigkeit über die Frage, ob hier tatsächlich der römische Fabeldichter gemeint ist; so identifiziert etwa Friedlaender (1886: I, 292) den hier erwähnten Phaedrus mit einem ansonsten unbekannten Verfasser von Mimen, während Carratello (1964), 138ff. eine Anspielung auf den gleichnamigen platonischen Dialog sieht; Fusi (2006), 212f. plädiert für den Fabeldichter und bietet einen Überblick zur vorangehenden Diskussion; vgl. Mattiacci (2008), 194. 157 Es handelt sich bei iocos allerdings um eine Konjektur; die Handschriften überliefern locus ( β ) bzw. locos ( γ), was manche Gelehrte auf den griechischen Gattungsterminus λ ό γους zurückführen; vgl. Carratello (1964), 130f.; Fusi (2006), 212ff.; Canobbio (2011c), 72f. Zu ioci vgl. Phaed. 3 prol. 37; 4,7,2; 1 prol. 5ff.; vgl. z.B. Mart. 1 praef. 7. 19; 1,4,3; 1,35,10. 13; zu aemulari vgl. Phaed. 2 epil. 7; zu improbus vgl. Fusi (2006), 213f. 158 Mattiacci (2008), 195ff. Canobbio (2011c), 71f. beobachtet zudem, dass in 3,20,6-7 jeweils ein griechischer Gattungsbegriff (elegis…herois…cothurnis) mit einem die Konvetionen des Genres charakterisierenden Adjektiv (lascivus…severus…horridus) kombiniert wird und folgert, dass Martial auch mit improbi logos Phaedri (5) diesen „parallelismo espressivo“ (S. 72) einhält. 159 Elegie (6) - Epos (6) - Tragödie (7); vgl. in umgekehrter Abfolge die Aufzählung in 12,94; s. S. 207-9. 160 Zu Canius Rufus s. Kap. 4.3.3. 266 fabulans beschrieben wird (3,64,6), der sogar einen Odysseus mit seinen Geschichten angeblich hätte fesseln können 161 . Martial suggeriert somit eine Affinität zwischen Canius Rufus und der Fabel bzw. dem Erzählen von Schnurren (vgl. 3,20,9: sales narrat), wobei er in 3,20 auch intertextuell auf eine Phaedrus-Fabel anzuspielen scheint: Die Frage in Vers 7, ob Canius sich in cothurnis horridus Sophocleis bewege, klingt an Phaed. 4,7 an (5: et in cothurnis prodit Aesopus novis) 162 , wo außerdem der lector nasutus und severus apostrophiert wird, der als Cato die ioci des Dichters kritisiert; Martial sieht sich ebenfalls öfters gezwungen, seine Poesie gegen solche Leser zu verteidigen 163 . Der Fabeldichter und der Epigrammatiker bedienen sich innerhalb der Rechtfertigung ihres literarischen Unternehmens derselben poetologischen Motive und Bilder 164 , die freilich zu einem großen Teil der Tradition hellenistischer und augusteischer Dichtungskritik entstammen 165 . In einer jüngeren Studie zu Phaedrus hat Ursula Gärtner gezeigt, wie der Fabeldichter poetologische Topoi aus der hellenistischrömischen Tradition aufgreift und absichtlich übersteigert bzw. karikiert 166 . Es dürfte somit lohnend sein zu fragen, inwieweit die von Gärtner beobachtete Abwandlung bzw. De- und Neukontextualisierung solcher Topoi durch Phaedrus einen Einfluss auf Martials poetische Strategie ausgeübt haben mag. Derartige Überlegungen möchte ich im Folgenden an ein paar Beispielen illustrieren. In Buch 10 rekurriert Martial am Ende eines Spottepigramms auf eine Phaedrus-Fabel (10,79): Ad lapidem Torquatus habet praetoria quartum; ad quartum breve rus emit Otacilius. Torquatus nitidas vario de marmore thermas extruxit; cucumam fecit Otacilius. disposuit daphnona suo Torquatus in agro; castaneas centum sevit Otacilius. consule Torquato vici fuit ille magister, non minor in tanto visus honore sibi. 161 Zum Gattungsterminus fabula bei Phaedrus vgl. 1 prol. 7; 1,1,14; 1,10,3; 2,8,27; 2 epil. 13; 3 prol. 33; 3,6,10; 3,10,7; 3,13,16; 4 prol. 10; 4,4,12; 4,7,22; 5,4,7; vgl. Quint. Inst. 5,11,19; Oberg (2000), 15. Zu 3,64 s. S. 199-201. 162 Fusi (2006), 216; darüber hinaus könnte 3,20,2 chartis…victuris auf Phaed. 4 epil. 5 Particulo, chartis nomen victurum meis verweisen; vgl. Mattiacci (2008), 197. 163 Vgl. 1 praef.; 11,2; 13,2. 164 Dazu gehört etwa das Bekenntnis zur lebensnahen Darstellung (vgl. Mart. 8,3,20 und 10,4,10 mit Phaed. 3 prol. 49f.) sowie der Verzicht auf direkten Personenspott (vgl. Mart. 10,33,10 und 1 praef. 1 mit Phaed. 3 prol. 45-47 zum Motiv der animi conscientia); zu weiteren Parallelen vgl. Dadone (1954), 85; Carratello (1964), 136ff.; Sullivan (1991), 111f.; Mattiacci (2008), 198f. 165 Vgl. Wimmel (1960); Dams (1970), 96ff. und 175ff. 166 Gärtner (2007). 267 grandis ut exiguam bos ranam ruperat olim, sic, puto, Torquatus rumpet Otacilium. Beim vierten Meilenstein hat Torquatus einen Palast; beim vierten kaufte ein kleines Landgut Otacilius. Torquatus ließ eine glänzende Thermen-Anlage aus buntem Marmor errichten; einen Badekessel stellte Otacilius auf. Einen Lorbeerhain legte Torquatus auf seinem Grundstück an; hundert Kastanien pflanzte Otacilius. Als Torquatus Konsul war, war jener Bezirksvorsteher, wobei er sich nicht für geringer hielt in diesem so wichtigen Amt. Wie das große Rindvieh den winzigen Frosch einst zum Platzen brachte, so, glaube ich, wird Torquatus den Otacilius zum Platzen bringen. Zielscheibe des epigrammatischen Spottes ist hier ein gewisser Otacilius, der in seiner Eigenschaft als unbedeutender Regionalpolitiker (7: vici magister) 167 dem großen Konsul Torquatus hinsichtlich des Lebensstils und der ambitionierten Bautätigkeit nachzueifern versucht 168 . Das Epigramm ist inhaltlich in zwei Abschnitte gegliedert: Die Verse 1-8 bieten eine Art narratio bzw. Darlegung des Sachverhalts, während im Schlussdistichon (9- 10) der Sprecher die Situation kommentiert. Die Stereotypie, mit der Otacilius die jeweils im Hexameter geschilderten Handlungen seines Vorbildes nachahmt, wird durch die immer wieder identische Wortstellung seines Namens am Ende des Pentameters (2; 4; 6; 10) sowie die sich ebenfalls wiederholende Abfolge von Objekt und Verb untermalt 169 . Die soziale Diskrepanz zwischen Torquatus und Otacilius zeigt sich zudem auch auf sprachlicher Ebene durch den Wechsel von hohem Stilniveau und umgangssprachlichen Elementen 170 . Am Schluss des Gedichts vergleicht der Epigrammatiker die Konstellation Torquatus - Otacilius mit der Fabel von Rind und Frosch, wie wir sie u.a. aus Phaedrus kennen (1,24) 171 : Inops, potentem dum vult imitari, perit: in prato quondam rana conspexit bovem, et tacta invidia tantae magnitudinis rugosam inflavit pellem. tum natos suos interrogavit an bove esset latior. illi negarunt. rursus intendit cutem maiore nisu, et simili quaesivit modo, 167 Zu diesem Amt vgl. Volkmann (1979). 168 Es dürfte sich hier um fiktive Personen handeln, vgl. Lobe (2000), 161 Anm. 10. 169 Vgl. Busch (1999), 441; Beck (2001) betont ebenfalls die ausgefeilte formale Gestaltung des Epigramms, kommt dann jedoch zu dem für mich nicht überzeugenden Schluss, dass es sich bei Vers 7-8 um eine Interpolation handle, da hier die strenge antithetische Struktur der Verse 1-6 aufgehoben sei; diese Beobachtung allein reicht m.E. nicht aus, hier von einem „stümperhaften Verspaar“ sprechen zu können, das später ein „stupidus interpolator“ hinzugefügt habe; vielmehr dürfte das Distichon aus Gründen der variatio aus dem vorherigen Schema fallen; vgl. ähnlich Granobs (2004), 285. 170 Vgl. Lobe (2000), 161. 171 Zu dieser Fabel vgl. Oberg (2000), 80ff.; Holzberg (2001), 38f. 268 quis maior esset. illi dixerunt 'bovem'. novissime indignata, dum vult validius inflare sese, rupto iacuit corpore. Wenn ein Armer einen Reichen nachahmen will, geht er zugrunde: Auf einer Weide erblickte einst ein Frosch ein Rind, und von Neid ergriffen auf eine solche Größe blies er seine runzelige Haut auf. Dann fragte er seine Kinder, ob er nicht breiter sei als das Rind. Sie sagten: „Nein.“ Wiederum spannte er die Haut mit noch größerer Anstrengung und fragte auf ähnliche Art, wer größer sei. Sie sagten: „das Rind.“ Als er zuletzt, ganz entrüstet, sich stärker aufblasen wollte, lag er da mit geplatztem Körper. Da von den überlieferten Versionen Phaedrus als Einziger vom tatsächlichen Platzen des Frosches erzählt, dürfte vor allem seine Fabel als Prätext für Martial gedient haben 172 . Hauptmotive sowohl der Fabel als auch des Epigramms sind invidia und imitatio 173 , und mit dem Umfang von zehn Versen scheint Martials Epigramm nun seinerseits die Länge dieser Fabel nachzuahmen 174 . Anders als Phaedrus, der auf ein Promythion (1) die eigentliche Erzählung folgen lässt, geht Martial gleich medias in res und schließt das Epigramm dann mit einer Art „Epimythion“ ab. Das Promythion des Phaedrus lehnt sich wiederum deutlich an eine Sentenz des Mimendichters Publilius Syrus an: ubi coepit ditem pauper imitari, perit 175 ; bei Martial finden wir diese verbale Entsprechung zwar nicht, jedoch weist er an anderen Stellen im Werk auf die Nähe seiner Poesie zum Mimus hin (S. Kap. 5). Das bei Phaedrus anhand einer Tierfabel thematisierte Problem des nimium imitari wird von Martial auf eine konkrete Situation übertragen; es dürfte kaum ein Zufall sein, dass das Verhalten, auf das Martial die Fabel anwendet, u.a. die Bauwut (1-4) eines Mannes betrifft; dasselbe vitium tadelt der Bankrotteur Damasipp an Horaz in Sat. 2,3 176 und bezieht sich in diesem Zusammenhang ebenfalls auf die Fabel von bos und rana (307-322): '…accipe: primum aedificas, hoc est longos imitaris, ab imo ad summum totus moduli bipedalis, et idem 172 Vgl. Beck (2001), 211 Anm. 10; Mindt (im Druck); der Stoff findet sich ansonsten bei Babrius 28 und Horaz Sat. 2,3,314ff.; vgl. Petr. 74,13 inflat se tamquam rana; ähnlich ist der Sinngehalt bei Aesop 33 (Fuchs und Schlange); vgl. Rudd (1966), 176ff.; Warmuth (1992), 18ff. 173 Vgl. Phaed. 1,24,1: imitari; 3: invidia; beide Motive werden in Mart. 10,79 nicht explizit erwähnt, sondern durch das Agieren des Otacilius evoziert. 174 Vgl. Lobe (2000), 162f. Auch bei Babrius umfasst die Fabel 10 Verse. 175 Pub. Sent. V 16 mit Friedrich (1964), 242 ad loc.; vgl. Lobe (2000), 160. 176 Der Leser soll vermutlich an Bautätigkeiten auf dem Sabinum denken, die mit dem prächtigen Palast des Maecenas am Esquilin kontrastiert werden; zu der in die Satire 2,3 eingelegten Fabel vgl. Rudd (1966), 176ff.; W. Adams (1982), 131f.; Warmuth (1992), 18-28; Muecke (1993), 164ff.; Knorr (2004), 193f.; Marchesi (2005), 313ff.; Holzberg (2001), 38f. und (2009a), 86. 269 corpore maiorem rides Turbonis in armis spiritum et incessum: qui ridiculus minus illo? an, quodcumque facit Maecenas, te quoque verum est, tanto dissimilem et tanto certare minorem? absentis ranae pullis vituli pede pressis unus ubi effugit, matri denarrat, ut ingens belua cognatos eliserit: illa rogare, quantane? num tantum, sufflans se, magna fuisset? 'maior dimidio.' 'num tanto? ' cum magis atque se magis inflaret, 'non, si te ruperis,' inquit, 'par eris.' haec a te non multum abludit imago. adde poemata nunc, hoc est, oleum adde camino, quae siquis sanus fecit, sanus facis et tu. So höre: Erstens baust du, das heißt, du ahmst die Großen nach, selber von ganz unten bis oben insgesamt nur zwei Fuß groß, und gerade du lachst über Turbos Kampfesmut und Einherschreiten in Waffen, die größer sind als sein Körper. Inwiefern bist du weniger lächerlich als er? Oder ist es vernünftig, dass, was immer Maecenas tut, auch du tun willst, in solchem Maß unähnlich und in solchem Maß zu gering, dich mit ihm zu messen? Von einem Frosch, der nicht daheim war, wurden die Jungen vom Huf eines Kalbes zertreten; der Einzige, der entkam, erzählt der Mutter, wie ein gewaltiges Untier die Geschwister zerquetscht hat. Sie fragt: „Wie groß denn? War es etwa so groß“ - sie blies sich auf - „gewesen? “ „Um die Hälfte größer.“ „Etwa um so viel? “ Als sie sich mehr und mehr aufblies, sagte er: „Auch wenn du dich zum Platzen bringst, wirst du ihm nicht gleich sein.“ Diese Fabel passt so ziemlich auf dich. Füge nun Gedichte hinzu, das heißt, gieße Öl ins Feuer, und was irgendwer bei Verstande gemacht hat, machst auch du bei Verstande. Es ist anzunehmen, dass Phaedrus die Fabelversion bei Horaz kannte und variierte 177 . Martial scheint seinerseits im Epigramm das Ende der Phaedrus-Fabel, in der vom Platzen des Frosches erzählt wird (10: rupto…corpore; vgl. Mart. 10,79,9: ut…ruperat), mit jenem gedanklichen Zusammenhang zu kombinieren, der Damasipp in Sat. 2,3 den Anlass zur Erzählung derselben Fabel liefert (308: aedificas). Sogar auf die warnenden Worte des jungen Frosches in der Horaz-Satire (319: si te ruperis) 178 spielt Martial möglicherweise mit dem Futur rumpet in Vers 10 an. Es wäre somit denkbar, dass Martial das intertextuelle Spiel des Phaedrus mit der horazischen Fabelversion erkannte und die von Phaedrus aus dem satirischen Zusammenhang isolierte Erzählung von Rind und Frosch sozusagen rekontextualisierte und in den patronus-cliens-Diskurs reintegrierte, wobei er mit olim (9) als „ale- 177 Oberg (2000), 82; zu Phaedrus und Horaz vgl. Cavarzere (2001); Holzberg (2001), 38f. u. 45f.; Spahlinger (2008), 278f.; beide Dichter formulieren ähnliche Absichten: ridentem dicere verum (Hor. Sat. 1,1,24) bzw. duplex libelli dos est: quod risum movet et quod prudentis vitam consilio monet (Phaed. 1 prol. 3f.). 178 Vgl. Babrius 28,8-10: „ πα ῦ ε, μ ὴ πρ ή θου. / θ ᾶ σσον σεαυτ ή ν,“ ε ἶ πον, „ ἐ κ μ έ σου ῥή ζεις / ἢ τ ὴ ν ἐ κε ί νου ποι ό τητα μιμ ή σ ῃ .“ 270 xandrinischer Fußnote 179 “ auf seine Auseinandersetzung mit den Vorgängern hinweist. Da sowohl für Phaedrus als auch für Martial neben dem Einzelgedicht die Komposition des Buchganzen eine wichtige Rolle spielt 180 , bietet es sich an, nach der Positionierung der Fabel bzw. des Epigramms im Buchkontext zu fragen. Dies erweist sich im Falle des Phaedrus natürlich als um einiges schwieriger als bei Martial, da die ursprüngliche Gestalt des Fabelkorpus durch die Überlieferung stark beeinträchtigt wurde 181 . So fällt bei Martial auf, dass einem Spottepigramm über imitatio und invidia bei fiktiven Zeitgenossen ein Gedicht vorausgeht, in dem der Epigrammatiker sein Verhältnis zu seinem wichtigsten Gattungsvorbild thematisiert (s. Kap. 3.1); am Ende eines von Reminiszenzen an Catull 182 durchdrungenen Geleitgedichtes für einen Freund vernehmen wir Folgendes (10,78,11-16): sed quaecumque tamen feretur illinc piscosi calamo Tagi notata, Macrum pagina nostra nominabit: sic inter veteres legar poetas, nec multos mihi praeferas priores, uno sed tibi sim minor Catullo. Doch jede Seite von mir, die von dort kommt, beschrieben mit dem Rohr des fischreichen Tagus, wird Macers Namen nennen. So wird man mich zusammen mit den alten Dichtern lesen, und nicht viele sollst du mir vorziehen, sondern für dich soll ich nur hinter Catull zurückstehen. Nachdem Martial seinen Anspruch auf Kanonisierung zum Ausdruck gebracht hat (14-15), stellt er sich explizit in die Nachfolge Catulls, dem er als einzigem Dichter den Vorrang gibt (16). Noch innerhalb desselben Buches wird er allerdings dieses Zugeständnis an seinen Vorgänger zurücknehmen und sich als ebenbürtig präsentieren (10,103,5f.): nec sua plus debet tenui Verona Catullo / meque velit dici non minus illa suum. Durch die Juxtaposition der Epigramme 10,78-79 variiert Martial die Motive der aemulatio, imitatio und invidia, indem er sie zuerst aus literarischer und dann aus sozialer Perspektive beleuchtet. Es ergibt sich dadurch ein Rückbezug auf 9,97, wo Martial sich mit einem Anonymus auseinandersetzte, der ihn selbst um seinen literarischen Ruhm und seine soziale Stellung beneidet: Rumpitur 179 Der Begriff Alexandrian footnote wurde von David Ross (1975: 78) geprägt und bezeichnet v.a. Signalwörter wie ferunt, dicuntur, fama est usw., durch die antike Dichter ihre intertextuelle Auseinandersetzung mit Vorgängern anzeigen; vgl. Hinds (1998), 1ff. 180 Zu Phaedrus vgl. Holzberg (2001), 43f.; zu Martial s. die Einleitung. 181 Einen Rekonstruktionsversuch unternimmt Henderson (1999); Holzberg (2001), 43- 46. 182 Vgl. Swann (1994), 38. 271 invidia quidam (1) 183 . Vielleicht lässt sich sogar sagen, dass Martial seinen eigenen in 10,78 und später in 10,103 formulierten künstlerischen Anspruch implizit in Frage stellt bzw. scherzhaft unterminiert, indem er in 10,79 jemanden verspottet, der einem anderen nacheifert 184 . Möglicherweise sind in diesem Zusammenhang auch die in 10,79 miteinander kontrastierten Adjektive grandis und exiguus (9f.) von Bedeutung. Da beide Begriffe auch stilkritisch konnotiert sind 185 , soll der Leser hier vermutlich an die Gegenüberstellung großer und kleiner literarischer Formen denken. Als Epigrammatik in der Nachfolge Catulls ist Martials Werk zwar in erster Linie dem Prinzip der exiguitas zuzuordnen, doch sein literarisches Unterfangen kommt mit einem Umfang von zwölf gezählten Büchern den genera grandia ebenfalls nahe. So passt es gut, wenn der Dichter in Buch 10 zu einem Zeitpunkt, wo das Œuvre bereits beträchtlich angewachsen ist, die Fabel von Rind und Frosch und damit die Konsequenzen eines übertriebenen Sich-Aufblasens in Erinnerung ruft. Durch die unmittelbare Nebeneinanderstellung von zwei Epigrammen, die auf den ersten Blick unterschiedliche Inhalte transportieren, suggeriert Martial dem Leser, eine Verbindung zu konstruieren, die bereits auf verbaler Ebene durch das Adjektiv minor (10,78,16; 79,8) besteht. Das in 10,78 behandelte Problem der literarischen Nachahmung wird in 10,79 anhand eines alltäglichen, ja beinahe lächerlich wirkenden Gegenstandes exemplifiziert. Der lusus poeticus bei Martial dürfte somit, ähnlich wie es Ursula Gärtner an Phaedrus beobachtet hat 186 , abgesehen von der Bekundung des literarischen Selbstverständnisses vor allem auf die Erheiterung des gebildeten Lesers abzielen. 183 Auch auf formaler Ebene besteht eine Parallele zu 10,79: Während in 10,79 jeweils in der zweiten Pentameter-Hälfte das stereotype Handeln des Neiders Otacilius geschildert wird (s. die Ausführungen oben), treibt Martial diese stilistische Besonderheit in 9,97 auf die Spitze, indem er die in jedem Hexameter bis zur Penthemimeres reichende Junktur rumpitur invidia in der zweiten Hälfte jedes Pentameters aufgreift; zu 9,97 vgl. Henriksén (1998/ 99), II, 152ff. 184 Auch die Fabel von Frosch und Rind bei Phaedrus könnte auf poetologischer Ebene gedeutet werden, insofern als sie das Problem der invidia und Selbstüberschätzung zwar allgemein zum Ausdruck bringt, dieser Gedanke aber später in 5,7 auf einen künstlerischen Kontext übertragen wird; vgl. dazu Spahlinger (2008), 274. 185 OLD, 771f. s.v. grandis 2b; 6a. Vgl. Mart. 5,5,8: grande…Maronis opus; 9,50,3f. sed tu bis senis grandia libris / qui scribis Priami proelia; 14,190,1 pellibus exiguis artatur Livius ingens. 186 Gärtner (2007). 272 7 Epigramm und Epos In dem bereits in anderem Zusammenhang besprochenen Gedicht 12,94 (s. Kap. 4.3.4) liefert uns Martial eine Aufzählung poetischer Gattungen, an deren Spitze das Epos steht, während die Epigrammatik die letzte Position einnimmt. Nach Martials Auffassung befinden sich die beiden Genres somit an den gegenüberliegenden Enden der literarischen Skala, und auch an anderen Stellen im Korpus grenzt der Epigrammatiker seine Poesie ausdrücklich von den Merkmalen der großen Gattungen wie Epos und Tragödie ab 1 . Polemik gegen die Ependichtung begegnet uns bei Verfassern von Kleinpoesie natürlich häufig, ja dürfte sogar als mehr oder weniger konstitutiv für die Definition kleiner Gattungen gelten; neben solchen expliziten Aussagen werden jedoch besonders in der Epigrammdichtung auf impliziter Ebene Elemente aus der Epik in den eigenen poetischen Diskurs integriert. Schon die hellenistische Epigrammatik setzt sich direkt und indirekt sehr intensiv mit Dichtern wie Homer auseinander: Abgesehen von den speziell auf diesen Autor verfassten Gedichten in der Anthologia Graeca 2 führen griechische Epigrammatiker auch auf intertextueller Ebene einen Dialog mit Homer, indem sie auf bestimmte Szenen der Ilias oder Odyssee anspielen und diese, aufbauend auf dem Vorwissen der Rezipienten, in ihren Texten variieren 3 . Ähnliche Verfahrensweisen sind auch in den Epigrammen Martials zu erwarten, wobei die vorliegende Studie natürlich nicht die intertextuelle Auseinandersetzung des Dichters mit der gesamten ihm bekannten epischen Tradition aufarbeiten kann. Vielmehr möchte ich exemplarisch anhand der Epigramme auf Eposdichter wie Homer, Vergil, Lucan und Silius Italicus Martials eigenwilligen Umgang mit der konkurrierenden Gattung untersuchen. Für das Nebeneinander von Epos-Polemik und der Anverwandlung epischer Elemente in Martials Epigrammen liefert der Beginn von Buch 8 ein gutes Beispiel. Ein Gastgeber namens Auctus 4 wird wegen seiner garrulitas 5 folgendermaßen verspottet (8,6): 1 Dies betrifft insbesondere mythologischen Schwulst und repetitiven Charakter: vgl. 1,45; 4,49; 5,53; 8,3; 9,50; 10,4; 14,1; Mattiacci/ Perruccio (2007), 76-134. 2 Zu den hellenistischen Epigrammen auf Dichter vgl. Gabathuler (1937). 3 Den Umgang hellenistischer Epigrammatiker mit der epischen Tradition untersucht Harder (2007); vgl. Sistakou (2007). 4 Ich folge der Ausgabe Lindsays, der den Namen des Gastgebers als Auctus der in B A vertretenen Lesart Euctus vorzieht; letztere bevorzugt P. Watson (1998). 5 Zu diesem Laster vgl. Horazens Auseinandersetzung mit Lucilius in Sat. 1,4,12f. sowie die „Schwätzer-Satire“ 1,9 und den darin dem Dichter verkündeten Orakelspruch (33f.): garrulus hunc quando consumet cumque: loquacis, / si sapiat, vitet, simul atque adoleverit aetas („Den wird einmal ein Schwätzer umbringen; die Redseligen soll 273 Archetypis vetuli nihil est odiosius Aucti (ficta Saguntino cymbia malo luto), argenti fumosa 6 sui cum stemmata narrat garrulus et verbis mucida vina facit: "Laomedonteae fuerant haec pocula mensae: 5 ferret ut haec, muros struxit Apollo lyra. hoc cratere ferox commisit proelia Rhoetus cum Lapithis: pugna debile cernis opus. hi duo longaevo censentur Nestore fundi: pollice de Pylio trita columba nitet. 10 hic scyphus est in quo misceri iussit amicis largius Aeacides vividiusque merum. hac propinavit Bitiae pulcherrima Dido in patera, Phrygio cum data cena viro est." Miratus fueris cum prisca toreumata multum, 15 in Priami calathis Astyanacta bibes. Nichts ist verdrießlicher als das Originalgeschirr des alten Auctus (Schalen, die geformt sind aus saguntinischem Ton mag ich da lieber), jedes Mal wenn er von den rußigen Stammbäumen seines Silbergeschirrs erzählt, der Schwätzer, und mit seinen Worten den Wein vergammeln lässt. „Das waren die Becher auf dem Tisch des Laomedon; um sie mitnehmen zu können, hat Apollo mit seiner Leier die Mauern erbaut. Mit diesem Kelch beging der wilde Rhoetus den Kampf gegen die Lapithen: Du kannst den durch die Schlacht entstandenen Schaden am Kunstwerk sehen. Dieser Doppelpokal gewinnt seinen Wert durch den langlebigen Nestor: Abgewetzt vom Daumen des Pyliers glänzt darauf die Taube. Das ist der Becher, in dem der Aiakide für seine Freunde den Wein reichlicher und feuriger mischen ließ. Mit dieser Schale trank die wunderschöne Dido dem Bitias zu, als für den phrygischen Gast das Mahl veranstaltet wurde.“ Nachdem du die altehrwürdigen Kunstwerke ausgiebig bewundert hast, trinkst du aus den Bechern des Priamos - einen Astyanax. Zunächst wirkt dieses Epigramm lediglich wie ein satirisches Spottgedicht auf jemanden, der seine Gäste beim convivium mit einem Vortrag über die Beschaffenheit und Herkunft des Trinkgeschirrs langweilt (5-14), damit von den symposialen Freuden abhält und noch dazu in den alten und teuren Gefäßen minderwertigen Wein serviert (15f.) 7 . Auctus’ enthusiastische er meiden, hat er Verstand, sobald er in einem vorgerückten Alter ist“); auch der Stolz des Auctus auf sein Tafelsilber erinnert an die von Horaz als Stoff für Satirendichtung herausgestellte Gier nach Silber, vgl. Sat. 1,4,28; 33; zu Geschwätzigkeit als Laster vgl. Theophr. Char. 7 (λαλι ά ); Kritik an der garrulitas übt auch Persius in der 5. Satire: Cornutus verwendet dort etwa das Verb cornicari (5,13), „krächzen“ und impliziert damit den Vergleich mit einer Krähe - diese Tiere waren sprichwörtlich für ihre Geschwätzigkeit, vgl. Kißel (1990), ad loc. 6 Das Adjektiv fumosa ist eine Konjektur von Lipsius; die Handschriften überliefern furiosa, was jedoch sprachliche Probleme bereitet und sich leicht als Verschreibung von m in ri erklären lässt; vgl. Schöffel (2002), 134f. ad loc. 7 Astyanax symbolisiert hier offenbar jungen, noch ungenießbaren Wein, vgl. Schöffel (2002), 145 ad loc. 274 Rede über die stemmata argenti wäre somit als ein Laster zu deuten, wie es etwa Horaz bei jenen Leuten tadeln möchte, die vom Glanz des Silbers eingenommen werden (Sat. 1,4,28: capit argenti splendor). In ihrer Analyse dieses Epigramms hat Patricia Watson 8 gezeigt, dass Auctus sich nicht nur mit seinem schlechten Wein in wertvollen Gefäßen vor den Gästen blamiert, sondern auch bei seinen Versuchen, durch die Erklärungen zur Herkunft der Becher besonders gelehrt zu wirken: In jedem der Distichen unterläuft ihm nämlich ein faux pas bzw. zumindest eine Ungenauigkeit, die seine doch nicht so gefestigte Kenntnis der betreffenden epischen Passagen sowie der Mythologie verrät 9 . Wenn Auctus etwa in 8,6,13f. auf das in der Aeneis beschriebene Gastmahl der Dido rekurriert, imitiert er (oder besser gesagt Martial, der ihn sprechen lässt) einerseits mit der Junktur pulcherrima Dido und dem Hinweis auf die patera den Sprachgebrauch Vergils 10 , gibt aber andererseits eine recht verzerrte Wiedergabe der übrigen Szene in der Aeneis: Dort heißt es über Dido: primaque libato summo tenus attigit ore; / tum Bitiae dedit increpitans (Aen. 1,737f.: „Nach der Trankspende berührte sie als erste die Schale mit den Lippen; dann gab sie sie an Bitias weiter mit ermunterndem Zuruf“). Was genau das Partizip increpitans bei Vergil bedeutet, ist nicht eindeutig geklärt, es soll vermutlich eine Art scherzhaftes, ausgelassenes Schelten bezeichnen 11 . Nach dem zu Ehren der Trojaner durchgeführten Trankopfer (Aen. 1,731-735) reicht Vergils Dido die Weinschale an die Gäste weiter, doch das von Auctus gebrauchte, noch dazu unepische Wort propinavit (8,6,13) impliziert, dass sie speziell Bitias zutrinkt und ihn damit ehrt 12 . Auctus überträgt somit in anachronistischer Weise die Konventionen einer römischen cena auf ein episches Bankett 13 . Sven Lorenz verweist auf die Verbindung dieses Epigramms mit 8,3 14 , da die Vermischung von Elementen der satirischen Poesie und des Epos die im früheren Gedicht thematisierte Gegenüberstellung von großer und kleiner Dichtungsform wieder aufgreife 15 . Dieser Gedanke lässt sich m.E. 8 P. Watson (1998). 9 Ebd., 34-39. 10 Vgl. Aen. 1,496; 4,60 pulcherrima Dido; 1,729; 739; 4,60 patera. 11 Diese Bedeutung ist allerdings recht ungewöhnlich und dürfte eine Parallele nur in Verg. G. 4,138 (aestatem increpitans seram) haben; vgl. Austin (1971), 221 ad loc.; Serv. ad Aen. 1,738: increpitans: inclamans, ut ‚aestatem increpitans seram‘, aut certe arguens familiariter segnitiem tarde accipientis, cum esset avidus. 12 Das Wort gehört in den Bereich der Umgangssprache und begegnet vor allem in Komödie, Satire und Epigramm; vgl. OLD, 1492 s.v. propino; Schöffel (2002), 143 ad loc. 13 P. Watson (1998), 38f. 14 Dazu ausführlicher Kap. 4.1.3. 15 Lorenz (2002), 177; auch der Name Auctus, dürfte bewusst das in 8,3 thematisierte Problem von großer und kleiner Dichtungsform spielerisch wieder aufgreifen, nachdem schon in 8,4 mit dem ersten Wort quantus und in 8,5 durch den sprechenden Namen des Adressaten Macer dieses Thema fortgesetzt wurde, vgl. Lorenz (2002), 275 noch weiter vertiefen, denn die Betonung der garrulitas des Auctus beim convivium scheint mir, abgesehen von der Funktion, den Gastgeber als lächerliche Figur darzustellen, auch eine poetologische Komponente zu beinhalten. Das in Vers 1 gebrauchte Adjektiv odiosus, hier auf die archetypi bezogen, greift die Beschreibung der in 8,3 erwähnten Schüler des tumidus magister (15) auf, die den in der Schule zu behandelnden Tragödien- oder Ependichter verabscheuen (15: oderit) 16 . Mit dieser Haltung stehen die discipuli in Martials Epigramm im Gegensatz zu anderen jungen Lesern, wie sie etwa Statius im Epilog der Thebais als begeisterte Rezipienten seines Epos imaginiert (12,814f.: te…Itala iam studio discit memoratque iuventus) 17 . Auctus‘ Vortrag über sein Trinkgeschirr hat somit einen ähnlichen Effekt auf die Zuhörer wie die Rezitation eines Epos, nicht zuletzt aufgrund der gehobenen Sprache seiner Rede 18 ; aus Epos und Tragödie bekannte mythologische Gestalten (8,6,5-14) 19 sind bei Auctus die Ahnherren bzw. Vorbesitzer seiner Weinbecher (3: argenti...stemmata), die nach epischer Manier in Katalogform aufgelistet werden 20 . Einer Fortsetzung des garrulitas-Motivs begegnet man überdies im nächsten Epigramm, wenngleich dort das gegenteilige vitium thematisiert ist: Wurde der Leser in 8,6 mit einem besonders geschwätzigen Zeitgenossen konfrontiert, so trifft er im nächsten Gedicht auf jemandem, der - als Anwalt vor Gericht freilich im falschen Moment - zu wenig sagt 21 . Der Blick auf 8,6 dürfte verdeutlicht haben, wie Martial Elemente der Epik und Eposrezeption seinem eigenen poetischen Programm anpasst. In weiterer Folge sollen derartige Strategien der literarischen Anverwandlung am Beispiel der Epigramme auf verschiedene Epiker betrachtet werden; den Anfang macht dabei natürlich der primus inventor des Genres. 176. Möglicherweise wäre damit ein Argument für Auctus als die richtig überlieferte Variante für den Namen des in 8,6 verspotteten Mannes gegeben, vgl. Schöffel (2002), 129f. zu 8,6. 16 Auch an anderer Stelle gebraucht Martial das Adjektiv odiosus im Zusammenhang mit der Haltung des Publikums bei einer Rezitation, vgl. 2,1,8. 17 Zur didaktischen Komponente der Thebais, die in diesem Vers mit impliziert werden kann, vgl. Malamud (1995), 26; zu Martial und Statius vgl. Henriksén (1998). 18 Proelia (7), Pylius (10), Phrygius (14), Laomedonteus (5), longaevus (9), Aeacides (12) und pulcherrima Dido (13) gehören, wie Watson/ Watson (2003), 204 bemerken, dem epischen Vokabular an. 19 Zu den Stellen, auf die das Epigramm Bezug nimmt, vgl. Schöffel (2002), 135-144. Genealogien (vgl. 8,6,3: stemmata) haben auch eine wichtige Funktion im Epos, wie z.B. der in der Ilias aufgeführte Stammbaum des Aeneas (Il. 20,215ff.). 20 Zur Funktion der Kataloge im Epos vgl. etwa Visser (1997); Scherer (2006). 21 8,7: Hoc agere est causas, hoc dicere, Cinna, diserte, / horis, Cinna, decem dicere verba novem? / sed modo clepsydras ingenti voce petisti / quattuor. o quantum, Cinna, tacere potes! („Das heißt es also, einen Fall zu verhandeln, das beredt zu sprechen, wenn man innerhalb von zehn Stunden neun Worte sagt? Aber eben hast du mit lauter Stimme viermal nach der Wasseruhr verlangt. Oh wie großartig kannst du schweigen, Cinna! “); vgl. Schöffel (2002), ad loc. 276 7.1 Ab Homero incipiendum Als einzigen griechischen Epiker erwähnt Martial Homer 22 , während andere griechische Vertreter dieser Gattung, die etwa Quintilian in der Institutio oratoria als für Redner lesenswert beurteilt, in seinem Epigrammkorpus nicht auftauchen. Einig sind sich der Dichter Martial und der Rhetoriklehrer Quintilian jedoch offenbar in Bezug auf Homers Status als herausragender Gattungsvertreter, wie aus mehreren Gedichten hervorgeht: In 5,10 setzt sich der Epigrammatiker mit dem Problem auseinander, dass große Dichter zu ihren Lebzeiten vom Publikum nie angemessen gewürdigt werden (1f.: Esse quid hoc dicam vivis quod fama negatur / et sua quod rarus tempora lector amat? ) und dass man dem Neuen immer das Alte vorziehe (3f.) 23 . Als exempla führt Martial unter anderem Vergil an, zu dessen Schaffenszeit das römische Publikum lieber Ennius las (7), und den von seinen Zeitgenossen angeblich unterschätzten Homer (8: et sua riserunt saecula Maeoniden) 24 . In vergleichbarer Weise, jedoch mit stärkerem Blick auf die Sprache, stellt Martial auch in 11,90 Homer in Kontrast zu archaischen Schriftstellern. Hier zählt er ihn offenbar unter die Autoren, deren Verse molli…limite currunt (1), d.h. glatt und gleichmäßig dahinfließen 25 , während die der römischen archaischen Dichter 26 „über holprige Stellen und hohe Felsen stolpern“ (2: per salebras altaque saxa cadunt). Auch in 7,46, wo Martial sich bei Priscus 27 darüber beschwert, dass dieser zum Verfassen eines Begleitgedichtes für ein Geschenk viel zu lange brauche und seinen Freund damit über Gebühr quäle, fungiert Homer als Beispiel für einen herausragenden Dichter 28 . 22 Zu Homer bei Martial vgl. 5,10,8; 7,46,2; 11,90,3; 14,57,1; 14,183-184, s. Kap. 2.2.2, S. 35-7; vgl. Mindt (im Druck). Homer ist auch Gegenstand zahlreicher griechischer Epigramme, vgl. AP 7,1-8; 53; 75; 137; 159; 377; 409; 9,24; 26; 62; 97; 165f.; 190; 192; 204; 213; 385; 448; 455; 522; 523; 575; 636; 672; 771; 792; 11,20; 338; 356; 442; 12,168; 14,65f.; 102; 15,36-38; 16,88; 217; 292-304; 320. Zur Auseinandersetzung mit Homer in der hellenistischen Epigrammatik vgl. Gabathuler (1937); Harder (2007); Sens (2007), 376- 383; Sistakou (2007). 23 Vgl. Mart. 8,69; programmatisch äußert sich zu diesem Problem bereits Horaz, Epist. 2,1,18ff., s. S. 218-9. 24 Mehrere antike Autoren berichten von Homers Armut und Wanderungen, vgl. Raddatz (1913), 2201-02; Howell (1995), 87 ad loc.; Graziosi (2002), 156ff.; Canobbio (2011a), 167f. Homer wird im Zusammenhang mit der Kritik an archaistischen Tendenzen des Publikums auch vom Epigrammatiker Lukillios als Beispiel gebracht (AP 11,132), vgl. Rozema (1971) ad AP 11,132; Nisbet (2003), 57-59. 25 Vgl. Kay (1985), 251 ad loc. 26 Genannt werden Lucilius, Ennius, Accius und Pacuvius; s. Kap. 6.1, S. 236-40; vgl. zur Sprache Homers Quint. Inst. 10,1,46f. 27 Möglicherweise der in 12 praef. angesprochene Widmungsadressat Terentius Priscus, vgl. Puelma (1995), 437. 28 7,46,1-3: Commendare tuum dum vis mihi carmine munus / Maeonioque cupis doctius ore loqui / excrucias multis pariter me teque diebus… 277 Neben den vereinzelten direkten Erwähnungen Homers und seiner Werke 29 finden sich in den Epigrammen auch verschiedene Zitate aus seiner Poesie und Anspielungen auf Gestalten aus Ilias und Odyssee. Im ersten Buch konfrontiert uns Martial an programmatischer Stelle mit einem homerischen Formelvers (1,45): Edita ne brevibus pereat mihi cura libellis, dicatur potius Τ ὸ ν δ’ ἀ παμειβ ό μενος. Damit mir nicht das veröffentlichte Werk durch die Kürze der Büchlein untergeht, soll es lieber heißen „Ihm aber erwiderte darauf…“ Damit sich die Mühe des Dichters bezahlt macht und nicht aufgrund der Kürze der libelli vergeudet wird, empfiehlt es sich, Wiederholungen einzubauen, wie sie z.B. mit der epischen Formel „Ihm aber erwiderte…“ erzeugt werden 30 . Martial setzt sich scherzhaft mit den Konventionen der Epenpoesie auseinander und dürfte sich auch auf seine eigene poetische Praxis innerhalb des ersten Buches beziehen. Das Distichon korrespondiert offenbar mit dem Epigramm 1,44, wo sich Martial seinem Freund und Patron Stella gegenüber für Wiederholungen im das erste Buch prägenden „Löwe-Hase-Zyklus“ rechtfertigt 31 . Es trägt nicht unerheblich zur Komik bei, wenn das in 1,44 thematisierte Problem der Wiederholung unmittelbar darauf in 1,45 in Form einer repetitio abermals behandelt wird 32 . Im Kontext der poetologischen Auseinandersetzung mit der Epik ist auch die Integration der Leserreaktion Stellas in 1,44 und die im Stile eines epischen Narrators gehaltene Antwort Martials darauf in 1,45 interessant: Abgesehen vom Umfang besteht ein Unterschied zwischen Epigrammatik und Ependichtung u.a. auch darin, dass die Rolle des Epos-Rezipienten in der Regel weitaus passiver ist als die des Epigrammlesers, dessen mögliche Reaktionen auf den Text immer wieder thematisiert werden 33 . Die homerische Formel τ ὸ ν δ’ ἀ παμειβ ό μενος wird in parodistischem Zusammenhang auch von dem griechischen Epigrammatiker Straton zitiert (AP 12,4) 34 . Dieser zählt die verschiedenen für homoerotische Liebe geeig- 29 Zu 14,183-184 s. Kap. 2.2.2, S. 35-7. 30 Die Wendung taucht 26 Mal in der Ilias und 44 Mal in der Odyssee auf, vgl. Citroni (1975), 149f. und Howell (1980), 208 ad loc. 31 S. Kap. 4.3.1, S. 164-5. Vgl. zum Problem der Selbstwiederholung Ov. Pont. 3,9,1f.: Quod sit in his eadem sententia, Brute, libellis, / carmina nescio quem carpere nostra refers; 43f.: an, ne bis sensum lector reperiret eundem, / unus amicorum, Brute, rogandus eras? 32 Vgl. Fowler (1995), 44. 33 Vgl. ähnlich Fitzgerald (2007), 89; zur aktiven Rolle des Lesers in antiken Epigrammen vgl. etwa Bing (1995); Meyer (1993) und (2005); Höschele (2010), 100ff. 34 Zur Annahme, dass Straton vor Martial anzusetzen ist, vgl. Burnikel (1980), 116; Lausberg (1982), 452; Holzberg (2002b), 29; Floridi (2007), 7-11; Höschele (2010), 315f.; auch andere Autoren bezogen sich auf diese Formel innerhalb der Kritik am repetitiven epischen Stil, vgl. Kratinos in PCG IV, S. 294 Frg. 355; Porph. Frg. 409 Smith; Antim. Frg. 90 Matthews. 278 neten Altersstufen von Knaben auf, nämlich die Zeit vom zwölften bis maximal siebzehnten Lebensjahr (1-6), und schließt sein Gedicht mit der Feststellung ε ἰ δ’ ἔ τι πρεσβυτ έ ρου τις ἔ χει π ό θον, ο ὐ κ έ τι πα ί ζει, / ἀ λλ‘ ἤ δη ζητε ῖ „τ ὸ ν δ‘ ἀ παμειβ ό μενος“ ( 7f.) 35 . Wer also einen Knaben begehrt, der älter ist als 17, nimmt Straton zufolge in der homoerotischen Beziehung nicht mehr die männliche Rolle ein, sondern erweist sich als pathicus, der nach einem „antwortenden“, d.h. sexuell aktiven Partner sucht 36 . Die Antithese zwischen ο ὐ κ έ τι πα ί ζει und τ ὸ ν δ‘ ἀ παμειβ ό μενος beinhaltet neben der erotischen auch eine poetologische Komponente, indem die spielerische, epigrammatische Musa puerilis Stratons der maskulinen Epik gegenübergestellt wird 37 . Einen ähnlichen Kontrast können wir auch bei Martial beobachten, und vielleicht hat bei ihm das Homerzitat ebenfalls eine sexuelle Konnotation, so dass sich eine Verbindung mit dem nächsten Epigramm (1,46) ergäbe 38 : Cum dicis 'Propero, fac si facis,' Hedyle, languet protinus et cessat debilitata Venus. expectare iube: velocius ibo retentus. Hedyle, si properas, dic mihi ne properem. Wenn du sagst „Ich hab es eilig, mach endlich! “, Hedylus, dann erschlafft sofort mein gelähmter Geschlechtstrieb und zieht sich zurück. Befiehl mir zu warten; schneller werde ich zurückgehalten kommen. Hedylus, wenn du es eilig hast, dann sag mir, dass ich mich nicht beeilen soll. Mit Hedylus, dem puer delicatus des Sprechers 39 , begegnet uns hier jemand, der zwar in sexueller Hinsicht den passiven Part übernimmt, verbal allerdings durchaus aktiv ist, wie seine Aufforderung propero, fac si facis (1) erkennen lässt. Das Problem der beiden Liebenden ist die unterschiedliche Geschwindigkeit beim Sexualakt, Hedylus wird als der Ungeduldige in der Beziehung charakterisiert 40 . Das Gedicht scheint in mehrfacher Weise mit 1,44 zu korrespondieren: Beide Epigramme sind im selben Versmaß abgefasst, gleich lang und thematisieren ähnliche Reaktionen - Ungeduld aufgrund des repetitiven Charakters von Martials Epigrammbuch bzw. wegen des sich zu lange hinziehenden Liebesspiels. Die Aufforderung des Hedylus an den poeta-amator, sich zu beeilen, erfolgt sicherlich nicht zufällig nach einer metapoetischen Auseinandersetzung mit Redundanz und Umfang von Epigrammbüchern, so dass literarkritischer und sexueller 35 „Wenn aber einer nach einem noch Älteren Lust verspürt, dann scherzt er nicht mehr, sondern sucht bereits nach ‚Ihm aber erwiderte darauf…‘“ 36 Zum Stratongedicht AP 12,4 vgl. Floridi (2007), ad loc.; Höschele (2010), 252ff. 37 Vgl. Floridi (2007), 133f. ad loc.; Höschele (2010), 253f. 38 Vgl. Fowler (1995), 44. 39 Der Name des Knaben ist von ἡ δ ύ ς abgeleitet und bedeutet so viel wie „mein Süßer“, vgl. Obermayer (1998), 74. 40 Vgl. Obermayer (1998), 74f.; zu diesem Epigramm und seinen Bezügen zu Ovids Ars amatoria vgl. Kap. 4.3.5, S. 212. 279 Diskurs ineinander übergreifen. Die Formulierung velocius ire (3) wird später verbal durch den Namen jenes Kritikers aufgegriffen, der sich in 1,110 über die Länge des Gedichtes 1,109 beschwert: Velox (1,110,1). Auch zum Löwe-Hase-Zyklus scheint eine Verbindung zu bestehen, denn in 1,48 schildert Martial erneut das Spiel der beiden Tiere in der Arena, und vom Hasen, der praeda fugax (2), heißt es: velocior exit ab hoste (3). Der im ersten der XII Epigrammaton libri immer wieder auftauchende flinke Hase dürfte u.a. als Metapher für Martials Poesie fungieren, die von der Toleranz des durch den Löwen symbolisierten Kaisers profitiert 41 und sich durch velocitas, d.h. Kürze, auszeichnet 42 . Während unmittelbar auf 1,46 ein Epigramm folgt, das die Forderung nach velocius ire mit einer Länge von nur zwei Versen erfüllt - die Verspottung eines früheren Arztes, der nun Leichenträger ist -, so konfrontiert uns Martial in 1,49 mit einem Gedicht, das durch seine Ausdehnung über 42 Verse und sein jambisches Metrum mit den Konventionen und Grenzen der Gattung spielt 43 . Das nächste Epigramm wiederum ist besonders kurz (1,50): Si tibi Mistyllos cocus, Aemiliane, vocatur, dicatur quare non Taratalla mihi? Wenn bei dir, Aemilianus, der Koch Mistyllos gerufen wird, warum soll er dann bei mir nicht Taratalla heißen? Auf den ersten Blick handelt es sich um ein banales Wortspiel, in dem der Name eines Koches - Mistyllos oder Taratalla - auf die homerische Formel μ ί στυλλ ό ν τ’ ἄ ρα τ ἆ λλα zurückgeführt wird. Dieser Vers steht in der Ilias und Odyssee mehrmals im Zusammenhang mit Opfer- und Festmahlszenen und bedeutet „sie schnitten auch das Übrige klein“ 44 . Es ist nun vermutlich alles andere als unbeabsichtigt, dass zwei epische Namen, die zusammengenommen soviel wie „Kleinschneider“ bedeuten, uns unmittelbar nach einem ungewöhnlich langen Gedicht begegnen. Der im ersten „Homer- Epigramm“ 1,45 ausformulierte Gedanke, kurze libelli könnten durch die Einfügung epischer Formelverse verlängert werden, verkehrt sich hier in sein Gegenteil. Überdies setzt sich die Antithese zwischen Groß und Klein im folgenden Epigramm, das wieder dem Löwe-Hase-Zyklus angehört, fort, wo der Sprecher der tenuis praeda (6) erklärt, dass der König der Tiere sich nur für große Beute (3: magnis…tauris) interessiere. Nicht nur homerische Formelverse zieht Martial zu poetologischen und parodistischen Zwecken heran, sondern der Epigrammatiker beteiligt sich 41 Vgl. Lorenz (2002), 126-134. 42 Zu velocitas und brevitas s. Kap. 3.1, S. 69. 43 S. S. 19f. Zum Spiel mit den Gattungsgrenzen in Martials langen Epigrammen vgl. die Beiträge in Morelli (2008a), Bd. 1. 44 μ ί στυλλ ό ν τ’ ἄ ρα τ ἆ λλα κα ὶ ἀ μφ‘ ὀ βελο ῖ σιν ἔ πειραν, Il. 1,465; 2,428; Od. 3,462; 12,365; 14,430; vgl. μ ί στυλλ ό ν τ‘ ἄ ρ‘ ἐ πισταμ έ νως πε ῖ ρ ά ν τ‘ ὀ βελο ῖ σιν, Il. 7,317; 24,623; Od. 19,422. 280 auch, wie es scheint, scherzhaft an der antiken Homerphilologie. In 11,104, einem ansonsten stark an die ovidische Ars amatoria angelehnten Gedicht 45 , fordert der Sprecher die uxor auf, sich nach seinen saturnalischen, d.h. freizügigen, Sitten zu richten und führt zur Untermauerung mehrere weibliche Exempla aus Geschichte und Mythos an, die ihren Männern sexuelle Freuden gewährt hätten. Unter anderem werden wir auch mit einer epigrammatischen Version des Verhältnisses von Odysseus und Penelope konfrontiert (11,104,15f.): et quamvis Ithaco stertente pudica solebat illic Penelope semper habere manum. Und auch wenn der Ithaker schnarchte, pflegte die keusche Penelope dort immer ihre Hand zu haben. Penelope war stets darum bemüht, so erfahren wir hier, sogar den schlafenden Odysseus an seinem Geschlechtsteil (16: illic) manuell zu stimulieren 46 . Der Hinweis auf die manus 47 dürfte dabei, wie Alfredo Morelli vorgeschlagen hat 48 , sowohl generell als Anspielung auf das traditionelle Bild der unermüdlich am Webstuhl arbeitenden Penelope 49 als auch speziell auf eine Stelle in der Odyssee zu verstehen sein, wo Penelope „mit kräftiger Hand den schön gekrümmten Schlüssel hielt“ (Od. 21,6: ε ἵ λετο δ ὲ κλη ῖ δ‘ ε ὐ καμπ έ α χειρ ὶ παχε ίῃ ), der zur Kammer mit dem Bogen des Odysseus führte. Der Kommentar des byzantinischen Gelehrten Eustathios lässt darauf schließen, dass man sich in der antiken Homerphilologie an dem Adjektiv παχ ύ ς im Zusammenhang mit der Beschreibung einer Frauenhand störte und dies als ἀ κυρολεξ ί α, als unkorrekten sprachlichen Gebrauch, auffasste 50 . Sollte der antike Rezipient bei der Lektüre des Martial- Epigramms tatsächlich an eine solche philologische Debatte erinnert worden sein, erhielte die Stelle einen zusätzlichen Witz: Da man in der antiken Homer-Philologie und -Rezeption der Hand Penelopes offenbar große Aufmerksamkeit schenkte, ist es besonders komisch, wenn Martial die manuellen Aktivitäten der epischen Heldin denjenigen seiner epigrammatischen uxor gegenüberstellt, die mit ihren Fingern (11,104,12: digitis) den Sexualakt gar nicht oder nur unzureichend stimuliert. 45 Vgl. Hinds (1998), 130-135; Holzberg (2002b), 115-119; Janka (2006), 292-296. 46 Zu illic als Euphemismus für mentula u.ä. vgl. Kay (1985), 281 ad loc. 47 Nach der pointierten Stellung von illic am Versanfang steht manum nicht weniger betont am Versende. 48 Morelli (2008c), 116f. 49 Vgl. Penelope in Hom. Od. 19, 138ff.; Ov. Her. 1,9f. 50 Eustath. ad Od. 21,6 (2,244,33-5 Stallbaum): …δι ὸ κα ὶ κατ ὰ ἀ κυρολεξ ί αν ο ἱ παλαιο ὶ ἐ ντα ῦ θα κε ῖ σθαι τ ὴ ν λ έ ξιν φασ ί ν; vgl. Morelli (2008c), 116 mit Anm. 66. 281 7.2 Vergil Von den römischen Epikern ist, entsprechend seinem Status als Klassiker bei anderen Autoren, Vergil auch bei Martial der wichtigste Gattungsvertreter, und der Epigrammatiker nennt ihn innerhalb seines Korpus sogar noch häufiger als Catull 51 . Neben expliziten Erwähnungen ist der Augusteer auch intertextuell in Martials Werk durchaus präsent, denn an zahlreichen Stellen wird auf seine Poesie angespielt 52 . Vergil erscheint als das römische Gegenstück zu Homer 53 , beide Dichter finden sich an mehreren Stellen in Juxtaposition 54 , so etwa in 14,57: Myrobalanum Quod nec Vergilius nec carmine dicit Homerus, hoc ex uguento constat et ex balano. Balsam aus Behennuß Was weder Vergil noch Homer im Gedicht erwähnen, das besteht aus Salbe und aus Behennuß. Der hier beschriebene Gegenstand, das myrobalanum 55 , ist aufgrund der Silbenquantitäten des Wortes nicht für das hexametrische Versmaß geeignet 56 und konnte somit auch nicht von den besten Vertretern der Epik in ihre Poesie integriert werden. Beim Epigrammatiker steht der Begriff deshalb im Lemma und wird in Form eines Wortspieles im Pentameter umschrieben 57 . Martial nimmt hier scherzhaft die Pose eines etymologisch beschlagenen Philologen ein, wenn er den Sprachgebrauch des jeweils berühmtesten lateinischen und griechischen Epikers kommentiert; zudem wird die Gegenüberstellung der beiden Sprachen im companion piece 14,58 fortgeführt: Den griechischen Begriff aphronitrum („Schaumsalpeter“) übersetzt Martial für den als rusticus bezeichneten römischen Rezipienten mit spuma nitri 58 . Nach der gelehrten Erörterung zu literarischen Werken in 51 Vergil wird insgesamt 26 Mal namentlich erwähnt: 1,61; 107; 3,38; 4,14; 5,5; 10; 16; 56; 6,68; 7,23; 29; 63; 8,18; 55; 63; 73; 10,21; 11,48; 50; 52; 12,3; 67; 14,57; 185; 186; 195; vgl. 9,33; Vgl. Ziolkowski/ Putnam (2008), 48-56; Catull hingegen taucht 21 Mal auf, s. Kap. 3.1, S 54 Anm. 1. 52 Zu Martials Anspielungen auf Vergils Dichtung vgl. Wagner (1880); Fortuny Previ (1984); Muñoz Jiménez (1994); Holzberg (2011); Mindt (im Druck). 53 Vgl. Quint. Inst. 10,1,85-86; Stat. Silv. 2,7,34f.; 4,2,1-4.9; 5,3,62f. 54 Zu 14,185-186 s. Kap. 2.2.2, S. 37-8. 55 Es handelt sich dabei wohl um eine Art Balsam, der aus der Behennuss gewonnen wurde, vgl. die Beschreibung bei Plin. Nat. 12,100; 103. 56 Vgl. Leary (1996), 115 ad loc. 57 Dadurch gewinnt das Epigramm den Charakter eines Rätsels, vgl. Grewing (1998c), 331. 58 Biville (2002), 80f. liest dieses Gedicht als Dokument für die Existenz zweier sozialer Gruppen, die Latein oder Griechisch als Muttersprache beherrschten und von Martial beide als Zielpublikum anvisiert wurden. 282 14,57 muss der Epigrammatiker also in 14,58 ein griechisches Wort für den Ungebildeten erklären 59 . Einen weiteren amüsanten Effekt scheint die Juxtaposition dieser Einzeldistichen auch insofern zu erzielen, als in 14,58,1 Martials Frage rusticus es? auf Corydons Selbstapostrophe in Vergils zweiter Ekloge anspielen könnte: rusticus es, Corydon (2,56) 60 . War zuvor in 14,57 davon die Rede, was in Vergils Sprachgebrauch nicht vorkam, so wird nun 14,58 mit einer vergilischen Junktur eröffnet. Auf diese Weise vereinnahmt Martial den großen Epiker für seine Diskussion verschiedener Alltagsgegenstände, wie z.B. Schönheitsmittel, in den Apophoreta und impliziert damit zugleich einen Kontrast zwischen Epigrammatik und Epik hinsichtlich der formalen und inhaltlichen Möglichkeiten beider Gattungen. Abgesehen von Vergils Texten spielt insbesondere die Biographie des Augusteers in Martials Gedichtkorpus eine wichtige Rolle. Zu den betreffenden Passagen gehört etwa ein Zweizeiler in den Xenia, der den Beginn von Vergils Grabepigramm parodiert (13,33,1): Die Wortfolge Trebula nos genuit, mit der sich die als Sprecher imaginierten casei Trebulani dem Leser vorstellen, spielt auf das berühmte Mantua me genuit an 61 . Neben dem toten Vergil gilt der lebende dem Epigrammatiker außerdem als Exemplum für ein glückliches Verhältnis zwischen Dichter und Gönner 62 . Als geradezu programmatisch darf in diesem Zusammenhang das Gedicht 8,55 gelten, wo sich Martial mit der Feststellung seines Freundes Flaccus auseinandersetzen muss, dass trotz der Größe Roms unter den Flaviern kein neuer Vergil in Sicht sei (8,55,1-4): Temporibus nostris aetas cum cedat avorum creverit et maior cum duce Roma suo, ingenium sacri miraris desse Maronis nec quemquam tanta bella sonare tuba. Obwohl das Zeitalter der Vorfahren unseren Zeiten nachsteht und Rom mit seinem Fürsten größer gewachsen ist, wunderst du dich, dass das Talent eines ehrwürdigen Maro fehlt und niemand mit so großem Getön von Kriegen singt. Dieses Phänomen erklärt Martial damit, dass die Existenz eines neuen Vergil von der eines Maecenas abhänge (5-6): 59 Von einem gebildeten Römer wurde natürlich die Kenntnis beider Sprachen erwartet, vgl. Leary (1996), 116f. 60 Mindt (im Druck). 61 Vgl Frings (1998), 91; Holzberg (2002b), 45f.; Mindt (im Druck); das Grabepigramm auf Vergil ist in der Vita Suetoniana-Donatiana 36 überliefert und wird dort Vergil selbst zugeschrieben, was jedoch als sehr unwahrscheinlich gelten darf; vgl. Ziolkowski/ Putnam (2008), 404. 62 Vgl. 1,107,3-6; 5,16; 6,68; 7,29,7-8; 8,55; 63,1; 73,10; 12,3,1-4; vgl. 11,3,9-10; zu Martials Auseinandersetzung mit dem Verhältnis von Dichter und Gönner vgl. Puelma (1995); Obermayer (1998), 42-51. 283 sint Maecenates, non derunt, Flacce, Marones Vergiliumque tibi vel tua rura dabunt. Es soll Leute wie Maecenas geben, dann werden, Flaccus, Leute wie Maro nicht fehlen, und einen Vergil werden dir sogar deine Landgüter bescheren. Der in antiken recusationes oft variierte Topos, dass für die Größe des Stoffes das ingenium des Dichters nicht ausreiche 63 , wird hier parodiert: Nicht mangelnde Begabung, sondern der fehlende Mäzen bedingt den Verzicht auf episches Schaffen. Seine Theorie belegt der Epigrammatiker mit einer zum Teil höchstwahrscheinlich selbstkonstruierten Vergil-Biographie, innerhalb derer der Knabe Alexis als das auslösende Moment dargestellt wird, das den vormaligen Verfasser von Kleinpoesie zu Größerem veranlasst habe (7-20): iugera perdiderat miserae vicina Cremonae flebat et abductas Tityrus aeger oves: risit Tuscus eques paupertatemque malignam reppulit et celeri iussit abire fuga. 10 "Accipe divitias et vatum maximus esto; tu licet et nostrum" dixit "Alexin ames." adstabat domini mensis pulcherrimus ille marmorea fundens nigra Falerna manu, et libata dabat roseis carchesia labris 15 quae poterant ipsum sollicitare Iovem. excidit attonito pinguis Galatea poetae Thestylis et rubras messibus usta genas: protinus Italiam concepit et "Arma virumque," qui modo vix Culicem fleuerat ore rudi. 20 Die dem armen Cremona benachbarten Morgen Landes hatte er verloren, und der bekümmerte Tityrus weinte, weil seine Schafe weggeführt wurden. Da lachte der tuskische Ritter, trieb die schlimme Armut davon und hieß sie, in schneller Flucht zu verschwinden. „Nimm Reichtümer an und sei der größte der Dichter; du darfst auch“, sagte er, „meinen Alexis lieben.“ An den Tischen des Herren stand dieser, ausnehmend schön, goss mit marmorfarbener Hand schwarzen Falernerwein ein und reichte den Becher, den er mit rosigen Lippen berührt hatte, die selbst Jupiter hätten erregen können. Es entschwand aus dem Sinn des verzückten Dichters die dicke Galatea und Thestylis mit ihren von der Ernte verbrannten roten Wangen. Sogleich ersann er „Italien“ und „Waffen und Mann“, er, der gerade mit Mühe den Culex mit ungeübtem Mund beweint hatte. Das Epigramm endet - wie so häufig - mit einem ἀ προσδ ό κητον denn anstelle eines neuen Vergil wäre Martial lieber ein neuer Marsus, sollte sich denn ein Mäzen finden (21-24): quid Varios Marsosque loquar ditataque vatum nomina, magnus erit quos numerare labor? 63 Dazu Wimmel (1960). 284 ergo ero Vergilius, si munera Maecenatis des mihi? Vergilius non ero, Marsus ero. Was soll ich von Leuten wie Varius und Marsus sprechen und von den reich gewordenen Namen der Dichter, die aufzuzählen wohl eine große Anstrengung bedeutete? Würde ich also ein Vergil, wenn du mir die Geschenke eines Maecenas gibst? Ein Vergil werde ich nicht sein, ein Marsus werde ich sein. Zu Beginn des Gedichtes erfolgt eine klare Scheidung zwischen den Zuständen von einst und jetzt (1: tempora nostra vs. aetas avorum). Es hat den Anschein, als würde Martial zunächst die Aussage des Flaccus als Aufforderung verstehen, er solle sich einer prestigeträchtigeren Gattung zuwenden und ein panegyrisches Epos verfassen. Damit verkörpert Flaccus genau das Gegenteil zur Muse, die in 8,3 ihren Dichter vom Wechsel zu größeren Gattungen abbringen wollte 64 . In 8,55 wird zudem wiederholt mit den Erwartungen des Lesers gespielt: Wie ich zuvor schon angedeutet habe, suggeriert der Beginn des Gedichtes (1-4), dass nun eine typische recusatio kommt, doch in Vers 5-6 schlägt der Gedankengang eine ganz andere Richtung ein. Geht der Leser dann davon aus, dass Martial, hätte er denn einen Gönner gefunden, zu einem neuen Vergil mutieren würde, konfrontiert ihn der Epigrammatiker am Schluss mit einem weiteren ἀ προσδ ό κητον : Martial bekennt sich zur Epigrammatik à la Marsus, was wiederum in Kontrast zu seiner Sprechhaltung in 8,3 steht, wo er vorgab, er wolle der Kleinpoesie den Rücken kehren. Die Wahl des Marsus in 8,55 anstelle eines Catull, der ansonsten als wichtigstes Vorbild fungiert 65 , dient, wie schon mehrmals beobachtet wurde 66 , der Selbststilisierung Martials innerhalb des Domitian gewidmeten achten Buches als eines neuen Augusteers. Dass Marsus zu den von Maecenas geförderten Schriftstellern gehört habe, wurde jüngst von Shannon N. Byrne angezweifelt; aufgrund der fehlenden Zeugnisse über Domitius Marsus bei anderen augusteischen Dichtern, die ansonsten immer wieder aufeinander Bezug nehmen 67 , geht sie von einer Erfindung Martials aus 68 . Die von Marsus erhaltenen Fragmente 69 lassen allerdings darauf schließen, dass er in Verbindung zum Hof des Augustus stand und sich mit den Dichtern seiner Zeit auseinandersetz- 64 Vgl. Lorenz (2002), 179; man beobachte auch die verbalen Anspielungen auf 8,3: tanta bella sonare tuba (8,55[56],4) erinnert an aspera paribus bella tonare modis (8,3,14) und tubae multorum (8,3,22). Zu 8,3 s. Kap. 4.1.3, S. 150-6. 65 Vgl. Nauta (2007), 12f. 66 Obermayer (1998), 46; Lorenz (2002), 178; Canobbio (2005), 150ff.; Nauta (2007), 11ff. 67 Aus dieser Epoche erwähnt nur Ovid Domitius Marsus als zeitgenössischen Dichter (Pont. 4,16,5). Vgl. Hor. Carm. 1,3 an Vergil; 1,6 über Varius; Sat. 1,5,40; 10,81ff.; Epist. 2,1,247; Verg. Ecl. 9,35. 68 Byrne (2004); diese Fiktion Martials diene dem Zweck, das Prestige der eigenen Poesie zu erhöhen. Gegen die Annahme, dass Martial das Marsus-Maecenas- Verhältnis erfunden habe, wendet sich Nauta (2007), 11. 69 Fogazza (1981); Courtney (1993), 300-305. 285 te; das zeigt etwa das Grabepigramm auf Tibull, in dem auch Vergils Tod thematisiert wird 70 . Wie auch immer das Verhältnis des historischen Domitius Marsus zu Augustus, Maecenas und den zeitgenössischen Dichtern ausgesehen haben mag, als Leser seiner Epigramme könnte Martial zumindest aus den Texten auf die Zugehörigkeit des Marsus zu einem Kreis wie jenem des Maecenas oder Messalla geschlossen haben. Für seine Nennung in 8,55 spielt zudem vermutlich auch die Tatsache eine wichtige Rolle, dass seine Epigrammatik ebenso wie jene Martials Kaiserpanegyrik enthielt 71 , wodurch er als Vorbild besonders gut in den Kontext von Buch 8 passt. Deutlich sind in 8,55 auch die Rückbezüge auf 8,18 (s. S. 80-3): Die Formulierung ingenium sacri miraris desse Maronis (3) greift offensichtlich die Beschreibung des Dichters Cerrinius auf, der zugunsten seines Freundes darauf verzichtet, ein Vergil auf dem Gebiet der Epigrammatik zu sein (8,18,10: ingenio cedere). Auch die wichtige Rolle der Reichtümer scheint eine Verbindung zu 8,18,9 (aurum et opes et rura frequens donabit amicus) herzustellen 72 , und die Gedichte sind außerdem über das Trio Vergil- Horaz-Varius 73 aufeinander bezogen. In beiden Epigrammen werden wir mit biographischen Angaben zu Vergil und seinen Dichterkollegen konfrontiert, wobei besonders die eigenartige Vergil-Vita in 8,55 eine nähere Betrachtung verdient. Die hier gebotene Darstellung basiert zunächst auf einer allegorischen Interpretation der Eklogen 1 und 9 74 , und schon der auf die Landenteignung anspielende Vers 7 (iugera perdiderat miserae vicina Cremonae) ist als Abwandlung von Ecl. 9,28 Mantua vae miserae nimium 70 Frg. 7 Courtney = 5 Fogazza: Te quoque Vergilio comitem non aequa, Tibulle, / mors iuvenem campos misit ad Elysios, / ne foret aut elegis molles qui fleret amores / aut caneret forti regia bella pede („Auch dich hat als Begleiter Vergils, Tibull, der ungerechte Tod als jungen Mann zu den elysischen Gefilden geschickt, damit es weder einen gebe, der in Elegien zarte Liebschaften beweint, noch einen, der mit kraftvollem Versmaß königliche Kriege besingt“). 71 So v.a. die Gedichte auf Augustus‘ Mutter Atia in Epigr. Bob. 39 und 40 = Frg. 8-9 Courtney = 3-4 Fogazza; vgl. Canobbio (2005), 151; Nauta (2007), 12. 72 8,55(56),9f. paupertatemque malignam / reppulit; 11 divitias; 21f. ditata…nomina; 23 munera Maecenatis; vgl. v.6 rura mit 8,18,9 rura. 73 Der Vokativ des Adressaten Flaccus in 8,55(56),5 steht wohl nicht zufällig im selben Vers wie Maecenas und Maro und soll wohl an den berühmten Vorgänger Q. Horatius Flaccus anklingen, vgl. Schöffel (2002), 472 zu 8,55(56); Puelma (1995), 441f. Anm. 22 schlägt zudem vor, in v.21 statt Marsos Flaccos zu lesen, da die doppelte Erwähnung des Namens Marsus in v.21 und 24 störe und man in v.21 eher einen „zu Vergil und Varius gleichwertigen“ Dichter erwarte; als Stütze für diese Annahme führt er den Beginn von 12,3 (1f.: Quod Flacco Varioque fuit summoque Maroni / Maecenas…) an. Tatsächlich nimmt die zweimalige Nennung des Marsus der Pointe des Epigramms ein wenig von ihrem Überraschungseffekt, doch eine solche Konjektur scheint mir sehr spekulativ, zumal die Handschriften eindeutig Marsos überliefern. 74 Schöffel (2002), 476f. ad 8,55(56),7-8; Watson/ Watson (2003), 125; Nauta (2007), 10. 286 vicina Cremonae zu verstehen 75 . Die Aussage, dass Tityrus die entführten Schafe beweint habe (8), scheint die Sprecherverteilung in der ersten Ekloge falsch wiederzugeben, denn dort ist es Meliboeus, der traurig von seinen Schafen erzählt; die hat er zudem nicht verloren, sondern er führt sie auf einen anderen Weidegrund (Ecl. 1,12-15) 76 . Denkbar wäre jedoch auch, dass der Name Tityrus hier, ähnlich wie an anderer Stelle Catulls Passer 77 , als Werk-Incipit gebraucht ist und sich auf den Inhalt der ersten Ekloge bezieht. In jedem Fall rekurriert Martial hier in sehr eigenwilliger Form auf die Tradition der biographischen Auslegung von Vergils Eklogen 78 . Als zentrales Ereignis in Vergils Dichter-Karriere wird die Bekanntschaft mit Maecenas geschildert, der ihn aus der paupertas rettet und zum Verfassen erhabener Poesie animiert. Dieses Motiv begegnet auch in der Laus Pisonis (230-248) und in der vierten Ekloge des Calpurnius Siculus (bes. 160-163), wo Meliboeus die Rolle des Gönners zugewiesen wird 79 ; die beiden Texte haben Martial hier vielleicht beeinflusst 80 . Noch wichtiger als Maecenas als Förderer und Garant für Reichtum ist jedoch bei Martial die Figur des Alexis und der Zusammenhang zwischen Sexualität und Literatur 81 . Das von der biographischen Tradition überlieferte homoerotische Verhältnis zwischen dem Dichter und dem Knaben stellt ein besonders geeignetes Thema für ein Epigramm dar. Anders als bei Martial ist es in den übrigen biographischen Quellen zu Vergil jedoch Asinius Pollio, der dem Dichter einen puer namens Alexander - dieser wird mit dem Alexis der 2. Ekloge gleichgesetzt - zum Geschenk macht 82 . Neben dem Tityrus der ersten Ekloge dient somit auch Corydon aus der zweiten als alter ego Vergils 83 . Das Auftreten des Maecenas wiederum erinnert an jenes des 75 So schon Wagner (1880), 3f.; vgl. Nauta (2002), 84; Schöffel (2002), 476 ad loc. 76 Vgl. Schöffel (2002), 477 ad loc. Die Bezeichnung des Tityrus als aeger (v.8) scheint Ecl. 1,12f. en ipse capellas protenus aeger ago aufzugreifen. 77 S. Kap. 3.1. 78 Dazu vgl. Holzberg (2006d), 14ff. 79 Calpurnius nennt an dieser Stelle keinen Namen, es könnte sich daher sowohl um Asinius Pollio als auch um Maecenas handeln; die erste Möglichkeit bevorzugt Korzeniewski (1971), 102 ad loc., die zweite Schröder (1991), 213 ad loc. 80 Vgl. Nauta (2007), 10f. 81 Vgl. Obermayer (1998), 44ff.; Lorenz (2002), 179. 82 Vita Suetoniana-Donatiana 28-31; Servius zu Ecl. 2,1 u. 15, Apul. Apol. 10; Alexis als Geliebter des Vergil bei Martial auch in 5,16; 6,68; 7,29; 8,63; 8,73; vgl. Obermayer (1998), 44 mit Anm. 112; Nauta (2002), 84; Schöffel (2002), 479 ad 8,55(56),12; Canobbio (2005), 149. Zur Vergil-Biographie vgl. Suerbaum (1981); Stok (2010). 83 Vgl. Watson/ Watson (2003), 125. Daneben scheint Martial auch Menalcas aus der 9. Ekloge als Allegorie für Vergil gelesen zu haben, wie die Anspielung in v.7 auf Ecl. 9,28, wo von Menalcas die Rede ist, vermuten lässt; so auch bei Quintilian, Inst. 8,6,46-47: Sine tralatione vero in Bucolicis: "certe equidem audieram, qua se subducere colles incipiunt mollique iugum demittere clivo, usque ad aquam et veteris iam fracta cacumina fagi, omnia carminibus vestrum servasse Menalcan". Hoc enim loco praeter nomen cetera propriis decisa sunt verbis, verum non pastor Menalcas sed Vergilius est intellegendus. 287 Liebesgottes in den recusatio-Szenen der Amores Ovids, wobei die Richtungen, in welche die jeweilige Inspirationsinstanz den Dichter bewegen will, einander entgegengesetzt sind 84 . Alexis, der bei Martial ähnlich einer elegischen puella präsentiert wird 85 , beflügelt seinen Liebhaber nicht zum Verfassen von Kleinpoesie, sondern zu epischen Werken 86 . Die aus den Eklogen bekannten Gestalten Thestylis und Galatea 87 , die Vergil beim Anblick des Alexis augenblicklich vergisst, werden von Martial hier wie reale Geliebte des Dichters charakterisiert, symbolisieren zugleich jedoch auch die Gattung der Hirtenpoesie 88 . Als zweites Beispiel für Kleindichtung nennt Martial den Culex 89 , der zusammen mit den Eklogen ITALIA und ARMA VIRUMQUE (19) gegenübergestellt wird. Dass es sich bei Letzterem um das Incipit der Aeneis handelt, dürfte außer Frage stehen. Weniger einig sind sich die Interpreten darüber, auf welches Werk sich ITALIA bezieht - ebenfalls auf die Aeneis oder die Georgica 90 . Mir persönlich erscheint die erste Lösung einleuchtender, da sich m.E. hinter der Wendung Italiam concepit (19) eine zusätzliche Pointe verbirgt: Wenn Vergil beim Anblick des Alexis augenblicklich die bukolischen Figuren Galatea und Thestylis vergisst und sich Italien zuwendet, dann erinnert er an Aeneas im 4. Buch 84 Watson/ Watson (2003), 125 weisen auf Bezüge zwischen risit (v.9) und Ov. Am. 1,1,3f. risisse Cupido / dicitur und Am. 2,18,15 risit Amor sowie zwischen accipe (v.11) und 1,1,24 accipe…opus hin. 85 Vgl. Canobbio (2005), 149. 86 Es handelt sich bei den Versen 17f. excidit attonito pinguis Galatea poetae / Thestylis… wohl um die Umkehrung von Ov. Am. 2,1,15-18: in manibus nimbos et cum Iove fulmen habebam, / quod bene pro caelo mitteret ille suo ‒ / clausit amica fores! ego cum Iove fulmen omisi; / excidit ingenio Iuppiter ipse meo. 87 Galatea als vormalige Geliebte des Tityrus auch in Ecl. 1,30f.; als lasciva puella in 3,64; vgl. 3,72; als Geliebte Corydons und thymo…dulcior Hyblae, / candidior cycnis, hedera formosior alba in 7,37; vgl. 9,39; Thestylis bringt den Schnittern in Ecl. 2,10f. die Verpflegung (Thestylis et rapido fessis messoribus aestu / alia serpyllumque herbas contundit olentis); als zweitrangige Geliebte Corydons hinter Alexis auch in 2,43 (iam pridem a me illos [sc. capreolos] abducere Thestylis orat; / et faciet, quoniam sordent tibi munera nostra) 88 Vgl. Schöffel (2002), 482 ad loc.; Janka (2005), 33. 89 Zu Martials Auffassung des Culex als Jugendwerk Vergils vgl. auch das in Kap. 2.2.2, S. 37-8 besprochene Epigramm 14,185; zum Problem ausführlich Janka (2005). 90 Janka (2005), 33f. weist auf das symmetrische numerische Verhältnis von zwei Beispielen für Kleinpoesie gegenüber zwei erhabeneren Werken hin und bezieht v.19 ITALIAM auf die laudes Italiae im zweiten Georgica-Buch. Schöffel (2002), 484 ad loc. dagegen sieht in v.19 einen doppelten Hinweis auf die Aeneis, da es sich bei Italiam um das erste Wort im zweiten Vers des Aeneis-Proöms handelt. Für Martial dürften das Lehrgedicht und das heroische Epos ohnehin in dieselbe literarische Kategorie gehören, denn in der Antike kannte man für das didaktische Epos keine eigenständige Bezeichnung, wohingegen heroisches Epos und bukolische Poesie terminologisch voneinander geschieden wurden, vgl. Farrell (2003), 384f. Mindt (im Druck) weist zudem darauf hin, dass Martial von den Werken Vergils am seltensten auf die Georgica rekurriert. 288 der Aeneis, der, von Merkur zum Aufbruch aus Karthago ermahnt, zu Dido sagt: sed nunc Italiam magnam Gryneus Apollo, / Italiam Lyciae iussere capessere sortes (4,345f.) 91 . Martials concepit bildet möglicherweise eine bewusste Abwandlung des vom selben Verb - capere - abgeleiteten capessere 92 bei Vergil. Sollte es zutreffen, dass der Epigrammatiker Vergil an dieser Stelle mit Aeneas, dem Hauptprotagonisten des römischen Nationalepos, assoziiert 93 , dann dürfte auch die Formulierung excidit attonito…poetae (8,55,17) einen besonderen Witz enthalten: Nach der Mahnrede Merkurs wird bei Vergil die Reaktion des Aeneas folgendermaßen beschrieben: ardet abire fuga dulcisque relinquere terras, / attonitus tanto monitu imperioque deorum (4,281f.) 94 . Anders als im Epos ist es bei Martial nicht eine göttliche Weisung, sondern ein schöner Knabe, der den Helden vom Donner gerührt sein lässt. Innerhalb seiner Rechtfertigungsrede gegenüber Dido sagt Aeneas dann bei Vergil: …nec me meminisse pigebit Elissae, / dum memor ipse mei, dum spiritus hos regit artus (4,335f.) 95 . Martial dagegen spricht bei seinem epigrammatischen Protagonisten von einem augenblicklichen Vergessen der Galatea und Thestylis, was sich als eine freche Abwandlung der vergilischen Version liest. Vom Culex heißt es dann, Vergil habe dieses Opus ore rudi verfasst 96 (20), ein Hinweis auf den noch nicht ausgefeilten Stil des Jugendwerks 97 . Mit dieser „unvollendeten“ Form der Poesie scheint sich Martial jedoch selbst zu identifizieren, denn auch der Culex-Dichter stellt sich explizit unter den Schutz der Thalia 98 ; zudem könnten die von Maecenas gewährten Reichtümer in 8,55 (11 u. 21) als Realisierung der securi fructus zu verstehen sein, die der Pseudo-Vergilius im Culex als Voraussetzung für eine 91 „Aber jetzt hieß ins weite Italien der gryneische Apollo, nach Italien das Orakel Lykiens mich eilen“. 92 Vgl. OLD , 269 s.v. 93 Eine Parallele dafür findet sich etwa bei Ovid in den Remedia amoris (367f.), s. Kap. 4.1.1, S. 139. Zur Assoziation von Epikern mit den Hauptprotagonisten ihrer Werke s. auch Kap. 7.3 (Lucan) und 7.4 (Silius). 94 „Heiß verlangt er zu fliehen und das geliebte Land zu verlassen, bestürzt über eine solche Ermahnung und das Gebot der Götter.“ 95 „…nie wird es mir Verdruss bereiten, an Elissa zu denken, solange ich meiner selbst bewusst bin, solange der Geist über diesen Körper gebietet.“ 96 Fleverat, das hier die Klage der Mücke zu umschreiben scheint, greift flebat in v.8 auf; diese beiden Verbformen beschreiben den Zustand vor der Zeit des Maecenas und umrahmen den Abschnitt, in dem es um die Metamorphose Vergils vom Kleindichter zum Epiker geht. Zudem bilden flebat (v.8) und risit (v.9), mit dem diese Metamorphose ihren Anfang nimmt, eine Antithese. 97 Vgl. Janka (2005), 33; das Adjektiv kann den Mangel an stilistischer Perfektion bei einem literarischen Werk bezeichnen, vgl. OLD, 1665 s.v. rudis (2b), 1665. Vgl. Mart. 9,11,11; bei Statius zur Beschreibung des Stiles archaischer Dichter wie Ennius, vgl. Silv. 2,7,75. 98 V.1: Lusimus, Octavi, gracili modulante Thalia; vgl. Mart. 8,3,2 quid adhuc ludere, Musa, iuvat? Man beachte auch die dives-Position des Culex in den Apophoreta (14,185). 289 spätere musa graviore sono genannt hatte (Culex 8-10) 99 . Martial stellt somit, wie Alberto Canobbio beobachtet hat, eine Analogie zwischen seiner eigenen Situation und jener Vergils - als Verfasser des Culex und der Eklogen - vor dem Zusammentreffen mit Maecenas her und lädt mit der abschließenden Nennung des Domitius Marsus potenzielle Gönner sowie den Kaiser dazu ein, auch für ihn als Epigrammatiker ähnliche Verhältnisse zu schaffen, wie sie für Literaten zur Zeit des Augustus herrschten 100 . So könnten Martials Epigramme auch einer Aeneis Konkurrenz machen 101 , insbesondere in Hinblick auf die erwartete Panegyrik und Verherrlichung der flavischen Ära. Ähnlich wie in 8,55 fungiert Vergil als Exemplum auch innerhalb anderer recusatio-Gedichte, in denen weniger das mangelnde ingenium als vielmehr die fehlenden materiellen Voraussetzungen den Grund für Martial liefern, dass er keine Epenpoesie schreiben will. So etwa in 1,107, wo Lucius Iulius 102 den Epigrammatiker zum Verfassen erhabenerer Poesie bewegen will. Saepe mihi dicis, Luci carissime Iuli, ‘scribe aliquid magnum: desidiosus homo es.’ otia da nobis, sed qualia fecerat olim Maecenas Flacco Vergilioque suo: condere victuras temptem per saecula curas et nomen flammis eripuisse meum. in steriles nolunt campos iuga ferre iuvenci: pingue solum lassat, sed iuvat ipse labor. Häufig sagst du mir, liebster Lucius Iulius, „Schreib etwas Großes; du bist ein träger Mensch.“ Gewähre mir Muße, doch so, wie sie einst Maecenas für seinen Flaccus und Vergil ermöglichte: Dann will ich versuchen, Werke zu verfassen, die über die Jahrhunderte hin leben werden, und meinen Namen den Flammen zu entreißen. Auf ertraglose Felder wollen die Stiere das Joch nicht tragen; ein ergiebiger Boden ermüdet zwar, doch die Anstrengung selbst erfreut. Der interlocutor klagt den Epigrammdichter der desidia 103 an und fordert ihn auf, etwas Großes zu schreiben (2). Nur unter den Voraussetzungen, wie 99 Vgl. Canobbio (2005), 148. 100 Canobbio (2005), 150ff. Die in 8,55(56) zentralen Motive des Schenkens und des Liebens setzen sich auch im nächsten an den Kaiser gerichteten Epigramm 8,56(54) fort: Magna licet totiens tribuas, maiora daturus / dona, ducum victor, victor et ipse tui, / diligeris populo non propter praemia, Caesar, / te propter populus praemia, Caesar, amat. 101 Vgl. Nauta (2007), 12. 102 Möglicherweise handelt es sich um Iulius Martialis, vgl. Nauta (2002), 82; anders Howell (1980), ad loc. 103 Anders als Lucius Iulius in diesem Gedicht, der Martials Weigerung, ein Epos zu verfassen, als desidia auslegt, tadelt die Muse den Dichter in 8,3 als desidiosus, weil er gedenkt, mit der Epigrammpoesie aufzuhören; in 10,70,2 muss sich Martial den Vorwurf der desidia aufgrund der durch den Klientendienst verursachten mangelnden li- 290 sie unter Maecenas Vergil und Horaz zuteil wurden, antwortet Martial, könnte er der Forderung seines Freundes Folge leisten. Innerhalb von Martials poetologischen Reflexionen erweist sich die Verdrehung, Banalisierung und Konkretisierung von Motiven aus der hellenistischen und augusteischen Dichtung, wie in diesem Fall der recusatio, als charakteristisches Element 104 : Mit der Aufforderung otia da nobis (3) spielt Martial offenbar auf Tityrus‘ Worte deus nobis haec otia fecit in Vergils erster Ekloge an (6), wobei Maecenas hier die Rolle des Octavian bei Vergil übernimmt 105 . Doch während man hinter der Aussage des Tityrus über das otium ein Bekenntnis Vergils zur Eklogenpoesie, die ihm durch die Patronage Octavians ermöglicht wurde, vermuten mag 106 , fordert Martial eine derartige Muße für das Abfassen großer Dichtungsformen. Die abschließenden Verse des Epigramms scheinen zudem ein Motiv aus Ovids Exilpoesie aufzugreifen und auf den Kontext der finanziellen Förderung des Dichters zu übertragen. In seiner Elegie an den Dichterkollegen Severus (Pont. 4,2) 107 spricht Ovid von seinem in der Verbannung abnehmenden poetischen Talent (15f.): Nec tamen ingenium nobis respondet, ut ante, / sed siccum sterili vomere litus aro. Das Bild vom Pflug, der über unfruchtbaren Boden geführt wird, illustriert hier den Gedanken einer erfolglos in Angriff genommenen Tätigkeit 108 ; von einer ähnlichen Metaphorik macht Ovid auch im Rahmen seiner recusatio in Trist. 2 Gebrauch, wenn er vor Augustus die Bevorzugung der Kleinpoesie gegenüber der Rühmung der Heldentaten des princeps rechtfertigt (Trist. 2,317-42): arguor immerito: tenuis mihi campus aratur; / illud erat magnae fertilitatis opus (327f.). Macht der Elegiker seine Exilsituation und mangelnde Begabung für sein Unvermögen, qualitativ hochstehende Dichtung zu produzieren, verantwortlich, so ist beim Epigrammatiker der fehlende Sponsor der Grund dafür. Sowohl bei Ovid als auch bei Martial erinnert die Sprache dabei stark an jene in Vergils Georgica. Die dort unter der Last des Pfluges keuchenden Stiere (depresso incipiat iam tum mihi taurus aratro / ingemere, G. 1,45f.), die den fettigen Lehmgrund (pingue solum, G. 1,64) bearbeiten 109 , werden bei Martial zum terarischen Produktivität gefallen lassen, und in 12 praef. 2 rechtfertigt er sich selbst für die dreijährige desidia bei der Publikation von Epigrammbüchern; vgl. auch 12,29,2. 104 Vgl. die Interpretationen bei Roman (2001). 105 Vgl. Howell (1980), ad loc.; Nauta (2002), 83 weist auf die frühere Tradition hin, nach der Maecenas Vergil dem Octavian vorgestellt und somit dessen Aufstieg zum Ependichter bewirkt habe: Laus. Pis. 230-37; Calp. Ecl. 4,157-163. 106 Vgl. Clausen (1994), 29ff. ad Ecl. 1. Die politischen Implikationen der Landenteignung, die in der ersten Ekloge eine wichtige Rolle spielen, sind in diesem Epigramm ausgeblendet. Zu Verg. Ecl. 1 vgl. Holzberg (2006d), 44ff. 107 Vermutlich der Ependichter Cornelius Severus, vgl. Helzle (1989), 60 ad Pont. 4,2. 108 Vgl. Helzle (1989), 69f. ad loc.; Williams (1994), 71ff. 109 Vgl. Verg. Aen. 4,202; Wagner (1880), 10; Citroni (1975), 328 ad loc. Zum Pflügen als poetologische Metapher vgl. Asper (1997), 227f. 291 Symbol für Dichtung, die nur unter geeigneten materiellen Voraussetzungen zur erhabenen Form aufsteigen kann. Die Stellung dieses Epigramms innerhalb des Buchkontextes verdient ebenfalls eine kurze Betrachtung 110 . Vor der poetologischen Auseinandersetzung mit der Forderung scribe aliquid magnum in 1,107,2 lesen wir in 1,106 vom Liebeskummer des Rufus, dem seine Freundin Naevia certae nequitias fututionis verweigert hat (5f.). Damit ruft Martial eindeutig Catull c. 32 auf, wo der Sprecher von Ipsitilla 111 novem continuas fututiones fordert (8) 112 , und auch das Versmaß des Hendekasyllabus erinnert an Catulls Polymetra. Es entsteht somit bei linearer Lektüre der Eindruck, als reagiere Lucius Iulius auf Epigramme wie 1,106 und wolle in 1,107 Martial von einer Dichtung in der Tradition des Neoterikers abbringen. Dies würde, so erklärt uns der Epigrammatiker in 1,107, nur unter der Voraussetzung einer entsprechenden Patronage erfolgen, doch bereits in 1,108 präsentiert sich Martial seinem Leser als Opfer eines wenig erfreulichen patronuscliens-Verhältnisses. Bis hierher mag man also annehmen, dass aus der Produktion eines Epos so schnell nichts wird. Liest man jedoch weiter, so drängt sich der Eindruck auf, als würde Martial doch aliquid magnum schreiben: Das Epigramm 1,109 auf das von Publius geliebte Hündchen Issa umfasst 23 Verse und ist somit das zweitlängste Gedicht innerhalb des ersten Buches 113 . Wie 1,106 ist es im Hendekasyllabus abgefasst und - auch abgesehen von einer direkten Namensnennung in Vers 1 - voll von Anspielungen auf Catulls Dichtung 114 . Der Name des Hündchens, Issa, liest sich zudem als Abwandlung der aus c. 32 bekannten Ipsitilla 115 , und so stehen die Epigramme 1,106 und 109 durch intertextuelle Bezüge zu Catull in Verbindung 116 . Wenn Martial also der Aufforderung des Lucius Iulius Folge leistet, dann nur insofern, als er auch bei einem größeren Textumfang der Tradition Catulls verpflichtet bleibt. Und kaum hat er dieses Experi- 110 Dazu vgl. auch Fearnley (1998), 87-91, die in der Epigrammsequenz 1,107-113 eine Serie von Gedichten auf das Patronatswesen sieht, welche von der recusatio in 1,107 eingeleitet wird; die von Fearnley hergestellten Verbindungslinien zwischen den einzelnen Epigrammen überzeugen jedoch nicht immer restlos. 111 Der Name Ipsitilla ist nicht eindeutig überliefert, erscheint den meisten Erklärern jedoch als plausibelste Variante; Holzberg (2002a), 79 folgt dagegen der von R überlieferten Variante ipsicilla und sieht darin eine Umschreibung für Lesbia; beide Formen bedeuten als Diminutivum von ipsa soviel wie „kleine Herrin“. 112 Das Substantiv fututio findet sich nur an dieser Stelle und im Martialgedicht, vgl. Kroll (1968) ad Catul. c. 32,8; Citroni (1975), 325 ad loc. 113 Das längste Gedicht ist mit 42 Versen 1,49 auf Martials spanische Heimat, vgl. Fearnley (1998), 88. 114 Dazu ausführlicher Kap. 3.1, S. 65-8. 115 Vgl. Howell (1980), ad loc. 116 Daneben finden sich auch verbale Anklänge zwischen beiden Gedichten: nequior (1,109,1) nequitias (1,106,6), suspiria (1,109,9) - suspiras (1,106,7); zudem stehen die certae nequitias fututionis in 1,106,6 in starkem Kontrast zum pudor Issas in 1,109,14. 292 ment gewagt, so muss er sich auch schon in 1,110 mit dem (fiktiven) Kritiker Velox auseinandersetzen, der mit solchen epigrammata longa nichts anfangen kann (s. S. 68-70). 7.3 Lucan Nachdem Lucan bereits einen Platz im epigrammatischen Bücher-Kanon in den Apophoreta erhalten hat (14,194) 117 und von Martial an anderer Stelle zusammen mit den beiden Senecae erwähnt wurde 118 , finden wir in Buch 7, wo Martial besonders häufig literarische Probleme thematisiert 119 , eine weitere Auseinandersetzung des Epigrammatikers mit dem Eposdichter (7,21-23). Eine Gruppe von drei unmittelbar aufeinander folgenden Gedichten gibt vor, den dies natalis des frühzeitig verstorbenen 120 Epikers zu feiern und berührt sich inhaltlich eng mit Statius‘ genethliacon Lucani in Silv. 2,7 121 . Man hat daher vermutet, dass sowohl Martial als auch Statius ihre Texte auf Bitten der Witwe Lucans, Polla Argentaria, verfasst hätten 122 . Ziel des vorliegenden Kapitels ist es jedoch weniger, die historischen Entstehungsvoraussetzungen von Martials Epigrammzyklus auf Lucan zu rekonstruieren, als vielmehr nach der Funktion dieser Gedichte innerhalb des Buch- und Werkkontextes zu fragen. So wurde etwa an dem Gedicht des Statius beobachtet, dass er in der Auseinandersetzung mit Lucan in Silv. 2,7 nicht zuletzt das Ziel verfolgt, sein eigenes Selbstverständnis als Dichter und vor allem Epiker zum Ausdruck zu bringen 123 . Im Folgenden soll nun überlegt werden, ob wir in Martials Epigrammen eine ähnliche Strategie poetischer Selbstdefinition erkennen können. Hier zunächst die Texte: 117 S. Kap. 2.2.2, S. 44-5. 118 1,61,7; 4,40,2; s. Kap. 2.1.2, S. 19-22. Zu Martial und Lucan vgl. Mindt (im Druck). 119 Vgl. den Themenüberblick bei Galán Vioque (2002), 10f. 120 Lucans Tod wird bei Tac. Ann. 15,70 geschildert; der Historiograph berichtet, Lucan habe als letzte Worte eine Passage aus seinem Epos zitiert: recordatus carmen a se compositum, quo volneratum militem per eius modi mortis imaginem obisse tradiderat, versus ipsos rettulit, eaque illi suprema vox fuit; es könnte sich bei besagter Stelle um Luc. 3,635ff. handeln. Eine übersichtliche Darstellung der antiken Testimonien zu Lucan bietet Asso (2010), 2-9. 121 Vgl. die Ankündigung in Silv. 2 praef. 23f. 122 Buchheit (1960b), 231 Anm. 3 vermutet den 50. Geburtstag als Anlass, wonach die Gedichte etwa 89 n.Chr. entstanden wären; dem widerspricht jedoch die Datierung des liber septimus auf das Jahr 92 n.Chr.; vgl. Henriksén (1998), 99f.; Galán Vioque (2002), 4 u. 168; Zu Polla Argentaria und ihrer Rolle als Gönnerin vgl. White (1975), 280ff. Sowohl bei dem Gedicht des Statius als auch den Epigrammen Martials handelt es sich um die einzigen uns erhaltenen Beispiele aus der lateinischen Literatur für Genethliaka auf eine bereits verstorbene Person, vgl. Galán Vioque (2002), 168. Zu Statius vgl. van Dam (1984), 450-453; Rühl (2006), 277ff. Die Geburtstage verstorbener Personen zu begehen war jedoch nicht ungewöhnlich, vgl. Hardie (1983), 115f. 123 Malamud (1995); Newlands (2006), 73. 293 7,21: Haec est illa dies, quae magni conscia partus Lucanum populis et tibi, Polla, dedit. heu! Nero crudelis nullaque invisior umbra, debuit hoc saltem non licuisse tibi. Das ist der Tag, der als Zeuge einer großen Geburt den Völkern und dir, Polla, Lucan schenkte. Ach! Grausamer Nero, der du verhasst bist wie keiner der Schatten, wenigstens das hätte dir nicht möglich sein dürfen. 7,22: Vatis Apollinei magno memorabilis ortu lux redit: Aonidum turba, favete sacris. haec meruit, cum te terris, Lucane, dedisset, mixtus Castaliae Baetis ut esset aquae. Denkwürdig durch die große Geburt des apollinischen Sängers kehrt der Tag zurück; aonidische Schwestern, seid der kultischen Verehrung gnädig. Der Baetis hätte es verdient, da er dich, Lucan, der Erde geschenkt hat, mit kastalischem Wasser vermischt zu werden. 7,23: Phoebe, veni, sed quantus eras cum bella tonanti ipse dares Latiae plectra secunda lyrae. quid tanta pro luce precer? Tu, Polla, maritum saepe colas et se sentiat ille coli. Phoebus, komm, doch so groß, wie du warst, als du dem von Kriegen Donnernden selbst das zweite Plektrum der römischen Leier schenktest. Was soll ich für einen so großen Tag wünschen? Du, Polla, sollst den Ehegatten stets verehren, und er möge fühlen, dass er verehrt wird. Die drei Epigramme sind verbal und inhaltlich eng miteinander verflochten: Nach dem Hinweis auf Lucans durch Nero verursachten Tod in 7,21 steht in 7,22-23 seine Poesie im Zentrum. In jedem Epigramm wird auf den Geburtstag hingewiesen (7,21,1: haec est illa dies; 7,22,2: lux redit; 7,23,1: Phoebe, veni), und die Anrede an Polla im ersten (2) und letzten (3) Gedicht bewirkt einen ringkompositorischen Effekt 124 . Zudem lässt sich ein Kontrast von Licht und Schatten in allen drei Epigrammen beobachten, wobei Lucans Name durch ein etymologisches Wortspiel mit lux in Verbindung gebracht wird 125 . Daneben fällt die durchgehende Häufung von Adjektiven auf, die Großes beschreiben (7,21,1: magni; 7,22,1: magno; 7,23,1: quantus und 3: tanta). Ich halte es für denkbar, dass damit einerseits auf Lucans poetische Praxis in den Pharsalia angespielt wird, wo von Pompeius häufig 124 Vgl. die ausführliche Stilanalyse bei Buchheit (1961b); außerdem Galán Vioque (2002), 168. 125 Giegengack (1969), 44f.; Galán Vioque (2002), 168. 294 mit seinem Beinamen Magnus die Rede ist 126 , und Martial dadurch den Dichter mit einem der Protagonisten seines Werkes assoziiert. Andererseits dürfte auch eine Gegenüberstellung zwischen Martial als Epigrammatiker und Lucan als Verfasser eines μ έ γα βιβλ ί ον impliziert sein. Zu diesem Werk besteht offenbar schon in 7,21 eine intertextuelle Verbindung 127 , da der Anfang haec est illa dies (1) verbal eine Stelle in Buch 7 von De bello civili aufgreift, wo es heißt haec est illa dies, mihi quam Rubiconis ad undas / promissam memini (254f.) 128 . Sprecher ist hier Caesar, der kurz vor dem Höhepunkt des Epos, der Entscheidungsschlacht gegen Pompeius, seine Rede an die Soldaten hält 129 . Der Geburtstag Lucans gewinnt somit bei Martial eine epische Dimension. Dass Martial Lucan in die Nähe der Hauptprotagonisten in den Pharsalia rückt, wird auch aus dem letzten Epigramm des Zyklus evident. Der Sprecher fragt sich dort: quid tanta pro luce precer? (7,23,3) und spielt damit auf einen im Wortlaut beinahe identischen Ausruf des Erzählers in den Pharsalia an, der nach der Ermordung des Pompeius in Ägypten das Land verwünscht: Quid tibi, saeva, precer pro tanto crimine, tellus? (8,827) 130 . Der Sinngehalt des Prätextes wird von Martial ins Gegenteil verkehrt, der Fluch für ein crimen verwandelt sich in die Aufforderung an Polla, den toten Gemahl zu verehren, und den Wunsch, dieser möge sich daran erfreuen: Tu, Polla, maritum / saepe colas et se sentiat ille coli (7,23,3f.). Damit erhofft der Sprecher der Epigramme für Lucan, was der Erzähler der Pharsalia angesichts des armseligen Grabmals für Pompeius als fehlend konstatiert hat, nämlich einen angemessenen Totenkult: quis sacris dignam movisse verebitur umbram? (8,841) 131 - dass er Lucan für eines solchen Kultes würdig hält, signalisiert Martial durch die Bitte Aonidum turba, favete sacris in 7,22,2 132 . Eine weitere programmatische Passage aus den Pharsalia dürfte auch in der Nero-Apostrophe anzitiert sein, wo der Epigrammatiker den toten 126 Zum Spiel mit Pompeius‘ cognomen Magnus bei Lucan vgl. Feeney (1986); besonders häufig verwendet Lucan diesen Beinamen bei der Beschreibung von Pompeius‘ Tod in 8,600ff., vgl. van Dam (1984), 485 ad Stat. Silv. 2,7,69. 127 Auch Statius spielt in Silv. 2,7 an mehreren Stellen auf Lucans Epos an, vgl. dazu Malamud (1995). 128 „Das ist der Tag, der mir - so erinnere ich mich - am Ufer des Rubicon verheißen wurde“; vgl. Galán Vioque (2002) ad loc. 129 Zur Stelle vgl. Gagliardi (1975), 44; Radicke (2004), 398. 130 „Was soll ich dir, grausames Land, für ein solch großes Verbrechen wünschen? “ Auch Statius scheint in Silv. 2,7,114ff. eine Parallele zwischen Lucan und dem Pompeius der Pharsalia herzustellen: et te nobile carmen insonantem / Pompei comitantur et Catones, / seu magna sacer at superbus umbra / noscis Tartaron; vgl. Malamud (1995), 16f. 131 „Wer wird sich scheuen, den Toten zu entfernen, der der kultischen Verehrung würdig ist? “ 132 Vgl. Stat. Silv. 2,7,19f.: Lucanum colimus, favete linguis; vestra est ista dies, favete, Musae. 295 Kaiser als besonders verhasst unter den Schatten bezeichnet (7,21,3: nullaque invisior umbra). Damit kehrt Martial Lucans Nero-Panegyrik sowie die Verheißung von dessen Apotheose im Proömium des Epos (Luc. 1,33- 66) ins Gegenteil. Angesichts der Tatsache, dass Lucan dort den Prinzeps anderen Inspirationsinstanzen wie Apollo oder Bacchus vorzog 133 , fällt es umso mehr auf, wenn Martial seinen Dichterkollegen in 7,22,1 als vates Apollineus bezeichnet und in 7,23,1 erneut Apollo anruft 134 . Martial bedarf offenbar selbst der Inspiration Apollos, um einen Eposdichter preisen zu können. Einen ähnlichen Wortlaut wie in 7,21,3 finden wir zudem bei Lucan in einem pathetischen Ausruf des Erzählers, der das Gemetzel zwischen Caesars Soldaten und den Numidern kurz vor der Schilderung von Curios Tod folgendermaßen kommentiert: excitet invisas dirae Carthaginis umbras / inferiis fortuna novis (4,788f.). Die Schatten der Karthager, der Erzfeinde der Römer, sollen es als willkommenes Totenopfer ansehen, dass die Römer sich auf afrikanischem Boden selbst zerstören 135 . Neros Rolle bei Martial gleicht somit derjenigen der Karthager um Hannibal, ja er ist sogar noch schlimmer (invisior) als diese. Die Assoziation von Lucans Schicksal und dem der Protagonisten seines Epos setzt sich fort in 7,22: Wenn Martial den Geburtstag als denkwürdig (1: magno memorabilis ortu) bezeichnet, spielt er vermutlich auf die von stoischem Denken geprägte Rede des auf Caesars Seite kämpfenden Vulteius im vierten Buch der Pharsalia an, wo dieser in einer aussichtslosen Lage seine Kameraden zum kollektiven Selbstmord ermuntert und in diesem Zusammenhang sagt: nescio quod nostris magnum et memorabile fatis / exemplum, Fortuna, paras (496f.: „Ein großes und denkwürdiges Beispiel schaffst du, Fortuna, mit unserem Tod“) 136 . Der Wunsch des epischen Protagonisten Vulteius, in der memoria der Nachwelt einen Platz zu finden, ist für den Epiker selbst Realität geworden 137 : Im Gedichtkorpus eines Epigrammatikers können Generationen künftiger Rezipienten seinen Namen lesen. Indem Martial verbal auf zwei von stoischem Gedankengut geprägte Stellen aus dem vierten Buch der Pharsalia anspielt, will er möglicherweise 133 Luc. 1,63-66: nec, si te pectore vates / accipio, Cirrhaea velim secreta moventem / sollicitare deum Bacchumque avertere Nysa: / tu satis ad vires Romana in carmina dandas; in der Apokolokyntosis wird Nero mit Apollo verglichen (4,1). 134 Zu Phoebus als Umschreibung für Apollo vgl. Galán Vioque (2002), ad loc. 135 Vgl. Asso (2010), 281f. ad loc. 136 Auf die Parallele verweist Galán Vioque (2002), ad loc.; zur Lucan-Stelle vgl. Asso (2010), 202f. Die Soldaten des Vulteius befinden sich auf einem Floß ohne Fluchtmöglichkeit; der Epiker präsentiert dem Leser die Szene wie ein Schauspiel, vgl. dazu Wiener (2006), 273f. 137 Dass Martial den Epiker hier mit dem sterbenden Vulteius der Pharsalia assoziiert, ist auch insofern denkbar, als Lucan möglicherweise die betreffenden Verse bei seinem eigenen Tod zitierte: vgl. Tac. Ann. 15,70 und Luc. 4,516ff.; Fantham (1992), 3 mit Anm. 12; Koestermann (1968), 320 ad Tac. Ann. 15,70 hingegen denkt bei den letzten Worten an den Tod des Lycidas in Luc. 3,635-646. 296 auch Lucans Zugehörigkeit zu dieser philosophischen Richtung andeuten 138 . Neben De bello civili finden sich auch noch andere Prätexte in dieser Gedichtgruppe. In 7,22,1 wird Lucan, wie gesagt, als vates Apollineus bezeichnet, und damit rekurriert Martial vermutlich auf Buch 11 der Metamorphosen Ovids, wo dieselbe Junktur für den mythischen Sänger Orpheus gebraucht ist 139 . Es handelt sich dabei um eine Passage, die unmittelbar vor der Schilderung von Orpheus‘ Tod durch die Mänaden steht. Damit führt Martial die in 7,21 eingeführte Todesthematik in 7,22 weiter. Der Tod des Orpheus begegnet uns im Zusammenhang mit der Geburt Lucans auch bei Statius; dort lässt die Muse Kalliope erst in dem Moment von ihrer Trauer um Orpheus ab, als sie Lucan als Ziehsohn aufnimmt und ihm seinen weiteren Lebensweg prophezeit 140 . Zahlreiche weitere verbale und motivische Bezüge zwischen Martials Epigrammen und Silv. 2,7 wurden bereits erkannt, wobei die meisten Interpreten jedoch kein direktes Abhängigkeitsverhältnis des einen Dichters vom anderen sehen, sondern die Ähnlichkeiten auf den gemeinsamen historischen Rahmen für die Entstehung der Gedichte zurückführen 141 . Angesichts der auffälligen Anklänge fällt es jedoch schwer, eine absichtliche Bezugnahme des einen Dichters auf den anderen völlig auszuschließen, und so hat etwa Christer Henriksén die vorsichtige Vermutung geäußert, dass Martial das Statius-Gedicht bei der Abfassung seiner Epigramme bereits gekannt habe 142 . Abgesehen vom historischen Anlass, der die Parallelen in der poetischen Gestaltung beeinflusst haben mag, sollte es als erwiesen gelten, dass für beide Verfasser der Kontext der zu publizierenden Bücher bei der Komposition ihrer Gedichte nicht weniger ausschlaggebend war 143 . Wenn ich nun im Folgenden Martial und Statius in ihrer Auseinandersetzung mit Lucan vergleiche, zielt dies weniger darauf ab, weitere Spekulationen zu nähren, wer nun wessen Text rezipiert haben mag; vielmehr soll die Frage im Zentrum stehen, inwieweit der Epiker den beiden flavischen Dichtern als Folie dient, vor deren Hintergrund sie den Lesern ihr poetisches Selbstverständnis signalisieren. Statius verkündet in seiner praefatio zu Buch 2 der Silven, er habe das genethliacon Lucani aus Ehrerbietung für den Epiker nicht im Hexameter verfasst (2 praef. 26f.: ego non potui maiorem tanti auctoris habere reverentiam 138 Zur stoischen Doktrin in Lucans Pharsalia vgl. Wiener (2006). 139 Ov. Met. 11,7f.: …et hastam / vatis Apollinei vocalia misit in ora. 140 Stat. Silv. 2,7,39f.: tum primum posito remissa luctu / longos Orpheos exuit dolores. 141 Vgl. Buchheit (1960b), 245f.; van Dam (1984), 455; Henriksén (1998), 100f.; Galán Vioque (2002), 169; Newlands (2011b), 436. 142 Henriksén (1998), 101; um einiges radikaler sind die Spekulationen Heuvels (1937), der von einem Konkurrenzverhältnis zwischen Martial und Statius ausgeht und annimmt, der eine Dichter korrigiere die Aussagen des anderen. 143 Zu Statius vgl. insbesondere Newlands (2006); zu Martial s. die Einleitung. 297 quam quod laudes eius dicturus hexametros meos timui) 144 , und so schließt, wie es schon beim letzten Gedicht des ersten Buches (1,6) der Fall war, ein Gedicht im Hendekasyllabus auch den zweiten liber ab. Darüber hinaus ist Silv. 2,7 inhaltlich durch das Thema der mors immatura mit Silv. 2,1 verbunden, wo der Tod von Glaucias, Atedius Meliors puer delicatus, betrauert wird 145 ; das Thema des frühzeitigen Todes rahmt sozusagen das zweite Buch der Silven 146 . Diese Sammlung ist, wie es auch für Martials Epigramme gelten darf, kein Konglomerat willkürlich zusammengestellter Gelegenheitsgedichte, sondern ein nach bestimmten ästhetischen Kriterien komponiertes Gedichtkorpus 147 . Die Struktur von Silv. 2,7 sei kurz skizziert: Nach der Einleitung (1-23), in der anlässlich des Geburtstages Lucans diverse Dichtergottheiten angerufen und religiöse Anweisungen gegeben werden, folgt die Preisung der Heimat Baetis sowie der Familie (24-35). Den zentralen Teil des Gedichtes bildet der Auftritt und die Rede der Muse Kalliope, die Lucan nach seiner Geburt als Ziehsohn aufnimmt (36-40) und innerhalb einer umfangreichen Prophezeiung seine Biographie entwickelt (41-106). Das Gedicht schließt mit einer Anrufung Lucans, der als im Elysium weilend imaginiert wird (107-119), sowie der Erwähnung Pollas und ihrer Verehrung des toten Gemahls (120-35). Vergleicht man Statius‘ Gedicht mit dem Epigrammzyklus Martials, so fällt auf, dass letzterer dieselben Motive etwas pointierter behandelt als der Silven-Dichter, was unter Umständen für eine Rezeption des Statius- Gedichtes durch Martial sprechen könnte 148 . Besonders auffällig ist es in diesem Zusammenhang, dass Statius Lucan auf eine Stufe mit Homer und insbesondere Vergil stellt 149 , während Martial von Latiae plectra secunda lyrae spricht (7,22,2), die Apollo seinem Schützling verliehen habe; dies liest sich beinahe wie eine Korrektur der literarkritischen Aussagen im Silven- Gedicht durch den Epigrammatiker, der damit für Vergil die Vorrangstellung im römischen Epos reklamiert 150 . Statius‘ umfassende Auseinandersetzung mit Lucan in Silv. 2,7 dient der Forschung nach wie vor als will- 144 „Ich hätte einem so großen Autor keine größere Ehrerbietung zeigen können, als dass ich, im Begriff ein Lob auf ihn zu dichten, meine Hexameter scheute.“ 145 Vgl. Mart. 6,28-29. 146 Zu den Bezügen zwischen Silv. 2,1 und 2,7 vgl. Newlands (2006). Auch Silv. 2,6 über den Tod des puer delicatus des Flavius Ursus korrespondiert mit den beiden Gedichten. 147 Vgl. Newlands (2002), 32-36 und (2006), 63. 148 Vgl. Henriksén (1998), 101. 149 Silv. 2,7,33-35: attollat refluos in astra fontes / Graio nobilior Melete Baetis. / Baetim, Mantua, provocare noli; vgl. auch den Katalog der von Lucan übertroffenen römischen Epiker in 73-80, wo es am Ende heißt: quin maius loquar: ipsa te Latinis / Aeneis venerabitur canentem. 150 Lucan soll sich, wie Suetons Vita berichtet (p. 50 Reifferscheid), in der Vorrede zu einer Rezitation der Pharsalia explizit zu seiner aemulatio cum Vergilio geäußert haben: …ut…ausus sit dicere: „et quantum mihi restat / ad Culicem? “; vgl. Mindt (im Druck). 298 kommenes Dokument für die Rekonstruktion von Biographie und literarischem Werk des neronischen Epikers 151 . Wie Martha Malamud in ihrer Studie des Gedichtes jedoch überzeugend nachweisen konnte, erfahren wir in Silv. 2,7 eigentlich mehr über Statius und sein poetisches Selbstverständnis als über Lucans Biographie 152 . So passt etwa die dichterische Landschaft, in der Statius Silv. 2,7 spielen lässt, weniger zu den Pharsalia als vielmehr zur Thebais 153 . Ähnlich wie Martial spielt auch Statius wiederholt auf Lucans Epos an und scheint seinen Vorgänger dabei mehrmals „falsch“ zu lesen, wodurch er die Aufmerksamkeit des gebildeten Lesers auf seine Auseinandersetzung mit dem Werk Lucans richtet. Auch Martial nimmt in seinen Lucan-Gedichten Zitate aus dessen Pharsalia aus dem ursprünglichen narrativen Kontext und integriert sie in sein epigrammatisches genethliakon. Dabei greift er offenbar auf besonders markante und einprägsame Passagen aus dem Epos zurück, wie etwa Caesars Überquerung des Rubicon und Pompeius‘ Tod, und suggeriert dem Leser dadurch, eine Verbindung zwischen dem Schicksal der epischen Protagonisten und dem Lucans herzustellen. Der ernste Ton, von dem Martials Prätext geprägt ist, eignet sich gut als Hintergrund für eine Gruppe von Epigrammen, die mit der Tradition des Epitymbions spielen. Einen ganz anderen Lucan als in Buch 7 präsentiert uns Martial dagegen in Buch 10, wenn er den Dichter als Vorbild für versus lascivi anführt (10,64): Contigeris regina meos si Polla libellos, non tetrica nostros excipe fronte iocos. ille tuus vates, Heliconis gloria nostri, Pieria caneret cum fera bella tuba, non tamen erubuit lascivo dicere versu 'Si nec pedicor, Cotta, quid hic facio? ' Wenn du meine Büchlein zur Hand genommen hast, Königin Polla, dann vernimm meine Scherze nicht mit finsterer Stirn. Dein berühmter Dichter, der Ruhm unseres Helikon, hat, obwohl er wilde Kriege mit pierischer Trompete besang, sich dennoch nicht geschämt, mit einem frechen Vers zu sagen: „Wenn man mich nicht in den Arsch fickt, Cotta, was mach ich dann hier? “ Der Gedankengang des Epigramms gliedert sich in drei Distichen: Zunächst wendet sich der Sprecher an Lucans Witwe Polla Argentaria und bittet sie, die Epigramme nicht mit finsterer Miene zu lesen (1-2), wobei die ersten beiden Verse verbal stark an 1,4 erinnern, wo Domitian als Leser angesprochen wurde (1,4,1f.: Contigeris nostros, Caesar, si forte libellos, / terrarum dominum pone supercilium). Sogar Lucan, der im zweiten Distichon 151 Vgl. Asso (2010), 2-9; Fantham (2011); Newlands (2011b). Weitere Quellen für Lucans Biographie sind die Viten des Sueton und Vacca; vgl. Rostagni (1944). 152 Malamud (1995); vgl. Newlands (2011b). 153 Die aonischen Wälder (13), der Kithairon (18) und die Dirce-Quelle (18) sind eng mit Theben assoziiert, vgl. Malamud (1995), 7. 299 noch als Verfasser der Pharsalia (4: fera bella) charakterisiert wird (3: Heliconis gloria nostri; 4: Pieria…tuba), habe sich schließlich nicht gescheut, einen obszönen Vers zu dichten, in dem er sich noch dazu als passiver Partner in einer mann-männlichen Beziehung darstellt (6: pedicor). Es lässt sich freilich nur mehr darüber spekulieren, ob diese Worte tatsächlich aus der Feder Lucans stammen; Martial könnte hier, wie es in 2,41 am Beispiel Ovids zu beobachten war 154 , entweder aus dem Text eines literarischen Vorgängers absichtlich falsch zitiert oder aber den Vers aus einem uns nicht erhaltenen epigrammatischen Opus Lucans korrekt wiedergegeben haben 155 . Nachdem sich in 7,21-23 bereits mehrere intertextuelle Anspielungen auf Lucans Epos identifizieren ließen, dient möglicherweise auch hier ein Werk des neronischen Dichters als Vorlage. Doch selbst wenn Martial einen verlorenen Text Lucans zitiert, so ist doch zu vermuten, dass auch dieses Zitat aus seinem eigentlichen Kontext gelöst und unkenntlich gemacht ist 156 ; so wäre es z.B. möglich, dass Lucan ursprünglich gar nicht selbst als Sprecher auftrat, sondern eine andere Figur. Ein Senator namens Cotta taucht auch in Buch 3 der Pharsalia auf im Rahmen der Konfrontation Caesars mit Metellus und bewegt Letzteren zum Einlenken 157 . Es wäre z.B. denkbar - freilich handelt es sich um reine Spekulation -, dass Lucan in einem Epigramm in Anlehnung an den von Catull verspotteten improbus cinaedus (c. 57) Caesar diese Worte sprechen ließ 158 . Wie dem auch sei, das obszöne Zitat am Ende von 10,64 steht in auffälligem Kontrast zur restlichen Darstellung Lucans als eines Verfassers erhabener Poesie. Dadurch korrespondiert das Epigramm mit 10,63, einem Epitymbion auf eine matrona; diese verweist zunächst als Sprecherin des Gedichts auf ihr tadelloses Leben als treue Ehefrau und Mutter (2-6), bevor es am Schluss heißt: fuitque / una pudicitiae mentula nota meae (7-8) 159 . Das Epigrammpaar 10,63-64 entspricht somit einem Schema, wie wir es bei Martial mehrmals vorfinden: Auf ein obszönes Gedicht (hier über eine matrona) folgt eine fingierte Leserreaktion - in diesem Fall einer matrona 154 Vgl. Kap. 4.1.1, S. 136-41. 155 Für die zweite Variante plädieren Guaglianone (1976) und Lorenz (2010a), 423; Sueton zufolge soll Lucan in einer öffentlichen Latrinenanstalt clariore cum crepitu ventris emisso einen Halbvers Neros ( ʽ sub terris tonuisse putes ʼ ) zitiert haben, vgl. Suet. Vita Lucani, p. 51 Reifferscheid; Watson/ Watson (2003), 132. 156 Vgl. Watson/ Watson (2003), 134. 157 Luc. 3,143ff.; es dürfte sich um den Senator L. Aurelius Cotta handeln, vgl. Ferrary (1976), 291; Radicke (2004), 243. 158 Möglich ist jedoch auch, dass der Name Cottas hier erst von Martial eingebaut wurde, damit das Zitat besonders lukanisch klingt; vgl. Lorenz (2010a), 423 Anm. 46. 159 „Und es war ein einziger Schwanz meiner Sittsamkeit bekannt.“ Man beachte das Oxymoron pudicitiae mentula. Zur Verbindung zwischen 10,63 und 64 vgl. Lorenz (2010a), 426f. und ders. (2009), 360f. zu 10,63. 300 wie Polla 160 -, die dem Epigrammatiker Anlass zur Rechtfertigung seines poetischen Programms liefert 161 . Dabei kann auch das Rechtfertigungsgedicht selbst obszöne Elemente enthalten 162 . Es geht somit in 10,64 weniger um Lucan als (möglichen) Verfasser erotischer Kleinpoesie, sondern vielmehr um seine Funktion als Folie für Martials literarische Selbstdarstellung. 7.4 Silius Italicus Der flavische Epiker Silius Italicus ist Gegenstand mehrerer Epigramme in Martials Korpus, die Silius‘ Leistungen als Dichter und Redner sowie als Politiker rühmen 163 . Bisher wurden die betreffenden Gedichte v.a. unter sozialhistorischem Aspekt untersucht und mit dem Nachruf Plinius‘ des Jüngeren auf Silius in Epist. 3,7 164 verglichen. Die Beobachtung, dass der Sprecher der Epigramme sich in einem weitaus enthusiastischeren Ton über den Epiker äußert als der Sprecher der Briefe, hat zu verschiedenen Spekulationen über das persönliche Verhältnis zwischen Martial und Silius geführt 165 . Die positiven Aussagen über Silius basieren wohl auf dessen Rolle als Gönner des Epigrammatikers. Doch schon Hanna Szelest wies zu Recht darauf hin, dass die Epigramme auf Silius inhaltlich um zwei Motive kreisen - Lob der literarischen/ politischen Leistungen und Ereignisse in der Familie - und daher genauere Schlüsse über das gegenseitige Verhältnis der historischen Personen schwer zu ziehen sind 166 . Mindestens ebenso 160 Ob Martial Polla hier durch seine provokante Darstellung Lucans verspotten wollte, wie Lorenz (2010a: 426) vermutet, muss m.E. offen bleiben. Seine epigrammatische Polla hat hier jedenfalls eine ähnliche Funktion wie Domitian in 1,4 oder der Kritiker Cornelius in 1,35 (s. S. 60-2). Statius berichtet überdies in Silv. 2,7,62f. von einem Gedicht Lucans an Polla (hinc castae titulum decusque Pollae / iucunda dabis allocutione); welcher literarischen Gattung diese Adlocutio ad Pollam angehörte, lässt sich nicht mehr genau sagen - möglicherweise handelte es sich um ein Gedicht aus Lucans Silvae, das Statius durch Silv. 3,5 an seine eigene Gattin Claudia nachgeahmt haben könnte; vgl. van Dam (1984), 482. Hat Lucan die Sittsamkeit seiner Gattin tatsächlich in einem Gedicht gepriesen bzw. thematisiert, dann wäre es umso komischer, wenn Martial in 10,64 ebenfalls diese literarische Polla als Leserin seiner obszönen Epigramme zu gewinnen suchte. 161 Vgl. 1,34-35; 3,82-83; 7,67-68. 162 Vgl. 1,35. 163 Es sind die Epigramme 4,14; 6,64,10; 7,63; 8,66; 9,86; 11,48; 50; 12,67. 164 Sherwin-White (1966), 31f. datiert die Publikation von Buch 3 der Briefe in die Jahre 100-103; Plinius erwähnt in Epist. 3,7 die im Jahr 99 erfolgte Rückkehr des novus princeps Trajan aus Pannonien nach Rom, die Silius noch erlebt habe; vgl. ders. ad loc. Auch andere antike Quellen erwähnen Silius, weisen jedoch nicht auf seine literarischen Tätigkeiten hin: Tac. Hist. 3,65; Epict. Ench. 3,8,7; Sidon. Apoll. Carm. 9,260. 165 Szelest (1959); Vessey (1974); Sullivan (1991), 33f.; Nauta (2002), 148ff. 166 Szelest (1959), 74f. 301 ausschlaggebend wie soziale Gründe dürften aber literarische Kriterien sein, denn anders als im Falle mythologischer Epen, gegen die Martial häufig polemisiert, erscheint Silius als Verfasser eines historischen Epos ähnlich wie Lucan in einem positiven Licht 167 . Innerhalb der folgenden Ausführungen möchte ich daher insbesondere die literarischen Strategien betrachten, mit denen der Epigrammatiker seinen Lesern den Eposdichter präsentiert, und der Frage nach den poetischen Gründen für die Integration des Silius in die Epigrammbücher nachgehen. Zum ersten Mal begegnet uns Silius Italicus in Buch 4; nach einer Würdigung seines poetischen Schaffens sucht Martial ihn als Leser der Epigramme zu gewinnen (4,14): Sili, Castalidum decus sororum, qui periuria barbari furoris ingenti premis ore perfidosque astus Hannibalis levisque Poenos magnis cedere cogis Africanis: 5 paulum seposita severitate, dum blanda vagus alea December incertis sonat hinc et hinc fritillis et ludit tropa nequiore talo, nostris otia commoda Camenis, 10 nec torva lege fronte, sed remissa lascivis madidos iocis libellos. Sic forsan tener ausus est Catullus magno mittere Passerem Maroni. Silius, Zierde der kastalischen Schwestern, der du die Meineide barbarischer Raserei mit gewaltigem Mund niederdrückst und die treulosen Listen Hannibals und die wankelmütigen Punier zwingst, vor den großen Africani zu weichen: Leg ein wenig den Ernst beiseite, und während der mit den verlockenden Würfeln unstete Dezember hier und dort von unzuverlässigen Würfelbechern ertönt und mit dem noch schelmischeren Spielknöchelchen Würfel spielt, gewähre meinen Camenen deine freie Zeit und lies nicht mit finsterer, sondern entspannter Miene die von losen Scherzen trunkenen Büchlein. So hat vielleicht der zarte Catull gewagt, dem großen Maro seinen „Sperling“ zu schicken. In den Versen 1-5 rühmt der Sprecher den Verfasser der Punica, bevor im nächsten Abschnitt (6-12) die severitas des Epikers mit der Leichtigkeit der Epigramme kontrastiert wird. Die letzten beiden Verse, in denen Martial als Vergleich für sein Verhältnis zu Silius (tener…magno) eine anachronistische Freundschaft zwischen Catull und Vergil konstruiert 168 , bilden den 167 Vgl. Szelest (1959), 78f.; Pomeroy (1990), 122f. 168 Als Catull starb, war Vergil erst 16 Jahre alt, vgl. Szelest (1959), 76 Anm. 3; Moreno Soldevila (2006), 185. Silius lässt seinerseits mehrere Anachronismen in seinem Werk zu, wobei er diese Praxis von Vergil übernommen haben dürfte, der von antiken Kommentatoren dafür kritisiert wurde, vgl. Gel. 10,16; Pomeroy (1990), 129. 302 Abschluss und bewirken zugleich eine Art ringkompositorischen Effekt, indem Maroni als letztes Wort (14) mit Sili, dem ersten Wort des Gedichtes, korrespondiert. Es wurde bereits beobachtet, dass Silius am Anfang des Epigramms in einer Doppelrolle als Dichter der Punica und zugleich episch handelnde Figur auftritt, da verschiedene Begriffe ihn als römischen Feldherrn charakterisieren (decus, ingenti…ore, premis, cogis), wobei Martial sogar Silius‘ eigenen Sprachgebrauch zu imitieren scheint 169 . Martials Anspielungen auf das Epos über den Punischen Krieg dürften jedoch noch weiter gehen, als man bisher gesehen hat. Die Entstehungszeit der Punica wird von modernen Forschern in die Jahre 80-98 n.Chr. datiert, wobei nicht zuletzt Martials Aussagen über Silius Italicus als Beleg dienen 170 . Das genaue Verhältnis zwischen der Publikation von Martials Epigrammbüchern und den Büchern der Punica ist schwer zu bestimmen. Neben der Hypothese, dass Silius seine Bücher in chronologischer Abfolge komponiert habe, wird von einigen Forschern auch vermutet, dass einzelne Episoden der Erzählung unabhängig von der Reihenfolge der Bücher entstanden seien 171 . Es gilt jedoch als wahrscheinlich, dass Martial größere Teile des Epos schon kannte, als er sein viertes Epigrammbuch komponierte 172 . Plinius der Jüngere berichtet zudem, Silius habe Passagen aus dem Werk rezitiert (Epist. 3,7,5: non numquam iudicia hominum recitationibus experiebatur) 173 . Hauptthema des Martial-Gedichtes ist der Kontrast zwischen epischem Ernst und symposialer, d.h. epigrammatischer Leichtigkeit 174 . Einen ähnlichen Gegensatz finden wir auch in Buch 11 der Punica, wo Hannibal mit seinem Heer in Capua einzieht und sich dort den Freuden des Gastmahls und der Musik hingibt ‒ davor hatte bereits Livius den negativen Einfluss der Annehmlichkeiten in Capua auf die Kampfkraft der Punier konsta- 169 Moreno Soldevila (2006), 177; das Nomen astus (4) wir in Martials Korpus nur hier verwendet, bei Silius dagegen mehrfach, vgl. dies. 180. 170 Wistrand (1956), 3f. Einen weiteren wichtigen Anhaltspunkt liefert die Panegyrik auf die flavische Dynastie und Domitian in Pun. 3,594ff. und 14,680ff.; Wistrand (1956), 58f. datiert die erste Stelle um 84 n.Chr., die zweite in die letzten Jahre Domitians und vermutet, dass Silius in etwa jedes Jahr ein Buch vollendet habe; vgl. Marks (2005), 528. 171 Fröhlich (2000), 9-18; einen Überblick zur Diskussion liefert Augoustakis (2010b), 6-8. 172 Als Publikationsdatum von Buch 4 wird 88 n.Chr. angenommen, vgl. Friedlaender (1886), I, 16; Hardie (2003), 137; Moreno Soldevila (2006), 1f.; zur These, dass Martial Teile aus den Punica kannte, vgl. bereits Buchwald (1886), 9. 173 Vgl. Pomeroy (1990), 121 und 127: „Silius very probably envisaged the scope of his epic before he began its composition…“. 174 Damit ähnelt das Epigramm auch der Horaz-Ode 2,1, in der das Geschichtswerk Pollios über den Bürgerkrieg mit den ioci der Musa procax des Lyrikers kontrastiert wird, vgl Szelest (1959), 75; Holzberg (2009a), 136f. zu Ode 2,1. 303 tiert 175 . So heißt es bei Silius etwa in 11,285f., der Wein lockere den harten Sinn Hannibals (duram / laxarunt mentem), lasse seine Mimik freundlicher werden und vertreibe die Sorgen (tum frontis reddita demum / laetitia, et positae graviores pectore curae). Es tritt der Sänger Teuthras auf, der mit seiner Kunst die von den Kriegstrompeten tauben Ohren besänftigt (289f.: obtusas immiti murmure saevae / inter bella tubae permulcet cantibus aures) 176 . Auf der Ebene der Unsterblichen trachtet Venus danach, durch Entsendung der Liebesgötter die Herzen der punischen Soldaten zu verweichlichen (385ff.: nec Venerem interea fugit exoptabile tempus / Poenorum mentes caeco per laeta premendi / exitio et luxu corda importuna domandi) und den trunkenen Hannibal zur nächtlichen militia amoris zu verleiten (407ff.: „…tum deinde madenti / post epulas sit grata chelys, segnisque soporas / aut nostro vigiles ducat sub numine noctes.“ / haec postquam Venus, applaudit lascivus et alto / mittit se caelo niveis exercitus alis) 177 . Statt der Kriegshandlungen stehen also Symposium und Poesie im Vordergrund (11,413ff.), und ein erneuter Auftritt des Teuthras vermag es, den Kriegssinn der Karthager endgültig zu entkräften (481f.: sic tunc Pierius bellis durata virorum / pectora Castalio frangebat carmine Teuthras). Dies gelingt dem Sänger ausgerechnet durch einen Hymnos auf die Lyra und Orpheus (11,432-482) 178 . Buch 11 der Punica nimmt im Gesamtkorpus insofern eine prominente Stellung ein, als es selbst keine Schlachtbeschreibungen enthält und nach der Behandlung der Niederlagen auf römischer Seite in den Büchern 4-10 den Umschwung zu den Niederlagen der Karthager, die in den Büchern 12-17 thematisiert werden, einleitet 179 . Die verbalen und inhaltlichen Ähnlichkeiten zwischen der Passage aus den Punica und dem Martial-Gedicht - d.h. das Ablegen von kriegerischem bzw. epischem Ernst infolge der Rezeption von Gesang und leichter Poesie - lassen vermuten, dass der Epigrammatiker diesen Teil des Epos bereits kannte und Silius scherzhaft zum Hannibal stilisiert, der in den Punica unter Einwirkung bacchischer und musikalischer Freuden seinen Ernst vorübergehend ablegt; damit fordert Martial den Dichterkollegen dazu auf, sich von der Lektüre der Epigramme ebenso heiter stimmen zu lassen wie der epische Protagonist beim Gastmahl in Capua. Mar- 175 Liv. 23,18,12 somnus enim et vinum et epulae et scorta balineaque et otium consuetudine in dies blandius ita enervaverunt corpora animosque; Sen. Epist. 51,7. Zu Buch 11 der Punica vgl. Burck (1984); die Gastmahlszenen in Pun. 11 (267-302; 385-482) greifen Verg. Aen. 1,631-756 auf, vgl. Klaassen (2010), 100f.; eine ausführliche Analyse des Aufbaus der Gastmahlszene bei Silius liefert Bettenworth (2004), 338-394. 176 Zur Tradition dichterischer und musikalischer Darbietungen bei epischen Gastmählern vgl. Hom. Od. 1,155; 8,72; 266; A.R. 1,497; V. Fl. 1,277; vgl. Spaltenstein (1990), 123; den intradiegetischen Erzählern der Punica widmet Schaffenrath (2010b) eine Untersuchung. 177 Zu elegischen Anklängen in dieser Passage vgl. Spaltenstein (1990), 130, der auf verbale Ähnlichkeiten mit Ov. Rem. 105 und Am. 1,2,6 hinweist. 178 Den Gesang des Teuthras in Buch 11 der Punica analysiert Schenk (1989). 179 Vgl. Burck (1984), 3; Pomeroy (1990), 126f.; Marks (2005), 531f. 304 tial deutet die Punica sozusagen zu einem Werk über das Symposion um und rückt sie so in die Nähe seiner eigenen Poesie. Hatte Martial in 4,14 noch versucht, Silius als Leser zu gewinnen, so behauptet er in 6,64 bereits selbstsicher gegenüber einem anonymen Kritiker, der Epiker würde die epigrammatischen nugae zu würdigen wissen (6,64,10: quas et perpetui dignantur scrinia Sili). In 7,63 wendet sich Martial schließlich an die Rezipienten des Silius und versorgt diese mit biographischen Informationen über den Dichter: Perpetui numquam moritura volumina Sili qui legis et Latia carmina digna toga, Pierios tantum vati placuisse recessus credis et Aoniae Bacchica serta comae? sacra cothurnati non attigit ante Maronis 5 implevit magni quam Ciceronis opus: hunc miratur adhuc centum gravis hasta virorum, hunc loquitur grato plurimus ore cliens. postquam bis senis ingentem fascibus annum rexerat adserto qui sacer orbe fuit, 10 emeritos Musis et Phoebo tradidit annos proque suo celebrat nunc Helicona foro. Der du die unvergänglichen Schriftrollen des unsterblichen Silius liest und die der römischen Toga würdigen Gedichte, glaubst du, dem Sänger habe nur die Abgeschiedenheit der Musen gefallen und der Bacchuskranz im aonischen Haar? Das Heiligtum des erhabenen Maro hat er nicht betreten, bevor er das Werk des großen Cicero vollbracht hat. Ihn bewundert noch immer die gewichtige Lanze der Hundertmänner, von ihm spricht mit dankbaren Worten so mancher Klient. Nachdem er mit zwölf fasces ein wichtiges Jahr lang regiert hatte, das aufgrund der Befreiung des Erdkreises heilig war, widmete er die Jahre des Ruhestands den Musen und Phoebus, und anstelle seines Forums belebt er nun den Helikon. Die poetische Karriere des Silius hat, so geht aus diesem Epigramm hervor, eine Vorgeschichte: Der Dichter begann seine Laufbahn wie Cicero als Redner und Politiker (6-10), und sein Konsulat im Jahre 68 n.Chr., dem Todesjahr Neros 180 , scheint Martial dabei indirekt zu einem ähnlich wichtigen Ereignis in der Geschichte Roms zu stilisieren wie dasjenige Ciceros (9f.) 181 . Martial würdigt sowohl das poetische Werk wie den Dichter als unsterblich (7,63,1), wobei das grammatikalisch auf Silius bezogene Adjektiv perpetuus auch auf den gewaltigen Umfang seines Opus anspielen dürfte 182 . 180 Vgl. Plin. Epist. 3,7,10: Illud etiam notabile: ultimus ex Neronianis consularibus obiit, quo consule Nero periit. 181 Vgl. Vessey (1974), 111. 182 Vgl. 6,64,10 perpetui…Sili; Ov. Met. 1,4 perpetuum…carmen; zum Oxymoron perpetui…moritura vgl. Galán Vioque (2002), 365. Weniger enthusiastisch als der Spre- 305 Die Parallelisierung des Silius mit Vergil und Cicero als herausragenden Vertretern römischer Epik und Rhetorik basiert wohl nicht zuletzt auf Silius‘ eigener Wertschätzung beider Autoren, die er in den Punica sogar explizit zum Ausdruck bringt 183 . So wird in Buch 8 innerhalb des Truppenkatalogs vor der Schlacht bei Cannae, in dem Silius auch das von Tullius angeführte Kontingent aus Arpinum beschreibt, über dessen Nachkommen Cicero Folgendes prophezeit (406-411) 184 : …quantumque daturus Ausoniae populis ventura in saecula civem! ille, super Gangen, super exauditus et Indos, implebit terras voce et furialia bella fulmine compescet linguae nec deinde relinquet par decus eloquio cuiquam sperare nepotum. …Welch großen Bürger sollte er [Tullius] den Völkern Ausoniens in künftigen Zeiten schenken! Der wird über den Ganges und über die Inder hinaus noch gehört werden und die Erde mit seiner Stimme erfüllen, und schreckliche Kriege wird er mit dem Blitzschlag seiner Zunge bezähmen, und er wird von da an keinem der Nachkommen die Hoffnung auf einen ebenbürtigen Glanz in der Beredsamkeit hinterlassen. War Martial bei Abfassung seines Epigramms die Stelle aus den Punica bereits bekannt, dann wäre es denkbar, dass er Silius‘ Worte über Cicero imitiert, wenn er über seinen Zeitgenossen sagt implevit magni…Ciceronis opus (7,63,6; vgl. Pun. 8,406ff.: quantum…civem! …ille…implebit) 185 . Die Cicero-Panegyrik des Epikers würde demnach vom Epigrammdichter in sein eigenes Lob auf Silius integriert und möglicherweise sogar noch gesteigert: Erst nach Erfüllung der Pflichten als Redner und Politiker soll sich Silius den Musen zugewandt haben 186 ; mit dem in diesem Zusammenhang gebrauchten Perfekt implevit deutet bei Martial vielleicht an, dass sein Zeitgenosse jenes opus Ciceronis, das der Erzähler der Punica für die Zukunft voraussagte (implebit), bereits erfolgreich vollendet hat. cher der Epigramme äußert sich Plinius über den Epiker, wenn er sagt scribebat carmina maiore cura quam ingenio (Epist. 3,7,5). 183 Zu Vergil vgl. Sil. 8,592-594; vgl. Plin. Epist. 3,7,8: …multum imaginum, quas non habebat modo, verum etiam venerabatur, Vergili ante omnes, cuius natalem religiosius quam suum celebrabat, Neapoli maxime, ubi monimentum eius adire ut templum solebat. 184 Zu intertextuellen Bezügen zwischen den Punica und Ciceros Werken vgl. Pomeroy (1990), 132-135. 185 Vielleicht ist die Cicero-Stelle aus den Punica auch schon in 4,14 indirekt präsent, da sich auch dort mehrere verbale Ähnlichkeiten finden: decus…qui periuria barbari furoris / ingenti premis ore (2f.). Zu Martials Stilisierung des Silius zum neuen Cicero vgl. auch Vessey (1974), 113: „… Martial was dutifully echoing his patron’s most grandiose ambition“. 186 Vgl. Plin. Epist. 3,7,6: Novissime ita suadentibus annis ab urbe secessit, seque in Campania tenuit, ac ne adventu quidem novi principis inde commotus est. 306 Was bei Martial auf den ersten Blick wie eine aufrichtige Huldigung der poetischen Leistungen des Silius Italicus wirken mag, erweist sich bei näherem Hinsehen als äußerst doppeldeutig: Die Wortfolge perpetui numquam moritura volumina Sili…Latia carmina digna toga (1f.) ist beinahe identisch mit einem Distichon, das an anderer Stelle im Korpus der Gartengott Priap mit Hinblick auf sein epitheton ornans formuliert: sed mihi perpetua numquam moritura cupresso / Phidiaca rigeat mentula digna manu (6,73,7f.) 187 . Das bereits durch die Erwähnung von Catulls passer am Ende von 4,14 erzeugte double entendre wird so in 7,63 fortgeführt. Nachdem Martial in 7,62 die sexuellen Vorlieben eines Amillus verspottet hatte - dieser betreibt pedicatio Erwachsener -, ist der Leser bereits auf Sexualskoptik eingestellt und könnte so auch bei den ersten drei, möglicherweise sogar vier 188 Worten in 7,63 erwarten, es handle sich wieder um ein obszönes Thema. Hat er auch Martials Priapeum in Buch 6 gelesen, so dürfte ihm schnell das freche Spiel auffallen, mit dem der Epigrammatiker den Epiker in seinen literarischen Kosmos integriert. Das Epigramm auf Silius wird überdies umrahmt von Spottgedichten auf Figuren, deren Tätigkeiten „außer Dienst“ beschrieben werden. Amillus treibt es in 7,62 während seiner Freizeit mit erwachsenen Sklaven, und in 7,64 begegnen wir einem weiteren komischen Gegenstück zu Silius Italicus: Der zum Ritter aufgestiegene, ehemalige tonsor Cinnamus 189 kehrt ebenfalls dem Forum den Rücken (7,64,4: cum fugeres tristia iura fori; vgl. 7,63,12: proque suo…foro), aber nicht, um sich künftig der Poesie zu widmen. Die Frage des Sprechers, mit welcher Betätigung er nun sein weiteres Leben verbringen wolle (5: qua nunc arte graves tolerabis inutilis annos? ; vgl. 7,63,11: emeritos…tradidit annos), führt nach Aufzählung mehrerer Möglichkeiten, die nicht in Frage kommen (7-9: Lehrer, Philosoph, Claqueur im Theater), zu dem Ergebnis, dass Cinnamus wieder zu seinem ursprünglichen sozialen Status als tonsor zurückkehren müsse (10) 190 . Das dritte Epigramm auf Silius (8,66) knüpft einerseits mit seinem Inhalt, der Freude über die Ernennung des älteren Sohnes L. Silius Decianus zum Konsul, an die Erwähnung des vom Vater ausgeübten Konsulats in 187 „Doch mir soll aus unvergänglichem Zypressenholz niemals absterben der Schwanz und steif sein, würdig der Hand eines Pheidias“. Grewing (1997), 478f. weist auf den Bezug zu 6,64,10 hin, der „außerordentlich komisch“ anmute, und sieht auch in der Erwähnung der Hand des Pheidias in 6,73 eine sexuelle Konnotation (479: mentula digna quae manu Phidiaca tractetur). Zwischen 7,63 und 6,73 gibt es noch weitere verbale Verbindungen: Ciceronis…opus (7,63,6) - dispensatoris…opus (6,73,2); grato…ore (7,63,8) - certo…ore (6,73,5); celebrat (7,63,12) - celebrate (6,73,9); bis senis (7,63,9) - bis septenis (6,73,10). 188 Die Form der Buchrolle soll etwa in AP 12,208 (Straton) phallische Assoziationen wecken; vgl. Floridi (2007), ad loc.; Höschele (2010), 259ff. 189 Martials Epigramm steht in der Tradition satirischer Kritik an νε ό πλουτοι, vgl. Galán Vioque (2002), 372. 190 Dies wird auf formaler Ebene durch die Wiederholung des Anfangs von v.1 (qui tonsor fueras) am Ende des letzten Verses (10: tonsor eris) unterstrichen. 307 7,63,9f. an und korrespondiert andererseits metrisch mit dem ebenfalls im Hendekasyllabus abgefassten Epigramm 4,14. Wenngleich in 8,66 das Hauptthema der Amtsantritt des Sohnes ist 191 , spielt dieser selbst insgesamt doch eine relativ untergeordnete Rolle 192 . Im Vordergrund steht die Person des Kaisers, der die politische Ehre ermöglicht und dessen Titel die ersten fünf Verse des Gedichtes umrahmt (1-5: Augusto…Caesar) 193 . Damit fügt sich das Epigramm gut in den Kontext des achten Buches, als dessen Widmungsträger Domitian fungiert. Silius tritt in 8,66 als Vater eines erfolgreichen Sohnes und insbesondere als Dichter auf, dessen Camenen vom Sprecher aufgefordert werden, dem Prinzeps stellvertretend für den Epiker Dank abzustatten (1f.: Augusto pia tura victimasque / pro vestro date Silio, Camenae) 194 . Das Haus des vates wird nicht von epischer Poesie 195 , sondern vom Schall, den der Schlag des Liktoren-Stabes erzeugt 196 , erfüllt (4f.: nobilique virga / vatis Castaliam domum sonare). Somit stellt das Gedicht vor allem die politische Beziehung zwischen der Familie des Silius Italicus und dem Kaiser ins Zentrum, was ebenfalls gut in den Zusammenhang des achten Buches passt: Martial stilisiert Domitian darin wiederholt zum Augustus und preist ihn als potenziellen Förderer von Dichtern, so insbesondere in 8,55 und 8,82. Es wurde zudem beobachtet, dass Martials Epigramm thematisch von Ovids Exilelegien auf den Antritt des Konsulats durch Sextus Pompeius (Pont. 4,4) und Pomponius Graecinus (Pont. 4,9) beeinflusst sein dürfte 197 . Das Gedicht auf Silius fügt sich daher gut in den augusteischen Rahmen des Buches 198 ein, in dem Martial immer wieder eine Verbindung zwischen seinem literarischen Umfeld und jenem in der Zeit des ersten Prinzeps herzustellen versucht. 191 Die Fasti Ostienses belegen den Antritt des Suffektkonsulats durch Lucius Silius Decianus an den Kalenden des September 94 n.Chr.; Buch 8 dürfte Anfang 94 n.Chr. publiziert worden sein, vgl. Schöffel (2002), 29 und 555; Vessey (1974), 114f. 192 Er wird nahezu beiläufig innerhalb einer Ablativus absolutus-Konstruktion erwähnt, vgl. Schöffel (2002), ad loc. 193 Vgl. 8 praef. tit. IMPERATORI DOMITIANO CAESARI AUGUSTO GERMANICO DACICO. 194 Die Camenen als genuin italische Gottheiten dürften auf die römische Thematik der Punica hindeuten, vgl. Schöffel (2002), 556f. 195 Vgl. vom Epos 8,55,4: bella sonare; von Dichtung allgemein vgl. 1,61,6: Nasone Paeligni sonant; 7,46,5; 7,51,13; 9,11,15; 10,45,2; auch Silius‘ Karriere als Redner mag angedeutet sein, vgl. 6,19,8: magna voce sonas. 196 Mit einem Stock klopften die Liktoren an Türen und kündigten das Eintreffen des Konsuls an; vgl. etwa Liv. 6,34,6; dieses Ritual steht bei Martial als Symbol für das Konsulat insgesamt, vgl. Schöffel (2002), 558f. 197 Vgl. Schöffel (2002), 554; in Pont. 4,6 wird der unter das Konsulat des Sextus Pompeius fallende Tod des Augustus erwähnt, somit fallen die Elegien 1-5 noch unter seine Regierung, die restlichen dagegen unter jene des Tiberius, vgl. Helzle (1989), 135ff.; Holzberg (1997),198f. 198 Zu den zahlreichen Bezügen zur augusteischen Zeit und Literatur in Martials Buch 8 vgl. insbesondere Canobbio (2005); Nauta (2007); s. auch Kap. 4.1, 4.3.6 und 7.2. 308 Wie in 8,66 bildet auch in 9,86, dem nächsten Epigramm auf Silius, ein aktueller Anlass den thematischen Hintergrund: Der jüngere Sohn des Epikers, Severus, ist frühzeitig verstorben, und sein Tod erfolgte offenbar nicht lange nach der Ernennung des älteren Bruders zum Konsul 199 : Festinata sui gemeret quod fata Severi Silius, Ausonio non semel ore potens, cum grege Pierio maestus Phoeboque querebar. 'Ipse meum flevi' dixit Apollo 'Linon': respexitque suam quae stabat proxima fratri Calliopen et ait: 'Tu quoque vulnus habes. aspice Tarpeium Palatinumque Tonantem: ausa nefas Lachesis laesit utrumque Iovem. numina cum videas duris obnoxia fatis, invidia possis exonerare deos.' Dass den frühzeitigen Tod seines Severus Silius betrauerte, der die ausonische Sprache in doppelter Hinsicht beherrscht, beklagte ich niedergeschlagen zusammen mit der Schar der Pieriden und Phoebus. „Ich selbst habe meinen Linos beweint“, sagte Apollo. Er blickte sich um zu seiner Kalliope, die ganz nah bei ihrem Bruder stand, und sagte: „Auch du trägst eine Wunde. Schau den tarpeischen und den palatinischen Donnerer an: Eine Freveltat wagte Lachesis und verletzte beide Jupiter. Da du siehst, dass sogar göttliche Wesen dem harten Schicksal ausgeliefert sind, kannst du vielleicht die Götter vom Vorwurf der Missgunst entlasten. Passend zum Inhalt ist 9,86 wieder im elegischen Distichon, dem Versmaß der Grabepigramme und Elegien, gehalten und steht als Trauergedicht in starkem Kontrast zu 8,66 mit seinem freudigen Ton (vgl. 1: gemeret; 3: maestus…querebar; 4: flevi mit 8,66,7f.: gaudenti…felix). Die Anordnung der beiden Epigramme im Korpus dürfte zwar nicht zuletzt von den historischen Begebenheiten beeinflusst sein, erfolgt jedoch auch nach literarischen Kriterien, die es nun näher zu betrachten gilt. Martial fingiert in 9,86, er trauere zusammen mit den Musen und Apollo über den Tod des Severus. Damit steht das Epigramm in der Tradition von Gedichten, in denen bestimmte Stationen in der Biographie eines Poeten thematisiert werden, wie Geburt, Hochzeit und Tod, wobei häufig auch verschiedene Dichtergottheiten bei solchen Ereignissen zugegen sind 200 . Dies mag einerseits in der Rolle des Silius Italicus als Epiker, der hier Adressat der consolatio ist, begründet sein, könnte andererseits aber auch auf literarische Aktivitäten des verstorbenen Sohnes anspielen 201 ; er ist möglicherweise mit einem Severus identisch, den Martial in seinem Korpus mehrmals adressiert und als Kriti- 199 Henriksén (1998/ 99), II, 11-13 datiert Buch 9 in die zweite Hälfte des Jahres 94 n.Chr. 200 Vgl. Stat. Silv. 2,7 und Mart. 7,21-23 auf den Geburtstag Lucans; s. Kap. 7.3; Stat. Silv. 1,2 auf die Hochzeit des Elegikers Stella mit Violentilla; vgl. Mart. 6,21; s. Kap. 4.3.1; Ov. Am. 3,9 auf den Tod Tibulls. AP 7,8-10 auf den Tod des Orpheus. 201 Anders Henriksén (1998/ 99), II, 117 Anm. 3. 309 ker seiner Epigramme anspricht 202 . Wie Ovid in der Elegie auf den Tod des Tibull (Am. 3,9,21-24) lässt Martial Apollo und Kalliope auftreten und ihre Trauer zum Ausdruck bringen. Damit stellt er zugleich die Personifikationen zweier Gattungen gegenüber: Kalliope, die Mutter des Orpheus, ist die Muse der Epik und damit auch Schutzherrin des Silius, und der um Linos trauernde Apollo 203 dürfte die Elegie, besonders in ihrer Funktion als Klagelied, evozieren (9,86,4: flevi) 204 , wodurch sie dem Typus des Grabepigramms nahesteht. Apollo erscheint im weiteren Verlauf des Gedichtes als Tröster der Kalliope und indirekt auch des Adressaten Silius, indem er argumentiert, selbst Götter wie Jupiter und Domitian hätten ihre Kinder frühzeitig verloren 205 , und auch Gottheiten seien den fata schutzlos ausgeliefert (7-10). Mit den an die Muse der Epik gerichteten Worten tu quoque vulnus habes (6), die auf Kalliopes Trauer um Orpheus anspielen 206 , greift der epigrammatische Apollo vermutlich die Rede einer epischen Protagonistin auf: In den Metamorphosen lässt Ovid Hecuba dieselben Worte in ihrer Klage um die Tochter Polyxena sagen, nachdem diese dem Totengeist Achills geopfert worden ist (Met. 13,497) 207 . Bei Ovid handelt es sich zunächst ganz konkret um die durch das Schwert zugefügte tödliche Verwundung Polyxenas - nach ihren Brüdern bleibt auch ihr als Frau der Tod durch das Schwert nicht erspart (Met. 13,495ff.) -, die aber zugleich als Wunde in der Seele der Mutter gedeutet (Met. 13,495: videoque tuum, mea vulnera, vulnus) 208 und als solche auch bei Martial auf Kalliope bezogen 202 Vgl. 5,80,1ff.: Non totam mihi, si vacabis, horam / dones et licet imputes, Severe, / dum nostras legis exigisque nugas; vgl. 5,11,2; 6,8,6; 7,34,1; 7,38,1; 7,49,2; 7,79,4; 8,61,8; vgl. Henriksén (1998/ 99), II, 118. 203 Zu Linos als frühzeitig verstorbenen Sohn des Apollo vgl. auch Ov. Ib. 480ff.; Stat. Silv. 5,5,54ff. 204 Zur volksetymologischen Ableitung der elegia von ἒ ἒ λ έ γειν vgl. Holzberg (2009b), 5; vgl. Ov. Am. 3,9,3f.: flebilis indignos, Elegia, solve capillos: / a, nimis ex vero nunc tibi nomen erit; 24f.: et Linon in silvis idem pater ‘aelinon’ altis / dicitur invita concinuisse lyra; Hor. Ars 75; vgl. Bretzigheimer (2001), 150. Zu α ἴ λινος als rituellen Ruf eines Klageliedes vgl. A. A. 121; S. Ai. 627; E. Or. 1395; Hdt. 2,79; Pind. Frg. 128c, Snell-Maehler. 205 Man soll beim Jupiter/ Zeus-Exemplum wohl in erster Linie an Sarpedon denken, der im Trojanischen Krieg von Patroklos getötet wurde, vgl. Hom. Il. 16,431ff. und 459ff.; bei Vergil (Aen. 10,470f.) versucht Jupiter den Herkules, der Pallas im Kampf gegen Turnus nicht helfen kann, mit dem Beispiel des Sarpedon zu trösten. Über Domitian berichtet Suet. Dom. 3,1, dass dieser mit Domitia einen Sohn hatte, der im zweiten Konsulat des Prinzeps 73 n.Chr. geboren worden war und früh (vermutlich um 83 n.Chr.) verstarb; anderen Quellen zufolge wurde er auch vergöttlicht, vgl. Mart. 4,3; Stat. Silv. 1,1,97; Sil. 3,629; vgl. Vessey (1974), 115; Henriksén (1998/ 99), II, 120. 206 Vgl. Stat. Silv. 2,7,38-40; Martial scheint hier der Tradition zu folgen, in der Orpheus der Sohn der Kalliope und des Oeagrus ist, vgl. Henriksén (1998/ 99), II, 119. 207 Henriksén (1998/ 99), II, 120 weist auf diese Parallele hin, jedoch ohne weitere Schlüsse daraus zu ziehen. 208 Hopkinson (2000), 177f. beobachtet, dass in Met. 13,494ff. durch Antithesen und Wiederholungen eine Nähe zur rituellen Klage hergestellt wird; dies könnte Martial 310 wird. Der Tod des Severus wird so indirekt mit epischen Sterbeszenen parallelisiert. In den letzten beiden Versen des Epigramms 209 , wo Apollo von der Unabwendbarkeit des Schicksals spricht, sah Vessey eine Anspielung auf die stoische Haltung des Silius 210 . Darüber hinaus dürften sie von einem epigrammatischen Prätext beeinflusst sein: Antipatros von Sidon schließt sein Gedicht auf den Tod des Orpheus mit einem ganz ähnlichen Gedanken ab, wie wir ihn bei Martial finden (AP 7,8,7f.): τ ί φθιμ έ νοις στοναχε ῦ μεν ἐ φ‘ υ ἱά σιν, ἁ ν ί κ‘ ἀ λαλκε ῖ ν / τ ῶ ν πα ί δων Ἀί δαν ο ὐ δ ὲ θεο ῖ ς δ ύ ναμις („Was klagen wir über verstorbene Söhne, wenn den Tod der Kinder abzuwehren auch den Göttern die Macht fehlt? “). Der Dichtergott in Martials Epigramm hält somit passenderweise eine Trostrede an einen Dichter, die von literarischen Bezügen geprägt ist. Nachdem die Epigramme 4,14 im Hendekasyllabus und 7,63 im elegischen Distichon primär von Silius als Dichter handelten, steht in 8,66 und 9,86, die dasselbe metrische Schema aufweisen, das Schicksal der Söhne des Epikers im Zentrum, wodurch sich auch diese beiden Epigramme als companion pieces aufeinander beziehen lassen. Ein weiteres Gedichtpaar folgt dann in Buch 11, wo das in den ersten beiden Epigrammen entwickelte Motiv „Silius als Nachfolger Vergils“ aufgegriffen wird. Im ersten Gedicht (11,48) erfahren wir von Silius als Eigentümer des einst in Ciceros Besitz befindlichen Landgutes, auf dem sich Vergils Grab befunden haben soll (1-2) 211 . Der Sprecher kommentiert dies mit den Worten heredem dominumque sui tumulive larisve / non alium mallet nec Maro nec Cicero (3-4: „Als Erben und Besitzer seines Grabes und Hauses hätte sich weder Maro noch Cicero einen anderen lieber gewünscht“) und stilisiert Silius damit sowohl zum Verehrer als auch literarischen Erben Ciceros und Vergils 212 . Das Thema des Vergil-Kults erfährt eine Klimax im zweiten Epigramm (11,50[49]): Iam prope desertos cineres et sancta Maronis nomina qui coleret pauper et unus erat. dazu angeregt haben, die Passage als einen Prätext für sein Grabepigramm auf Severus heranzuziehen. 209 Zur Zuweisung der Verse 9-10 an Apollo als Sprecher vgl. Henriksén (1998/ 99), II ad loc. 210 Vessey (1974), 115. Zur Junktur duris obnoxia fatis (9) vgl. Luc. 9,336: dubioque obnoxia fato mit Wick (2004), ad loc. 211 Es dürfte sich um Ciceros Anwesen in Cumae handeln, vgl. Kay (1985), 174f.; zur Lage von Vergils Grab vgl. Vita Suetoniana-Donatiana 36; Capasso (1983); zu Silius als Verehrer Vergils vgl. Plin. Epist. 3,7,8. 212 Vgl. Vessey (1974), 112; auch Statius stilisiert sich zum kultischen Verehrer Vergils in Silv. 4,4,54f.: Maroneique sedens in margine templi / sumo animum et magni tumulis accanto magistri. 311 Silius orbatae succurrere censuit umbrae, et vates vatem, non minor ipse, colit 213 . Einen einzigen und armen Mann gab es, um die beinahe schon verlassene Asche und den heiligen Namen Maros zu verehren. Silius beschloss, dem verwaisten Schatten zu Hilfe zu kommen, und der Sänger, selbst nicht geringer, verehrt den Sänger. Inhalt, Umfang und Versmaß beider Gedichte lassen deutlich erkennen, dass sie als companion pieces zu lesen sind. Während das erste Epigramm Inschriftlichkeit fingiert (11,48,1: Silius haec magni celebrat monimenta Maronis), ist das zweite eher epideiktisch und wandelt das Motiv der Vergilverehrung ab. Aus einer epigrammatischen Perspektive wird hier das Thema epischer aemulatio kommentiert, wobei ein Unterschied zu Martials Bewertung Lucans auffällt: Hatte er diesem den zweiten Platz im Kanon der römischen Epiker zugestanden (7,23,2: Latiae plectra secunda lyrae) 214 , rühmt er Silius als einen Vergil ebenbürtigen Dichter (11,50,4: non minor ipse) 215 . Angesichts der Betonung der wichtigen Rolle von Scherz und Freizügigkeit zu Beginn des elften Buches 216 mag es verwundern, dass Martial hier plötzlich eine Szenerie religiöser Ehrerbietung entfaltet. Die feierliche Stimmung erscheint denn auch in einem anderen Licht, wenn man den Kontext des Epigrammpaares betrachtet: Das Motiv der kultischen Hingabe wird in 11,51 aufgegriffen und parodiert: Tanta est quae Titio columna pendet / quantam Lampsaciae colunt puellae („So groß ist der Pfeiler, der bei Titius herabhängt, wie ihn die Mädchen von Lampsakos verehren“). Silius‘ Verehrung für Vergil ist also, so wird durch die Juxtaposition 217 der Epigramme insinuiert, vergleichbar mit dem Priapkult auf Lampsakos. Das Nebeneinander von epischer Erhabenheit und epigrammatischer mentula-Ästhetik, wie es bereits in 4,14 und 7,63 zu beobachten war, zieht sich offenbar durch den gesamten Gedichtzyklus auf Silius Italicus. 213 Ich folge hier dem Text von Kay (1985); zu den verschiedenen Versuchen, die in der handschriftlichen Überlieferung korrupten Verse 3-4 zu emendieren, vgl. ders. 178f. 214 S. Kap. 7.3, S. 292-8. 215 Dadurch stellt Martial nach 4,14 erneut eine Parallele zwischen Silius‘ literarischen Ambitionen auf dem Gebiet der Epik und seinen eigenen in der Epigrammpoesie her, präsentiert er sich doch selbst in 10,103 als Catull ebenbürtig (6: meque velit dici non minus illa suum); vgl. 7,99,7 (nec…nimium minor…Catullo); s. Kap. 3.1. und 6.4, S. 261 u. 270f. 216 11,1; 2; 15,3f. hic totus volo rideat libellus / et sit nequior omnibus libellis. 217 Zur Reihenfolge der Epigramme vgl. Kay (1985), 178. 312 7.5 Domitian: Dichter und Literaturpatron Unter den zahlreichen Literaten, mit denen sich Martial in seinem Gedichtkorpus auseinandersetzt, finden wir auch Domitian, den der Epigrammatiker nicht nur wiederholt als Rezipienten seiner eigenen Poesie zu gewinnen sucht 218 , sondern auch als Dichter eines Epos preist. Während Autoren wie Sueton und Tacitus nach dem Ende der flavischen Dynastie Domitians literarische Ambitionen als simulatio modestiae kritisieren 219 , zeichnen die unter den Flaviern wirkenden Schriftsteller ein gänzlich anderes Bild, indem sie den Prinzeps als einen der Ihren darstellen 220 . So bittet Martial in 5,5 den kaiserlichen Bibliothekar Sextus um die Aufnahme seiner libelli in die palatinische Bibliothek 221 , wo sich angeblich auch das Werk des Prinzeps über den Krieg am Kapitol 222 befindet (5,5): Sexte, Palatinae cultor facunde Minervae, ingenio frueris qui propiore dei nam tibi nascentes domini cognoscere curas et secreta ducis pectora nosse licet -: sit locus et nostris aliqua tibi parte libellis, qua Pedo, qua Marsus quaque Catullus erit. ad Capitolini caelestia carmina belli grande cothurnati pone Maronis opus. Sextus, redegewandter Priester der palatinischen Minerva, der du dich aus der Nähe am Genie des Gottes erfreust - denn dir ist es erlaubt, die Arbeiten des Herren bei der Entstehung kennen zu lernen und die geheimen Gefühle des Führers zu kennen: Möge es einen Platz auch für meine Büchlein bei dir an irgendeiner Stelle geben, wo Pedo, wo Marsus und wo Catull steht. Zu den himmlischen Gedichten vom kapitolinischen Krieg stelle das erhabene Werk des auf Kothurnen wandelnden Maro. Sextus soll Martials Büchlein neben die Werke von Pedo, Marsus und Catull stellen, die als Gattungsvorläufer ähnlich wie schon in der Vorrede zu Buch 1, nur diesmal in umgekehrter Reihenfolge und mit Ausnahme des 218 Zu Domitian als Literaturförderer vgl. Coleman (1986); Nauta (2002), 327-440; Leberl (2004), 113-142. 219 Suet. Dom. 2,2; Tac. Hist. 4,86. 220 Quint. Inst. 10,1,91-92; Mart. 5,5; 8,82; Sil. 3,618-21; Stat. Ach. 1,14-18; V. Fl. 1,12-14; eine Analyse der einschlägigen Quellen zu Domitians literarischer Aktivität liefert Penwill (2000). 221 Die Bibliothek wurde unter Domitian erneuert, vgl. Jones (1992), 24; Sextus hatte möglicherweise das Amt des libertus a studiis bzw. a bibliothecis inne, vgl. Sullivan (1991), 35; Howell (1995), 80-81; Garthwaite (1998b), 160; Penwill (2000), 67; Nauta (2002), 343f.; Canobbio (2011a), 108; aus der Anrede des Sextus als cultor…Minervae folgert Hardie (2003), 138-9, dass er ein Mitglied des collegium cultorum Minervae war, welches für die Ausrichtung der Albanischen Spiele zu sorgen hatte; cf. PIR 1 S 487. 222 Zu diesem Ereignis vgl. Tac. Hist. 3,69-74; 4,59; 69; 74; 86; Suet. Dom. 1,2; D.C. 65,17,2- 5; J. BJ 4,645-9; vgl. Howell (1995), 81; Jones (1992), 14; Pfeiffer (2009), 13 u. 53. 313 Gaetulicus, aufgelistet werden 223 . Die dreifache qua-Anapher dürfte dabei sogar eine verbale Verbindung zur dreifachen Wiederholung von sic innerhalb der Aufzählung dieser Dichter in 1 praef. herstellen. Martial strebt also, wie aus 5,5 hervorgeht, nach offizieller Anerkennung und Kanonisierung durch den kaiserlichen Bibliothekar 224 . Hatte der Epigrammatiker zu Beginn des Domitian gewidmeten fünften Buches (vgl. 5,1) in 5,2 ankündigt, er werde nun auf die aus den vorhergehenden vier libelli gewohnten derben Späße verzichten, so ruft er in 5,5 durch die Nennung der drei älteren Gattungsvorbilder, die in dieser Kombination zuletzt innerhalb des Kontextes der Rechtfertigung obszöner Sprache aufgetaucht waren, den eigentlichen Charakter seiner Dichtung in Erinnerung. Die Epigramme 5,2 und 5,5 sind auch durch die Erwähnung der Minerva miteinander verbunden, die zunächst als Schutzgöttin Domitians über dessen Lektüre von Martials fünftem Buch wacht (5,2,6-8: liber...quem Germanicus ore non rubenti / coram Cecropia legat puella) 225 und in 5,5 als für Literatur zuständige Gottheit fungiert (5,5,1: Palatiae...Minervae). In der palatinischen Bibliothek gibt es, so impliziert es Martials Bitte an Sextus, eine nach Gattungen geordnete Aufstellung der Bücher 226 : Leichte epigrammatische Werke sind in anderen Regalen zu finden als erhabene Poesie, wie sie von Vergil und dem Kaiser selbst gedichtet wurde. Insgesamt lehnt sich das Epigramm thematisch an Ovids Beschreibung des personifizierten Tristien-Buches vor der palatinischen Bibliothek in Trist. 3,1,59ff. an. Martial dürfte überdies mit dem Hinweis auf das Anordnungsprinzip der libri in jener Bibliothek zur Zeit der Flavier auf eine Bemerkung Ovids anspielen, die der Elegiker im zweiten Buch der Tristien über Roms Bibliotheken macht, allen voran die palatinische 227 . Innerhalb dieser Briefelegie an Kaiser Augustus verteidigt Ovid bekanntlich seine Ars amatoria gegen den Vorwurf, das Werk habe die Moral seiner Leser gefährdet 228 , und führt als Argument gegen diese Anschuldigung eine Reihe von Beispielen verschiedener Dichter und Gattungen an, die, ohne vergleichbare negative Konsequenzen auf sich nehmen zu müssen, über erotische 223 Vgl. 1 praef. 10-12: sic scribit Catullus, sic Marsus, sic Pedo, sic Gaetulicus, sic quicumque perlegitur; mit dem abermaligen Hinweis auf diese Tradition in 5,5 drückt Martial laut Borgo (2003), 101 „un certo senso di orgoglio“ aus. 224 Vgl. Nauta (2002), 135; Leberl (2004), 126 Anm. 62. 225 Zu Domitians Verehrung der Minerva vgl. Suet. Dom. 15,3; Howell (1995), 77 ad 5,1,1; Lorenz (2002), 149f. 226 Zur Gattung als Kriterium der Anordnung in den Katalogen und Indices antiker Bibliotheken vgl. Blanck (1992), 142; Horsfall (1993), 62: „It is highly unlikely that Roman librarians did not follow the main lines of the Alexandrian (and probably Pergamene) divisions of literature into ‘genres’ for which canons existed (epic, tragedy, iambi, lyric, oratory, elegy, etc)”; vgl. Connors (2000), 508f.; zu römischen Bibliotheken allgemein vgl. Strocka (1981). 227 Vgl. Gibson (2006), 366; Ingleheart (2010), ad Trist. 2,419f. 228 Dazu vgl. Stroh (1979). 314 Themen geschrieben haben. Unter diesen Exempla finden sich auch Autoren wie Aristides, Eubios und Hemitheon von Sybaris, deren Werke das Ausmaß an Freizügigkeit, wie man sie Ovids Ars unterstellt, angeblich deutlich überstiegen (Trist. 2,413-418) 229 . Ovid schließt diese Liste und zugleich den langen Katalog griechischer Schriftsteller (Trist. 2,363-417) mit der Bemerkung ab, dass man die Bücher jener Männer in den öffentlichen Bibliotheken Roms ohne Unterschied zwischen den ernsthaften Werken gelehrter Männer finden könne (Trist. 2,419f.): suntque ea doctorum monumentis mixta virorum, / muneribusque ducum publica facta patent. Damit scheint der Elegiker anzudeuten, dass Kaiser Augustus selbst für die Verbreitung von Texten, die seiner Auffassung nach die Moral gefährden, verantwortlich sei 230 . Wenn nun Martial in 5,5 Sextus darum bittet, sein Werk und jenes Vergils an getrennten Orten in der Bibliothek zu deponieren, so nimmt er möglicherweise auf die Tristien-Stelle Bezug und fordert den flavischen Bibliothekar auf, ein „Defizit“ zu beseitigen, das der augusteische Elegiker im Rahmen seiner apologia pro opere suo „aufgedeckt“ hat. Zugleich aber gibt Martial durch den zuvor schon mit Erotik und Obszönität assoziierten Katalog epigrammatischer Vorbilder wie Pedo, Marsus und Catull zu verstehen, dass auch er selbst jener literarischen Tradition angehört, auf die sich Ovid im Rahmen der Verteidigung seiner Ars amatoria beruft. Martials Auflistung seiner Vorbilder scheint in einer aufsteigenden Reihe entsprechend der Bedeutung dieser Dichter für die epigrammatische Gattung sowie in chronologischer Rückwärtsbewegung 231 zu erfolgen und in Catull zu kulminieren, wobei sich Martial selbst als jüngsten Vertreter womöglich noch am unteren Ende dieser Hierarchie sieht 232 ; umgekehrt liest sich die Aufforderung an Sextus, das Werk des Vergil neben jenes Domitians zu stellen (und nicht etwa umgekehrt), als ein Kompliment an die dichterischen Fähigkeiten des Kaisers 233 . Die Hommage auf Domitian als Literat wird dadurch untermauert, dass Martial Vergil hier gleich mit zwei Attributen versieht, die seine Größe als Dichter hervorheben sollen - cothurnatus als Ausdruck für den erhabenen, an den tragischen Stil erinnernden Charakter seiner Poesie und grande opus zur quantitativen und 229 Vgl. Owen (1967), Luck (1977) und Ingleheart (2010) ad loc.; s. auch Kap. 4.3.4, S. 210f. 230 Vgl. Gibson (2006), 366; im Jahre 28 v.Chr. weihte Augustus dem Apollo einen Tempel auf dem Palatin zusammen mit zwei öffentlichen Bibliotheken für griechische und römische Autoren; vgl. Ov. Trist. 3,1,60; Suet. Aug. 29; Hor. Epist. 1,3,17; D.C. 53,1; weitere öffentliche Bibliotheken gründeten Asinius Pollio (39 v.Chr.) im Atrium Libertatis, Octavian/ Augustus (33 v.Chr.) in der Porticus Octaviae, sowie Livia und Tiberius; vgl. Owen (1967), 231f.; Luck (1977), 140; Neumeister (1991), 112f. 231 Zu Marsus und Pedo s. Kap. 3.1, S. 56 Anm. 12. 232 S. Kap. 3.1 zu Martial und Catull. 233 Vgl. Garthwaite (1998b), 160. 315 qualitativen Beschreibung seines Werks 234 . Die Assoziationen zu Vergil und seinem Opus erstrecken sich möglicherweise auch noch über den Text von 5,5 hinaus. Das nächste Epigramm variiert ebenfalls das Motiv der Aufnahme des Gedichtbuches in den kaiserlichen Palast 235 und beginnt mit den Worten: Si non est grave nec nimis molestum, / Musae, Parthenium rogate vestrum (5,6,1-2). Der Name des Gedichtadressaten Parthenius, seines Zeichens a cubiculo Domitians 236 , ist vielleicht als Anspielung auf den von den Vergil-Viten überlieferten Beinamen Vergils, „Parthenias“, zu verstehen 237 . Nachdem 5,5 mit dem cognomen Maro geendet hat, wäre es durchaus denkbar, dass Martial dem Leser auch noch zu Beginn von 5,6 im Rahmen seines Musenanrufs suggeriert, er wolle sich auch hier mit der Poesie des Augusteers befassen. Das Zeitalter des Augustus spielt innerhalb der Auseinandersetzung Martials mit Domitians literarischen Ambitionen auch in Buch 8 eine wichtige Rolle. Hatte der Epigrammatiker den Prinzeps im fünften Buch zum zweiten Vergil stilisiert, so rühmt er ihn am Ende des achten Buches als neuen Augustus. Dies geschieht etwa in Epigramm 8,80, wo Domitians Wiedereinführung des Gladiatorenkampfes ohne gepanzerte Deckung 238 durch eine gehäufte Verwendung von Verben mit dem Präfix regepriesen wird 239 ; damit sowie durch die explizite Anrede des Kaisers mit seinem Ehrentitel Augustus ruft Martial die Kaiser-Panegyrik in Horazens Ode 4,15 in Erinnerung 240 . Auch das letzte Gedicht des Buches preist Domitian als einen neuen Augustus und thematisiert sein Verhältnis zu den Dichtern (8,82): 234 Zur dichtungskritischen Bedeutung dieser Begriffe s. S. 271 Anm. 185. 235 Garthwaite (1998b) stellt innerhalb seiner Analyse der ersten 20 Epigramme von Buch 5 fest, dass Martial sich dem Kaiser immer weiter annähert; vgl. Lorenz (2002), 145. 236 Parthenius taucht außer in 5,6 auch in 4,45, 78, 8,28, 11,1 und 12,11 auf; er soll aktiv an der Verschwörung gegen Domitian im Jahre 96 beteiligt gewesen sein, wie Dio Cassius berichtet (67,17,1); vgl. Schöffel (2002), 262. 237 Vita Suetoniana-Donatiana 11: Cetera sane vita et ore et animo tam probum constat, ut Neapoli Parthenias vulgo appellatus sit… 238 Zur Frage, welche Kampfart genau mit v.4 et pugnat virtus simpliciore manu gemeint ist, vgl. Schöffel (2002), 671f. ad loc. Die Betonung der virtus als Tugend, die im Gladiatorenkampf zum Ausdruck komme, und die Rolle des Augustus in diesem Zusammenhang untersucht Enenkel (2005). 239 Reddis (v.1), renovantur (v.3) und revocas (v.7). 240 Vgl. bes. Hor. Carm. 4,15,4-12: …Tua, Caesar, aetas / fruges et agris rettulit uberes / et signa nostro restituit Ioui / derepta Parthorum superbis / postibus et vacuum duellis / Ianum Quirini clausit et ordinem / rectum evaganti frena licentiae / iniecit emovitque culpas / et veteres revocavit artes; vgl. Schöffel (2002), 668f. zu 8,80; Leberl (2004), 291; Canobbio (2005), 153; vgl. auch Henriksén (2002), 324 u. 332f. mit Verweis auf Fraenkel (1957), 450. 316 Dante tibi turba querulos, Auguste, libellos nos quoque quod domino carmina parva damus, posse deum rebus pariter Musisque vacare scimus et haec etiam serta placere tibi. fer vates, Auguste, tuos: nos gloria dulcis, nos tua cura prior deliciaeque sumus. non quercus te sola decet nec laurea Phoebi: fiat et ex hedera civica nostra tibi. Wenn dir die Menge klagende Bittschriften gibt, Augustus, und auch wir dem Herrn kleine Gedichte geben, wissen wir, dass der Gott für Politik und die Musen zugleich Zeit hat und dass auch dieser Kranz dir gefällt. Dulde deine Sänger, Augustus; wir sind dein süßer Ruhm, wir sind deine erste Sorge und dein Vergnügen. Nicht alleine die Eiche ziert dich oder der Lorbeer des Phoebus: Es soll auch aus Efeu für dich unsere Bürgerkrone entstehen. Mit der Erwähnung der queruli libelli (1), zu denen Martial auch seine carmina parva (2) zählt, ist zunächst der Anschein gegeben, als würde sich der Epigrammatiker ähnlich wie zuvor in 8,24 als Bittsteller an den Kaiser wenden 241 . Zugleich impliziert der Begriff querulus die Nähe der Epigramme zur Elegie 242 , womit ein Rückbezug zum Beginn des achten Buches hergestellt wäre: In der praefatio hatte Martial den Kaiser als materia für seine Poesie in Anlehnung an die Rolle der elegischen Geliebten für ihre Dichter gerühmt 243 . In ähnlicher Weise scheinen nun die Dichter in 8,82 in einem elegischen Verhältnis zum Kaiser zu stehen, wenn Martial sich und seine Kollegen als cura und deliciae (6) des Prinzeps bezeichnet 244 . Auch durch andere Rückverweise wird, wie schon mehrfach beobachtet worden ist, der Anfang des liber VIII aufgegriffen 245 . So hat sich der Leser vermutlich vorzustellen, dass der Dichter bzw. sein Buch sich wie bereits in 8,1 noch immer im vestibulum zu Domitians Palast befindet und dort nicht nur den Lorbeerkranz (vgl. 8,82,7 und 8,1,1: laurigeros…penates) an der Tür betrachtet, sondern auch die corona civica aus Eichenlaub (8,82,7f.) 246 - die Szenerie ist, wie es bereits in 5,5 der Fall war, deutlich an den Besuch des Buches beim Palast des Augustus in Ovids Tristien angelehnt (Trist. 3,1,35ff.) 247 . Diesen beiden Kränzen, die Domitians Errungenschaften auf 241 Vgl. 8,24,1f. Si quid forte petam timido gracilique libello, / inproba non fuerit si mea charta, dato; vgl. Lorenz (2002), 185. 242 Zur Klagefunktion der Elegie s. Kap. 7.4, S. 309 Anm. 204. 243 Vgl. 8 praef. 6f.: Minus itaque ingenio laborandum fuit, in cuius locum materia successerat; s. Kap. 4.1.2, S. 142-6. 244 Vgl. Schöffel (2002), 689f. ad loc. 245 Vgl. Lorenz (2002), 185f.; Schöffel (2002), 685f. zu 8,82; Nauta (2007), 14f. 246 Vgl. Nauta (2007), 14. 247 Hier v.a. die Verse 35-48: "Et Iovis haec" dixi "domus est? " quod ut esse putarem, / augurium menti querna corona dabat. / cuius ut accepi dominum, "non fallimur," inquam, / "et magni verum est hanc Iovis esse domum. / cur tamen opposita velatur ianua lauro, / cingit et augustas arbor opaca comas? / num quia perpetuos meruit domus ista triumphos, / an quia 317 politischem und literarischem Gebiet symbolisieren 248 , will Martial nun einen Kranz aus Efeu hinzufügen (8: ex hedera) 249 , womit er abermals auf einen programmatischen Text aus augusteischer Zeit anzuspielen scheint: In Vergils achter Ekloge richtet sich der Sprecher mit folgenden Worten an einen nicht namentlich genannten Adressaten (11-13): A te principium; tibi desinam: accipe iussis / carmina coepta tuis, atque hanc sine tempora circum / inter victricis hederam tibi serpere laurus 250 . Die hedera symbolisiert an dieser Stelle die Eklogendichtung, die der Sprecher dem politisch erfolgreichen Adressaten widmet 251 . Schon in der Antike war man sich unklar, um wen es sich bei dem Angesprochenen handelt - Octavian oder Asinius Pollio 252 -, und jüngst trat Ruurd Nauta in Anschluss an Glen W. Bowersock dafür ein, dass es wohl Octavian sein müsse 253 . Neben Martial bezieht sich auch Quintilian im Rahmen seines Lobes auf die poetischen Talente Domitians auf die Vergil-Stelle (Inst. 10,1,92): Nos tamen sacra litterarum colentis feres, Leucadio semper amata deo est? / ipsane quod festa est, an quod facit omnia festa? / quam tribuit terris, pacis an ista nota est? / utque viret semper laurus nec fronde caduca / carpitur, aeternum sic habet illa decus? / causa superpositae scripto est testata coronae: / servatos civis indicat huius ope; vgl. Nauta (2007), 14. 248 Der Lorbeerkranz symbolisiert neben dem militärischen Triumph auch anspruchsvollere Dichtung wie das Epos, vgl. Schöffel (2002), 690f. ad loc.; Canobbio (2005), 154. Mit der Erwähnung des Eichenlaubs (8,82,7) spielt Martial offenbar auf die dem Augustus verliehene corona civica an, die mit der Inschrift OB CIVES SERVATOS an seinem Palasttor angebracht war; vgl. Ov. Trist. 3,1,35f. mit Luck (1977), 166f. Nauta (2006b), 313 mit Anm. 42 bezieht laurea Phoebi allein auf das Bild des Kaisers als Triumphator und schließt einen Hinweis auf Domitian als Dichter bzw. Literaturförderer aus; vgl. auch Lorenz (2002), 185f., der laurea Phoebi neben der Bedeutung für Domitians Triumph auch auf weitere panegyrische Dichtung für den Kaiser bezieht. In Anbetracht der Tatsache, dass Martial Domitian in 5,5 explizit als Dichter erwähnt, halte ich die Idee, dass der Kaiser hier in zwei verschiedenen Funktionen angesprochen wird, nicht für abwegig; zudem würde quercus als Symbol für den politischen Bereich und laurea Phoebi für die Dichtung mit der Unterscheidung dieser beiden Bereiche in v.3 res und Musae korrespondieren; man vergleiche auch Quint. Inst. 10,1,91 (Quis enim caneret bella melius quam qui sic gerit? ) und Stat. Ach. 1,14-19, bes. 14ff.: At tu, quem longe primum stupet Itala virtus / Graiaque, cui geminae florent vatumque ducumque / certatim laurus (olim dolet altera vinci). 249 Damit dürfte das Paraklausithyron-Motiv aus der Liebeselegie aufgerufen sein, hängen doch verschiedene Liebhaber Kränze an die Tür der oder des Geliebten: vgl. Tibull 1,2,14 mit Maltby (2002), ad loc.; AP 5,145 (Asklepiades); 191 (Meleager); Copley (1956). 250 „Bei dir fange ich an, mit dir will ich aufhören. Nimm an die Lieder, die auf dein Geheiß hin entstanden sind, und lass dir um deine Schläfen zwischen dem Lorbeer des Siegers diesen Efeu sich ranken.“ 251 Vgl. Clausen (1994), 244 und 221 ad Ecl. 7,25. 252 Serv. ad Ecl. 8,6 hält Octavian/ Augustus für den Adressaten; vgl. Clausen (1994), 231ff. mit einer Zusammenfassung der Diskussion; Penwill (2000), 74; Nauta (2006b), 311f. mit Anm. 36. 253 Nauta (2006b), 310-316; vgl. Bowersock (1971) und (1978); Canobbio (2005), 154f. geht hingegen von Asinius Pollio als Adressaten der 8. Ekloge aus. 318 Caesar, si non tacitum hoc praeterimus et Vergiliano certe versu testamur ‘inter victrices hederam tibi serpere laurus‘ 254 . In der Reihe der von Quintilian behandelten römischen Epiker ist Domitian der einzige Vertreter neben Vergil, dem ein längerer Abschnitt gewidmet ist 255 . Da beide flavischen Autoren das Vergil-Zitat in ihre Domitian-Panegyrik integrieren - möglicherweise spielt Quintilian sogar direkt auf Martial an 256 -, ist es denkbar, dass sie hinter dem Adressaten der achten Ekloge Augustus vermuteten 257 . Bei Martial lässt sich die corona civica aus Efeu als Bild für einen Kranz aus Gedichten, nämlich das achte Epigrammbuch, lesen 258 . Damit greift er einerseits die Assoziationen seiner Poesie mit der Bukolik am Anfang des Buches auf 259 und stellt sich andererseits in eine typisch epigrammatische Tradition, indem er auf Sammlungen wie die στ έ φανοι des Meleager und Philipp anspielt 260 . Neben der Widmung des Buches an den Kaiser versinnbildlicht der Efeukranz durch seine Gleichsetzung mit einer corona civica auch die Rolle des Prinzeps als Retter der Bürgerschaft und insbesondere als Retter der Dichter 261 . In Übereinstimmung mit der in Buch 8 aufgeworfenen Problematik, dass ein geeigneter Maecenas fehle, wird der Kaiser somit zum Schluss nochmal indirekt dazu aufgefordert, ein Schirmherr der Dichter zu werden 262 . 254 „Dennoch wirst du mit uns, die wir das Heiligtum der Literatur verehren, Nachsicht haben, Caesar, wenn wir das nicht schweigend übergehen und doch wenigstens mit einem vergilischen Vers bekunden, dass ‚dir zwischen dem Lorbeer des Siegers der Efeu sich rankt‘“. Zu Quintilian und Domitian vgl. McDermott/ Orentzel (1979). 255 Vergil steht am Beginn, Domitian am Schluss der Reihe römischer Epiker in Inst. 10,1,85-92; hier dürfte Quintilian seiner eigenen in Inst. 6,4,22 formulierten Empfehlung folgen, dass man die stärksten Argumente an den Anfang und das Ende setzen soll; vgl. Penwill (2000), 72, der jedoch aus der Anordnung der Kapitel über Domitian innerhalb des Autorenkatalogs in Buch 10 der Institutio oratoria zwischen Lucan und der römischen Satire den m.E. nicht ganz überzeugenden Schluss auf eine versteckte Kritik des Rhetoren am Prinzeps zieht; ähnliches sei der Fall bei Martial, dessen panegyrische Gedichte 8,78, 80 und 82 mit solchen, die Sexualskoptik enthalten (8,79 und 81), abwechseln, vgl. ders. 74; dass die Juxtaposition von panegyrischen und erotischen Gedichten nicht zwingend ein Indiz für eine subversive Haltung des Epigrammatikers sein muss, sondern das Kaiserbild vielmehr den Konventionen der Gattung annähert, hat Lorenz (2002), 42-54 gezeigt. 256 Vgl. Mart. 8,82,5 fer vates…tuos und Quint. Inst. 10,1,92 nos…feres; vgl. Penwill (2000), 75. 257 Vgl. Penwill (2000), 74. 258 Vgl. 8,82,4 haec serta; Nauta (2006b), 312f. Durch das Bild der corona civica aus Efeulaub preist Martial Lorenz (2002), 185 zufolge auch die civilitas Domitians und seine Volksnähe. 259 Vgl. 8,3,21ff. avena; s. Kap. 4.1.3, S. 150-6. 260 Vgl. Canobbio (2005), 154; Nauta (2007), 14. 261 „Ob poetas servatos“, vgl. Schöffel (2002), 692 ad loc.; Nauta (2006b), 313f. 262 Der Konjunktiv Präsens fiat dürfte dabei den Wunsch ausdrücken, dass die Verleihung einer corona civica von Seiten der Dichter eines Tages gerechtfertigt sein möge. 319 Auf einen weiteren für 8,82 wichtigen Prätext hat W.J. Tatum hingewiesen: Die sich ebenfalls mit dem Thema der Förderung von zeitgenössischer Dichtung auseinandersetzende und an Augustus gerichtete Horaz-Epistel 2,1 enthält Gedanken, die bei Martial in komprimierter Form wieder aufzutauchen scheinen 263 . Dabei „korrigiere“ Martial laut Tatum 264 den Text seines Vorgängers an zwei entscheidenden Stellen: Zum einen erscheine Domitian leistungsfähiger als Augustus, wenn er von Martial für seine Fähigkeit, politische Verpflichtungen und Interesse für Literatur zu vereinbaren, gepriesen wird (8,82,1-4), während Horaz sich in Epist. 2,1,1-4 sorgt, er gefährde das Gemeinwohl, wenn er den Kaiser mit seinen literarischen Produkten behellige 265 . Zum anderen unterscheide sich auch die Selbstinszenierung des flavischen Dichters von jener des augusteischen: Horaz stilisiere sich in Epist. 2,1,250-259 als zu schwach, um in epischer Manier die Taten des Kaisers zu preisen 266 , Martial dagegen bekenne sich selbstbewusst zu einer Panegyrik durch die Gattung der Epigrammatik 267 . Somit bediene sich Martial in 8,82 und anderen Gedichten in Buch 8 nicht nur der von den Augusteern geführten dichtungstheoretischen Diskurse, sondern stelle sich und seinen Kaiser als den augusteischen poeta-princeps Verhältnissen überlegen dar 268 . Weder aus Martials Epigrammen noch aus den anderen Quellen, in denen Domitians literarische Tätigkeit erwähnt wird, lassen sich genauere Informationen zum Charakter der Werke des letzten Flaviers gewinnen 269 . Abgesehen von Martials Erwähnung des Epos auf den kapitolinischen Krieg gibt es keine konkreten Hinweise auf Form und Inhalt dieses Œuvres, sodass moderne Forscher wie etwa John Penwill sogar den Verdacht äußerten, das Epos sei gar nie publiziert und rezipiert, ja möglicherweise nicht einmal geschrieben worden, sondern vielmehr ein Produkt imperialer Propaganda: Die Flavier bedurften eines Dichters, der wie Vergil im Falle der julisch-claudischen Dynastie, die Herrschaft der Flavier 263 Tatum (2007). 264 Ebd., 186. 265 Hor. Epist. 2,1,1-4: Cum tot sustineas et tanta negotia solus, / res Italas armis tuteris, moribus ornes, / legibus emendes, in publica commoda peccem / si longo sermone morer tua tempora, Caesar. Vgl. Tatum (2007), 186: „Martial’s Domitian represents an improvement of Horace’s Augustus“. 266 Vgl. bes. Epist. 2,1,257ff.: …sed neque parvom / carmen maiestas recipit tua, nec meus audit / rem temptare pudor, quam vires ferre recusent. 267 Vgl. Tatum (2007), 187f. 268 Vgl. Tatum (2007), 188: „Just as Domitian transcends Augustus’ limitations, then, so the epigrammatist excels his Augustan predecessors“. 269 V. Fl. 1,12-14 wird von den meisten Forschern als Hinweis auf ein Epos über die Eroberung Jerusalems gedeutet; dagegen vermutet Penwill (2000), 66, dass es sich hier um eine Anspielung auf die Vollendung des Titusbogen durch Domitian handelt. 320 nach den Ereignissen von 69 n.Chr. legitimieren sollte 270 . Über die Historizität, Intention und tatsächliche Verbreitung dieses Epos lässt sich heute freilich nur mehr spekulieren. Die Betrachtung der Martial-Gedichte sollte zumindest verdeutlicht haben, dass es dem Epigrammatiker weniger um die literarische Tätigkeit des Prinzeps an sich als um dessen Rolle als Förderer zeitgenössischer Literaten, insbesondere Martials, geht 271 . Der Kaiser dient dabei in erster Linie als Folie für die Selbstdarstellung des Epigrammatikers, der sich als ein Vergil ebenbürtiger Verfasser von Kleinpoesie (vgl. 8,55) zu etablieren sucht. Instrumentalisiert Martial den Kaiser, um seine eigenen poetischen Leistungen hervorzuheben, so werden umgekehrt vom Epigrammatiker andere Dichter bisweilen lediglich zu dem Zweck erwähnt, die Wohltätigkeit Domitians auf dem Gebiet der Literatur und Kunst zu preisen - über Werk und Wirken der betreffenden Poeten erfahren wir hingegen wenig. Dies trifft etwa auf jene Epigramme zu, in denen von den Albanischen und Kapitolinischen Spielen 272 die Rede ist: Hatte Martial in der Vorrede zu Buch 9 ein Bildnis seiner selbst beschrieben (s. Kap. 2.2.3), so findet dieses Kunstwerk sein Gegenstück in einer Büste Domitians, um die das Gedichtpaar 9,23-24 kreist: O cui virgineo flavescere contigit auro, dic ubi Palladium sit tibi, Care, decus. ‘aspicis en domini fulgentes marmore vultus? venit ad has ultro nostra corona comas.’ Albanae livere potest pia quercus olivae, cinxerit invictum quod prior illa caput. O du, dem es gelungen ist, im Golde der Jungfrau zu glänzen, sag, wo ist deine palladische Auszeichnung, Carus? „Siehst du dort das im Marmor erstrahlende Antlitz des Herrn? Auf dieses Haar hat von selbst mein Kranz sich bege- 270 Penwill (2000). 271 Dies betrifft vermutlich auch die Publikation weiterer Epigrammbücher: Wenn sich Martial zu Beginn des fünften Buches an einen Bibliothekar namens Sextus wendet (5,5,1: Sexte), so liest sich dies wie eine Ankündigung des liber sextus (6,1,1: Sextus mittitur hic tibi libellus); s. S. 312-5. 272 Der agon Capitolinus wurde 86 n.Chr. von Domitian zu Ehren des Jupiter Capitolinus eingeführt und fand alle vier Jahre im Sommer statt, in Anlehnung an die Olympischen Spiele; die Capitolia beinhalteten einen musischen, hippischen und sportlichen Agon, vgl. Suet. Dom. 4,4; für den musischen bzw. poetischen Agon ließ Domitian das Odeum am campus Martius errichten, welches etwa 5000 Zuschauern Platz bot; vgl. Jones (1992), 86f.; Henriksén (1998/ 99), I, 70f. ad Mart. 9,3,8. Die Albanischen Spiele oder Quinquatriae Minervae fanden dagegen jährlich zwischen dem 19. und 23. März in Domitians Villa in Alba statt und umfassten Jagdvorführungen, Theaterdarbietungen sowie Wettkämpfe in Rhetorik und Poesie; vgl. Suet. Dom. 4,4; D.C. 67,1,2; Mart. 4,1,5f.; 5,1,1; 9,35,9; Stat. Silv. 3,5,28ff.; 4,2,63ff.; 4,5,22ff.; 5,3,227ff.; Juv. 4,99ff.; vgl. Coleman (1986), 3097ff.; Jones (1992), 97 u. 100; Henriksén (1998/ 99), I, 131. 321 ben.“ Auf Albas Ölzweig kann neidisch sein das holde Eichenlaub, weil jener das unbesiegte Haupt früher bekränzt hat. Quis Palatinos imitatus imagine vultus Phidiacum Latio marmore vicit ebur? haec mundi facies, haec sunt Iovis ora sereni: sic tonat ille deus cum sine nube tonat. non solam tribuit Pallas tibi, Care, coronam; effigiem domini, quam colis, illa dedit. Wer hat durch ein Bildnis das Antlitz vom Palatin nachgeformt und mit latinischem Marmor das Elfenbein des Phidias übertroffen? Dies ist das Gesicht der Welt, dies ist das Antlitz eines heiteren Jupiter: So donnert jener Gott, wenn er ohne Wolken donnert. Nicht nur den Kranz hat Pallas dir, Carus, verliehen; auch das Ebenbild des Herrn, das du verehrst, gab sie dir. Die beiden Epigramme sind an den Dichter Carus gerichtet, der im poetischen Agon der Spiele von Alba als Sieger hervorgegangen ist 273 . Das erste Epigramm (9,23) konzentriert sich dabei auf den Olivenkranz, den Carus als Preis davontrug (5: Albanae…olivae). Anstatt das Haupt des Dichters zu zieren, schmückt der Kranz jedoch das Haar einer Marmorbüste des Kaisers (3-4). Diese Szene soll sich der Leser vermutlich im Hause des Carus denken, wo die Büste aufgestellt ist und von Martial bewundert wird 274 . Das Olivenlaub, das als Preis des später stattfindenden Kapitolinischen Agons fungiert und von Carus noch errungen werden muss, wird den Albanischen Olivenkranz beneiden, da er zuerst den Kopf Domitians schmückt (5-6). Im companion piece (9,24) steht die Büste des Kaisers im Zentrum, von deren Aussehen der Rezipient nun endlich erfährt: Der von einem anonymen römischen Künstler bearbeitete Marmor übertrifft die Werke eines Phidias (1-2) und zeigt den Kaiser mit dem Antlitz des Jupiter serenus (3-4). Das Motiv des Agons ist nun vom literarischen Wettstreit (9,23) zu jenem der bildenden Künstler übergegangen 275 . Erst aus dem letzten Distichon geht hervor, dass es sich bei der Schöpferin des Bildwerks um Minerva selbst handelt und ihr Geschenk an Carus für diesen nicht weniger wichtig ist als der Siegeskranz (5-6). Es ist also nicht ein zeitgenössischer Kollege Martials, dessen poetische Leistungen hier im Zentrum stehen, sondern Domitian als Förderer von Literatur und Kunst 276 . 273 Lorenz (2003a), 572 hebt die Funktion dieser beiden Gedichte innerhalb der Struktur von Buch 9 hervor: Sie dienen als Übergang von dem panegyrischen Anfang zu einem Abschnitt, in dem v.a. Martials Verhältnis zu Freunden und Gönnern thematisiert wird; vgl. Garthwaite (1993), 81. 274 Vgl. Henriksén (1998/ 99), I, 130. 275 Lorenz (2003a), 573; vgl. Kap. 3.4. 276 Das Thema des literarischen Wettstreits und Domitians Verhältnis zu Minerva verweist zurück auf 9,3,8-10, vgl. Garthwaite (1993), 81. 322 Bibliographie Acosta-Hughes, Benjamin/ Kosmetatou, Elizabeth/ Baumbach, Manuel (2004; Hgg.): Labored in Papyrus Leaves. Perspectives on an Epigram Collection Attributed to Posidippus (P.Mil.Vogl. VIII 309), Cambridge, MA/ London. Acosta-Hughes, Benjamin/ Grewing, Farouk F. (im Druck): The Door Ajar: False Closure in Greek and Roman Literature and Art, Heidelberg. Actas (1987) = Actas del simposio sobre Marco Valerio Marcial, poeta de Bílbilis y de Roma (Calatayud, Μayo 1986), 2 Bde., Zaragoza. Adams, Andrew James (1975): The Nature of Martial’s Epigrams, Diss. Indiana University, Bloomington. Adams, James N. (1982): The Latin Sexual Vocabulary, London (= 3 1990). Adams, William S. (1982): Essays on Roman Satire, Princeton. Ahl, F. (1976): Lucan: An Introduction, Ithaca, NY. ‒ (1985): Metaformations: Soundplay and Wordplay in Ovid and Other Classical Poets, Ithaca/ London. ‒ / Davis, M.A./ Pomeroy, A. (1986): „Silius Italicus“, ANRW II 32.5, 2803- 912. Allen, Thomas W. (1912): Homeri opera. Bd. 5, Oxford (mehrfach nachgedruckt). Anderson, Peter (2006): „Martial 1.29: Appearance and Authorship“, RhM 149, 119-22. Anderson, W.S. (1970): „Lascivia vs. ira: Martial and Juvenal“, CSCA 3, 1-34 = ders. (1982): Essays on Roman Satire, Princeton, NJ, 362-95. Argentieri, Lorenzo (2003): Gli epigrammi degli Antipatri, Bari. ‒ (2007): „Meleager and Philip as Epigram Collectors“, in: Bing/ Bruss (2007), 147-64. Asper, Markus (1997): Onomata allotria. Zur Genese, Struktur und Funktion poetologischer Metaphern bei Kallimachos, Stuttgart (Hermes Einzelschriften 75). ‒ (2004; Hg.): Kallimachos. Werke. Griechisch und deutsch. Herausgegeben und übersetzt, Darmstadt. Asso, Paolo (2010): A Commentary on Lucan, De bello civili IV. Introduction, Edition, and Translation, Berlin/ New York. ‒ (2011; Hg.): Brill’s Companion to Lucan, Leiden/ Boston. Atkins, John W.H. (1961): Literary Criticism in Antiquity. A Sketch of its Development, 2 Bde., London (= Cambridge 1934). Augoustakis, Antony (2010a; Hg.): Brill’s Companion to Silius Italicus, Leiden/ Boston. ‒ (2010b): „Silius Italicus, A Flavian Poet“, in: Augoustakis (2010a), 3-23. 323 Auhagen, Ulrike (2003): „Lusus und gloria - Plinius’ Hendecasyllabi (Ep. 4,14; 5,3 und 7,4)“, in: Castagna, L./ Lefèvre, E. (Hgg.): Plinius der Jüngere und seine Zeit, München/ Leipzig, 3-13. Austin, R.G. (1971): P. Vergili Maronis Aeneidos liber primus. With a Commentary by R.G.A., Oxford. Autore, Orsola (1937): Marziale e l’epigramma greco, Palermo (Studi palermitani di filologia classica 1). Baldwin, Barry (1990): „Philaenis, the Doyenne of Ancient Sexology“, CL 6, 1-7. ‒ (1995): „The Sexual Tastes of Remmius Palaemon“, Hermes 123, 380-82. Ball, Allan Perley (1906/ 07): „A Forerunner of the Advertising Agent“, CJ 2, 165-70. Balland, A. (1998): „Quelques relations aristocratiques de Martial“, REA 100, 43-63. Banta, David Samuel (1998): Literary Apology and Literary Genre in Martial, Diss. Duke University. Barchiesi, Alessandro (2001): „Horace and Iambos: The Poet as Literary Historian“, in: Cavarzere/ Aloni/ Barchiesi (2001), 141-64. ‒ (2005): „The Search for the Perfect Book: a PS to the New Posidippus“, in: Gutzwiller, K. (Hg.): The New Posidippus: a Hellenistic Poetry Book, Oxford, 320-42. Bardon, H. (1956): La Littérature latine inconnu, ΙΙ: L’époque impériale, Paris. ‒ (1970): Propositions sur Catulle, Bruxelles (Collection Latomus 118). Barié, Paul/ Schindler, Winfried (1999): M. Valerius Martialis. Epigramme. Lateinisch-deutsch, Düsseldorf/ Zürich (Sammlung Tusculum). Bartsch, Shadi (1994): Actors in the Audience: Theatricality and Doublespeak from Nero to Hadrian, Cambridge, Mass. Barwick, Karl (1932): „Zur Kompositionstechnik und Erklärung Martials“, Philologus 87, 63-79. ‒ (1958): „Zyklen bei Martial und in den kleinen Gedichten des Catull“, Philologus 102, 284-318. ‒ (1959): Martial und die zeitgenössische Rhetorik, Berlin. Beck, Jan-Wilhelm (1996): ‘Lesbia’ und ‘Juventius’: Zwei libelli im Corpus Catullianum. Untersuchung zur Publikationsform und Authentizität der überlieferten Gedichte, Göttingen (Hympomnemata 111). ‒ (2002): Quid nobis cum epistula? Zum Anfang von Martials erstem Epigrammbuch, Göttingen (Nachrichten der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, I. Phil.-Hist. Klasse 2002,3). Beck, M. (2001): „Torquatus und Otacilius (Zu Mart. 10,79)“, WJA 25, 209- 12. Beckby, Hermann (1957-58; Hg.): Anthologia Graeca. Griechisch-Deutsch, 4 Bde., München ( 2 1965-67). 324 Beltrán, José A./ Encuentra, Alfredo P./ Fontana, Gonzalo C./ Iso, José Javier/ Magallón Ana I./ Marina, Rosa (2005): Marco Valerio Marcial: Actualización científica y bibliográfica. Tres décadas de estudios sobre Marcial (1971-2000), Zaragoza. Benz, Lore (2000): „Pantomimus“, DNP 9, 274-76. Bernsdorff, H. (2008): „Mythen, die unter die Haut gehen - zur literarischen Form der Tätowierelegie (PBrux. inv. e 8934 und PSorb. inv. 2254), Mnemosyne 6, 145-65. Besslich, Siegfried (1974): „Anrede an das Buch. Gedanken zu einem Topos in der römischen Dichtung“, in: Swierk, Alfred (Hg.): Beiträge zur Geschichte des Buches und seiner Funktion in der Gesellschaft. Festschrift für Hans Widmann zum 65. Geburtstag am 28. März 1973, Stuttgart, 1-12. Best, E. (1969): „Martial’s Readers in the Roman World“, CJ 64, 208-12. Bettenworth, Anja (2004): Gastmahlszenen in der antiken Epik von Homer bis Claudian, Göttingen (Hypomnemata 153). ‒ (im Druck): „Hoc satis in titulo…“: Studien zu den Inschriften in der römischen Elegie (Erscheint in der Reihe Orbis antiquus). Biddau, Federico (2010): „Marziale 11,90: un caso di ortografia al servizio dellʼesegesi“, RhM 153, 54-60. Binder, Gerhard (1995): „Öffentliche Autorenlesungen. Zur Kommunikation zwischen römischen Autoren und ihrem Publikum“, in: Binder, G./ Ehlich, K. (Hgg.): Kommunikation durch Zeichen und Wort. Stätten und Formen der Kommunikation im Altertum IV, Trier (Bochumer Altertumswissenschaftliches Colloquium 23), 265-332. ‒ / Hamm, U. (1998): „Die ‘Locke der Berenike’ und der Ursprung der römischen Liebeselegie“, in: Radke, A.E. (Hg.): Candide Iudex. Beiträge zur augusteischen Dichtung. Festschrift für Walter Wimmel zum 75. Geburtstag, Stuttgart, 15-34. Bing, Peter (1993): „The Bios-Tradition and Poet’s Lives in Hellenistic Poetry”, in: Rosen, R.M./ Farrell, J. (Hgg.): Nomodeiktes. Greek Studies in Honor of Martin Ostwald, Ann Arbor, 619-31. ‒ (1995): „Ergänzungsspiel in the Epigrams of Callimachus“, A&A 41, 115- 31. ‒ (2005): „The Politics and Poetics of Geography in the Milan Posidippus. Section One: On Stones (AB 1-20)”, in: Gutzwiller (2005), 119-40 = Bing (2009), 253-71. ‒ (2009): The Marble and the Scroll, Ann Arbor. ‒ / Bruss, Jon Steffen (2007; Hgg.): Brill’s Companion to Hellenistic Epigram, Leiden/ Boston. Birt, Theodor (1882): Das Antike Buchwesen in seinem Verhältnis zur Litteratur. Mit Beiträgen zur Textgeschichte des Theokrit, Catull, Properz und anderer Autoren, Berlin. ‒ (1917): „Verlag und Schriftstellereinnahmen im Altertum“, RhM 72, 311- 16. 325 Biville, Frédérique (2002): „The Graeco-Romans and Graeco-Latin: A Terminological Framework for Cases of Bilingualism“, in: Adams, J.N./ Janse, M./ Swain, S. (Hgg.): Bilingualism in Ancient Society: Language Contact and the Written Text, Oxford, 77-102. Blanck, Horst (1992): Das Buch in der Antike, München. Blume, Horst-Dieter (1998): Menander, Darmstadt (Erträge der Forschung 293). Bömer, Franz (1957/ 58): P. Ovidius Naso: Die Fasten. Hg., übersetzt und kommentiert, 2 Bde., Heidelberg. Bonadeo, Alessia (2010): L’Hercules Epitrapezios Novi Vindicis. Introduzione e commento a Stat. silv. 4,6, Napoli (Studi Latini 72). ‒ / Romano, Elisa (2007): Dialogando con il passato: permanenze e innovazioni nella cultura latina di età flavia. Le Monnier Università / Lingue e Letterature, Firenze. Bonaria, Marius (1965): Romani Mimi, Rom. Bonvicini, Mariella (2000): Le forme del pianto. Catullo nei Tristia di Ovidio, Bologna. Booth, Wayne C. (1961): The Rhetoric of Fiction, Chicago (= ²1983). ‒ (1974): Die Rhetorik der Erzählkunst. Übers. von Alexander Polzin, Heidelberg. ‒ (2007): Der implizite Autor, in: Jannidis/ Lauer/ Martinez/ Winko (2007), 142-52. Borgo, Antonella (2001): „La praefatio del II libro di Marziale. La brevitas principio di poetica“, BStudLat 31, 497-506. ‒ (2003): Retorica e poetica nei proemi di Marziale, Napoli. ‒ (2005): Il ciclo di Postumo nel libro secondo di Marziale, Napoli. Bowersock, Glen W. (1971): „A Date in the Eighth Eclogue“, HSPh 75, 73- 80. ‒ (1978): „The Addressee of the Eighth Eclogue: a Response“, HSPh 82, 201-02. Bowie, Ewen (1998): „Hipponax”, DNP 5, 605-07. ‒ (2007): „From Archaic Elegy to Hellenistic Sympotic Epigram? “, in: Bing/ Bruss (2007), 95-112. Bowie, M.N.R. (1988): Martial Book XII - A Commentary, Diss. Oxford. Boyle, A.J. (2003): „Introduction: Reading Flavian Rome“, in: Boyle/ Dominik (2003), 1-67. ‒ / Dominik, W.J. (2003; Hgg.): Flavian Rome. Culture, Image, Text, Leiden/ Boston. Bramble, J.C. (1974): Persius and the Programmatic Satire. A Study in Form and Imagery, Cambridge. Braund, Susanna M. (1996): Juvenal, Satires, Book I, Cambridge. ‒ (2004; Hg.): Juvenal and Persius, Cambridge, MA/ London (Loeb Classical Library 91). 326 Brecht, F.J. (1930): Motiv- und Typengeschichte des griechischen Spottepigramms, Leipzig (Philologus Suppl. 22,2). Breitenstein, Natalie (2009): Petronius, Satyrica 1-15. Text, Übersetzung, Kommentar, Berlin/ New York (Texte und Kommentare 32). Bretzigheimer, Gerlinde (2001): Ovids Amores. Poetik in der Erotik, Tübingen (Classica Monacensia 22). Brommer, F. (1956): „Pan“, RE Suppl. 8, 949-1008. Brown, Christopher G. (1997): „Iambos”, in: Gerber (1997), 11-88. Bruere, Richard T. (1956): „Pliny the Elder and Virgil“, CP 51, 228-46. Buchberger, Caroline (1987): Der Löwe-Hase-Zyklus im ersten Buch Martials. Möglichkeiten und Grenzen einer allegorischen Deutung, unveröffentlichte Magisterarbeit, München. Buchheit, Vinzenz (1960a): „Feigensymbolik im antiken Epigramm“, RhM 103, 200-29. ‒ (1960b): „Statius’ Geburtstagsgedicht zu Ehren Lucans (Silv. 2,7)“, Hermes 88, 231-49. ‒ (1961a): „Catull und Cato von Utica (c. 56)“, Hermes 89, 345-56. ‒ (1961b): „Martials Beitrag zum Geburtstag Lucans als Zyklus“, Philolo- gus 105, 90-6. ‒ (1962a): „Ludicra latina“, Hermes 90, 252-6. ‒ (1962b): Studien zum Corpus Priapeorum, München (Zetemata 28). ‒ (1977): „Catull, Martial und Stella in Plin. Epist. 9,25“, SO 52, 83-7. Buchwald, F. (1886): Quaestiones Silianae, Gorlich. Bungarten, Johannes J. (1967): Menanders und Glykeras Briefe bei Alkiphron, Bern. Burck, Erich (1984): Silius Italicus. Hannibal in Capua und die Rückeroberung der Stadt durch die Römer, Stuttgart (Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Abhandlungen der Geistes- und Sozialwissenschaftlichen Klasse Nr. 13). Burnikel, Walter (1980): Untersuchungen zur Struktur des Witzepigramms bei Lukillios und Martial, Wiesbaden. ‒ (1990): „Zur Bedeutung der Mündlichkeit in Martials Epigrammbüchern I-XII“, in: Vogt-Spira (1990), 221-34. Burzacchini, Gabriele (1977): „Filenide in Marziale“, Sileno 3, 239-43. Busch, Stephan (1999) Versus balnearum: die antike Dichtung über Bäder und Baden im römischen Reich, Stuttgart/ Leipzig. Butrica, James L. (1983): „Martial’s Little Livy (14.190)“, CB 59, 9-11. ‒ (1996): „The Amores of Propertius: Unity and Structure in Books 2-4“, ICS 21, 87-158. Buttrey, T.V. (2007): „Domitian, the Rhinoceros, and the Date of Martial’s Liber de Spectaculis“, JRS 97, 101-12. Byrne, Shannon N. (2004): „Martial’s Fiction: Domitius Marsus and Maecenas“, CQ 54, 255-65. 327 Caerols Pérez, José J. (1991): Helánico de Lesbos. Fragmentos, Madrid. Cairns, Francis/ Heath, Malcolm (1998; Hgg.): Papers of the Leeds International Latin Seminar 10: Greek Poetry, Drama, Prose; Roman Poetry, Leeds (ARCA Classical and Medieval Texts, Papers and Monographs 38). Calboli, Gualtiero (1997/ 99): „Attizismus“, DNP 2, 262-3. Cameron, Alan (1982): „Strato and Rufinus“, CQ 32, 162-73. ‒ (1993): The Greek Anthology from Meleager to Planudes, Oxford. ‒ (1995): Callimachus and His Critics, Princeton. Canobbio, Alberto (2001). „Epigramma e mimo: il „teatro“ di Marziale“, CGITA 14, 201-28. ‒ (2005): „Il libro VIII di Marziale e la ricerca di una identità augustea“, in: Gasti/ Mazzoli (2005), 127-62. ‒ (2007): „Dialogando col lettore. Modalità communicative nei finali dei libri di Marziale“, in: Bonadeo/ Romano (2007), 207-31. ‒ (2008): „Epigrammata longa e breves libelli: Dinamiche formali dell’epigramma marzialiano“, in: Morelli (2008a), 169-93. ‒ (2011a; Hg.): M. Valerii Martialis Epigrammaton liber quintus. Introduzione, edizione critica, traduzione e commento, Napoli (Studi Latini, 75). ‒ (2011b): „Marziale e la tradizione elegiaca latina”, Athenaeum 99, 437-72. ‒ (2011c): „Parole greche in Marziale: tipoligie di utilizzo e tre problemi filologici (3,20,5; 3,77,10; 9,44,6)”, in: Bonadeo, A./ Canobbio, A./ Gasti, F. (Hgg.): Filellenismo e identità romana in età flavia. Atti della VIII Giornata ghisleriana di Filologia classica (Pavia, 10-11 novembre 2009), Como/ Pavia, 59-89. Capasso, M. (1983): Il sepulcro di Virgilio, Napoli. Carratello, Ugo (1964): „Marziale, Canio Rufo e Fedro“, GIF 17, 122-48. ‒ (1965a): „Orfeo e l’orsa (nota a Marziale spect. 21-21b)“, GIF 18, 131-44. ‒ (1965b): „Omnis Caesareo cedit labor amphitheatro! (nota a Mart. spect. lib.)“, GIF 18, 294-324. Cartelle, E.M. (1981): Priapeos, Madrid. Casaceli, F. (1993): „Brevitas in Marziale“, in: Polara, G. (Hg.): Munusculum. Studi in onore di Fabio Cupaiuolo, Napoli, 19-24. Cataudella, Quintino (1973): „Recupero di un’antica scrittrice greca“, GIF 25, 253-63. ‒ (1974): „Initiamenta Amoris“, Latomus 33, 847-57. Cavarzere, Alberto (2001): „Ego Polivi Versibus Senariis: Phaedrus and Iambic Poetry“, in: Cavarzere/ Aloni/ Barchiesi (2001), 205-17. ‒ / Aloni, A./ Barchiesi, A. (2001; Hgg.): Iambic Ideas: Essays on a Poetic Tradition from Archaic Greece to the Late Roman Empire, Lanham, MD. Cichorius, C. (1922): „Römisches aus der griechischen Anthologie“, in: ders.: Römische Studien: Historisches Epigraphisches Literargeschichtliches aus vier Jahrhunderten Roms, Leipzig, 294-375. 328 Citroni, Mario (1968): „Motivi di polemica letteraria negli epigrammi di Marziale“, DArch 2, 259-301. ‒ (1975): M. Valerii Martialis Epigrammaton Liber Primus, Firenze (Biblioteca di studi superiori 61). ‒ (1986): „Le raccomandazioni del poeta: apostrofe al libro e contatto col destinatario“, Maia 38, 111-46. ‒ (1987): „Marziale“, Enciclopedia Virgiliana III, Roma, 396-400. ‒ (1989): „Marziale e la letteratura per i Saturnali (poetica dell’ intrattenimento e cronologia della pubblicazione dei libri)“, ICS 14, 201-26. ‒ (1992): „Letteratura per i Saturnali e poetica dell’intrattenimento“, SIFC 10, 425-47. ‒ (1996): „Epigram, Latin“, OCD 536-39. ‒ (2003): „Marziale, Plinio il Giovane, e il problema dell’identità di genere dell’epigramma latino“, in: Bertini, F. (Hg.): Giornate filologiche. “Francesco della Corte” - III, Genova, 7-29. ‒ (2004): „Martial, Pline le jeune, et l’identité du genre de l’epigramme latine“, Dictynna 1, 125-53. ‒ (2005a): „Finalità e struttura della rassegna degli scrittori greci e latini in Quintiliano“, in: Gasti/ Mazzoli (2005), 15-38. ‒ (2005b): „Orazio, Cicerone, e il tempo della letteratura“, in: Schwindt, J.P. (Hg.): La représentation du temps dans la poésie augustéenne / Zur Poetik der Zeit in augusteischer Dichtung, Heidelberg, 123-39. ‒ (2006): „Quintilian and the Perception of the System of Poetic Genres in the Flavian Age“, in: Nauta/ van Dam/ Smolenaars (2006), 1-19. Claes, P.(2002): Concatenatio Catulliana: A New Reading of the Carmina, Amsterdam. Classen, C. Joachim (1985): „Martial“, Gymnasium 92, 329-49 = ders. (1993): Die Welt der Römer. Studien zu ihrer Literatur, Geschichte und Religion, Berlin/ New York, 207-24. Clausen, Wendell (1994): A Commentary on Virgil: Eclogues, Oxford. Clay, Diskin (1998): „The Theory of the Literary Persona in Antiquity“, MD 40, 9-40. Clua Serena, José-Antonio (1987): „Entorno a las correspondencias entre epigramas griegos y epigramas satiricos de Marcial“, in: Actas (1987), I, 103-7. Coffey, M. (1976): Roman Satire, London. ‒ (1979): „Turnus and Juvenal“, BICS 26, 88-94. Coleman, Kathleen M. (1986): „The Emperor Domitian and Literature“, ANRW II 32.5, 3087- 115. ‒ (1988): Statius Silvae IV, Oxford. ‒ (1990): „Fatal Charades: Roman Executions Staged as Mythological Enactments“, JRS 80, 44-73. 329 ‒ (1998a): „The liber spectaculorum: Perpetuating the Ephemeral“, in: Grewing (1998a), 15-36. ‒ (1998b): „Martial Book 8 and the Politics of AD 93“, in: Cairns/ Heath (1998), 337-57. ‒ (2006): Martial: Liber Spectaculorum. Edited with Introduction, Translation, and Commentary, Oxford. Colson, F.H. (1924): M. Fabii Quintiliani Institutionis oratoriae liber I. Edited with Introduction and Commentary, Cambridge. Colton, R. (1991): Juvenal’s Use of Martial’s Epigrams: a Study of Literary Influence, Amsterdam. Connors, Catherine (2000): „Imperial Space and Time: The Literature of Leisure“, in: Taplin, O. (2000; Hg.): Literature in the Greek and Roman Worlds: A New Perspective, Oxford, 492-518. Conte, Gian Biaggio (1986): The Rhetoric of Imitation: Genre and Poetic Memory in Virgil and Other Latin Poets, Ithaca. ‒ (1994): Latin Literature: a History, Baltimore/ London. Copley, Frank O. (1956): Exclusus Amator. A Study in Latin Love Poetry. Madison, WI (Philological Monographs published by the American Philological Association 17). Courtney, E. (1980): A Commentary on the Satires of Juvenal, London. ‒ (1993): The Fragmentary Latin Poets, Oxford. Cristante, Lucio (1990): „Un verso fantasma di Ovidio (Inc. 6, p. 143 Morel; 145 Büchner)“, Prometheus 16, 181-86. Cristóbal, Vicente (1994): „Algunos testimonios más sobre Ulises y la Odisea en la literatura latina“, CFC(L) 7, 57-74. Crusuis, Otto (1889): „Ad poetas Latinos exegetica“, RhM 44, 448-60. ‒ (1905): „Elephantis (3)“, in: RE V 2, 2324-5. Curchin, Leonard A. (2003): „Whose Hair Wants Cutting in Martial 12.18? “, RhM 146, 222-24. Curtius, Ernst Robert ( 6 1967): Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter, München. Dadone, M. (1954): „Appunti sulla fortuna di Fedro: III. Fedro e Marziale“, RSC 2, 83-6. Damon, Cynthia E. (1992): „Statius Silvae 4.9: Libertas Decembris? “, ICS 17, 301-8. Dams, Peter (1970): Dichtungskritik bei nachaugusteischen Dichtern, Diss. Marburg, Lahn. Damschen, G./ Heil, A. (2004; Hgg.): Martialis Epigrammaton liber decimus. Text, Übersetzung, Interpretationen. Mit einer Einleitung, Martial- Bibliographie und einem rezeptionsgeschichtlichen Anhang, Frankfurt am Main u. a. Degani, Enzo (1973): „Note sulla fortuna di Archiloco e di Ipponatte i epoca ellenistica“, QUCC 16, 79-104. 330 ‒ (1976): „Note di lettura: Esichio, Filenide, Meleagro, Aristofane“, QUCC 21, 140. Depew, Mary/ Obbink, Dirk (2000): Matrices of Genre: Authors, Canons, and Society, Cambridge, Mass. Dickie, Matthew W. (1981): „The Disavowal of Invidia in Roman Iamb and Satire“, PLLS 3, 183-208. Di Giovine, Carlo (2003): „Marziale e i componimenti diffamatorii. Tipologie e forme dell’ autodifesa“, BStudLat 33, 84-99. Dihle, A. (1992): „Attizismus“, HWRh 1, 1163-76. Di Marco, Massimo (1998): „Hermesianax“, DNP 5, 433. Dinter, Martin (2005): „Epic and Epigram - Minor Heroes in Virgil’s Aeneid“, CQ 55, 153-69. Döpp, Siegmar (1989): „Nec omnia apud priores meliora. Autoren des frühen Prinzipats über die eigene Zeit“, RhM 132, 73-101. ‒ (1993a; Hg.): Karnevaleske Phänomene in antiken und nachantiken Kulturen und Literaturen, Trier. ‒ (1993b): „Saturnalien und lateinische Literatur“, in Döpp (1993a), 145- 77. ‒ (2005): „Munera et Musarum et Veneris. Catull c. 68 in der Entwicklungsgeschichte der römischen Elegie“, in: Studia Catulliana in memoriam Stephani Caroli Horvath (Acta Universitatis Szegediensis, Acta Antiqua et Archaeologica XXIX), Szeged, 5-19. ‒ (2008): „Klassik in lateinischer Literatur. Antike Ansätze zur Konstituierung der Epoche“, Gymnasium 115, 47-67. Dörrie, H. (1975): P. Ovidius Naso. Der Brief der Sappho an Phaon mit literarischem und kritischem Kommentar im Rahmen einer motivgeschichtlichen Studie, München. Dünne, Jörg/ Friedrich, Sabine/ Kramer, Kirsten (2009; Hgg.): Theatralität und Räumlichkeit. Raumordnungen und Raumpraktiken im theatralen Mediendispositiv, Würzburg. Duret, Luc (1977): „Martial et la deuxième Épode d’Horace: Quelques réflexions sur l’imitation“, REL 55, 173-92. ‒ (1986): „Dans l’ombre des plus grands II: poètes mal connus de la latinité d’argent“, ANRW II 32.5, 3152-346. Dyson, Julia T. (2007): „The Lesbia Poems“, in: Skinner (2007), 254-75. Dziatzko, K. (1894): „Autor- und Verlagsrecht im Alterthum“, RhM 49, 559- 76. ‒ (1896): „Autorrecht“, RE II 2, 2608-11. Eck, Werner (1997): „Domitianus (1)“, DNP 3, 746-50. Eco, Umberto (1984): Nachschrift zum “Namen der Rose”, München/ Wien. ‒ (1987): Lector in fabula: Die Mitarbeit der Interpretation in erzählenden Texten, München/ Wien (= Mailand 1979). ‒ (1992): Interpretation and Overinterpretation, Cambridge. Edmonds, J.M. (1922; Hg.): Lyra Graeca. Vol. I, London (Loeb Classical Li- 331 brary; mehrere Nachdrucke). Edwards, Catherine (1993): The Politics of Immorality in Ancient Rome, Cambridge. Ego, Beate (1997): „Circumcisio“, DNP 2, 1209. Ehrhardt, P. (1974): Satirische Epigramme auf Ärzte: Eine medizinhistorische Studie auf der Grundlage des XI. Buches der Anthologia Palatina, Diss. Erlangen-Nürnberg. Eliott, Robert C. (1960): The Power of Satire: Magic, Ritual, Art, Princeton, N.J. Ellis, R. (1881): P. Ovidii Nasonis Ibis. Ex novis codicibus edidit, scholia vetera commentarium cum prolegomenis appendice indice addidit, Oxford. Elter, A. (1908): „Canius a Gadibus und Livius Poenus“, RhM 63, 472-5. Enenkel, Karl (2005): „The Propagation of fortitudo: Gladiatorial Combats from ca. 85 B.C. to the Times of Trajan and their Reflection in Roman Literature“, in: Enenkel, K./ Pfeijffer, I. (Hgg.), The Manipulative Mode. Political Propaganda in Antiquity, Leiden. 275-94. Erb, Gernot (1981): Zu Komposition und Aufbau im ersten Buch Martials, Frankfurt a. M./ Bern (Europäische Hochschulschriften Reihe XV: Klassische Sprachen und Literaturen 20). Estefanía, Dulce (2004): „Marcial y la literatura latina“, in: Iso Echegoyen (2004), 57-73. Fabbrini, Delphina (2002): „Mart. VI 64, 25: Toto orbe o tota urbe? Considerazioni sull’ambito di destinazione della poesia diffamatoria“, Maia 54, 543-56. ‒ (2005): „Callimaco, SH 260A, 8 e le sorti di Molorco in Marziale, IV 64 e Stazio, Silvae III, 1: il tema dell’ ospitalità umile nella poesia celebrative e d’occasione di età flavia“, StudIt 3, quarta serie, 195-222. ‒ (2007): Il migliore dei mondi possibili: Gli epigrammi ecfrastici di Marziale per amici e protettori, Firenze (Studi e testi 26). ‒ (2008): „Epigramma lungo e celebrazione in Marziale“, in: Morelli (2008a), 237-66. Fain, Gordon L. (2008): Writing Epigrams. The Art of Composition in Catullus, Callimachus and Martial, Bruxelles (Collection Latomus 312). Fantham, Elaine (1989a): „Latin Criticism of the Early Empire“, in: Kennedy (1989), 274-96. ‒ (1989b): „Mime: the Missing Link in Roman Literary History“, CW 82, 153-63. ‒ (1992): Lucan: De bello civili book II, Cambridge. ‒ (2011): „A Controversial Life”, in: Asso (2011), 3-20. Fantuzzi, Marco (2007): „Epigram and the Theater“, in: Bing/ Bruss (2007), 477-95. ‒ / Hunter, R. (2004): Tradition and Innovation in Hellenistic Poetry, Cambrige. 332 ‒ / Papanghelis, Th. (2006; Hg.): Brill’s Companion to Greek and Latin Pastoral, Leiden. Farrell, Joseph (2001): Latin Language and Latin Culture from Ancient to Modern Times, Cambridge. ‒ (2003): „Classical Genre in Theory and Practice“, NLH 34, 383-408. Fasciano, Domenico (1982): „La notion de fides dans Catulle et les élégiaques latins“, RCCM 24, 15-25. Fearnley, Hannah Louise (1998): Reading Martial’s Rome, Diss. Univ. of Southern California. Fedeli, Paolo (1985): Properzio. Il Libro Terzo delle Elegie. Introduzione, testo e commento, Bari (Studi e commenti 3). ‒ (1990): „L’odiosamato“, in Alfonso, Stefania/ Cipriani, Giovanni et al. (Hgg.): Il poeta elegiaco e il viaggio d’amore. Dall’innamorato alla crisi, Bari (Scrinia 3), 121-55. ‒ (2004): „Marziale Catulliano“, Humanitas 56, 161-89. ‒ (2005): Properzio. Elegie Libro II. Introduzione, testo e commento, Liverpool (ARCA 45). Feeney, Denis C. (1986): „‘Stat magni nominis umbra’: Lucan on the Greatness of Pompeius Magnus“, CQ 36, 239-43. ‒ (1999): „Mea tempora: Patterning of time in the Metamorphoses“, in: Hardie, Philipp/ Barchiesi, Alessandro/ Hinds, Stephen (Hgg.): Ovidian Transformations: Essays on Ovid’s Metamorphoses and Its Reception, Cambridge (Cambridge Philological Society. Suppl. Vol. 23), 12-30. Ferguson, J. (1963): „Catullus and Martial“, Proceedings of the African Classical Association 6, 3-15. ‒ (1970): „A Note on Catullus’ Hendecasyllabics“, CPh 65, 173-75. Fernandez Valverde, Juan (2000): „Mart. 14.187: Μεν ά νδρου Θαΐς“, Glotta 76, 133. Ferrary, J.-L. (1976): „‘A Roman Non-entity’: Aurelius Cotta tribun de la plèbe en 49 av. J.C.“, in: L’Italie préromaine et la Rome républicaine, Mélanges offerts à J. Heurgon, Paris, 285-92. Ferreira, Paulo Sérgio (2004): „Marcial e o Teatro“, Humanitas 56, 87-116. Fetkenheuer, Klaus (2001): Die Rezeption der Persius-Satiren in der lateinischen Literatur, Bern/ Berlin/ Bruxelles etc. Fey-Wickert, Beate (2002): Calpurnius Siculus. Kommentar zur 2. und 3. Ekloge, Trier (BAC 53). Fischer-Lichte, Erika (2001): Ästhetische Erfahrung. Das Semiotische und das Performative, Tübingen/ Basel. ‒ (2004; Hg.): Theatralität als Modell in den Kulturwissenschaften, Tübingen/ Basel. ‒ (2005; Hg.): Diskurse des Theatralen, Tübingen/ Basel. Fitzgerald, William (2007): Martial: The World of the Epigram, Chicago/ London. 333 Fletcher, G.B.A. (1983): „On Martial“, Latomus 42, 404-11. Floridi, Lucia (2007): Stratone di Sardi. Epigrammi. Testo critico, traduzione e commento, Alessandria (Hellenica 24). Fogazza, D. (1981): Domiti Marsi Testimonia et Fragmenta, Roma. Fortuny Previ, F. (1984): „Notas a la utilización del léxico Virgiliano por Marcial“, in: Simposio Virgiliano Conmemorativo del Bimilenario de la muerte de Virgilio, Murcia, 265-80. Fowler, Don (1986): Rez. Wiseman (1985), G&R 33, 89. ‒ (1989): „First Thoughts on Closure: Problems and Prospects“, MD 22, 75-122. ‒ (1995): „Martial and the Book“, Ramus 24, 31-58 = Boyle, A.J. (1995; Hg.): Roman Literature and Ideology: Ramus Essays for J.P. Sullivan, Bendigo, 199-226. ‒ (2000): Roman Constructions, Readings in Postmodern Latin, Oxford. Fraenkel, Eduard (1957): Horace, Oxford. Freudenburg, Kirk (2001): Satires of Rome: Threatening Poses from Lucilius to Juvenal, Cambridge/ New York. ‒ (2005a; Hg.): The Cambridge Companion to Roman Satire, Cambridge. ‒ (2005b): „Introduction: Roman Satire“, in: Freudenburg (2005a), 1-30. Friedlaender, Ludwig (1886; Hg.): M. Valerii Martialis Epigrammaton Libri mit erklärenden Anmerkungen versehen, 2 Bde., Leipzig (Nachdruck: Amsterdam 1961). Friedrich, Otto (1964): Publilii Syri mimi sententiae. Digessit recensuit illustravit, Hildesheim. Frings, Irene (1998): „Mantua me genuit - Vergils Grabepigramm auf Stein und Pergament“, ZPE 123, 89-100. Fröhlich, Uwe (2000): Regulus, Archetyp römischer Fides: Das sechste Buch als Schlüssel zu den Punica des Silius Italicus. Interpretation, Kommentar und Übersetzung, Tübingen (Ad fontes 6). ‒ (2004): „Hommage für Sulpicia“, in: Damschen/ Heil (2004), 145-8. Fuchs, Harald (1968): „Das Klagelied der Sulpicia über die Gewaltherrschaft des Kaisers Domitian“, in: Discordia concors. Festgabe für Edgar Bonjour zu seinem siebzigsten Geburtstag am 21. August 1968, 31-47. Fuhrer, Therese (1994): „The Question of Genre and Metre in Catullus’ Polymetrics“, QUCC 46, 95-108. Funaioli, G. (1920): „C. Sallustius Crispus“, RE I A 2, 1913-55. Fusi, Alessandro (2000): „Marziale e la fama di Ovidio (nota a Mart. 5, 10)“, RFIC 128, 313-22. ‒ (2006): M. Valerii Martialis Epigrammaton liber tertius. Introduzione, edizione critica, traduzione e commento, Hildesheim/ Zürich/ New York (Spudasmata 108). ‒ (2008): „Marziale 3,82 e la Cena Trimalchionis“, in: Morelli (2008a), 267- 97. 334 Gabathuler, Mathäus (1937): Hellenistische Epigramme auf Dichter, Diss. Basel/ St. Gallen. Gaertner, J.F. (2005): Ovid, Epistulae ex Ponto, Book I. Ed. with. Intr., Transl., and Comm., Oxford. Gärtner, Thomas (2006): „Poetologische Prooemialmotive in den Epigrammen Martials“, ŽAnt 56, 61-71. Gärtner, Ursula (2007): „levi calamo ludimus. Zum poetologischen Spiel bei Phaedrus“, Hermes 135, 429-57. Gaffney, George Edward (1976): Mimic Elements in Martial’s Epigrammaton Libri XII, Diss. Vanderbilt University, Nashville, TE. Gagliardi, Donato (1975): M. Annaei Lucani belli civilis liber septimus. Introduzione, testo critico e commento, Firenze. Gaisser, Julia Haig (1993): Catullus and His Renaissance Readers, Oxford. ‒ (1995): „Threads in the Labyrinth: Competing Views and Voices in Catullus 64, AJPh 116, 579-616. ‒ (2007): „Catullus in the Renaissance“, in: Skinner (2007), 439-60. Galán Sánchez, Pedro Juan (2000): „El uso de la antonimia en el libro I de los Epigramas de Marcial“, Emerita 68, 307-27. Galán Vioque, Guillermo (2001): Dioscórides, Epigramas. Introducción, edición crítica, traducción y comentario filológico, Huelva. ‒ (2002): Martial, Book VII. A Commentary, Leiden/ Boston/ Köln (Mnemosyne Supplementum 226). Galasso, L. (1995): P. Ovidii Nasonis Epistularum ex Ponto liber II, Florenz. Gamberini, Federico (1983): Stylistic Theory and Practice in the Younger Pliny, Hildesheim/ Zürich/ New York (Altertumswissenschaftliche Texte und Studien 11). Garthwaite, John (1978): Domitian and the Court Poets Martial and Statius, Diss. Cornell University. ‒ (1993): „The Panegyrics of Domitian in Martial Book 9“, Ramus 22, 78- 102. ‒ (1998a): „Patronage and Poetic Immortality in Martial, Book 9“, Mnemosyne 51, 161-75. ‒ (1998b): „Putting a Price on Praise: Martial’s Debate with Domitian in Book 5“, in: Grewing (1998a), 157-72. ‒ (2001a): „Re-evaluating Epigrammatic Cycles in Martial, Book 2“, Ramus 30, 46-55. ‒ (2001b): „Theatre Sports and Martial’s Literary Programme in Epigrams, Book 1“, Antichthon 35, 70-83. ‒ (2006): „The Context and Content of Martial, Book 3“, in: Deroux, Carl (Hg.): Studies in Latin Literature and Roman History XIII, Bruxelles (Collection Latomus 301), 405-16. 335 Gasti, Fabio/ Mazzoli, Giancarlo (2005; Hgg.): Modelli letterarie e ideologia nell’età flavia. Atti della III Giornata ghisleriana di Filologia classica (Pavia, 30-31 ottobre 2003), Pavia. Genette, Gérard (1994): Die Erzählung, München. ‒ (2007): „Implizierter Autor, implizierter Leser? “, in: Jannidis/ Lauer/ Martinez/ Winko (2007), 233-46. Genovese, E.N. (1974): „Symbolism in the Passer Poems“, Maia 26, 121-24. Gerber, Douglas E. (1997; Hg.): A Companion to the Greek Lyric Poets, Leiden (Mnemosyne Suppl. 173). Geyssen, John (1999): „Sending a Book to the Palatine: Martial 1.70 and Ovid“, Mnemosyne 52, 718-38. Giangrande, Giuseppe (1968): „Sympotic Literature and Epigram“, in: L’épigramme grecque,Vandœuvres-Genève (Entretiens Hardt 14), 93-177. ‒ (1976): „Catullus’ Lyrics on the Passer“, MPhL 1, 137-46. Gibson, Bruce (2006): „Ovid on Reading: Reading Ovid. Reception in Ovid, Tristia 2“, in: Laird (2006), 346-79. Gibson, Roy K. (2003): Ovid, Ars Amatoria, Book 3, Cambridge (Cambridge Classical Texts and Commentaries 40). ‒ (2007): Excess and Restraint. Propertius, Horace and Ovid’s Ars Amatoria, London. ‒ / Green, Steven/ Sharrock, Alison (2006; Hgg.): The Art of Love. Bimillennial Essays on Ovid’s Ars amatoria and Remedia amoris, Oxford. ‒ / Morello, Ruth (2012): Reading the Letters of Pliny the Younger, Cambridge. Giegengack, Jane M. (1969): Significant Names in Martial, Diss. Yale University. Giordano, Fausto (1996): „Ricontestualizzazioni ovidiane in Mart. I 34“, in: Germano, Giuseppe (Hg.): Classicità, medioevo e umanesimo. Studi in onore di Salvatore Monti, Napoli, 203-14. Glei, Reinhold (1984): Die Batrachomyomachie. Synoptische Edition und Kommentar, Frankfurt a.M./ Bern (Studien zur klass. Philologie 12). Gnilka, Christian (2005): „Martial über seine Kunst“, RhM 148, 293-304. Görgemanns, Herwig (1997/ 99a): „Epistel“, DNP 3,1161-64. ‒ (1997/ 99b): „Epistolographie“, DNP 3, 1166-69. Görler, Woldemar (1986): „Martials Reisegedicht für Licinianus (ep. I, 49)“, Eos 74, 309-23. Goldberg, Christiane (1992): Carmina Priapea. Einleitung, Übersetzung, Interpretation und Kommentar, Heidelberg. Goodrich, Sidney P. (1949): „Martial’s Biography of Virgil“, CJ 44, 270. Goodyear, F.R.D. (1982): „Priapea“, in: Kenney/ Clausen (1982), 631-2. Gow, A.S.F./ Page, D.L. (1965): The Greek Anthology. Hellenistic Epigrams, 2 Bde., Cambridge. ‒ (1968): The Greek Anthology: The Garland of Philipp, 2 Bde., Cambridge. 336 Gowers, Emily (1993): The Loaded Table: Representations of Food in Roman Literature, Oxford. Granobs, Roland (2004): „Vor Neid geplatzt“, in: Damschen/ Heil (2004), 284-5. Graßmann, Viktor (1966): Die erotischen Epoden des Horaz. Literarischer Hintergrund und sprachliche Tradition, München (Zetemata 39). Graziosi, Barbara (2002): Inventing Homer, Cambridge. Grebe, Sabine (2000): „Quintilian, Institutio oratoria 10,1. Beobachtungen zur Literaturkritik“, in: Styka (2000a), 295-321. Green, R.D.H. (1991): The Works of Ausonius, Oxford. Greenwod, M.A.P. (1998): „Talking Flamingos and the Sins of the Tongue: The Ambiguous Use of Lingua in Martial“, CPh 93, 241-46. Grewing, Farouk F. (1996): „Möglichkeiten und Grenzen des Vergleichs: Martials Diadumenos und Catulls Lesbia“, Hermes 124, 333-54. ‒ (1997): Martial, Buch VI (Ein Kommentar), Göttingen (Hypomnemata 115). ‒ (1998a; Hg.): Toto notus in orbe. Perspektiven der Martial-Interpretation, Stuttgart (Palingenesia 65). ‒ (1998b): „Vorwort“ zu Grewing (1998a), 7-14. ‒ (1998c): „Etymologie und etymologische Wortspiele in den Epigrammen Martials“, in: Grewing (1998a), 315-56. ‒ (1999): „Mundus inversus. Fiktion und Wirklichkeit in Martials Büchern XIII und XIV“, Prometheus 25, 259-81. ‒ (2010): „Karneval in Rom: Metapoetische Quisquilien in Martials Epigrammen“, WS 123, 131-66. Groag, E. (1899): „Canius“, RE III 2, 1483. Grube, G.M.A. (1965): The Greek and Roman Critics, London. Guaglianone, A. (1976): „Gli epigrammi di Lucano“, Sileno 2, 51-8. Guarino, A. (1972): „La società col leone“, Labeo 18, 72-7. Gutzwiller, Kathryn (1998): Poetic Garlands. Hellenistic Epigrams in Context, Berkeley/ Los Angeles/ London. - (2005; Hg.): The New Posidippus. A Hellenistic Poetry Book, Oxford. Hafner, Markus (2010): „Ein Böckchen für den Kaiser zum subtilen Spiel mit recusatio und concatenatio in und um Horazens Ode 3,13“, RFIC 138, 410-25. Hall, E./ Wyles, R. (2008; Hgg.): New Directions in Ancient Pantomime, Oxford. Hallett, Judith P. (1989): „Female Homoeroticism and the Denial of Roman Reality in Latin Literature“, YJC 3, 209-27 = Hallett/ Skinner (1997), 255- 73. ‒ (1992): „Martial’s Sulpicia and Propertius’ Cynthia“, CW 86, 99-123 = DeForest, Mary (1993; Hg.): Woman’s Power, Man’s Game: Essays on Classical Antiquity in Honor of Joy K. King, Wauconda, IL, 322-53. 337 ‒ (1996): „Nec castrare velis meos libellos: Sexual and Poetic Lusus in Catullus, Martial, and the Carmina Priapea“, in: Klodt, C. (Hg.): Satura Lanx. Festschrift für Werner A. Krenkel zum 70. Geburtstag, Hildesheim, 321-44. ‒ / Skinner, Marylin B. (1997; Hgg.): Roman Sexualities, Princeton, NJ. Hansen, Peter Allan (1983-89): Carmina Epigraphica Graeca, 2 Bde., Berlin/ New York. Hanslik, Rudolf (1949): „Pantaenis“, RE XVIII 2b, 683. Harder, Annette (2007): „Epigram and the Heritage of Epic“, in: Bing/ Bruss (2007), 409-28. Hardie, Alex (1983): Statius and the Silvae: Poets, Patrons and Epideixis in the Graeco-Roman World, Liverpool. ‒ (2003): „Poetry and Politics at the Games of Domitian“, in: Boyle/ Dominik (2003), 125-47. Hardie, Philip (2002; Hg.): The Cambridge Companion to Ovid, Cambridge. Harrison, George W.M. (1975): „Martialis 1901-1970“, Lustrum 18, 300-37. 352-5. ‒ (1980): „Some Xenia and Apophoreta from Martial just in Time for Christmas“, CB 56, 43-4. Harrison, Stephen J. (1995a; Hg.): Homage to Horace. A Bimillenary Celebration, Oxford. ‒ (1995b): „Horace, Pindar, Iullus Antonius, and Augustus: Odes 4.2“, in: Harrison (1995a), 108-27. ‒ (2001): „Some Generic Problems in Horace’s Epodes: Or, On (Not) Being Archilochus“, in: Cavarzere/ Aloni/ Barchiesi (2001), 165-86. ‒ (2006): „Literary Texture in the Adultery-Tales of Apuleius, Metamorphoses Book 9“, in: Nauta (2006a), 19-31. Hauthal, J./ Nadj, J./ Nünning, A./ Peters, H. (2007; Hgg.): Metaisierung in Literatur und anderen Medien. Theoretische Grundlagen - historische Perspektiven, Metagattungen - Funktionen, Berlin/ New York. Heil, Andreas (2004): „Ein fünfzehnjähriger Ehemann“, in: Damschen/ Heil (2004), 156-8. Heldmann, Konrad (1982): Antike Theorien über Entwicklung und Verfall der Redekunst, München (Zetemata 77). ‒ (1987): „Die Wesensbestimmung der Horazischen Satire durch die Komödie“, A&A 33, 122-39. Helm, Rudolf (1949): „Panniculus”, RE XVIII 2b, 626. ‒ (1955): „M. Valerius Martialis“, RE VIII A 1, 55-85. ‒ (1957): Martial. Epigramme, eingeleitet und im antiken Versmaß übertragen, Zürich. Helzle, Martin (1989): Publii Ovidii Nasonis Epistularum ex Ponto liber IV. A Commentary on Poems 1 to 7 and 16, Hildesheim/ Zürich/ New York (Spudasmata 13). ‒ (2003): Ovids Epistulae ex Ponto. Buch I-II. Kommentar, Heidelberg. 338 Hemelrijk, Emily A. (1999): Matrona docta. Educated women in the Roman élite from Cornelia to Julia Domna, London/ New York. Henderson, A.A.R. (1979): P. Ovidi Nasonis Remedia amoris. Edited with Introduction and Commentary, Edinburgh. Henderson, Jeffrey (1975): The Maculate Muse. Obscene Language in Attic Comedy, New Haven/ London. Henderson, John (1999): „Phaedrus‘ Fables: The Original Corpus“, Mnemosyne 52, 308-29. Henriksén, Christer (1997): „Earinus, an Imperial Eunuch in the Light of the Poems of Martial and Statius“, Mnemosyne 50, 281-94. ‒ (1998): „Martial und Statius“, in: Grewing (1998a), 77-118. ‒ (1998/ 1999): Martial, Book IX: a Commentary, 2 Bde., Uppsala (Acta Universitatis Upsaliensis. Studia Latina Upsaliensia 24.1 & 2). ‒ (1999): „Vitulus iuvenescens: a Note on Martial, Epigrams 9, 42, 11 and Horace, Odes 4, 2, 54-56“, Eranos 97, 59-61. ‒ (2002) „The Augustan Domitian. Martial's Poetry on the Second Pannonian War and Horace's Fourth Book of Odes“, Philologus 146, 318-38. ‒ (2006): „Martial’s Modes of Mourning. Sepulchral Epitaphs in the Epigrams“, in: Nauta/ van Dam/ Smolenaars (2006), 349-67. Hersch, Karen (2007): „Violentilla victa“, Arethusa 40, 197-205. Hershkowitz, Debra (1995): „Pliny the Poet“, G&R 42, 168-81. Hess, Peter (1989): Epigramm, Stuttgart (Sammlung Metzler 248). Hessen, Bernd (2004): „De Socrate quodam Romano“, in: Damschen/ Heil (2004), 350-1. Heuvel, H. (1937): „De inimicitiarum, quae inter Martialem et Statium fuisse dicuntur, indiciis“, Mnemosyne 4, 299-330. Heyworth, S.J. (1992): „Ars Moratoria (Ovid, AA 1.681-704)“, LCM 17, 59- 61. ‒ (2001): „Catullian Iambics, Catullan Iambi“, in: Cavarzere/ Aloni/ Barchiesi (2001), 117-40. Hinds, Stephen (1997): „Do-It-Yourself Literary Tradition: Statius, Martial and Others“, MD 39, 187-207. ‒ (1998): Allusion and Intertext: Dynamics of Appropriation in Roman Poetry, Cambridge (Roman Literature and Its Contexts). ‒ (2007): „Martial’s Ovid/ Ovid’s Martial“, JRS 97, 113-54. Höschele, Regina (2006): Verrückt nach Frauen. Der Epigrammatiker Rufin, Tübingen (Classica Monacensia 31). ‒ (2007): „The Traveling Reader: Journeys through Ancient Epigram Books“, TAPA 137, 333-69. ‒ (2010): Die blütenlesende Muse. Textualität und Poetik antiker Epigrammsammlungen, Tübingen (Classica Monacensia 37). ‒ (im Druck): “Sit pudor et finis: False Closure in Ancient Epigram”, in Acosta-Hughes/ Grewing (im Druck). 339 Hofmann, Ruth (1956/ 57): „Aufgliederung der Themen Martials“, Wiss. Zs. d. Univ. Leipzig, Ges.u. sprachwiss. Reihe 6, 433-74. Hollis, Adrian S. (1977): Ovid, Ars Amatoria. Book I. Edited with an Introduction and Commentary, Oxford. ‒ (2007): Fragments of Roman Poetry c. 60 BC - AD 20. Edited with Introduction, Translation, and Commentary, Oxford. Holzberg, Niklas (1986): „Neuansatz zu einer Martial-Interpretation“, WJA N.F. 12, 197-215. ‒ (1988): Martial, Heidelberg. ‒ (1992; Hg.): Der Äsop-Roman. Motivgeschichte und Erzählstruktur, Tübingen (Classica Monacensia 6). ‒ (1997): Ovid. Dichter und Werk, München ( 2 1998; 3 2005 = Ovid: The Poet and His Work, Ithaca, N.Y. 2002). ‒ (1998/ 99): „Four Poets and a Poetess or a Portrait of the Poet as a Young Man? Thoughts on Book 3 of the Corpus Tibullianum“, CJ 94, 169-91. ‒ (2000): „Lesbia, the Poet, and the Two Faces of Sappho: ‘Womanufacture’ and Gender Discourse in Catullus”, PCPhS n.s. 46, 28- 44. ‒ (²2001): Die antike Fabel. Eine Einführung, Darmstadt. ‒ (2002a): Catull. Der Dichter und sein erotisches Werk, München. ‒ (2002b): Martial und das antike Epigramm, Darmstadt. ‒ (2004): „Illud quod medium est: Middles in Martial”, in: Kyriakidis/ de Martino (2004), 245-60. ‒ (2004/ 05): „Martial, the Book, and Ovid“, Hermathena 177/ 178, 209-24. ‒ (2005a; Hg.): Die Appendix Vergiliana. Pseudepigraphen im literarischen Kontext, Tübingen (Classica Monacensia 30). ‒ (2005b): „Impotence? It Happened to the Best of Them! A Linear Reading of the Corpus Priapeorum“, Hermes 133, 368-81. ‒ ( 3 2006a): Der antike Roman. Eine Einführung, Darmstadt ( 1 1986). ‒ (2006b): „Onomato-poetics: a linear reading of Martial 7.67-70“, in: Booth, Joan/ Maltby, Robert (Hgg.): What's in a Name? The Significance of Proper Names in Classical Latin Literature, Swansea, 145-58. ‒ (2006c): „Staging the Reader Response: Ovid and His ‘Contemporary Audience’ in Ars and Remedia“, in: Gibson/ Green/ Sharrock (2006), 40- 53. ‒ (2006d): Vergil. Der Dichter und sein Werk, München. ‒ (2007a): „Narrare und iocari. Lateinische Briefe von Cicero bis in die frühe Neuzeit als Literatur“, in: Kussl, Rolf (Hg.): Antike Welt und Literatur: Einblicke, Analysen und Vermittlung im Unterricht, Speyer (Dialog Schule-Wissenschaft. Klassische Sprachen und Literaturen 41), 101-14. ‒ (2007b): „Res est publica Caesar. Ovid und Martial konstruieren ihre Kaiser“, in: Janka/ Schmitzer/ Seng (2007), 283-300. 340 ‒ (2008): „A sensitive, even weak and feeble disposition? C. Valgius Rufus and his elegiac ego“, in: Arweiler, A./ Möller, M. (Hgg.): Vom Selbst-Verständnis in Antike und Neuzeit. Notions of the self in antiquity and beyond, Berlin/ New York (Transformationen der Antike 8), 21-32. ‒ (2009a): Horaz. Dichter und Werk, München. ‒ ( 4 2009b): Die römische Liebeselegie. Eine Einführung, Darmstadt ( 1 1990; 2 2001; 3 2006). ‒ (2009c): „Ovid, Amores 3, 7: A Poem between Two Genres“, Latomus 68, 933-40. ‒ (2011): „Applaus für Maro. Eine “augusteische” Interpretation von Mart. 9.33“, in: Heil, A./ Korn, M./ Sauer, J. (Hgg.): Noctes Sinenses. Festschrift für Fritz-Heiner Mutschler zum 65. Geburtstag, Heidelberg, 59-64. Hopkinson, Neil (2000): Ovid, Metamorphoses. Book XIII, Cambridge. Horsfall, Nicholas (1993): „Empty Shelves on the Palatine“, G&R 40, 58-67. ‒ (1995): „Criteria for the Dating of Calpurnius Siculus“, RFIC 125, 166-96. Hose, Martin (1994): „Σ ύ ντονος ἀ γρυπν ί η (Kallimachos Epigramm 27 Pf.)”, Glotta 72, 196-99. ‒ (1996): „Fiktionalität und Lüge: Über einen Unterschied zwischen griechischer und römischer Literaturkritik“, Poetica 28, 257-74. ‒ (1999): „Die zweite Begegnung Roms mit den Griechen, oder: Zu den politischen Ursachen des Attizismus“, in: Vogt-Spira, G./ Rommel, B. (Hgg.): Rezeption und Identität. Die kulturelle Auseinandersetzung Roms mit Griechenland als europäisches Paradigma, Stuttgart, 274-88. ‒ (2002): „Der alte Streit zwischen Innovation und Tradition. Über das Problem der Originalität in der griechischen Literatur“, in: Schwindt (2000b), 1-24. Housman, Alfred Edward (1907): „Corrections and Explanations of Martial“, in: Diggle, J./ Goodyear, F.R.D. (Hgg.): The Classical Papers of A.E. Housman, II 1897-1914, Cambridge 1972, 711-39 (= ders. JPh 30, 1907, 229-65). Howell, Peter (1980; Hg.): A Commentary on Book One of the Epigrams of Martial, London. ‒ (1995; Hg.): Martial. Epigrams V. Edited with an Introduction, Translation & Commentary, Warminster. ‒ (1998): „Martial’s Return to Spain“, in: Grewing (1998a), 173-86. Hubbard, Thomas K. (1984): „Art and Vision in Propertius 2.31/ 32“, TAPA 114, 281-97. Humez, Jean McMahon (1971): The Manners of Epigram: a Study of the Epigram Volumes of Martial, Harrington, and Johnson, Diss. Yale University. Hunter, Richard (2006): The Shadow of Callimachus. Studies in the Reception of Hellenistic Poetry at Rome, Cambridge. Hutchinson, Gregory O. (1993): Latin Literature from Seneca to Juvenal: A Critical Study, Oxford. 341 ‒ (2003): „The Catullan Corpus, Greek Epigram, and the Poetry of Objects“, CQ n.s. 53, 206-21. ‒ (2008): Talking Books. Readings in Hellenistic and Roman Books of Poetry, Oxford. Immisch, Otto (1911): „Zu Martial“, Hermes 46, 481-517. Ingleheart, Jennifer (2010): A Commentary on Ovid, Tristia, Book 2, Oxford. Ishǿy, Hanne (2006): „Bimsstein und Stirn, Horn und Nabel. Zu den Beschreibungen der Ausstattung der Papyrusrolle in römischer Poesie“, Hermes 134, 69-88. Iso Echegoyen, José Javier (2004; Hg.): Hominem pagina nostra sapit. Marcial 1.900 años después. Estudios XIX Centenario de la muerte de Marco Valerio Marcial, Zaragoza. Izaac, H. J. (1930/ 1933; Hg.): Martial Épigrammes. Texte établi et traduit, 2 Bde., Paris (²1961; ³1969/ 1972). James, Sharon L. (2003): Learned Girls and Male Persuasion: Gender and Reading in Roman Love Elegy, Berkeley. Janka, Markus (1997): Ovid, Ars Amatoria: Buch 2. Kommentar, Heidelberg. ‒ (2002): „Caligula als Filmstar in Gore Vidals Caligula (1980): Ein seriöser Beitrag zur Sueton-Rezeption? “, in: Korenjak, Martin/ Töchterle, Karlheinz (Hgg.): Pontes II. Antike im Film, Innsbruck u.a. ‒ (2005): „Prolusio oder Posttext? Zum intertextuellen Stammbaum des hypervergilischen Culex“, in: Holzberg (2005a), 28-67. ‒ (2006): „Paelignus, puto, dixerat poeta (Mart. 2.41.2): Martial’s Intertextual Dialogue with Ovid’s Erotodidactic Poems“, in: Gibson/ Green/ Sharrock (2006), 279-97. ‒ / Schmitzer, Ulrich/ Seng, Helmut (2007; Hgg.): Ovid: Werk-Kultur- Wirkung, Darmstadt. Jannidis, Fotis/ Lauer, Gerhard/ Martinez, Matthias/ Winko, Simone (2007; Hgg.): Texte zur Theorie der Autorschaft, Stuttgart. Janson, Tore (1964): Latin Prose Prefaces. Studies in Literary Conventions, Stockholm (Stud. Lat. Stockh. 13). Jędrzejczak, Danuta (2004): „Distich of Sulpicia Minor“, ZAnt 54, 83-96. Jenkins, John (1981): A Commentary on Selected Epigrams from Martial Book 10, Diss. University of Cambridge. Jocelyn, H.D. (1980): „On Some Unnecessarily Indecent Interpretations of Catullus 2 and 3“, AJPh 101, 421-41. ‒ (1999): „The Arrangement and the Language of Catullus’ so-called Polymetra with Special Reference to the Sequence 10-11-12“, Proceedings of the British Academy 93, 335-75. Joepgen, Ursula (1967): Wortspiele bei Martial, Diss. Bonn. Johannsen, Nina (2006): Dichter über ihre Gedichte. Die Prosavorreden in den „Epigrammaton libri“ Martials und in den „Silvae“ des Statius, Göttingen (Hypomnemata 166). 342 Johnson, W.R. (1982): The Idea of Lyric: Lyric Modes in Ancient and Modern Poetry, Berkeley. ‒ (2005): „Small Wonders: The Poetics of Martial, Book Fourteen“, in: Batstone, W./ Tissol, G. (Hgg.): Defining Genre and Gender in Latin Literature, New York et al., 139-50. ‒ (2007): „Neoteric Poetics“, in: Skinner (2007), 173-89. Jones, Brian W. (1992): The Emperor Domitian, London/ New York. ‒ (1996): Suetonius: Domitian. Edited with Introduction, Commentary and Bibliography, London (=²2001). Jones, J.W. (1998): „Catullus’ passer as passer“, G&R 45, 188-94. Julhe, J.-Cl. (2010): „L'effigie de Martial dans la bibliothèque d'Avitus ou la consécration du poète dans la préface du livre IX des Épigrammes“, Latomus 69, 77-98. Kambylis, Athanasios (1965): Die Dichterweihe und ihre Symbolik. Untersuchungen zu Hesiodos, Kallimachos, Properz und Ennius, Heidelberg. Kappelmacher, Alfred (1922/ 23): „Martial und Quintilian“, WS 43, 216-7. Kaster, Robert A. (1995): C. Suetonius Tranquillius, De Grammaticis et Rhetoribus. Edited with a Translation, Introduction, and Commentary, Oxford. Kay, Nigel M. (1985; Hg.): Martial Book XI: a Commentary, London. Keith, Alison (2011; Hg.): Latin Elegy and Hellenistic Epigram. A Tale of Two Genres at Rome, Cambridge. Kennedy, Duncan F. (1983): „Shades of meaning: Virgil, Eclogue 10.75-7“, LCM 8, 124. Kennedy, George A. (1989; Hg.): The Cambridge History of Literary Criticism. Volume 1: Classical Criticism, Cambridge. Kenney, E.J./ Clausen, W.V. (1982; Hgg.): The Cambridge History of Classical Literature. II: Latin Literature, Cambridge. Ker, Alan (1950): „Some Explanations and Emendations of Martial“, CQ 44, 12-24. Kershaw, Allan (1997): „Martial 9.44 and Statius“, CPh 92, 269-72. Keulen, Wytse (2006): „The Wet Rituals of the Excluded Mistress: Meroe and the Mime“, in: Nauta (2006a), 43-61. Kießling, Adolf/ Heinze, Richard ( 4 1914): Q. Horatius Flaccus, Briefe, Berlin ( 11 1984). ‒ ( 5 1921): Q. Horatius Flaccus, Satiren, Berlin ( 11 1977). ‒ ( 7 1930): Q. Horatius Flaccus, Oden und Epoden, Berlin ( 14 1984). Kilpatrick, Ross Stuart (1990): The Poetry of Criticism: Horace, Epistles II and Ars poetica, Edmonton, Alberta. Kirichenko, Alexander (2010): A Comedy of Storytelling: Theatricality and Narrative in Apuleius’ Golden Ass, Heidelberg. Kirstein, Robert (2002): „Companion Pieces in Hellenistic Epigram (Call. 21 and 35 Pf.; Theoc. 7 and 15 Gow; Mart. 2,91 and 2,92; Ammianos AP 11,230 and 11,231)”, in: Harder, M.A./ Regtuit, R.F./ Wakker, G.C. 343 (Hgg.): Hellenistic Epigrams, Leuven etc. (Hellenistica Groningana 6), 113-35. Kißel, Walter (1990): Aules Persius Flaccus. Satiren. Herausgegeben, übersetzt und kommentiert, Heidelberg (Wissenschaftliche Kommentare zu griechischen und lateinischen Schriftstellern). Klaassen, Elisabeth K. (2010): „Imitation and the Hero“, in: Augoustakis (2010a), 99-126. Klooster, Jacqueline (2011): Poetry as Window and Mirror. Positioning the Poet in Hellenistic Poetry, Leiden/ Boston (Mnemosyne Suppl. 330). Kloss, Gerrit (2003): „Überlegungen zur Verfasserschaft und Datierung der Carmina Priapea“, Hermes 131, 464-85. Knorr, Ortwin (2004): Verborgene Kunst. Argumentationsstruktur und Buchaufbau in den Satiren des Horaz, Hildesheim u.a. (Beiträge zur Altertumswissenschaft 15). Körte, Alfred (1919): „Glykera und Menander“, Hermes 54, 87-93. ‒ (1931): „Menandros (9)“, RE XV 1, 707-61. ‒ / Thierfelder, Andreas (²1959; Hgg.): Menandri quae supersunt II, Leipzig (Bibliotheca Teubneriana). Koestermann, Erich (1963-1968): Cornelius Tacitus. Annalen, 4 Bde., Heidelberg. Kolosova, O.G. (2000): „Callaicum mandas siquid ad Oceanum…Zur Zeit und Ursache der Heimkehr Martials“, Gerión 18, 323-41. Konstan, David (1990): „The Death of Argus or What Stories Do: Audience Response in Ancient Fiction and Theory“, Helios 18, 15-30. Kontogianni, Helen (1996): A Commentary on the Ninth Book of Martial’s Epigrams, Diss. Leeds. Korenjak, Martin (2003): „Tityri sub persona. Der antike Biographismus und die bukolische Tradition“, A&A 49, 58-79. Korzeniewski, Dietmar (1971): Hirtengedichte aus Neronischer Zeit. Titus Calpurnius Siculus und die Einsiedler Gedichte, hrsg. u. übers., Darmstadt (Texte zur Forschung 1). Koster, Severin (1980): Die Invektive in der griechischen und römischen Literatur, Meisenheim (Beiträge zur Klassischen Philologie 99). ‒ (1991): „Phaedrus: Skizze einer Selbstauffassung“, in: Neukam, P. (Hg.): Die Antike im Brennpunkt, München, 59-85. Krenkel, Werner (1970): Lucilius. Satiren. Lateinisch und deutsch, 2 Bde., Leiden. Kröner, Hans-Otto (1987): „Das literarische Selbstverständnis Martials“, in: P. Bádenas de la Peña et al. (Hgg.), Athlon. Satura grammatica in honorem Francisci R. Adrados, Bd. 2, Madrid, 469-84. Kroll, Wilhelm (1931): „Sulpicia [Sulpicius]“, RE IV A 1, 878-82. ‒ ( 5 1968; Hg.): C. Valerius Catullus. Herausgegeben und erklärt, Stuttgart = 6 1980 (zuerst: 1923). 344 Kruuse, Jens (1941): „L’originalité artistique de Martial. Son style, sa composition, sa technique“, C&M 4, 248-300. Kuppe, Eckart Max Walter (1972): Sachwitz bei Martial, Diss. Bonn. Kurfess, Alfons ( 9 1981; Hg.): C. Sallusti Crispi Catilina, Iugurtha, Fragmenta ampliora, Stuttgart (= 1 1954). Kyriakidis, Stratis/ de Martino, Francesco (2004; Hgg.): Middles in Latin Poetry, Bari (Le Rane 39). Kytzler, Bernhard (1978): Carmina Priapea. Gedichte an den Gartengott. Ausgewählt und erläutert von B. Kytzler, übersetzt von C. Fischer, Zürich/ München. Labate, Mario (1990): „Forme della letteratura, immagini del mondo: Da Catullo a Ovidio“, in: Schiavone, A. (Hg.): Storia di Roma, II. L’impero mediterraneo, 1. La repubblica imperiale, Turin, 923-65. Laigneau, Sylvie (1999): La femme et l’amour chez Catulle et les Élégiaques augustéens, Bruxelles (Collection Latomus 249). Laird, Andrew (2006; Hg.): Ancient Literary Criticism, Oxford. Lanser, Susan S. (1981): The Narrative Act. Point of View in Prose Fiction, Princeton, N.J. La Penna, Antonio (1957): Publi Ovidi Nasonis Ibis, Firenze. ‒ (1959): Scholia in P. Ovidi Nasonis Ibin, Firenze. ‒ (1970): „Congetture sulla fortuna di Sallustio nell’antichità“, in: Barigazzi, A. usw. (Hgg.): Studia Florentina Alexandro Ronconi sexagenario oblate, Roma, 195-206. ‒ (1983): „Una polemica giocosa di Marziale con Virgilio“, A&R 28, 158- 61. ‒ (1994): „Due nomi propri in Marziale“, Maia 46, 15-8. Lateiner, D. (1977): „Obscenity in Catullus“, Ramus 6, 15-32. Laughton, E. (1970): „Disertissime Romuli Nepotum“, CP 65, 1-7. Laurens, Pierre (1965): „Martial et l’épigramme grecque du 1er siècle ap. J. C.“, REL 43, 315-41. ‒ (1989): L’abeille dans l’ambre. Célébration de l’épigramme de l’époque alexandrine à la fin de la Renaissance, Paris (Collection des Études anciennes 59). ‒ (1992): „La poétique de la langue où la performance descriptive dans le livre VI de l’Anthologie Grecque et dans les livres XIII et XIV de Martial“, RPh 65, 301-15. Laureys, M. (1991): „Quintilian’s Judgment of Seneca and the Scope and Purpose of Inst. 10,1“, A&A 37, 100-25. Lausberg, Heinrich ( 3 1990): Handbuch der literarischen Rhetorik, Stuttgart. Lausberg, Marion (1982): Das Einzeldistichon. Studien zum antiken Epigramm, München (Studia et testimonia antica 19). ‒ (1984): „Martials Spottepigramm auf den winzigen Bauern (11, 14)“, RhM 127, 159-65. Leary, Timothy J. (1996; Hg.): Martial Book XIV: the Apophoreta. Text with 345 Introduction and Commentary, London. ‒ (1998): „Martial’s Early Saturnalian Verse“, in: Grewing (1998a), 37-58. ‒ (2001): Martial. Book XIII: The Xenia. Text with Introduction and Commentary, London. Leberl, Jens (2004): Domitian und die Dichter. Poesie als Medium der Herrschaftsdarstellung, Göttingen (Hypomnemata 154). Lefkowitz, Mary R. (1981): The Lives of the Greek Poets, Baltimore. Lehmann, E. (1931): Antike Martialausgaben, Diss. Jena. Lehmann, Karl (1945): „A Roman Poet Visits a Museum“, Hesperia 14, 259- 69. Leigh, Matthew (1997): Lucan: Spectacle and Engagement, Oxford. Lenz, Friedrich Walter (1932): P. Ovidius Naso: Vol. III.2 Fastorum libri VI, Fragmenta, Leipzig (Teubner). Levene, David S. (2004): „Tacitus‘ Dialogus as Literary History“, TAPA 134, 157-200. Liberman, Gauthier (2010): Stace: Silves. Édition et commentaire critiques, Paris. Lindsay, Wallace M. ( 2 1929): M. Val. Martialis Epigrammata. Recognovit brevique adnotatione instruxit, Oxford (zuerst: 1902; Nachdruck: 1989). Livingstone, Niall/ Nisbet, Gideon (2010): Epigram, Cambridge (Greece & Rome, New Surveys in the Classics No. 38). Lobe, M. (2000): „Die Fabel vom Frosch und Ochsen bei Phädrus, Martial und Horaz“, Anregung 46, 158-64. Lobel, E. (1972): The Oxyrhynchus Papyri. Volume XXXIX, London. Lorenz, Sven (2002): Erotik und Panegyrik. Martials epigrammatische Kaiser, Tübingen (Classica Monacensia 23). ‒ (2003a): „Martial, Herkules und Domitian: Büsten, Statuetten und Statuen im Epigrammaton liber nonus“, Mnemosyne 56, 566-84. ‒ (2003b): „Martial: 1970-2003. 1. Teil“, Lustrum 45, 167-277. ‒ (2004a): „Nulla virtus dulcior esse potest: ‘Mannestum’ und ‘Männlichkeit’ in der erotischen Kleindichtung“, in: Partoens, G./ Roskam, G./ Van Houdt, T. (Hgg.): Virtutis imago: Studies on the Conceptualisation and Transformation of an Ancient Ideal, Louvain, 117-43. ‒ (2004b): „Waterscape with Black and White: Epigrams, Cycles and Webs in Martial’s Epigramaton liber quartus“, AJPh 125, 255-78. ‒ (2006a): „Martial and the Writer Canius Rufus“, in: Nauta/ van Dam/ Smolenaars (2006), 315-28. ‒ (2006b): „Martials „Toter Gallier” (8,75)“, GB 25, 219-28. ‒ (2006c): „Martial 1970-2003 (2. Teil und Schluss)“, Lustrum 48, 109-223. 233-47. ‒ (2007): „Catullus and Martial“, in: Skinner (2007), 418-38. ‒ (2009): „Der ernste” Martial: Tod und Trauer in den Epigrammen“, Gymnasium 116, 359-80. 346 ‒ (2010a): „Dichterzitate bei Martial“, Latomus 69, 410-28. ‒ (2010b): „Einzelgedicht, Gedichtsammlung und dichterische Tradition: Zur Catull- und Martiallektüre in der Jahrgangsstufe 9“, in: Kussl, Rolf (Hg.): Themen und Texte. Anregungen für den Lateinunterricht, Speyer (Dialog Schule-Wissenschaft. Klassische Sprachen und Literaturen 44), 37- 78. Lowrie, Michèle (1997): Horace’s Narrative Odes, Oxford. Luck, Georg (1967): P. Ovidius Naso, Tristia. Hg., übers. u. erkl., Bd. I: Text und Übersetzung, Heidelberg. ‒ (1977): P. Ovidius Naso, Tristia. Hg., übers. u. erkl., Band II: Kommentar, Heidelberg. Ludolph, Matthias (1997): Epistolographie und Selbstdarstellung. Untersuchungen zu den „Paradebriefen“ Plinius des Jüngeren, Tübingen (Classica Monacensia 17). Ludwich, Arthur (1896): Die Homerische Batrachomachie des Karers Pigres, Leipzig. Ludwig, Walther (1965): Struktur und Einheit der Metamorphosen, Berlin. Luque Moreno, J. (1995): „Los versos del epigrama de Marcial“, Myrtia 10, 35-65. Maas, P. (1938): „Philainis“, RE 19,2, 2122. Maaz, Wolfgang (1992): Lateinische Epigrammatik im hohen Mittelalter. Historische Untersuchungen zur Martialrezeption, Hildesheim (Spolia Berolinensia 2). McDermott, William C./ Orentzel, Anne E. (1977): „Silius Italicus and Domitian“, AJPh 98, 24-34. ‒ (1979): „Quintilian and Domitian“, Athenaeum 57, 9-26. McGill, Scott (2010): „Plagiarism or Imitation? The Case of Abronius Silo in Seneca the Elder’s Suasoriae, 2,19-20“, Arethusa 43, 113-31. McKeown, J.C. (1979): „Augustan Elegy and Mime“, PCPhS N.S. 25, 71-84. ‒ (1987): Ovid: Amores. Text, Prolegomena and Commentary in Four Volumes. Vol. I: Text and Prolegomena, Liverpool. ‒ (1989): Ovid: Amores. Text, Prolegomena and Commentary in Four Volumes. Vol. II: Commentary on Book I, Liverpool. ‒ (1998): Ovid: Amores. Text, Prolegomena and Commentary in Four Volumes. Vol. III: Commentary on Book II, Liverpool. ‒ (in Vorbereitung): Ovid: Amores. Text, Prolegomena and Commentary in Four Volumes. Vol. IV: Commentary on Book III, Liverpool. MacLachlan, Bonnie C. (1997): „Personal Poetry“, in: Gerber (1997), 133- 220. McNeill, Randall L.B. (2007): „Catullus and Horace“, in: Skinner (2007), 357-76. McNelis, Charles (2008): „Ut sculptura poesis: Statius, Martial, and the Hercules Epitrapezios of Novius Vindex“, AJPh 129, 255-76. 347 Männlein-Robert, Irmgard (2007a): „Epigrams on Art. Voice and Voicelessness in Ecphrastic Epigram“, in: Bing/ Bruss (2007), 251-71. ‒ (2007b): Stimme, Schrift und Bild. Zum Verhältnis der Künste in der hellenistischen Dichtung, Heidelberg (Bibliothek der Klassischen Altertumswissenschaften 119). Malamud, M. (1995): „Happy Birthday, Dead Lucan: (P)raising the Dead in Silvae 2.7“, in: Boyle, A.J. (Hg.): Roman Literature and Ideology: Ramus Essays for J.P. Sullivan, Bendigo, 1-30. Maltby, Robert (1991): A Lexicon of Ancient Latin Etymologies, Leeds (ARCA 25). ‒ (2002): Tibullus: Elegies. Text, Introduction and Commentary, Cambridge (ARCA 41). ‒ (2010): „The Unity of Corpus Tibullianum Book 3: Some Stylistic and Metrical Considerations“, PLLS 14, 319-40. Maltby, Robert/ Booth, Joan (2005): „Light and Dark: Play on candidus and Related Concepts in the Elegies of Tibullus“, Mnemosyne 58, 124-32. Mankin, David (1995; Hg.): Horace, Epodes, Cambridge. Manolaraki, Eleni (2010): „Silius’ Natural History: Tides in the Punica“, in: Augoustakis (2010a), 293-321. Manzo, Antonio (1995): „La fonte greca degli epigrammi sepolcrali di Marziale“, in: Belloni, L./ Milanese, G./ Porro, A. (Hgg.): Studia classica Iohanni Tarditi oblata, Milano, Bd. 1, 755-68. Marchesi, Ilaria (2005): „Traces of a Freed Language: Horace, Petronius, and the Rhetoric of Fable“, ClAnt 24, 307-30. ‒ (2008): The Art of Pliny’s Letters. A Poetics of Allusion in the Private Correspondence, Cambridge. Marks, Raymond D. (2005): „Silius Italicus“, in: Foley, John Miles (2005; Hg.): A Companion to Ancient Epic, Oxford, 528-37. Mattiacci, Silvia (1999): „Castos docet et pios amores, lusu, delicias, facetiasque, ovvero la poesia d’amore secondo l’ ‘altra’ Sulpicia“, InvLuc 21, 215-41. ‒ (2007): „Marziale e il neoterismo“, in: Bonadeo/ Romano (2007), 177-206. ‒ (2008): „Fedro, Marziale e il nuovo impegno del lusus poetico“, in: Arduini, P. u.a. (Hgg.): Studi offerti ad Alessandro Perutelli, Roma 2008, 191-203. ‒ / Perruccio, Andrea (2007): Antimitologia ed eredità neoterica in Marziale. Genesi e forme di una poetica, Pisa. May, R. (2006): Apuleius and Drama: The Ass on Stage, Oxford. Mayer, Roland (1980): „Calpurnius Siculus. Technique and Date“, JRS 70, 175-6. ‒ (1982): „Neronian classicism“, AJPh 103, 305-18. ‒ (1994): Horace, Epistles Book I, Cambridge. ‒ (2001; Hg.): Tacitus, Dialogus de oratoribus, Cambridge. 348 ‒ (2003): „Persona<l> Problems. The Literary Persona in Antiquity Revisited“, MD 50, 55-80. Mehnert, Kurt-Henning (1970): Sal romanum und Esprit français. Studien zur Martialrezeption im Frankreich des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts, Bonn. Meister, Klaus (1998): „Hellanikos (1)“, DNP 5, 295-6. Mendell, Clarence W. (1922): „Martial and the satiric epigram“, CPh 17, 1- 20. Merkle, Stefan (1992): „Die Fabel von Frosch und Maus. Zur Funktion der λ ό γοι im Delphi-Teil des Äsop-Romans“, in: Holzberg (1992), 110-27. Merli, Elena (1993): „Ordinamento degli epigrammi e strategie cortigiane negli esordi dei libri I-XII di Marziale“, Maia 45, 229-56. ‒ (1995): Rez. Shackleton Bailey (1993), Maia 47, 287-92. ‒ (1996): „Note a Marziale (8,50; 10,7; 11,90; 13,118)“, MD 36, 211-23. ‒ (2006): „Identity and Irony: Martial’s Tenth Book, Horace, and the Tradition of Roman Satire“, in: Nauta/ van Dam/ Smolenaars (2006), 257- 70. ‒ (2008): „Cenabis belle. Rappresentazione e struttura negli epigrammi di invito a cena di Marziale“, in: Morelli (2008a), 299-326. Merriam, Carol U. (1991): „The Other Sulpicia“, CW 84, 303-5. Mette, Hans Joachim (1980): „Neoptolemos von Parion“, RhM 123, 1-24. Meyer, Doris (1993): „Die Einbeziehung des Lesers in den Epigrammen des Kallimachos“, in: Harder, M.A./ Regtuit, R.F./ Wakker, G.C. (Hgg.): Callimachus, Groeningen (Hellenistica Groningana 1), 161-75. ‒ (2005): Inszeniertes Lesevergnügen. Das inschriftliche Epigramm und seine Rezeption bei Kallimachos, Stuttgart (Hermes Einzelschriften 93). ‒ (2007): „The Act of Reading and the Act of Writing in Hellenistic Epigram“, in: Bing/ Bruss (2007), 187-210. Miller, Paul Allen (2007): „Catullus and Roman Love Elegy“, in: Skinner (2007), 399-417. Mindt, Nina (im Druck): Martials “epigrammatischer Kanon”, München (erscheint in Zetemata). Möller, Melanie (2004): Talis oratio - qualis vita. Zu Theorie und Praxis mimetischer Verfahren in der griechisch-römischen Literaturkritik, Heidelberg. Morel, W./ Büchner, C./ Blänsdorf, J. ( 3 1995): Fragmenta poetarum Latinorum epicorum et lyricorum praeter Ennium et Lucilium, Stuttgart/ Leipzig (Bibliotheca Teubneriana). Morelli, Alfredo M. (2000): L’epigramma latino prima di Catullo, Cassino. ‒ (2008a; Hg.): Epigramma longum. Da Marziale alla tarda antichità. From Martial to Late Antiquity. Atti del Convegno internazionale Cassino, 29-31 maggio 2006, Cassino. ‒ (2008b): „Epigramma longum: in cerca di una básanos per il genere epigrammatico“, in: Morelli (2008a), 17-51. 349 ‒ (2008c): „Gli epigrammi erotici ‘lunghi’ in distici di Catullo e Marziale. Morfologia e statuto di genere“, in: Morelli (2008a), 81-130. Moreno, Paolo (1974): Lisippo, Bari. Moreno Soldevila, Rosario (2004): „Reflexiones en torno a la disposición del libro de epigramas: el caso del libro IV de Marcial“, in: Iso Echegoyen (2004), 157-78. ‒ (2006): Martial, Book IV: a Commentary, Leiden/ Boston (Mnemosyne Supplementum 278). Morgan, John (1993): „Make-Believe and Make Believe: the Fictionality of the Greek Novels“, in: Gill, C./ Wiseman, T.P. (Hgg.): Lies and Fiction in the Ancient World, Exeter, 175-229. Muecke, Frances (1993): Horace, Satires II. With an Introduction, Translation and Commentary, Warminster. Mülke, Markus (2010): „Ein epigrammatisches Weltwunder: Martial und das Amphitheatrum Flavium”, in: Kramer, Norbert/ Reitz, Christiane (Hgg.): Mediale Strategien in der Zeit der Flavier, Berlin/ New York, 497- 534. Muñoz Jiménez, Maria José (1985): „Enigma y epigrama: de los Xenia y Apophoreta de Marcial a los Aenigmata Symposii“, CFC 19, 187-95. ‒ (1994): „La doble presencia de Virgilio en Marcial“, CFC(L) 7, 105-32. ‒ (1996a): „Los Apophoreta 183-196 de Marcial y la receción del texto en el s. I d.c.“, in: Aldama, Ana María (Hg.): De Roma al siglo xx, Madrid (Sociedad de Estudios Latinos), Bd. 2, 391-97. ‒ (1996b): „Rasgos comunes y estructura particular de Xenia y Apophoreta de Marcial“, CFC(L) 10, 135-46. Muth, Robert (1976): „Martials Spiel mit dem ludus poeticus“, in: Morpurgo Davies, A./ Meid, W. (Hgg.): Studies in Greek, Italic, and Indo- European Linguistics Offered to Leonard R. Palmer on the Occasion of His Seventieth Birthday, June 5, 1976, Innsbruck, 199-207. ‒ (1979): „Martials ludus poeticus und die Dichtungskritik bei nachaugusteischen Dichtern“, Innsbrucker Beiträge zur Kulturwissenschaft 20, Innsbruck (Serta philol. Aenipontana 3), 215-9. Nadeau, Y. (1984): „Catullus’ Sparrow, Martial, Juvenal, and Ovid“, Latomus 43, 861-8. Nappa, Christopher (2007): „Catullus and Vergil“, in: Skinner (2007), 377- 98. Nauta, Ruurd R. (2002): Poetry for Patrons. Literary Communication in the Age of Domitian, Leiden/ Boston/ Köln. ‒ (2005): „Die mächtigen Freunde des Spötters. Martial und seine Patrone“, in: Eck, Werner/ Heil, Matthäus (Hgg.): Senatores populi Romani. Realität und mediale Präsentation einer Führungsschicht, Stuttgart (HABES Band 40), 213-28. 350 ‒ (2006a; Hg.): Desultoria scientia: Genre in Apuleius’ Metamorphoses and Related Texts, Leuven. ‒ (2006b): „Panegyric in Virgil’s Bucolics“, in: Fantuzzi/ Papanghelis (2006), 301-32. ‒ (2006c): „The recusatio in Flavian Poetry“, in: Nauta/ van Dam/ Smolenaars (2006), 21-40. ‒ (2007): „Literary History in Martial“, in: Bonadeo/ Romano (2007), 1-17. ‒ / van Dam, Harm-Jan/ Smolenaars, Johannes J.L. (2006; Hgg.): Flavian Poetry, Leiden/ Boston. Neger, Margot (2009a): Rez. Fabbrini (2007), CR 59, 475-6. ‒ (2009b): Rez. Marchesi (2008), Gymnasium 116, 384-5. ‒ (2010a): Rez. Fain (2008), Gymnasium 117, 599-600. ‒ (2010b): Rez. Johannsen (2006), AAHG 63, 143-6. ‒ (2010c): Rez. Morelli (2008a), CR 60, 467-9. ‒ (2010d): Rez. Rimell (2008), CR 60, 469-70. Németh, B. (1974): „Zur Analyse von Catull, c. 40“, Wissenschaftliche Zeitschrift der Universität Rostock 23.3, 237-43. Neudecker, Richard (1999): „Menestratos“, DNP 7, 1240-1. ‒ (2000): „Pheidias“, DNP 9, 760-3. Neumeister, Christoff (1991): Das antike Rom. Ein literarischer Stadtführer, München. Newlands, Carole (2002): Statius’ Silvae and the Poetics of Empire, Cambridge. ‒ (2006): „‘Book-Ends’: Statius Silvae 2.1 and 2.7“, Ramus 35, 63-77. ‒ (2011a): Statius, Silvae Book II, Cambridge. ‒ (2011b): „The First Biography of Lucan: Statius’ Silvae 2.7”, in: Asso (2011), 435-51. Newman, John Kevin (1989): „Later Latin Poetry: Some Principles of Interpretation“, ICS 14, 243-63. ‒ (1990): Roman Catullus and the Modification of the Alexandrian Sensibility, Hildesheim. Newmyer, S. (1979): The Silvae of Statius. Structure and Theme, Leiden (Mnemosyne Suppl. 53). Nicoll, A. (1931): Masks, Mimes and Miracles. Studies in the Popular Theatre, London/ Sydney/ Bombay. Nisbet, Gideon (2003): Greek Epigram in the Roman Empire: Martial’s Forgotten Rivals, Oxford. ‒ (2007): „Roman Imperial Receptions of Hellenistic Epigram“, in: Bing/ Bruss (2007), 543-63. Nisbet, R.G.M./ Hubbard, M. (1970): A Commentary on Horace: Odes Book I, Oxford. ‒ (1978): A Commentary on Horace: Odes Book II, Oxford. 351 Nisbet, R.G.M./ Rudd, Niall (2004): A Commentary on Horace: Odes Book III, Oxford. Nünlist, René (1998): Poetologische Bildersprache in der frühgriechischen Dichtung, Stuttgart/ Leipzig. Nünning, Ansgar (1993): „Renaissance eines anthropomorphisierten Passepartouts oder Nachruf auf ein literaturkritisches Phantom? Überlegungen und Alternativen zum Konzept des implied author“, in: Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte 67, 1-25. Oberg, Eberhard (2000): Phaedrus-Kommentar, Stuttgart. Obermayer, Hans Peter (1998): Martial und der Diskurs über männliche „Homosexualität“ in der Literatur der frühen Kaiserzeit, Tübingen (Classica Monacensia 18). ‒ (2001): „Pornographie“, DNP 10, 164-72. O’Connor, E.M. (1987): Dominant Themes in Greco-Roman Priapic Poetry, Ann Arbor (Diss. 1984). ‒ (1989): Symbolum Salacitatis. A Study of the God Priapus as a Literary Character, Frankfurt a.M (Studien zur Klass. Philologie 40). ‒ (1998): „Martial the Moral Jester: Priapic Motifs and the Restoration of Order in the Epigrams“, in: Grewing (1998a), 187-204. Offermann, Helmut (1980): „Uno tibi sim minor Catullo“, QUCC n.s. 5, 107- 39. ‒ (1986): „Catull-Martial: Dichtung im Vergleich“, Anregung 32, 226-35, 316-25. Oliensis, E. (1998): Horace and the Rhetoric of Authority, Cambridge. Owen, Sidney G. (1915): P. Ovidi Nasonis Tristium libri quinque Ibis Ex Ponto libri quattuor Halieutica Fragmenta, recognovit brevique adnotatione critica instruxit, Oxford. ‒ (²1967): P. Ovidi Nasonis Tristium liber secundus, Amsterdam (= Oxford 1924). Pace Pieri, M. (1982/ 83): „La Nemesi di Tibullo“, QuadFoggia 2/ 3, 143-65. Page, Denys L. (1981): Further Greek Epigrams. Epigrams before A.D. 50 from the Greek Anthology and Other Sources, not included in “Hellenistic Epigrams” or “The Garland of Philip”, Cambridge. Pailler, J.-M. (1981): „Martial et l’espace urbain“, Pallas 28, 79-87. Panayotakis, Costas (1995): Theatrum Arbitri: Theatrical Elements in the Satyrica of Petronius, Leiden (Mnemosyne Suppl. 146). ‒ (2008): „Virgil on the Popular Stage“, in: Hall/ Wyles (2008), 185-97. ‒ (2010): Decimus Laberius: The Fragments. Edited with Introduction, Translation and Commentary, Cambridge (Cambridge Classical Texts and Commentaries 46). Pape, W. (1911): Wörterbuch der griechischen Eigennamen, Braunschweig. Parker, Holt N. (1992a): „Love’s Body Anatomized: The Ancient Erotic Handbooks and the Rhetoric of Sexuality“, in: Richlin, Amy (Hg.): Pornography and Representation in Greece and Rome, Oxford, 90-111. 352 ‒ (1992b): „Other Remarks on the Other Sulpicia“, CW 86, 89-95. Parker, W.H. (1988): Priapea: Poems for a Phallic God. Introd., Transl. and. Ed. with Notes and Commentary, London/ Sydney. Paukstadt, R. (1876): De Martiale Catulli imitatore, Diss. Halle. Pavlovskis, Zoja (1967): „From Statius to Ennodius: A Brief History of Prose Prefaces to Poems“, RIL 101, 535-67. Penwill, John L. (2000): „Quintilian, Statius and the Lost Epic of Domitian“, Ramus 29, 60-83. Pepe, Luigi (1950): Marziale, Napoli. Perkins, David (1992): Is Literary History Possible? , Baltimore. Perry, Ben Edwin (1952; Hg.): Aesopica. A series of texts relating to Aesop or ascribed to him or closely connected with the literary tradition that bears his name. Collected and critically edited, in part translated from oriental languages, with a commentary and historical essay. I: Greek and Latin texts, Urbana, Ill. (= New York 1980). Pertsch, E. (1911): De Valerio Martiale Graecorum imitatore, Diss. Berlin. Peterson, W. (1967): M. Fabi Quintiliani Institutionis oratoriae liber decimus, Hildesheim (= Oxford 1891). Petrain, David (2005): „Gems, Metapoetics, and Value: Greek and Roman Responses to a Third-Century Discourse on Precious Stones“, TAPA 135, 329-57. Pfeiffer, Stefan (2009): Die Zeit der Flavier. Vespasian-Titus-Domitian, Darmstadt. Pini, Licia (2006): „Omero, Menandro e i ‘classici’ latini negli Apophoreta di Marziale: Criteri di selezione e ordinamento“, RFIC 134, 443-78. Pitcher, R.A. (1990): „The Emperor Domitian and his Virtues: The Qualities of Domitian“, Antichthon 24, 86-95. ‒ (1998): „Martial’s debt to Ovid“, in: Grewing (1998a), 59-76. Platner, S.B./ Ashby, Th. (1929): A Topographical Dictionary of Ancient Rome, Oxford. Poiss, Thomas (2001): „Horaz als Erotiker betrachtet. Überlegungen zu carm. 2,8 und carm. 3,9“, WS 114, 251-66. Pomeroy, Arthur J. (1990): „Silius Italicus as ‘doctus poeta’“, in: Boyle, A.J. (1990; Hg.): The Imperial Muse. Ramus Essays on Roman Literature of the Empire. From Flavian Epicist to Claudian, Bendigo, 119-39. Powell, J.U. (1925; Hg.): Collectanea Alexandrina. Reliquiae minores Poetarum Graecorum Aetatis Ptolemaicae 323-146 A.C. Epicorum, Elegiacorum, Lyricorum, Ethicorum. Cum Epimetris et Indice Nominum, Oxford. Preston, Keith (1920): „Martial and Formal Literary Criticism“, CPh 15, 340- 52. Pretagostini, Roberto (2007): „Vita e poetica negli epigrammi 1 e 28 Pf. di Callimaco“, in: Lozza, Giuseppe/ Martinelli Tempesta, Stefano (Hgg.): L’epigramma greco. Problemi e prospettive, Milan (Quaderni di Acme 91), 137-47. 353 Prete, S. (1948): Saggi Pliniani, Bologna. Prinz, Karl (1911): Martial und die griechische Epigrammatik, Wien/ Leipzig. ‒ (1929): „Martialerklärungen II“, WS 47, 109-16. Prioux, Évelyne (2008), Petits musées en vers. Épigrammes et discours sur les collections antiques, Paris, (L’art et l’essai 5). Puelma, Mario (1995): „Dichter und Gönner bei Martial“, in: Fasel, Irene (Hg.): Labor et lima. Kleine Schriften und Nachträge, Basel, 415-66. ‒ (1996): „ ἐ π ί γραμμα - epigramma: Aspekte einer Wortgeschichte“, MH 53, 123-39. ‒ (1997): „Epigramma: osservazioni sulla storia di un termine grecolatino“, Maia 49, 189-213. ‒ (2000): „ēlogium: Probleme einer Wortgeschichte“, MH 57, 36-58. Putnam, Michael C.J. (1986): Artifices of Eternity: Horace’s Fourth Book of Odes, Ithaca/ London (Cornell Studies in Classical Philology 43). ‒ (2006): Poetic Interplay: Catullus and Horace, Princeton (Martin Classical Lectures). Quadlbauer, Franz (1970): „Fons purus. Zu seiner stilkritischen Verwendung bei Quintilian und Martial“, in: Ableitinger, D./ Gugel, H. (Hgg.): Festschrift für Karl Vretska, Heidelberg, 181-94. Raddatz, Georg W. (1913): „Homeros“, RE VIII 2, 2188-213. Radicke, Jan (2004): Lucans poetische Technik. Studien zum historischen Epos, Leiden (Mnemosyne Suppl. 249). Ragno, Tiziana (2009): Il teatro nel racconto. Studi sulla fabula scenica della matrona di Efeso, Bari. Ramage, E.S. (1959): „The De Urbanitate of Domitius Marsus“, CP 54, 250- 55. Reggiani, Renato (1976): „Osservazioni su Livio, Sallustio e Lucano in tre epigrammi di Marziale (XIV 190, 191, 194)“, Vichiana 5, 133-38. Reich, Herrmann (1903): Der Mimus. Ein litterarentwicklungsgeschichtlicher Versuch, Berlin (Nachdruck: Hildesheim/ New York/ Dublin 1974). Reifferscheid, August (1860; Hg.): C. Suetoni Tranquilli praeter Caesarum libros reliquiae, Leipzig. Reitzenstein, Richard (1893): Epigramm und Skolion. Ein Beitrag zur Geschichte der alexandrinischen Dichtung, Giessen. ‒ (1907): „Epigramm“, RE VI 1, 71-111. Reynolds, R.W. (1946): „The Adultery Mime“, CQ 40, 77-84. Ribbeck, O. (1873): Comicorum Romanorum praeter Plautum et Terentium fragmenta, Leipzig. Richlin, Amy ( 2 1992a): The Garden of Priapus: Sexuality and Aggression in Roman Humor. Revised Edition, New York/ Oxford (zuerst: New Haven 1983). ‒ (1992b): „Sulpicia the Satirist“, CW 86, 125-40. 354 Rimell, Victoria (2008): Martial’s Rome. Empire and Ideology of Epigram, Cambridge. Roberts, Colin H./ Skeat, T.C. (1983): The Birth of the Codex, London. Roberts, D.H./ Dunn, F.M./ Fowler, D. (1997): Classical Closure: Reading the End in Greek and Latin Literature, Princeton. Rodríguez-Pantoja, M. (1984): „Una aproximación a la literatura satírica latina“, Tabona 5, 343-76. Roller, Matthew (1998): „Pliny’s Catullus: The Politics of Literary Appropriation“, TAPA 128, 265-304. Roman, Luke (2001): „The Representation of Literary Materiality in Martial's Epigrams“, JRS 91, 113-45. ‒ (2006): „A History of Lost Tablets“, CA 25, 351-88. ‒ (2010): „Martial and the City of Rome“, JRS 100, 88-117. Ronconi, Alessandro (1968): „‘Malum carmen’ e ‘malus poeta’“, in: Ders.: Filologia e linguistica, Roma, 127-45. Rosati, Gianpiero (2006): „Luxury and Love: The Encomium as Aestheticisation of Power in Flavian Poetry“, in: Nauta/ van Dam/ Smolenaars (2006), 41-58. Roscher, W.H. (1890-94): Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie, Leipzig. Rosen, Ralph (1988): „Hipponax and his Enemies in Ovid’s Ibis“, CQ 38, 291-6. ‒ (2007): „The Hellenistic Epigrams on Archilochus and Hipponax“, in: Bing/ Bruss (2007), 459-76. Rosenmeyer, Patricia A. (2001): Ancient Epistolary Fictions. The Letter in Greek Literature, Cambridge. Ross, David O. (1975): Backgrounds to Augustan Poetry: Gallus, Elegy and Rome, Cambridge. Rossi, Laura (2001): The Epigrams Ascribed to Theocritus: A Method of Approach, Leuven etc. (Hellenistica Groningana 5). Rostagni, Augusto (1935): „La “Vita” suetoniana di Tibullo e la constituzione del “Corpus Tibullianum”“, RFIC 63, 20-51. ‒ (1944; Hg.): Suetonio, De poetis e biografi minori, Turin. Rothaus Caston, Ruth (2000): Elegiac Passion: a Study of Jealousy in Roman Love Elegy, Diss. Brown University, Providence, RI. Rozema, Burton Jay (1971): Lucillius the Epigrammatist: Text and Commentary, Diss. Univ. of Wisconsin. Rudd, Niall (1966): The Satires of Horace: A Study, Cambridge. (Nachdr. Bristol 1982 und 1994). ‒ (1989; Hg.): Horace. Epistles Book II and Epistle to the Pisones (‘Ars Poetica’), Cambridge. 355 Rühl, Meike (2006): Literatur gewordener Augenblick. Die Silven des Statius im Kontext literarischer und sozialer Bedingungen, Berlin/ New York (Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte 81). Ruiz Sánchez, Marcos (1998): „Figuras del deseo. Arte de la variación en Marcial y en Ovidio“, CFC(L) 14, 93-113. Russell, Donald Andrew (1979): „De imitatione“, in: West, D./ Woodman, T. (Hgg.): Creative Imitation and Latin Literature, Cambridge, 1-16. ‒ (1981): Criticism in Antiquity, London. Rutherford, I. (1998): Canons of Style in the Antonine Age. Idea-Theory in its Literary Context, Oxford. Saggese, Paolo (1994): „Lo scurra in Marziale”, Maia 46, 53-59. Salanitro, Maria (2003): „L’amore incendiario in Marziale“, Maia 55, 307-12. ‒ (2005): „Marziale e Virgilio (Mart. 6, 3)“, Atene e Roma n.s. 50, 1-14. Salemme, Carmelo (2005): Marziale e la poesia delle cose, Napoli. Saller, R.P. (1983): „Martial on Patronage and Literature“, CQ n.s. 33, 246- 57. Sansone, David (1981): „Totus Livius: Martial XIV 190“, CB 57, 86-7. Schaffenrath, Florian (2010a; Hg.): Silius Italicus. Akten der Innsbrucker Tagung vom 19.-21. Juni 2008, Frankfurt a.M. (Studien zur Klass. Philologie 164). ‒ (2010b): „Epische Erzähler in den Punica“, in: Schaffenrath (2010a), 111- 26. Schanz, M./ Hosius, C. ( 4 1935): Geschichte der römischen Literatur bis zum Gesetzgebungswerk des Kaisers Justinian. Zweiter Teil. Die römische Literatur in der Zeit der Monarchie bis auf Hadrian, München (Handbuch der Altertumswissenschaft 8.2). Schenk, Peter (1989): „Die Gesänge des Teuthras (Sil. It. 11,288-302 u. 432- 482), RhM 132, 350-68. Scherer, Burkhard (2006): Mythos, Katalog und Prophezeiung. Studien zu den Argonautika des Apollonios Rhodios, Stuttgart (Palingenesia 87). Scherf, Johannes (1998): „Zur Komposition von Martials Gedichtbüchern 1- 12“, in: Grewing (1998a), 119-38. ‒ (2001): Untersuchungen zur Buchgestaltung Martials, München/ Leipzig (Beiträge zur Altertumskunde 142). ‒ (2008): „Epigramma longum and the arrangement of Martial’s book“, in: Morelli (2008a), 195-216. Schmieder, Carsten (2008): „Martial und die lasciva nomismata. Eine Bestandsaufnahme“, Hermes 136, 250-54. Schmidt, Erst August (2001a; Hg.): L’histoire littéraire immanente de la poésie latine, Vandoeuvres/ Genf (Fondation Hardt: Entretiens 47). ‒ (2001b): „Das Selbstverständnis spätrepublikanischer und frühaugusteischer Dichter in Beziehung zu griechischer und frührömischer Dichtung“, in: Schmidt (2001a), 97-142. 356 ‒ (2001c): „Strukturmerkmale einer literaturgeschichtlichen Epoche: Die augusteische Literatur“, in: Jaumann, Herbert/ Klein, Jürgen/ Rommel, Bettina/ Vogt-Spira, Gregor (Hgg.): Domänen der Literaturwissenschaft, Tübingen, 191-212. ‒ (2003): Augusteische Literatur. System in Bewegung, Heidelberg (Schriften der philosophisch-historischen Klasse der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Band 28). Schmidt, Peter L. (1979): „Politisches Argument und moralischer Appell: zur Historizität der antiken Fabel im frühkaiserlichen Rom“, Der Deutschunterricht 31.6, 74-88. ‒ (1997/ 99): „Domitius Marsus“, DNP 3, 760-1. ‒ (1999): „L. Macer Calvus, C.“, DNP 7, 169-70. Schneider, B. (1983): „Die Stellung des zehnten Buches im Gesamtplan der Institutio oratoria des Quintilian“, WS 17, 109-25. Schneider, Werner J. (2000): „Ein Sprachspiel Martials“, Philologus 144, 339- 53. ‒ (2001): „Phidiae putavi: Martial und der Hercules Epitrapezios des Novius Vindex“, Mnemosyne 54, 697-720. Schniebs de Rossi, Alicia (1998): „Foedus amoris y organización espacial en Tibulo“, Argos 22, 149-61. Schöffel, Christian (2002): Martial, Buch 8. Einleitung, Text, Übersetzung, Kommentar, Stuttgart (Palingenesia 77). Schröder, Bianca-Jeanette (1999): Titel und Text: zur Entwicklung lateinischer Gedichtüberschriften. Mit Untersuchungen zu lateinischen Buchtiteln, Inhaltsverzeichnissen und anderen Gliederungsmitteln, Berlin/ New York. Schröder, Burghard (1991): Carmina non quae nemorale resultent. Ein Kommentar zur 4. Ekloge des Calpurnius Siculus, Frankfurt a.M./ Bern/ New York/ Paris (Studien zur klass. Philologie 61). Schubert, Christoph (1998): Studien zum Nerobild in der lateinischen Dichtung der Antike, Stuttgart/ Leipzig (Beiträge zur Altertumskunde 116). Schulze, K.P. (1887): „Martials Catullstudien“, Jahrbücher für Classische Philologie 33, 637-40. Schur, David (2004): „A Garland of Stones: Hellenistic Lithika as Reflections on Poetic Transformation“, in: Acosta- Hughes/ Kosmetatou/ Baumbach (2004), 118-22. Schwindt, Jürgen Paul (2000a): Prolegomena zu einer “Phänomenologie” der römischen Literaturgeschichtsschreibung. Von den Anfängen bis Quintilian, Göttingen. ‒ (2000b; Hg.): Zwischen Tradition und Innovation. Poetische Verfahren im Spannungsfeld Klassischer und Neuerer Literatur und Literaturwissenschaft, München/ Leipzig. 357 ‒ (2000c): „Römische ‚Avantgarden‘. Von den hellenistischen Anfängen bis zum ‚archaistischen‘ Ausklang. Eine Forschungsskizze“, in: Schwindt (2000b), 25-42. ‒ (2001): „Literaturgeschichtsschreibung und immanente Literaturgeschichte. Bausteine literarhistorischen Bewußtseins in Rom“, in: Schmidt (2001a), 1-26 (Diskussion 27-38). Scott, W.C. (1969): „Catullus and Cato (c. 56)“, CPh 64, 24-9. Semmlinger, Lothar (1981): „Zu einem pompejanischen Wandepigramm“, ZAnt 31, 191-8. Sens, Alexander (2007): „One Thing Leads (Back) to Another: Allusion and the Invention of Tradition in Hellenistic Epigrams“, in: Bing/ Bruss (2007), 373-90. Seo, J. Mira (2009): „Plagiarism and Poetic Identity in Martial“, AJPh 130, 567-93. Settis, Salvatore (2004): Die Zukunft des ‚Klassischen‘. Eine Idee im Wandel der Zeiten. Aus dem Italienischen von Friederike Hausmann, Berlin. Shackleton Bailey, David Roy (1978): „Corrections and Explanations of Martial“, CPh 73, 273-96. ‒ (1989): „More Corrections and Explanations of Martial“, AJPh 110, 131- 50. ‒ (1990; Hg.): M. Valerii Martialis Epigrammata. Post W. Heraeum, Stuttgart (Bibliotheca Teubneriana). ‒ (1993; Hg.): Martial. Epigrams. Edited and Translated, 3 Bde., Cambridge, MA/ London (The Loeb Classical Library). Sharrock, Alison R. (1990): „Alternae voces - Again“, CQ 40, 570-1. ‒ (1991): „Womanufacture“, JRS 81, 36-49. Sherwin-White, A.N. (1966): The Letters of Pliny. A Historical and Social Commentary, Oxford. Sider, David (2004): „Posidippus Old and New“, in: Acosta- Hughes/ Kosmetatou/ Baumbach (2004), 29-41. Siedschlag, Edgar (1972): „Ovidisches bei Martial“, RFIC 100, 156-61. ‒ (1977): Zur Form von Martials Epigrammen, Diss. Berlin. ‒ (1979): Martial-Konkordanz, Hildesheim/ New York. Siems, Karsten (1974): Aischrologia. Das Sexuell-Häßliche im antiken Epigramm, Diss. Göttingen. Sistakou, Evina (2007): „Glossing Homer: Homeric Exegesis in Early Third Century Epigram“, in: Bing/ Bruss (2007), 391-408. Skinner, Marilyn B. (1982): „Supplementary Note on the Latin Sexual Language: Catullus 56.5-6“, LCM 7, 140. ‒ (1989): „Ut decuit cinaediorem: Power, Gender, and Urbanity in Catullus 10“, Helios 16, 7-23. ‒ (1991): „The Dynamics of Catullan Obscenity: cc. 37, 58, & 11“, SyllClass 3, 1-11. 358 ‒ (1993): „Ego Mulier: The Construction of Male Sexuality in Catullus“, Helios 20, 107-30. ‒ (2007; Hg.): A Companion to Catullus, Malden, MA u.a. Spaeth, John W. jr. (1930): „Martial and Vergil“, TAPA 61, 19-28. Spahlinger, Lothar (2004): „Quem recitas, meus est, o Fidentine, libellus. Martials Fidentinus-Zyklus und das Problem des Plagiats“, Hermes 132, 472-94. ‒ (2008): „Künstleranekdoten bei Phaedrus. Zum Selbstverständnis des kaiserzeitlichen Fabeldichters“, Gymnasium 115, 251-81. Spaltenstein, François (1986): Commentaire des Punica de Silius Italicus (livres 1 à 8), Genève. ‒ (1990): Commentaire des Punica de Silius Italicus (livres 9 à 17), Genève. Spisak, Art L. (1992): Terms of Literary Comment in the Epigrams of Martial, Diss. Loyola University of Chicago, IL. ‒ (1994a): „Martial 6.61: Callimachean Poetics Revalued“, TAPA 124, 291- 308. ‒ (1994b): „Martial’s Theatrum of Power Pornography“, SyllClass 5, 79-89. ‒ (1997): „Martial’s Special Relation with his Reader“, in: Deroux, Carl (Hg.): Studies in Latin Literature and Roman History VIII, Bruxelles (Collection Latomus 239). ‒ (2007): Martial: a Social Guide, London. Steinmetz, Peter (1964a): „Horaz und Pindar. Hor. carm. IV 2“, Gymnasium 71, 1-17 = Koster, S. (2000; Hg.): Kleine Schriften, Stuttgart (Palingenesia 68), 256-72. ‒ (1964b): „Gattungen und Epochen der griechischen Literatur in der Sicht Quintilians“, Hermes 92, 454-66. ‒ (1982): Untersuchungen zur römischen Literatur des zweiten Jahrhunderts nach Christi Geburt, Wiesbaden. Stemplinger, Eduard (1912): Das Plagiat in der griechischen Literatur, Leipzig/ Berlin. Stevenson, Jane (2005): Women Latin Poets. Language, Gender, and Authority, from Antiquity to the Eighteenth Century, Oxford. Stewart, Selina (2008): „Emending Aratus’ insomnia: Callimachus Epigr. 27”, Mnemosyne 61, 586-600. Stok, Fabio (2010): „The Life of Vergil before Donatus“, in: Farrell, J./ Putnam, M.C. (Hgg.): A Companion to Vergil’s Aeneid and its Tradition, Malden, MA, 107-20. Strocka, Volker M. (1981): „Römische Bibliotheken“, Gymnasium 88, 298- 329. Stroh, Wilfried (1971): Die römische Liebeselegie als werbende Dichtung, Amsterdam. ‒ (1979): „Ovids Liebeskunst und die Ehegesetze des Augustus“, Gymnasium 86, 323-52. 359 ‒ (1983): „Die Ursprünge der römischen Liebeselegie. Ein altes Problem im Licht eines neuen Fundes“, Poetica 15, 205-46. Stroup, Sarah Culpepper (2006): „Invaluable Collections: The Illusion of Poetic Presence in Martial’s Xenia and Apophoreta“, in: Nauta/ van Dam/ Smolenaars (2006), 299-313. ‒ (2010): Catullus, Cicero, and a Society of Patrons, Cambridge. Styka, Jerzy (2000a; Hg.): Studies in Ancient Literary Criticism, Krakau (Classica Cracoviensia 5). ‒ (2000b): „Formen des Gattungswandels in der römischen Satire: Lucilius, Horaz“, in: Styka (2000a), 211-23. Suerbaum, Werner (1968): Untersuchungen zur Selbstdarstellung älterer römischer Dichter. Livius Andronicus. Naevius. Ennius, Hildesheim (Spudasmata 19). ‒ (1981): „Von der Vita Vergiliana über die Accessus Vergiliani zum Zauberer Virgilius. Probleme - Perspektiven - Analysen“, ANRW II 31.2, 1156-262. ‒ (1999): Vergils Aeneis. Epos zwischen Geschichte und Gegenwart, Stuttgart. Sullivan, John Patrick (1985): Literature and Politics in the Age of Nero, Ithaca/ London. ‒ (1987): „Martial’s Satiric Epigrams“, in: Whitby, Michael/ Hardie, Philip/ Whitby, Mary (Hgg.): Homo viator: Classical Essays for John Bramble, Bristol, 259-65. ‒ (1991): Martial: the Unexpected Classic: a Literary and Historical Study, Cambridge. Summers, Kirk (2001): „Catullus’ Program in the Imagination of Later Epigrammatists“, CB 77, 147-60. Swann, Bruce W. (1994): Martial’s Catullus: the Reception of an Epigrammatic Rival, Hildesheim (Spudasmata 54). ‒ (1998): „Sic scribit Catullus: the Importance of Catullus for Martial’s Epigrams“, in: Grewing (1998a), 48-58. Syme, Ronald (1975): Sallust, Darmstadt (= Berkeley/ Los Angeles 1964). ‒ (1988): Roman Papers Vol. IV. Edited by Anthony R. Birley, Oxford. ‒ (1991): „Pliny’s Early Career“, RP 7, 551-67. Syndikus, Hans Peter (1987): Rez. Wiseman (1985), JRS 77, 247-50. Szelest, Hanna (1959): „Martial und Silius Italicus“, in: Irmscher, J./ Kumaniecki, K. (Hgg.): Aus der altertumswissenschaftlichen Arbeit Volkspolens, Berlin, 73-80. ‒ (1963): „Martials satirische Epigramme und Horaz“, Das Altertum 9, 27- 37. ‒ (1980): „Ut faciam breviora mones epigrammata, Corde ... Eine Martial- Studie“, Philologus 124, 99-108. ‒ (1986): „Martial - eigentlicher Schöpfer und hervorragendster Vertreter des römischen Epigramms“, ANRW II 32.4, 2563-623. 360 ‒ (1996): „Kanius Rufus i Fedrus (Mart. III 20,5)“, in: Lewandowskiego, I./ Limana, K. (Hgg.): Litteris vivere. Księga pamiątkowa ofiarowana Profesorowi Andrzeijowi Wólcikowi, Poznań, 95-101. ‒ (1999): „Ovid und Martial“, in: Schubert, W. (Hg.): Ovid: Werk und Wirkung, 861-64. Tandoi, Vincenzo (1979): „I due frammenti di Turno poeta satirico“, in: Studi di poesia latina in onore di Antonio Traglia II, Roma, 801-31. Tarrant, Richard (2002): „Ovid and ancient literary history“, in: Hardie (2002), 13-33. Tatum, W. Jeffrey: (2007): „Martial 8.82“, AC 76, 185-88. Themann-Steinke, Andrea (2008): Valerius Maximus. Ein Kommentar zum zweiten Buch der Facta et Dicta memorabilia, Trier (BAC 77). Thiele, Georg (1911): „Martial III, 20“, Philologus 70, 539-48. ‒ (1916): „Die Poesie unter Domitian“, Hermes 52, 233-60. Thomas, Richard F. (1982): „Catullus and the Polemics of Poetic Reference (Poem 64.1-18)”, AJPh 103, 144-64. Thomson, D.F.S. (1967): „Catullus and Cicero: Poetry and the Criticism of Poetry“, CW 60, 225-30. ‒ (1997): Catullus, Edited with a Textual and Interpretative Commentary, Toronto (Phoenix Suppl. Vol. 34). Thomson Vessey, D.W. (1976): „Philaenis“, RBPh 54, 78-83. Thraede, Klaus (1970): Grundzüge griechisch-römischer Brieftopik, München. Too, Yun Lee (1998): The Idea of Ancient Literary Criticism, Oxford. Townend, G.B. (1980): „Calpurnius Siculus and the munus Neronis“, JRS 70, 166-74. ‒ (1987): Rez. Wiseman (1985), CR 37, 13-5. Tränkle, H. (1996): „Exegetisches zu Martial“, WS 109, 133-44. Tsantsanoglou, K. (1973): „The Memoirs of a Lady from Samos“, ZPE 12, 183-95. Ueding, Gert (1992-2011): Historisches Wörterbuch der Rhetorik. 10 Bde., Tübingen. Ullman, B. L. (1941): „Apophoreta in Petronius and Martial“, CPh 36, 346-55. van Dam, Harm-Jan (1984): Publius Papinius Statius, Silvae, Book II: A Commentary, Leiden (Mnemosyne Suppl. 82). Van Sickle, John (1980): „The Book-Roll and Some Conventions of the Poetic Book“, Arethusa 13, 5-42. Verdière, R. (1988): „Considérations sur trois poètes de la latinité d’argent: Iulius Cerialis - Turnus - Arruntius Stella“, Eos 76, 315-23. Vessey, David W.T.C. (1972): „Aspects of Statius’ Epithalamium”, Mnemosyne 25, 172-87. ‒ (1973): Statius and the Thebaid, Cambridge. ‒ (1974): „Pliny, Martial and Silius Italicus“, Hermes 102, 109-16. Veyne, P. (1988): Roman Erotic Elegy. Love, Poetry, and the West. (D. Pellauer, 361 trans.), Chicago. Visser, Edzard (1997): Homers Katalog der Schiffe, Stuttgart. Vogt-Spira, Gregor (1990; Hg.): Strukturen der Mündlichkeit in der römischen Literatur, Tübingen (ScriptOralia 19). ‒ (1999): „Literaturgeschichtsschreibung“, DNP 7, 329-33. Volk, Katharina (2002): The Poetics of Latin Didactic. Lucretius, Vergil, Ovid, Manilius, Oxford. Volkmann, H. (1979): „Vici magister“, DNP 5, 1256. Wagner, Ernst (1880): De M. Valerio Martiale poetarum augusteae aetatis imitatore, Diss. Königsberg. Warmuth, Georg (1992): Autobiographische Tierbilder bei Horaz, Hildesheim etc. (Altertumswissenschaftliche Texte und Studien 22). Waszink, Jan-Hendrik (1966): „Horaz und Pindar“, A&A 12, 111-24. ‒ (1974): Biene und Honig als Symbol des Dichters und der Dichtung in der griechisch-römischen Antike, Opladen (Rhein.-Westf. Akad. d. Wiss., Geisteswiss. Vortr. G, 196). Watson, Lindsay C. (1991): Arae: The Curse Poetry of Antiquity, Leeds (Arca 26). ‒ (1998): „Martial 8.21, Literary lusus, and Imperial Panegyric“, in: Cairns/ Heath (1998), 359-72. ‒ (2003): A Commentary on Horace’s Epodes, Oxford. ‒ (2006): „The Unity of Martial’s Epigrams“, in: Nauta/ van Dam/ Smolenaars (2006), 271-84. ‒ / Watson, Patricia (2003): Martial. Select Epigrams, Cambridge. Watson, Patricia (1998): „Ignorant Euctus: Wit and Literary Allusion in Martial 8.6“, Mnemosyne 51, 30-40. ‒ (1999): „Martial on the Wedding of Stella and Violentilla“, Latomus 58, 348-56. ‒ (2005): „Non tristis torus et tamen pudicus: The Sexuality of the matrona in Martial“, Mnemosyne 58, 62-87. Weber, Brigitte (1995): Der Hylas des Dracontius, Stuttgart-Leipzig (Romulea 2). Weiher, Anton (2003): Homer: Odyssee. Griechisch und deutsch. Übertragen von A.W., mit Urtext, Anhang und Registern. Einführung von A. Heubeck, Düsseldorf . Weinreich, Otto (1928): Studien zu Martial. Literarhistorische und religionsgeschichtliche Untersuchungen, Stuttgart (Tübinger Beiträge zur Altertumswissenschaft 4). ‒ (1940/ 41): Martials Grabepigramm auf den Pantomimen Paris, Heidelberg (SHAW Abh. 1). Welch, Tara S. (2005): The Elegiac Cityscape. Propertius and the Meaning of Roman Monuments, Columbus, OH. Wessner, P. (1931): Scholia in Iuvenalem vetustiora, Leipzig ( 2 1967). 362 West, Martin (²1989-1992; Hg.): Iambi et Elegi Graeci, 2 Bde., Oxford (= 1 1971- 1972). White, Peter (1972): Aspects of Non-Imperial Patronage in the Works of Statius and Martial, Diss. Harvard University. ‒ (1974): „The Presentation and Dedication of the Silvae and the Epigrams“, JRS 64, 40-61. ‒ (1975): „The Friends of Martial, Statius and Pliny, and the Dispersal of Patronage“, HSPh 79, 265-300. ‒ (1996): „Martial and Pre-Publication Texts“, EMC 40, 397-412. Wick, Claudia (2004): M. Annaeus Lucanus. Bellum civile Liber IX. 2 Bde., München/ Leipzig. Widmann, Hans (1967): Herstellung und Vertrieb des Buches in der griechischrömischen Welt, Frankfurt (Archiv für Gesch. des Buchwesens 8). Wiener, Claudia (2006): Stoische Doktrin in römischer Belletristik. Das Problem von Entscheidungsfreiheit und Determinismus in Senecas Tragödien und Lucans Pharsalia, München/ Lepizig (Beiträge zur Altertumskunde 226). Willenberg, Knud (1973): „Die Priapeen Martials“, Hermes 101, 320-51. Williams, Craig A. (2002a): „Ovid, Martial, and Poetic Immortality: Traces of Amores 1.15 in the Epigrams“, Arethusa 35, 417-33. ‒ (2002b): „Sit nequior omnibus libellis: Text, Poet, and Reader in the Epigrams of Martial“, Philologus 146, 150-71. ‒ (2004): Martial, Epigrams, Book Two. Edited with Introduction, Translation, and Commentary, New York/ Oxford. ‒ (2006): „Identified Quotations and Literary Models: The Example of Martial 2.41“, in: Nauta/ van Dam/ Smolenaars (2006), 329-48. ‒ (2008): „Epigrammata longa e strategie metapoetiche in Marziale“, in: Morelli (2008a), 217-33. Williams, Gareth D. (1994): Banished Voices: Readings in Ovid’s Exile Poetry, Cambridge. ‒ (1996): The Curse of Exile: A Study of Ovid’s Ibis, Cambridge. Williams, Gordon (1983): „Roman Poets as Literary Historians: Some Aspects of imitatio“, ICS 8, 211-37. Wills, Jeffrey (1996): Repetition in Latin Poetry: Figures of Allusion, Oxford. Wimmel, Walter (1960): Kallimachos in Rom: Die Nachfolge seines apologetischen Dichtens in der Augusteerzeit, Wiesbaden. Wiseman, T.P. (1982): „Calpurnius Siculus and the Claudian Civil War“, JRS 72, 57-67. ‒ (1985): Catullus and His World. A Reappraisal, Cambridge. ‒ (1999): „The Games of Flora“, in: Bergmann, Bettina/ Kondoleon, Christine (Hgg.): The Art of Ancient Spectacle, Washington, 195-203. Wissig-Baving, Gabriele (1991): Die Anrede an das Buch in der römischen Dichtung. Studien zum Verhältnis des Dichters zu seinem Werk, Frankfurt a. 363 M. usw. (Europäische Hochschulschriften. Reihe XV: Klassische Sprachen und Literaturen 50). Wissowa, Georg (1909): „Fescennini versus“, RE VI 2, 2222-3. Wistrand, Erik (1956): Die Chronologie der Punica des Silius Italicus. Beiträge zur Interpretation der flavischen Literatur, Göteborg (Acta Unversitatis Gothoburgensis, Vol. 62). ‒ (1963): „Archilochus and Horace“, in: Archiloque. Sept exposés et discussions, Vandœuvres-Genève (Entretiens sur l’antiquité classique 10), 255- 87 = ders.: Opera selecta, Stockholm 1972, 397-419. Wlosok, Antonie (1993): „Die römische Klassik: Zur ‘Klassizität’ der augusteischen Poesie“, in: Voßkamp, Wilhelm (Hg.): Klassik im Vergleich. Normativität und Historizität europäischer Klassiken. DFG-Symposion 1990, Stuttgart/ Weimar, 331-47. Wolf, Werner (1999): „Framing Fiction. Reflections on a Narratological Concept and an Example: Bradbury: Mensonge“, in: Grünzweig, W./ Solbach, A. (Hgg.): Grenzüberschreitungen: Narratologie im Kontext / Transcending Boundaries: Narratology in Context, Tübingen, 97-124. ‒ (2007): „Metaisierung als transgenerisches und transmediales Phänomen: Ein Systematisierungsversuch metareferentieller Formen und Begriffe in Literatur und anderen Medien“, in: Hauthal/ Nadj/ Nünning/ Peters (2007), 25-64. Wray, D.L. (1996): Catullus: Sexual Personae and Invective Tradition, Diss. Harvard University. ‒ (2001): Catullus and the Poetics of Manhood, Cambridge. Wüst, Ernst (1932): „Mimos“, RE XV 2, 1743-61. ‒ (1949): „Pantomimus“, RE XVIII 2b, 833-69. Zanker, Paul (1983): Provinzielle Kaiserporträts. Zur Rezeption der Selbstdarstellung des Princeps, München. ‒ (1995): Die Maske des Sokrates. Das Bild des Intellektuellen in der antiken Kunst, München. Zelzer, Michaela (1997/ 99): „Epistel“, DNP 3, 1164-6. Zetzel, J.E.G. (1988): Rez. Wiseman (1985), CPh 83, 80-4. Ziegler, Konrad (1950): „Plagiat“, RE XX 2, 1956-97. Zingerle, Anton (1877): Martial’s Ovid-Studien, Innsbruck. Ziolkowski, Jan M./ Putnam, Michael C. (2008): The Virgilian Tradition. The First Fifteen Hundred Years, New Haven/ London. Zissos, Andrew (2004): „Navigating Genres: Martial 7,19 and the Argonautica of Valerius Flaccus“, CJ 99, 405-22. Zwicker, Johannes (1927): „Sirenen“, RE III 1, 288-308. 364 Indizes Ausführlicher behandelte Themen und Passagen sind durch Fettdruck hervorgehoben. Index rerum et nominum Accius: 237f. Aesop: 31, 242, 264 Aischrion: 204 Albinovanus Pedo: 12, 17, 56, 97, 312, 314 Alte Komödie: 11, 242 Anderson, P.: 110f. Anthologia Graeca: 272 Antipater von Sidon/ Thessalonike: 73-5, 133, 155, 310 Antisthenes: 205 Apollinaris: 256 Apuleius: 223 Archilochos: 6f., 40, 248f- Aristides: 314 Asinius Pollio: 286, 317 Athenaios: 205 Augusteische Literatur: 2, 4, 35, 57, 81-3, 124f., 150, 154f., 161, 213, 262, 264, 284 Augustus/ Octavian: 58, 143-6, 151, 180, 183, 197, 211, 216, 218, 244, 262, 285, 289f., 307, 313f., 315-7 Ausonius: 192 Autorenkataloge: 9-53, 157-63 Autorporträts: 14, 37f., 52 Baldwin, B.: 87 Balland, A.: 80 Banta, D.: 209 Batrachomyomachie: 35-6, 37, 38, 48 Bibaculus: 241 Bowersock, G.: 317 Bowie, M.N.R.: 207 Britannicus: 263 Burnikel, W.: 87 Burzacchini, G.: 203 Byrne, S.: 284 Caesar: 294f., 298f. Caligula: 183, 231 Calpurnius Siculus: 286 Calvus: 34, 35, 47-8 Canius Rufus: 21, 193, 195-205, 222, 265f. Canobbio, A.: 155, 289 Cato: 13, 59, 60, 266 Catull: 2, 4, 5, 11, 12, 17, 18, 20, 21, 26f., 34, 35, 45-47, 54-73, 79, 90, 93, 102, 113, 115, 116, 132f., 134, 135, 157-61, 163f., 165, 166, 185, 189f., 191, 192, 194, 198, 207, 210, 215f., 221f., 230, 241f., 261, 264, 270f., 281, 284, 286, 291, 299, 301f., 306, 312, 314 Catullus (Mimograph): 231 Chrysippos: 205 Cicero: 3, 34, 35, 38, 39-40, 58, 102, 304f., 310 Claudius: 197 n. 335, 263 Columella: 259 Cornelius Nepos: 17, 27, 57, 65, 163, 230 Corpus Tibullianum: s. “Tibull” Culex: 37, 38, 287-9 Dioskorides: 204 Domitian: 13, 21, 31, 60, 81f., 83, 142- 6, 155, 171, 179, 216, 218, 224, 228f., 245, 250, 261, 262 n. 134, 263, 279, 284, 289, 298, 307, 312-21 Domitius Marsus: 12, 17, 56, 97, 132, 213, 216, 253, 261, 283-5, 289, 312, 314 Duret, L.: 2 Ekphrasis: 28, 67f., 168 365 Ennius: 237f., 276 Epigramm: ‒ Fescennina iocatio: 170 n. 166, 214f., 250 ‒ Gattungstheorie: 1-6, 55f., 68-70, 93-102, 120 ‒ Lebensnähe: 68, 84, 120, 192, 233, 235, 266 n. 164 ‒ Leser: 18, 26, 36, 37, 57, 68, 138, 209f., 223, 225, 245, 266, 277, 299f. ‒ lusus: 13 n. 22, ‒ Obszönes: 12-13, 54, 58-65, 93-6, 142f., 145, 163, 169, 200-5, 206f., 216, 222, 224f., 235, 242, 250, 255, 298-300, 306, 313 ‒ Paragone: 126-32, 244 ‒ querelle des anciens et des modernes: 176, 218f., 276 ‒ recusatio: 28, 83-5, 96, 131, 133, 143, 144, 150-61, 168, 208, 217 n. 440, 272, 283f., 287, 289f. ‒ Saturnalien: 22-48, 146-9, 213, 255, 280 ‒ Selbstabwertung: 25, 147 ‒ Speisemetaphorik: 89, 220 ‒ Tempelmetaphorik: 145f. ‒ Theatermetaphorik: 13, 15, 59, 60, 76, 106, 145, 223-35 ‒ Wandermetaphorik: 15, 39f., 108, 231, 237, 249 Epigrammbuch: ‒ Buchapostrophe/ personifikation: 7 n. 36, 156f., 182-5, 256 n. 107, 260f. ‒ Buchkomposition: 7-8, 103-8, 121f., 230, 261, 270, 291, 297 ‒ Chronologie bei Martial: 13f., 23, 302 n. 172, 309 n. 199 ‒ closure: 29f., 95f., 141f. ‒ companion-pieces: 131, 177, 190, 210, 262, 281, 310f., 321 ‒ Kodexformat: 15f., 34, 35, 37, 39f., 41f., 43, 44 ‒ Plagiat: 18, 108-26 ‒ Prosa-Vorreden: 10-13, 105-8, 141-46 ‒ Publikation: 15, 18 ‒ Zyklen: 17, 18, 88, 108-19, 140 n. 20, 164, 185, 277, 279, 292-7, 311 Epode: 19f., 241 Eubios: 314 Eupolis: 40 Euripides: 39 Eustathios: 280 Farrell, J.: 6, 189 Fitzgerald, W.: 54 Flaccus: 181, 282, 284, 285 n. 73 Floralien: 12f. Fowler, D.: 7 Friedlaender, L.: 21 Fulgentius: 192f. Fusi, A.: 200 Gärtner, U.: 266, 271 Gaetulicus (Anth. Graec.): 248f. Gaffney, G.E.: 223 Gallus: 157-61, 180 Grewing, F.: 130 Hellanikos von Lesbos: 92 Hemitheon von Sybaris: 314 Henriksén, C.: 179, 296 Heyworth, S.J.: 212 Hinds, St.: 94f., 100, 135, 146, 150 Holzberg, N.: 202 Homer: 34, 35-37, 38, 39, 42, 237, 272, 276-80, 297 Horaz: 11, 14, 15, 18, 20, 30, 39, 40, 51, 81-3, 112, 124, 154, 173-4, 180, 183, 197f., 218f., 220, 222, 236f., 239, 240-53, 268f., 274, 285, 290, 315, 319 Jenkins, J.: 194 Johannsen, N.: 51 Juhle, J.-Cl.: 52 Juvenal: 191, 253-60, 263 Kallimachos: 73, 77-87, 127f., 133 Klearchos von Soloi: 205 Kröner, H.-O.: 46 La Penna, A.: 124 Laus Pisonis: 286 Lentulus Gaetulicus: 12, 17, 56, 313 Levene, D.: 4 Literaturgeschichte: 3-5 366 Livius: 21, 34, 35, 41-2, 45, 302f. Lorenz, S.: 54, 154, 171, 199, 274 Lucan: 21, 34, 35, 44-5, 194, 272, 292- 300, 301, 311 Lucilius: 11, 236-40, 241f. Lukillios: 73, 87-93, 133, 234f. Maecenas: 18, 82f., 213, 236, 240, 282- 90, 318 Malamud, M.: 298 Mattiacci, S.: 265 Meleager von Gadara: 5, 213 n. 428, 256 n. 107, 318 Memor: 261-3 Menander: 34, 38-9, 40, 42, 95 Merli, E.: 257 Messalla: 285 Mindt, N.: 3 Morelli, A.: 280 Nauta, R.: 2, 154, 317 Nero: 197 n. 335, 217, 221, 234, 263, 293, 294f., 304 Nerva: 216-21, 229 Obermayer, H.P.: 210, 259 Ovid: 1, 9, 15, 20f., 22, 34, 35, 43, 44, 45-7, 94f., 101, 131f., 135-61, 183f., 190, 195, 198f., 204, 207, 210f., 212, 220, 233f., 249, 250-3, 280, 287, 290, 296, 299, 307, 309f., 313f., 316f. Pacuvius: 237f. Palaemon, Q. Remmius: 86f. Parker, H.N.: 204 Parmenion: 69f. Patronat: 17, 18, 80, 108, 156f., 163, 165, 184f., 214, 261, 269f., 282, 290f., 300 Paukstadt, R.: 26 Penwill, J.: 319 Perkins, D.: 4 Persius: 253 Petron: 223 Phaedrus: 31, 197, 242, 264-71 Phanokles: 178 Philaenis: 203 Philipp von Thessalonike: 5, 69f., 133, 256 n. 107, 318 Pindar: 6, 81f., 155f., 198 Pini, L.: 36 Platon: 30, 40 Plinius der Ältere: 26, 52, 163 Plinius der Jüngere: 6, 58, 78, 102, 109, 193, 221, 300, 302 Pompeius: 293f., 298 Probus: 191 Properz: 28, 34, 35, 39, 40-1, 43, 44, 154, 157-61, 178, 190f. Publilius Syrus: 212, 268 Quintilian: 3, 21 n. 70, 33, 35, 37, 43, 45, 55, 57, 181, 241, 263, 276, 317f. Reggiani, R.: 43 Roman, L.: 27 Sallust: 34, 35, 42-3, 45, 98 Sappho: 189f., 203 Schmidt, E.A.: 4, 241 Seneca der Ältere: 21, 42, 98, 124f. Seneca der Jüngere: 21, 110f., 262f., 265 Servius: 45 Sidonius Apollinaris: 192 Silius Italicus: 79, 245, 272, 300-11 Sophokles: 83 Spahlinger, L.: 109 Spanien: 19-22, 141f., 183, 257-60 Sphragis: 22 Statius: 105, 127-9, 132, 166-70, 175, 178, 185, 221f., 275, 292, 296-8 Stella: 17-8, 21, 62f., 65, 79, 162-86, 193, 221, 260, 277 Straton: 277f. Sueton: 87, 228, 263, 312 Sulpicia I ([Tib.] 3): 186 Sulpicia II (Mart. 10,35; 38): 169, 186- 95, 221 Sulpiciae conquestio: 191f. Szelest, H.: 300 Tacitus: 175, 263, 312 Tatum, W.J.: 319 Tiberius: 183, 197 367 Tibull: 34, 35, 39, 43-4, 157-61, 165, 178, 186, 216f., 219f., 285 Titus: 26 Turnus: 260-3 Valerius Maximus: 59 Valla: 191 Varius: 81, 82-3, 262, 285 Varro: 52 Velleius Paterculus: 3, 58 Vergil: 18, 21, 29, 30, 34, 35, 37-8, 39, 42, 45f., 79, 81, 83, 123, 154, 158- 61, 179, 212f., 216f., 226, 231, 260, 262, 272, 274, 276, 281-92, 297, 301f., 305, 310f., 314f., 317f., 319f. Vessey, D.: 310 Voconius Victor: 211-6, 222 Watson, P.: 171, 194f., 274 Weinreich, O.: 230 White, P.: 7, 50 Williams, C.: 138 Zingerle, A.: 135 368 Index locorum Aelius Theon Progymn. 118,7-120,11 (Spengel II): 28/ 29 n. 103 Aesop 33: 268 n. 172 Aischylos Th. 423ff.: 234 n. 62 Alkiphron 4,18-9: 38 n. 157 Anthologia Graeca: 4,1-2: 5, 9 n. 2, 4,1,6: 256 n. 107 5,6: 189 n. 281+282 5,17: 56 n. 12 5,18: 121 n. 356 5,19: 216 n. 435 5,208: 216 n. 435 6,62-8: 27 n. 94 6,154: 56 n. 12 6,190: 56 n. 12 6,294-5: 27 n. 94 6,331: 56 n. 12 7,1-55: 188 n. 270, 276 n. 22, 309 n. 200 7,8: 310 7,53: 276 n. 22 7,69-71: 188 n. 270, 249 n. 76 7,71: 56 n. 12, 248-9 7,75: 188 n. 270, 276 n. 22 7,137: 276 n. 22 7,159: 276 n. 22 7,202: 63 n. 47 7,203: 63 n. 47 7,204: 63 n. 47 7,205: 63 n. 47 7,215: 63 n. 47 7,244: 56 n. 12 7,245: 56 n. 12 7,275: 56 n. 12 7,345: 203 n. 370, 204 7,354: 56 n. 12 7, 351-2: 249 n. 76 7,377: 276 n. 22 7,408: 249 n. 75 7,409: 276 n. 22 7,450: 203 n. 370, 204, 205 n. 380 7,664: 249 n. 76 7,674: 249 n. 76 7,728: 79 n. 123 8,11b: 5 n. 27 8,30: 5 n. 27 9,24: 276 n. 22 9,26: 70 n. 80, 276 n. 22 9,58: 73-7 9,62: 276 n. 22 9,97: 276 n. 22 9, 165-6: 276 n. 22 9,185: 249 n. 76 9,190: 276 n. 22 9,192: 276 n. 22 9,204: 276 n. 22 9,213: 276 n. 22 9,330: 179 n. 223 9,342: 5 n. 27, 69, 133 9,369: 5 n. 27 9,385: 276 n. 22 9,448: 276 n. 22 9,455: 276 n. 22 9,507: 84 n. 147 9,522-3: 276 n. 22 9,572: 137 n. 4 9,575: 276 n. 22 9,599: 14 n. 32 9,636: 276 n. 22 9,672: 276 n. 22 9,713-42: 120 n. 350 9,771: 276 n. 22 9,790: 74 n. 101 9,792: 276 n. 22 10,51: 137 n. 4 10,92: 5 n. 26 11,20: 249 n. 76, 276 n. 22 11,68: 118 n. 339 11,104: 92 n. 185 11,131: 92 n. 185 11,132: 238 n. 11, 276 n. 24 11,137: 5 n. 27, 89 n. 168 11,212-15: 91 n. 181+182 11,214: 91-2 11,254: 234-5 11,312: 5 n. 26 11,338: 276 n. 22 11,340: 5 n. 26 369 11,356: 276 n. 22 11,370: 137 n. 4 11,394: 89-90 11,409: 56 n. 12 11,442: 276 n. 22 12,1: 137 n. 4 12,4: 63 n. 46, 277f. 12,41: 216 n. 435 12,43: 86-7 12,75: 91 n. 183 12,168: 276 n. 22 12,191: 165 n. 140 12,208: 210 n. 409, 306 n. 188 13,7: 79 n. 123 13,24: 79 n. 123 13,25: 79 n. 123 13,29: 48 n. 216 14,65-6: 276 n. 22 14,102: 276 n. 22 14,113: 249 n. 76 15,36-8: 276 n. 22 16,53: 120 n. 350 16,54: 120 16,88: 276 n. 22 16,217: 276 n. 22 16,236-43: 179 n. 223 16,292-304: 276 n. 22 16,305: 155 16,320: 276 n. 22 Antimachos Frg. 90 Matthews: 277 n. 34 Aphthonios Progymn. 46,15-49,2 (Spengel II): 28/ 29 n. 103 Appendix Vergiliana Catal. 13: 20 n. 59 Apuleius Apol. 10: 286 n. 82 Apol. 95: 42 n. 181 Archilochos Frg. 126 West: 247 n. 69 Frg. 168 West: 59 n. 28 Frg. 172 West: 247 n. 69 Frg. 200 West: 247 n. 69 Aristophanes Lys. 1059: 26 n. 85 Lys. 1181: 26 n. 85 Pl. 1056: 26 n. 85 Ran. 1030ff.: 9 n. 2 Th. 146ff.: 228 n. 29 Aristophanes v. Byzanz s. Menander Aristoteles Po. 3, 1448a 19-24: 106 n. 269 Po. 5, 1449b 8 u. 9, 1451b 7: 241 n. 30 Athenaios 5,220f.: 203 n. 370, 205 8,335b: 203 n. 370, 205 10,457d: 203 n. 370, 205 13,585c u. 594d: 38 n. 157 Auctor ad Herennium 1,13: 84 n. 148 4,28,39: 131 Augustinus Doctr. christ. 2,25,38: 225 n. 17 Aulus Gellius 3,1,6: 42 n. 181 10,16: 301 n. 168 19,9,7: 47 n. 208 Ausonius Cento nuptialis p. 139 Green: 192 n. 296 Epigr. 77 Peiper: 137 n. 4 Babrios 28: 268 n. 172, 269 n. 178 Batrachomyomachie 1: 38 1-3: 36 8: 36 82ff.: 48 Calpurnius Siculus 4,64ff.: 82 n. 136 4,157-63: 286, 290 n. 105 Cato der Ältere Agr. 5,1-5: 259 n. 122 Catull c. 1-60: 55 c. 1: 17, 26f., 55 n. 9, 57, 58 n. 22, 61f., 65, 230 c. 2: 18 n. 51, 62, 65, 66f., 163, 230 c. 3; 18 n. 53, 62, 63, 65, 66f., 163, 175 n. 200, 230 c. 4: 67 n. 66, 68 n. 74 c. 5: 61, 65, 67 n. 66+67, 71 c. 6: 61 c. 7: 61, 65, 71 c. 8: 71 c. 9: 71 c. 10: 68 n. 74 370 c. 11: 68 n. 74 c. 12: 55 n. 9 c. 13: 90 c. 14: 47, 68 n. 74, 163 c. 14b: 55 n. 9 c. 15: 113, 116, 122 n. 363 c. 16: 55 n. 9, 59, 62, 116, 141 n. 24, 160 n. 105, 189 n. 276, 194 n. 315, 207, 210, 228 n. 28, 239 n. 22, 257 n. 113 c. 17: 68 n. 74 c. 22: 68 n. 74 c. 23: 68 n. 74 c. 25: 103 n. 259 c. 27: 64f. c. 28: 72, 122 n. 363 c. 29: 68 n. 74 c. 32: 291 c. 34: 68 n. 74 c. 35: 189 n. 278 c. 36: 55 n. 9, 68 n. 74, 241 n. 33 c. 37: 68 n. 74 c. 39: 68 n. 74 c. 40: 55 n. 9, 241 n. 33 c. 42: 55 n. 9, 68 n. 74 c. 44: 68 n. 74, 90 c. 45: 68 n. 74, 189 c. 47: 122 n. 363 c. 49: 163 c. 50: 13 n. 22, 47 n. 207, 55 n. 9, 68 n. 74, 102 c. 53: 47 n. 207, 48 n. 213 c. 54: 55 n. 9, 241 n. 33 c. 55: 68 n. 74, 198 c. 56: 59, 198 c. 57: 299 c. 58: 61 n. 34 c. 61-2: 166 n. 144 c. 61: 215f. c. 63: 65 n. 55, 87 n. 160 c. 64: 166 n. 144, 199 n. 349 c. 65: 78 n. 118 c. 66: 78 n. 118 c. 68: 63f. c. 69-116: 55 c. 70: 189f. c. 76: 68 n. 74 c. 84: 55 c. 95: 90 c. 96: 47 n. 207 c. 97: 64 n. 51 c. 116: 59 n. 24 Frg. 3: 55 n. 9, 241 n. 33 CEG 626: 239 n. 21 Charisius GLK I,81,23-4: 47 n. 206 GLK I,94,16ff.: 29 n. 108 Cicero Att. 13,10,1: 234 n. 58 de Orat. 1,265,7: 29/ 30 n. 112 de Orat. 2,326: 98 n. 219 de Orat. 2,367,11: 29/ 30 n. 112 de Orat. 3,230,7: 29/ 30 n. 112 Inv. 1,27: 84 n. 148 Orat. 25: 29 n. 108, 30 n. 115 Ver. 2,4,135: 196 n. 329 CIL 10,5382: 254 n. 99 Cinna Frg. 11 Bl.: 84 n. 147 Cornelius Nepos Att. 12,4: 58 n. 20 Clemens von Alexandrien Protr. 4,61,2: 203 n. 370 Columella 11,1,3 u. 14: 259 Corpus Priapeorum c. 1: 146 n. 49 c. 3,9: 13 n. 24 c. 4: 206 n. 385 c. 8: 95 n. 202 c. 30: 179 n. 223 c. 63: 203 n. 370 c. 73: 255 n. 105 Culex 1-10: 288f. Dio Cassius 59,22,5: 56 n. 12 65,17,2-5: 312 n. 222 67,3,1: 229 n. 32 Diogenes Laertios 7,25: 113 n. 309 Diomedes GLK 1,514,12-22: 87 n. 160 Dionysios von Halikarnassos 173 n. 185 Domitius Marsus 371 Frg. 7 Courtney: 188 n. 270, 285 Frg. 8-9 Courtney: 285 n. 71 Donat Ter. Phorm. 287: 238 n. 16 Vita Vergilii (VSD) 11: 315 n. 237 Vita Vergilii (VSD) 28-31: 286 n. 82 Vita Vergilii (VSD) 36: 282, 310 n. 211 Ennius Ann. 489 Vahlen: 238 n. 12 Epigrammata Bobiensia 37: 191 n. 290 Epiktet Ench. 3,8,7: 300 n. 164 Euripides Med. 54: 239 n. 21 Ph. 1173ff.: 234 n. 62 TGF 5.1, Frg. 14-41: 234 n. 63 Flavius Josephus BJ 4,645-9: 312 n. 222 Fulgentius Myth. 1,4 u. 1,23(p. 4,1 u. 13,3 Helm): 192 n. 298, 193 n. 305 Furius Bibaculus Frg. 6 Courtney: 200 n. 354 Hadrian Frg. 2: 59 n. 23 Hellanikos FGrH 4 Frg. 21: 92 n. 188 Hermesianax Frg. 7 Powell: 9 n. 2 Hermogenes Progymn. 16,11-17,8 (Spengel II): 28/ 29 n. 103 Herodas 1,5: 203 n. 370 5,79: 246 n. 67 Hesiod Th. 178ff.: 26 n. 84 Th. 933-7: 171 n. 173 Homer Il. 1,1: 36 n. 145 Il. 1,465: 279 n. 44 Il. 2,428: 279 n. 44 Il. 16,431ff.: 309 n. 205 Il. 16,459ff.: 309 n. 205 Il. 19,154f.: 89 n. 170 Il. 20,215ff.: 275 n. 19 Od. 3,462: 279 n. 44 Od. 8,266-366: 171 n. 172 Od. 12,39-54: 200 n. 351+353 Od. 12,365: 279 n. 44 Od. 12,158-200: 200 n. 351 Od. 14,430: 279 n. 44 Od. 21,6: 280 Eustath. ad Od. 21,6 (2,244,33-5 Stallbaum): 280 Horaz Ars 79: 241 n. 35, 249 n. 66 Ars 251ff.: 241 n. 35 c. 1,1-9: 162 n. 116 c. 1,1,35f.: 20 n. 64, 50 c. 1,3: 284 n. 67 c. 1,5: 178 n. 217 c. 1,6: 83 n. 140, 284 n. 67 c. 1,16,3: 241 n. 35 c. 1,16,22-5: 246 n. 66 c. 1,20,1: 221 n. 459 c. 1,31,15: 220 n. 458 c. 1,33: 39 c. 2,1: 303 n. 174 c. 2,3: 181 n. 241 c. 2,6: 124 c. 3,7: 173-4 c. 3,13: 173, 185 c. 3,30: 75f., 151 n. 67 c. 4,2: 29 n. 106, 81-2, 180 c. 4,5: 81 n. 133 c. 4,7: 151 n. 69 c. 4,15: 154, 315 Epist. 1,3: 115 n. 323, 197f. Epist. 1,4,1: 241 n. 36 Epist. 1,15,26ff.: 243 n. 47 Epist. 1,19,1f.: 48 n. 216 Epist. 1,19,23-34: 236 n. 6, 241 n. 35+38 Epist. 1,20: 15, 112, 183, 218 n. 447 Epist. 2,1: 14, 83 n. 140, 83 n. 142, 176 n. 205, 218f., 238 n. 11, 276 n. 23, 319 Epist. 2,1,229ff.: 244 n. 58 Epist. 2,1,247-50: 244, 262 n. 139, 284 n. 67 Epist. 2,2,59: 241 n. 35 Epist. 2,2,65-80: 257 n. 114 Epod. 2: 257 n. 114 Epod. 6: 247-8 Epod. 14: 241 n. 35 Sat. 1,1,24: 269 n. 177 372 Sat. 1,1,119f.: 30 Sat. 1,3,21ff.: 243 n. 47 Sat. 1,4: 236 n. 5, 240 n. 29, 242, 244, 272 n. 5 Sat. 1,4,1-10: 11, 242 n. 41 Sat. 1,4,22: 14 n. 32 Sat. 1,4,28: 274 Sat. 1,4,42-8: 241 n. 36 Sat. 1,5,40: 284 n. 67 Sat. 1,6,55: 262 n. 139 Sat. 1,9: 200 n. 351, 272 n. 5 Sat. 1,10: 236 n. 5 Sat. 1,10,3f.: 243 n. 46, 257 n. 113 Sat. 1,10,19: 47 n. 208 Sat. 1,10,34f.: 220 n. 454 Sat. 1,10,51-68: 46 n. 200, 83 n. 140, 237, 239 Sat. 1,10,81-90: 245 n. 63, 284 n. 67 Sat. 2,1: 240 n. 29, 241 n. 36, 242 n. 41 Sat. 2,1,39-77: 244 n. 53; 246 n. 64, 247 n. 69 Sat. 2,2,44ff.: 220, Sat. 2,3: 40, 241 n. 36 Sat. 2,3,307-22: 268-70 Sat. 2,6: 257 n. 114 Sat. 2,6,17: 241 n. 36 Justinus Hist. Phil. 38,3,11: 42 n. 179 Juvenal 1,30: 241 n. 36 Schol. ad 1,36: 228 n. 30 1,150-71: 240 n. 29 2,4ff.: 50 n. 220 3: 257 n. 114 3,5: 258 3,321: 241 n. 36 4,106: 241 n. 36 5,3f.: 244 n. 51 Schol. ad 6,537: 191f. 6,631: 29 n. 108 6,634: 241 n. 36 7,27: 84 n. 147 8,186: 231 n. 47 8,188: 233 n. 52 9,11: 257 n. 113 10,246: 46 n. 200 11,51: 258 n. 118 13,111: 231 n. 47 14,24: 246 n. 67 Kallimachos Aet. Frg. 1,1-40 Pf.: 36 n. 145, 84 n. 150, 115 n. 321, 133 Aet. Frg. 54ff. Pf.: 127f. Ap. 100-12: 29 n. 106 Epigr. 25 Pf.: 189 n. 281+282 Epigr. 27 Pf.: 84 n. 147 Epigr. 28 Pf.: 86-7 Epigr. Frg. 396 Pf.: 48 n. 212 Kratinos PCG IV, Frg. 355: 277 n. 34 Laus Pisonis 230-48: 286, 290 n. 105 Libanios Progymn. 853-4 (Reiske IV): 28/ 29 n. 103 Livius praef. 4: 41f. 31,1,5: 42 n. 178 23,18,12: 303 n. 175 Lucan 1,33-66: 295 3,143ff.: 299 3,635ff.: 292 n. 120, 295 n. 137 4,496f.: 295 4,516ff.: 295 n. 137 4,788f.: 295 7,254f.: 294 8,600ff.: 294 n. 126 8,827: 294 8,841: 294 9,336: 310 n. 210 Lucilius Frg. 579-80 M: 238 Frg. 597-600 M: 238 n. 14 Lukian Am. 28: 203 n. 370 Pseudol. 24: 203 n. 370 Sat. 13: 29 n. 105 Lukrez 1,31-40: 171 n. 173 Macrobius Sat. 2,7,1-5; 228 n. 29 Sat. 5,1,7: 42 n. 181 Martial Sp. 1-3: 15 n. 37, 75-7 Sp. 1: 73-7, 133f. Sp. 5: 226 n. 20 373 Sp. 7: 232-3 Sp. 21: 233-5 1 praef.: 10-13, 17, 35 n. 140, 49 n. 219, 51, 54 n. 1, 56 n. 12, 58-9, 60, 76 n. 107, 105 n. 265, 106f., 143, 145, 162, 223f., 227 n. 27, 242, 266 n. 164, 312f. 1,1-9: 10 n. 5, 13-14, 22, 51 n. 230, 141, 162 n. 116 1,1: 12 n. 18, 17, 37, 55, 56-7, 76 n. 112, 162f., 176 n. 207, 224 1,2: 15-6, 27 n. 93, 28 n. 96, 40 n. 166, 110 n. 292, 224 1,3: 7 n. 36, 13 n. 22, 15-6, 27 n. 93, 112, 224 1,4: 13 n. 22, 17, 35 n. 140, 59 n. 23+24, 60, 145 n. 44, 160, 189 n. 276, 207, 224, 227 n. 23, 227f., 298, 300 n. 160 1,6/ 14/ 22/ 48/ 51/ 60/ 104: 164 1,6: 17 n. 48 1,7: 12 n. 15, 17-8, 54 n. 1, 55, 64 n. 52, 65, 79, 155 n. 84, 162-4, 185 1,14: 17 n. 48 1,16: 17, 49 n. 218, 103f. 1,20-1: 165 n. 132 1,22: 17 n. 48 1,25: 12 n. 18, 18 1,29/ 38/ 52/ 53/ 66/ 72: 108-19 1,29: 18 n. 53, 110-1, 117 1,34-5: 60-2, 202 n. 368, 207 n. 390, 224f., 300 n. 160+161 1,35: 17, 93, 94 n. 201, 122 n. 362, 194 n. 321, 210, 256 n. 109, 1,38: 18 n. 53, 111-2 1,39: 111, 202 n. 363 1,41: 69 n. 76 1,43: 165 1,44: 18, 164-5, 185, 277f. 1,45: 17, 164, 277-9 1,46: 212, 278-9 1,47: 279 1,48: 17 n. 48, 279 1,49: 19f., 69 n. 76, 258 n. 115, 279, 291 n. 113 1,50: 279 1,51: 17 n. 48, 279 1,52: 18 n. 53, 112-3, 114, 120, 122 n. 363 1,53: 18 n. 53, 102 n. 246, 113-6, 117, 119f. 1,54: 213 n. 426 1,60: 17 n. 48 1,61: 12 n. 15, 19-22, 45f., 54 n. 1, 55 n. 11, 164, 181 n. 237, 185, 195f., 281 n. 51, 292 n. 118 1,63: 17, 18 1,66: 18 n. 53, 111, 116-8 1,69: 195f. 1,70: 7 n. 36, 17, 52 n. 235, 260 n. 130 1,72: 18 n. 53, 118-9 1,76: 18 1,91: 18 1,96: 7 n. 35, 17 1,99: 72 n. 93 1,104: 17 n. 48 1,106: 291 1,107-13: 291 n. 110 1,107: 18, 46 n. 199, 82 n. 139, 236 n. 4, 281 n. 51, 289-92 1,108: 291 1,109-10: 141 n. 23, 279, 291f. 1,109: 12 n. 15, 18 n. 53, 54 n. 1, 55 n. 11, 64 n. 52, 65-8, 69, 70, 164, 185, 188 n. 275 1,110: 17, 68-70 1,113: 35 n. 140 1,117: 16-7, 35 n. 140, 69, 70, 107 n. 275 1,118: 17, 107 n. 275 2 praef.: 49, 51f., 105-8, 225 2,1: 27 n. 93, 35 n. 140, 107 2,5: 107f. 2,6: 108 2,10: 71 n. 86 2,12: 71 n. 86 2,15: 243 n. 50 2,20: 108, 110 n. 290, 119 2,21: 71 n. 86 2,22: 71 n. 86 2,23: 71 n. 86 2,33: 202 n. 365, 203 2,41: 136-41, 299 2,42: 140-1 2,43: 28 n. 97 2,50: 61 n. 34 2,66: 52 n. 235 2,71: 12 n. 15, 54 n. 1, 55 n. 7 374 2,73: 102 n. 246, 114 2,76-82: 98f. 2,76: 72 n. 93 2,77: 12 n. 15, 42 n. 182, 70 n. 84, 96-9, 104 2,86: 35 n. 140, 85-7, 133, 239 n. 22, 241 2,87: 87 2,88: 86 2,89: 21/ 22 n. 70 2,90: 21/ 22 n. 70, 52 n. 235 3,1: 27 n. 93 3,2: 7 n. 36, 27 n. 93 3,4: 7 n. 36, 27 n. 93 3,5: 7 n. 36, 27 n. 93 3,10: 72 n. 93 3,20: 83 n. 141, 162 n. 114, 196-9, 200f., 202, 265-6 3,38: 38 n. 155, 281 n. 51 3,44/ 45/ 50: 88 3,50: 88-90 3,58: 259 n. 121 3,63: 104 n. 259, 195 n. 327 3,64: 199-201, 266 3,67: 199 n. 349, 200f. 3,68-9: 93-6, 98, 122 n. 362, 207 n. 390 3,68: 194 n. 321, 200, 210 n. 407, 225f. 3,82-3: 141, 300 n. 161 3,83: 239 n. 23, 240 n. 25 3,85: 225-6 3,86: 94 n. 200, 194 n. 321, 210 n. 407, 226-7 3,95: 12 n. 18 3,98: 205/ 6 n. 383+384 3,99: 240 n. 29 4,3: 309 n. 205 4,6: 165f. 4,7: 165f. 4,10: 35 n. 140 4,14: 12 n. 15, 35 n. 140, 46 n. 199+200, 54 n. 1, 64 n. 52, 79, 281 n. 51, 300 n. 163, 301-4, 305 n. 185, 306f., 310, 311 4,23: 77-81, 133, 202 n. 363 4,29: 12 n. 15, 253 4,40: 292 n. 118 4,46: 205 n. 383 4,49: 12 n. 18, 16 n. 42, 68 n. 70, 92 n. 190, 188 n. 274, 253 n. 96 4,53: 52 n. 235 4,61: 72 n. 93 4,65: 202 n. 365, 204 4,66: 72 n. 93 4,70: 72 n. 93 4,72: 35 n. 140 4,82: 35 n. 140 4,86: 7 n. 35, 202 n. 363 4,89: 7 n. 35, 95 n. 205 5,1: 27 n. 93, 313 5,2: 27 n. 93, 194 n. 321, 210 n. 410, 313 5,5: 12 n. 15, 46 n. 199, 51 n. 229, 54 n. 1, 281 n. 51, 312-5, 316, 317 n. 248, 320 n. 271 5,6: 315 5,10: 12 n. 18, 149, 176, 219, 238 n. 11, 276, 281 n. 51 5,11-2: 175-6, 219 5,13: 12 n. 18, 76 n. 112, 176 5,15: 240 n. 29 5,16: 12 n. 18, 212 n. 415, 281 n. 51 5,20: 52 n. 235 5,30: 82 n. 139, 83 n. 141, 162 n. 114, 231, 236 n. 3 5,32: 72 n. 93 5,39: 72 n. 93 5,53: 68 n. 70, 90-2, 133, 188 n. 274 5,56: 38 n. 155, 281 n. 51 5,59: 165 n. 133 5,60: 240 n. 29 5,68: 61 n. 34 5,78: 49 n. 217 5,80: 35 n. 140, 309 n. 202 5,84: 25 n. 83 6,1: 27 n. 93, 320 n. 271 6,12: 119 n. 342 6,13: 52 n. 235, 177 n. 214 6,21: 166, 170-1, 172, 174, 308 n. 200 6,23: 61 n. 34 6,27: 52 n. 235 6,28-9: 297 n. 145 6,28: 230 n. 35 6,33: 103, 205/ 6 n. 383+384, 216 n. 435 6,34: 12 n. 15, 54 n. 1, 65 n. 56 6,39: 52 n. 235, 121 n. 356 6,44: 242-4 6,47: 172-5, 178f., 184 375 6,49: 179 n. 223 6,60: 12 n. 18, 6,64-5: 101-2, 114, 141 n. 23, 245 6,64: 12 n. 18, 35 n. 140, 76 n. 112, 114, 245-8, 300 n. 163, 304, 306 n. 187 6,65: 99 n. 224 6,66: 102 6,68: 281 n. 51 6,71: 195 n. 327 6,73: 306 6,76: 213 n. 426 6,82: 12 n. 18 6,84: 49 n. 218 6,85: 129 n. 389 7,1-2: 250 7,3: 27 n. 93 7,5-8: 250 7,10: 103, 250 7,11: 35 n. 140, 118 n. 336, 250 n. 84 7,12: 35 n. 140, 240 n. 29, 248-50, 255 7,13: 250 7,14: 12 n. 15, 35 n. 140, 46 n. 199, 54 n. 1, 62-4, 177 7,15: 176-9, 184 7,17: 51 n. 229, 117 n. 336 7,19: 28 n. 96 7,21-3: 292-98, 299, 308 n. 200 7,23: 281 n. 51, 311 7,24-6: 256 7,24: 254-5 7,25-7: 96 7,26: 7 n. 35, 35 n. 140 7,28: 213f. 7,29: 12 n. 15, 46 n. 199, 100 n. 233, 101 n. 240, 211-4, 215, 281 n. 51 7,36: 165 n. 133 7,44: 12 n. 18 7,46: 162 n. 114, 276 n. 22, 276 7,50: 176-9, 184 7,51: 35 n. 140, 261 n. 132 7,55: 239 n. 24 7,62: 306 7,63: 46 n. 199, 281 n. 51, 300 n. 163, 304-6, 310f. 7,64: 306 7,66: 72 n. 93 7,67-70: 201-5, 300 n. 161 7,67: 96 n. 212 7,69: 178 n. 216, 189 n. 278, 201-5 7,70: 202 n. 365 7,72: 240 n. 29, 248 n. 74, 255 7,81: 103 7,84: 7 n. 36, 12 n. 18, 50 n. 220, 52 n. 235, 104 7,85: 102, 205/ 6 n. 383+384, 206 7,88: 12 n. 18, 76 n. 112, 104f., 183 n. 244, 188 n. 272 7,89-91: 104, 255f. 7,90: 103f. 7,91: 254, 255-6 7,97: 7 n. 36, 12 n. 18, 261 7,98: 102 n. 246, 114 7,99: 12 n. 15, 17, 54 n. 1, 55 n. 7, 261, 311 n. 215 8 praef.: 12 n. 18, 49, 51, 76 n. 107, 80 n. 129, 83 n. 145, 142-6, 150, 221 n. 466, 307 n. 193, 316 8,1: 7 n. 36, 27 n. 93, 83 n. 145, 145, 316 8,3: 12 n. 18, 16 n. 42, 27 n. 93, 35 n. 140, 68 n. 70, 80f., 83f., 150-6, 161, 188 n. 274, 210, 263, 266 n. 164, 274f., 284, 289 n. 103, 318 n. 259 8,4-11: 154 n. 82 8,4: 274 n. 15 8,5: 274 n. 15 8,6: 272-5 8,7: 275 8,15: 81 8,18: 80-3, 155f., 207 n. 393, 217, 236 n. 3, 262, 281 n. 51, 285 8,20: 99 8,21: 81, 169 n. 157 8,24: 45 n. 196, 316 8,50: 177 n. 214 8,54: 157 n. 89 8,55: 12 n. 15, 46 n. 199, 83, 100, 101 n. 240, 137 n. 4, 158, 212, 216, 218, 281 n. 51, 282-9, 307, 320 8,56: 289 n. 100 8,61: 12 n. 18, 76 n. 112, 100 8,62: 99-100 8,63: 100-1, 211 n. 414, 218, 281 n. 51 8,66: 300 n. 163, 306-7, 308, 310 8,69: 176 n. 205, 218-9, 238 n. 11, 276 n. 23 8,70; 216-9, 221 8,72: 7 n. 36, 156f. 376 8,73: 12 n. 15, 54 n. 1, 58 n. 17, 149, 157-61, 174 n. 194, 202 n. 364, 212 n. 415, 221 n. 461, 281 n. 51 8,74: 161 8,75: 246 n. 67 8,78-82: 318 n. 255 8,78: 168 n. 153, 179 8,80: 315 8,82: 307, 312 n. 220, 315-9 9 praef.: 12 n. 18, 14 n., 32, 35 n. 140, 48-53, 126, 128, 131f., 227 n. 27 9,1: 50 n. 219, 131 n. 401 9,3: 131 n. 401, 321 n. 276 9,8: 72 n. 93 9,19: 205 n. 383, 206 9,23-4: 126, 320-1 9,24: 52 n. 235, 177 n. 214 9,26: 216 n. 438, 219-21, 9,27: 189 n. 277, 239 n. 24 9,28-9: 231 n. 45 9,28: 59 n. 26, 126, 189 n. 276, 224 n. 7, 227-9 9,29: 51 n. 230, 202 n. 365, 204, 228f. 9,33: 46 n. 199, 281 n. 51 9,40: 180, 202 n. 365, 204 9,42: 168 n. 153, 179-80 9,43-4: 126-9 9,44: 132, 177 n. 214 9,47: 52 n. 235 9,48: 72 n. 93 9,50: 16 n. 42, 68 n. 70, 97 n. 216, 129, 188 n. 274 9,55: 165 n. 133, 180, 181 n. 237 9,58: 172 n. 180 9,62: 202 n. 365 9,66: 188 n. 272 9,70: 137 n. 4 9,73: 72 n. 93 9,74/ 76: 52 n. 235, 129-2 9,81: 12 n. 18 9,84: 12 n. 18, 76 n. 112 9,86: 300 n. 163, 308-10 9,89: 180-1 9,90: 181 9,93: 181 n. 241 9,95b: 240 n. 29 9,97: 12 n. 18, 270f. 9,99: 7 n. 36, 117 n. 336 10,1: 27 n. 93 10,2: 12 n. 18, 27 n. 93 10,3: 12 n. 18, 121f., 250 10,4: 16 n. 42, 68 n. 70, 78, 84-5, 87, 133, 178 n. 216, 188 n. 274, 193, 244, 266 n. 164 10,5: 121f., 250-3 10,9: 12 n. 18, 55/ 56 n. 11, 76 n. 112 10,16: 194 n. 317 10,18: 35 n. 140 10,20: 12 n. 15, 59 n. 26 10,21: 46 n. 199, 193f., 281 n. 51 10,22: 202 n. 365, 203 10,23: 194 n. 316, 244 n. 54 10,24: 194 n. 316 10,32: 244-5 10,33: 12 n. 18, 240 n. 29, 244-5, 266 n. 164 10,35/ 38: 186-95 10,39: 61 n. 34, 194 10,41: 194 n. 317 10,43: 194 n. 317 10,44: 194 n. 316 10,46: 103 10,47: 194 n. 316 10,48: 165 n. 133, 181 n. 237 10,53: 51 n. 230 10,63: 194, 299f. 10,64: 35 n. 140, 137 n. 4, 194, 298-300 10,69: 194 n. 317 10,70: 289f. n. 103 10,71: 194 n. 317 10,78: 12 n. 15, 54 n. 1, 270f. 10,79: 266-71 10,95: 194 n. 317 10,96: 49 n. 218 10,97: 72 n. 93 10,99: 241 n. 31 10,100: 119-20, 121 10,102: 49 n. 218, 120-2, 165 n. 138 10,103: 12 n. 15+18, 17, 20 n. 61, 46 n. 199, 54 n. 1, 79, 270f., 311 n. 215 10,104: 7 n. 36, 121 n. 355, 183 n. 244 11,1: 7 n. 36, 27 n. 93, 230, 311 n. 216 11,2: 27 n. 93, 35 n. 140, 59 n. 26, 76 n. 107, 183 n. 245, 216 n. 438, 227 n. 27, 311 n. 216 11,3: 12 n. 18, 27 n. 93, 76 n. 112 11,4: 216 n. 438 377 11,6: 12 n. 15, 48 n. 216, 54 n. 1, 62, 64- 5, 76 n. 107, 230 11,7: 216 n. 438 11,9-10: 261-2 11,10: 207 n. 393, 241 n. 31 11,13: 229-31 11,14: 231 11,15: 76 n. 107, 189 n. 277, 207 n. 390, 311 n. 216 11,16: 194 n. 321, 207 n. 390, 210 n. 407 11,20: 13 n. 24, 137 n. 4 11,24: 12 n. 18 11,42: 68 n. 70, 181 n. 235 11,48: 46 n. 199, 281 n. 51, 300 n. 163, 310-1 11,50: 281 n. 51, 300 n. 163, 310-1 11,51: 311 11,52: 165 n. 133, 281 n. 51 11,62: 61 n. 34 11,78: 214-6 11,87: 216 n. 435 11,90: 137 n. 4, 236-40, 253 n. 96, 276 n. 22, 276 11,91: 238f. 11,94: 122-3 11,95: 122 n. 363 11,98: 71 n. 86 11,99: 61 n. 34 11,102: 52 n. 235 11,104: 189 n. 277, 194 n. 321, 280 12 praef.: 22, 35 n. 140, 71, 123, 141f., 183, 258, 260, 276 n. 27, 289f. n. 103 12,2: 7 n. 36, 27 n. 93, 35 n. 140, 165 n. 133, 182-6, 258 n. 117, 260 12,3: 46 n. 199, 82 n. 139, 83, 236 n. 4, 281 n. 51, 285 n. 73 12,5: 7 n. 35 12,6: 216 n. 438 12,18: 254, 257-60 12,22: 202 n. 365, 204 12,23: 118/ 19 n. 339 12,24: 49 n. 218 12,29: 71 n. 86 12,39: 103 n. 259, 205/ 6 n. 383+384 12,40: 72 n. 94 12,43: 203, 205-7, 209f. 12,44: 12 n. 15, 46 n. 199, 54 n. 1, 149, 203, 207, 209, 262 n. 136 12,55: 71 n. 86 12,59: 12 n. 15, 54 n. 1, 70-2, 132 12,60: 205 n. 383 12,61: 68 n. 70, 125, 240 n. 29, 246 n. 67 12,63: 123-5 12,67: 46 n. 199, 281 n. 51, 300 n. 163 12,70: 72 n. 93 12,73: 72-3 12,75: 49 n. 218 12,83: 54 n. 1, 231 12,94: 16 n. 42, 82 n. 139, 101 n. 244, 162 n. 114, 207-9, 236, 241 n. 31, 262 n. 136, 265 n. 159, 272 12,95: 209-11 13,1-3: 76 n. 107, 146 n. 51 13,1: 13 n. 22, 25, 146-8, 256 n. 109 13,2: 35 n. 140, 36, 227 n. 23 13,3: 23, 26, 36 n. 144, 147f. 13,13: 96 n. 213 13,30: 52 n. 235 13,33: 282 13,36: 147 n. 52 13,79-91: 147 n. 52 14,1-2: 76 n. 107 14,1: 13 n. 22, 23-6, 27, 28, 34, 36, 37, 116 n. 328, 256 n. 109 14,2: 26-7, 29, 36 n. 144 14,3-21: 27 14,3: 27-8 14,17: 148-9 14,57: 276 n. 22, 281-2 14,58: 281f. 14,75-6: 116 n. 328 14,77: 12 n. 15, 54 n. 1, 63 n. 49 14,97-8: 116 n. 328 14,100: 12 n. 15, 54 n. 1 14,111-2: 116 n. 328 14,127-8: 116 n. 328 14,133: 123 n. 366 14,152: 12 n. 15, 54 n. 1 14,170-82: 30-1, 48 14,170: 31 14,171: 97 n. 216, 98 14,172: 31 14,173: 100f. 14,182: 31 378 14,183-96: 22, 30-48 14,183-4: 35-7, 276 n. 22 14,183: 31, 38, 48, 227 n. 27 14,184: 15 n. 35 14,185: 38, 287 n. 89 14,185-6: 37-8, 281 n. 51 14,186: 15 n. 35 14,187-8: 38-40, 48 n. 212 14,187: 42 14,188: 15 n. 35 14,189: 38, 40-1, 46 n. 199, 159 n. 98 14,190: 15 n. 35, 41-2 14,191: 42-3 14,192: 15 n. 35, 37 n. 147, 43, 149 14,193: 39, 43-4 14,194: 44-5, 292 14,195-6: 45-8 14,195: 12 n. 15, 54 n. 1, 155 n. 84, 281 n. 51 14,203: 195 n. 327 14,214: 38 n. 158 14,222: 29 14,223: 29-30 Memor GLK 4, p. 537, 17f.: 262f. n. 142 Menander (PCG VI 2) Test. 16-17: 38 n. 157 Test. 20: 38 n. 157 Test. 23: 48 n. 212 Test. 83: 34 n. 131, 154f. n. 82 Test. 163-9: 38 n. 158 Ovid Am. Epigr.: 153 n. 75 Am. 1,1: 287 n. 84 Am. 1,5: 169 n. 158 Am. 1,8,61: 46 n. 200 Am. 1,13: 29/ 30 n. 112, 169 n. 157 Am. 1,15: 9 n. 2, 21 n. 66, 35 n. 132 Am. 2,1,15-8: 287 n. 86 Am. 2,2: 138 n. 14 Am. 2,4,19: 78 n. 118 Am. 2,6: 63 n. 47, 166 n. 141 Am. 2,15: 157 Am. 2,17: 149 n. 60 Am. 2,18: 287 n. 84 Am. 3,1: 151-4, 161, 167 n. 145 Am. 3,4: 138 Am. 3,8: 157 Am. 3,9: 9 n. 2, 44, 188 n. 270, 308 n. 200, 309 Am. 3,9,62: 47 n. 208, 58 n. 17 Am. 3,14: 60 n. 30 Am. 3,15: 20 n. 64, 21, 35 n. 134, 154, 161 Ars 1,31-4: 94, 195 n. 322 Ars 1,35: 158 n. 94 Ars 1,67ff.: 198f. Ars 1,255-8: 198 n. 347 Ars 1,701: 212 n. 421 Ars 2,561ff.: 171 Ars 2,703ff.: 169 n. 158 Ars 2,717f.: 212 n. 421 Ars 2,727f.: 212 n. 421 Ars 3,279-92: 137f. Ars 3,329ff.: 9 n. 2, 160 n. 103 Ars 3,639f.: 198 n. 347 Ars 3,507-22: 138 Ars 3,535-8: 158 Ars 3,538: 132 n. 403, 149 n. 60 Ars 3,769ff.: 169 n. 158 Epist. 11: 234 n. 63 Epist. 15: 190 Fast. 1,108: 43 n. 186 Fast. 5,331: 13 n. 22 Fast. 5,347-52: 12 n. 20 Ib. 6-12: 251f. Ib. 45-6: 249 n. 79 Ib. 51-2: 249 n. 79 Ib. 53-4: 249 Ib. 113f.: 251f. Ib. 123-6: 252 Ib. 169-72: 252 Ib. 183-90: 252f. Ib. 195-6: 252 Ib. 480ff.: 309 n. 203 Ib. 521-2: 249 n. 78 Met. 1,7: 43 n. 186 Met. 1,562f.: 184 n. 259 Met. 4,167-89: 171 n. 172 Met. 5,298ff.: 99 n. 229 Met. 5,662ff.: 99 n. 229 Met. 6,301-12: 234 n. 61 Met. 6,376: 47f. Met. 7,432f.: 48 n. 216 Met. 10,214ff.: 101 Met. 10,515-8: 91 n. 183 Met. 11,7f.: 296 379 Met. 11,22ff.: 233f. Met. 11,52f.: 168 n. 155 Met. 13,495ff.: 309f. Met. 15,877-9: 13 n. 27 Pont. 1,1: 132 n. 403 Pont. 3,9,1f. u. 43f.: 277 n. 31 Pont. 3,9,24: 46 n. 200 Pont. 4,2: 220, 290 Pont. 4,4: 307 Pont. 4,5: 141 n. 24 Pont. 4,9: 307 Pont. 4,10: 56 n. 12 Pont. 4,16: 9 n. 2, 13 n. 27, 21 n. 66, 22, 284 n. 67 Rem. 339: 138 Rem. 361-72: 9 n. 2, 46 n. 200, 138-40, 288 n. 93 Rem. 372ff.: 47 n. 203, 139 n. 16 Rem. 385f.: 38 n. 160 Rem. 395f.: 46 Rem. 487f.: 12 n. 16 Rem. 757ff.: 9 n. 2 Rem. 759-66: 21 n. 66 Trist. 1,1: 15, 43 n. 186, 141 n. 24, 183f. Trist. 1,7: 131-2 Trist. 2: 34 n. 129, 150 Trist. 2,3: 147f. Trist. 2,61-76: 143-5 Trist. 2,317-42: 290 Trist. 2,353-6: 59 n. 23, 141 n. 24, 160 n. 105+107, 189 n. 276, 203 n. 371, 228 n. 28 Trist. 2,361-470: 145 n. 45 Trist. 2,363ff.: 9 n. 2 Trist. 2,363-420: 313f. Trist. 2,370: 34 n. 130, 95 Trist. 2,379: 46 n. 200 Trist. 2,413-8: 210f. Trist. 2,415: 206 n. 385 Trist. 2,427ff.: 47 n. 208, 58 n. 17, 160 Trist. 2,445-68: 160 Trist. 2,471-92: 147-9 Trist. 2,497ff.: 145, 148, 224 n. 8 Trist. 2,501: 226 n. 22 Trist. 2,533-8: 9, 160 Trist. 3,1: 15, 146, 183 n. 250, 313, 316f. Trist. 3,7: 141 n. 24, 184 n. 253, 190 Trist. 4,4: 132 n. 403 Trist. 4,10: 9 n. 2, 14 n. 32, 51 n. 230, 132 n. 403, 141 n. 24+29, 149 n. 60, 158 n. 96 Trist. 5,1,69f.: 25 n. 82 Pausanias 5,11,1-11: 128 n. 387 P.Brux. inv. e 8934: 246 n. 67 Persius Prol.: 84 n. 148, 99 n. 229, 154 n. 82 1: 154 n. 82, 253 1,10: 25 n. 83 1,53: 89 n. 168 1,103ff.: 240 n. 25 1,119-34: 240 n. 29 5: 154 n. 82, 253, 272f. n. 5 6,9: 137 n. 4 Petron 56: 24 n. 75 74,13: 268 n. 172 103,2: 246 n. 67 118ff.: 45 n. 194 132,15: 59 n. 26 Phaedrus 1 prol.: 242 n. 41, 269 n. 177 1,24: 267-70 3 prol.: 240 n. 29, 266 n. 164 4,7: 13 n. 23, 59 n. 26, 266 4,16: 31 4 epil. 5: 266 n. 162 5,1: 154f. n. 82 5,5,8: 257 n. 113 Phanokles Frg. 5 Powell: 178 n. 220 Philaenis P. Oxy. 2891: 203 n. 370, 205 n. 380 Pindar Pyth. 2,49-56 Platon Smp. 223 c: 30 n. 117 Plautus Epid. 733: 29 n. 112 Plinius der Ältere Nat. praef. 1: 26 n. 89 Nat. praef. 33: 26 n. 89 Nat. 7,115: 52 n. 238 Nat. 7,159: 225 n. 16 Nat. 10,107: 163 n. 121 Nat. 12,100 u. 103: 281 n. 55 380 Nat. 18,21: 246 n. 67 Nat. 28,81: 206 n. 385 Nat. 34,82: 97 n. 216 Nat. 35,9-11: 52 n. 238 Nat. 36,18: 128 n. 387 Nat. 36,48: 57 n. 16 Plinius der Jüngere Epist. 1,16,5: 47 n. 208, 58 n. 17 Epist. 2,9: 256 n. 106 Epist. 2,10,3: 109 Epist. 3,7: 300, 302, 304 n. 180+182, 305 n. 183+186, 310 n. 211 Epist. 4,3,3-5: 78 n. 116 Epist. 4,14: 6, 58 n. 19, 59 n. 23, 193f. Epist. 4,27,4: 47 n. 208, 58 n. 17, 59 n. 26 Epist. 4,28,1: 50 n. 220 Epist. 5,3,5: 56 n. 12, 145 n. 44, 217 n. 440, 221 Epist. 5,6: 256 n. 106 Epist. 6,22: 80 n. 127 Epist. 6,26: 213 n. 426 Epist. 7,4: 102 Epist. 9,9: 112 n. 304 Epist. 9,13,13: 256 n. 106 Epist. 9,25: 165 n. 134 Epist. 10,8,1: 217 n. 440 Plutarch Cat. Mi. 7: 59/ 60 n. 28 De audiendis poetis 17 E-18 A: 131 n. 400 De gloria Atheniensium 346 F-347 C: 131 n. 400 Mor. 303c: 205 n. 380 Quaest. conv. 631c-634f.: 242 n. 45 Polybios 12,13,1: 203 n. 370 Porphyrios Frg. 409 Smith: 277 n. 34 Poseidipp 1-20 A-B: 175 n. 202 Properz 1,1,1: 41 n. 174 1,20: 178 n. 218 2,1: 154, 159 2,6,3f.: 39 2,13: 202 n. 364 2,15: 190f., 193 n. 306 2,24,1: 40 n. 172 2,25: 47 n. 208, 58 n. 17 2,31: 28 2,34b: 9 n. 2, 41, 47 n. 208, 58 n. 17, 158-61 3,2,19-22: 76 n. 106 3,3: 154 3,7: 178 n. 220 P.Sorb. inv. 2254: 246 n. 67 Publilius Syrus Sent. O 5: 212 Sent. V 16: 268 Quintilian Inst. 1,5,20: 55 Inst. 2,4,2: 84 n. 148 Inst. 2,4,24: 257 n. 114 Inst. 2,5,19: 42 n. 179 + 180 Inst. 4,2,45: 42 n. 181 Inst. 5,11,19: 264 n. 151 Inst. 6,3,45: 69 n. 75 Inst. 6,3,82: 244 n. 51 Inst. 6,3,102-12; 56 n. 12 Inst. 6,4,22: 318 n. 255 Inst. 8,3,29: 43 Inst. 8,3,31: 106 n. 269 Inst. 8,3,82: 42 n. 181 Inst. 8,6,26: 14 n. 31 Inst. 8,6,46-7: 286 n. 83 Inst. 9,4,42: 181 Inst. 10,1: 264 n. 151 Inst. 10,1,8: 3 n. 14 Inst. 10,1,9: 203 n. 371 Inst. 10,1,32: 42 n. 181 Inst. 10,1,45: 3 n. 14 Inst. 10,1,46-131: 3 n. 13, 33-4 Inst. 10,1,46-50: 35 n. 132, 276 n. 26 Inst. 10,1,58: 78 n. 118, 89 n. 169 Inst. 10,1,69-72: 35 n. 132 Inst. 10,1,69: 39 n. 164 Inst. 10,1,81: 40 n. 171 Inst. 10,1,85-6: 35 n. 133, 37 n. 148, 281 n. 53, 318 n. 255 Inst. 10,1,90: 45 n. 194 Inst. 10,1,91-2: 312 n. 220, 317f. Inst. 10,1,93-6: 236 n. 6 Inst. 10,1,93: 158 n. 96, 165 n. 135 Inst. 10,1,94: 253 n. 94, 263 Inst. 10,1,96: 57 n. 16, 241 n. 39 Inst. 10,1,98: 35 n. 135, 83 n. 140 381 Inst. 10,1,100: 228 n. 29 Inst. 10,1,101: 42 n. 179 Inst. 10,1,102: 42 n. 181 Inst. 10,1,105ff.: 38 n. 155 Inst. 10,1,123: 38 n. 155, 40 n. 171 Rutilius Namatianus De red. 1,601-4: 260 n. 131 Seneca der Ältere Contr. 1: 109 n. 289 Contr. 3 praef. 10: 230f. n. 41 Contr. 9,1,13-4: 42, 98 n. 218 Contr. 9,4,24: 42 n. 181 Suas. 1,15: 56 n. 12 Suas. 3,7: 125 Suas. 6,21: 42 n. 179 Seneca der Jüngere Apoc. 4,1: 295 n. 133 Ben. 4,37,2: 246 n. 67 Ben. 7,6,1: 110f. Dial. 11,8,3: 198 n. 340, 265 Epist. 51,7: 303 n. 175 Epist. 88,37: 206 n. 386 Epist. 114,17: 42 n. 181 Servius ad Aen. 1,382: 45 n. 194 ad Aen. 1,738: 274 n. 11 ad Ecl. 2,1 u. 15: 286 n. 82 ad Ecl. 4,34: 199 n. 349 ad Ecl. 8,6: 317 n. 252 Sidonius Apollinaris Carm. 2[22],190: 42 n. 181 Carm. 9,259: 56 n. 12 Carm. 9,260: 300 n. 164 Carm. 9,261f.: 192 n. 297 Carm. 9,265-8: 260 n. 131 Carm. 23,151: 42 n. 181 Epist. 2,10,6: 56 n. 12 Silius Italicus 3,594ff.: 302 n. 170 3,618-21: 312 n. 220 3,629: 309 n. 205 8,406-11: 305 8,592-4: 305 n. 183 11: 303f. 11,285-90: 303 11,385-482: 303 14,680ff.: 302 n. 170 Simonides Frg. 88 = PMG 593: 29 n. 106 Statius Ach. 1,14-8: 312 n. 220, 317 n. 248 Silv. 1 praef.: 35 n. 138, 36/ 37 n. 146, 37 n. 149, 163 n. 119+123, 166 n. 143 Silv. 1,1,97: 309 n. 205 Silv. 1,2: 78 n. 118, 163 n. 123, 166-70, 175, 178, 185, 221f., 308 n. 200 Silv. 1,4: 174 n. 196 Silv. 1,6: 297 Silv. 2 praef.: 292 n. 121, 296f. Silv. 2,1: 297 Silv. 2,1,112ff.: 34 n. 130, 200 n. 354 Silv. 2,6: 297 n. 146 Silv. 2,7: 292-8, 300 n. 160, 308 n. 200 Silv. 2,7,34f.: 281 n. 53 Silv. 2,7,38-40: 309 n. 206 Silv. 3,5: 300 n. 160 Silv. 4,2,1-9: 281 n. 53 Silv. 4,4,54f.: 310 n. 212 Silv. 4,6: 127-9 Silv. 4,7: 42 n. 181, 81 n. 132 Silv. 4,9: 47 n. 210 Silv. 5,3,62f.: 281 n. 53 Silv. 5,5,54ff.: 309 n. 203 Schol. in Theb. 5,475: 199 n. 349 Theb. 12,811: 84 n. 147 Theb. 12,814f.: 275 Sueton Aug. 75: 24 n. 75 Calig. 57,3-4: 231 n. 47 Claud. 9: 56 n. 12 Dom. 1,2: 312 n. 222 Dom. 2,2: 312 n. 219 Dom. 3,1: 229 n. 32, 309 n. 205 Dom. 4,4: 320 n. 272 Dom. 10,1: 229 n. 32 Dom. 15,3: 224 n. 7, 228-9, 313 n. 225 Gram. 23: 86 n. 155, 87 n. 161 Iul. 73: 47 n. 208, 57 n. 16, 246 n. 67 Ner. 33,2-3: 263 Tib. 4: 206 n. 385 Vita Lucani: 297 n. 150, 299 n. 155 Tacitus Ann. 2,23-4: 56 n. 12 Ann. 3,30,1: 42 n. 180 Ann. 4,34,8: 57 n. 16 Ann. 12,66,4: 263 Ann. 13,15-7: 263 382 Ann. 15,70: 292 n. 120, 295 n. 137 Dial. 10,4: 13 n. 22 Dial. 15: 238 n. 11 Dial. 18,3: 176 n. 205 Dial. 18,5: 48 n. 214 Dial. 20,5: 45 n. 194 Dial. 22,4: 175f. Dial. 23: 238 n. 11 Hist. 3,65: 300 n. 164 Hist. 3,69-74: 312 n. 222 Hist. 4,59/ 69/ 74: 312 n. 222 Hist. 4,86: 312 n. 219+222 Tertullian Adv. Val. 14,1: 231 n. 47 Theognis IEG 19-26: 115 n. 319 Theokrit 2,35: 212 n. 417 13: 178 n. 218 16,21: 89 n. 170 Theophrast Char. 7: 272f. n. 5 Tibull 1,1: 44, 168 n. 153, 257 n. 114 1,2: 174 n. 192 1,4: 165 n. 140, 178 n. 219 1,5: 43f., 174 n. 192 1,8: 165 n. 140, 178 n. 219 1,9: 165 n. 140, 178 n. 219 2,4,5f.: 44 Turnus Schol. ad. Iuv. 1,71: 263 n. 143 Serv. ad Verg. G. 3,325: 263 n. 143 Valerius Flaccus 1,12-4: 312 n. 220, 319 n. 269 Valerius Maximus 2,6,7: 224 n. 8 2,10,8: 13 n. 23, 59, 225 n. 13 Varro L. 6,52: 130 n. 392 L. 6,61: 243 n. 49 L. 9,74: 67 n. 64 Velleius Paterculus 2,36: 58 n. 20 Vergil Aen. 1,1ff.: 287 Aen. 1,631-756: 303 n. 175 Aen. 1,729 u. 739: 274 n. 10 Aen. 1,731-9: 274 Aen. 1,496: 274 n. 10 Aen. 4,31-8: 168 n. 152 Aen. 4,60: 274 n. 10 Aen. 4,281f.: 288 Aen. 4,335f.: 288 Aen. 4,345f.: 288 Aen. 6,494-7: 226 Aen. 10,470f.: 309 n. 205 Aen. 10,507f.: 231 Aen. 12,33: 215 n. 431 Ecl. 1: 154, 285f., 287 n. 87, 290 Ecl. 2: 100 n. 234, 212, 213 n. 425, 282, 286, 287 n. 87 Ecl. 3: 287 n. 87 Ecl. 4: 123 Ecl. 6: 168, 179f. Ecl. 7: 287 n. 87 Ecl. 8: 317 Ecl. 9: 83, 115 n. 323, 284 n. 67, 285f., 287 n. 87 Ecl. 10,75-77: 29f. G. 1,45-64: 290 G. 1,145f.: 260 G. 2: 257 n. 114, 287 n. 90 G. 3,6: 168 n. 154 G. 4,125ff.: 124 G. 4,138: 274 n. 11 G. 4,465f.: 168 G. 4,525ff.: 168 Xenophanes Frg. 1,21-3 West: 84 n. 148 Xenophon Symp. 9,2: 225 n. 17