<?page no="1"?> Eine Arbeitsgemeinschaft der Verlage Böhlau Verlag · Wien · Köln · Weimar Verlag Barbara Budrich · Opladen · Toronto facultas.wuv · Wien Wilhelm Fink · München A. Francke Verlag · Tübingen und Basel Haupt Verlag · Bern Verlag Julius Klinkhardt · Bad Heilbrunn Mohr Siebeck · Tübingen Nomos Verlagsgesellschaft · Baden-Baden Ernst Reinhardt Verlag · München · Basel Ferdinand Schöningh · Paderborn · München · Wien · Zürich Eugen Ulmer Verlag · Stuttgart UVK Verlagsgesellschaft · Konstanz, mit UVK / Lucius · München Vandenhoeck & Ruprecht · Göttingen · Bristol vdf Hochschulverlag AG an der ETH Zürich <?page no="2"?> H A R T M U T R O S A | D A V I D S T R E C K E R | A N D R E A K O T T M A N N Soziologische Theorien 2., überarbeitete Auflage UVK Verlagsgesellschaft · Konstanz mit UVK / Lucius · München Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 3 <?page no="3"?> Zu den Autoren: Hartmut Rosa ist Professor für Allgemeine und Theoretische Soziologie an der Universität Jena. David Strecker ist wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Universität Jena. Andrea Kottmann ist wissenschaftliche Mitarbeiterin am Center for Higher Education Policy Studies (CHEPS) der Universität von Twente (Niederlande). Online-Angebote oder elektronische Ausgaben sind erhältlich unter www.utb-shop.de. Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http: / / dnb.d-nb.de abrufbar. Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. 1. Auflage 2007 2. Auflage 2013 © UVK Verlagsgesellschaft mbH, Konstanz und München 2013 Einbandgestaltung: Atelier Reichert, Stuttgart Coverbild: © www.fotolia/ ccdevice Lektorat: Verena Artz, Bonn Satz: PTP-Berlin Protago-TEX-Production GmbH, Berlin www.ptp-berlin.de Druck: fgb · freiburger graphische betriebe, Freiburg UVK Verlagsgesellschaft mbH Schützenstr. 24 · D-78462 Konstanz Tel.: 07531-9053-0 · Fax: 07531-9053-98 www.uvk.de UTB-Band Nr. 2836 ISBN 978-3-8252-3832-2 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 4 <?page no="4"?> 5 Inhalt Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 1 Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 1.1 Was ist soziologische Theorie? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 1.2 Soziologie als Reflexion: Analyse und Diagnose der Moderne . . . 17 1.3 Dimensionen der Modernisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 1.3.1 Domestizierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 1.3.2 Rationalisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 1.3.3 Differenzierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 1.3.4 Individualisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 1.4 Phasen der Moderne: Gesellschaftsentwicklung und Theorieentwicklung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 1.4.1 Die frühe Moderne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 1.4.2 Die entwickelte Moderne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 1.4.3 Die Spätmoderne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 1.5 Zum Aufbau des Buches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 2 Die frühe Moderne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 2.1 Domestizierung 1: Die Entwicklung der Produktivkräfte - Karl Marx . . . . . . . . . . . 32 2.1.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 2.1.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 2.1.3 Methodisches Konzept: Historisch-materialistische Soziologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 2.1.4 Analyse: Der Siegeszug des Kapitalismus . . . . . . . . . . . . 40 2.1.5 Diagnose: Ökonomische Krisen, Klassenkämpfe und Entfremdung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 2.1.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 2.2 Rationalisierung 1: Die Entzauberung der Welt - Max Weber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 2.2.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 5 <?page no="5"?> I N H A L T 2.2.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 2.2.3 Methodisches Konzept: Sinnverstehende und werturteilsfreie Soziologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 2.2.4 Analyse: Die Moderne als Prozess der Rationalisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 2.2.5 Diagnose: Entzauberung, Freiheits- und Sinnverlust . . . 64 2.2.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 2.3 Differenzierung 1: Von der segmentären zur arbeitsteiligen Gesellschaft - Emile Durkheim . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 2.3.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 2.3.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 2.3.3 Methodisches Konzept: Positivistische Soziologie als Physik der Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 2.3.4 Analyse: Ursachen und Funktion der Arbeitsteilung . . . 81 2.3.5 Diagnose: Individuum und Gesellschaft im Ungleichgewicht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 2.3.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 2.4 Individualisierung 1: Vom Dorfbewohner zum Großstadtmenschen - Georg Simmel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 2.4.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 2.4.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 2.4.3 Methodisches Konzept: Soziologie als Wissenschaft der sozialen Interaktionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 2.4.4 Analyse: Individualisierung und der Wandel der sozialen Kreise . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 2.4.5 Diagnose: Vermassung, Vereinsamung und die Tragödie der Kultur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 2.4.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 3 Die entwickelte Moderne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 3.1 Domestizierung 2: Die total verwaltete Welt - Theodor W. Adorno . . . . . . . . . . . . . . 114 3.1.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 3.1.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 3.1.3 Methodisches Konzept: Denken in Konstellationen . . . 117 3.1.4 Analyse: Staatskapitalismus und autoritärer Staat . . . 123 3.1.5 Diagnose: Die total integrierte Gesellschaft . . . . . . . . . . 127 3.1.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 6 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 6 <?page no="6"?> I N H A L T 3.2 Rationalisierung 2: Kritik der Verständigungsverhältnisse - Jürgen Habermas . . . . 135 3.2.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 3.2.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 3.2.3 Methodisches Konzept: Rekonstruktive Sozialwissenschaft als Kritik der Verständigungsverhältnisse . . . . . 138 3.2.4 Analyse: Rationalisierung der Lebenswelt und Entkopplung der Systeme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 3.2.5 Diagnose: Kolonialisierung der Lebenswelt . . . . . . . . . . 149 3.2.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 3.3 Differenzierung 2.1: Modernisierung als Evolution - Talcott Parsons . . . . . . . . . . . . . . 156 3.3.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 3.3.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 3.3.3 Methodisches Konzept: Soziologie als Integration von Handlungstheorie und Strukturfunktionalismus . . . . . 160 3.3.4 Analyse: Modernisierung als Evolution . . . . . . . . . . . . . . 168 3.3.5 Diagnose: Dysfunktionalität und einseitige Modernisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 3.3.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 3.4 Differenzierung 2.2: Die funktional differenzierte Gesellschaft - Niklas Luhmann . . . 178 3.4.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 3.4.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 3.4.3 Methodisches Konzept: Soziologie als Theorie selbstreferentieller Systeme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 3.4.4 Analyse: Funktionale Differenzierung . . . . . . . . . . . . . . . 188 3.4.5 Diagnose: Entdifferenzierung, Umweltzerstörung und Exklusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 3.4.6. Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 3.5 Individualisierung 2: Vom Fremdzum Selbstzwang - Norbert Elias . . . . . . . . . . . . . . . 202 3.5.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 3.5.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 3.5.3 Methodisches Konzept: Prozess- und Figurationssoziologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 3.5.4 Analyse: Modernisierung als Individualisierung - Selbstzwang und Affektkontrolle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 3.5.5 Exkurs: Individualisierung im Übergang zur Spätmoderne: Die soziologische Theorie Ulrich Becks . . . . 215 3.5.6 Diagnose: Soziale Spaltung und Selbst-Abrichtung . . . 219 3.5.7 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 7 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 7 <?page no="7"?> I N H A L T 4 Die Spätmoderne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 4.1 Domestizierung 3: Die Rückkehr der Natur - Bruno Latour . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 4.1.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 4.1.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 4.1.3 Methodisches Konzept: Die Akteur-Netzwerk-Theorie . . 231 4.1.4 Analyse: Domestizierung als produktive Selbsttäuschung der Moderne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 4.1.5 Diagnose: Die unkontrollierte Vermehrung und Verselbständigung der Hybriden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 4.1.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243 4.2 Rationalisierung 3: Von der Rationalisierung zur Rational-Choice-Theorie . . . . . . . . . 245 4.2.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 4.2.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 4.2.3 Methodisches Konzept: Rationale Akteure und Spieltheorien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 4.2.3.1 Rationale Akteure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 4.2.3.2 Vom Handeln zur Gesellschaft - Das Wannenmodell soziologischen Erklärens . . . 252 4.2.3.3 Die Spieltheorie und die Logik der Interaktion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 4.2.4 Analyse: Modernisierung als institutionelle Anerkennung des nutzenmaximierenden Handelns im Wettbewerbsprinzip . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259 4.2.5 Diagnose: Verzerrte Präferenzen und die Erosion von Vertrauen und Solidarität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260 4.2.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263 4.3 Differenzierung 3: Von den ausdifferenzierten Funktionssphären zur fluiden Gesellschaft - Michael Hardt und Antonio Negri . . . . . . . 267 4.3.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 4.3.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 4.3.3 Methodisches Konzept: Interdisziplinäre, neomarxistische Lehnstuhlsoziologie . . . . . . . . . . . . . . . 274 4.3.4 Analyse: Die Entstehung eines globalen Empire . . . . . 277 4.3.5 Diagnose: Vom total vermachteten Empire zur Selbstbefreiung der Multitude . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280 4.3.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283 8 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 8 <?page no="8"?> I N H A L T 9 4.4 Individualisierung 3: Der Tod des Subjekts - Michel Foucault . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285 4.4.1 Einführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285 4.4.2 Leitfrage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287 4.4.3 Methodisches Konzept: Von der Archäologie des Wissens zur Genealogie der Macht . . . . . . . . . . . . . . 289 4.4.4 Analyse: Die spätmoderne Individualität als Effekt der Totalisierung produktiver Macht . . . . . . . . . . . . . . . . 296 4.4.5 Diagnose: Genealogische Kritik spätmoderner Subjektivierungsformen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301 4.4.6 Zusammenfassung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303 Register . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 9 <?page no="9"?> Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 10 <?page no="10"?> 11 Vorwort Als diese Einführung im Herbst 2007 zum ersten Mal erschien, hatten wir natürlich darauf gehofft, dass sie gut angenommen werden würde. Die bis heute unverändert große Nachfrage nach dem zwischenzeitlich mehrfach nachgedruckten Band hat unsere Erwartungen aber doch übertroffen. Wir freuen uns über die positive Resonanz und darüber, dass dieses Buch Studierenden dabei hilft, sich in der theoretischen Reflexion auf gesellschaftliche Zusammenhänge zu üben. Wenn wir nach nunmehr gut fünf Jahren gleichwohl eine grundlegend überarbeitete zweite Auflage der »Soziologischen Theorien« vorlegen, so wollen wir damit nicht nur dem Anspruch auf Aktualität genügen. Für die neue Auflage haben wir neben der üblichen Fehlerdurchsicht auch das Register und die Literaturhinweise aktualisiert. Darüber hinaus haben wir die einzelnen Kapitel auch mit Blick auf veränderte Debatten und neue Forschungsergebnisse sowie Weiterentwicklungen der Theorien derjenigen Autoren (wie z. B. Bruno Latour) überarbeitet, deren Werk sich noch entwickelt. Vor allem aber haben wir uns darum bemüht, die Rückmeldungen von LeserInnen, die Kommentare der Studierenden und die Diskussionen mit anderen Lehrenden zu berücksichtigen. Von Anfang an war dieses Buch das Ergebnis unseres gemeinsamen, sich über viele Jahre hinziehenden Bemühens, den Studierenden unserer Lehrveranstaltungen die soziologische Theorie so interessant und zeitgemäß, zugleich aber auch so nachvollziehbar und verständlich wie möglich zu machen. Immer wieder haben wir aufgrund der Rückmeldungen und Nachfragen unserer Studentinnen und Studenten, unserer Kolleginnen und Kollegen die Konzepte, Kapitel und Argumente ergänzt und überarbeitet. Immer wieder haben wir auch in den letzten Jahren Hinweise erhalten, welche Passagen klarer formuliert oder detaillierter erläutert werden sollten. Dem tragen wir hiermit Rechnung. Mit dieser Auflage korrigieren wir außerdem die zuvor weitgehende Vernachlässigung der weiblichen Form. Wir haben uns bei der Überarbeitung bewusst nicht für eine bestimmte grammatikalische Wendung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 11 <?page no="11"?> entschieden, sondern von den vielfältigen Möglichkeiten geschlechtersensibler Formulierungen Gebrauch gemacht. Weiterhin findet sich in diesem Band allerdings kein Kapitel zu einer soziologischen Theoretikerin, so wie auch Stimmen aus dem globalen Süden fehlen. Das können wir nur zum Teil mit der historischen Dominanz bürgerlicher weißer Männer im Wissenschaftsbetrieb rechtfertigen. Deren Vorherrschaft bedeutet nämlich nicht, dass gar keine Alternativen existieren. Gleichwohl sind wir überzeugt, dass es, um Einseitigkeiten und Verzerrungen im wissenschaftlichen ›Mainstream‹ identifizieren zu können, umso nötiger ist, die einschlägigen Klassiker zu studieren. Ergänzungen in Form der Aufnahme weiterer Ansätze in das Buch müssen einstweilen noch einer zukünftigen Ausgabe vorbehalten bleiben. Festhalten wollen wir dabei an unserem bewährten Konzept: Die soziologische Reflexion gesellschaftlicher Zusammenhänge wird am ehesten durch einen systematischen Zugang geschult, bei dem die Theorien einzelner AutorInnen als exemplarisch für eine bestimmte Perspektive erläutert werden, aus der sich die Reproduktion und der Wandel der Gesellschaftsstruktur begreifen lassen. Eine schlichte Aneinanderreihung von Kapiteln zu einzelnen Autoren und Autorinnen weist keinen Weg durch das Dickicht soziologischer Theoriebildung; umgekehrt fehlt einem rein systematischen Ansatz, der auf die kompakte Darstellung einzelner Theorieansätze verzichtet, das Material, an dem sich die systematischen Gesichtspunkte anschaulich studieren lassen. Über die Entscheidung für diese Kombination aus systematischer und autorenorientierter Darstellung hinaus halten wir auch an dem Fokus auf Gesellschaftstheorien fest. Zwar reicht das Feld soziologischer Theoriebildung über den Bereich der Gesellschaftstheorie hinaus, doch verbindet sich mit einer umfassenden soziologischen Theorie stets der Anspruch, soziale Phänomene in ihrem (gesellschaftlichen) Gesamtzusammenhang verständlich zu machen. Dabei ist es unsere Hoffnung, mit diesem Buch den Leserinnen und Lesern das theoretische, begriffliche und methodische Rüstzeug an die Hand zu geben, sich auch jene Theorieansätze, die hier nicht explizit aufgenommen worden sind, systematisch zu erschließen. Das betrifft etwa Pierre Bourdieu, der die Gesellschaft der organisierten Moderne aus differenzierungstheoretischer Perspektive ganz anders als Talcott Parsons oder Niklas Luhmann beschreibt; Judith Butler, die das spätmoderne Subjekt anders als Michel Foucault explizit gendertheoretisch analysiert und dabei eine neue Perspektive auch auf die Dimension der Naturbeherrschung (Domestizierung) eröffnet; oder postkoloniale Konzeptionen, die den Blick darauf richten, wie etablierte Differenzierungsmuster in der Spätmoderne etwa aus der Perspektive des globalen Südens infrage gestellt werden. V O R W O R T 12 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 12 <?page no="12"?> V O R W O R T 13 Auf dem langen Weg zur ersten Drucklegung und sodann der neuen Auflage, die nun in Gestalt dieses Bandes vorliegt, haben sehr viele mitgeholfen, denen wir an dieser Stelle unseren Dank aussprechen wollen. Dazu zählen zunächst die vielen Studierenden, die an unseren Theorieseminaren und Vorlesungen teilgenommen und mit uns engagiert und leidenschaftlich diskutiert haben. Sodann unsere früheren Kollegen in Jena, allen voran Michael Behr, Michael Corsten, Ralph Schrader, Dietmar Wetzel und Hans-Joachim Giegel. Wertvolle Hinweise zu einzelnen Teilen haben wir von unseren jetzigen KollegInnen Michael Beetz, Lars Gertenbach, Anja Gregor, Jörn Lamla, Stefan Lorenz und Jörg Oberthür erhalten, darüber hinaus auch von Andre Brodocz, Hauke Brunkhorst, Mattias Iser und Martin Saar. Henning Laux hat an den Kapiteln über Bruno Latour und den Rational-Choice-Ansatz einen wesentlichen Anteil. Sodann gilt unser Dank Sigrid Engelhardt für das sorgfältige und mehrmalige Korrekturlesen und unseren ehemaligen »Hiwis« Kirsten Limbecker für unermüdliche, konstruktive Recherche, Frank Wagner für die tollen Grafiken, Robert Dietrich für wertvolle Korrekturhinweise und insbesondere André Stiegler, der zunächst als studentische Hilfskraft und mittlerweile als wissenschaftlicher Mitarbeiter einen besonderen Anteil an diesem Buch hat. Auch die Marginalien und das Register verdanken wir diesen Vieren. Stephan Langenhan hat das Register für die Neuauflage kompetent und sorgfältig überarbeitet. Von Seiten des Verlags schließlich haben uns Sonja Rothländer und Verena Artz mit ebenso großer Geduld wie Kompetenz durch alle Verzögerungen und Turbulenzen begleitet. Ein ganz persönlicher Dank für die Unterstützung und Liebe, mit der sie uns über die ganze Zeit begleitet haben, geht an Maria und Heinz Rosa sowie an Amelie, Johannes, Felix und Nikolai und sodann an Christine Strecker und Hannah. Jena, im Dezember 2012 Hartmut Rosa und David Strecker Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 13 <?page no="13"?> 14 Was ist soziologische Theorie? Das Nachdenken über die Gesetzmäßigkeiten des menschlichen Zusammenlebens, über Störungen und Fehlentwicklungen der menschlichen Gemeinschaften und über die richtige oder gute Form der politischen Ordnung hat in der Geschichte des Abendlandes eine lange Tradition. Meist wird diese Tradition als Entwicklung der politischen Ideengeschichte verstanden und daher auch der politikwissenschaftlichen Disziplin oder der praktischen Philosophie zugerechnet. Die Soziologie als eigenständige Lehre von der Gesellschaft ist dagegen eine recht junge Disziplin: Sie entsteht erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts. Drei der vier wichtigsten »Gründerväter« der Disziplin - Max Weber, Emile Durkheim und Georg Simmel - leben und schreiben um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Der vierte maßgebliche Autor, Karl Marx, verfasste seine wesentlichen Werke nur wenige Dekaden früher. Augenscheinlich handelt es sich dabei sämtlich um (meist schon tote) weiße Männer. Das ist die Folge eines Umstandes, der selbst Gegenstand der Soziologie ist: Die gesellschaftlichen (Macht-)Verhältnisse jener Zeit erlaubten nur einer geringen Anzahl von meist privilegierten Personen, die Entstehung der neuen Disziplin zu prägen, im Prinzip nämlich aus- Einleitung 1 | Inhalt 1.1 Was ist soziologische Theorie? 1.2 Soziologie als Reflexion: Analyse und Diagnose der Moderne 1.3 Dimensionen der Modernisierung 1.4 Phasen der Moderne: Gesellschaftsentwicklung und Theorieentwicklung 1.5 Zum Aufbau des Buches 1.1 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 14 <?page no="14"?> W A S I S T S O Z I O L O G I S C H E T H E O R I E ? 15 schließlich hinreichend begüterten, männlichen (West-)Europäern (und bald auch Nordamerikanern europäischer Abstammung). Der in den heutigen Sozialwissenschaften weitgehend unstrittige Sachverhalt, dass die Soziologie erst vor wenigen Generationen entstanden ist, legt zwei wichtige Schlussfolgerungen nahe. 1. Es muss einen eindeutigen Unterschied zwischen der soziologischen Theorie und früheren bzw. politischen oder philosophischen Formen des Nachdenkens über Gesellschaft geben. 2. Es muss einen identifizierbaren Grund dafür geben, wieso sich gegen Ende des 19. Jahrhunderts die Art der Wahrnehmung und der theoretischen Reflexion von Gesellschaft plötzlich ändern. Eine überzeugende Antwort auf beide Fragen findet man erst dann, wenn man das Entstehen der soziologischen Theorie um die genannte Jahrhundertwende als eine Reaktion auf teilweise schockartig sich verbreitende Modernisierungserfahrungen versteht: Weil sich die Gesellschaft selbst in ihren materiellen, sozialen, kulturellen und institutionellen Beständen in jener Zeit massiv verändert, wird sie auf neuartige Weise zum Problem. Wenngleich schon seit der Reformation und der Aufklärung die geistigen Grundlagen der Gesellschaft, etwa in Wissenschaft und Philosophie, teilweise auch in der Politik und im Recht, in Veränderung begriffen waren, waren es doch erst die massiven Industrialisierungsschübe im 19. Jahrhundert und die mit ihnen einhergehenden Wellen der Urbanisierung und Individualisierung sowie der städtischen und marktwirtschaftlichen Anonymisierung, welche Familienbande zerrissen, überkommene alltagspraktische Traditionen des Lebens, Arbeitens und Wohnens zerstörten und neue, zunächst chaotische Formen des Zusammenlebens hervorbrachten. Was jahrhundertelang als unverrückbar feststehende Ordnung des gesellschaftlichen Lebens und als verlässliche Norm gedient hatte, wurde plötzlich infrage gestellt. Die Veränderungen betrafen die Siedlungsstruktur ebenso wie das Bildungswesen, die Familienformen ebenso wie die Arbeitsverhältnisse, die politische Organisation ebenso wie die nun an anonymen Märkten orientierten wirtschaftlichen Austauschprozesse. Zugleich wurde die alte ständische Ordnung der Gesellschaft aufgelöst: Berufe und Familien, die über Jahrhunderte hinweg angesehen, vermögend und einflussreich waren, verarmten plötzlich und wurden bedeutungslos, während neue Schichten Geld und Macht eroberten. Die Grundfrage aller Soziologie lautet daher angesichts dieser zunächst als reichlich chaotisch und unbestimmt erscheinenden Verhältnisse: Wie ist soziale Ordnung möglich? Diese Frage ist insofern neu, als zuvor soziale Ordnung weitgehend als schlechthin gegeben, als Teil einer kosmischen Ordnung oder als natürliches Gebilde begriffen und erfahren worden Soziologische Theorie ist Reaktion auf Modernisierung Grundfrage der Soziologie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 15 <?page no="15"?> E I N L E I T U N G 16 war. Anders als die klassischen Denker der politischen Ideengeschichte erkannten die gesellschaftstheoretischen Beobachter des 19. Jahrhunderts angesichts der genannten Modernisierungsprozesse, dass »Gesellschaft« nicht ein für alle Mal gegeben war, sondern dass sie sich eigendynamisch veränderte: Die gesellschaftlichen Verhältnisse waren offensichtlich in Bewegung und sie veränderten sich nach einer Logik, die mit staatlicher Lenkung und politischer Steuerung, ja überhaupt mit dem planenden Handeln der Menschen augenscheinlich nur wenig zu tun hatte. Was sich schon im Denken der noch der politischen Theorie zugerechneten Autoren Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778) und Alexis de Tocqueville (1805 - 1859) und auch der schottischen Moralphilosophen, v. a. Adam Smiths (1723 - 1790), abzeichnete, nämlich die Entdeckung, dass es so etwas wie eine geschichtliche Bewegungstendenz von Gesellschaften zu geben scheint, wird nun zu einem weiteren Ausgangspunkt der soziologischen Theoriebildung. Die Suche nach dem »ursprünglichen Beweger« oder Motor gesellschaftlichen Wandels gewinnt daher ein wachsendes Gewicht in der Gesellschaftstheorie. Soziologen stellen also folgende Fragen: 1. Was hält die Gesellschaft zusammen, worin besteht der Grundbaustein der Theorie der Gesellschaft, also ihre grundbegriffliche Einheit (Synthesis)? 2. Was bewegt die Gesellschaft, welche Gesetzmäßigkeiten treiben ihre Veränderung voran (Dynamis)? 3. Kann man - und, wenn ja, wie - die gesellschaftliche Entwicklung (politisch) kontrollieren oder sogar lenken (Praxis)? Synthesis-Dynamis- Praxis Dimensionen soziologischer Theoriebildung Synthesis: die Basiseinheit der Gesellschaft sowie ihrer soziologischen Beschreibung und Erklärung; Dynamis: der gesellschaftliche Wandel, dessen Prinzipien und Gesetzmäßigkeiten die Soziologie erforscht; Praxis: die Dimension des Handelns und damit des Einwirkens auf die Gesellschaft bzw. soziale Beziehungen. Zusammenfassung Das den früheren politischen Denkern oft selbstverständliche Vertrauen darauf, dass die richtige gesellschaftliche Ordnung ein Produkt oder Ergebnis planvollen menschlichen Handelns sein sollte und sein könne, erscheint den neu auftretenden Soziologen angesichts der von ihnen beobachteten Veränderungen zunehmend als fragwürdig. Für sie ist Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 16 <?page no="16"?> S O Z I O L O G I E A L S R E F L E X I O N 17 Gesellschaft daher etwas anderes und mehr als der Staat; gesellschaftliche Ordnung erscheint ihnen umfassender als die staatliche Ordnung. Politik ist daher aus der Perspektive der Soziologie nur ein Teilbereich der Gesellschaft, nicht ihr Zentrum und nicht unbedingt ihre Spitze, und die Entwicklung der Politik ist mindestens ebenso sehr ein Ergebnis gesellschaftlicher Veränderungen wie umgekehrt gesellschaftlicher Wandel Ergebnis politischen Handelns ist. Deshalb sind beispielsweise Theorien des Gesellschaftsvertrags, die in der politischen Ideengeschichte eine so wichtige Rolle spielen, aus soziologischer Sicht zumindest sehr irreführend: Gesellschaft lässt sich niemals per Willensbeschluss und Übereinkunft zwischen souveränen Akteuren erzeugen. Synthesis - Dynamis - Praxis: In diesen drei Dimensionen entwickelt sich soziologische Theoriebildung, und sie stellt in allen drei Hinsichten eine Reaktion und Reflexion auf die am eigenen Leibe erfahrenen Modernisierungsprozesse dar. Soziologie als Reflexion: Analyse und Diagnose der Moderne Die in diesem Buch vorgestellten soziologischen Ansätze lassen sich also als eine theoretische Reaktion auf beobachtete Veränderungsprozesse verstehen. Den Theoretikern der Soziologie geht es stets darum, diese Prozesse in ihren Ursachen, Erscheinungsformen und Auswirkungen zu verstehen oder zu erklären und in ihren sozialen und kulturellen Konsequenzen zu deuten. Wie sich in den nächsten Kapiteln zeigen wird, ist ihre Einstellung gegenüber den beobachteten Modernisierungsprozessen fast immer ambivalent. Sie beobachten einerseits staunend und fasziniert, und angesichts der technischen und sozialen Entwicklungen oft auch erfüllt von großen Fortschrittshoffnungen, die großen und sich beschleunigenden Transformationskräfte. »Alles Ständische und Stehende verdampft, alles Heilige wird entweiht«, bemerken etwa Marx und Engels (Marx/ Engels 1848, 465). Andererseits mischt sich in diese Bewunderung immer auch eine gewisse Besorgnis, die mitunter sogar die Oberhand gewinnt. Die Veränderungen scheinen den Beobachtern nicht nur und nicht immer Wohlstands- und Freiheitsgewinne zu versprechen, sondern neue Formen des sozialen Leidens, des Leidens an gesellschaftlichen Verhältnissen hervorzubringen: Prozesse der Entfremdung, der Vereinsamung und Anonymisierung oder die Erfahrung eines zunehmenden Zerfalls von Werten, Sinnmustern und Gemeinschaftsbindungen oder von wachsender Ohnmacht gegenüber sich verselbständigenden Sachzwängen begleiten | 1.2 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 17 <?page no="17"?> E I N L E I T U N G 18 die Modernisierung sogar dort, wo Verelendungsprozesse vermieden werden (vgl. Rosa u. a. 2010, 30 ff., 54 ff.). Die Veränderungen können immer auch als Prozesse des Verlustes, des Verschwindens wertvoller Sinn- und Erfahrungsmöglichkeiten, wenn nicht gar als Verfallsprozesse gedeutet werden. Daher sollen im Folgenden stets diese beiden Seiten der soziologischen Reflexion der Moderne berücksichtigt werden: • die Analyse der Veränderungsprozesse entlang der drei genannten Dimensionen (Synthesis/ Dynamis/ Praxis) und • die korrespondierenden Pathologiediagnosen, d. h. die Versuche, Fehlentwicklungen und Gefährdungen im Modernisierungsprozess zu erkennen. Wie sich zeigen wird, sind es nicht selten sogar primär die Beunruhigungen und Besorgnisse, welche die soziologische Analyse leiten. Indessen bleiben die Modernisierungserfahrungen im Verlauf der Gesellschaftsentwicklung natürlich nicht immer die gleichen: Sie sind am Ende des 19. Jahrhunderts deutlich anders als in der Mitte des 20. Jahrhunderts, und was um 1960 (positiv wie negativ) als Modernisierung erfahren wurde, unterscheidet sich markant von den Modernisierungsprozessen, welche die soziologische Theoriebildung im frühen 21. Jahrhundert leiten. Soziologisches Denken stellt also die Reflexion auf wahrgenommene Modernisierung dar, die in charakteristischen Phasen verläuft, welche durchaus widersprüchliche und zum Teil unvereinbare Entwicklungstendenzen offenbaren. Wir werden daher die Entwicklung des soziologischen Denkens seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts über drei verschiedene Phasen der Moderne hinweg begleiten und beobachten, wie sich die Analysen und Diagnosen mit den gesellschaftlichen Veränderungen verschoben haben. Dabei zeigen sich aber nicht nur historische Unterschiede zwischen den verschiedenen Ansätzen, sondern die Entwürfe der Soziologen unterscheiden sich auch im Hinblick darauf, was jeweils in den Blick genommen wird, also welcher Gegenstandsbereich der Gesellschaft aus welcher Perspektive im Zentrum ihrer Analysen steht, und wie sie bei ihren zu Theorien verdichteten Beobachtungen und Untersuchungen methodisch vorgehen. Jeder der im Folgenden vorgestellten Entwürfe soziologischer Theorie wird daher zum einen danach befragt werden, was jeweils erklärt wird, wann, d. h. in welcher Phase der Entfaltung der Moderne, es erklärt wird und wie es erklärt wird. Im nächsten Abschnitt wird ausgeführt, dass sich vier Leitperspektiven unterscheiden lassen, unter denen in der soziologischen Theorie Modernisierungsprozesse analytisch und diagnostisch untersucht werden. In methodischer Hinsicht gilt es zu untersuchen, welches Verständ- Analyse der Veränderungen, Diagnose der Pathologien Wandel des soziologischen Denkens Unterschiede: Perspektiven, Phasen, Methoden Fragen an die methodischen Konzepte Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 18 <?page no="18"?> Methodologischer Individualismus/ Holismus Das Prinzip des methodologischen Individualismus besagt, dass alle sozialen Phänomene auf das Handeln individueller Akteure zurückgeführt werden können und müssen. Nach dem Prinzip des methodologischen Holismus dagegen ist das Ganze mehr als die Summe seiner Teile und sind soziale Phänomene deshalb mit Hilfe anderer sozialer Phänomene zu erklären: Gesellschaftliche Tatsachen lassen sich nicht auf individuelles Handeln zurückführen, sondern folgen eigenen Prinzipien. Definition S O Z I O L O G I E A L S R E F L E X I O N 19 nis von Soziologie (von ihrem Gegenstandsbereich, sinnvollen Fragestellungen und überzeugenden Antworten) einem Ansatz zugrunde liegt, was als die grundbegriffliche Einheit von Gesellschaft und damit als die Basiseinheit des soziologischen Erklärens verstanden wird (Synthesis) und welches Erklärungsmodell damit entwickelt wird. Dabei lassen sich zunächst vor allem struktur- und handlungstheoretische Erklärungsmodelle unterscheiden: • Handlungstheorien gehen von individuellen Akteuren und ihren Handlungen aus und versuchen, aus der Logik des Handelns und der Aggregation von Handlungen (also aus ihrem Zusammenwirken) auf die Entstehung und Verdichtung gesellschaftlicher Institutionen und Strukturen zu schließen. Die Absichten (Intentionen) der Akteure spielen in handlungstheoretischen Modellen oft eine entscheidende Rolle für das Zustandekommen und Funktionieren von Gesellschaften. • Strukturtheoretische Ansätze dagegen gehen den genau entgegengesetzten Weg: Sie erklären das individuelle Wollen und Handeln aus den herrschenden gesellschaftlichen Strukturbedingungen; die Entwicklung und Veränderung dieser Strukturbedingungen wiederum vollzieht sich nach eigenen Gesetzen und ist aus diesen Strukturbedingungen selbst zu erklären. Handlungstheorien erklären also gewissermaßen »bottom up« (Handlung → Struktur), Strukturtheorien dagegen »top down« (Struktur → Handlung). Zumeist folgen dabei die handlungstheoretisch orientierten Ansätze dem Prinzip des methodologischen Individualismus, strukturtheoretische Ansätze dagegen sind zumeist verknüpft mit dem Prinzip des methodologischen Holismus. Struktur- und Handlungstheorie Methodologischer Individualismus/ Holismus Aus dem von einem Autor verwendeten Erklärungsmodell lässt sich daher in aller Regel auch bereits seine Konzeption des Verhältnisses von Individuum und Gesellschaft ableiten. In idealtypisch überzeichneter Form sind hier drei Möglichkeiten denkbar: Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 19 <?page no="19"?> E I N L E I T U N G 20 1. Die Individuen sind das Produkt der herrschenden gesellschaftlichen Verhältnisse; 2. Gesellschaften sind das Produkt der handelnden Individuen; 3. Individuum und Gesellschaft beeinflussen und formen sich wechselseitig. Die Frage, welchen Einfluss politisches Handeln auf die gesellschaftliche Entwicklung nehmen kann, hängt natürlich stark davon ab, welcher dieser drei Möglichkeiten ein Autor oder eine Autorin zuneigt. Insofern soziologische Theorie als Reaktion auf die Erfahrung von Modernisierung entsteht, lassen sich SoziologInnen in ihren Analysen fast immer leiten von einer zugespitzten Unterscheidung zwischen der modernen Gesellschaft, wie sie sich herausbildet, und der traditionalen Gesellschaft, wie sie davor bestanden hatte und nun im Niedergang begriffen war. In den nachfolgenden Kapiteln werden die Ansätze daher auch daraufhin diskutiert, wie sie diese Differenz zwischen moderner und traditionaler Gesellschaft ziehen. Die Art dieser Unterscheidung ist Grundfragen an die behandelten soziologischen Theorien Tab. 1 | Stichworte Erläuterungen Soziologie Als Wissenschaft von was? z. B. Handeln, Institutionen, Strukturen Leitfrage Was treibt den Autor an? sein Anliegen Basiseinheit des Erklärens z. B. Handlungen, Produktionsweise, Wechselwirkungen Synthesis Erklärungsmodell Struktur- und Handlungstheorien, methodologischer Individualismus / Holismus methodisches Konzept (u. a. top-downvs. bottom-up-Erklärung) Verhältnis Individuum / Gesellschaft Konstitutionsbeziehung Was geht voraus? (Praxis) Moderne und traditionale Gesellschaft Hauptdifferenz Analyse (z. B. Ethos, Produktionsweise, Struktur) Modernisierung als Rationalisierung, Individualisierung etc. Perspektive Treibendes Veränderungsprinzip z. B. Ideen, Interessen, Produktivkraft Dynamis Moderne Pathologien Ausbeutung, Entfremdung, Freiheitsverlust, Sinnverlust, Anomie, Vermassung etc. Diagnose Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 20 <?page no="20"?> D I M E N S I O N E N D E R M O D E R N I S I E R U N G 21 natürlich wieder eng verknüpft mit dem Motor der Modernisierung, also damit, was als treibendes Prinzip gesellschaftlicher Veränderung identifiziert wird; sie hängt mithin ab von der Antwort, die ein Autor auf die Dynamis-Frage der Soziologie gibt. Freilich lässt sich die jeweilige Denk- und Herangehensweise erst dann gut verstehen und nachvollziehen, wenn zunächst geklärt ist, welches Problem oder welche Beunruhigung ihn antreibt; erst wenn man weiß, auf welches Problem seine Überlegungen eine Antwort geben, hat man den Ansatz eines Denkers wirklich erfasst. Den Darstellungen der Methode, Analyse und Diagnose der einzelnen Theorien geht daher stets ein Abschnitt voraus, der die Leitfrage des Autors identifiziert. Tabelle 1 fasst die Fragen zusammen, anhand derer die in diesem Band versammelten Ansätze vorgestellt werden. Dimensionen der Modernisierung Modernisierung ist ohne Zweifel ein schillernder und vieldeutiger Begriff. Wer ihn benutzt, kann ganz unterschiedliche Phänomene im Blick haben. Ein grundlegendes Problem aller Analysen der Moderne besteht in der heterogenen und teilweise widersprüchlichen Vielfalt ihrer Veränderungsprozesse und der diese in den Blick nehmenden analytischen Perspektiven. In Anlehnung an einen Vorschlag von Hans van der Loo und Willem van Reijen (1997), der wiederum auf Überlegungen von Talcott Parsons (1971, 4 - 28; vgl. Adriaansens 1980) aufbaut, sollen daher im Folgenden Ansätze danach unterschieden werden, ob sie eher eine gesellschaftsstrukturelle, eine kulturelle, eine an der Persönlichkeitsstruktur orientierte (bzw. subjektzentrierte) oder schließlich eine auf das gesellschaftliche Naturverhältnis gerichtete Perspektive einnehmen. Das heißt ausdrücklich nicht, dass die vorgestellten Autoren am Modernisierungsprozess jeweils nur einen Aspekt wahrnehmen. Sie beziehen sich aber jeweils vorrangig auf einen Gesichtspunkt und nehmen andere vor allem aus dieser Perspektive wahr. In struktureller Perspektive unterscheiden sich Gesellschaften danach, wie sie gegliedert bzw. strukturiert sind, d. h. welche Einheiten und Trennlinien sich in ihrer Ordnung beobachten lassen. Aus der Sicht der Kulturanalyse dagegen lassen sich die leitenden Wertideen und Deutungsmuster (bzw. Weltanschauungen) von Gesellschaften ermitteln, während die auf das Naturverhältnis gerichtete Perspektive untersucht, auf welche Weise eine Gesellschaft ihren Austauschprozess mit der Natur organisiert. Die Analyse des Persönlichkeitstyps schließlich fragt danach, welche Persönlichkeitsmuster oder Charaktereigenschaften sich Gliederung der Kapitel | 1.3 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 21 <?page no="21"?> E I N L E I T U N G 22 in einer bestimmten Gesellschaft herausbilden. Aus jeder dieser vier Perspektiven erscheinen die Veränderungen, die mit der gesellschaftlichen Modernisierung einhergehen, in einem anderen Licht. Domestizierung Die Analyse des Naturverhältnisses, wie sie etwa von Karl Marx und später von Max Horkheimer und Theodor W. Adorno vorgenommen wird, erweist den Modernisierungsprozess als Vorgang der immer perfekteren Naturbeherrschung bzw. ihrer Domestizierung. Die Naturkräfte und Naturprozesse werden immer stärker dem Willen des Menschen unterworfen und ihm dienstbar gemacht (wie z. B. das Haustier - daher »Domestizierung«). Zugleich wird der Mensch immer unabhängiger von den äußeren Naturverhältnissen, weil er die inneren Prinzipien und Kräfte der Natur für sich zu nutzen weiß: Wir können die Raumtemperatur unabhängig von der Jahreszeit regulieren, wir können die Nacht taghell erleuchten etc. Aus dieser Sicht bedeutet die Moderne vor allem den Triumph der instrumentellen, an technischer Effizienz orientierten Vernunft. Pathologisch, also tendenziell ›krankhaft‹ bzw. fehlentwickelt, scheint Modernisierung jedoch überall dort zu werden, wo die Domestizierung der Natur in ihre Zerstörung umzuschlagen droht und wo der Mensch schließlich durch die gestörte (äußere oder innere) Natur selbst zur neuen Gefahr für den Menschen wird. Rationalisierung In kultureller Perspektive dagegen erscheinen die beobachtbaren Veränderungsprozesse der Moderne zumeist als Rationalisierung. Auf eine Kurzformel gebracht bedeutet dies, dass die Welt in allen Dimensionen berechenbar und beherrschbar gemacht wird und unter Effizienzgesichtspunkten neu geordnet wird: In der Wissenschaft gelten nur noch berechenbare, im Experiment nachprüfbare, »rationale« Erklärungen; in der Wirtschaft gilt strikt das Prinzip der Nutzenmaximierung, welches besagt, dass alle Mittel stets so einzusetzen sind, dass sie unter geringsten Kosten größten Nutzen bewirken; in der Politik gilt nur noch als legitim, was der durch Gesetze geregelten demokratischen Ordnung entspricht; in der Lebensführung der Subjekte äußert sich Rationalisierung darin, dass sie anfangen, ihr Leben rational zu planen, d. h. unter Zeit- und Geldperspektiven kontrolliert zu gestalten, und ihre Ziele effizient zu verwirklichen. Autoren, die diese Form der Beobachtung in den Mittelpunkt ihrer soziologischen Analyse rücken, Triumph der instrumentellen Vernunft 1.3.2 | Vier Dimensionen der Modernisierung 1.3.1 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 22 <?page no="22"?> D I M E N S I O N E N D E R M O D E R N I S I E R U N G 23 wie Max Weber oder Jürgen Habermas, diagnostizieren oft zugleich Pathologien des Sinnverlustes und der Verselbständigung von Rationalisierungsprozessen zu unbeherrschbaren Sachzwängen, welche die gesellschaftliche Gesamtentwicklung höchst irrational erscheinen lassen. Differenzierung Autoren, welche eine strukturelle Perspektive einnehmen, wie Emile Durkheim oder Niklas Luhmann, beobachten vor allem Prozesse der zunehmenden Arbeitsteilung bzw. der wachsenden Ausdifferenzierung von Funktions- und Wertsphären: Die Wirtschaft, die Wissenschaft, die Kunst: sie alle folgen als solche ausdifferenzierten Sphären ihren eigenen Gesetzen und Logiken, ohne noch durch eine klare politische oder religiöse Steuerungsinstanz zusammengehalten zu werden. Modernisierung erscheint aus dieser Perspektive vor allem als Prozess der (funktionalen) Differenzierung. Als pathologisch erscheint diesen Beobachtern an der Moderne zumeist, dass die Gesellschaft ihre Einheit und Ganzheit zu verlieren scheint; sie droht unter der »Ausdifferenzierung« ihrer Gruppen und Sphären zu »desintegrieren«, d. h. auseinanderzufallen. Sinnverlust und sich verselbständigende Sachzwänge Die drohende Desintegration | Abb. 1 Die vier Dimensionen der Modernisierung | 1.3.3 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 23 <?page no="23"?> E I N L E I T U N G 24 Individualisierung Wer schließlich seinen Blick auf die Veränderung des Persönlichkeitstyps, auf die handelnden Menschen richtet, wie Georg Simmel oder später Norbert Elias sowie Ulrich Beck, wird kaum umhin können, in den Prozessen der Individualisierung das entscheidende Merkmal der Veränderung zu erblicken: Weil die Individuen nun ihren Beruf, ihre religiöse Überzeugung, ihre politische Einstellung, ihre Freizeitbeschäftigung und ihre Ehepartner und mittlerweile auch ihre Familienformen zunehmend selbst wählen können, dafür dann aber auch die Verantwortung übernehmen müssen, sind sie in viel stärkerem Maße als zuvor gezwungen, ihr eigenes Leben zu planen und zu gestalten. Traditionen und Konventionen verlieren ihren verpflichtenden Charakter, jeder ist seines eigenen Glückes Schmied, so lautet zumindest die ideologische Formel. Sie bedeutet auch, dass jede Art von gesellschaftlichem Zwang nur noch durch Berufung auf die Interessen oder Bedürfnisse der Individuen gerechtfertigt werden kann. Als pathologisch erscheint diese Dimension des modernen Veränderungsprozesses dann dort, wo Individualisierung Vereinsamung bedeutet oder paradoxerweise nur eine niveaulose Massenkultur erzeugt, in der sich die Individuen allein noch in der Wahl der von ihnen konsumierten Produkte unterscheiden. Vereinsamung Vier Dimensionen von Modernisierung: • Domestizierung: die zunehmende Beherrschung und Nutzbarmachung der Naturkräfte und -elemente; Anwachsen der instrumentellen Vernunft; • Rationalisierung: die Umstellung der Legitimations- und Begründungsmuster von Herrschaft und Wissen (Politik, Recht, Wissenschaft) auf objektiv bzw. intersubjektiv nachvollziehbare Vernunftgründe; die Welt wird berechen-, beherrsch- und erwartbar gemacht; • Differenzierung: das Auseinandertreten der Wert- und Funktionssphären der Gesellschaft: Das »Wahre«, das »Gute« und das »Schöne« bilden keine Einheit mehr; Wissenschaft, Wirtschaft, Kunst, Religion folgen je eigenen Gesetzen; • Individualisierung: Individuen werden die Letztinstanzen der Begründung von Zwang und Herrschaft (nicht: Gott, Natur, Gruppe etc.); sie gewinnen Entscheidungsfreiheit und Verantwortung für die Dimensionen ihrer Lebensführung: Beruf, Familie, politische und religiöse Ausrichtung, Wohnort etc. Zusammenfassung 1.3. 4 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 24 <?page no="24"?> P H A S E N D E R M O D E R N E 25 Phasen der Moderne: Gesellschaftsentwicklung und Theorieentwicklung Die in diesen vier Perspektiven in den Blick genommenen Entwicklungstendenzen der Moderne verändern im historischen Prozess ihrer Entfaltung immer wieder spürbar und zum Teil dramatisch ihren Charakter. Individualisierung oder Rationalisierung bedeuten in der frühen Moderne des 19. Jahrhunderts, also in der Phase der Industrialisierung, etwas anderes als in der Mitte des 20. Jahrhunderts, der entwickelten Moderne, oder in der Spätmoderne, der Phase nach den politischen Revolutionen von 1989, dem Fall der Mauer, und der »digitalen Revolution« durch Internet und mobile Kommunikation. Deshalb sind es auch andere Modernisierungserfahrungen, welche der soziologischen Theoriebildung in diesen Phasen jeweils zugrunde liegen, und entsprechend sind die gesellschaftstheoretischen BeobachterInnen gezwungen, ihren Begriffsapparat immer wieder umzurüsten. In diesem letzten einleitenden Abschnitt werden daher die Differenzen dieser drei Phasen der Moderne kurz skizziert. Die frühe Moderne In der Zeit der Industrialisierung, die sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhundert auf alle Bereiche der Gesellschaft auswirkt, geraten nahezu alle überlieferten Traditionen und Institutionen, die das Fundament der Gesellschaft bilden und dem individuellen Handeln Orientierung geben, ins Wanken. Modernisierung wird hier vor allem als Prozess der Auflösung von Traditionen, Konventionen und sozialen Institutionen erfahren. Selbst Raum und Zeit werden in dieser Phase auf neue Weise zum Problem: • Was die soziale Gestaltung des Raumes anbelangt, so entstanden nicht nur riesige Fabrikanlagen, denen oft große Erdbewegungen vorausgingen, sondern es wurde zugleich erforderlich, eine neue Infrastruktur an Straßen und Eisenbahnschienen, Telegrafenleitungen usw. zu schaffen und sogar neue, große Siedlungen für die Arbeiter gleichsam aus dem Boden zu stampfen. Damit setzten zugleich große Migrationsbewegungen ein. Die Werktätigen waren im Zuge der sich verändernden sozialen und wirtschaftlichen Verhältnisse gezwungen, dorthin zu ziehen, wo sie Arbeit fanden, oft unter Zurücklassung ihrer Familien. • In zeitlicher Hinsicht lösten sich die neuen industriellen Rhythmen immer stärker von den Vorgaben der Natur. Für die Arbeit am Fließband war es gleichgültig, ob es Tag oder Nacht, Frühjahr oder Herbst Auflösung von Traditionen und Institutionen | 1. 4 .1 | 1. 4 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 25 <?page no="25"?> E I N L E I T U N G 26 war. Auch die Arbeitszeiten mussten erst ausgehandelt werden. In der Frühphase der Industrialisierung, deren Beobachtung vor allem Marx beflügelte, waren 12-, 14- oder sogar 16-Stunden-Arbeitstage durchaus üblich. Eine rechtliche Regelung der Arbeitsbedingungen gab es noch nicht. Die neuen Formen des Arbeitens, Wohnens und Lebens stellten auch die Gepflogenheiten in allen übrigen Lebensbereichen infrage. Die kulturelle Weitergabe des Wissens von den Alten zu den Jungen ließ sich nicht mehr bruchlos fortführen. Es bedurfte eines neuen Bildungs- und Erziehungssystems, das den geforderten Fähigkeiten gerecht wurde; die Pflege der Alten musste neu organisiert werden, und die soziale Organisation der Erwerbsrisiken Krankheit, Arbeitslosigkeit und Alter steckte noch in den Kinderschuhen. Dabei ist es leicht nachvollziehbar, dass die radikal veränderten Lebens- und Arbeitsbedingungen auch die moralischen Orientierungen der Menschen infrage stellten. Dass Väter ihre Familien versorgten, Gesunde die Kranken pflegten oder Junge sich um die Alten kümmerten, war keineswegs mehr einfach als selbstverständlich anzusehen. Der den Umbruch begleitende Prozess der Säkularisierung, in dem die traditionellen Instanzen der Kirche und der Religion ihre moralische Autorität und Orientierungsfunktion zunehmend verloren, spielte dabei eine wesentliche Rolle. Auch dass der ausbezahlte Lohn nicht sofort verbraucht werden durfte, sondern sorgsam für die Zeit bis zur nächsten Auszahlung eingeteilt werden musste, war beispielsweise eine Erkenntnis, die sich erst auf der Grundlage oft bitterer Erfahrungen einstellte. Die Pauperisierung, d. h. Verarmung großer Bevölkerungsschichten durch den sozialen Wandel stellte eine große und in diesem Ausmaß neue Herausforderung für die sich nur mühsam reorganisierende Gesellschaft dar. Aber auch für die bessergestellten Schichten der Gesellschaft ergaben sich in dieser Phase der Modernisierung massive Verunsicherungen und Änderungen. Die alten Eliten verloren mit der schwindenden Macht der Kirche und des Adels ihre Positionen zunehmend an neu aufstrebende Unternehmer und Industrielle; die alten Bildungsinstitutionen hatten ausgedient; in der Politik ließ sich die Forderung nach Massendemokratisierung, d. h. nach der Ausweitung des Wahlrechts auf weitere Bevölkerungskreise, immer schlechter abwehren. Die Prinzipien, welche das gehobene Bürgertum im Kampf gegen den Adel geltend gemacht hatte - d. h. vor allem die Forderung nach rechtlicher und politischer Gleichheit und sozialer Teilhabe - wurden nun in wachsendem Maße von den Arbeitern gegen das Bürgertum gekehrt. Zugleich war der Prozess der Bildung und Neuordnung des (europäischen) Staatengefüges noch offen und unsicher; die territorialstaatlichen Gesellschaften waren also auch nach Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 26 <?page no="26"?> P H A S E N D E R M O D E R N E 27 außen weitgehend ungeschützt und instabil. So bot sich den Beobachtern der gesellschaftlichen Veränderungen um diese Zeit ein Bild, in dem die wirtschaftlichen, technischen, militärischen und auch die politischgestalterischen Möglichkeiten und Spielräume ebenso rasant zunahmen, wie die Gewissheiten und die Ordnung des Handelns zerbrachen. Gesellschaft, so sahen wir bereits, wurde auf neue Weise zum Problem. Die entwickelte Moderne Ein ganz anderes Bild bot sich dagegen den soziologischen Beobachtern um 1960: Die Staatenordnung, zumindest in der »entwickelten« Welt, war nicht nur gesichert und fest gefügt, sondern sie schien geradezu »eingefroren« in zwei weltweite Blöcke von Ost und West. Die Nationalstaaten repräsentierten die gesellschaftlichen Steuerungs- und Legitimationsinstanzen. In den etablierten Demokratien waren es die nationalstaatlichen Parlamente und Regierungen, welche - legitimiert durch regelmäßige Wahlen - für die stabile »Rahmensteuerung« der gesellschaftlichen Entwicklung verantwortlich zeichneten. Die Institutionen des Rechtsstaats und des Sozialstaats sorgten dafür, dass das Leben und Handeln für die Individuen wie für die Organisationen wieder vorhersehbar und berechenbar war und dass die sozialen Risiken kollektiv abgefedert waren: Flächendeckende Kranken-, Alters- und Arbeitslosenversicherungen milderten die Individualrisiken; wirtschaftspolitische Steuerungsprogramme, wie sie vor allem der Keynesianismus entwickelt hatte, dem zufolge der Staat (v. a. als Nachfrager und Arbeitgeber) selbst als wirtschaftlicher Akteur tätig wurde, schienen zumindest die sozialen Folgen von Konjunkturschwankungen sicher beherrschbar zu machen. Zugleich hatte sich ein verlässliches neues Bildungs- und Erziehungssystem etabliert, das die Fähigkeiten und Bedürfnisse der Individuen und des Marktes effektiv aneinander anpasste. Hatte die Industrialisierungsphase der Moderne die Institutionen und Traditionen der Gesellschaft fraglich und brüchig gemacht und zu einem großen Teil einfach zerstört, so waren nun neue und verlässliche Institutionen und auch Traditionen in nahezu allen Lebens- und Gesellschaftsbereichen entstanden, die das Leben berechenbar und das Handeln erwartbar werden ließen. Die Individuen fühlten sich nicht mehr in einer chaotischen Situation auf sich allein gestellt, sondern sie konnten ihr Leben entlang fester »Laufbahnen« der Berufs- und Familienentwicklung planen. Zudem ermöglichten die Institutionen der politischen Demokratie, des Rechts- und des Sozialstaats den wirtschaftlichen und wissenschaftlichen Akteuren, langfristige Entwicklungspläne zu verfolgen. Gesellschaft wird zum Problem Stabilität, Sicherheit, Planbarkeit | 1. 4 .2 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 27 <?page no="27"?> E I N L E I T U N G 28 Tatsächlich schien dieses neue Institutionengefüge sogar so starr zu sein, dass es kaum mehr Spielräume für Spontaneität und Individualität zuzulassen schien: Die soziologischen Beobachter der entwickelten Moderne beklagten die Ohnmacht des Individuums angesichts einer »total verwalteten« und durchorganisierten Welt, in der einerseits industrielle, militärische, wissenschaftliche und technische Großkomplexe - etwa Ford, die NATO, die Universität und das Atomkraftwerk - und andererseits die politische Planung und bürokratische Verwaltung die Kontrolle über die sozialen Prozesse der »Lebenswelt« übernommen hätten. An die Stelle der Gefahren und Unsicherheiten der früheren Phase war eine alle Lebensbereiche durchdringende Standardisierung (der Ausbildungsgänge und Arbeitsverträge, der Rechtsvorschriften und Industrienormen, der Gebrauchsgüter und Unterhaltungsmedien) getreten. Rationalisierung, Differenzierung, Individualisierung und Domestizierung verliefen nun entlang exakt festgelegter und berechenbarer, aber letztlich nicht umkehr- oder auch nur beeinflussbarer Entwicklungspfade. Gesellschaft wird hier auf andere Weise zum Problem. Die Spätmoderne Im Zeitalter der Globalisierung wiederum hat sich die Szenerie noch einmal radikal verändert: Das scheinbar so unverrückbare Institutionenarrangement von nationalstaatlicher Demokratie, Rechts- und Sozialstaat, industrieller Produktion und standardisierter Massenkonsumtion hat sich erneut verflüssigt. Die beiden militärisch-politischen Blöcke haben sich aufgelöst und einer neuen Unsicherheit in der internationalen Politik Platz gemacht, in der Kriege wieder führbar und Bündnisse unsicher geworden sind; die Macht der Nationalstaaten scheint im Schwinden begriffen, weil ihre Regierungen die wirtschaftlichen und sozialen Verhältnisse im Zuge des grenzüberschreitenden Austauschs von Informationen, Waren, Menschen und Kapital nicht mehr kontrollieren können; die Institutionen des Sozialstaats - etwa die Alterssicherung oder die Arbeitslosenhilfe - scheinen nicht länger verlässlich und sind unter massiven Druck geraten, die Beschäftigungs- und Familienverhältnisse scheinen unsicher wie nie. Kaum jemand vermag zu sagen, wie lange der Job, den sie gerade hat, oder die Partnerschaft, in der er gerade lebt, Bestand haben werden. Durch die neuen digitalen Informations- und Kommunikationstechnologien und das neuerliche Sinken von Transportpreisen verändert sich das Raum-Zeit-Regime noch einmal gewaltig. Im Internet werden viele Prozesse gleichsam ort- und zeitlos. Eingelebte Traditionen und 1. 4 .3 | Permanente Offenheit und Unbestimmtheit als Problem Erstarrung und Ohnmacht als Problem Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 28 <?page no="28"?> P H A S E N D E R M O D E R N E 29 Konventionen - das Arbeitslosengeld, die gebührenfreie Universitätsausbildung, ja selbst die Routinen des Telefonierens, des Einkaufens, des Eisenbahnfahrens - verlieren plötzlich ihre Geltung. Den BeobachterInnen erscheint es nun, als änderten sich die vor allem durch die neuen Möglichkeiten der digitalen Kommunikation beschleunigten Verhältnisse zu schnell, um die Ausbildung neuer Routinen und Institutionen zuzulassen: Kaum hat man sich an einen neuen Ausbildungsgang, ein neues Computermodell, ein Softwareprogramm, eine Telekommunikationstechnik, eine Berufsbezeichnung, ein Tonträgerformat, eine neue Partei, ein neues Bündnis, ja an einen neuen Staat gewöhnt, werden sie schon wieder reformiert oder reorganisiert. Die in der Industrialisierung als schockhafte, aber einmalige Auflösung überkommener Institutionen erfahrene Modernisierung scheint hier gleichsam auf Dauer gestellt zu sein. An die Stelle stabiler Institutionen treten unberechenbare flows (Ströme) von Informationen, Ideen, Geldern und Menschen. Dies wirkt sich massiv auch auf die Lebensführung von Individuen und auf die Handlungshorizonte von Organisationen aus: Eine langfristige Planung des eigenen Lebens oder der institutionellen Entwicklung scheint nicht mehr möglich; chaotische Offenheit und Unbestimmtheit treten an die Stelle fester Entwicklungsbahnen; Leben wird zum »Wellenreiten«. Gesellschaft wird hier zum Dauerproblem. Die Spätmoderne trägt also einerseits, im Hinblick auf das Aufbrechen überkommener Institutionen und Traditionen, ähnliche Züge wie die Moderne der Industrialisierung. Sie erscheint vielen BeobachterInnen aber andererseits auch als so chaotisch und neuartig, dass sie sogar das Weiterlaufen der vier Basisprozesse infrage stellt: • Wenn Domestizierung Beherrschung der Natur heißt, sehen wir uns heute mit Tendenzen einer Rückkehr der Natur konfrontiert; der Klimawandel und die drohende Ökokatastrophe, aber auch die Hirnforschung, das Studium des menschlichen Genoms und weitere Entwicklungen führen uns vor Augen, dass wir der Macht der Natur ausgeliefert sind. • Wenn Rationalisierung das Berechenbarmachen der Welt bedeutet, erleben wir in der Spätmoderne einen Prozess der Irrationalisierung, den die Rückkehr zu religiösen Fundamentalismen und zum Recht des Stärkeren in der internationalen Politik zu belegen scheint. • Wenn Differenzierung die klare institutionelle Trennung der Funktionssphären meint, erleben wir in vielerlei Hinsicht eine Phase der Entdifferenzierung, in der sich die Zuständigkeiten von Wissenschaft und Wirtschaft, Wirtschaft und Politik, Politik und Unterhaltung räumlich, sachlich und personal wieder vermischen. Die Modernisierungsprozesse werden fraglich Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 29 <?page no="29"?> E I N L E I T U N G 30 • Und wenn Individualisierung einen Vorgang bezeichnet, bei dem Individuen eine zunehmende Kontrolle über ihr eigenes Leben gewinnen, dann lässt sich die unberechenbare Dynamik der globalisierten Welt, die das Leben in vielen Hinsichten völlig unvorhersehbar werden lässt, durchaus als Prozess der Ent-Individualisierung bezeichnen. Solche Überlegungen stehen hinter der Vorstellung, dass wir es in der Gegenwart mit einer anderen Moderne zu tun haben oder dass wir vielleicht die Moderne sogar schon hinter uns gelassen haben (das suggeriert der Begriff der Postmoderne). Im letzten Teil des Buches werden deshalb Ansätze behandelt, welche die Eindeutigkeit, Unveränderlichkeit und Geradlinigkeit der vier Modernisierungsprozesse massiv infrage stellen. Zum Aufbau des Buches Die im Folgenden vorgestellten soziologischen Theorieansätze wurden so ausgewählt, dass jede der vier Modernisierungsperspektiven für jede der drei Phasen der Moderne an jeweils einem Autor dargestellt wird. Obwohl nämlich alle der im Folgenden behandelten Autoren mehr als nur einen Aspekt am Prozess gesellschaftlicher Modernisierung wahrnehmen, steht dabei doch typischerweise jeweils eine Perspektive im Vordergrund. So thematisiert z. B. Weber auch Differenzierungsphänomene, versteht sie aber als Folge des vorrangigen Prozesses der Rationalisierung; Simmel dagegen betrachtet die gesellschaftliche Differenzierung in Abhängigkeit von der Individualisierung, während Durkheim genau die umgekehrte Perspektive einnimmt. In diesem Sinne hat sich unsere Auswahl zuvorderst an dem systematischen Gesichtspunkt orientiert, die für eine Phase charakteristische Reflexion über einen spezifischen Modernisierungsaspekt am Werk eines Autors zu veranschau- 1.5 | Tab. 2 | Phasen, Dimensionen und Autoren im Überblick Historische Phase Frühe Moderne Entwickelte Moderne Spätmoderne Domestizierung Marx Adorno / Horkheimer Latour Rationalisierung Weber Habermas Rational Choice Differenzierung Durkheim Parsons, Luhmann Hardt / Negri Individualisierung Simmel Elias Foucault Veränderungsdimension Jenseits der Moderne? Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 30 <?page no="30"?> Z U M A U F B A U D E S B U C H E S 31 Adriaansens, Hans P. M. (1980): Talcott Parsons and the Conceptual Dilemma, London u. a. Marx, Karl/ Engels, Friedrich (1848): Manifest der Kommunistischen Partei, in: dies.: Marx- Engels-Werke 4, Berlin, 459 - 493. Parsons, Talcott (1971): The System of Modern Societies, Englewood Cliffs, NJ. Rosa, Hartmut/ Gertenbach, Lars/ Laux, Henning/ Strecker, David (2010): Theorien der Gemeinschaft zur Einführung, Hamburg. van der Loo, Hans/ van Reijen, Willem (1997): Modernisierung. Projekt und Paradox, München. Literatur lichen. Ausschlaggebend war also nicht ausschließlich die Wichtigkeit und Prominenz eines Ansatzes - sonst hätten z. B. auch Pierre Bourdieu (der auf die strukturelle Differenzierung der entwickelten Moderne reflektiert) und Anthony Giddens (der die entwickelte Moderne am Übergang zur Spätmoderne unter dem Gesichtspunkt der Rationalisierung analysiert) Berücksichtigung finden müssen. Eine Ausnahme haben wir - bislang - nur bei Talcott Parsons und Niklas Luhmann gemacht: Mit ihnen kommen gleich zwei Differenzierungstheoretiker der entwickelten Moderne zu Wort, weil beide Ansätze von grundlegender Bedeutung für die zeitgenössische soziologische Theorie sind und sich zugleich hinreichend unterscheiden. Zudem sind Ulrich Becks individualisierungstheoretische Überlegungen im Rahmen des Elias-Kapitels dargestellt. Der Vorteil dieser Vorgehensweise liegt darin, dass die Leserin sich dieses Buch auf drei verschiedene Weisen erschließen kann: Sie kann die historische Entwicklung der Domestizierungs-, Rationalisierungs-, Differenzierungs- oder Individualisierungstheorien im Zusammenhang verfolgen, indem sie die entsprechenden Kapitel nacheinander liest. Oder sie kann sich einen systematischen Überblick über das soziologische Denken einer Epoche - etwa der »Klassiker« oder der neuesten Ansätze - verschaffen. Schließlich kann sie das Buch aber auch einfach als Einstiegslektüre in die einzelnen Ansätze behandeln und es wie einen Steinbruch nutzen. Gertenbach, Lars u. a. (2009): Soziologische Theorien, Stuttgart. Joas, Hans/ Knöbl, Wolfgang (2004): Sozialtheorie. Zwanzig einführende Vorlesungen, Frankfurt a. M. Kaesler, Dirk (1999): Klassiker der Soziologie, 2 Bde., München. Kaesler, Dirk (2005): Aktuelle Theorien der Soziologie, München. Layder, Derek (2006): Understanding Social Theory, 2. Aufl., London. Münch, Richard (2004): Soziologische Theorie, 3 Bde., Frankfurt a.M./ New York. Ritzer, George (2010): Sociological Theory, 8. Aufl., New York. Ritzer, George/ Stepnisky, Jeffrey (Hg.) (2011): The Wiley-Blackwell Companion to Major Social Theorists, 2 Bde., Oxford. Schimank, Uwe (2013): Gesellschaft, Bielefeld (i. E.). Schneider, Wolfgang Ludwig (2002-2004): Grundlagen der soziologischen Theorie, 3 Bde., Wiesbaden. Weiterführende Literatur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 31 <?page no="31"?> 32 Domestizierung 1: Die Entwicklung der Produktivkräfte - Karl Marx Einführung Wenngleich Karl Marx sich selbst nicht als Soziologe, sondern als Philosoph und kritischer Vertreter der »politischen Ökonomie«, also der Volkswirtschaft, verstand, kann er heute als einer der bedeutendsten und vermutlich als der einflussreichste Soziologe überhaupt gelten. Die von ihm gemeinsam mit seinem Freund Friedrich Engels unternommene Analyse der gesellschaftlichen Verhältnisse und ihrer Veränderung liefert eine scharf geschnittene Antwort auf alle drei Grundfragen der Soziologie (Synthesis, Dynamis und Praxis → Kapitel 1.1), die einer großen Zahl von SozialwissenschaftlerInnen bis heute als Grundlage und Ausgangspunkt ihrer Forschungen dient. Einflussreich war Marx aber nicht nur als Wissenschaftler, sondern auch durch seine einzigartige politische Wirkung. Sein Denken fand über Lenin und später Stalin Eingang in die ideologischen Grundlagen der Sowjetunion und der kommunistischen Staaten des 20. Jahrhunderts, und es beflügelte auch die gegen Ende des 19. Jahrhunderts entstehende westliche Arbeiter- und Gewerkschaftsbewegung und die Sozialdemokratie. Durch diese vermittelt bilden seine Überlegungen zudem ein Die frühe Moderne 2 | Inhalt 2.1 Domestizierung 1: Karl Marx 2.2 Rationalisierung 1: Max Weber 2.3 Differenzierung 1: Emile Durkheim 2.4 Individualisierung 1: Georg Simmel 2.1 | 2.1.1 | Einzigartige Wirkungsgeschichte Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 32 <?page no="32"?> Karl Marx (1818 - 1883) Karl Marx, geboren in Trier, stammte aus einer jüdischen Juristenfamilie, die aus beruflichen Gründen zum Protestantismus übertrat. Auf Wunsch seines Vaters begann Marx ein Jurastudium in Bonn, er beschäftigte sich aber bald in Berlin mit der Hegel’schen Philosophie, wo er sich den »Linkshegelianern« anschloss. Seine Tätigkeit als Redakteur der »Rheinischen Zeitung« sensibilisierte ihn für die soziale Lage und die Nöte der Arbeiter in der Frühphase der Industrialisierung. Die Zeitung wurde 1843 verboten, noch im selben Jahr ging Marx zunächst nach Paris, dann nach Brüssel und 1849, nachdem sich seine Hoffnungen auf eine politischsoziale Revolution im Zuge der Unruhen von 1848, die er mit dem »Kommunistischen Manifest« mit angeheizt hatte, nicht erfüllt hatten, nach London. Er zog sich nun immer wieder von der politischen Agitation mit dem Ziel der Befreiung der Arbeiterklasse zurück und widmete sich zunehmend der Ausarbeitung einer streng wissenschaftlichen Fassung seiner Analyse der modernen Gesellschaft und des Kapitalismus. Diese gipfelte in seinem dreibändigen Hauptwerk »Das Kapital. Zur Kritik der politischen Ökonomie«. Viele seiner Schriften verfasste er gemeinsam mit dem Fabrikantensohn Friedrich Engels (1820 - 1895), der Marx’ oft abstrakte Ideen in griffige und populär wirksame Formulierungen fasste. Leben und Werk D O M E S T I Z I E R U N G 1 : D I E E N T W I C K L U N G D E R P R O D U K T I V K R Ä F T E 33 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung indirektes Fundament des europäischen Sozialstaatsmodells des 20. Jahrhunderts. Kein anderer soziologischer Autor weist eine vergleichbare Wirkungsgeschichte auf. Vor diesem Hintergrund vermag es kaum zu überraschen, dass Marx auch als der umstrittenste aller Soziologen gelten kann. Die wissenschaftliche Stellungnahme für Marx kam immer auch einer politischen Parteinahme gegen den Kapitalismus und den bürgerlichen Staat gleich. Ein Vierteljahrhundert nach dem Ende des Ost-West-Konflikts ist es aber an der Zeit, die Auseinandersetzung mit dem Marxismus ebenso wissenschaftlich-sachlich und frei von politischen Vorurteilen zu führen, wie dies für die anderen Gründerväter der Disziplin seit langem üblich ist. Leitfrage Als Karl Marx seine sozialtheoretischen Überlegungen begann, boten Deutschland und England ihm das Schauspiel von Gesellschaften, die sich selbst in zuvor ungekannter Weise zum Problem geworden waren: | 2.1.2 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 33 <?page no="33"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 34 Mit voller Wucht erfasste und veränderte um 1850 in England und bald darauf auch in Deutschland die Industrialisierung die sozialen Verhältnisse und erschütterte die gesellschaftliche Ordnung in materieller, sozialer und geistiger Hinsicht gleichermaßen. »Die fortwährende Umwälzung der Produktion, die ununterbrochene Erschütterung aller gesellschaftlichen Zustände, die ewige Unsicherheit und Bewegung zeichnet die Bourgeoisieepoche vor allen anderen aus«, heißt es im »Kommunistischen Manifest« (Marx/ Engels 1848, 465). Das Staunen über diese gewaltigen Umwälzungen, die offensichtlich soziale Ursachen hatten, aber doch von niemandem gelenkt, geschweige denn geplant wurden, steht am Ausgangspunkt des Marx’schen Denkens. Die Frage, was diese gesellschaftlichen Veränderungen antrieb, welchem geheimen Gesetz sie folgten, kann deshalb als seine Leitfrage gelten. Allerdings interessierte ihn diese Frage zweifellos um des Schicksals der Menschen willen: Führt dieser Veränderungsprozess schließlich zu einer Verbesserung der menschlichen Lage? , lautet deshalb die Frage, die Marx’ Analyse letztlich motivierte. Am Anfang seiner Suche nach einer Antwort auf die Leitfrage steht die Philosophie Hegels, mit der er schon in seiner Studienzeit in Berlin in Berührung kam. Hegel beantwortet die Frage nach dem treibenden Prinzip der sozialen und kulturellen Veränderung mit dem Verweis auf die Kraft und Logik von Ideen; sie liegen nach seiner Überzeugung der Entwicklung von Gesellschaften zugrunde. Eine solche Position, die der Welt der Begriffe und Ideen einen Vorrang vor der ökonomischen und technischen Entwicklung einräumt, bezeichnet man als idealistisch. Marx stellt sich nun entschieden gegen Hegel, indem er dessen Idealismus eine materialistische Position entgegenstellt. Er war überzeugt, dass die massiven Veränderungen der Wirklichkeit, die er beobachten konnte, nicht vom Reich des Geistes und der Ideen ausgingen, sondern eine viel realere Basis im Bereich der materiellen Arbeit und der Wirtschaft und, über diese vermittelt, in den politischen und militärischen Institutionen der Gesellschaft hatten. Ideen, so meinte Marx nachweisen zu Ausgangspunkt: Industrialisierung und soziale Frage Die materialistische Ausgangsthese Abb. 2 | Idealismus und Materialismus Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 34 <?page no="34"?> D O M E S T I Z I E R U N G 1 : D I E E N T W I C K L U N G D E R P R O D U K T I V K R Ä F T E 35 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung können, gehen den materiellen Veränderungen nicht voraus, sondern folgen diesen und reagieren auf sie. Denn die jeweilige sozialstrukturelle Lage und die damit gegebenen Möglichkeiten, die eigenen Bedürfnisse zu befriedigen und zu entwickeln (die materiellen Lebensverhältnisse), prägen, was jemand denkt und glaubt (die Ideen). Mit dieser materialistischen Ausgangsthese wollte Marx Hegels Ansatz »vom Kopf auf die Füße« stellen: Bestimmend für die gesellschaftlichen Verhältnisse, so postulierte er, sind die wirtschaftlich-sozialen und technischen Strukturen, diese bilden ihre »Basis«; alles andere - die politische, religiöse und kulturelle Ordnung - bildet demgegenüber den »Überbau«, d. h. eine durch die wirtschaftlich-sozialen Verhältnisse bestimmte Instanz der Rechtfertigung und Auslegung derselben. In dem berühmten marxistischen Leitspruch: »Das Sein bestimmt das Bewusstsein«, kommt diese Vorstellung pointiert zum Ausdruck. Methodisches Konzept: Historisch-materialistische Soziologie Zur Rechtfertigung dieser Ausgangsthese und um die Frage beantworten zu können, auf welche Weise bzw. in welche Richtung sich die geschichtliche Entwicklung vollzieht, geht Marx von einer anthropologischen (d. h. die Natur des Menschen betreffenden) Überlegung aus: Er bestimmt den Menschen als »Naturwesen«, das sich im Austausch bzw. Stoffwechsel mit der Natur und in der Arbeit an ihr entwickelt. Deshalb gebührt in Marx’ Analyse dem Naturverhältnis der Vorrang vor den anderen drei Grundperspektiven, aus denen man die Gesellschaft betrachten kann ( → Kapitel 1.3). Die Geschichte der Menschen ist für ihn die Geschichte der Domestizierung der Natur durch menschliche Arbeit. Selbst so künstliche menschliche Erzeugnisse wie Manhattan oder das Internet sind letztlich nichts anderes als umgeformte, beherrschte und »manipulierte« Natur. In und mit seiner Arbeit verändert der Mensch aber nicht nur die äußere Natur, sondern er formt und gestaltet auch die gesellschaftlichen Verhältnisse je nach den Erfordernissen des Arbeitsprozesses immer wieder um. Zugleich entwickelt er in der Auseinandersetzung mit dem Stoff seiner Arbeit allmählich und unbemerkt sein eigenes Wesen. Dieses Wesen ist also nicht ein für alle Mal gegeben, sondern entwickelt sich, bis zur vollen Verwirklichung des »Gattungswesens«, erst im Geschichtsverlauf. »Wie ich arbeite, so bin ich«, könnte man diese Überzeugung zusammenfassen, der Marx im ersten Kapitel des »Kapital« dadurch Ausdruck verleiht, dass er die Natur als die Mutter, die Arbeit aber als den Vater des Menschen bezeichnet (Marx 1867, 58). Damit bestimmt Marx die Basis und Überbau | 2.1.3 Der Mensch als »Naturwesen« Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 35 <?page no="35"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 36 Arbeit als den Kern der Gesellschaft, als ihre grundbegriffliche Einheit: Was die Gesellschaft ist (Synthesis), erfährt man aus der Analyse der Arbeitsbzw. Produktionsverhältnisse. Die Dynamis der Gesellschaft, d. h. ihre Veränderung, erklärt Marx aus der Tatsache, dass der Stoffwechsel mit der Natur, der Arbeits- und Produktionsprozess, im Gang der Geschichte seine Form immer wieder ändert. Menschen produzieren im Laufe der Geschichte nicht nur unterschiedliche Güter, sondern sie produzieren diese auch unter wechselnden sozialen Verhältnissen. Diese Änderung, so glaubt Marx, resultiert aus dem unaufhaltsamen, gleichsam naturgegebenen Wachstum der Produktivkräfte. Diese Annahme ist fundamental für die gesamte Marx’sche Theorie. Produktivkräfte sind die Kenntnisse, Fähigkeiten und Maschinen, mit deren Hilfe Menschen die Natur bearbeiten können. Die Instrumente der Naturbearbeitung bezeichnet Marx dabei als Produktionsmittel. Hatten die Menschen zunächst nur ihre Hände und geringe Kenntnisse der Naturgesetzlichkeiten zur Verfügung, so entwickelten sie nach und nach immer mehr Technologien und Maschinen und erwarben immer bessere Kenntnisse und raffiniertere Organisationsformen, sodass sie mit immer weniger eigenem Arbeitskraftaufwand immer mehr bewegen und herstellen konnten. Dieses Wachstum der Produktivkräfte erfordert indessen auch eine immer komplexere soziale Organisation, etwa indem Formen der Arbeitsteilung gefunden werden müssen. Marx bezeichnet die gesellschaftliche Organisation des Produktionsprozesses und darüber vermittelt der Verteilung von Gütern, Ansehen und Macht als Produktionsverhältnisse und er stellt sich die Beziehung von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen als »historisch-dialektisch« vor. Das Wachstum der Produktivkräfte Die Produktionsverhältnisse Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse Produktivkräfte: die Kenntnisse, Fähigkeiten und Instrumente (Maschinen) der Naturbearbeitung. Sie sind das dynamisch anwachsende, treibende Element der Geschichte. Produktionsverhältnisse: die gesellschaftliche Organisation der Produktion, Verteilung und Konsumtion von Gütern. Entscheidend ist vor allem die Frage, wer über die Produktionsmittel verfügt. Definition Mit der historischen Entfaltung der Dialektik von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen ist Folgendes gemeint: Die in einer bestimmten geschichtlichen Epoche herrschenden Produktionsverhältnisse för- Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 36 <?page no="36"?> D O M E S T I Z I E R U N G 1 : D I E E N T W I C K L U N G D E R P R O D U K T I V K R Ä F T E 37 dern eine Zeit lang das Wachstum der Produktivkräfte. Weil sie aber selbst starr und unbeweglich sind, wachsen jene Kräfte früher oder später über die alten sozialen Verhältnisse hinaus. So wurde beispielsweise die Dampfmaschine schon in der Feudalgesellschaft entwickelt. Ihre volle Produktivität konnte sie aber erst entfalten, als die Arbeit in Fabriken organisiert wurde. Das setzte jedoch voraus, dass genügend Arbeitskraft (ob von Arbeitern, Arbeiterinnen oder Kindern) zur Verfügung stand. Deswegen mussten also zunächst die Beschränkungen der Stände- und Zunftordnungen aufgehoben werden, die festlegten, wer wo welche Tätigkeit für wen ausüben durfte. In diesem Sinne erklärt Marx, wie es zu einer politisch-sozialen Revolution kommt, d. h. zu einer Umwälzung der bestehenden Verhältnisse, in deren Gefolge sich eine neue gesellschaftliche Ordnung, also neue Produktionsverhältnisse herausbilden. Die neuen Verhältnisse begünstigen dann das weitere Wachstum der Produktivkraft der Arbeit, bis sie selbst überholt werden und weichen müssen. Weil die Produktivkraft jeweils zu groß wurde, wurden die antiken Sklavenhaltergesellschaften irgendwann von mittelalterlichen, ständischen Feudalordnungen und diese wiederum von der bürgerlich-kapitalistischen Ordnung der Moderne abgelöst. Auch hier erwartete Marx, dass die durch den Kapitalismus entfesselten Produktivkräfte bald zu unlösbaren Krisen führen würde. Unlösbar sei z. B. das Problem von »Überproduktionskrisen«: Das kapitalistische System, so die Annahme, kann mit wenig Arbeit(ern) gewaltig viele Güter produzieren, vermindert aber zugleich die Kaufkraft für diese Güter; weil die kapitalistische Ordnung nicht in der Lage ist, die Arbeit und den gesellschaftlichen Reichtum angemessen zu verteilen, muss sie in einer neuerlichen Revolution einer kommunistischen Gesellschaftsordnung weichen. Allerdings darf Marx nicht einfach als Kritiker des Kapitalismus verstanden werden. Wie hier schon deutlich wird, sieht er darin eine historisch ebenso produktive wie notwendige, wenngleich vorübergehende Form der ökonomischen Gesellschaftsorganisation. Freilich identifiziert Marx konkrete historische Träger dieser Geschichtsentwicklung: Die Geschichte entfaltet sich nicht automatisch und aus eigener Kraft, als wäre sie gleichsam selber ein handelndes Subjekt, sondern sie entwickelt sich durch den Kampf der sozialen Klassen, die miteinander um die privilegierte Stellung im Produktionsprozess, also um den Besitz oder die Kontrolle der Produktionsmittel, ringen. Die ökonomischen Krisen, so die Überlegung, bedingen soziale Konflikte, die die Form von Klassenkämpfen annehmen: »Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte von Klassenkämpfen«, heißt es deshalb gleich zu Beginn des »Kommunistischen Manifests« (Marx/ Engels 1848, 462). Der Wandel der Produktionsverhältnisse Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 37 <?page no="37"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 38 Damit sind die methodischen Grundlagen des Marx’schen Denkens bestimmt: Sein Ansatz ist: • historisch, weil für ihn die Analyse der geschichtlichen Entwicklung zentral für das Verstehen der Gesellschaft ist, • materialistisch, weil er die ökonomische Basis als die Grundlage alles Sozialen und Kulturellen identifiziert, • dialektisch, weil er die Geschichtsbewegung als ein Fortschreiten durch die Entwicklung und Aufhebung von Widersprüchen begreift. Als methodische Konsequenz ergibt sich daraus, dass es die Aufgabe der Soziologin ist, solche Widersprüche (zwischen den herrschenden und unterdrückten Klassen, zwischen Überbau und Basis, zwischen Produktivkraftentwicklung und Produktionsverhältnissen) zu identifizieren. Der Gang der Geschichte vollzieht sich dabei größtenteils »hinter dem Rücken der Akteure«, d. h., die jeweils handelnden Subjekte sind sich ihrer geschichtlichen Stellung in der Regel nicht bewusst und ihre Absichten und Intentionen sind gegenüber der Dialektik von Produktivkraftentwicklung und Produktionsverhältnissen sekundär oder zu vernachlässigen; jene Intentionen sind geradezu eine Wirkung und Folge der historischen Verhältnisse. Deshalb lässt sich dieser Ansatz den Strukturtheorien zuordnen, die menschliches Handeln aus den sozialen Verhältnissen erklären und dazu neigen, der Entwicklung dieser Strukturen eine gegenüber dem menschlichen Wollen relativ unabhängige Eigenlogik zuzuschreiben. Indem sie dies tun, vertreten strukturtheoretische Ansätze zumeist die Position des methodologischen Holismus ( → Kapitel 1.2). Dieser besagt, in Klasse • Klassen sind nach Marx definiert durch ihre Stellung im Produktionsprozess, für die vor allem die Frage nach Besitz und Kontrolle der Produktionsmittel entscheidend ist. • Im Geschichtsprozess stehen sich stets besitzende und besitzlose Klassen, d. h. Unterdrücker und Unterdrückte, gegenüber. • Marx unterscheidet zwischen »Klasse an sich« (eine Gruppe von Menschen, die nach ihrer Stellung im Produktionsprozess objektiv zusammengehört) und »Klasse für sich« (eine Gruppe von Menschen, die subjektiv zusammengehört, weil sie ein gemeinsames Bewusstsein ihrer geteilten Lage besitzt). Wird eine unterdrückte Klasse zur Klasse für sich, ist sie dazu prädestiniert, als politisches Subjekt die notwendigen revolutionären Veränderungen herbeizuführen. Die Aufgabe der Soziologie Strukturtheorie und methodologischer Holismus Zusammenfassung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 38 <?page no="38"?> Dialektik Dialektik meint eine Entwicklung in drei Schritten, nämlich von einer Setzung (These) über deren Widerspruch (Antithese) hin zu einer Aufhebung der Gegensätze auf einer höheren Ebene. So ist der Gegensatz von kalt und heiß auf einer höheren Ebene im Begriff der Temperatur aufgehoben; dieser Begriff umfasst und enthält die Gegensätze ohne Widerspruch. Hegel versuchte solche Widersprüche und ihre Aufhebung im Reich der Ideen und Begriffe zu identifizieren, Marx dagegen versucht eine dialektische Methode der Identifikation von geschichtlichen Klassengegensätzen zu entwickeln. Definition D O M E S T I Z I E R U N G 1 : D I E E N T W I C K L U N G D E R P R O D U K T I V K R Ä F T E 39 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Abgrenzung vom methodologischen Individualismus, dass sich soziale Phänomene oder gesellschaftliche Tatsachen nicht auf das Handeln der Individuen reduzieren bzw. sich nicht aus ihm erklären lassen. »Das Ganze ist mehr als die Summe seiner Teile«, lautet die holistische Grundüberzeugung. Sie meint, dass die Logik der gesellschaftlichen Entwicklung sich nicht von den Individuen her verstehen lässt. Der Einzelne ist vielmehr immer schon ein Produkt der gesellschaftlichen Verhältnisse. Denn diese bestimmen die sozialen Positionen, die die Individuen überhaupt einnehmen können, und prägen dadurch ihre Verhaltensweisen und Überzeugungen: »Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie nicht aus freien Stücken, nicht unter selbstgewählten, sondern unter unmittelbar vorgefundenen, gegebenen und überlieferten Umständen.« (Marx 1852, 115) Dies macht indessen schon deutlich, dass Marx’ Antwort auf die Praxis- Frage der Soziologie, also auf die Frage nach der Möglichkeit, die gesellschaftliche Entwicklung zu beeinflussen, nicht sehr klar ist. Unter den Vertretern des Marxismus herrscht in diesem Punkt ein erbitterter Streit. Auf der einen Seite steht die Ansicht, dass die herrschenden Ideen (auch die philosophischen oder wissenschaftlichen) eines Zeitalter stets die Interessen der herrschenden Klassen legitimieren und zum Ausdruck bringen, vielleicht sogar nur »Widerspiegelungen« der Klassenlage sind, während der Gang der Geschichte durch die Logik der Produktivkraftentfaltung mehr oder weniger determiniert ist. Revolutionen sind demnach unausweichliche Ereignisse, die sich aus der historischen Lage gleichsam naturgesetzlich entwickeln. Auf der anderen Seite aber steht Marx’ wiederholte Betonung, dass Revolutionen gemacht werden. Sie bedürfen des politischen Agierens der Die Praxis-Frage der Soziologie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 39 <?page no="39"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 40 bis dahin unterdrückten Klassen. Und mehr noch: Seine berühmte »Elfte Feuerbachthese« - die sogar einer Fachzeitschrift (»Thesis Eleven«) den Namen gegeben hat - macht deutlich, dass Marx auch sein philosophischwissenschaftliches Arbeiten als Instrument zur Veränderung der sozialen Wirklichkeit verstanden hat: »Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kömmt drauf an, sie zu verändern.« (Marx 1845, 7) Analyse: Der Siegeszug des Kapitalismus Weil Marx’ Blick auf die Gesellschaft in erster Linie auf das Naturverhältnis und die Entwicklung der Produktivkraft der Arbeit gerichtet ist, überrascht es auch nicht, dass er in seiner Analyse der Moderne vor allem eine gigantische Entfesselung der Produktivkräfte wahrnimmt, die zu einer historisch beispiellosen Beschleunigung der Domestizierung und Umwandlung der Natur geführt hat: »Die Bourgeoisie hat in ihrer kaum hundertjährigen Klassenherrschaft massenhaftere und kolossalere Produktionskräfte geschaffen als alle vergangenen Generationen zusammen.« (Marx/ Engels 1848, 467) Dieses exponentielle, unvermindert andauernde Wachstum der Produktivkräfte ging, wie Marx beobachten und durch seine Theorie auch erklären konnte, mit einer Änderung der Produktionsverhältnisse, d. h. der sozialen und politischen Verhältnisse und der Klassenlage einher. »[G]anze aus dem Boden hervorgestampfte Bevölkerungen« (Marx/ Engels 1848, 467) beobachtet Marx - und meint damit vor allem die neue Arbeiterklasse, die insofern einem neuen Bevölkerungstypus entsprach, als sie unter neuartigen Arbeits- und Lebensbedingungen produzierte, in neu entstehenden Arbeitervierteln wohnte und zugleich aus allen traditionalen Bindungen und Gewohnheiten der früheren Ständegesellschaft herausgerissen war. Die strenge räumliche und zeitliche Trennung von (Fabrik-)Arbeit und Leben und die von allen natürlichen Rhythmen gelöste, abstrakte Zeitdisziplin etwa waren historisch neuartig. Marx spricht spöttisch von den »doppelt freien Lohnarbeitern«: Sie waren im Gegensatz zu den Leibeigenen und Zunftbürgern der Feudalgesellschaft nicht nur frei, sich eine Arbeit zu suchen, sondern auch »frei von Produktionsmitteln«; sie hatten keinerlei Kontrolle über die Maschinen, mit denen sie arbeiteten und waren daher gezwungen, den Unternehmern ihre Arbeitskraft in Form von Arbeitszeit zu verkaufen (Marx 1867: 183). Die kapitalistischen Produktionsverhältnisse der Moderne sind daher nach Marx durch eine große Vereinfachung und zugleich Polarisierung der Klassenlage gekennzeichnet: »Unsere Epoche, die Epoche der Bourgeoisie, zeichnet sich […] dadurch aus, daß sie die Klassengegensätze ver- 2.1. 4 | Modernisierung als Entfesselung der Produktivkräfte Die Produktionsverhältnisse der Moderne Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 40 <?page no="40"?> Zusammenfassung Vom Warentausch zur Eigenbewegung des Kapitals Traditionale Wirtschaftsweise: W-G-W (kaufen, um zu konsumieren); Waren werden mittels Geld in andere Waren umgetauscht, die für den Käufer einen höheren Gebrauchswert haben. Kapitalistische Wirtschaftsweise: G-W-G’ (kaufen, um zu verkaufen); Kapital wird investiert, um einen Profit bzw. Mehrwert zu erzielen. Daraus entwickelt sich eine »endlose Eigenbewegung des Kapitals«. Die Kapitalisten (und auch die Politiker) sind nur die Träger (»Charaktermasken«) dieser Bewegung; das Kapital wird zum eigentlichen Beweger der Gesellschaft. D O M E S T I Z I E R U N G 1 : D I E E N T W I C K L U N G D E R P R O D U K T I V K R Ä F T E 41 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung einfacht hat. Die ganze Gesellschaft spaltet sich mehr und mehr in zwei große feindliche Lager, in zwei große, einander direkt gegenüberstehende Klassen: Bourgeoisie und Proletariat.« (Marx/ Engels 1848, 463) Die Unterscheidung der beiden Klassen ist dabei denkbar einfach, sie erfolgt nach Eigentum/ Nichteigentum an Produktionsmitteln bzw. nach Käufern und Verkäufern von Arbeitskraft. Allerdings sind es letztlich weniger die Kapitalisten als vielmehr das Kapital selbst, das nach Marx zum Subjekt der Gesellschaft und der geschichtlichen Bewegung wird. Kapital ist Geld, das nicht in erster Linie zum Erwerb von Waren, sondern zu seiner eigenen Vermehrung eingesetzt wird. An die Stelle des traditionellen Tausches von Waren (W), der auf den Erwerb von Gütern für den Konsum zielt und bei dem Geld (G) nur als allgemeines Tauschmittel dient (W-G-W), tritt in der kapitalistischen Wirtschaftsweise der Einsatz von Geld mit dem Zweck, daraus mehr Geld, also einen Profit zu machen: G-W-G’, wobei G’ minus G den Mehrwert bzw. den erzielten Profit ergibt. Um einen solchen Mehrwert zu realisieren, kaufen Unternehmer Rohstoffe und Maschinen und stellen Arbeiter ein. Das Kapital als Subjekt der Gesellschaft Allerdings geht Marx dabei davon aus, dass nur der Einsatz menschlicher Arbeitskraft in der Lage ist, wirklichen Wert zu schaffen. Entsprechend bestimmt er Arbeit als Wertsubstanz, Arbeitszeit als Wertmaß und die durchschnittlich erforderliche Arbeitszeit für die Produktion einer Ware als deren Wertgröße. Während der Gebrauchswert, den jede Ware hat, darin besteht, dass ihr Konsum Bedürfnisse befriedigt, hängt daher ihr Tauschwert - ihr Wert im Verhältnis zu anderen Waren, letztlich also: ihr Preis - stets davon ab, wie viel Arbeitszeit im gesellschaftlichen Durchschnitt aufgewendet werden muss, um sie herzustellen bzw. (im Falle von Rohstoffen) in eine verkaufsfertige Form zu bringen. Wert, Tauschwert und Gebrauchswert Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 41 <?page no="41"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 42 Steigt durch die Erfindung neuer Maschinen und Techniken die Produktivkraft der Arbeit, sinkt entsprechend der Preis der hergestellten Waren: Sie lassen sich mit weniger Arbeitskraft als zuvor produzieren und verlieren deshalb an Wert. An elektronischen Geräten lässt sich dieser Prozess ja in der Tat ständig beobachten. Der Unternehmer erzielt daher einen Mehrwert nur dadurch, dass er die Arbeitszeit und -kraft seiner ArbeiterInnen kauft. Arbeit ist die einzige Ware, deren Gebrauchswert höher als ihr Tauschwert ist. In diesem kompliziert klingenden Satz verbirgt sich all das, was häufig als die »Ausbeutung« des Arbeiters durch den Unternehmer bezeichnet wird. Die Idee ist im Grunde recht einfach: Der Preis der Ware Arbeit bemisst sich auf dem Markt, wie der Preis jeder anderen Ware auch, daran, wie viel Arbeitszeit notwendig ist, sie zu (re)produzieren. Der Unternehmer muss daher dem Arbeiter das bezahlen, was dieser braucht, um sich (und die zukünftigen Arbeitskräfte) am Leben und bei Kräften zu erhalten. Er lässt ihn jedoch länger arbeiten, als notwendig wäre, um diese Summe an Wert zu produzieren. Der Arbeiter leistet also gegenüber der zu seiner eigenen Reproduktion notwendigen Arbeit eine Mehrarbeit. Den dabei produzierten Wert eignet sich der Unternehmer am Ende des Arbeitstages dann an, weil er die produzierten Waren ja behält. Dadurch erzielt er einen Profit. Diese Art der Ausbeutung ist aber dem einzelnen Unternehmer nicht als moralische Ungerechtigkeit anzulasten; er hat letztlich ebenso wenig eine Wahl wie der Arbeiter, denn bezahlt er einen höheren Lohn, geht er im Konkurrenzkampf zugrunde und macht, ohne dass sich am System etwas änderte, nur einem anderen Platz. Ausbeutung ist also eine Eigenschaft der kapitalistischen Produktionsverhältnisse, nicht der persönlichen Beziehung zwischen Unternehmern und Arbeitern. Hieraus folgt nun einerseits, dass der kollektiv produzierte Reichtum der Gesellschaft als »ungeheure Warensammlung« erscheint, wie Marx (1867, 49) gleich zu Beginn seines Hauptwerks »Das Kapital« bemerkt. Anders als etwa in der feudalen mittelalterlichen oder frühneuzeitlichen Gesellschaft, deren Reichtum sich an den Prachtbauten der Kathedralen und Schlösser ablesen lässt, scheint der Reichtum der modernen Gesellschaft tatsächlich in der ungeheuren Warenvielfalt der Kaufhäuser und Shopping-Center gebündelt. Waren, also Güter, die für den Markt produziert wurden, hat es zwar auch in früheren Gesellschaftsordnungen gegeben. Aber erst in der kapitalistischen Gesellschaft ist die Ware die Normalform der Güterproduktion geworden. Aus diesem Grund bezeichnet Marx die einzelne Ware als die Elementarform dieser Gesellschaft: In ihr wird letztlich alles zur Ware, auch Menschen (als Arbeiter, Patienten etc.), soziale Beziehungen oder etwa die Zeit. Dieser Vorgang wird in der Mehrwert und Ausbeutung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 42 <?page no="42"?> D O M E S T I Z I E R U N G 1 : D I E E N T W I C K L U N G D E R P R O D U K T I V K R Ä F T E 43 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung marxistischen Literatur oft auch als »Kommodifizierung« (commodity = Ware) bezeichnet. Andererseits treibt das Kapitalverwertungsgesetz, also die Suche nach der immer neuerlichen Realisierung eines Profits (G-W-G’), den technischen Wandel und die gesellschaftliche Entwicklung unaufhörlich voran. Weil es stets darum geht, kostengünstiger, also: schneller als die Konkurrenz zu produzieren und als Erster neue Techniken und neue Produkte in den Markt einzuführen, weil Zeit in einer kapitalistischen Gesellschaft notorisch knapp wird, sind solche Gesellschaften höchst dynamisch. Sie verändern ihre Maschinen und Produktionstechniken, aber auch ihre soziale Organisation fortwährend, ohne allerdings die Basis der Produktionsverhältnisse - den Privatbesitz an Produktionsmitteln und die Klassentrennung zwischen Bourgeoisie und Proletariat - anzutasten. Diese Einsicht führt zu der berühmten These, die moderne, d. h. kapitalistische Gesellschaft sei dadurch gekennzeichnet, dass sie alle traditionalen Verhältnisse auflöse und keine neuen Verfestigungen mehr zulasse. Marx’ Theorie des Kapitalismus lässt sich in diesem Sinne geradezu als eine Theorie der sozialen Beschleunigung lesen: »Die Bourgeoisie kann nicht existieren, ohne die Produktionsinstrumente, also die Produktionsverhältnisse, also sämtliche gesellschaftlichen Verhältnisse fortwährend zu revolutionieren. Unveränderte Beibehaltung der alten Produktionsweise war dagegen die erste Existenzbedingung aller früheren industriellen Klassen. Die fortwährende Umwälzung der Produktion, die ununterbrochene Erschütterung aller gesellschaftlichen Zustände, die ewige Unsicherheit und Bewegung zeichnet die Bourgeoisieepoche vor allen anderen aus. Alle festen eingerosteten Verhältnisse mit ihrem Gefolge von altehrwürdigen Vorstellungen und Anschauungen werden aufgelöst, alle neugebildeten veralten, ehe sie verknöchern können. Alles Ständische und Stehende verdampft, alles Heilige wird entweiht, und die Menschen sind endlich gezwungen, ihre Lebensstellung, ihre gegenseitigen Beziehungen mit nüchternen Augen anzusehen.« (Marx/ Engels 1848, 465) Weil die Unternehmer ihren Profit erst verwirklichen können, wenn sie die von den ArbeiterInnen produzierten Waren verkauft haben, und weil die ArbeiterInnen aufgrund der Lohn-/ Produktdifferenz niemals in der Lage sein können, alle von ihnen selbst produzierten Waren auch wieder zu kaufen, tendiert die kapitalistische Gesellschaft dahin, anderswo neue Absatzmärkte zu erschließen. Insbesondere das »Kommunistische Manifest« liest sich deshalb streckenweise wie eine frühe und heute höchst aktuelle Theorie der Globalisierung. »Das Bedürfnis nach einem stets ausgedehnten Absatz jagt die Bourgeoisie über die ganze Erdkugel. Überall muß sie sich einnisten, überall anbauen, überall Verbindungen herstellen. Die Bourgeoisie hat durch Kommodifizierung Marx als Beschleunigungstheoretiker Marx als Globalisierungstheoretiker Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 43 <?page no="43"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 44 die Exploitation des Weltmarkts die Produktion und Konsumtion aller Länder kosmopolitisch gestaltet. Sie hat zum großen Bedauern der Reaktionäre den nationalen Boden der Industrie unter den Füßen weggezogen. Die uralten nationalen Industrien sind vernichtet worden und werden noch täglich vernichtet. Sie werden verdrängt durch neue Industrien, deren Einführung eine Lebensfrage für alle zivilisierten Nationen wird, durch Industrien, die nicht mehr einheimische Rohstoffe, sondern den entlegensten Zonen angehörige Rohstoffe verarbeiten und deren Fabrikate nicht nur im Lande selbst, sondern in allen Weltteilen zugleich verbraucht werden.« (Marx/ Engels 1848, 465 f.) Es ist daher nur konsequent, wenn Marx und Engels eine Verbesserung der Lage der Arbeiter und eine Überwindung der kapitalistischen Gesellschaft nur durch deren weltweiten Zusammenschluss für möglich hielten. Mit dem Aufruf »Proletarier aller Länder, vereinigt Euch! « (Marx/ Engels 1848: 493), endet daher das »Kommunistische Manifest«. Diagnose: Ökonomische Krisen, Klassenkämpfe und Entfremdung Alle soziologischen Denker, so haben wir bereits festgestellt, scheinen nicht nur durch das Bedürfnis motiviert zu sein, die moderne Gesellschaft zu verstehen, sondern ihre Analysen scheinen zugleich von dem Gefühl getrieben zu sein, dass mit dieser Gesellschaft möglicherweise etwas nicht stimmt, dass es in ihr zu tief greifenden Fehlentwicklungen kommt. Die Diagnose dieser Fehlentwicklungen kann dabei in zwei unterschiedlichen Gestalten auftreten: • Die Modernisierung erscheint selbst als Fehler oder Verhängnis, das ist die radikale Variante, oder • sie wird als per se positiv bewertet, aber zugleich als gefährdet wahrgenommen; die Moderne ist dann nicht selbst pathologisch, aber es kann in ihr leicht zu »Krankheitserscheinungen« kommen, die es innerhalb des Modernisierungsprozesses zu korrigieren gilt. Marx vertritt ganz offensichtlich die zweite Variante, wobei seine Pathologiediagnose ganz unmittelbar aus der Analyse der Moderne abgeleitet ist. Der Kapitalismus als das zentrale Merkmal der bisherigen Moderne wird nämlich nicht etwa als Fehlentwicklung begriffen, sondern als ein notwendiges Stadium der Geschichtsentwicklung verstanden. Denn erst durch diese Form der Organisation der Produktionsverhältnisse werden die menschlichen Produktivkräfte so weit gesteigert, dass es möglich wird, Hunger und Elend zu überwinden. Die spektakuläre Vermehrung der Produktivkräfte im Kapitalismus führt im weiteren Lauf der Entwicklung aber unweigerlich zu großen und wachsenden Krisen dieses 2.1.5 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 44 <?page no="44"?> D O M E S T I Z I E R U N G 1 : D I E E N T W I C K L U N G D E R P R O D U K T I V K R Ä F T E 45 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Gesellschaftssystems. Diese Krisen können nach Marx nicht verhindert werden - und sie sollen es auch gar nicht. Vielmehr werden sie der kapitalistischen Ausbeutung schließlich ein Ende bereiten. Ihre Unausweichlichkeit resultiert aus den »Widersprüchen« in der Klassenstruktur der kapitalistischen Gesellschaft - aus dem Gegensatz zwischen Arbeit und Kapital bzw., genauer gesagt, aus dem Widerspruch zwischen der kollektiven, gemeinschaftlichen Produktion und der privaten Aneignung des Produzierten. Die Krisentendenz des Kapitalismus ist bei Marx gleich in dreifacher Weise begründet: 1. Im »Kapital« versucht Marx in wissenschaftlicher Form darzulegen, dass die Profitrate im Fortgang der kapitalistischen Entwicklung notwendig fallen muss und daher die Kapitalverwertungserfordernisse unerfüllbar werden. Der »tendenzielle Fall der Profitrate«, nach Marx (1858: 641) das »wichtigste Gesetz der modernen Ökonomie«, folgt aus der Annahme, dass nur die menschliche Arbeit imstande ist, Mehrwert zu schaffen. Um Profit zu erwirtschaften, sind Unternehmer folglich gezwungen, die Produktivität der Arbeit zu erhöhen. Zu diesem Zweck investieren sie in Maschinen, sie »rationalisieren« den Produktionsprozess. So lässt sich mit gleicher Arbeit mehr produzieren, die Arbeit also effektiver ausbeuten. Da aber Maschinen (die Marx hinsichtlich der Produktion daher als konstantes Kapital bezeichnet) im Gegensatz zur menschlichen Arbeitskraft (dem variablen Kapital) keinen Mehrwert schaffen, wird es für den Unternehmer in dem Maße, wie im modernen Produktionsprozess der Anteil der Arbeit im Vergleich zur Produktionskraft der Maschinen immer geringer wird - der Unternehmer also immer mehr in Maschinen und immer weniger in Lohnarbeit investiert -, zunehmend schwieriger und aufwendiger, einen Profit zu erwirtschaften bzw. profitable Investitionsmöglichkeiten zu finden. 2. Marx’ Analyse zufolge sinkt in der Produktion nicht nur der Anteil der Arbeit; es wird auch immer schwieriger, die produzierten Waren zu verkaufen, also den Profit zu realisieren. Der Kapitalismus bringt deswegen unweigerlich immer wieder Überproduktionskrisen hervor. Der Grund dafür besteht darin, dass die unter kapitalistischen Bedingungen miteinander konkurrierenden Unternehmer, um Profite zu erzielen, bemüht sind, die Löhne möglichst niedrig zu halten, und zugleich im Zuge der Technisierung der Arbeit einen immer geringeren Anteil des Kapitals als Lohn verausgaben. Damit sinkt die Kaufkraft der Arbeiter schließlich so weit, dass die Waren nicht mehr gewinnbringend verkauft werden können. Solange ungleiche Klassenverhältnisse existieren, lassen sich Überproduktionskrisen deswegen nicht vermeiden. Sie werden erst in der klassenlosen Gesell- Krisentendenz des Kapitalismus Überproduktionskrisen Sinkende Profitrate Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 45 <?page no="45"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 46 schaft des Kommunismus überwunden, in der die Produktion nicht an Profiten, sondern an den Bedürfnissen aller Gesellschaftsmitglieder orientiert ist. Das Wachstum der Produktivkräfte führt also früher oder später dazu, dass die historisch gegebenen Produktionsverhältnisse revolutioniert werden müssen, um der gestiegenen Produktivkraft der Arbeit gerecht zu werden. 3. Weil das Kapital unaufhebbar zur Monopolbildung neigt und daher in immer weniger Händen konzentriert ist, während kleine und mittlere Unternehmer nicht mehr konkurrieren können und daher selbst verarmen und zu Proletariern werden, nimmt das Klassenverhältnis immer deutlichere Formen an. Zugleich lernen die Arbeiter die technischen und organisatorischen Aspekte des Produktionsprozesses immer besser zu beherrschen. Deswegen steigt das Selbstbewusstsein der Arbeiterklasse im Laufe der Zeit unaufhaltsam. Sie wird von einer nach objektiven Kriterien feststellbaren »Klasse an sich« zu einer mit einem politischen Klassenbewusstsein ausgestatteten, kämpferischen »Klasse für sich« und beginnt, sich aktiv der »systemischen Ungerechtigkeit« der kapitalistischen Ausbeutung zu widersetzen und so die zuvor latenten Krisentendenzen zu manifestieren. Marx und Engels glaubten daher, dass die kapitalistische Gesellschaft ihrer Zeit sich nicht mehr sehr lange werde halten können und dass es zu einer neuerlichen, letzten revolutionären Umwälzung der Produktionsverhältnisse, zur proletarischen Revolution kommen werde. Nach einer kurzen Phase des Sozialismus, in welcher das Proletariat die Herrschaft übernehme, werde es daher zu einer klassenlosen, kommunistischen Gesellschaftsformation kommen. Mit dieser werde die »Vorgeschichte« der Menschheit enden: Der dialektisch-dynamische Gang durch die Geschichte wechselnder Unterdrückungsverhältnisse sei dann abgeschlossen und das Gattungswesen Mensch zur vollen Verwirklichung seiner Möglichkeiten in einem neuen »Reich der Freiheit« gelangt, in dem es keine Herrschaft von Menschen über Menschen mehr geben werde. Anders als weithin angenommen spielt diese Vision in seinen Überlegungen aber nur eine geringe und untergeordnete Rolle; er hat sie niemals wirklich ausgearbeitet und nur äußert flüchtig skizziert. Dabei hat er v. a. betont, dass es darauf ankomme, die chaotischen Folgen der profitgetriebenen Entscheidungen privater Unternehmer zu überwinden und den Produktionsprozess durch alle Gesellschaftsmitglieder gemeinschaftlich zu kontrollieren. Aber seine wissenschaftliche Arbeit richtete sich nicht auf die Darstellung der kommunistischen Gesellschaft, sondern auf die Analyse der Funktions- und Entfaltungslogik des Kapitalismus. Allerdings gibt es in Marx’ Werk eine zweite Form der Pathologiediagnose, die insbesondere seine Frühschriften (etwa die »Pariser Manu- Die klassenlose, kommunistische Gesellschaft Steigendes Selbstbewusstsein der Arbeiterklasse Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 46 <?page no="46"?> D O M E S T I Z I E R U N G 1 : D I E E N T W I C K L U N G D E R P R O D U K T I V K R Ä F T E 47 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung skripte« von 1844) zu motivieren scheint: die Diagnose einer fundamentalen »Entfremdung« des Menschen von sich selbst, von seinen Mitmenschen und von der Natur in der Moderne. Dieses Fremdwerden des Menschen in der modernen Welt ist in Marx’ Sicht eine logische Konsequenz aus der Form des kapitalistischen Arbeitsprozesses. Wie wir schon gesehen haben, formt der Mensch nach Marx sein eigenes Wesen in der und durch die Arbeit, d. h. durch die stoffliche oder geistige Auseinandersetzung mit der Natur; er bringt sich selbst im Produkt seiner Tätigkeit zum Ausdruck. In einer kapitalistisch organisierten Gesellschaft ist dieser Prozess gleich auf fünffache Weise gestört: 1. Weil der Arbeiter (bzw. die Arbeiterin) keine Kontrolle über die Produktionsmittel und -ziele hat, sondern in seiner Arbeit gleichsam fremdbestimmt wird - er verkauft seine Arbeitskraft -, ist er vom Arbeitsprozess entfremdet: Seine Tätigkeit erscheint ihm nicht als Ausdruck seines eigenen Wesens, er begegnet darin nicht sich selbst, sondern verwirklicht fremde (Profit-)Zwecke. 2. Weil das hergestellte Produkt nicht dem Produzenten, sondern dem Unternehmer (bzw., manchmal auch, der Unternehmerin) gehört, sodass der Arbeiter am Ende des Arbeitsprozesses gewissermaßen enteignet wird, ist er auch gegenüber dem Produkt seiner Tätigkeit entfremdet. Oft kann er gar nicht überblicken, welchem Zweck seine Tätigkeit (etwa am Fließband) dient, und meist kann er in dem Produzierten auch nichts Persönliches zum Ausdruck bringen. 3. Die industrielle Produktionsweise und die fremdbestimmte Arbeit entfremden die Menschen zugleich auch von der Natur und ihren sinnstiftenden Quellen; die Domestizierung der Natur erscheint aus dieser Perspektive gerade heute auch als ihre Vergewaltigung und manchmal als ihre Zerstörung. Damit zwingt der Kapitalismus die Menschen zum doppelten Verrat sowohl an ihrer »Mutter«, der Natur, wie auch an ihrem »Vater«, der Arbeit. 4. Daher kann es nicht überraschen, dass Marx auch einen fortschreitenden Prozess der Selbstentfremdung diagnostiziert: Weil die Menschen sich in ihrer Arbeit weder zum Ausdruck bringen noch kreativ formen können, werden sie sich selbst fremd. Ihr Wesen wird zum Mittel ihrer Existenz, wie Marx sagt; sie sind gezwungen, sich selbst in ihren Lebensentwürfen und Ausdrucksformen an das Profitgesetz zu verkaufen. 5. Wer sich selbst aber dergestalt fremd wird, wird auch seinen Mitmenschen fremd: Die wechselseitige Entfremdung der Menschen voneinander ist die letzte Form kapitalistischer Entfremdung. Soziale Beziehungen nehmen selbst einen warenförmigen Charakter an; die Indivi- Fünf Formen der Entfremdung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 47 <?page no="47"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 48 duen treten nicht als Subjekte des historischen Prozesses in Erscheinung, sondern als deren ohnmächtige Objekte. Alle sind der Logik der Kapitalverwertung gleichermaßen unterworfen. Während die Menschen für die Unternehmen, die Pflege-, Gesundheits-, Bildungs-, Porno- und Konsumindustrien zu Objekten werden, erscheinen die Waren als das eigentlich Wertvolle der Gesellschaft. Marx spricht deshalb schon im ersten Kapitel des »Kapitals« vom Fetischcharakter der Ware: Subjekt (Mensch) und Objekt (Ware) vertauschen in der kapitalistischen Gesellschaft ihren Rang. Damit meint Marx Folgendes: Der Wert der Waren erscheint den Menschen als Eigenschaft der Dinge, sie bewundern und begehren die hergestellten Produkte als von ihnen selbst ganz unabhängige Gegenstände mit einem marktpreisbedingten Eigenleben, ohne zu erkennen, dass sie selbst als Produzenten in einem gesellschaftlich organisierten Arbeitsprozess diesen Wert geschaffen und hervorgebracht haben. Kurz: Die Verbindung zwischen der kollektiven Produktion und den als Waren verkauften Produkten wird im Kapitalismus notwendig unsichtbar gemacht. Dies ist eine Voraussetzung für die private Aneignung der Produkte nach einem Prozess kollektiver Produktion. Diese Blindheit für soziale Zusammenhänge kennzeichnet auch die Theorien und Begrifflichkeiten, mit denen sich die kapitalistische Gesellschaft beschreibt und erklärt: Der klassischen politischen Ökonomie (Adam Smith, David Ricardo u.a.) kommt Marx zufolge zwar das Verdienst zu, Arbeit als die Quelle des Wertes von Waren identifiziert zu haben; aber sie geht davon aus, dass Produktion notwendigerweise Warenproduktion ist, also Produktion für einen anonymen Markt, um Profit zu erzielen. Gegen eben diese Ideologie der kapitalistischen Der Fetischcharakter der Ware Info Marx und die Soziologie des 20. Jahrhunderts Marx’ Analyse der kapitalistischen Gesellschaft hatte großen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Soziologie: • Über Lenin nahm Marx Einfluss auf die ideologisch-politische Strömung des orthodoxen Marxismus-Leninismus. • Die Kritische Theorie um Adorno, Horkheimer, Marcuse und andere verfolgte eine empirisch, philosophisch und sozialpsychologisch orientierte Weiterführung des Marx’schen Ansatzes. • Die Auseinandersetzung mit Marx bestimmt nicht nur bis heute das Denken vieler neo-marxistischer Autoren (z. B. Althusser, Wallerstein, Postone, Harvey, Hardt/ Negri), sondern, als Kontrastfolie, auch das vieler Nicht-Marxisten (Weber, Giddens, Taylor). Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 48 <?page no="48"?> D O M E S T I Z I E R U N G 1 : D I E E N T W I C K L U N G D E R P R O D U K T I V K R Ä F T E 49 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Gesellschaft, die eine historisch spezifische Produktionsweise gewissermaßen als unwandelbar und natürlich missversteht, richtet Marx seine Kritik der politischen Ökonomie. Diese Kritik ist im 20. Jahrhundert in vielfältiger Weise aufgenommen und fortgeführt worden. Entfremdung, Verdinglichung und Kommodifizierung sind Schlagworte, welche nicht nur die neo-marxistische Gesellschaftskritik bis heute inspirieren und anleiten. | Tab. 3 Karl Marx’ soziologische Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Wissenschaft der Erklärung sozialer Verhältnisse aus der ökonomischen Basis Ziel ist das Erklären sozialer Erscheinungen aus den Produktionsverhältnissen. Leitfrage Was treibt die Veränderung der Gesellschaft an - und führt die Entwicklung zu einer Verbesserung der menschlichen Lage? Marx sucht eine Antwort in den materiellen Verhältnissen der Gesellschaft. Erklärungsmodell Strukturtheorie, methodologischer Holismus, historisch-materialistischdialektisch Soziale Tatbestände werden aus dem Verhältnis von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen abgeleitet. Basiseinheit des Erklärens Arbeit(sverhältnisse) Erklärt wird über die Analyse von Widersprüchen. Verhältnis Individuum / Gesellschaft Gesellschaft geht dem Individuum voraus. Das Sein bestimmt das Bewusstsein. Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) Kapitalistische vs. feudale Organisation der Wirtschaft Radikalisierung des Klassengegensatzes (Bourgeoisie vs. Proletariat) Modernisierung als Domestizierung Auch Kommodifizierung: Natur, Güter und Beziehungen nehmen den Charakter von Waren an. Treibendes Veränderungsprinzip Produktivkraftentfaltung Führt zur periodischen Veränderung der Produktionsverhältnisse Moderne Pathologien (Diagnose) Entfremdung, Warenfetisch, Ausbeutung, kapitalistische Krisentendenzen, Klassenspaltung fünffaches Fremdwerden des Menschen, Verkehrung, gesellschaftliche Widersprüche Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 49 <?page no="49"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 50 Zusammenfassung Soziologie bedeutet aus marxistischer Sicht, die sozialen Erscheinungen aus der ökonomischen Basis, d. h. aus den Produktionsverhältnissen und den in ihnen angelegten Spannungen heraus zu erklären. Diese Produktionsverhältnisse werden aufgrund des dynamischen Anwachsens der Produktivkräfte immer wieder in revolutionären Erhebungen umgewälzt, wobei die gesellschaftlichen Klassen als Träger dieser historischen Entwicklung erscheinen. Weil nicht die Absichten der Akteure, sondern der Stand der Produktivkraftentfaltung und die Form der gesellschaftlichen Produktion letztlich für das soziale Handeln und den Gang der Geschichte verantwortlich sind, zählt Marx’ Ansatz zu den Strukturtheorien der Soziologie, die das menschliche Handeln aus den Strukturbedingungen abzuleiten versuchen. Marx ist dabei ein Theoretiker der kapitalistischen Gesellschaft, nicht der kommunistischen oder sozialistischen. Für die Analyse und das Verständnis der Entwicklungslogik kapitalistischer Gesellschaften, ihrer Wachstums-, Beschleunigungs- und Globalisierungstendenzen, und vielleicht auch für das Verständnis der durch sie produzierten Krisenerscheinungen - in Form von Überproduktionskrisen oder von Entfremdungsphänomenen -, bleibt seine Theorie höchst anregend und aufschlussreich. Wenngleich Marx als Kritiker des Kapitalismus auftritt, lässt er doch keinen Zweifel daran, dass diese Wirtschaftsform eine höchst produktive, ja aus seiner Sicht sogar eine unverzichtbare Rolle für die Entwicklung der Produktivkraft und damit für die Gesellschaftsentwicklung spielt. Seine 2.1.6 | 1 Erläutern Sie Marx’ Konzept der Gesellschaftsanalyse. Was ist ihr Ausgangspunkt, welche Gesetze und Zusammenhänge postuliert sie? 2 Wie und warum verändern sich Gesellschaften im Laufe der Zeit? Welche Rolle spielen dabei Politik und Philosophie? 3 Was ist eine soziale »Klasse«? Wodurch ist sie definiert, was ist ihre gesellschaftliche Rolle? 4 Wodurch ist die kapitalistische Moderne charakterisiert? Was unterscheidet sie von früheren und späteren Gesellschaftsformationen? 5 Was bedeutet »Domestizierung« in der Theorie von Marx? Wie versteht er das Verhältnis von Mensch, Gesellschaft und Natur? 6 Worin bestehen nach Marx die Probleme und Gefahren fortschreitender Modernisierung? Beziehen Sie in Ihre Antwort die Begriffe der Entfremdung und der Überproduktionskrisen mit ein. Lernkontrollfragen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 50 <?page no="50"?> D O M E S T I Z I E R U N G 1 : D I E E N T W I C K L U N G D E R P R O D U K T I V K R Ä F T E 51 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung nur sehr schemenhaft skizzierte Vision einer kommunistischen oder sozialistischen Alternativgesellschaft dagegen hat durch das Scheitern der realsozialistischen Staaten im 20. Jahrhundert viel an Überzeugungskraft eingebüßt. Marx, Karl (1844): Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844 (Pariser Manuskripte), in: Marx-Engels-Werke (MEW) Ergänzungsband 1, Berlin 1968, 465 - 588. Marx, Karl (1845): Thesen über Feuerbach, in: MEW 3, Berlin 1962, 5 - 7. Marx, Karl (1852): Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte, in: MEW 8, Berlin 1960, 111 - 207. Marx, Karl (1858): Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie, in: MEW 42, Berlin 1953, 47 - 768. Marx, Karl (1867): Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie, Bd.1, in: MEW 23, Berlin 1962, 11 - 802. Marx, Karl/ Engels, Friedrich (1845/ 46): Die deutsche Ideologie, in: MEW 3, Berlin: 1962, 9 - 530. Marx, Karl/ Engels, Friedrich (1848): Manifest der Kommunistischen Partei, in: MEW 4, Berlin 1959, 459 - 493. Althusser, Louis (2011): Für Marx, Berlin. Althusser, Louis/ Balibar, Etienne (1972): Das Kapital lesen, 2 Bde., Hamburg. Altvater, Elmar u. a. (1999): Kapital.doc. Das Kapital (Bd. 1) von Marx in Schaubildern mit Kommentaren, Münster. Callinicos, Alex (2011): Die revolutionären Ideen von Karl Marx, 3. Aufl., Hamburg. Hardt, Michael/ Negri, Antonio (2002): Empire. Die neue Weltordnung, Frankfurt a. M./ New York. Harvey, David (2011): Marx »Kapital« lesen. Ein Begleiter für Fortgeschrittene und Einsteiger, Hamburg. Heinrich, Michael (2006): Die Wissenschaft vom Wert. Die Marxsche Kritik der politischen Ökonomie zwischen wissenschaftlicher Revolution und klassischer Tradition, 4. Aufl., Münster. Heinrich, Michael (2007): Kritik der politischen Ökonomie. Eine Einführung, 5. Aufl., Stuttgart. Postone, Moishe (1998): Rethinking Marx in a Postmarxist World, in: Camic, Charles (Hg.), Reclaiming the Sociological Classics, Cambridge, Mass, 11 - 44. Wallerstein, Immanuel (1976): The Modern World-System. Capitalist Agriculture and the Origins of the European World-Economy in the Sixteenth Century, New York. Wright, Erik Olin/ Levin, Andrew/ Sober, Elliot (1992): Reconstructing Marxism. Essays on Explanation and the Theory of History, London/ New York. Literaturhinweise Primärliteratur Sekundärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 51 <?page no="51"?> 52 Rationalisierung 1: Die Entzauberung der Welt - Max Weber Einführung Max Weber zählt zu den Gründervätern der Soziologie, er ist für die Entwicklung des Faches zu einer methodologisch und thematisch eigenständigen akademischen Disziplin neben Emile Durkheim der wichtigste klassische Autor. Sein Einfluss auf die Sozialwissenschaften ist noch immer immens. So begegnet man bis in die heutige Zeit der Überzeugung, dass derjenige, der die Interpretation der Weber’schen Wissenschaftslehre kontrolliert, die soziologische Forschung insgesamt beherrscht. Ebenso wie Karl Marx sah Weber in der Herausbildung des sozioökonomischen Systems des Kapitalismus die wichtigste Veränderung im Übergang von der traditionellen zur modernen Gesellschaft. Doch im Gegensatz zu jenem vollzog sich für ihn die entscheidende Veränderung nicht im Bereich der Produktion oder des Stoffwechsels mit der Natur, sondern in der Art der menschlichen Lebensführung. Für Weber hat sich soziologische Theoriebildung mit der Analyse der Art und Weise zu beschäftigen, in der Menschen in der Welt handeln, in der sie sich gleichsam »in-die-Welt-gestellt« fühlen. Es geht ihm also um die Beschreibung und Erklärung der jeweils gesellschaftlich und kulturell geprägten Welthaltung. Dies schlägt sich auch in seiner Analyse moderner Gesellschaften nieder. Er findet ihr entscheidendes Charakteristikum in ihrem spezifischen Ethos, ihrer Welthaltung, die in der Art und Weise, wie Menschen ihr Leben führen, aber auch in der Wirtschaftsform, im Wissenschaftsbetrieb, in der Staatsorganisation und sogar in den künstlerischen Produktionen der Moderne zum Ausdruck kommt. Leitfrage Wie Weber in seiner berühmten Rede »Wissenschaft als Beruf« deutlich macht, hält er die Frage: Wie sollen wir leben? , für die wichtigste menschliche Frage (Weber 1919, 598). Wie er dort aber auch unmissverständlich klarstellt, kann die Wissenschaft gerade diese Frage nicht beantworten. Sie untersucht faktische Zusammenhänge, sie analysiert, wie die Welt ist, aber Aussagen darüber, wie sie sein soll, was wir tun sollen, können nur Religionen, Propheten oder (politische) Führer machen. Diese Aufgabe sollte ihr auch nicht zukommen. Als Instrument, mit dem der Mensch seine Welt analysieren, d. h. beschreiben und erklären kann, untersucht sie 2.2 | Soziologie als Frage nach der Welthaltung 2.2.1 | 2.2.2 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 52 <?page no="52"?> Max Weber (1864 - 1920) Max Weber wurde in Erfurt/ Thüringen geboren. Aus einer gut situierten Handelsfamilie stammend, erhielt er eine umfassende Ausbildung. Er studierte Rechtswissenschaften, Nationalökonomie und Geschichte in Heidelberg, Straßburg, Berlin und Göttingen, die Promotion zum Dr. jur. erfolgte 1889, die Habilitation bereits 1891. Danach nahm Weber Lehrstühle für Nationalökonomie in Freiburg und Heidelberg sowie, kurz vor seinem Tod, in München an. Eine schwere psychische Erkrankung machte es ihm aber für viele Jahre unmöglich, das Amt eines Professors auszuüben. In dieser Zeit war er, in regem Austausch mit zahlreichen Wissenschaftlern, publizistisch und als Privatgelehrter tätig. Als Mitbegründer der »Deutschen Gesellschaft für Soziologie« (DGS) und durch seine Arbeit im ebenfalls noch heute existierenden »Verein für Socialpolitik« hat Weber wesentlich an der Professionalisierung der deutschsprachigen Soziologie mitgewirkt. Sein Hauptwerk »Wirtschaft und Gesellschaft« wurde von seiner Frau Marianne aus dem Nachlass zusammengestellt und ebenso wie andere Textsammlungen posthum veröffentlicht. Leben und Werk R A T I O N A L I S I E R U N G 1 : D I E E N T Z A U B E R U N G D E R W E L T 53 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung zuallererst faktische und empirische, also unmittelbar erfahrbare Zusammenhänge. Was die Wissenschaft dabei leisten kann ist, uns Klarheit darüber zu verschaffen, welches die Rahmenbedingungen unseres Lebens und Handelns sind, worin die oft unhinterfragten Grundüberzeugungen und Werthaltungen unseres Alltagshandelns bestehen und woher sie stammen, welche Alternativen wir haben und welche Konsequenzen unsere Entscheidungen für uns und für andere jeweils haben werden. Als Soziologe interessiert Weber sich insbesondere für die Bestimmungsgründe des sozialen Handelns. Das Handeln der Menschen in der modernen Gesellschaft aber sieht er ganz entscheidend bestimmt durch die kapitalistische Organisation ihrer Wirtschaft und durch die damit verknüpfte strikte bürokratische Regulierung des sozialen Lebens. Folglich gilt das Hauptinteresse seines Schaffens der Frage, »welche Verkettung von Umständen [...] dazu geführt hat, dass gerade auf dem Boden des Okzidents, und nur hier, Kulturerscheinungen auftraten, welche doch - wie wenigstens wir uns gern vorstellen - in einer Entwicklungsrichtung von universeller Bedeutung und Gültigkeit lagen? « (Weber 1920, 1) Den Kapitalismus, wie er ursprünglich im Okzident, also im Abendland bzw. »dem Westen«, entstanden ist und heute die ganze Welt prägt, hält er dabei für die bedeutendste dieser Kulturerscheinungen, für die »schicksalsvollste Macht unseres modernen Lebens« (Weber 1920, 4). Bestimmungsgründe des sozialen Handelns Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 53 <?page no="53"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 54 Webers Leitfrage war somit die Frage danach, warum wir als Mitglieder der abendländisch-modernen Gesellschaften so leben, wie wir leben, welche sozialen Kräfte für die Art unseres »Menschentums« verantwortlich sind. Er suchte die Antwort, anders als Marx, vorrangig in den ideellen historischen und religiösen Grundlagen unserer Lebensform. Die Religion stellte für ihn eine der wichtigsten Quellen dar, durch die Welthaltung und Ethos der Menschen bestimmt werden und die ihnen nahelegen, wie sie leben sollen. Deshalb verbrachte er viele Jahre seines Forscherlebens mit der Untersuchung religiöser Systeme, etwa des Konfuzianismus und Taoismus, des Hinduismus und Buddhismus und des antiken Judentums. Methodisches Konzept: Sinnverstehende und werturteilsfreie Soziologie Webers Definition der Soziologie als »Wissenschaft, welche soziales Handeln deutend verstehen und dadurch in seinem Ablauf und seinen Wirkungen ursächlich erklären will« (Weber 1922, 1), hebt seinen zentralen Untersuchungsgegenstand und zugleich seinen methodischen Ansatz deutlich hervor. Gesellschaftliche Entwicklungen lassen sich nach seiner Vorstellung nur begreifen und erklären, wenn die Akteursorientierungen, d. h. die Weltdeutungen und Handlungsziele der Individuen, in den Erklärungsansatz einbezogen werden. Weil den Handlungsmotiven also eine zentrale Rolle zukommt, zählt Webers Ansatz zu den handlungstheoretischen Konzeptionen der Soziologie, die im Gegensatz stehen zu struktur- oder systemtheoretischen Ansätzen, wie wir sie etwa bei Marx oder Durkheim finden. Für Handlungstheorien bilden die sozialen Handlungen der Akteure den Ausgangspunkt oder die Basiseinheit soziologischen Erklärens. Insofern für Weber soziale Phänomene erst dann als erklärt gelten, wenn sie auf das Handeln und die Handlungsorientierungen der Individuen zurückgeführt worden sind, lässt sich sein Ansatz auch dem methodologischen Individualismus zurechnen. Das Prinzip des methodologischen Individualismus besagt, dass gesellschaftliche Veränderungen aus den Folgen des Handelns individueller Akteure zu erklären sind ( → Kapitel 1.2). Ganz in diesem Sinne erläutert Weber in seinen methodologischen Überlegungen zunächst den Begriff des sozialen Handelns, dann den der sozialen Beziehung und erst danach den der sozialen Ordnung, also jene umfassenderen gesellschaftlichen Gebilde, die im Zentrum des soziologischen Interesses stehen. Weber kann zudem als Begründer der »sinnverstehenden Soziologie« betrachtet werden. Er legt damit den Grundstein eines ganzen Zweigs 2.2.3 | Eine handlungstheoretische Konzeption der Soziologie Methodologischer Individualismus Sinnverstehende Soziologie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 54 <?page no="54"?> Zusammenfassung Soziales Handeln Soziales Handeln stellt für Weber den zentralen soziologischen Untersuchungsgegenstand dar. Menschliches Handeln ist dabei nicht per se auch als soziales Handeln aufzufassen, vielmehr unterscheidet Weber drei graduell aufeinander aufbauende Kategorien (vgl. Weber 1922, 1), nämlich: • Verhalten: einfaches (körperliches oder reflexhaftes) Reagieren; • sinnhaftes Handeln: wird vom Handelnden mit einem subjektiven Sinn verbunden; • soziales Handeln: wird mit einem subjektiven Sinn verbunden und ist zugleich auf das Verhalten anderer bezogen. Erst dadurch, dass der Handelnde seine Handlungen an dem Verhalten anderer ausrichtet, werden diese zu sozialen Handlungen. Darüber hinaus unterscheiden sich Handlungen vom bloßen Verhalten dadurch, dass sie sinnhaft sind, der Handelnde mit seiner Handlung also einen Sinn verbindet. Unter diesen subjektiv gemeinten Sinn können verschiedene Dinge fallen, an erster Stelle die Absichten, die der Akteur verfolgt. Weiterhin drückt dieser subjektiv gemeinte Sinn auch die zentralen Überzeugungen bzw. Erwartungen des Handelnden aus, etwa seine Auffassungen darüber, wie sich (gesellschaftliche) Abläufe normalerweise gestalten (z. B. wie man sich bei einer Begrüßung zu verhalten hat) und welche normativen Anforderungen und Ansprüche gerechtfertigt sind. R A T I O N A L I S I E R U N G 1 : D I E E N T Z A U B E R U N G D E R W E L T 55 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung angewandter Forschungsmethoden, nämlich der Konzepte der qualitativen Sozialforschung. Entscheidend für soziologische Erklärungen sind für Weber letztlich die Motive des Handelns. Methodisch ist für ihn dabei das Verstehen des subjektiven Sinnes einer Handlung die wesentliche Interpretationsleistung, die von SoziologInnen erbracht werden muss. Wenn er etwa danach fragt, wieso moderne Berufsmenschen ihre Erwerbsarbeit so ungeheuer wichtig nehmen oder wieso sie bereit sind, sich bestimmten Herrschaftsverhältnissen zu fügen, so sucht er nach einer Antwort in ihrem Motivationszusammenhang. Motive unterscheiden sich dabei von unmittelbaren Intentionen (Absichten) einerseits und von einfachen psychologischen Trieben andererseits. Dass moderne Menschen beispielsweise oftmals das Gefühl haben, ihre ganze Identität beruhe auf ihrer Tüchtigkeit im Beruf, lässt sich nicht auf ihre Absichten und auch nicht auf ihre intellektuellen Weltanschauungen zurückführen; oft ist es ihnen noch nicht einmal bewusst. Dennoch sind solche Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 55 <?page no="55"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 56 Gefühle auch nicht in gleichsam vorgegebenen Trieben begründet, denn sie sind nicht naturgeschaffen, sondern bilden das Resultat eines je spezifischen Selbst- und Weltverhältnisses, das in der jüngeren Soziologie oft auch als »Habitus« bezeichnet wird. Bestimmungsgründe des Handelns Weber unterscheidet vier zentrale »Bestimmungsgründe« (Weber 1922, 12 f.): 1. zweckrational: Die Handelnde wägt Mittel, Zwecke und Nebenfolgen bei der Reflexion ihrer Handlung gegeneinander ab. Sie wählt die Handlungsmittel und ihre Ziele so aus, dass diese sich möglichst erfolgversprechend verwirklichen lassen. Zweckrationales Handeln sieht Weber als zentrale Handlungsweise moderner Gesellschaften an, mit der andere Handlungsformen an den Rand gedrängt werden; 2. wertrational: Die Handelnde wählt ihre Handlungsweisen nach Maßgabe eines bestimmten Wertes, der um seiner selbst willen verfolgt wird. Dieser Wert kann ethisch, religiös oder auch ästhetisch begründet sein; 3. affektuell: Die Handelnde orientiert sich an ihren aktuellen Gefühlen, denen sie mit ihrer Handlung Ausdruck gibt; 4. traditional: Die Handelnde orientiert ihr Handeln an »eingelebten Gewohnheiten«. Dies können vor allem Traditionen oder Sitten sein. Kennzeichnend für die traditionalen und affektuellen Bestimmungsgründe ist, dass die individuelle Reflexion über das Handeln geringer ist als bei den rational bestimmten Handlungstypen. Zusammenfassung Webers Konzept einer »(sinn-)verstehenden Soziologie« zielt also darauf ab, das Handeln und die Lebensführung der Menschen aus den teils bewussten, teils unbewussten, aber eingewöhnten Strukturen der kulturellen Weltdeutung der Individuen abzuleiten. Damit müssen SoziologInnen im Prinzip mehr leisten als NaturwissenschaftlerInnen. Letztere erklären nämlich, indem sie Vorgänge gewissermaßen »von außen« beobachten und dabei Kausalzusammenhänge, also Ursachen und Wirkungen, identifizieren. SozialwissenschaftlerInnen dagegen müssen die Handlungszusammenhänge, die sie beobachten, sozusagen »von innen« analysieren, um zu erklären: Sie müssen die Gründe bzw. Motive verstehen, aus denen jemand eine Handlung ausführt. Gelingt solch eine Deutung, und wird sie auch durch Beobachtung bestätigt, dann kann das Handlungsmotiv als die Handlungsursache angesehen werden, die die Handlung erklärt. Als Beispiel mag hier Webers Erklärung der Arbeits- Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 56 <?page no="56"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 1 : D I E E N T Z A U B E R U N G D E R W E L T 57 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung wut calvinistischer Protestanten im 17. Jahrhundert dienen: Weil sie sich davor fürchteten, nach Gottes unerschöpflichem Ratschluss der ewigen Verdammnis anheim gegeben zu sein, beruflichen Erfolg aber als Zeichen ihrer Seelenrettung und Auserwähltheit vermuteten, flüchteten sie sich geradezu in die Arbeit. Dieser gleichsam aus einem Angstaffekt geborene Ausweg war zwar nicht in den religiösen Lehren und Ideen des Calvinismus vorgezeichnet, aber er war doch eine Folge dieser spezifischen Weltinterpretation und hatte dabei, wie Weber glaubt, entscheidenden Einfluss auf das Ethos der Moderne. Für das methodische Vorgehen formuliert Weber dann zwei Prinzipien, die auch heute noch wesentlichen Einfluss auf die empirische Sozialforschung haben: • das Prinzip der Werturteilsfreiheit und • das Instrument der Konstruktion von Idealtypen. Sein Postulat der Werturteilsfreiheit besagt, dass politische oder weltanschauliche Positionen, d. h. Sollensurteile, logisch nicht aus wissenschaftlichen Untersuchungen abgeleitet und deshalb nicht durch sie begründet werden können. Aus einem bestimmten Seinszustand der Welt einen erwünschten Sollenszustand abzuleiten, bildet auch für Weber einen unzulässigen naturalistischen Fehlschluss. Umgekehrt sind wissenschaftliche Tatsachenfeststellungen von allen und unbedingt anzuerkennen, unabhängig davon, ob sie die eigenen normativen Überzeugungen stärken oder nicht. Weber wendete sich damit gegen Versuche, die Wissenschaften für bestimmte politische oder ideologische Überzeugungen in Dienst zu nehmen. Webers Postulat ist jedoch oft dahingehend missverstanden worden, dass er die Wissenschaften für völlig wertfrei hält, d. h. für ein von bestimmten und daher immer einseitigen kulturellen oder weltanschaulichen Voraussetzungen ganz freies Unternehmen zur Ermittlung der schlechthin objektiven Beschaffenheit der Welt. Eine solche »positivistische« Position lehnt Weber in seiner Wissenschaftslehre jedoch ebenso strikt ab. Für ihn bestimmen die Kulturbedeutungen sozialer Erscheinungen die Gegenstände wissenschaftlichen Forschens: Erst dadurch, dass bestimmte Zusammenhänge unter einem bestimmten Gesichtspunkt zu einer bestimmten Zeit für die wissenschaftliche Forschung interessant werden, gewinnt die Soziologie ihre Untersuchungsgegenstände. Weber nennt das »Wertbeziehung«: Nur weil vom kultur- und wertbestimmten Standpunkt eines Forschers oder einer Forschergemeinschaft aus einzelne Züge der sozialen Wirklichkeit als wichtig ausgewählt und in Begriffe gefasst worden sind, kommt empirische Forschung überhaupt in Gang, erhält sie ein für wertvoll befundenes Forschungsobjekt. Die dann für diesen Gegenstand - für dieses soziale Phänomen - er- Werturteilsfreiheit Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 57 <?page no="57"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 58 mittelten Kausalzusammenhänge haben aber absolute Gültigkeit; sie müssen auch von denjenigen anerkannt werden, die andere Forschungsprogramme verfolgen (Weber 1904). Die selektive gedankliche Steigerung, Ordnung und Bündelung bestimmter Aspekte der sozialen Wirklichkeit ist nun aber auch das Konstruktionsprinzip der Idealtypen, die der empirischen Forschung den Weg weisen sollen. Weber versteht darunter die theoriegeleitete Definition »reiner Typen« sozialer Erscheinungen, wie sie in der Realität niemals vorzukommen pflegen (vgl. Weber 1922, 9 f.). Deshalb, und nicht weil sie anderen vorzuziehen sind, heißen sie Idealtypen. Als Beispiel hierfür mögen etwa seine drei Idealtypen der Herrschaft dienen. Weber definiert Herrschaft als »die Chance […], für spezifische oder für alle Befehle bei einer angebbaren Gruppe von Menschen Gehorsam zu finden« (Weber 1922, 28), und unterscheidet zwischen einer charismatischen, einer traditionalen und einer rational-legalen Form (Weber 1922, I. Teil, Kapitel 3). Diese bezeichnen gleichsam drei Motivkomplexe der Gehorsamsbereitschaft: Charismatische Herrschaft liegt demnach dann und dort vor, wo einem Herrschaftsanspruch deshalb gefolgt wird, weil er mit einer außergewöhnlichen (charismatischen) Überzeugungskraft verbunden ist. Die Legitimität charismatischer Herrschaft beruht also auf dem Glauben der Gehorchenden an die besondere, außeralltägliche Befähigung oder Erwähltheit des oder der Herrschenden. Von traditionaler Herrschaft kann dagegen dort gesprochen werden, wo das Gehorsamsmotiv gleichsam in der Tradition liegt, wo mithin die Herrschaftsgeltung aus der Verbindlichkeit des historischen Vorbildes abgeleitet wird, daraus, dass die Dinge »schon immer« so waren oder gemacht wurden. In der modernen Gesellschaft dagegen dominiert die rational-legale Form der Herrschaft, nach welcher Herrschaftsansprüche dann legitim sind und befolgt werden, wenn sie auf gesatztem, also positivem, niedergelegtem, Recht beruhen. Diese drei Herrschaftsformen bilden deshalb Idealtypen, weil sie in der sozialen Wirklichkeit niemals in reiner Form anzutreffen sind. Wirklich vorfindbare Herrschaftsverhältnisse - die Realtypen von Herrschaft - weisen in der Regel Spuren oder Elemente aller drei Idealtypen auf, wenngleich in unterschiedlichen Mischungs- und Dominanzverhältnissen. Der Nutzen der Idealtypen besteht darin, dass real existierende Herrschaftsformen mit ihnen verglichen und an ihnen gemessen und in ihrer Entwicklungsrichtung bestimmt werden können. Für Weber bestand dabei kein Zweifel daran, dass die Entwicklung moderner Herrschaftsverhältnisse immer stärker in die Richtung der rational-legalen, Idealtypen Drei Motivkomplexe der Gehorsamsbereitschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 58 <?page no="58"?> Idealtypen • Idealtypen klassifizieren charakteristische Erscheinungsformen eines sozialen Phänomens (z. B. Morde) zu eindeutigen Kategorien, wobei sie die Unterschiede zwischen ihnen möglichst deutlich herausheben (z. B. Triebtat, politischer Terrorakt, Raubmord). • Idealtypen sind begriffliche Werkzeuge, mit denen SoziologInnen die Komplexität der sozialen Realität reduzieren, d. h. handhabbar machen. Sie sind allgemeine Abstraktionen dieser sozialen Realität, mit denen regelmäßig auftretende Prozesse oder Eigenschaften wiedergegeben werden. • Idealtypen sind Verallgemeinerungen, in ihren Beschreibungen finden sich deshalb keine Eigenschaften wieder, die sich nur auf einen konkreten Fall beziehen. Sie sind aufgrund ihrer abstrakten Formulierung vielmehr auf mitunter sehr verschiedene spezifische Realitäten anwendbar. Definition R A T I O N A L I S I E R U N G 1 : D I E E N T Z A U B E R U N G D E R W E L T 59 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung durch bürokratische Verwaltung gekennzeichneten Herrschaft verläuft und damit als ein Element jenes großen abendländischen Rationalisierungsprozesses gelten kann, der im Mittelpunkt der Moderneanalyse und des soziologischen Denkens Webers stand. Analyse: Die Moderne als Prozess der Rationalisierung Der Wandel von einer traditionalistischen Orientierung, welche auf eine Bewahrung des Bestehenden und die Reproduktion des Bekannten zielt, zu einem rationalistisch bestimmten Ethos des Beherrschens, Berechnens, Erneuerns und Vermehrens ist nun nach Webers Überzeugung nicht nur für die moderne Form der Herrschaft, sondern auch für die abendländisch-neuzeitliche Weise des wissenschaftlichen Denkens, der Lebensführung und vor allem des Wirtschaftens charakteristisch. Die »schicksalsvollste Macht unseres modernen Lebens«, der okzidentale Kapitalismus, unterscheidet sich von der vorhergehenden und in fast allen anderen Kulturkreisen dominanten Form des traditionalistischen Wirtschaftens dadurch, dass er mit allen ehrwürdigen Vorgaben bricht und auf rastlose und schrankenlose Steigerung der Produktion und der Produktivität hin angelegt ist. Besteht das Ziel traditionalistischen Wirtschaftens in der Bedarfsdeckung, d. h. in der Produktion und Reproduktion des traditionell für not- | 2.2. 4 Die Steigerung der Produktion und der Produktivität Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 59 <?page no="59"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 60 wendig Erachteten, liegt das Motiv kapitalistischen Wirtschaftens in der Vermehrung des Profits. Der kapitalistische Unternehmer, der am Anfang dieser Entwicklung steht, legt es auf die ununterbrochene Steigerung der Rentabilität seiner Unternehmungen und mithin seines Profits an, und er verfolgt sein Ziel, indem er die erwirtschafteten Gewinne nicht etwa verbraucht, sondern umgehend re-investiert. Weber sieht in dieser Form der Gewinnverwertung die Wurzel kapitalistischen Wirtschaftens und zugleich eine Welthaltung, die er als soziologisch unwahrscheinlich, wenn nicht geradezu irrational klassifiziert. Irrational und unwahrscheinlich erscheint ihm daran, dass das Handeln des Unternehmers trotz wachsenden wirtschaftlichen Überflusses auf einen methodisch-asketischen Sparzwang und rastlosen Arbeitseifer unter Einsatz aller intellektuellen und moralischen Kräfte ausgerichtet war. Das Streben nach Gewinn um des Verbrauchs und des Luxus willen hielt Weber für eine naheliegende und gleichsam »natürliche« menschliche Verhaltensweise, aber die systematische Akkumulation von Profiten, die nicht verbraucht, sondern re-investiert wurden, verlangte nach besonders starken handlungsleitenden Motiven. Weber suchte und fand diese schließlich in der aktiv-weltverneinenden Haltung des Protestantismus und insbesondere des Calvinismus. Auf der Grundlage empirischer Befunde zu einem vergleichsweise höheren Bildungsniveau und Berufserfolg protestantischer gegenüber katholischen und nicht-christlichen Bevölkerungsgruppen entwickelte er seine berühmte religionssoziologische Protestantismus-These, nach der eine spe- Kapitalismus Weber definiert den modernen kapitalistischen Wirtschaftsakt als einen solchen, »der auf Erwartung von Gewinn durch Ausnützung von Tausch- Chancen ruht: auf (formell) friedlichen Erwerbschancen also« (Weber 1920, 4). Dabei unterscheidet er zwischen der (äußeren) Form und dem (inneren) Geist des kapitalistischen Wirtschaftens: • Die Form ist durch organisatorische Merkmale wie die Trennung von Haushalt und Betrieb, die doppelte Buchführung oder die betriebliche Organisation der Arbeit gekennzeichnet. • Der Geist, den Weber für grundlegender hält, ist dagegen durch asketischen und methodisch-berechnenden Arbeitseifer, den Glauben an eine unbedingte Berufspflicht und eine strenge Kosten-Nutzen-Bilanzierung geprägt. Zusammenfassung Von der Bedarfsdeckung zur Vermehrung des Profits Protestantische Ethik und Geist des Kapitalismus Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 60 <?page no="60"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 1 : D I E E N T Z A U B E R U N G D E R W E L T 61 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung zifische »Wahlverwandtschaft« zwischen der protestantischen Ethik und dem spezifischen unternehmerisch-asketischen Geist des frühen Kapitalismus besteht. Die rastlose Tätigkeit des modernen Unternehmers, seine auf systematisches Einsparen von Ausgaben und unablässige Steigerung der erbrachten Leistung angelegte Lebensführung, seine strenge Zeitdisziplin, die keine Minute nutzlos verstreichen lassen möchte und nichts so sehr verachtet wie Trägheit oder Verschwendung, sie alle haben ihre Wurzel, so Weber, in jenem protestantischen Ethos der »innerweltlichen Askese« - einer Askese, also Enthaltsamkeit, die im Gegensatz zu jener der katholischen Mönche nicht in die Welt der Klöster eingeschlossen bleibt, sondern den Alltag der Menschen durchdringt. Dieses Ethos war im Anschluss an Luther und v. a. Calvin durch die Vorstellung geprägt, dass der Mensch sich nicht im Kloster, sondern durch rastlose, produktive Berufstätigkeit in der Welt selbst zu bewähren hat, um dadurch den Ruhm Gottes auf Erden und das Wohl der Menschen zu mehren. Entscheidend ist dabei der religiös erzeugte Druck zu einer permanenten Systematisierung und Überprüfung der alltäglichen Lebensführung: Da es protestantischen Christen nicht möglich war, sich durch Beichte und Buße von der Last einmal begangener Sünden zu befreien, kam es für sie entscheidend darauf an, sich in allen Lebenssituationen zu bewähren und allen Versuchungen zu widerstehen. Für puritanische Sekten, die an die calvinistische Lehre der Prädestination, d. h. der Vorherbestimmung zum Heil oder zur Verdammnis, glaubten, lag dann, so Weber, psychologisch der Gedanke nahe, dass sich die Auserwähltheit der Einzelnen im Sinne des Bibelworts »an den Früchten sollt Ihr sie erkennen« bereits an ihrem irdischen Berufserfolg offenbart. Infolgedessen galt neu erworbener Reichtum in protestantischen Regionen nicht länger als moralisch anrüchig, sondern als erstrebenswert und als Zeichen göttlicher Gnade - Armut dagegen als Signum der Verworfenheit. In der Herausbildung dieser neuen, methodischen Art der Lebensführung sieht Weber in mehrfacher Hinsicht einen gewaltigen Rationalisierungsschritt: Zunächst rationalisierten protestantische Unternehmer ihre Produktionsformen, indem sie sich von traditionellen Arbeits- und Handelsmethoden abwandten und nach effizienteren Zweck-Mittel-Relationen strebten. Dies begünstigte technische und organisatorische Innovationen in allen Hinsichten. Dabei systematisierten sie, etwa durch das neu eingeführte Instrument der doppelten Buchführung, ihre Einnahmen- und Ausgabenpolitik im Sinne langfristiger Berechnung und Gewinnerwartung. Entscheidend für die neue Wirtschaftsweise sind dabei nach Weber weniger die Veränderungen in der Form der Produktion - etwa die strikte Trennung von Betrieb und Haushalt, die betriebliche Organi- Rationalisierung der Produktionsformen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 61 <?page no="61"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 62 sation freier Arbeit oder die Trennung der Arbeiter von den Produktionsmitteln - als vielmehr der neue Geist, mit dem das wirtschaftliche Handeln verknüpft ist. Darüber hinaus stellt der Protestantismus für Weber einen entscheidenden Sprung im Hinblick auf die Rationalisierung des Weltbildes bzw. der Weltanschauung dar: Gott wird hier zu einer rein transzendenten, jenseitigen, Größe, die von den Menschen nicht mehr beeinflusst werden kann und von ihnen also auch nicht mehr durch innerweltliche magische Mittel, etwa durch Beichte oder Bekreuzigungen, zu erreichen ist. Zugleich verschwinden aus dem protestantischen Weltbild die heiligen Personen, Zeiten und Orte, die im Katholizismus eine Verbindung zwischen der irdischen und der göttlichen Welt schaffen. Pfarrer, Kirchen, Klöster und Gottesdienstzeiten sind nicht mehr grundsätzlich aus der alltagsweltlichen Sphäre der Arbeit und des Familienlebens herausgehoben. Dadurch wird eine auf technische Beherrschung gerichtete, rigorose (natur-)wissenschaftliche Erforschung der irdischen Welt ermöglicht und begünstigt. Damit verknüpft ist schließlich die für Weber vielleicht wichtigste Form der Rationalisierung, nämlich die bereits angeführte systematische Rationalisierung der alltäglichen Lebensführung im Sinne einer rigorosen Zeitdisziplin und einer ständigen Orientierung an einem optimalen Kosten-Nutzen-Verhältnis zwischen eingesetzten Ressourcen und erzieltem Ertrag. Rationalisierung trägt somit dazu bei, dass zweckrationale Handlungsweisen an Bedeutung gewinnen, traditionale und affektuelle dagegen verdrängt werden. Rationalisierung des Weltbildes Rationalisierung der Lebensführung Rationalisierung Rationalisierung bezeichnet einen sozialen Prozess, in dem Ressourcen, Handlungsprinzipien und Wissensbestände systematisch in einer Weise geordnet und angewendet werden, die auf Berechnung und die Beherrschung der Welt und des Lebens gerichtet ist. Für das Streben nach der Verbesserung von Zweck-Mittel-Beziehungen prägt Weber den Begriff der Zweckrationalität. Zugleich meint Rationalisierung, dass die Begründung von Normen und Wissensurteilen von traditionalistischen oder sich auf Offenbarung berufenden Rechtfertigungsmustern auf Vernunft- oder Verfahrensprinzipien umgestellt wird. In Bezug auf die konsequente Verfolgung von einmal gesetzten Handlungsprinzipien spricht Weber von Wertrationalität. Definition Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 62 <?page no="62"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 1 : D I E E N T Z A U B E R U N G D E R W E L T 63 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Im weiteren Fortgang der kapitalistischen Entwicklung stirbt indessen, so Webers Analyse, die religiöse »Wurzel« allmählich ab: Der religiöse Sinn der rastlosen Berufstätigkeit und des systematisch auf Gewinnmaximierung hin angelegten Wirtschaftens erlahmt und verschwindet schließlich aus der modernen Vorstellungswelt, während sich zugleich die systematische Notwendigkeit harter Bildungs- und Berufsarbeit aufgrund der unaufhaltsamen Verbreitung des ökonomischen Wettbewerbsprinzips verschärft, in alle Schichten hinein verbreitet und verselbständigt. Nach einer religiös begünstigten Anfangsphase »erzieht und schafft sich« der Kapitalismus »die Wirtschaftssubjekte, deren er bedarf«, selbst, indem er die entsprechende Lebensführung systematisch erzwingt (Weber 1904/ 05, 37). Während Weber also behauptet, dass die Entstehung und Durchsetzung des Kapitalismus nur mit Blick auf die ideellen Motive der Menschen erklärt werden kann, so meint er doch wie Marx, dass unter den existierenden Bedingungen des etablierten kapitalistischen Systems der Zwang der Verhältnisse die Menschen dazu bringt, ihr Leben auf den Verkauf ihrer Arbeitskraft auszurichten. Nach Webers Überzeugung stellt das spezifische Wirtschaftsethos der Moderne freilich nur ein Element eines über viele Jahrhunderte hinweg anhaltenden, bis heute noch nicht abgeschlossenen Prozesses der okzidentalen Rationalisierung dar. Der Prozess der Rationalisierung färbt auch den Charakter sozialer Beziehungen neu. Dominant werden in modernen Gesellschaften Beziehungsformen, die einen vergesellschaftenden Charakter besitzen. In traditionalen Gesellschaften waren dagegen vergemeinschaftende Beziehungen häufiger. Weber nennt Vergemeinschaftung »eine soziale Beziehung […], wenn und sowie die Einstellung des sozialen Handelns [...] auf subjektiv gefühlter (affektueller oder traditionaler) Zusammengehörigkeit der Beteiligten beruht« (Weber 1922, 21). Dagegen bezeichnet er als Vergesellschaftung »eine soziale Beziehung […], wenn und soweit die Einstellung des sozialen Handelns auf rational (wert- oder zweckrational) motiviertem Interessenausgleich oder motivierter Interessenverbindung beruht« (ebd.). Moderne Gesellschaften zeichnen sich daher nicht nur durch ihr kapitalistisches Wirtschaftssystem, sondern auch durch ihre an keine Tradition gebundene empirische Wissenschaft, durch die technische Berechnung und Beherrschung der Welt und durch ihr rationales Rechts- und vor allem ihr bürokratisches, auf dem Amtsprinzip beruhendes Verwaltungssystem aus. In der Wissenschaft bedeutet Rationalisierung so vor allem, dass nur vernünftig einsehbare und empirisch überprüfbare Aussagen Geltung erlangen, in der Politik und im Rechtswesen, dass nur die auf legale Weise zustande gekommenen Herrschaftsansprüche als legitim gelten. Alle diese Funktionssysteme sind dabei hoch dynamisch, Vergemeinschaftung und Vergesellschaftung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 63 <?page no="63"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 64 weil sie durch anhaltende weitere Rationalisierung ständiger Innovation und Veränderung unterworfen sind, wobei sie sich aber zugleich als höchst stabil und verlässlich erweisen. Sie sorgen dafür, dass die moderne Welt in ihrem Alltagsbetrieb immer berechenbarer und beherrschbarer wird. Die in anderen soziologischen Ansätzen als für die moderne Gesellschaft maßgebend identifizierten Prozesse der Industrialisierung, der Intellektualisierung, der Säkularisierung, der Verrechtlichung oder der nach Funktionsgesichtspunkten erfolgten Spezialisierung stellen nach Weber so sämtlich Begleiterscheinungen oder Elemente des okzidentalen Rationalisierungsprozesses dar. Weber meint, dieser Prozess sei unumkehrbar und von universaler Geltung. Er erachtet es für wahrscheinlich, dass sich auf Dauer keine Weltregion oder Kulturform dem Rationalisierungsdruck entziehen kann. Doch zeichnet er diesen Prozess durchaus als ambivalent, insofern er an ihm auch ein beträchtliches Pathologiepotenzial ausmacht. Der okzidentale Rationalisierungsprozess Tab. 4 | Zentrale Veränderungen im Prozess der Modernisierung bei Weber dominante Form traditionale Gesellschaft moderne Gesellschaft sozialen Handelns affektuell, traditional zweckrational, wertrational sozialer Beziehungen Vergemeinschaftung Vergesellschaftung sozialer Gebilde Gemeinschaften, Familie Zweckverbände, Bürokratien, Parteien Rationalisierung Diagnose: Entzauberung, Freiheits- und Sinnverlust Webers Pessimismus gegenüber dem fortschreitenden Prozess der Rationalisierung wird verständlich, wenn wir uns noch einmal seine Leitfrage nach der Welthaltung und Lebensführung der Menschen unter den Bedingungen der Moderne vergegenwärtigen. Hier wird schnell deutlich, dass keines der modernen Funktionssysteme, weder die Wissenschaft noch die Wirtschaft, das Rechtssystem oder die Politik, die Frage, wie wir leben sollen, zu beantworten vermag. Vielmehr hat der Rationalisierungsprozess die Welt für uns eben nicht nur berechenbar und beherrschbar gemacht, sondern, so Weber, er hat sie auch »entzaubert«, 2.2.5 | Entzauberung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 64 <?page no="64"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 1 : D I E E N T Z A U B E R U N G D E R W E L T 65 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung indem er sie von allen magischen und unerklärlichen, geheimnisvollen und außeralltäglichen Momenten gereinigt hat (Weber 1919, 594). Stattdessen haben sich die ungebremst entfaltenden Rationalisierungsprozesse in Wissenschaft, Wirtschaft und Technik, aber auch in der Logik bürokratischer Verwaltung so sehr zu unentrinnbaren Sachzwängen verselbständigt und verdichtet, dass sie für den modernen Menschen zu einem »stahlharten Gehäuse der Hörigkeit« geworden sind, dem gegenüber er seine individuelle und seine politische Handlungsfreiheit einzubüßen droht. Die Rationalisierungs- und Fortschrittslogik der Wirtschaft und der Wissenschaft, aber auch der bürokratischen Verwaltung und Reglementierung erscheint heute als unhintergehbar. Webers Besorgnis findet in der spätmodernen Welt etwa dort ihre Berechtigung, wo unternehmerische und staatliche Rationalisierung ohne Unterlass Arbeitskräfte freisetzen, obwohl das soziale Kernproblem der Gegenwartsgesellschaft nicht die Ineffizienz ihrer Arbeitsorganisation oder die Knappheit an Gütern, sondern der Mangel an Arbeit zu sein scheint, oder wo gentechnische Innovationen nicht mit moralischen Argumenten, sondern mit einem Verweis auf die unaufhaltsame Eigendynamik wissenschaftlicher Entwicklung gerechtfertigt werden. Darin wird zugleich deutlich, dass die durch eine Vielzahl von lokalen oder funktionalen Rationalisierungsprozessen geprägte Gesamtentwicklung der modernen Gesellschaft höchst irrationale Züge annehmen kann. Freiheitsverlust und eine zunehmende Irrationalität des fortschreitenden Modernisierungsprozesses selbst sind so zwei Gefahren, die Weber mit dem Fortgang des Rationalisierungsprozesses verknüpft sieht. Nicht minder schwer wiegt indessen, dass nach seiner Diagnose auch die Sinnressourcen der Moderne zu versiegen scheinen. Das »stahlharte Gehäuse« aus kapitalistischer Profitlogik, bürokratischer Verwaltung und technischer Innovation ist zu einem ebenso geschlossenen und mächtigen wie »geistlosen« Kosmos geworden, weil die dem asketischrationalistischen Ethos der Moderne ursprünglich zugrunde liegende Entzauberung In der Entzauberung der Welt erblickt Weber eine wichtige Begleiterscheinung des Rationalisierungsprozesses. Indem die Welt und das Leben durch Systematisierung und Berechnung immer nüchterner und kontrollierbarer werden, verschwinden auch alle magischen und unerklärlichen, außeralltäglichen und geheimnisvollen Momente. Damit drohen ihre Sinngrundlagen auszutrocknen. Definition Freiheitsverlust und Irrationalität Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 65 <?page no="65"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 66 christlich-protestantische Weltanschauung kraftlos geworden ist. Der protestantische Unternehmer war in der Lage, sich und anderen sehr genau Rechenschaft darüber abzulegen, warum er so lebte, wie er lebte, er konnte den subjektiv gemeinten Sinn seines Handelns weltanschaulich rechtfertigen. »Der Puritaner wollte Berufsmensch sein - wir müssen es sein. Denn indem die Askese aus den Mönchszellen heraus in das Berufsleben übertragen wurde und die innerweltliche Sittlichkeit zu beherrschen begann, half sie an ihrem Teil mit daran, jenen mächtigen Kosmos der modernen, an die technischen und ökonomischen Voraussetzungen mechanischmaschineller Produktion gebundenen, Wirtschaftsordnung zu erbauen, der heute den Lebensstil aller Einzelnen, die in dieses Triebwerk hineingeboren werden [...], mit überwältigendem Zwang bestimmt und vielleicht bestimmen wird, bis der letzte Zentner fossilen Brennstoffs verglüht ist«, schreibt Weber (1904/ 05, 203). Er fährt fort, heute sei der »Geist - ob endgültig, wer weiß es? - aus diesem Gehäuse entwichen. Der siegreiche Kapitalismus jedenfalls bedarf, seit er auf mechanischer Grundlage ruht, dieser Stütze nicht mehr. [...] Niemand weiß noch, wer künftig in jenem Gehäuse wohnen wird und ob am Ende dieser Entwicklung ganz neue Propheten oder eine mächtige Wiedergeburt alter Gedanken und Ideale stehen werden, oder aber [...] mechanisierte Versteinerung, mit einer Art von krampfhaftem Sich-wichtig-nehmen verbrämt. Dann allerdings könnte für die ›letzten Menschen‹ dieser Kulturentwicklung das Wort zur Wahrheit werden: ›Fachmenschen ohne Geist, Genussmenschen ohne Herz: dies Nichts bildet sich ein, eine nie vorher erreichte Stufe des Menschentums erstiegen zu haben‹« (Weber 1904/ 05, 204). In seinem politischen Denken versuchte Weber aufgrund solcher Befürchtungen die Idee charismatischer politischer Führerfiguren stark zu machen, die aus dem parlamentarischen Ausleseprozess hervorgehen und mit starken und frei gewählten politischen Visionen ein Gegengewicht zu der rationalistisch-bürokratischen Erstarrung einer total verwalteten Welt schaffen sollten (Weber 1921). Ähnlich wie später z. B. Adorno oder auch Habermas suchte also schon Weber nach einer Möglichkeit, individuelle und kollektive menschliche Handlungsfreiheit gegenüber einer immer vollständigeren wirtschaftlichen, wissenschaftlichen und administrativen Kontrolle des Lebens zu sichern. Dass er diese Möglichkeit in der Idee politischer Führerpersönlichkeiten mit der charismatischen Fähigkeit zu einer »Umwertung der Werte« und zur Initiierung eines Neuanfangs suchte, erscheint im Rückblick auf das weitere Schicksal des 20. Jahrhunderts als fataler Irrweg. Allerdings hob Weber dabei zugleich hervor, dass nach seiner Auffassung politisches Handeln verantwortungsethisch und nicht gesinnungsethisch orientiert sein sollte: Es Sinnverlust Webers politisches Denken Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 66 <?page no="66"?> Info Weber und die Soziologie des 20. Jahrhunderts Webers soziologisches Denken hatte großen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Soziologie: • Talcott Parsons führte Weber in die amerikanische Soziologie ein und legte dessen Handlungskonzept seinem strukturfunktionalistischen Ansatz zugrunde. • Max Horkheimer und Theodor W. Adorno verfolgten in der »Dialektik der Aufklärung« die pessimistische Seite des von Weber gezeichneten »stahlharten Gehäuses« der Rationalisierung weiter, indem sie die totale Herrschaft der zweckrationalen (instrumentellen) Vernunft beschrieben. • Jürgen Habermas greift in seiner »Theorie des kommunikativen Handelns« ebenfalls auf Max Webers Konzept der Rationalisierung zurück, ergänzt es aber um den Begriff der kommunikativen Rationalität, der zeigt, wie die negativen Folgen totaler Zweckrationalität vermieden werden können. R A T I O N A L I S I E R U N G 1 : D I E E N T Z A U B E R U N G D E R W E L T 67 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung müsse sich an seinen möglichen Folgen und Nebenfolgen orientieren und dürfe niemals die Reinheit einer Gesinnung zum Leitgesichtspunkt machen. Gesinnungs- und Verantwortungsethik • Als gesinnungsethisch wird ein Handeln bezeichnet, das sich strikt an einem Wertgesichtspunkt (etwa Gleichheit) oder einem abstrakten Prinzip (z. B. Pazifismus) orientiert, ohne die Folgen zu bedenken. • Verantwortungsethisch wird eine Handlungsweise genannt, bei der möglichst alle Folgen und Nebenfolgen für alle Betroffenen in die Kalkulation der besten Handlungsstrategie eingehen. Definition Bemerkenswert an Webers Ansatz bleibt nicht zuletzt seine in der umfangreichen Literatur zu ihm bis heute nur wenig berücksichtigte Überzeugung, dass an der Wurzel der modernen Lebensführung - auch dort, wo sie einem scheinbar schrankenlosen Hedonismus folgt - die Haltung einer aktiven Weltverneinung steht. Es böte sich an, von hier aus nach einer Verbindung zur spätmodernen Problematik der Umweltzerstörung zu suchen. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 67 <?page no="67"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 68 Zusammenfassung Für Max Weber ist Soziologie die Wissenschaft von den Ursachen und Folgen sozialen Handelns. Er verfolgt daher ein handlungstheoretisches Konzept von Soziologie, nach dem alle sozialen Erscheinungen unter Bezugnahme auf den subjektiv gemeinten Sinn des individuellen Handelns von Akteuren erklärt werden können und sollen. Die empirische sozialwissenschaftliche Forschung soll zugleich sinnverstehend und wertfrei sein, insofern ihre so gefundenen, intersubjektiv nachprüfbaren kausalen Ursache-Wirkungszusammenhänge nicht dazu dienen dürfen, bestimmte politische oder weltanschauliche Positionen zu rechtfertigen. Webers Hauptinteresse gilt dabei der Frage nach den historischen und kulturellen Bestimmungsfaktoren der modernen Lebensführung. Diese sah er geformt und bestimmt durch den lang dauernden und anhaltenden historischen Prozess der Rationalisierung, der vom Kulturkreis des Abendlandes seinen Ausgang nahm, dann aber globale Geltung erlangte. Dieser Prozess zielt auf eine immer genauere Berechnung und Beherrschung der Welt durch • die Rationalisierung des sozialen Wissens in der Herausbildung der modernen Wissenschaften, • die Rationalisierung des wirtschaftlichen Handelns in der Umstellung vom bedarfsdeckenden Wirtschaften auf kapitalistische Profitmaximierung, • die Disziplinierung der individuellen Lebensführung und • die Steigerung der sozialen Kontrolle mittels rechtlicher und bürokratischer Verwaltung des gesellschaftlichen Lebens. Die Kehrseite dieses Prozesses einer fortschreitenden Entzauberung und Kontrolle der Welt erblickt Weber in einem damit einhergehenden Sinn- und Freiheitsverlust des modernen Lebens, der durch die sich blind verselbständigenden, unkontrollierbaren Rationalisierungsprozesse verur- • In der Rational Choice Theorie wird dagegen ein verfeinerter Begriff zweckrationalen Handelns zur Grundlage der Erklärung allen sozialen Handelns gemacht. • Luc Boltanski und Ève Chiapello haben untersucht, wie Selbstbestimmungswünsche von Managementmethoden aufgegriffen worden sind und ein »neuer Geist des Kapitalismus« entstanden ist, der die Entgrenzung und Prekarisierung von Arbeitsverhältnissen ermöglicht. 2.2.6 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 68 <?page no="68"?> 1 Erläutern Sie Webers Konzept einer verstehenden Soziologie. Welches sind in methodischer Hinsicht ihre entscheidenden Bausteine und Merkmale? Lernkontrollfragen | Tab. 5 Max Webers soziologische Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Wissenschaft von den Ursachen und Folgen sozialen Handelns Ziel ist das sinnhafte Verstehen kausaler Zusammenhänge. Leitfrage Wodurch ist das spezifische Ethos der Moderne bestimmt? Wie schlägt es sich in Wirtschaft, Wissenschaft und Kultur nieder? Weber sucht eine Antwort durch einen Vergleich des Okzidents mit außereuropäischen Kulturen. Erklärungsmodell Handlungstheorie, methodologischer Individualismus, verstehende Soziologie Soziale Phänomene werden auf das Handeln der Akteure zurückgeführt. Basiseinheit des Erklärens soziale Akteure / soziale Handlungen Erklärt wird durch Nachvollzug des subjektiven Sinns. Verhältnis Individuum / Gesellschaft Das Individuum geht der Gesellschaft voraus. Gesellschaft entsteht als Summe (Aggregat) der Folgen und Nebenfolgen sozialen Handelns. Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) magische vs. rationalisierte und entzauberte Welt Weber sucht die Differenz im Ethos, in der Lebensführung. Modernisierung als Rationalisierung multidimensionaler Prozess in Wirtschaft, Wissenschaft, Herrschaft etc. Treibendes Veränderungsprinzip Religion / Ideen Weber postuliert eine Wechselwirkung von Interessen und Ideen. Moderne Pathologien (Diagnose) Freiheitsverlust (stahlhartes Gehäuse), Sinnverlust (infolge von Entzauberung) die unvermeidliche Kehrseite des Rationalisierungsprozesses R A T I O N A L I S I E R U N G 1 : D I E E N T Z A U B E R U N G D E R W E L T 69 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung sacht wird, die nach und nach den Charakter unentrinnbarer Sachzwänge annehmen. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 69 <?page no="69"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 70 2 Was sind nach Weber die Unterschiede zwischen der traditionalen und der modernen Gesellschaft? Gehen Sie auf die Bereiche der Wissenschaft, der Herrschaft und der Wirtschaft ein. 3 Was versteht man unter der »Protestantismus-These« Max Webers? Gehen sie auf methodische und inhaltliche Aspekte ein. 4 Was bedeutet Rationalisierung? Was versteht Weber unter dem okzidentalen Rationalisierungsprozess? 5 Wie wirkt sich die Rationalisierung auf das Zusammenleben der Menschen aus? Welche Handlungsformen gewinnen an Bedeutung? Finden Sie für die zentralen Entwicklungen Beispiele. 6 Worin bestehen nach Weber die Probleme und Gefahren fortschreitender Modernisierung? Beziehen Sie in Ihre Antwort die Begriffe der Entzauberung, des Sinn- und des Freiheitsverlustes mit ein. Weber, Max (1904): Die »Objektivität« sozialwissenschaftlicher und sozialpolitischer Erkenntnis, in: ders.: Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, hg. von Johannes Winckelmann, Tübingen 1988, 146 - 214. Weber, Max (1904/ 05): Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, in: ders.: Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie I, Tübingen 1988, 17 - 206. Weber, Max (1919): Wissenschaft als Beruf, in: ders.: Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, hg. von Johannes Winckelmann, Tübingen 1988, 582 - 613. Weber, Max (1920): Vorbemerkung, in: ders.: Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie I, Tübingen 1988, 1 - 16. Weber, Max (1921): Gesammelte Politische Schriften, hg. von Johannes Winckelmann, Tübingen 1988. Weber, Max (1922): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie, besorgt von Johannes Winckelmann, Tübingen 1972. Boltanski, Luc/ Chiapello, Ève (2003): Der neue Geist des Kapitalismus, Konstanz. Hennis, Wilhelm (1987): Max Webers Fragestellung. Studien zur Biographie des Werks, Tübingen. Müller, Hans-Peter (2007): Max Weber. Eine Einführung in sein Werk, Köln u. a. Radkau, Joachim (2005): Max Weber. Die Leidenschaft des Denkens, München. Schluchter, Wolfgang (1979): Die Entwicklung des okzidentalen Rationalismus. Eine Analyse von Max Webers Gesellschaftsgeschichte, Tübingen. Weber, Marianne (1926): Max Weber. Ein Lebensbild, Tübingen (auch München 1984). Weiß, Johannes (1975): Max Webers Grundlegung der Soziologie. Eine Einführung, München. Literaturhinweise Primärliteratur Sekundärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 70 <?page no="70"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 71 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Differenzierung 1: Von der segmentären zur arbeitsteiligen Gesellschaft - Emile Durkheim Einführung Emile Durkheim hat, vermittelt über seine Rezeption durch Talcott Parsons, das Selbstverständnis der Soziologie stärker geprägt als jeder andere Klassiker der Disziplin. Mehr noch als Max Weber in Deutschland hat Durkheim in Frankreich die Institutionalisierung der Soziologie befördert. Aus der Ahnengalerie der Soziologie ragt Durkheim aber nicht nur aufgrund seiner Verdienste um die Etablierung der Wissenschaft von der Gesellschaft heraus. Er ist es auch, der den Modernisierungsprozess direkt als Vorgang sozialer Differenzierung untersucht und ihn damit unter jenem Gesichtspunkt in den Blick genommen hat, der in der soziologischen Tradition bis heute dominiert. Dabei war Durkheim weder der Erste, dem dieser Wandel aufgefallen war, noch war sein Zugang zu diesem Thema, nämlich den Differenzierungsprozess entlang der zunehmenden Arbeitsteilung zu analysieren, wirklich originell. Das hatten vor ihm schon Karl Marx sowie Herbert Spencer getan, einer der Urväter der Soziologie, dessen damaliger Einfluss gewaltig war, der dann aber schnell als hoffnungslos überholt galt. Eine Generation davor hatte die Rolle der Arbeitsteilung für die strukturelle Differenzierung der Gesellschaft die Aufmerksamkeit von Auguste Comte gefunden (der häufig als Begründer der Soziologie bezeichnet wird, weil er ihr den Namen gegeben und das Programm einer empirischen Gesellschaftswissenschaft umrissen hat). Und auch Comtes Lehrer Claude-Henri de Saint-Simon hatte diese Überlegungen schon formuliert, wenn auch noch in recht spekulativer Weise. Niemandem, der im 19. Jahrhundert die Gesellschaft beobachtete, konnte der ungeheure Umbruch entgehen, in dem die alte, ständischfeudale Ordnung einer komplexen, industriellen Marktgesellschaft wich. Entsprechend haben auch Durkheims Altersgenossen unter den soziologischen Klassikern ihr Augenmerk auf diese Prozesse gerichtet und ähnliche Beobachtungen gemacht. Deswegen ist die Behauptung durchaus richtig, dass auch Max Weber und Georg Simmel Differenzierungstheoretiker sind. Doch steht der Aspekt der Differenzierung bei beiden nicht im Vordergrund. Weber sieht die Differenzierung von Wertsphären als Ergebnis eines Rationalisierungsprozesses, der im Zentrum seiner Analyse steht. Und Simmel hat sich zwar intensiv mit dem Prozess arbeitsteiliger Differenzierung auseinandergesetzt, diesen aber in erster Linie | 2.3 | 2.3.1 Die Bedeutung sozialer Differenzierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 71 <?page no="71"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 72 als Ursache des ihn vorrangig interessierenden Individualisierungsprozesses betrachtet. Anders Durkheim: Angesichts der in der industriellen Revolution kulminierenden fundamentalen Erschütterung und Dynamisierung alles Sozialen und der seit der Französischen Revolution manifest instabilen politischen Verhältnisse steht für ihn nicht die Frage nach den Auswirkungen des krisenhaften Strukturwandels für den Einzelnen im Zentrum, sondern das aus dem Prozess sozialer Differenzierung resultierende Problem sozialer Integration, also das Problem, wie unter modernen Bedingungen noch gesellschaftliche Ordnung und sozialer Zusammenhalt möglich sind. Durkheims Fokus richtet sich auf die Ebene der Gesamtgesellschaft; er hat den Aspekt sozialer Differenzierung mithin konsequenter als seine Zeitgenossen in den Mittelpunkt seiner modernisierungstheoretischen Überlegungen gestellt. Und gegenüber den älteren der genannten Autoren hebt er sich durch eine methodische Stringenz ab, die dem Selbstverständnis der Soziologie als einer eigenständigen, empirischen Wissenschaft entspricht. Die Frage nach der sozialen Integration David Emile Durkheim (1858 - 1917) Geboren als Sohn eines Rabbiners in Lothringen, wandte sich Durkheim von der Religion ab und ging nach Paris, wo er 1879 - 1882 an der École Normale Supérieure Philosophie studierte. Danach unterrichtete er einige Jahre an Gymnasien, bereitete seine Dissertation vor und studierte 1885/ 86 in Deutschland die entstehenden sozialwissenschaftlichen Ansätze. 1887 erhielt er in Bordeaux zunächst eine Dozentur für Sozialwissenschaft und Pädagogik, später eine Professur für Sozialwissenschaften; zuvor war er 1893 an der Sorbonne mit seiner Studie über die Arbeitsteilung promoviert worden und hatte dabei die Soziologie hoffähig gemacht. 1895 erschienen die »Regeln der soziologischen Methode«, 1897 das Werk über den Selbstmord und 1898 gründete er die Zeitschrift »Année Sociologique«, um die herum sich die Durkheim-Schule gruppierte. Zu dieser gehörten u. a. Marcel Mauss und Maurice Halbwachs. 1902 ging Durkheim an die Sorbonne, 1912 erschien sein Buch über die Religion. Die rastlose Arbeit und der Schmerz über den Tod seines Sohnes im Ersten Weltkrieg führten zu Durkheims frühem Tod. Versuche, die Durkheim-Schule nach dem Krieg wieder ins Leben zu rufen, schlugen fehl, wenn auch die Zeitschrift mehrfach wieder gegründet wurde und bis zum heutigen Tage erscheint. Leben und Werk Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 72 <?page no="72"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 73 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Leitfrage In den knapp 100 Jahren, die vergangen waren, bevor Durkheim sich in Bordeaux niederließ und die Etablierung der Soziologe vorantrieb, hatte Frankreich den Sturz der absolutistischen Monarchie durch die bürgerliche Revolution, die Erste Republik mit der Phase des Terrors, das Erste Kaiserreich, die Restauration, die Julimonarchie, die Zweite Republik, das Zweite Kaiserreich, den Arbeiteraufstand der Pariser Kommune sowie die Dritte Republik erlebt. Das in den Sog der Modernisierung geratene Land kam nicht zur Ruhe und machte einen scheinbar unaufhörlichen Wechsel der Staatsverfassungen durch. Die alte Ordnung war zerfallen, und nichts, was an ihre Stelle trat, schien von Dauer. Eher hatte es den Anschein, dass die Interessengegensätze sich weiter verschärften und die »soziale Frage« das gesellschaftliche Band endgültig zerreißen lassen könnte. Von den früheren Fesseln der starren Feudalordnung befreit, zeigte Frankreich sich politisch instabil und sozial desintegriert. Gleichzeitig brachte die Modernisierung scheinbar unzweifelhaft ökonomischen und wissenschaftlichen Fortschritt. Die Industrialisierung war zum Durchbruch gelangt, und der Glaube an die Wissenschaft hatte tiefe Wurzeln geschlagen. Comtes berühmtem Dreistadiengesetz zufolge war nun, nach dem theologischen und dem metaphysischen, das positive, sprich: wissenschaftliche Zeitalter angebrochen. Die Entwicklung des Wissens beschränkte sich dabei nicht mehr auf die aufklärerische Zerstörung überkommener Vorurteile. Die Wissenschaft sollte fortan vielmehr (positiv) in der Lage sein, die Gesellschaft rational zu gestalten. Dieser Geist war in Frankreich zu jener Zeit weit verbreitet. Durkheim war dabei zwar nicht empfänglich für jene Strömungen, welche die Wissenschaft geradezu zum Religionsersatz übersteigerten. Aber auch in seinen Augen kam der Wissenschaft eine zentrale Aufgabe für das nationale Projekt zu. Dabei teilte er wie so viele nach der Niederlage Frankreichs gegen Deutschland im Krieg von 1870/ 71 die Überzeugung, dass die Dritte Republik in Gefahr stand, irrationalistischen Bedrohungen zu erliegen. Gegen diese, nicht zuletzt gegen den überwältigenden Einfluss der katholischen Kirche im Erziehungssystem, müsse die Republik verteidigt werden. Nur durch die Wissenschaft könne sie ein festes Fundament finden. Als vordringlich galt Durkheim folglich die wissenschaftliche Beantwortung der Frage, wie gesellschaftliche Ordnung unter den fortschrittlichen Bedingungen einer unumkehrbaren Freisetzung der Menschen aus ständischen Bindungen möglich ist. Wie kann soziale Integration und Solidarität generiert werden, wenn die Menschen immer individueller werden? Durkheim hat seine Aufgabenstellung folgendermaßen for- | 2.3.2 Die Kehrseiten der Modernisierung Die moderne Wissenschaft als Hoffnungsträger Wie ist gesellschaftliche Ordnung noch möglich? Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 73 <?page no="73"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 74 muliert: »Wie geht es zu, daß das Individuum, obgleich es immer autonomer wird, immer mehr von der Gesellschaft abhängt? Wie kann es zu gleicher Zeit persönlicher und solidarischer sein? Denn es ist unwiderlegbar, daß diese beiden Bewegungen, wie gegensätzlich sie auch erscheinen, parallel verlaufen. Das ist das Problem, das wir uns gestellt haben. Uns schien, daß die Auflösung dieser scheinbaren Antinomie einer Veränderung der sozialen Solidarität geschuldet ist, die wir der immer stärkeren Arbeitsteilung verdanken.« (Durkheim 1893, 82) Diese Frage stellt Durkheim seiner Studie über die Arbeitsteilung voran; sie prägt sein Werk auch darüber hinaus. Das Problem sozialer Integration unter den Bedingungen moderner, fortschreitend individualisierter und strukturell differenzierter Gesellschaften beschäftigt ihn durchgängig. Seine Befürchtungen gründen in dem desintegrativen Potenzial, das sich vor seinen Augen im Zuge der sozialstrukturellen Differenzierungsprozesse in der Entfesselung des modernen Individualismus und der Klassenspaltung der Gesellschaft äußert. Hat Durkheim ähnlich wie Marx ein waches Auge für den Konflikt zwischen Arbeit und Kapital, so unterscheidet jener sich doch von diesem durch die Überzeugung, dass die Versöhnung dieses Gegensatzes keiner Revolution bedarf, sondern unter den Bedingungen der sich herausbildenden Gesellschaftsformation möglich ist. Durkheim glaubt fest, dass die Dritte Republik das Potenzial bereithält, um liberté, egalité und fraternité wirklich werden zu lassen. Gelingen kann dies seiner Ansicht nach jedoch nur auf der Grundlage einer wissenschaftlichen Analyse des Problems sozialer Integration. So sehr Durkheim freilich davon überzeugt ist, dass die wissenschaftliche Lösung dieser Frage dem neuen, auf säkularen und republikanischen Grundlagen gebauten Frankreich zum Erfolg zu verhelfen vermag, so sehr ist ihm doch auch bewusst, dass die Wissenschaft von der Gesellschaft methodisch erst entwickelt werden muss. Methodisches Konzept: Positivistische Soziologie als Physik der Moral Die frühen Ansätze soziologischen Nachdenkens standen noch ganz im Bann ihres Ursprungs, der Philosophie. Entsprechend waren Betrachtungen über gesellschaftliche Fragen in hohem Maße spekulativ. In Durkheims Augen handelte es sich dabei nicht um Wissenschaft im eigentlichen Sinne. Darunter verstand er nämlich das, was die Naturwissenschaften verkörperten: die Erforschung von Gesetzmäßigkeiten. Soll die Soziologie eine Wissenschaft sein, so muss sie Gesetzmäßigkeiten Die Soziologie und liberté, egalité, fraternité 2.3.3 | Die Wissenschaft der Gesetzmäßigkeiten des Sozialen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 74 <?page no="74"?> Emergenz Als emergent werden Dinge bzw. Ganzheiten oder Entitäten bezeichnet, die Eigenschaften aufweisen, die den Teilen fehlen, aus denen sich das Ganze zusammensetzt. So handelt es sich z. B. bei Wörtern um emergente Phänomene, weil ihre Bedeutung sich nicht aus den Buchstaben erschließen lässt, aus denen sie sich jeweils zusammensetzen. Ebenso befinden sich Sätze auf einer anderen Emergenzebene als Wörter. Durkheim bemüht sich um den Nachweis, dass auch die Gesellschaft bzw. soziale Phänomene einer eigenen Emergenzebene angehören. Definition D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 75 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung des sozialen Lebens analysieren, ebenso wie die Physik die Gesetzmäßigkeiten von Körpern, die Chemie die Gesetzmäßigkeiten von Elementen und die Biologie die Gesetzmäßigkeiten von Organismen erforscht. Zunächst muss Durkheim freilich zeigen, dass es überhaupt einen Gegenstandsbereich gibt, dessen Gesetzmäßigkeiten die Soziologie aufdecken kann. Er bemüht sich dabei um den Nachweis, dass sich soziale Phänomene nicht auf Gegenstände anderer Wissenschaften reduzieren lassen. Ebenso wie der Mensch nicht hinreichend als Ansammlung von Zellen beschrieben werden kann, lässt sich auch die Gesellschaft nicht einfach als Aggregat von Menschen begreifen. Natürlich kann es eine Gesellschaft ohne Menschen ebenso wenig geben wie einen Menschen ohne Zellen. Aber das Ganze ist nicht nur mehr als die Summe seiner Teile, sondern auch etwas qualitativ anderes: ein emergentes Phänomen. Ein eigenständiger Gegenstandsbereich der Soziologie Nun existierten zu Durkheims Zeit schon Ansätze einer wissenschaftlichen Analyse gesellschaftlicher Phänomene, doch diese führten die Gegenstände der Soziologie auf außergesellschaftliche Faktoren zurück, z. B. biologische oder klimatische. Vorherrschend waren Erklärungen, die gesellschaftliche Institutionen aus ihrem Nutzen oder aus den Motiven von Individuen herleiteten. Pate standen hierbei die etablierten ökonomischen Theorien, die unterstellen, dass sich Akteure an ihrem je eigenen Interesse orientieren, sowie die methodisch schon vergleichsweise fortgeschrittene Psychologie. Es verwundert folglich nicht, dass Durkheim diese Ansätze und insbesondere die Psychologie in seinem Bemühen um die Etablierung der Soziologie scharf kritisierte, wobei er allerdings die (atomistische) Individualpsychologie seiner Zeit vor Augen hatte und seine eigenen Überlegungen der Sozialpsychologie verwandt sind. Diese Argumentationsstrategie ist übrigens typisch für Durkheim: Zunächst werden nicht-soziologische Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 75 <?page no="75"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 76 Erklärungen sozialer Phänomene kritisiert, um sodann zu zeigen, dass diese soziologisch erklärt werden können. Dazu muss Durkheim freilich erläutern, was er unter einem (nicht weiter reduzierbaren) sozialen Phänomen versteht bzw., wie er meistens schreibt, unter einer sozialen Tatsache oder einem sozialen Tatbestand. Zudem muss er ausführen, was es bedeutet, soziale Gesetzmäßigkeiten zu analysieren. Entscheidend für sein Vorgehen ist dabei sein Menschenbild. Der Mensch, so Durkheims grundlegende Überzeugung, ist ein »Doppelwesen« (Durkheim 1897, 237), ein homo duplex. Menschen bestehen: • aus einem natürlichen Teil, ihren im Prinzip ungezügelten Trieben und unbegrenzten Bedürfnissen; • aus einem sozialen Teil, den limitierenden kulturellen Normen und internalisierten, also verinnerlichten, gesellschaftlichen Vorstellungen über die Angemessenheit individueller Ansprüche. Aufgrund dieser gesellschaftlichen Prägung der Individuen müssen nach Durkheim alle Erklärungen unzureichend bleiben, die sich, wie die kritisierten psychologischen und ökonomischen Ansätze, auf allgemeine Motivationen des Menschen schlechthin stützen. Das Problem, das jede Gesellschaft lösen muss, besteht darin, beides, den natürlichen und den sozialen Teil der Menschen, in ein Gleichgewicht zu bringen. Durkheim bezieht dieses Problem, wie erwähnt, auf die in den Modernisierungsstrudel geratene französische Gesellschaft seiner Zeit, in der zugleich die individuellen Anteile der Menschen als auch deren gegenseitige Abhängigkeit voneinander zunehmen. Die Soziologie ist folglich eine eminent praktische Disziplin. Die Praxis-Dimension ( → Kapitel 1.1) der neuen Wissenschaft von der Gesellschaft besteht eben darin, diejenigen sozialen Institutionen zu ermitteln, die angesichts der Veränderung der Gesellschaftsstruktur erforderlich sind, um dem Streben der Gesellschaftsmitglieder solche Grenzen zu setzen, dass es »mit dem Möglichen in Einklang gebracht werden und Befriedigung finden« kann (Durkheim 1897, 282). Diesen Gedanken entfaltet Durkheim - im Anschluss an Jean-Jacques Rousseau - v. a. in seinen Überlegungen zur Bedeutung des Erziehungssystems für die Sozialisation der Bürger der französischen Republik. Durkheims Konzeption des Menschen gibt zwei entscheidende Hinweise darauf, wie er den (nicht weiter reduzierbaren) Gegenstandsbereich der Soziologie und das Verhältnis von Individuum und Gesellschaft versteht: 1. Die Gesellschaft begegnet dem Menschen als etwas, das ihm vorausliegt und ihm äußerlich ist; denn es handelt sich dabei um etwas, auf das der Mensch als natürliches Bedürfniswesen trifft und das sich nicht erst aus seinen Trieben und Wünschen ergibt. Kritik nicht-soziologischer Erklärungen Der »homo duplex« Die Praxis-Dimension der Soziologie Das Verhältnis von Individuum und Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 76 <?page no="76"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 77 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung 2. Die Gesellschaft übt auf die Individuen einen Zwang aus, denn das, worauf diese treffen, hat die Form von kollektiven Normen und Vorstellungen, die die natürliche Verfasstheit der Menschen begrenzen. Der verhaltensregulierende Zwang, den die Gesellschaft auf das Individuum ausübt, hängt dabei keineswegs davon ab, dass dieses sich mit den gesellschaftlich geltenden Pflichten identifiziert. So ist es z. B. möglich, dass Peter nicht stiehlt, weil er überzeugt ist, das wäre verwerflich; aber die gesellschaftliche Norm, das Eigentum anderer zu respektieren, wird ihn (meistens) auch dann davon abhalten, sich zu nehmen, was er begehrt, wenn er meint, die gegebene Eigentumsordnung sei zutiefst ungerecht. Derselbe Mechanismus bewegt Maria dazu, Peter zur Begrüßung die Hand zu schütteln, obwohl er ihr unsympathisch ist. Soziale Erwartungen regulieren unser Verhalten, auch wenn wir von ihnen nicht überzeugt sind. Das meint Durkheim, wenn er die Gesellschaft, den Gegenstandsbereich der Soziologie, als etwas den Individuen Äußerliches und diese Zwingendes beschreibt, um damit die These zu begründen, dass es sich bei sozialen Tatsachen um emergente Phänomene handelt. Ein weiteres Merkmal sozialer Tatbestände (neben ihrer Äußerlichkeit und ihrem zwingenden Charakter) besteht in ihrer Allgemeinheit, die allerdings nur die Folge dessen ist, dass soziale Tatsachen kollektiv sind: Nicht bei allen Phänomenen, die in einer Gesellschaft allgemein auftreten, handelt es sich um soziale Tatsachen; aber alle sozialen Tatsachen sind allgemein. Ihre Allgemeinheit resultiert daraus, dass Institutionen, die sozial anerkannt sind, wie z. B. das Händeschütteln als Begrüßungsritual, die kollektive Macht der Gesellschaft verkörpern; diese Macht drängt sich den Handlungen der Individuen auf und motiviert z. B. Maria dazu, Peter die Hand zu reichen. Die Allgemeinheit ist im Falle sozialer Tatsachen mithin eine Folge des Zwangs, der vom Wissen um gesellschaftliche Erwartungen und die Sanktionen ausgeht, mit denen im Fall einer Verletzung dieser Erwartungen zu rechnen ist. Verhaltensweisen können im Prinzip auch ohne entsprechende Erwartungen weit verbreitet sein; fehlen würde dann jedoch der Zwangscharakter, der eben soziale Tatbestände charakterisiert. Unter solchen Bedingungen würde, um beim Beispiel zu bleiben, der Handschlag wohl ausbleiben, aber Maria müsste nicht fürchten, deswegen als ein unfreundlicher Mensch zu gelten. Soziale Tatsachen dagegen hängen nicht direkt davon ab, was die Individuen wollen, und führen in diesem Sinne ein Eigenleben gegenüber den individuellen Handlungen, in denen sie sich nur äußern. Diese Überlegungen lassen Durkheim (1895, 114) definieren: »Ein soziologischer Tatbestand ist jede mehr oder minder festgelegte Art des Handelns, die die Fähigkeit besitzt, auf den Einzelnen einen äußeren Soziale Tatsachen: kollektiv und deswegen allgemein Soziale Tatsachen führen ein Eigenleben Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 77 <?page no="77"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 78 Zwang auszuüben; oder auch, die im Bereiche einer gegebenen Gesellschaft allgemein auftritt, wobei sie ein von ihren individuellen Äußerungen unabhängiges Eigenleben besitzt.« (In der deutschen Übersetzung von Durkheims »Regeln der soziologischen Methode« ist der Begriff fait social irreführend als »soziologischer Tatbestand« übersetzt; zur Begründung dafür siehe dort die Einleitung von René König.) Soziale Tatbestände bezeichnet Durkheim (1895, 100) auch als Institutionen: »Tatsächlich kann man, ohne den Sinn dieses Ausdrucks zu entstellen, alle Glaubensvorstellungen und durch die Gesellschaft festgesetzten Verhaltensweisen Institutionen nennen; die Soziologie kann also definiert werden als die Wissenschaft von den Institutionen, deren Entstehung und Wirkungsart.« Sozialer Tatbestand (auch: soziale Tatsache) Soziale Tatbestände sind Handlungsweisen, die allgemein sind, weil sie kollektiv, also unabhängig vom Willen der Individuen existieren, denen sie sich aufzwingen. Beispiele sind Begrüßungsrituale, Rechtssysteme und religiöse Kulte. Bei Durkheim finden sich drei Ebenen sozialer Tatsachen; sie unterscheiden sich nach dem abnehmenden Grad ihrer Strukturiertheit (nach Thompson 2002, 60): 1. Morphologie heißt das materielle Substrat der Gesellschaft (z. B. die Bevölkerungsverteilung); 2. Institutionen (die normative Sphäre) können die Form formaler Regeln (wie Recht und Moral) oder informeller Regelungen (wie kollektive Gewohnheiten oder Überzeugungen) annehmen; 3. Kollektive Repräsentationen (die symbolische Sphäre) sind entweder zu gesellschaftlichen Werten, Mythen usw. verfestigt oder (noch) als geistige Strömung im Fluss (z. B. Zeitgeist). Definition Nachdem Durkheim erläutert hat, warum soziale Tatsachen emergente Phänomene sind, und er damit den Gegenstandsbereich der Soziologie markiert hat, geht es darum, diese methodisch zu umreißen. In einem ersten Schritt führt er aus, wie soziale Tatbestände zu erfassen sind, in einem zweiten fragt er, wie diese erklärt werden können. Ergänzt und konkretisiert wird dies durch Vorgaben zur Beweisführung und ein Votum für die vergleichende Methode, insbesondere die Korrelationsanalyse. Die Ausführungen zur Erfassung sozialer Tatbestände beginnen mit einer Erläuterung der Perspektive, aus der die Soziologie ihren Gegenstand betrachtet. Die berühmte Grundregel lautet: »Die erste und grund- Die erste Regel der soziologischen Methode Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 78 <?page no="78"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 79 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung legendste Regel besteht darin, die soziologischen Tatbestände wie Dinge zu betrachten.« (Durkheim 1895, 115) Diese Regel folgt aus der Definition sozialer Tatbestände, also aus der Auffassung, die Soziologie analysiere Phänomene, die vom Willen der Einzelnen unabhängig sind und diesen einen Widerstand entgegensetzen. Natürlich sind soziale Tatsachen wie etwa die Familie, das Recht, das Geld oder eben das Händeschütteln nicht dasselbe wie Mauern aus Stein, die uns den Weg versperren, oder die menschliche Anatomie, die uns daran hindert, wie ein Vogel zu fliegen. Es handelt sich nicht um materielle Dinge. Der Stoff sozialer Tatsachen sind vielmehr Vorstellungen und Erwartungen, aber eben solche, die, weil sie kollektiv sind, in ähnlicher Weise auf uns wirken können wie Materie. Deswegen muss die Soziologie ihre Gegenstände aus derselben Perspektive betrachten wie die Naturwissenschaft die ihrigen: aus der distanzierten Perspektive der (grammatisch) 3. Person, nicht als einen Effekt meines Willens (1. Person), auch nicht als ein Gegenüber (2. Person), das wir mit Gründen überzeugen können, sondern als ein Etwas, das Ursachen hat und selbst Wirkungen verursacht (bzw. erzwingt). Weil Durkheim diese naturwissenschaftliche Perspektive auf die Gesellschaft vertritt und der Stoff der Gesellschaft insofern moralisch ist, als es sich um Überzeugungen und Erwartungen handelt, lässt sich seine Konzeption der Soziologie auch als Moralphysik charakterisieren. Aus der genannten Grundregel ergeben sich alle weiteren Regeln, die Durkheim zur Erfassung sozialer Tatbestände aufstellt, zunächst die folgenden drei: 1. Für den Forschungsprozess müssen alle traditionellen Vorstellungen vom Forschungsgegenstand und die davon geprägte Begrifflichkeit ausgeschaltet werden (sonst wäre die Analyse ideologisch und nicht wissenschaftlich). 2. Der Forschungsgegenstand ist über beobachtbare Eigenschaften zu erschließen (die eine objektive Definition ermöglichen). Um dabei subjektive Verzerrungen auszuschließen, darf er nicht an Einzelfällen, sondern nur an allgemeinen Kristallisationen untersucht werden, z. B. an Rechtsregeln oder statistischen Befunden. So empfiehlt Durkheim, den sozialen Tatbestand des Verbrechens über dessen rechtliche Definition als jede mit Strafe belegte Handlung zu erfassen und den Selbstmord nicht am Einzelfall, sondern ausgehend von der Selbstmordrate zu analysieren. Die Bestimmung eines Forschungsgegenstands setzt weiterhin voraus, dass seine Definition nicht durch untypische Abweichungen verzerrt wird, weswegen Phänomene anhand von durchschnittlichen bzw. allgemein auftretenden Typen bestimmt werden, wobei insbesondere in Zeiten sozialen Wandels ge- Drei Regeln zur Betrachtung sozialer Tatbestände Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 79 <?page no="79"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 80 zeigt werden muss, dass ihre Allgemeinheit aus zugrunde liegenden kollektiven Vorstellungen folgt. 3. Weil die Typen, also die Normalformen der jeweiligen sozialen Tatsachen, sich historisch ändern, ist es erforderlich, Gesellschaften zu klassifizieren, und zwar anhand der von ihrem Entwicklungsstand abhängigen Struktur, in der Durkheim die Synthesis ( → Kapitel 1.1) der Gesellschaft identifiziert. Nachdem Durkheim dargelegt hat, wie Gegenstände soziologischer Forschung zu erfassen sind, kann er sich der Aufdeckung sozialer Gesetzmäßigkeiten zuwenden. Die zentrale Regel für die Erklärung sozialer Tatsachen lautet, dass Soziales nur durch Soziales erklärt werden kann. Wie schon gezeigt, wendet Durkheim sich damit gegen Ansätze, die soziale Phänomene auf psychologische oder biologische Ursachen zurückführen. Dabei argumentiert er u. a., dass Erklärungen gesellschaftlicher Institutionen aus deren Nutzen, wie sie z. B. in der Ökonomie typisch sind, an einem funktionalistischen Fehlschluss scheitern: Ihr Nutzen kann Institutionen nicht ursächlich erklären, weil er erst nach ihrer Entstehung besteht; und die Antizipation eines Nutzens bringt als solche gar nichts hervor, sondern kann Menschen allenfalls motivieren, die notwendigen Ursachen zu fördern. Diese Kritik an einer psychologischen Reduktion sozialer Tatbestände veranlasst ihn, bei soziologischen Erklärungen genau zwischen der Funktion und der Ursache sozialer Tatsachen zu unterscheiden. • Die kausale Analyse zielt darauf, soziale Tatsachen durch zeitlich vorangehende andere soziale Tatsachen zu erklären. Der entscheidende Faktor hierbei und folglich für die Dynamis ( → Kapitel 1.1) der Gesellschaft ist das, was Durkheim »inneres Milieu« nennt und von den Beziehungen zwischen Gesellschaften (z. B. dem internationalen Kontext) als »äußerem Milieu« abgrenzt. Als inneres Milieu bezeichnet Durkheim das Volumen (die Bevölkerungsgröße) und die Dichte (Bevölkerungskonzentration) einer Gesellschaft; Letzteres unterteilt er weiter in die materielle Dichte (Interaktionsdichte) und die für ihn zentrale moralische (oder auch dynamische) Dichte (die Dichte kollektiver Vorstellungen und Erwartungen bzw. gemeinschaftlicher, nicht rein ökonomisch motivierter Interaktionen). • In der funktionalen Analyse geht es darum, den sozialen Zweck sozialer Tatsachen zu identifizieren. Nimmt man z. B. das Verbrechen in den Blick, so zeigt sich, dass seine Funktion nicht im Widerspruch mit der sozialen Ordnung steht, insofern es kollektive Empörung hervorruft und dadurch das Bewusstsein für das geltende Recht wach hält sowie die Integration der Gesellschaft stärkt. Insgesamt gilt Durkheim angesichts dieser methodischen Konzeption als der Klassiker einer positivistischen Soziologie. Soziales kann nur durch Soziales erklärt werden Unterscheidung von Ursache und Funktion Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 80 <?page no="80"?> Positivismus Der Begriff geht zurück auf Auguste Comtes Bezeichnung des seiner Überzeugung zufolge bevorstehenden Zeitalters, in dem die Gesellschaft nicht mehr auf einer religiösen, sondern auf einer wissenschaftlichen Grundlage beruht. Die Wissenschaft hat dann nicht mehr die negative Aufgabe der Auflösung ideologischer Vorstellungen, sondern die positive der vernünftigen Gestaltung der Gesellschaft. Heute bezeichnet »Positivismus« eine wissenschaftstheoretische Position, die ausschließlich objektive, also allgemein nachprüfbare bzw. beobachtbare, Tatsachen als Daten im Erkenntnisprozess anerkennt. Auf einer Tagung der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGS) im Jahre 1961 gab die Frage, ob Soziologie sich ähnlich den Naturwissenschaften auf Beobachtung und Beschreibung beschränken kann, Anlass zum sogenannten Positivismus-Streit. Dabei ging es um das Problem, dass die Soziologie selbst Teil der Gesellschaft ist und gesellschaftliche Phänomene immer schon vorinterpretiert sind. Umstritten war, ob die Soziologie deswegen inhärent normativ ist und interpretativer Verfahren bedarf. Die Auseinandersetzung bezog ihre Schärfe daraus, dass dem Positivismus Konservatismus, der kritischen Gegenposition Unwissenschaftlichkeit vorgehalten wurde. Definition D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 81 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Analyse: Ursachen und Funktion der Arbeitsteilung Wie auch die anderen Autoren der klassischen Phase der Soziologie meint Durkheim Zeuge eines Epochenbruchs zu sein, in dem die traditionale von der modernen Gesellschaft abgelöst wird. Seine Analyse folgt dabei mit bemerkenswerter Konsistenz den im Methodenbuch dargelegten Grundsätzen. Das trifft schon auf die Schrift zur Arbeitsteilung zu, auf der Durkheims Ruf gründet, der Klassiker der Differenzierungstheorie schlechthin zu sein. Dort charakterisiert er die traditionale Gesellschaft als segmentär differenziert, weil sie, »analog den Ringen des Ringelwurms« (Durkheim 1893, 230), aus gleichartigen Einheiten von Horden, Familien oder Clans bestehe, während die moderne Gesellschaft strukturell entlang von Berufsrollen differenziert, also wesentlich arbeitsteilig sei. Getreu seinen methodischen Prinzipien unterscheidet Durkheim zwischen kausaler und funktionaler Analyse. Die kausale Analyse hat zu erklären, welche Ursachen den Strukturwandel von der traditionalen zur modernen Gesellschaft bewirkt haben. Durkheim erläutert diesen | 2.3. 4 Segmentäre und arbeitsteilige Differenzierung Die kausale Analyse Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 81 <?page no="81"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 82 Übergang anhand der oben dargestellten Konzepte des Volumens und der Dichte. Im Kern argumentiert er: Das Bevölkerungswachstum führt zu Konkurrenzdruck, dem die Menschen durch berufliche Spezialisierung zu entgehen versuchen. Aus sozialen Ursachen, v. a. der Interaktionsdichte, erklärt Durkheim also die soziale Tatsache der Gesellschaftsstruktur und den Wandel der Differenzierungsform, deren Resultat die moderne, arbeitsteilige Gesellschaft ist. Im Fokus seiner Erörterung der Arbeitsteilung steht die funktionale Analyse. Welche Funktion erfüllt die Arbeitsteilung, das zentrale Charakteristikum der modernen Gesellschaft? Welchen Bedingungen sozialer Reproduktion, also der Aufrechterhaltung sozialer Ordnung im zeitlichen Wandel, bzw. welchen »Bedürfnissen des Organismus« (Durkheim 1893, 95) wird die Arbeitsteilung gerecht? Durkheim vermutet, in der Arbeitsteilung den Schlüssel für die Lösung des Problems zu finden, das nach seinem Verständnis im Kern der Soziologie steht: die Integration der modernen Gesellschaft. Dabei lässt er sich von der Annahme leiten, dass die arbeitsteilige Form struktureller Differenzierung die gleichzeitige Steigerung von Individualität und Integration ermöglicht. Um diese Vermutung zu begründen, verwirft er zunächst die herkömmlichen Erklärungen, Arbeitsteilung habe die Funktion, zivilisatorischen Fortschritt zu bewirken. Das gilt ihm keineswegs als ausgemacht. In jedem Fall wichtiger als die ökonomischen Wirkungen der Arbeitsteilung sei ihre Funktion, die Interaktionsverhältnisse von Menschen zu bestimmen und Solidaritätsbeziehungen zwischen ihnen zu etablieren. Durkheims Beweisgang verläuft so, dass er je zwei Typen des Rechts, der Solidarität und der Differenzierungsform miteinander in Beziehung setzt. Wenn die arbeitsteilige Differenzierung der modernen Gesellschaft Quelle der in ihr herrschenden Form von Solidarität ist, muss sich, so Durkheims Ausgangspunkt, diese Form von Solidarität von jener unterscheiden lassen, die für frühere, segmentär differenzierte Gesellschaften typisch ist. Um diese Annahme zu belegen, muss die nur schwer greifbare soziale Tatsache der Solidarität allerdings zunächst so bestimmt werden, dass sie sich soziologisch erforschen lässt. Ganz auf der Linie seiner methodischen Regeln untersucht Durkheim das Recht als objektive Kristallisation von Solidarität. Unterschiedlichen Solidaritätstypen müssten mithin unterschiedliche Rechtstypen entsprechen. Aber wie sind Rechtstypen zu unterscheiden? Durkheims Antwort lautet: anhand der unterschiedlichen Sanktionen. Denn wenn das Recht als Ausdruck von Solidaritätsbeziehungen verstanden werden kann, dann müsste sich das in den jeweiligen Sanktionen manifestieren. Der Rechtsbruch stellt unter dieser Bedingung nämlich eine Verletzung der sozialen Solidarität dar, sodass der Charakter dieser Solidarität an der Die funktionale Analyse Die soziologische Methode am Beispiel der Solidarität Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 82 <?page no="82"?> Kollektivbewusstsein (auch: gemeinsames Bewusstsein) Als Kollektivbewusstsein (conscience collective) bezeichnet Durkheim »[d]ie Gesamtheit der gemeinsamen religiösen Überzeugungen und Gefühle im Durchschnitt der Mitglieder einer bestimmten Gesellschaft«; es »bildet ein umgrenztes System, das sein eigenes Leben hat« (1893, 128). Es handelt sich also um jene kollektiven Überzeugungen und Erwartungen, in denen Akteuren die gesellschaftliche Macht gegenübertritt und die als soziale Tatsachen Gegenstand der Soziologie sind. Seit seinem Selbstmordbuch verwendet Durkheim den Begriff der Kollektivvorstellungen (représentation collective), um deutlich zu machen, dass der Begriff ausschließlich die symbolische Ebene sozialer Tatsachen (Vorstellungen), nicht aber die normative Ebene (Institutionen) umfasst. In dem gemeinsam mit Marcel Mauss verfassten berühmten Aufsatz »Über einige primitive Formen von Klassifikation« (Durkheim/ Mauss 1903) sowie in seinem Religionsbuch arbeitet Durkheim den sozialen Ursprung unserer Vorstellungen heraus. Seiner Argumentation zufolge manifestiert sich in der Religion, der unsere grundlegenden Vorstellungen entstammen, nichts anderes als die Macht der Gesellschaft. Definition D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 83 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung gesellschaftlichen Reaktion auf solche Vergehen ablesbar sein müsste. Tatsächlich unterscheidet Durkheim im nächsten Schritt seiner Argumentation anhand der Klassifizierung von Sanktionen zwei Rechtstypen: • das repressive (bzw. Straf-)Recht, • das restitutive (bzw. Vertrags-)Recht. Repressive Sanktionen bestehen in einer Schädigung des Verbrechers, die ihn im Verhältnis zu seiner Situation vor dem Rechtsbruch schlechter stellt und häufig, ob in Form von Gefängnis, Peitsche oder Tod, mit der Zufügung körperlichen Leids verbunden ist. Durkheim führt den Charakter der Strafe darauf zurück, dass das Verbrechen kollektive Gefühle verletzt; um diese Überlegung zu erläutern, führt er den Begriff des Kollektivbewusstseins ein. Rechtstypen Das Verbrechen stellt nach Durkheim also einen Angriff auf das Kollektivbewusstsein dar, das in Reaktion darauf nach Sühne verlangt. Im Strafrecht äußert sich dieser Auffassung zufolge so etwas wie ein kollektives Bedürfnis nach Vergeltung; die Strafe ist, »wenigstens zum Teil, ein Werk der Rache« (Durkheim 1893, 137), dem der »öffentliche Zorn« (ebd., 153) zugrunde liegt und das durch spezielle Organe wie die Volksversammlung oder die durch das Volk gestützten Führer ausgeübt wird. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 83 <?page no="83"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 84 Weil das Verbrechen die Strafe in der gleichen Weise bewirkt, wie in der Mechanik ein Körper, der auf einen anderen trifft, den Letzteren in Bewegung versetzt (bzw. seine Bewegung verändert), nennt Durkheim die Solidarität, die vorherrscht, wenn das Kollektivbewusstsein dominant ist, mechanische Solidarität. Dass das Kollektivbewusstsein dominant ist bedeutet, dass die Gesellschaftsmitglieder weitgehend die gleichen Überzeugungen und Erwartungen teilen. Das setzt freilich voraus, dass die Gesellschaft nur in solch einer Weise differenziert ist, dass die Individuen einander in ihrem Leben ähneln. Folglich ist die mechanische Solidarität typisch für Gesellschaften, die aus ähnlichen Einheiten bestehen, also für segmentär gegliederte Gesellschaften. Repressives Recht, mechanische Solidarität und segmentäre Differenzierung sind die charakteristischen Merkmale der traditionalen Gesellschaft. Davon unterscheidet Durkheim die moderne Gesellschaft, für die restitutives Recht, organische Solidarität und arbeitsteilige Differenzierung typisch sind. Der Argumentationsgang verläuft parallel. Vom Strafrecht unterscheidet sich das Vertragsrecht durch Sanktionen, die auf die Wiederherstellung des Zustands vor der Rechtsverletzung zielen (und keine darüber hinausgehende Schädigung vorsehen). Das Vertragsrecht ist mithin Ausdruck eines Zustands, in dem das Kollektivbewusstsein gegenüber dem Individualbewusstsein schwächer geworden ist. Es entspricht einer Solidarität, deren Verletzung moderatere Reaktionen zur Folge hat als die Verletzung zumindest starker und konkreter Zustände des Kollektivbewusstseins. Durkheim nennt diesen Typ organische Solidarität, weil die normativen Beziehungen zwischen den Gesellschaftsmitgliedern ihren relativen Positionen im Gesellschaftskörper entsprechen. Anders als im Fall der mechanischen Solidarität sind sie also nicht für alle gleich, sondern eher wie das Verhältnis der Organe eines komplexen Organismus zu verstehen. Diese Spezialisierung setzt allerdings eine Differenzierung der von den Menschen ausgeübten Rollen voraus, also eine arbeitsteilig organisierte Gesellschaft. Restitutives Recht, organische Solidarität und arbeitsteilige Differenzierung sind die charakteristischen Merkmale der modernen Gesellschaft. Tabelle 6 fasst diese konzeptuellen Überlegungen zusammen. Indem er Rechts-, Solidaritäts- und Differenzierungstypen in dieser Weise miteinander in Beziehung setzt, hat Durkheim die begrifflichen Mittel entwickelt, um seine Hypothese über die Funktion der Arbeitsteilung zu beweisen. Auf dem Weg einer rechtsvergleichenden Analyse belegt er, dass das Strafrecht im Verhältnis zum Vertragsrecht an Bedeutung verloren hat. Die heutige Gesellschaft ist vorwiegend von Letzterem geprägt, was auf eine Abschwächung der mechanischen Solidarität zurückgeführt werden kann. Also überwiegt in ihr die organische Solida- Mechanische Solidarität Organische Solidarität Die Funktion der Arbeitsteilung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 84 <?page no="84"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 85 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung rität, deren Hervorbringung damit als zentrale Funktion der Arbeitsteilung anzusehen ist. Allerdings sieht Durkheim das Kollektivbewusstsein nicht etwa als irrelevant für die moderne Gesellschaft an. Es verschwindet im Prozess der Modernisierung nicht. Die Macht der Gesellschaft gegenüber den Individuen besteht fort. Aber sie tritt ihnen in anderer Weise entgegen. Das zeigt sich erstens im Phänomen des modernen Individualismus. Dieser wird dadurch ermöglicht, dass sich die gesellschaftlichen Erwartungsstrukturen, aus denen das Kollektivbewusstsein besteht, auf weniger Bereiche des Lebens erstrecken, schwächer werden sowie eine abstraktere Form annehmen (und so für individuelle Interpretationen und kritische Infragestellungen zugänglich werden). Aber er beruht vor allem darauf, dass die modernen Werte wie Freiheit und Gleichheit die moderne Kultur durchdringen und in das Kollektivbewusstsein moderner Gesellschaften eingegangen sind. Durkheim spricht in diesem Zusammenhang von einem »Kult des Individuums« (Durkheim 1902/ 03, 153) und dem »gemeinsamen Glauben an die Würde der Person« (Durkheim 1893, 227). Die bleibende Bedeutung des Kollektivbewusstseins zeigt sich zweitens in Durkheims Argumentation gegen die Auffassung, die Integration der Gesellschaft könne allein aus den auf den eigenen Interessen | Tab. 6 Vergleich traditionaler und moderner Gesellschaftsformen Traditionale Gesellschaft Moderne Gesellschaft Differenzierungsform segmentär arbeitsteilig (funktional) Verhältnis der Aggregate zueinander Ähnlichkeit / Gleichheit Differenz, gegenseitige Abhängigkeit / Austausch Vorherrschender Bewusstseinstyp starkes Kollektivbewusstsein Individualbewusstsein als Folge der Arbeitsteilung Verhältnis der Individuen zueinander Solidarität durch Gleichheit Solidarität durch Abhängigkeit und gegenseitige Ergänzung Soziale Integration / Moral mechanische Solidarität: beruht auf Gleichheit organische Solidarität: beruht auf Komplementarität Einbindung des Individuums in die Gesellschaft direkt indirekt (unterstützt durch Berufsgruppen) Rechtsform Repressives (Straf-)Recht schützt Kollektivbewusstsein Restitutives (Vertrags-) Recht regelt soziale Interaktion Das Kollektivbewusstsein in der modernen Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 85 <?page no="85"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 86 basierenden vertraglichen Beziehungen der Individuen erklärt werden. Diese seien viel zu instabil. Mit Blick auf das Verwaltungs- und Verfassungsrecht sowie die Rolle herrschender Sitten führt Durkheim aus, dass Verträge auf vorvertraglichen, sozialen Grundlagen beruhen, aus denen sie erst ihre Stabilität beziehen. Die Auffassung, dass die Integration moderner Gesellschaften nicht auf ein geteiltes Wertefundament verzichten kann, prägt auch noch Talcott Parsons’ systemtheoretische Fortführung der Differenzierungstheorie. Verabschiedet wird sie erst durch Niklas Luhmanns Transformation der Konzeption einer strukturfunktional entlang von Berufsrollen differenzierten Gesellschaft in die Konzeption einer funktional in Teilsysteme ausdifferenzierten Gesellschaft. Letzterer zufolge ist der Mechanismus (normativer) sozialer Integration restlos durch den Mechanismus (funktionaler) systemischer Integration ersetzt worden. Diagnose: Individuum und Gesellschaft im Ungleichgewicht Durkheim zufolge ist die organische Solidarität moderner Gesellschaften nicht nur freiheitlicher, sondern auch stärker als die mechanische Solidarität. Weil das Band, mit dem sie die Individuen aneinanderbindet, flexibler ist, reißt es auch nicht so schnell. Gleichwohl attestiert Durkheim der modernen Gesellschaft, auch mit Blick auf die »soziale Frage«, gravierende Probleme. Die konzeptuellen Mittel für eine Diagnose von Sozialpathologien entfaltet er am eingehendsten in seinem Selbstmordbuch. Diese Studie dient dem Zweck, die in seinem Regelbuch niedergelegten Grundsätze am Material zu demonstrieren. Dabei hat Durkheim den Gegenstand seiner Untersuchung mit Bedacht gewählt, denn gemeinhin wird der Selbstmord als individuelles Phänomen aufgefasst. Was könnte privater sein, als der Entschluss, dem eigenen Leben ein Ende zu setzen? Wenn aber gezeigt werden kann, dass selbst der Suizid durch soziale Kräfte bewirkt wird und aus sozialen Ursachen erklärt werden muss, dann steht die Richtigkeit seiner methodischen Konzeption außer Zweifel. Freilich richtet er sein Augenmerk nicht direkt auf den Selbstmord, sondern beschäftigt sich mit der Selbstmordrate. Im Vergleich von Gesellschaften ähnlichen Entwicklungsstands und ähnlicher Struktur war ihm eine bemerkenswerte Konstanz dieser Daten aufgefallen, ebenso wie die Tatsache, dass die Raten sich seit einiger Zeit merklich erhöht hatten. Seinen methodischen Regeln gemäß legt Durkheim in einem ersten Schritt eine möglichst objektive Gegenstandsdefinition vor. Als Selbstmord bezeichnet er »jeden Todesfall, der direkt oder indirekt auf eine 2.3.5 | Die Selbstmordstudie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 86 <?page no="86"?> | Abb. 3 Dimensionen sozialer Pathologien (nach: Thompson 2002, 110) D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 87 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Handlung oder Unterlassung zurückzuführen ist, die vom Opfer selbst begangen wurde, wobei es das Ergebnis seines Verhaltens im voraus kannte« (Durkheim 1897, 27; i. O. kursiv). An dieser Definition ist zu beachten, dass die Motive für die Tat keine Rolle spielen. Im Zentrum des Buches steht die kausale Analyse. Zunächst widerlegt er die nicht-soziologischen Ursachen, wie biologische und psychische Faktoren, die zur Erklärung angeführt werden. Sodann entwickelt er seine alternative Erklärung, indem er soziale Faktoren identifiziert und anhand dieser vier unterschiedliche Arten des Selbstmords idealtypisch unterscheidet: den egoistischen, den altruistischen, den anomischen und den fatalistischen Selbstmord. Die vier Typen unterscheiden sich entlang von zwei Dimensionen: dem Ausmaß der gesellschaftlichen Integration des oder der Einzelnen und dem Grad, in dem der oder die Einzelne die Gesellschaft als verregelt erfährt, also der gesellschaftlichen Regeldichte ( → Abb. 3). Vier Selbstmordtypen Der egoistische Selbstmord tritt unter der Bedingung eines Mangels an sozialen Beziehungen auf; so begehen Protestanten aufgrund der individualistischen Organisation ihrer Religion eher Selbstmord als Katholiken, und ebenso lebt im Durchschnitt sicherer, wer eine Familie hat. Umgekehrt ist der altruistische Selbstmord charakteristisch für Bedingungen, in denen der oder die Einzelne ganz von seinen bzw. ihren sozialen Beziehungen vereinnahmt ist; typisch für traditionale Gesellschaften, kommt er in der Moderne fast nur noch im Militär vor. Der anomische Selbstmord findet sich, wenn soziale Regelungen fehlen, also in Krisen- und Umbruchzeiten, wenn es an Normen und orientierenden Werten fehlt, die die im Prinzip grenzenlosen Bedürfnisse des Menschen limitieren oder ihnen eine Richtung geben; deswegen tritt dieser Typ nicht nur in wirtschaftlichen Krisen, sondern auch bei unerwartetem Reichtum auf. Nur beiläufig erwähnt Durkheim noch den fatalistischen Selbstmord, der Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 87 <?page no="87"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 88 unter Bedingungen der Überreglementierung auftritt, die dem oder der Einzelnen keinen Handlungsspielraum lassen. Durkheim glaubt, dass dieser Typ, der z. B. unter Sklaven häufig vorgekommen sein soll und dessen »Grundlage im Unmaß eines materiellen oder [sic! ] moralischen Despotismus zu suchen ist« (Durkheim 1897, 318, Anm. 29), für die moderne Gesellschaft ohne Bedeutung ist. Für die Frage, welche sozialen Pathologien sich durch die von Durkheim entwickelten kategorialen Mittel identifizieren lassen, ist das Schema, das der Klassifizierung der Selbstmorde zugrunde liegt, zentral. Der grundlegende Beitrag Durkheims zur Diagnose von Fehlentwicklungen und Missständen der modernen Gesellschaft besteht in der Annahme, diese folgten aus Überbzw. Unterintegration und Überbzw. Unterregulierung. Eine Diagnose gesellschaftlicher Pathologien hatte Durkheim auch schon in der Studie über die Arbeitsteilung vorgenommen. Dort unterscheidet er drei anormale Formen der Arbeitsteilung: 1. anomische Arbeitsteilung: jene Form, die in der mangelnden Abstimmung der gesellschaftlichen Teile besteht und zu der es kommt, wenn die Mitglieder der arbeitsteiligen Gesellschaft sich auf ihre Nische konzentrieren und die Funktion der von ihnen ausgeübten Rolle für andere nicht erkennen. Wer z. B. ein Unternehmen ohne Blick auf die allgemeinen Angebots- und Nachfragestrukturen einer Gesellschaft führt, wird sich nicht am Markt behaupten. Neben ökonomischen Krisen in Form massenhafter Konkurse verweist Durkheim auf die Polarisierung zwischen Arbeitern und Unternehmern. Offensichtlich handelt es sich im Falle der anomischen Arbeitsteilung um eine Sozialpathologie, die ihre Ursache in Unterregulierung hat, die daraus folgt, dass der Wandel der Gesellschaftsstruktur sich so schnell vollzogen hat, dass sich noch keine dazu passenden neuen Regeln herausbilden konnten. 2. erzwungene Arbeitsteilung: jene Form, bei der die Gesellschaftsangehörigen unter ungleichen Ausgangsbedingungen, die ihnen von äußeren Umständen aufgezwungen sind, interagieren. Auch hier verweist Durkheim auf den Klassenkampf. Solidarische Beziehungen unter Ungleichen können nur entstehen, wenn die Akteure nicht (durch ihre Klassenlage) an asymmetrische Positionen gefesselt sind. In gewissem Sinne besteht hier eine Überregulierung, die Akteure sind in ihrer Position gefangen. Es handelt sich also um jenen Fall, den Durkheim in der Analyse des Selbstmords (mit Blick auf Sklaven) eigentlich als typisch für vergangene Gesellschaften angesehen hat. 3. fehlorganisierte Arbeitsteilung: jene Form, in der die Individuen, nicht (wie bei der erzwungenen Arbeitsteilung) durch die Regelung der sozioökonomischen Struktur, sondern aufgrund formaler Regeln Die Pathologiedimensionen: Integration und Regulation Drei anormale Formen der Arbeitsteilung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 88 <?page no="88"?> Info Durkheim und die Soziologie des 20. Jahrhunderts • Über die »Durkheim-Schule« (u. a. Marcel Mauss, Maurice Halbwachs) beeinflusste er die weitere Entwicklung der französischen Soziologie, insbesondere auch des Strukturalismus (Lévi-Strauss, Barthes, Foucault). • Durkheim gilt aufgrund seiner These über den sozialen Ursprung unserer Vorstellungen als Klassiker der Wissenssoziologie. • Die Studie »Die elementaren Formen des religiösen Lebens« hat die Ethnologie geprägt. • Talcott Parsons und Niklas Luhmann entwickelten Durkheims Konzept der funktionalen Differenzierung weiter. • Durkheims Sorge um das »soziale Band« bzw. die soziale Integration der Gesellschaft kehrt in der sozialtheoretischen Strömung des »Kommunitarismus« wieder, und Axel Honneth hat Durkheims Idee einer solidarischen Arbeitsteilung jüngst aktualisiert. • Bourdieus Konzept des »Habitus« lässt sich als Fortentwicklung von Durkheims Idee des »Kollektivtyps« verstehen. • Das Anomiekonzept wurde von Robert K. Merton (insbesondere zur Erklärung von Devianzraten) wieder aufgenommen. D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 89 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung ihrer Berufsrolle »nicht genügend Raum zum Handeln« (Durkheim 1893, 459) haben. Die Ursache ist wiederum Überregulierung. In der »Arbeitsteilung« hat Durkheim das erst später entwickelte Pathologienschema (Überbzw. Unterintegration und Überbzw. Unterregulierung) nicht systematisch ausgearbeitet. Man kann darin aber den Schlüssel für seine erkenntnisleitende Frage sehen, wie das Verhältnis zwischen dem persönlichen und dem sozialen Teil des Menschen sowie zwischen Individualität und Integration mit wissenschaftlichen Mitteln austariert werden kann. Die Aufgabe der Soziologie besteht darin, diejenige Form der gesellschaftliche Ordnung zu ermitteln, die dem Achsenkreuz der beiden Dimensionen seiner Pathologiekonzeption entspricht. In der »Arbeitsteilung« vertrat Durkheim freilich noch die Auffassung, die von ihm beobachteten Pathologien und Krisenerscheinungen seien ein vorübergehendes Phänomen: Mit der weiteren Festigung der noch jungen Struktur der modernen Gesellschaft werde sich die organische Solidarität schon entwickeln. Im »Selbstmord« und zur zweiten Auflage der »Arbeitsteilung« findet sich dieses Vertrauen jedoch nicht mehr. Nun setzte er auf die Organisation von Berufsgruppen, also ein Moment segmentärer Differenzierung, um die arbeitsteilig differenzierte Gesellschaft zu stabilisieren: Die Vereinigung der Arbeiter eines Wirtschaftszweigs in Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 89 <?page no="89"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 90 einem Fachverband sollte ein Bewusstsein der gesamtgesellschaftlichen Bedeutung der eigenen Tätigkeit hervorbringen, also zur Quelle organischer Solidarität werden und das Individuum und die (moderne) Gesellschaft im Allgemeinen bzw. die Dritte Republik und ihre Bürger im Besonderen miteinander versöhnen. Zusammenfassung Soziologie ist für Emile Durkheim die Wissenschaft von den sozialen Tatsachen. Als Wissenschaft versucht sie deren Gesetzmäßigkeiten zu ermitteln und verfährt dabei wie die Naturwissenschaften. Sie nimmt die distanzierte Perspektive eines neutralen Beobachters zu ihrem Gegenstand ein. Die methodische Grundregel, soziale Tatsachen wie Dinge zu betrachten, ist ein Grundprinzip positivistischer Soziologie. Zentral ist für Durkheim überdies die Annahme, dass die Gesellschaft eine Realitätsebene sui generis ist, die nicht auf anderes reduziert werden kann. Entsprechend lautet seine zweite grundlegende methodische Regel, dass Soziales nur aus Sozialem erklärt werden kann. Dabei versteht er die Eigenständigkeit sozialer Tatsachen nicht nur als methodisches Prinzip, sondern in dem Sinne, dass die Gesellschaft eine gegenüber dem Willen der Individuen verselbständigte Kraft ist. Durkheims Konzept der Soziologie zielt folglich auf die Aufdeckung von Ursachen gesellschaftlicher Phänomene, die verdeckt sind und sich dem unmittelbaren Verständnis der Menschen entziehen. Die basale Einheit der 2.3.6 | 1 Erläutern Sie Durkheims Konzept der sozialen Tatbestände. Wie lassen sich diese erfassen und erklären? 2 Was ist der Unterschied zwischen einer funktionalen und einer kausalen Erklärung sozialer Tatbestände? 3 Was unterscheidet nach Durkheim moderne Gesellschaften von traditionalen? 4 Was bedeutet Differenzierung? Wie wirkt sie sich auf die modernen Formen der Solidarität und des Rechts aus? 5 Worin bestehen nach Durkheim die Probleme und Gefahren fortschreitender Modernisierung? 6 Die Selbstmordrate sank 1989/ 90 - im Wendejahr - in der DDR auf ihren Tiefpunkt. Wie lässt sich dies mit Hilfe von Durkheims Modell sozialer Kräfte erklären? Lernkontrollfragen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 90 <?page no="90"?> | Tab. 7 Emile Durkheims soziologische Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Wissenschaft der sozialen Tatbestände Ziel ist das kausale und funktionale Erklären der Tatbestände. Leitfrage Wie sind zunehmender Individualismus und soziale Integration vereinbar? Worin besteht das »soziale Band« der modernen Gesellschaft? Durkheim sucht nach der Vereinbarkeit von sozialer Differenzierung und Solidarität. Erklärungsmodell Strukturtheorie, methodologischer Holismus, funktionales (und kausales) Erklären Soziale Tatbestände können nur durch andere soziale Tatbestände erklärt werden. Basiseinheit des Erklärens Gesellschaftsstruktur / Differenzierungsform Erklärt wird über funktionale Wirkungszusammenhänge. Verhältnis Individuum / Gesellschaft Gesellschaft geht dem Individuum voraus. Gesellschaft ist im Individuum immer schon präsent. Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) segmentär vs. arbeitsteilig (= funktional) differenzierte Gesellschaft damit verknüpft: mechanische vs. organische Solidarität Modernisierung als Differenzierung Arbeitsteilung ist evolutionäres Produkt gesellschaftlicher »Verdichtung« (Bevölkerungswachstum). Treibendes Veränderungsprinzip Arbeitsteilung natürlich-evolutionäres Prinzip (schon von Organismen) Moderne Pathologien (Diagnose) Anomie; Verlust des »sozialen Bandes« Unvollkommene Ausbildung organischer Solidarität führt zu Störungen im Gleichgewicht sozialer Kräfte. D I F F E R E N Z I E R U N G 1 : V O N D E R S E G M E N T Ä R E N Z U R A R B E I T S T E I L I G E N G E S E L L S C H A F T 91 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Erklärung besteht nach Durkheim in der Differenzierungsform der Gesellschaft. Die moderne Gesellschaft charakterisiert er in erster Linie als arbeitsteilige Gesellschaft. Mit diesen Überlegungen ist er zu dem Klassiker der Differenzierungstheorie schlechthin avanciert. Durkheim kommt überdies das Verdienst zu, die Professionalisierung der Soziologie wie kaum ein anderer vorangetrieben zu haben. Auch wenn seine Überlegungen heute in vielem als überholt gelten, hat er doch eine fast beispiellose Wirkung entfaltet. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 91 <?page no="91"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 92 Individualisierung 1: Vom Dorfbewohner zum Großstadtmenschen - Georg Simmel Einführung Die Art und Weise, wie Menschen in die Gesellschaft integriert sind, d. h. wie sie sich ihr zugehörig fühlen und sich in ihr bewegen und damit auch wie sie einander begegnen, ändert sich in der Moderne nachhaltig. Wie kein zweiter Soziologe hat Georg Simmel diese Veränderung der Alexander, Jeffrey C. (Hg.) (1992): Durkheimian Sociology. Cultural Studies, Cambridge u. a. Habermas, Jürgen (1981): Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 2: Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft, Frankfurt a. M., 69 - 169. Honneth, Axel (2011): Das Recht der Freiheit, Frankfurt a. M., 317 ff. König, René (2002): Einleitung, in: Durkheim, Emile: Die Regeln der soziologischen Methode, hg. von René König, Frankfurt a. M., 21 - 82. Luhmann, Niklas (1992): Arbeitsteilung und Moral. Durkheims Theorie, in: Durkheim, Emile: Über soziale Arbeitsteilung. Studie über die Organisation höherer Gesellschaften, Frankfurt a. M., 19 - 38. Lukes, Steven (1985): Emile Durkheim. His Life and Work. A Historical and Critical Study, Stanford. Moebius, Stephan (2006): Die Zauberlehrlinge. Soziologiegeschichte des Collège de Sociologie (1937 - 1939), Konstanz. Müller, Hans-Peter/ Schmidt, Michael (1992): Arbeitsteilung, Solidarität und Moral. Eine werkgeschichtliche und systematische Einführung in die »Arbeitsteilung« von Emile Durkheim, in: Durkheim, Emile: Über soziale Arbeitsteilung. Studie über die Organisation höherer Gesellschaften, Frankfurt a. M., 481 - 521. Parsons, Talcott (1967): Durkheim’s Contribution to the Theory of Integration of Social Systems, in: ders.: Sociological Theory and Modern Society, New York u. a., 3 - 34. Š uber, Daniel (2012): Émile Durkheim, Konstanz. Thompson, Ken (2002): Emile Durkheim, London/ New York. Sekundärliteratur Durkheim, Emile (1893): Über soziale Arbeitsteilung. Studie über die Organisation höherer Gesellschaften, Frankfurt a. M. 1992. Durkheim, Emile (1895): Die Regeln der soziologischen Methode, hg. von René König, Frankfurt a. M. 2002. Durkheim, Emile (1897): Der Selbstmord, Frankfurt a. M. 2006. Durkheim, Emile (1902/ 03): Erziehung, Moral und Gesellschaft, Frankfurt a. M. 1973. Durkheim, Emile/ Mauss, Marcel (1903): Über einige primitive Formen von Klassifikation, in: Durkheim, Emile: Schriften zur Soziologie der Erkenntnis, hg. von Hans Joas, Frankfurt a. M. 1993, 169 - 256. Durkheim, Emile: (1912): Die elementaren Formen des religiösen Lebens, Frankfurt a. M. 2005. 2. 4 | 2. 4 .1 | Literaturhinweise Primärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 92 <?page no="92"?> Georg Simmel (1858 - 1918) Georg Simmel wurde in Berlin als Sohn des Gründers der Schokoladenfabrik Felix und Sarotti in eine zum Christentum konvertierte jüdische Kaufmannsfamilie hinein geboren. Nach einem Studium der Philosophie und Geschichtswissenschaft wurde er nach einigen Schwierigkeiten mit Arbeiten zu Kant 1881 promoviert und 1885 habilitiert. Obwohl er als brillanter Redner und Lehrer galt und zu einer zentralen Figur des intellektuellen Berlin um 1900 wurde, blieb ihm eine ordentliche Professur lange Zeit verwehrt. Zunächst lehrte er als Privatdozent, später als außerordentlicher Professor in Berlin. Erst 1914 wurde er auf einen Lehrstuhl nach Straßburg berufen. Simmel hinterließ eine Fülle an Schriften zu philosophischen, historischen, psychologischen, soziologischen, ethnographischen und kunstwissenschaftlichen Themen, seinem eher essayistischen Denk- und Schreibstil entsprechend aber keine systematisch geschlossene Gesellschaftstheorie. Nach seinem Tode geriet er beinahe in Vergessenheit, in Deutschland mehr noch als in den USA. Erst die von Otthein Rammstedt und seinen Mitarbeitern seit 1980 betriebene Gesamtausgabe verhalf ihm zu einem Comeback, das ihn endgültig in den Rang eines soziologischen Klassikers hob. Leben und Werk I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 93 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung sozialen Integration zum Thema seiner Untersuchungen gemacht, wobei er - wie der Titel seines Werkes »Philosophie des Geldes« (1900) deutlich werden lässt - den mannigfaltigen Auswirkungen der modernen Geldwirtschaft ein besonderes Interesse entgegenbrachte. An der Gegenüberstellung von moderner, metropolitaner Großstadt und dörflichländlicher Kleinstadt veranschaulichte er eindrucksvoll den Gegensatz zwischen dem modernen Leben, das von einem hohen Tempo des Handelns und Erlebens, von anonymen Sozialbeziehungen und großen individuellen Unterschieden geprägt ist, und der gemächlichen Welt der Vormoderne, die auf persönlichen Beziehungen und einer weitgehend homogenen Gemeinschaft beruhte. Den daran ablesbar werdenden Veränderungsprozess bestimmte er als einen anhaltenden Prozess der Individualisierung. Wenngleich es ihm Zeit seines Lebens nicht gelang, einen renommierten universitären Lehrstuhl zu besetzen, muss er dennoch zu den einflussreichsten Gründervätern der Soziologie gerechnet werden. Als ausgebildeter Philosoph, Historiker und Psychologe hat er sich um die disziplinäre und methodische Grundlegung des Faches außergewöhnlich verdient gemacht: zunächst in der Studie »Über Sociale Differenzie- Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 93 <?page no="93"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 94 rung« (1890), dann in dem programmatischen Aufsatz »Das Problem der Sociologie« (1894), in seinem Buch »Soziologie« (1908), der sogenannten Großen Soziologie, und schließlich erneut und in noch einmal revidierter Form in den »Grundfragen der Soziologie« (1917), der sogenannten Kleinen Soziologie. Wie Max Weber zählt auch er zu den Mitbegründern der 1909 ins Leben gerufenen und bis heute existierenden Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGS). Leitfrage Geht man von der Vielfalt der von Simmel untersuchten Fragestellungen und Gegenstandsbereiche aus - er untersuchte die Mode und die Alpen, analysierte den Streit und den Fremden, interessierte sich für die Großstadt, die Mahlzeit, den Militarismus und die Stellung der Frau, schrieb über Treue und Dankbarkeit, über die Scham, den Schmuck und die Diskretion und wagte sogar eine soziale Hypothese über Rosen, einen ästhetischen Versuch über den Henkel und eine Soziologie der Lüge -, drängt sich der Eindruck auf, Simmel habe kein eigentliches Thema, keine Leitfrage gehabt. Simmels Werk gilt als essayistisch, als voll von brillanten Einsichten in eine Vielzahl von Einzelphänomenen, aber als wenig systematisch. Doch dieser Eindruck täuscht. Simmels Interesse galt ebenso wie dasjenige von Marx, Weber oder Durkheim den massiven sozialen Veränderungen seiner Zeit und er war davon überzeugt, dass diese Veränderungen sowohl die Individuen als auch die gesellschaftlichen Strukturen und sowohl die materiellen als auch die ideellen bzw. geistigen Grundlagen betrafen. Anstatt die Ursachen des Modernisierungsprozesses nur einseitig zu suchen, identifizierte er gerade die Wechselwirkungen zwischen individuellen und strukturellen, geistigen und materiellen Entwicklungen als die eigentlichen Triebkräfte der Veränderung. Deshalb begreife er »den Verlauf der Geschichte als ein Wechselspiel zwischen den materiellen und ideellen Faktoren [...], in dem keiner der erste und keiner der letzte ist«, schrieb Simmel in einer »Selbstanzeige« für sein Buch »Philosophie des Geldes«. Damit stellte er sich gewissermaßen zwischen Marx’ materialistische Modernedeutung und Webers eher kulturalistische Interpretation. »Die Behauptung des historischen Materialismus, der alle Formen und Inhalte der Kultur aus den jeweiligen Verhältnissen der Wirtschaft aufwachsen lässt, ergänze ich durch den Nachweis, daß die ökonomischen Wertungen und Bewegungen ihrerseits der Ausdruck tiefergelegener Strömungen des individuellen und gesellschaftlichen Geistes sind« (Simmel 1900, 719). 2. 4 .2 | Wechselwirkungen zwischen Materiellem und Ideellem Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 94 <?page no="94"?> Zusammenfassung Formen der Vergesellschaftung Simmels Hauptinteresse galt den Formen der Vergesellschaftung (Simmel 1908). Diese Formen sind sowohl durch materielle, also etwa ökonomischtechnische, als auch durch kulturelle bzw. ideelle Elemente (Ideen) be- I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 95 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Als ein zentrales Element zur Bestimmung dieser »Tiefenströmungen« des sozialen Lebens identifiziert Simmel die Formen der Vergesellschaftung, d. h. die Art und Weise, wie Individuen aufeinander und auf die Gesellschaft als Ganzes bezogen sind und sich wechselseitig prägen und formen. Dabei beobachtet er in der modernen Gesellschaft zugleich ein Anwachsen individueller Freiheit und Verschiedenheit durch erweiterte Handlungsspielräume sowie eine wachsende Vergesellschaftung im Sinne einer Überwältigung der Individuen durch die objektiven Strukturen und Gebilde der Sozialwelt. In der Entwicklung der modernen Geldwirtschaft erblickt er ein zentrales Element für beide Prozesse: Der sich intensivierende Geldverkehr treibt einerseits kausal, d. h. als Ursache, viele Veränderungen unserer Weltbeziehung an, während er andererseits funktional für andere, sich ohnehin vollziehende Entwicklungen und neue Handlungsmöglichkeiten ist, weil Geld zum Zentralmedium moderner Interaktionsformen geworden ist. Als Leitfrage Simmels kann damit folgende Themenstellung gelten: Wie wandelt sich unser Verhältnis zur Welt und unser Lebensstil als Folge sich verändernder Formen der Vergesellschaftung? Mit »Welt« ist dabei die ganze Vielfalt ihrer Erscheinungen gemeint; Simmel fragt danach, wie sich unser Verhältnis zum Raum, zur Zeit, zu den Fremden, zu den Nachbarn und sogar zu den Möbeln und Kleidern, zur Kunst oder zur Natur verändert. Die Vielfalt seiner Untersuchungsgegenstände widerspricht daher nicht der Annahme eines einheitlichen Erkenntnisinteresses, ganz im Gegenteil. Simmel macht deutlich, dass ihm jedes dieser Ausgangsphänomene die Möglichkeit eröffnet, gleichsam ein »Senkblei« in die Tiefe des modernen Lebens zu werfen und dadurch dessen »Tiefenströmungen« zu erkennen. Er bringt dabei die Überzeugung zum Ausdruck, »dass sich von jedem Punkt der gleichgültigsten, unidealsten Oberfläche des Lebens ein Senkblei in seine letzten Tiefen werfen lässt, dass jede seiner Einzelheiten die Ganzheit seines Sinnes trägt und von ihr getragen wird« (Simmel 1900, 719). Der häufig essayistische, an Einzelphänomenen orientierte Charakter seiner Studien steht also keineswegs im Widerspruch zu dem Versuch, auch aus seinen Schriften einen einheitlichen soziologischen Ansatz zu entwickeln. Geld als Zentralmedium moderner Interaktionsformen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 95 <?page no="95"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 96 Methodisches Konzept: Soziologie als Wissenschaft der sozialen Interaktionen Am Ausgangspunkt von Simmels Soziologie steht weder die Gesellschaft als makrosoziale Großstruktur noch das handelnde Individuum als mikrosoziale Einheit, sondern die Wechselwirkung. Wechselwirkungen sind zwischen Individuen, aber auch zwischen Individuen und sozialen Gruppen, zwischen Gruppen sowie zwischen Individuen oder Gruppen und gesellschaftlichen Strukturen zu beobachten. Sie entstehen immer dann, wenn Individuen sich aufgrund ihrer Triebe, Bedürfnisse, Interessen oder Wünsche aufeinander beziehen. Weil das »Dazwischenliegende«, die Inter-Aktion, etwas Geteiltes, d. h. vergesellschaftet ist, lässt es sich nicht auf Individuen reduzieren, sondern formt diese vielmehr, ja, erzeugt die Individuen und die Gesellschaft in ihrer konkreten Gestalt geradezu als ihre zwei Pole. Durch diesen Fokus überwindet Simmel den strikten Dualismus zwischen Strukturtheorien, die von der Vorgängigkeit sozialer Institutionen und Strukturen gegenüber Individuen und deren Handlungen ausgehen, und Handlungstheorien, für die soziologische Erklärung immer vom handelnden Individuum auszugehen hat. In der sozialen Wechselwirkung oder Interaktion formen und durchdringen sich die Individuen und die sozialen Strukturen der Gesellschaft; die Soziologie hat die Aufgabe, den möglichen und beobachtbaren Formen der Wechselwirkungen nachzugehen. stimmt, die miteinander in Wechselwirkung stehen. In den Formen der Vergesellschaftung, die wechselnden, aber identifizierbaren Gesetzmäßigkeiten folgen, werden Individuum und Gesellschaft nicht nur aufeinander bezogen, sondern überhaupt erst geformt und bestimmt. Die Soziologie hat deshalb »die Kräfte, Beziehungen und Formen zum Gegenstand, durch die die Menschen sich vergesellschaften, die also […] die ›Gesellschaft‹ […] ausmachen« (Simmel 1908, 23). Solche Formen sind Über- und Unterordnung, Konkurrenz, Nachahmung, Arbeitsteilung, Parteibildung, Vertretung usw. Sie finden sich »an einer staatlichen Gesellschaft wie an einer Religionsgemeinde, an einer Verschwörerbande wie an einer Wirtschaftsgenossenschaft, an einer Kunstschule wie an einer Familie« (1908, 21). Während also die Inhalte der Vergesellschaftungsprozesse unendlich mannigfaltig sind, bleiben die Formen, in denen sie sich vollziehen, beschränkt und überschaubar. 2. 4 .3 | Weder Handlungsnoch Strukturtheorie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 96 <?page no="96"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 97 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Solche Formen der Wechselwirkung, die sowohl aktives menschliches Tun oder Handeln als auch passives Bestimmtwerden oder Leiden bezeichnen, können sich durchaus verselbständigen und eine Solidität und Stabilität annehmen, welche weit über die Kräfte der Individuen hinauszugehen und zugleich auch zentrale Veränderungen der sozialen Makrostrukturen zu überdauern vermögen. Als eine solche Wechselwirkungsform lässt sich beispielsweise die Institution der Ehe begreifen: Sie ist eine stabile Form der Wechselwirkung zwischen zwei Individuen, welche nicht nur deren Persönlichkeit und die Handlungsweisen entscheidend prägt, sondern zugleich auch die »Keimzelle« der Gesellschaft als Ganze bildet. Sie hat sich beispielsweise in monarchistischen, faschistischen und demokratischen politischen Systemen, aber auch in sozialistischen wie kapitalistischen Wirtschaftssystemen gleichermaßen erhalten; zugleich werden die einzelnen Individuen durch sie weit stärker geformt als umgekehrt der Einzelne die Institution der Ehe zu verändern vermag. Simmels Soziologie ist damit weder dem methodologischen Individualismus noch dem methodologischen Holismus verpflichtet ( → Kapitel 1.2); sie setzt beiden vielmehr einen methodologischen Interaktionismus als Mittelposition entgegen. So muss die Entstehung umfassender sozialer Tatbestände, etwa die Herausbildung des Staates oder einer Religion, weder auf das Handeln der Individuen noch auf das Walten der Gesellschaft als eines über-individuellen Subjekts zurückgeführt werden. Vielmehr erlaubt der methodologische Interaktionismus, die eigendynamische | Abb. 4 Formen der Wechselwirkung Andere objektivierte Wechselwirkungsverhältnisse sind etwa Parteien, Gerichtsprozesse oder Arbeitsverhältnisse, d. h. die Beziehung zwischen Arbeitgeber und Arbeitnehmer. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 97 <?page no="97"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 98 Entwicklung von Wechselwirkungsformen zur Erklärung heranzuziehen. Gesellschaft ist daher für Simmel kein eigenständiger Tatbestand und nicht einmal ein fester Gegenstand, sondern ein Prozess zwischen Menschen; sie lässt sich als eine Gruppe oder ein Umkreis von Menschen in Wechselwirkungsverhältnissen definieren oder, genauer, als die Gesamtheit ihrer Wechselwirkungsbzw. Vergesellschaftungsprozesse. Damit sich solche Wechselwirkungsverhältnisse herausbilden und Gesellschaft entstehen kann, müssen drei »soziologische Apriori« erfüllt sein, die Simmel in seinem berühmten »Exkurs über das Problem: Wie ist Gesellschaft möglich? « in der »Großen Soziologie« definiert (Simmel 1908, 42 - 61; vgl. Gerhardt 1971). Ein Apriori ist eine absolut und kategorial notwendige Grundbedingung, ohne die (im Falle der soziologischen Apriori) Gesellschaft nicht einmal wirklich gedacht werden kann. Mit diesen Apriori beantwortet Simmel die Grundfrage aller soziologischen Theorie: Wie ist soziale Ordnung möglich? Sie ist möglich, wenn und weil folgende apriorische Bedingungen erfüllt sind: 1. Rollen-Apriori: Menschen sehen in anderen Menschen nie reine Individuen (Einzelne), sondern begegnen ihnen stets in ihren Rollen, also als Vertreter bestimmter Typen oder Gruppen, beispielsweise als Pfarrerin oder Bürgermeister, als Lehrerin oder Arzt. Und wenn wir einen Menschen auf der Straße sehen, nehmen wir ihn sofort als Mann oder Frau, als Weißen oder Schwarze und vielleicht als Rentner oder Schülerin usw. wahr. 2. Individualitäts-Apriori: Menschen gehen nicht einfach in diesen Rollen und Typen auf, sondern weisen stets auch individuelle Eigenschaften und Charakterzüge auf, mit denen sie diese ausfüllen. Sie sind damit stets »in« der Gesellschaft und stehen dieser doch auch »gegenüber«. 3. Struktur-Apriori: Die gesellschaftlichen Rollen- und Beziehungsmuster sind unabhängig von aller konkreten Individualität der Menschen immer schon festgelegt oder zumindest vorhanden, also vorstrukturiert. So sind in einem Dorf etwa die Rollen der Pfarrerin, des Bürgermeisters, der Lehrerin oder des Arztes unabhängig von den konkreten Amtsträgern vorgegeben; die jeweiligen Persönlichkeiten füllen diese dann nur aus. Das soziale Leben ist daher insofern durch eine »grundsätzliche Harmonie zwischen dem Individuum und dem sozialen Ganzen« bestimmt, als die innere Natur der Individuen und ihr sozialer Ort - mit Weber und Durkheim ließe sich auch sagen: ihr »Beruf« - in der Regel zueinanderzupassen scheinen (Simmel 1908, 59). Für die Soziologie als wissenschaftliche Disziplin schlägt Simmel die Unterscheidung von drei zentralen Aufgabenbereichen vor (Simmel 1917). Dabei geht er, anders als z. B. Emile Durkheim, davon aus, dass die Soziologie keinen nur ihr eigenen Untersuchungsgegenstand hat, sondern Die soziologischen Apriori Gesellschaft als Prozess statt als Tatbestand Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 98 <?page no="98"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 99 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung sich ausschließlich durch eine spezifische Perspektive auszeichnet. Die Triebe und Interessen, die Menschen dazu bringen, sich aufeinander zu beziehen, bilden schon den Inhalt anderer Wissenschaften; eigen ist der Soziologie der Fokus auf diese Wechselwirkungen und ihre Formen. Deswegen stellt die reine oder formale Soziologie für Simmel die Königsdisziplin der Soziologie dar. Sie abstrahiert von konkreten historischen Inhalten und hat die Aufgabe, Formen der sozialen Wechselwirkung zu identifizieren und in ihrer Entfaltungslogik zu analysieren. Dazu gehören etwa die Mechanismen der Hierarchiebildung in Gruppen - beispielsweise der von Robert Michels als »ehernes Gesetz der Oligarchie« beschriebene Umstand, dass in zunächst homogenen großen Gruppen (insbesondere Parteien, Vereinen oder Sekten) in aller Regel rasch einige wenige Individuen die Führung an sich ziehen und ziehen müssen, wenn die Gruppe funktionsfähig sein will. Hierunter fällt aber auch die Abgrenzung nach außen und die Integration und Differenzierung nach innen. Damit ist gemeint, dass neu entstehende soziale Gruppierungen (auch hier kann man an Parteien, Sekten oder Vereine, aber etwa auch an Schülercliquen denken) dazu tendieren, sich zunächst nach außen abzuschließen und abzugrenzen, also gegenüber den Nicht-Dazugehörenden, nach innen aber eine enge, homogene Gemeinschaft zu bilden. In den späteren Entwicklungsstadien Die Drei soziologischen Apriori Nach Simmel entsteht Gesellschaft, wenn und weil drei Grundbedingungen des Sozialen erfüllt sind (Simmel 1908, 42 - 61; vgl. Gerhardt 1971): 1. Rollen-Apriori: Die Wahrnehmung anderer Menschen und die Interaktion mit ihnen erfolgt immer durch eine verallgemeinernde »Brille«, die sie zu Rollenträgern, also zu Vertretern bestimmter Typen oder Gruppen macht (z. B. als Frau, Ärztin, Weiße, Ausländerin etc.). 2. Individualitäts-Apriori: Tatsächlich gehen die Individuen aber in ihren Eigenschaften und Charakterzügen stets über die sozialen Rollen und Funktionen hinaus; sie sind »in« der Gesellschaft und stehen ihr doch zugleich »gegenüber«. 3. Struktur-Apriori: Die gesellschaftlichen Rollenmuster und Beziehungsstrukturen liegen der konkreten Individualität immer schon voraus, sind also nicht Handlungsfolge, sondern gerade umgekehrt das, was die Individuen und ihr Verhalten prägt; die Individuen sind somit stets dazu aufgerufen, »ihren Platz« zu finden und einzunehmen. Zusammenfassung Formale Soziologie und Gruppenanalyse Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 99 <?page no="99"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 100 treten dann Binnendifferenzierungen auf, und an den Rändern wird die Mitgliedschaft diffus. Solche Gesetzmäßigkeiten der Gruppenentwicklung hielt Simmel für mehr oder weniger universal; indem er ihre Analyse zu einem Hauptgegenstand der Soziologie erklärte, wurde er zum Begründer der formalen Soziologie. Die Suche nach den Entwicklungsgesetzen der Vergesellschaftungsformen war für Simmel dabei von besonderem Interesse. Bei seiner Analyse des Modernisierungsprozesses steht dieser Aspekt im Zentrum. Demgegenüber untersucht die allgemeine oder empirische Soziologie die konkreten, geschichtlichenen Wechselwirkungsformen einer Gesellschaft in ihrer allgemeinen historischen Entwicklung - man könnte auch sagen: ihre Inhalte (z. B. die Familienstrukturen, die Markt- und die politischen Machtstrukturen oder die religiösen Institutionen einer Gesellschaft). Simmels Unterscheidung von formaler und allgemeiner Soziologie darf also nicht mit der heute gängigen Unterscheidung von Allgemeiner Soziologie und Speziellen Soziologien verwechselt werden. Weil für Simmel die Unterscheidung von Form und Inhalt grundlegend ist, meint er hier jede soziologische Untersuchung, die geschichtlich konkrete empirische Inhalte erforscht, also auch diejenigen Bereiche der Soziologie, die heute manchmal als Bindestrich-Soziologien bezeichnet werden (z. B. die Familien-Soziologie, die Sport-Soziologie, die Politische Soziologie oder die Bildungs-Soziologie). In allen diesen Fällen weist Simmel der Soziologie die Aufgabe zu, die Phänomene systematisch zu ordnen, historisch herzuleiten und dann in ihren Wechselwirkungen (d. h. in ihren prägenden Einflüssen auf die Individuen wie die Gesellschaft als Ganze) psychologisch zu begründen. Für das Beispiel der Familiensoziologie bedeutet dies etwa, dass zunächst die verschiedenen Familienformen zu identifizieren sind - Kernfamilie, Großfamilie, Familien mit Ehepartnern ohne Kinder, Familien mit Kindern und einem alleinerziehenden Elternteil, »Patchwork-Familien« etc. Diese Formen sind dann historisch herzuleiten (Entwicklung der bürgerlichen Kernfamilie, Erweiterung der Familienformen in Folge der Liberalisierungs- und Individualisierungsprozesse etc.); und schließlich sollen die psychologischen Auswirkungen der verschiedenen Familienstrukturen auf die Beteiligten analysiert werden. Die philosophische Soziologie dagegen verlässt bereits die Sphäre der reinen Gesellschaftswissenschaft. Sie ist erstens als Erkenntnistheorie »unterhalb« der empirischen Soziologie angesiedelt, weil sie die Voraussetzungen, Möglichkeiten und Grenzen aller soziologischen Erkenntnis auslotet. Als (geschichts-)philosophische Sinndeutung der empirischen Befunde steht sie zweitens aber »oberhalb« der empirischen Wissen- Philosophische Soziologie: Erkenntnis und Sinn Empirische Soziologie und die Phänomene Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 100 <?page no="100"?> Drei Gebiete der Soziologie 1. Die reine oder formale Soziologie bestimmt die abstrakten und universalen Formen der Wechselwirkung (z. B. R. Michels’ »ehernes Gesetz der Oligarchie«) sowie ihre historischen Entwicklungsgesetze (z. B. Gesetze der Ausdehnung, Differenzierung oder Überschneidung von Gruppen etc.). 2. Die allgemeine oder empirische Soziologie analysiert die konkreten empirischen Ausprägungen der Interaktionsformen, also etwa der Familien-, Arbeits- oder Rechtsverhältnisse, indem sie sie systematisch ordnet, historisch herleitet und in ihrer Wirkung psychologisch begründet. 3. Die philosophische Soziologie steht als Erkenntnistheorie »unterhalb«, als kulturelle (spekulative) Deutung des historischen Geschehens (oder Metaphysik) »oberhalb« der empirischen Wissenschaft. Zusammenfassung I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 101 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Analyse: Individualisierung und der Wandel der sozialen Kreise Wie schon erläutert, ist es für Simmel eine Grundaufgabe aller Soziologie, nach den historischen Entwicklungsgesetzen der Vergesellschaftungsformen zu forschen. In der Veränderung der Größe und Struktur sozialer Kreise (oder Gruppen) erkennt er solch eine zentrale Entwicklungstendenz, aus der er dann den Charakter des Modernisierungsprozesses bestimmt. Nach Simmels Verständnis tendieren soziale Gruppen dazu, sich auszudehnen und zu vergrößern, ja, er hält es geradezu für ein »Gesetz der Geschichte«, dass solche Gruppen zunächst meist kleine, homogene, hoch integrierte, streng geregelte und nach außen scharf abgegrenzte Einheiten bilden, die nach und nach größer und in sich differenzierter werden. »Das früheste Stadium sozialer Bildungen, das sich an den historischen wie an den gegenwärtig sich gestaltenden findet, ist dieses: ein relativ kleiner Kreis, mit starkem Abschluss gegen benachbarte, fremde, schaft; als solche versucht die philosophische Soziologie, die Bedeutung und die Konsequenzen des historischen Geschehens sinnhaft zu interpretieren, indem sie etwa Fortschritts- oder Verfallsgeschichten der Moderne als Deutungsangebote erzählt, die ihrerseits über die Grenzen des empirisch Beweisbaren hinausgehen und an der Grenze zur Metaphysik angesiedelt sind. Wachstum und Differenzierung der sozialen Kreise | 2. 4 . 4 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 101 <?page no="101"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 102 oder irgendwie antagonistische Kreise, dafür aber mit einem umso engeren Zusammenschluss in sich selbst, der dem einzelnen Mitglied nur einen geringen Spielraum für die Entfaltung eigenartiger Qualitäten und freier, sich selbst verantwortlicher Bewegungen gestattet.« (Simmel 1903, 124) Durch Wachstum und Ausdehnung, so fährt Simmel fort, beginnen diese Gruppen ihre Regulierung nach innen zu lockern und nach außen, an den Rändern diffus zu werden, sodass unklar wird, wer eigentlich noch dazu gehört und wer nicht; auch wird die Zahl der Interaktionen und Verflechtungen mit anderen Gruppen immer größer. Dieses »Entwicklungsgesetz« gilt etwa für Sekten, die allmählich zu ausgedehnten Religionsgemeinschaften werden; es gilt aber auch für politische Parteien oder soziale Bewegungen. Insbesondere wird der Grad an individueller Freiheit und Verschiedenheit zunehmend höher: »Die Selbsterhaltung sehr junger Vereinigungen fordert strenge Grenzsetzung und zentripetale Einheit und kann deshalb dem Individuum keine Freiheit und Besonderheit innerer und äußerer Entwicklung einräumen. […] In dem Maß, in dem die Gruppe wächst - numerisch, räumlich, an Bedeutung und Lebensinhalten - in eben dem lockert sich ihre unmittelbare innere Einheit, die Schärfe der ursprünglichen Abgrenzung gegen andere wird durch Wechselbeziehungen und Konnexe gemildert; und zugleich gewinnt das Individuum Bewegungsfreiheit, weit über die erste, eifersüchtige Eingrenzung hinaus, und eine Eigenart und Besonderheit, zu der die Arbeitsteilung in der größer gewordenen Gruppe Gelegenheit und Nötigung gibt« (Simmel 1903, 124). Eben diesen Entwicklungsprozess identifiziert Simmel auch für die soziale Entwicklung der Moderne insgesamt: Sie ist gekennzeichnet durch die Herausbildung von hoch mobilen, großen, räumlich weit ausgedehnten und in sich stark differenzierten Gesellschaften, die einem späten sozialen Entwicklungsstadium entsprechen und daher den Freiheitsspielraum für die Einzelnen und den Individualisierungsgrad stark erhöht haben und noch weiter erhöhen. Dabei hat sich nun aber auch die Art und Weise, in der Individuen in die Gesellschaft integriert sind, d. h. die Form ihrer Vergesellschaftung, verändert. In aller Regel gehören Individuen nicht nur einem sozialen Kreis, sondern mehreren an, etwa einer Familie, einem Dorf und einer Religionsgemeinschaft. Vormoderne, traditionale Gesellschaften tendierten dazu, ihre Mitglieder in gleichsam konzentrische Kreise einzubetten, sodass sie sich gewissermaßen im Mittelpunkt sich überlagernder, zunehmend größer werdender sozialer Kreise fühlen konnten: Sie waren beispielsweise Mitglied zuerst ihrer Familie, sodann ihres Dorfes (das die eigene Familie neben anderen Familien umfasste), darüber hinaus ihres Fürstentums (welches aus dem eigenen und noch anderen Dörfern bestand) und Vom Mittelpunkt zum Schnittpunkt sozialer Kreise Individualisierung und Freiheit Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 102 <?page no="102"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 103 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung schließlich vielleicht der Christenheit (welche dies alles umfasste). Die Ausdifferenzierung der sozialen Kreise in der Moderne führte dagegen dazu, dass die Individuen sich nicht mehr im Mittelpunkt, sondern nur noch im Schnittpunkt sich überschneidender, dezentrierter sozialer Kreise wiederfinden: Ein Individuum kann beispielsweise Mitglied einer politischen Partei, eines Berufsverbandes, eines Sportvereins und einer Kirchengemeinde sein. Die damit bezeichneten sozialen Kreise überlappen sich nicht, sondern sie überschneiden sich nur. Die Mitgliedschaft in einer Gruppe oder Organisation besagt nichts über weitere Mitgliedschaften. Das Individuum steht im Schnittpunkt aller dieser Kreise ( → Abb. 5). Individualisierung als Kernprozess der Modernisierung bedeutet damit, dass die Menschen ihre engen, begrenzten und schicksalhaft vorgegebenen Bindungen verlassen und nach Zahl, Art und Umfang neue, meist gewählte soziale Beziehungen eingehen (vgl. Simmel 1908, 456). Individualität entsteht im und durch den je einzigartigen Schnittpunkt sozialer Kreise, der ein Individuum definiert. Dies lässt sich leicht an einem Beispiel verdeutlichen: Stellen wir uns einen Menschen vor, der protestantisches CDU-Mitglied ist, in Berlin lebt, bei einer bestimmten Firma arbeitet, Tennis spielt, sich in der Freizeit in einer Gruppe von Heavy Metal-Fans bewegt und sich darüber hinaus einer bestimmten Bürgerinitiative angeschlossen hat. Selbstverständlich sind viele Menschen CDU-Mitglied und auch viele CDU-Mitglieder mögen Protestanten sein, aber protestantische CDU-Mitglieder, die gleichzeitig bei einer bestimmten Firma in Berlin arbeiten, gibt es nur noch in begrenzter Zahl, und protestantische CDU- und Firmenmitglieder, die in jenem bestimmten Tennisclub und in eben dieser Bürgerinitiative tätig sind und die sich als Heavy Metal-Fans identifizieren, wird es vermutlich außer dem durch all diese Gruppenzugehörigkeiten definierten Indivi- | Abb. 5 Vom Mittelpunkt zum Schnittpunkt: Die Sozialintegration der Individuen Individualität als Resultat der Schnittpunktverortung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 103 <?page no="103"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 104 duum keine weiteren mehr geben: Es ist im Schnittpunkt dieser Kreise ganz und gar einzigartig. Simmel bezeichnet dies als Steigerung der quantitativen Individualität; sie geht einher mit dem Anwachsen individueller Handlungsfreiheit und Mobilität in der Moderne. Tatsächlich sind die Menschen nun nicht nur freier, sondern sie sind zugleich gezwungen, sich in dem Geflecht der sich überkreuzenden Rollen und Gruppen zu entscheiden und zu positionieren und im Konkurrenzkampf ihre Einzigartigkeit unter Beweis zu stellen. Sie tendieren dabei auch zu einer räumlichen Ausdehnung ihrer sozialen Beziehungen, indem sie sich als Mitglieder abstraktuniversaler Gruppen identifizieren. So mag sich jemand beispielsweise als Frau, als Homosexuelle, Raverin, Zeugin Jehovas oder Umweltschützerin mit anderen Frauen, Homosexuellen, Ravern, Zeugen Jehovas oder Umweltschützern weltweit solidarisieren und identifizieren, in intensive Kontakte mit diesen treten und dabei und dadurch zugleich seine Nahkontakte zu den Nachbarn oder Eltern vernachlässigen. Modernisierung bedeutet also zugleich die Ausdehnung und Differenzierung der sozialen Kreise, die Intensivierung der Interaktionen unter den Menschen und die Lockerung der lokalen und konkreten sozialen Bande. All dies verdeutlicht Simmel an einer Gegenüberstellung von Großstadtleben und dörflicher Kleinstadt (Simmel 1903; s. auch Tab. 8), wobei bei ihm die Großstadt vor allem als Chiffre für die Moderne steht, während die Kleinstadt und das Dorf Sinnbilder der traditionalen, vormodernen Gesellschaft sind. Ausgangspunkt seiner Überlegungen ist die Beobachtung, dass die Wechselwirkungen zwischen den Individuen in der Großstadt ganz andere sind als auf dem Land. Zunächst konstatiert Simmel die höhere Interaktionsdichte der Städte, in denen Menschen sich in weit größerer Zahl und in wechselnden Kontexten ständig begegnen und dabei einer Fülle und Diversität von Eindrücken ausgesetzt sind, die mit dem einfachen Dorfleben nicht zu vergleichen ist. »Die psychologische Grundlage, auf der der Typus großstädtischer Individualitäten sich erhebt, ist die Steigerung des Nervenlebens, die aus dem raschen und ununterbrochenen Wechsel äußerer und innerer Eindrücke hervorgeht«, schreibt Simmel (1903, 116). Das höhere Tempo des sozialen Lebens wird damit zu einem Hauptcharakteristikum der Moderne: Die Großstadt sei gekennzeichnet durch das Tempo und die Mannigfaltigkeiten des wirtschaftlichen, beruflichen und gesellschaftlichen Lebens und stifte eben darin »einen tiefen Gegensatz gegen die Kleinstadt und das Landleben, mit dem langsameren, gewohnteren, gleichmäßiger fließenden Rhythmus ihres sinnlich-geistigen Lebensbildes« (1903, 117). Daraus leitet Simmel die Behauptung ab, Großstädter seien gezwungen, auf die Dinge, die sie erleben und die Quantitative Individualität und Konkurrenz Die Großstadt: Steigerung des »Nervenlebens« Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 104 <?page no="104"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 105 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung ihnen widerfahren, zunächst und vor allem mit dem Verstand zu reagieren, weil Gemütsregungen und Emotionen sich nur langsam verändern und daher mit der verdichteten Folge an Handlungs- und Erlebnisepisoden nicht Schritt halten können. Dagegen seien Landbewohner (oder Angehörige traditionaler Gesellschaften) überwiegend »Gemütsmenschen«, die auf Erlebnisse zunächst emotional reagierten. Dies mag zunächst sonderbar klingen, hat jedoch eine überraschende Parallele in Max Webers These des Wandels vom affektiven zum rationalen Handeln im Prozess der Modernisierung. Zugleich sind die meisten städtisch-modernen Interaktionsbeziehungen anonymen Charakters: Die Hersteller von Gütern kennen ihre Kunden nicht, sie produzieren für einen anonymen Markt, und bei der Konsultation einer Ärztin, eines Lehrers, einer Beamtin oder eines Polizisten interessieren nicht die Persönlichkeiten der Interaktionspartner, sondern lediglich ihre Ämter, Rollen und Funktionen. Dagegen ist das dörfliche Leben geprägt von unmittelbaren personalen Beziehungen; die Interaktionspartner kennen sich in der Gesamtheit ihrer Lebensäußerungen, nicht nur als Inhaber spezifischer Rollen oder Ämter. Damit geht eine markante Verlängerung der Handlungsketten einher: In einfachen Gesellschaften stehen zwischen dem Auftreten eines Wunsches oder eines Bedürfnisses und seiner Realisierung nur wenige Handlungsschritte, in der Moderne dagegen tritt eine unüberschaubare Zahl von Zwischenschritten oder »Zwischenzwecken« zwischen Bedürfnisse und ihre Erfüllung. Wer in einem vormodernen Dorf etwa Gerber werden wollte, suchte einen Gerbermeister auf und erlernte dort sein Handwerk gewissermaßen im Vollzug; wer heute einen Berufswunsch hat, muss eine große Zahl von Bildungsinstitutionen (Schulen, Universitäten) durchlaufen, die mit der angestrebten Tätigkeit nur in sehr entfernter Beziehung stehen. Wer Brennmaterial brauchte, ging in den Wald, um Holz zu sammeln, und entfachte dann ein Feuer; heute muss er zunächst Geld verdienen (und eine Heizung installieren lassen), um dann vielleicht Erdöl zu bestellen, das aus großer Entfernung und über viele Zwischenstationen zu ihm gebracht wird. In der Konsequenz sind viele dieser ursprünglichen Zwischenzwecke (Bildung, Geldverdienst) heute selbst zu Endzwecken geworden (und umgekehrt; vgl. Simmel 1900, 254 - 292). Dadurch ändert sich nach Simmel nun aber sogar unsere Beziehung zur Objektwelt, d. h. zu den materiellen Dingen, die uns umgeben: Während der Kleinstadtbewohner dazu tendiert, zu seinen Habseligkeiten eine persönliche, erinnerungsträchtige, qualitative Beziehung aufzubauen (die Truhe von Tante Martha, der Schrebergarten des Großvaters, das viele Male eigenhändig reparierte Auto), nimmt die moderne Großstädterin eine berechnend-quantitative Haltung zu ihren Besitztümern ein (der Schrank war ein Schnäppchen, Anonymität und »Zwischenzwecke« Von der qualitativen zur quantitativen Objektbeziehung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 105 <?page no="105"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 106 der Schrebergarten lohnt sich nicht mehr, das Auto wird alle zwei Jahre ausgetauscht). Die Umstellung von der Subsistenzwirtschaft (auf dem Land werden noch heute Leistungen unter Nachbarn und Bekannten oftmals durch materielle Gegenleistungen bezahlt) auf die Geldwirtschaft ist dabei eine entscheidende Voraussetzung und ein treibender Faktor für alle diese Veränderungen und damit für den Modernisierungsprozess. Erst die Geldwirtschaft erlaubt die ungeheure Verlängerung der Handlungsketten und die Anonymisierung der Tauschbeziehungen: Wer bezahlt, hat ein Recht auf die erworbene Ware oder Leistung, ohne dass er sein Handeln ethisch (oder sonst wie) rechtfertigen müsste. Genau dies sichert die umfassende Freiheit des Großstädters: Er muss sich für sein Tun und Lassen vor niemandem rechtfertigen, und er unterliegt auch nicht der sozialen Überwachung durch neugierige Nachbarn und Bekannte. Daher ist es nach Simmel kein Zufall, dass die metropolitanen Zentren auch Sitz der Banken und des Geldes sowie des Verstandes, d. h. der Intellektuellen und der Universitäten sind. Geld und Verstand sind die Triebmittel der Moderne. Eine letzte, bemerkenswerte Differenz zwischen Großstadt und Land bzw. zwischen moderner und traditionaler Gesellschaft liegt nach Simmel im Verhältnis von Gleichheit und Ungleichheit: Die vormoderne Gesellschaft war geprägt durch formale Ungleichheit: Die Menschen hatten unterschiedliche Rechte, Positionen, Privilegien und Bildungschancen, Tab. 8 | Großstadtmoderne und traditionalistisches Kleinstadtleben im Vergleich Dörfliche Kleinstadt Großstadt langsames Tempo des Lebens hohes Tempo des Lebens enger Horizont, gefühlsdominiert weiter Horizont, verstandesdominiert persönliche Beziehungen und Produktion anonyme und formale Beziehungen (Markt, Geld) kurze Handlungsketten Verlängerung der Handlungsketten homogene Gemeinschaft, geringe individuelle Freiheit heterogene Gesellschaft, große individuelle Freiheit Bezug zur Objektwelt persönlich und qualitativ Bezug zur Objektwelt berechnend und quantitativ formale Ungleichheit (rechtlich, politisch etc.), substanziell große Ähnlichkeit der Individuen formale Gleichheit (Recht, Markt, Politik), wachsende substanzielle Ungleichheit Geld und Verstand als die Triebmittel der Moderne Formale Gleichheit und substanzielle Ungleichheit Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 106 <?page no="106"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 107 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung die durch Geburt und Stand bestimmt waren. Substanziell gesehen aber waren die Unterschiede zwischen den Menschen oft gar nicht so groß: Ein Adeliger lebte in vielen Dingen so wie ein Bürger. In der Moderne dagegen herrscht strikte formale (Zugangs-)Gleichheit: Jeder und jede hat die gleichen politischen und juristischen Rechte und den gleichen Zugang zu Ämtern, Positionen, Berufen und Bildungsinstitutionen. Hinter dieser formalen Gleichheit aber haben sich große und noch immer wachsende substanzielle Ungleichheiten akkumuliert: Die Vermögensunterschiede zwischen Milliardär und Bettler sind gigantisch, ebenso die Bildungsunterschiede und die damit einhergehenden kulturellen Differenzen. Diagnose: Vermassung, Vereinsamung und die Tragödie der Kultur Wie die anderen Gründerväter der Soziologie betont Simmel nicht nur den Freiheits- und Individualitätsgewinn, den der Modernisierungsprozess den Individuen bringt, sondern sieht auch das beträchtliche Pathologiepotential, das dem gegenübersteht. Simmels Diagnose der Schattenseite der Modernisierung läuft im Kern darauf hinaus, dass der durch die Kreuzung und Ausdifferenzierung sozialer Kreise erzielte Gewinn an quantitativer Individualität mit einem schleichenden, aber unabwendbaren Verlust echter oder qualitativer Individualität und mit der Ausbreitung einer substanzlosen Nivellierung (d. h. Einebnung der Unterschiede zwischen den Menschen; vgl. Dahme/ Rammstedt 1983) einhergeht. Damit ist zunächst gemeint, dass die Beziehungen der Menschen zur Sozialwelt wie zur Objektwelt problematisch werden: Der moderne Großstädter begegne seinen Mitmenschen oftmals in der Grundstimmung einer latenten Aversion, bemerkt Simmel; seine Hauptsorge sei es, dass sie ihm zu nahe kommen. Umgekehrt steht er damit in viel höherem Maße in Gefahr als der Landmensch, isoliert zu werden und zu vereinsamen. Tatsächlich ist er zu extremen Markierungen gezwungen, um seine Individualität zum Ausdruck zu bringen und im Kampf um Aufmerksamkeit und Unverwechselbarkeit zu bestehen: In der Menschenmasse der Großstadt fällt nur auf, wer sich durch deutlich sichtbare (äußere) Zeichen abhebt, die auch in der Kürze innerstädtischer Begegnungen hervorstechen. Daher ist es aus Simmels Sicht kein Zufall, dass etwa grell gekleidete oder geschminkte, gepiercte oder tätowierte Menschen zunächst und zuerst städtische Phänomene sind. Die berechnende und verstandesmäßige, oft am Preis gemessene Beziehung des modernen Menschen zu den Dingen führt dagegen dazu, dass wir, wie Simmel sagt, diesen Dingen wie unseren Erlebnissen ge- Die Ambivalenz der Modernisierung Latente Aversion | 2. 4 .5 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 107 <?page no="107"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 108 genüber eine gewisse großstädtische »Blasiertheit« entwickeln (Simmel 1903, 121 ff.). Mit Blasiertheit meint Simmel nichts anderes als das, was heute in der Umgangssprache Coolness heißt: Cool ist, wer sich durch nichts beeindrucken lässt, wer stets die Fassung behält, auch wenn sich noch so Unwahrscheinliches zuträgt. Das aber kann umgekehrt dazu führen, dass ihn nichts mehr wirklich berührt und ergreift, dass ihm nichts mehr als wirklich wertvoll erscheint: Alles wird zu einer Frage des Preises, der moderne Mensch sucht nach immer extremeren Kicks (wie Bungeejumping), um seine Coolness oder Blasiertheit endlich einmal ablegen zu können. Wem aber nichts mehr als wertvoll erscheint, der läuft Gefahr, sich auch selbst nicht mehr wertschätzen zu können. Modernisierung kann also dazu führen, dass die Menschen in ihrem Verhältnis zur Welt, zu den Mitmenschen und zu sich selbst durch fortschreitende Abstumpfung gekennzeichnet sind. Die durch Wettbewerb, Geld- und Verstandesherrschaft geprägte moderne Gesellschaft mag somit zwar die quantitative Individualität in dem Sinne steigern, dass die Menschen sich durch ihre Mitgliedschaften und Zugehörigkeiten immer stärker unterscheiden, aber sie führt in Wirklichkeit auch dazu, die »echte« (qualitative) Individualität zu beseitigen. Hier kann Simmel darauf verweisen, dass die Sonderlinge und kauzigen Originale, die das Landleben kennt, in der modernen Stadt immer seltener werden. Wer im modernen (Berufs-)Leben und unter den ständig steigenden Wettbewerbszwängen bestehen will, wird zu so vielen Anpassungsleistungen gezwungen, dass alle Spuren einer wirklich eigenen, inneren, nicht gesellschaftlich bestimmten Individualität - ein »individuelles Gesetz«, dem nach Simmels Auffassung etwa Genies wie Nietzsche oder Goethe folgten - ausgemerzt werden. Damit verliert aber auch die großstädtisch-moderne Freiheit tendenziell ihren Wert: »Dass wir den Gesetzen der eigenen Natur folgen […] dies ist doch Freiheit« (Simmel 1903, 127). Beobachten lässt sich jedoch die Zunahme einer seelischen Nivellierung, d. h. das Gleichförmigwerden der Menschen in der modernen Massenkultur. Die Individuen unterscheiden sich nicht dadurch, dass sie ihren unverwechselbaren individuellen Gesetzen folgen, sondern in der Auswahl ihrer Konsumprodukte - das aber ist keine echte Individualität. Simmel ist damit einer der ersten Kritiker der modernen Massenkultur. Die Ambivalenz der Moderne liegt jedoch noch tiefer begründet, in einer unabwendbaren Tragödie der Kultur (Simmel 1911), für die die Massenkultur nur ein Symptom ist. Kultur ist nach Simmel (1911, 395) der »Weg der Seele von sich selbst zu sich selbst«. Mit dieser etwas sonderbaren Wendung bringt er zum Ausdruck, dass der Mensch erst durch die Arbeit an materiellen und geistigen Stoffen, an die er sich im Kultur- Blasiertheit Verlust der qualitativen Individualität Kritik an der modernen Massenkultur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 108 <?page no="108"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 109 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung schaffen entäußert, d. h. in die er sich mit seiner Tätigkeit einbringt, seine Individualität formt und hervorbringt. Einen ganz ähnlichen Gedanken legt ja auch Karl Marx seinem Ansatz zugrunde, wenn er davon ausgeht, dass sich die Natur des Menschen erst in der konstruktiven Arbeit an der äußeren Natur formt. Erst in der aktiven Auseinandersetzung mit den Kulturleistungen - mit der Kunst, der Musik und der Literatur, aber auch mit den politischen Verhältnissen, dem Rechtswesen und der Wissenschaft - formt sich eine Persönlichkeit (eine »Seele«) heraus. Das lässt sich an jedem Einzelnen beobachten: Ein Schüler entwickelt seinen Charakter und seine Identität, indem er einen bevorzugten Musikstil findet, Bücher liest, sich mit der Politik auseinandersetzt etc. »Subjektive Kultur«, d. h. die Selbstbildung, und »objektive Kultur« im Sinne objektivierter Kulturleistungen (wie Literatur, Musik, Kunst, aber auch Wissenschaft etc.) entwickeln sich mithin idealerweise in einem wechselseitigen Steigerungsprozess. Die Tragödie der Kultur besteht nach Simmel nun darin, dass in der Moderne die objektivierten Formen der Kultur die subjektiven Fähigkeiten weit hinter sich gelassen haben und dass der Abstand sich beständig vergrößert. Sie haben sich verselbständigt und entwickeln sich längst nach eigenen Gesetzen weiter: Niemand ist mehr in der Lage, die Leistungen und inneren Gesetze der Wissenschaft, der Literatur, der Musik, der Technik, des Rechts etc. in ihrer Gesamtheit zu verstehen und zu überblicken. Daher treten diese Kulturformen den Subjekten nun als harte, solide, größtenteils unbegreifbare Gebilde gegenüber. Die Individuen können ihren Entwicklungen nicht mehr folgen und nehmen keinen Einfluss mehr auf sie. Unmittelbar nachvollziehen lässt sich das etwa daran, dass die Subjekte in der modernen Welt nirgendwo mehr individuelle Spuren hinterlassen. Sie prägen in aller Regel weder den Gang der Wissenschaft noch denjenigen der Kunst, der Literatur, der Musik, der Wirtschaft oder des Rechts. Eine Universitätsprofessorin kann kaum von sich sagen, sie habe Gang und Stand der Wissenschaft wesentlich beeinflusst, und PolitikerInnen oder Konzernlenker zeichnen sich eher dadurch aus, dass sie die vorgegebenen Formen und Spielregeln gut beherrschen, als dadurch, dass sie diese Formen schaffen oder verändern. Infolgedessen versuchen die meisten Menschen erst gar nicht mehr, ihre eigene Persönlichkeit oder ihre subjektive Kultur durch Auseinandersetzung mit den höchsten und tiefsten Leistungen der objektiven Kultur zu entwickeln. Stattdessen greifen sie zu den Surrogaten der Popkultur; das ist die eigentliche Ursache der »flachen« Massenkultur. Damit droht der modernen Kultur die Gefahr des Zerfalls von beiden Seiten: Die subjektive Kultur der Individuen verfällt, ihre »Seele« verkümmert, weil sie sich mit den Verlockungen der standardisierten Kultur- und Subjektive und objektive Kultur Zweiseitiger Kulturverfall Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 109 <?page no="109"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 110 Zusammenfassung Für Georg Simmel hat die Soziologie die Aufgabe, die sozialen Wechselwirkungen und die aus ihnen gebildeten Formen der Vergesellschaftung zu untersuchen, welche Individuen und Gesellschaft gleichermaßen prägen. Gesellschaft ist dabei kein eigenständiges Gebilde, sondern ein andauernder Prozess, in dem Individuen und soziale Tatsachen und Strukturen sich wechselseitig bilden und fortentwickeln. Indem Simmel die Wechselwirkung zum Ausgangspunkt des soziologischen Erklärens macht, setzt er sich sowohl vom methodologischen Individualismus als auch vom methodologischen Holismus ab. Er stellt ihnen einen eigenständigen Ansatz, den methodologischen Interaktionismus, entgegen. Dieser ist zwischen Struktur- und Handlungstheorien angesiedelt, weil Unterhaltungsindustrie zufrieden geben, anstatt in der Abarbeitung an den großen Kulturleistungen ihre Individualität zu entwickeln. Damit entziehen sie auch der objektiven Kultur nach und nach die kreativen Energien: Kunst, Literatur, Musik und Philosophie erfahren in der Moderne keine wirkliche Weiterentwicklung mehr. In seiner Pathologiediagnose tendiert Simmel damit letztlich zu einer Kulturverfallsthese. Info Simmel und die Soziologie des 20. Jahrhunderts Simmel hat keine Schule im engeren Sinne hinterlassen und keinen eigenen Ansatz begründet; seine Ideen und Einzelanalysen wurden jedoch in vielen und ganz unterschiedlichen Kontexten aufgegriffen. Seit dem Erscheinen der deutschen Gesamtausgabe seiner Schriften erlebt Simmel eine nachhaltige Renaissance in der Soziologie. • Simmel gilt als Begründer der formalen Soziologie, aber auch der Konfliktsoziologie (Lewis Coser), der Soziologie der Konkurrenz, der Soziologie des Raumes und der Stadtsoziologie (Chicago School of Sociology, v. a. Robert Park). • Ferner kann er als Ahnherr der Soziologie des Geldes (Christoph Deutschmann), des Alltags und der Beschleunigung (Hartmut Rosa) gelten. • Der essayistische und impressionistische Stil seiner Studien, die Vorstellung, dass Individuen durch ihre eigenen Wechselwirkungen erst »erzeugt« werden sowie seine »Senkbleimethode« des Ausgehens von scheinbar oberflächlichen Einzelphänomenen werden in der postmodernen Soziologie aufgegriffen und gefeiert (vgl. Moebius 2002). 2. 4 .6 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 110 <?page no="110"?> Stichworte Erläuterungen Soziologie Wissenschaft der sozialen Wechselwirkungen und der durch sie bestimmten Formen der Vergesellschaftung Ziel ist die Erklärung der ordnungsbildenden Funktion von Interaktionsformen. Leitfrage Wie wandelt sich die Beziehung der Subjekte zur subjektiven, objektiven und sozialen Welt in der Moderne? Ursache dieses Wandels sind die sich verändernden Formen der Vergesellschaftung. Erklärungsmodell Methodologischer Interaktionismus Mikro- und Makrophänomene können auf soziale Interaktionen zurückgeführt werden. Basiseinheit des Erklärens Formen der Wechselwirkung als verfestigte Interaktionsformen Verhältnis Individuum / Gesellschaft Gesellschaft und Individuum sind »gleichursprünglich«. Beide werden durch Wechselwirkungen geformt. Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) konzentrische Sozialintegration vs. partiale Gruppenintegration Geld, Verstand, Recht und die Großstadt symbolisieren die Moderne. Modernisierung als Individualisierung Die Ausdehnung sozialer Kreise individuiert die Menschen, d. h. formt ihre Individualität, und zwar quantitativ. Treibendes Veränderungsprinzip Geld Es verändert die Sozial- und Objektbeziehungen. Moderne Pathologien (Diagnose) Die »Tragödie der Kultur«, Vermassung Der isolierte Einzelne steht den sich verfestigenden Kulturgebilden ohnmächtig gegenüber. | Tab. 9 Georg Simmels soziologische Theorie auf einen Blick I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 111 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung die Akteure die Wechselwirkungen ebenso bestimmen, wie sie durch jene bestimmt und geprägt werden. Simmel gilt dabei als Begründer der formalen Soziologie, die versucht, zeitlose und universale Formen der Vergesellschaftung wie Konkurrenz, Hierarchiebildung, Arbeitsteilung etc., die sich in ganz unterschiedlichen sozialen Gruppen und kulturellen Kontexten beobachten lassen, zu ermitteln. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 111 <?page no="111"?> D I E F R Ü H E M O D E R N E 112 Die Ausdehnung und Überschneidung sozialer Kreise identifiziert er dabei als das wichtigste Entwicklungsgesetz der modernen Gesellschaft. Den durch sie in Gang gesetzten Modernisierungsprozess bestimmt er als Prozess der Individualisierung, in dessen Verlauf sich die individuellen Handlungsspielräume und Freiheiten deutlich erweitern. Die moderne Geldwirtschaft gilt ihm als ein treibendes Prinzip dieser Entwicklung, die er an der Gegenüberstellung von moderner Großstadt und dörflichem Kleinstadtleben versinnbildlicht. Erstere ist durch ein höheres Lebenstempo, durch die Herrschaft des Verstandes und des Geldes, durch formalisierte, anonyme Sozialbeziehungen und formale Gleichheit charakterisiert. Auf der Schattenseite der Modernisierung diagnostiziert Simmel dann die Gefahren der Vereinsamung und der Vermassung der Individuen, in deren Gefolge sie trotz zunehmender Buntheit ihrer Konsumgewohnheiten letztlich ihre qualitative Individualität verlieren und gleichförmig werden. Das Schicksal der Moderne führt so auf eine Tragödie der Kultur zu, die darin besteht, dass die Subjekte von der Komplexität und Solidität der objektiven Kulturgebilde (z. B. der modernen Wissenschaft, des Rechts oder der Kunst) so überwältigt werden, dass sie sich an ihnen nicht mehr bilden und entwickeln können und ihnen auch nichts mehr entgegenzusetzen vermögen, sondern seelisch verkümmern. 1 Welche Formen der Soziologie unterscheidet Simmel? 2 Erläutern Sie Simmels Konzept der sozialen Wechselwirkungen. Welche Rolle spielen sie für die Erklärung sozialen Verhaltens und gesellschaftlicher Entwicklung? 3 Was unterscheidet nach Simmel moderne von traditionalen Gesellschaften? 4 Was bedeutet Individualisierung? Wodurch entsteht sie, wozu führt sie? 5 Wodurch ist nach Simmel das Leben in der modernen Großstadt (im Kontrast zur vormodernen Kleinstadt) charakterisiert? 6 Was meint Simmel mit der »Tragödie der Kultur«? Worin sieht er die Probleme und Gefahren fortschreitender Modernisierung? Lernkontrollfragen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 112 <?page no="112"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 1 : V O M D O R F B E W O H N E R Z U M G R O ß S T A D T M E N S C H E N 113 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Simmel, Georg (1890): Über soziale Differenzierung, in: ders.: Aufsätze 1887 - 1890, Frankfurt a. M. 1989, 109 - 295. Simmel, Georg (1894): Das Problem der Soziologie, in: ders.: Das individuelle Gesetz, Frankfurt a. M. 1987, 41 - 49. Simmel, Georg (1900): Philosophie des Geldes, hg. von David P. Frisby und Otthein Rammstedt, Frankfurt a. M. 1989. Simmel, Georg (1903): Die Großstädte und das Geistesleben, in: ders.: Aufsätze und Abhandlungen 1901 - 1908, Bd. 1, hg. von Heinz-Jürgen Dahme und Otthein Rammstedt, Frankfurt a. M. 1983, 116 - 131. Simmel, Georg (1908): Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung, hg. von Otthein Rammstedt, Frankfurt a. M. 1992. Simmel, Georg (1911): Der Begriff und die Tragödie der Kultur, in ders.: Hauptprobleme der Philosophie/ Philosophische Kultur. Gesammelte Essais, Frankfurt a. M. 1996, 385 - 416. Simmel, Georg (1917): Grundfragen der Soziologie. Individuum und Gesellschaft, Berlin 1984. Dahme, Heinz-Jürgen/ Rammstedt, Otthein (1983): Einleitung, in: Simmel, Georg: Schriften zur Soziologie, hg. von Heinz-Jürgen Dahme und Otthein Rammstedt, Frankfurt a. M., 7 - 34. Deutschmann, Christoph (Hg.) (2002): Die gesellschaftliche Macht des Geldes, Leviathan- Sonderheft 21, Wiesbaden. Ebers, Nicola (1995): »Individualisierung«. Georg Simmel, Norbert Elias, Ulrich Beck, Würzburg. Gerhardt, Uta (1971): Immanenz und Widerspruch. Die philosophischen Grundlagen der Soziologie Georg Simmels und ihr Verhältnis zur Lebensphilosophie Wilhelm Diltheys, in: Zeitschrift für philosophische Forschung 25, 276 - 292. Junge, Matthias (2009): Georg Simmel kompakt, Bielefeld. Lichtblau, Klaus (1994): Kausalität oder Wechselwirkung? Max Weber und Georg Simmel im Vergleich, in: Wagner, Gerhard/ Zipprian, Heinz (Hg.): Max Webers Wissenschaftslehre, Frankfurt a. M., 224 - 238. Lichtblau, Klaus (1997): Georg Simmel, Frankfurt a.M./ New York. Moebius, Stephan (2002): Simmel lesen. Moderne, dekonstruktive und postmoderne Lektüren der Soziologie Georg Simmels, Stuttgart. Literaturhinweise Primärliteratur Sekundärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 113 <?page no="113"?> 114 3.1 Domestizierung 2: Theodor W. Adorno 3.2 Rationalisierung 2: Jürgen Habermas 3.3 Differenzierung 2.1: Talcott Parsons 3.4 Differenzierung 2.2: Niklas Luhmann 3.5 Individualisierung 2: Norbert Elias Inhalt Domestizierung 2: Die total verwaltete Welt - Theodor W. Adorno Einführung Theodor W. Adorno gilt zusammen mit Max Horkheimer als wichtigster Vertreter der sogenannten Kritischen Theorie der Frankfurter Schule. Als Frankfurter Schule wird der Arbeitszusammenhang bezeichnet, der am Frankfurter Institut für Sozialforschung entstand, nachdem Horkheimer 1930 dessen Leitung übernommen und das Projekt einer marxistisch inspirierten Theorie des fortgeschrittenen Kapitalismus entworfen hatte. Wie Horkheimer war Adorno dabei überzeugt, in der Rolle der Kultur, die im Marxismus gemeinhin lediglich als Überbau bzw. als Widerspiegelung der ökonomischen Verhältnisse betrachtet wurde, einen Schlüssel für die Analyse nachliberaler Gesellschaften zu finden, also solcher Gesellschaften, die - anders als noch zu den Zeiten von Marx - nicht mehr vorrangig durch ein unabhängiges Unternehmer- Bürgertum, sondern durch staatliche Regulierung und Großkonzerne geprägt werden. Während das Interesse an der Sphäre der Kultur bei Horkheimer aus diesem gesellschaftstheoretischen Vorhaben resultierte, Die entwickelte Moderne 3 | 3.1 | 3.1.1 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 114 <?page no="114"?> Theodor Wiesengrund-Adorno (1903 - 1969) Theodor W. Adorno wuchs als Sohn eines zum Protestantismus konvertierten jüdischen Unternehmers und einer ehemaligen Konzertsängerin in Frankfurt a. M. auf, machte mit 17 Jahren als Jahrgangsbester das Abitur, promovierte mit 20 nach einem Studium der Philosophie, Psycho- Zur Person D O M E S T I Z I E R U N G 2 : D I E T O T A L V E R W A L T E T E W E L T 115 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung lagen die Dinge bei Adorno freilich genau anders herum. Erst als sich seine Hoffnung zerschlagen hatte, Musiker oder Musikkritiker zu werden, verfolgte er endgültig eine akademische Laufbahn. Zur Gesellschaftstheorie drängte ihn dabei die Frage nach dem Schicksal von (ästhetischer) Erfahrung in der Gegenwart. Er befürchtete, dass der Raum für Spontaneität und die autonome Entfaltung des Individuums im Modernisierungsprozess vernichtet worden war. Denn die Verarmung und Verkümmerung breiter Bevölkerungsschichten im Zuge der industriellen Naturbeherrschung deutete er, anders als Marx das mit Blick auf die frühe Moderne getan hatte, nicht als Vorstufe einer versöhnten, kommunistischen Gesellschaft, in der die Klassengegensätze überwunden waren. Vielmehr beobachtete er, dass die Domestizierung der Natur in der entwickelten Moderne ein System totaler Herrschaft hervorgebracht hatte. Mit dieser Überlegung reagierten Horkheimer und Adorno auf die Veränderungen, die die entwickelte Moderne in ihren Augen von der frühen unterschied: den Strukturwandel im Verhältnis von Ökonomie und Politik, die sich immer mehr verschränkten, die zunehmende bürokratische Durchorganisation der Gesellschaft und vor allem die totalitären Systeme ihrer Zeit und insbesondere den Nationalsozialismus, der sie zur Emigration zwang. Eine breite Rezeption wird dieser v. a. in der »Dialektik der Aufklärung« entfalteten Diagnose erst zwei Jahrzehnte nach deren Erstveröffentlichung im Zuge der Studentenbewegung zuteil; öffentliche Aufmerksamkeit erfährt die Kritische Theorie in der Bundesrepublik zudem, als sich in den 1970er Jahren führende Politiker der CDU dazu versteigen, eine Verbindung zwischen dieser sozialphilosophischen Tradition und dem Terror der RAF zu behaupten. Wird Adorno heute auch überwiegend in der Philosophie rezipiert, so darf doch sein Einfluss auf die Soziologie in Deutschland nicht unterschätzt werden. Nach dem Krieg war er auf Betreiben Horkheimers schließlich ebenso wie dieser nach Frankfurt auf eine Professur für Philosophie und Soziologie zurückkehrt. Er leitete dort lange Jahre das wieder eröffnete Institut für Sozialforschung und war ab 1963 über vier Jahre und zwei Amtsperioden als Vorsitzender der Deutschen Gesellschaft für Soziologie (DGS) tätig. Von der liberalen zur postliberalen Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 115 <?page no="115"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 116 Leitfrage Mit Marx teilt Adornos und Horkheimers Kritische Theorie die Überzeugung, der Modernisierungsprozess sei in erster Linie als zunehmende Naturbeherrschung zu verstehen. Im Gegensatz zu Marx deutet die Frankfurter Schule diesen Prozess allerdings nicht als Fortschritts-, sondern als Verfallsgeschichte. Während Marx die Herausbildung des Kapitalismus beobachtet und von der zuvor unvorstellbaren Produktivität industrialisierter Gesellschaften fasziniert ist, die Elend und Herrschaft unter Menschen schließlich überflüssig machen werde, stellen die Autoren der Kritischen Theorie fest, dass der Kapitalismus sich als unerwartet überlebensfähig erwiesen hat. Nicht nur war die proletarische Revolution ausgeblieben, obwohl die Krisenhaftigkeit des ökonomischen Prozesses mit der Großen Depression der 1930er Jahre die Weltwirtschaft im Mark erschüttert hatte. Schlimmer noch, die Herrschaft von Menschen über Menschen steigerte sich immer weiter und wurde schließlich total. Ökonomisch hatten sich in Form von Kartellen und Trusts gigantische monopolistische Gebilde entwickelt; politisch breiteten sich Faschismus und Bolschewismus scheinbar unaufhaltsam aus. Daraus ergibt sich die Leitfrage der Kritischen Theorie: Wie Horkheimer und Adorno in der »Dialektik der Aufklärung« prägnant formulielogie und Musikwissenschaft mit Bestnote, ging dann kurz nach Wien, wo er Zugang zum Kreis um Arnold Schönberg suchte und bei Alban Berg Unterricht nahm. Seine Hoffnungen auf eine Karriere als Musiker oder Musikkritiker erfüllten sich nicht. 1931 wurde er im zweiten Anlauf habilitiert, die Lehrbefugnis 1933 aber wegen nicht arischer Abstammung entzogen. 1938 holte ihn sein früherer Kommilitone Max Horkheimer nach New York an das emigrierte Institut für Sozialforschung. Ab 1941 verfassten beide bei Los Angeles die »Dialektik der Aufklärung«. Adorno wurde 1943 amerikanischer Staatsbürger, arbeitete ab 1944 an einem Projekt zum Antisemitismus und kehrte 1949 nach Frankfurt zurück, wo Horkheimer wieder zum Professor berufen war; er selbst erhielt aber erst mehrere Jahre später eine ordentliche Professur. In dieser Zeit verfasste er zahlreiche Werke und war öffentlich als Gesellschaftskritiker präsent. Im Gegensatz zum ehemaligen Institutsmitarbeiter Herbert Marcuse nahm er aber kaum direkt zum aktuellen politischen Geschehen Stellung und ließ, irritiert über die autoritären Tendenzen der Studentenbewegung, Anfang 1969 das besetzte Institutsgebäude durch die Polizei räumen. Der Modernisierungsprozess als Verfallsgeschichte 3.1.2 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 116 <?page no="116"?> D O M E S T I Z I E R U N G 2 : D I E T O T A L V E R W A L T E T E W E L T 117 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung ren, geht es ihnen darum zu erklären, »warum die Menschheit, anstatt in einen wahrhaft menschlichen Zustand einzutreten, in eine neue Art von Barbarei versinkt.« (Horkheimer/ Adorno 1944, 16) Was verhindert, dass sich die Ausgebeuteten und Unterdrückten erheben und, wie es bei Marx und Engels (1845/ 46, 70) heißt, »sich den ganzen alten Dreck vom Halse […] schaffen und zu einer neuen Begründung der Gesellschaft befähigt […] werden«? Marx war davon ausgegangen, dass die Arbeiter im Zuge der fortschreitenden Industrialisierung gleichsam zwangsläufig zu der Überzeugung gelangen würden, die Gesellschaft müsse revolutionär umgestaltet werden. Die zentrale Annahme der Frankfurter Schule lautet dagegen gerade umgekehrt, dass das Falsche der kapitalistischen Tauschverhältnisse, also das, was an ihrer Gesellschaft schlecht ist und verändert werden müsste, im Bewusstsein der Menschen immer unsichtbarer wird. Die Leitfrage der Kritischen Theorie lässt sich mithin folgendermaßen konkretisieren: Wie ist es möglich, dass die Menschen nicht erkennen, dass ihr Leid angesichts des Entwicklungsstands der Gesellschaft überflüssig ist? Die Antwort, die Horkheimer und Adorno geben, lautet: Die Ausgebeuteten entwickeln ihrer materiellen Not zum Trotz kein revolutionäres Bewusstsein, weil die Menschen in der entwickelten Moderne total - nicht nur mit Haut und Haaren, ihrem Körper und ihrem Tun, sondern auch mit ihrem Bewusstsein - in den gesellschaftlichen Reproduktionsprozess, d. h. den Prozess der Aufrechterhaltung sozialer Ordnung im zeitlichen Wandel, integriert sind; insbesondere die Erzeugnisse der Kulturindustrie verstärken ihren Glauben daran, dass die Gesellschaft genau so ist, wie sie eben sein muss. Diese Antwort setzt allerdings voraus, dass Bewusstseinsphänomene und der Bereich der Kultur ernster zu nehmen sind, als dies Marx und insbesondere der Marxismus getan haben. Wenn dem vermeintlichen gesellschaftlichen Überbau eine so zentrale Rolle für die soziale Integration, also die Einbindung der Individuen in die gesellschaftliche Ordnung, zukommt, muss Marx’ methodisches Konzept modifiziert werden ( → Abb. 6 und Kapitel 2.1). Methodisches Konzept: Denken in Konstellationen Marx war davon ausgegangen, dass die Entwicklung der Produktivkräfte die Ausbeutung des pauperisierten (verarmten) Proletariats überflüssig machen würde. Entscheidend ist hier, dass Marx zudem angenommen hatte, die im Umgang mit industriellen Produktionstechniken geschulten Arbeiter würden auch erkennen, dass ihr Elend überwindbar sei. Der Widerspruch zwischen dem Überfluss an produzierten Gütern und dem Warum bleibt die Revolution aus? | 3.1.3 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 117 <?page no="117"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 118 Mangel ihres Daseins, zwischen dem gesellschaftlichen Reichtum und ihrem privaten Elend, würde ihnen die herrschenden Legitimationsmuster (z. B den bürgerlichen Begriff gleicher Freiheit) als ideologischen Schein enthüllen. Im Zuge ihrer fortschreitenden materiellen Verelendung würden die ArbeiterInnen beispielsweise verstehen, dass die rechtliche Gleichheit aller Gesellschaftsmitglieder entscheidende ökonomische Ungleichheiten verhüllt. Folglich würden sie die Idee, dass die bürgerliche Ordnung gerecht sei, als Ideologie durchschauen und sich dann gegen ihre Ausbeutung zur Wehr setzen. In diesem Sinne hängt nach Marx der ganze Bereich der Kultur inklusive der Vorstellungen, die sich die Menschen über die Gesellschaft machen (das Bewusstsein), von den ökonomischen Verhältnissen und der Stellung der Gesellschaftsmitglieder darin ab (dem Sein). Genau mit dieser Annahme bricht die Kritische Theorie: Der gesellschaftliche Überbau (Kultur, Recht, Staat, Philosophie) lässt sich nach Horkheimer und Adorno keineswegs so umstandslos auf die ökonomischen Verhältnisse zurückführen, wie von marxistischen Autoren häufig unterstellt. Vielmehr kommt Bewusstseinsphänomenen eine Eigendynamik zu. Auf diese muss sich eine Gesellschaftsanalyse konzentrieren, die die Reproduktion des von Horkheimer und Adorno beobachteten nachliberalen Gesellschaftstyps erklären will, also solcher Gesellschaften, die zunehmend durch staatliche Eingriffe in soziale Bereiche geprägt sind, die (wie die Wirtschaft und die Familie) früher als vorpolitisch erschienen waren. Maßgeblich für die Kritische Theorie war von Anfang an die Überzeugung, dass zwischen der ökonomischen Basis und dem kulturellen Überbau der Gesellschaft als drittes und vermittelndes Element die mit den Mitteln der Sozialpsychologie zu erforschende Persönlichkeitsstruktur berücksichtigt werden muss. Aus diesem Grund wird der Ansatz der Frankfurter Schule auch als »Freudomarxismus« bezeichnet. Inwiefern die ökonomischen Gegebenheiten sich kulturell äußern, soll mithin davon abhängen, wie Individuen typischerweise sozialisiert werden. Wer z. B. in Verhältnissen der Abhängigkeit und Angst aufwächst, in denen er oder sie keine Ich-Stärke entwickeln kann, wird nach dieser Überlegung zu Anpassung und Unterordnung anstatt zu Widerstand und Revolte tendieren, ganz unabhängig davon, wie entwickelt die Produktivkräfte sind. Horkheimer hat diese Überlegung zunächst in einer Konzeption ausgeführt, die als »interdisziplinärer Materialismus« bezeichnet wird. Ihm zufolge »kommt es heute darauf an, […] auf Grund aktueller philosophischer Fragestellungen Untersuchungen zu organisieren, zu denen Philosophen, Soziologen, Nationalökonomen, Historiker, Psychologen in dauernder Arbeitsgemeinschaft sich vereinigen, und […] ihre aufs Große Anerkennung der Eigendynamik des »Überbaus« Die Rolle der Sozialpsychologie Interdisziplinärer Materialismus Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 118 <?page no="118"?> Interdisziplinärer Materialismus Als interdisziplinärer Materialismus wird die sozialphilosophische Konzeption bezeichnet, die Max Horkheimer zu Beginn der 1930er Jahre als Programm für das Frankfurter Institut für Sozialforschung formulierte. Die Konzeption schließt an das Basis-Überbau-Modell von Marx an, demzufolge Politik, Recht, Moral und der gesamte Bereich der kulturellen Ideen (der Überbau der Gesellschaft) durch die ökonomischen Verhältnisse (die materielle Basis) bestimmt werden. In Reaktion auf die ausgebliebene kommunistische Revolution modifiziert Horkheimer dieses Modell, indem er als dritte Sphäre die Persönlichkeitsstruktur der Gesellschaftsmitglieder einführt. Ökonomische Verhältnisse, so der Gedanke, determinieren die Vorstellungen der Akteure nicht; wie ökonomische Strukturen in das Denken und Handeln der Individuen übersetzt werden, hängt vielmehr auch von den in Sozialisationsprozessen ausgebildeten Persönlichkeitsmustern ab. Der Zusammenhang von Wirtschaft, Persönlichkeit und Kultur lässt sich nur durch das Zusammenwirken aller relevanten wissenschaftlichen Disziplinen erforschen. Definition D O M E S T I Z I E R U N G 2 : D I E T O T A L V E R W A L T E T E W E L T 119 zielenden philosophischen Fragen an Hand der feinsten wissenschaftlichen Methoden zu verfolgen, die Fragen im Verlauf der Arbeit am Gegenstand umzuformen, zu präzisieren, neue Methoden zu ersinnen und doch das Allgemeine nicht aus den Augen zu verlieren.« (Horkheimer 1931, 29 f.) Als zentrale Frage nennt er dabei diejenige »nach dem Zusammenhang zwischen dem wirtschaftlichen Leben der Gesellschaft, der psychischen Entwicklung der Individuen und den Veränderungen auf den Kulturgebieten im engeren Sinn, zu denen nicht nur die sogenannten geistigen Gehalte der Wissenschaft, Kunst und Religion gehören, sondern auch Recht, Sitte, Mode, öffentliche Meinung, Sport, Vergnügungsweisen, Lebensstil u. s. f.« (Horkheimer 1931, 32) Materialistisch ist diese Konzeption insofern, als hier mit Marx die Produktionsverhältnisse als Basis der Gesellschaft verstanden werden, als ihre Synthesis ( → Kapitel 1.1). Aber weil sich, anders als Marx glaubte, aus den Produktionsverhältnissen nicht einfach auf das Bewusstsein und Handeln der Gesellschaftsmitglieder schließen lässt, ist eine Theorie der Gesellschaft auf mehr angewiesen als die Kritik der politischen Ökonomie. Die Forschung muss neben der Wirtschaft auch die anderen beiden Dimensionen der Gesellschaft, also die Persönlichkeit und die Kultur, erfassen. Deswegen muss sie interdisziplinär organisiert sein. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 119 <?page no="119"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 120 Das Programm des interdisziplinären Materialismus wurde am Frankfurter Institut nie umfassend verfolgt. Das lag zum einen an den politischen Umständen, die die Mitarbeiter zur Flucht zwangen und systematische empirische Forschung ganz unmöglich machten; es hatte seinen Grund aber auch in einer wachsenden Skepsis gegenüber der empirischen Sozialforschung. Welchen Zweck sollte die Erhebung von Daten über die empirische Realität erfüllen, wenn diese von Wirtschaftskrisen und faschistischen Tendenzen geprägte Wirklichkeit doch so offensichtlich verkehrt war? Mit dieser Frage wurde eine weitere Umgestaltung von Marx’ methodischem Konzept erforderlich. Hatte zunächst noch der Stand der Produktivkraftentwicklung einen (richtigen) Maßstab für die Analyse der (falschen) Verhältnisse abgegeben, so wurde nun zunehmend die Idee bestimmend, dass das Problem gerade in der Domestizierung der Natur bestand. Um diesen Prozess zu verstehen, beleuchtete die Kritische Theorie auch weiterhin das Verhältnis von Subjekt und Natur. Aber der Blick verlagerte sich von den Produktionsverhältnissen auf die Tauschverhältnisse als Basiseinheit der Gesellschaftsanalyse (Synthesis). Am Begriff des Tausches beschreiben Horkheimer und Adorno, wie das Subjekt seine Selbstmächtigkeit ursprünglich erwirbt, indem es die (innere und äußere) Natur seiner Kontrolle unterwirft: Um Souveränität zu erlangen, zahlt das Subjekt den Preis, den Begehren und Lockungen einer ungezügelten Natur entsagen zu müssen. Ein jedes Tauschverhältnis, auch dieses ursprüngliche, verkörpert das Identitätsprinzip, welches Dinge als gleich erscheinen lässt, indem es von dem abstrahiert, was ihnen spezifisch ist. Das Identitätsdenken verhilft damit einem instrumentellen Verhalten zur Vorherrschaft, das die Besonderheiten der Dinge auch praktisch auslöscht, indem es sie nur noch als Mittel der eigenen, subjektiven Ziele berücksichtigt. Im Einzelnen: Jeder Tausch setzt Vergleichbarkeit voraus; diese wird hergestellt, indem von den qualitativen Eigenschaften des zu Vergleichenden abgesehen wird. Die Geschichte der Menschheit ist die Geschichte der Entfaltung einer quantifizierenden, d. h. rechnenden Rationalität; was nicht identisch ist, wird äquivalent und dadurch tauschbar gemacht. In der kapitalistischen Gesellschaft nimmt der Tausch die Form des Warentausches an. Dieser fungiert sodann als Basis für das Profitgesetz, das treibende Veränderungsprinzip in der modernen Gesellschaft, ihre Dynamis ( → Kapitel 1.1), das eine immer weitere Ausdehnung und Intensivierung des lediglich instrumentellen Naturbezugs bewirkt. Zwischen der nicht-menschlichen und der menschlichen Natur besteht dabei unter dem Gesichtspunkt seiner kapitalistischen Verwertbarkeit kein Unterschied: Alles, ob Bodenschätze oder der menschliche Körper, wird Von den Produktionszu den Tauschverhältnissen Tauschverhältnis und Identitätsprinzip Instrumenteller Naturbezug und Profitgesetz Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 120 <?page no="120"?> D O M E S T I Z I E R U N G 2 : D I E T O T A L V E R W A L T E T E W E L T 121 zur Ressource, um den Profit zu steigern. Auch die Kultur wird schließlich von diesem Prozess erfasst und damit zum Bestandteil eines geschlossenen Systems allumfassender Herrschaft ( → Abb. 6). Dieser Zusammenhang von Identitätsprinzip und Herrschaft prägt nach Adorno auch das wissenschaftliche Denken. In charakteristischer Weise zeige sich das am Positivismus, der ausschließlich an beobachtbaren, empirischen Tatsachen orientierten Wissenschaft, die ihrem Selbstverständnis zuwider keineswegs wertfrei sei, sondern zur Legitimation des Status quo beitrage. Eine positivistisch verfahrende Soziologie, so Adorno, verdopple und bekräftige nämlich die »falsche« Wirklichkeit, weil sie diese erstens mit klar gegliederten wissenschaftlichen Ordnungskategorien analysiert; dabei gerät das Widersprüchliche und Unvernünftige der Gesellschaft aus dem Blick. Zweitens bleibt unberücksichtigt, dass die Begriffe, mit denen soziale Phänomene identifiziert werden, selbst aus gesellschaftlichen Prozessen resultieren; auf diese Weise werden Machtverhältnisse verschleiert. Damit ist gemeint, dass z. B. der Begriff »Rolle« Herrschaftsverhältnisse stabilisiert, sofern nicht thematisiert wird, dass eine nach Rollen differenzierte Gesellschaft eine historisch kontingente Machtordnung darstellt, also eine Machtordnung, die nicht natürlich ist, sondern auch anders sein könnte. Entsprechend verkennt und verschleiert eine positivistische Soziologie drittens, dass nicht nur ihre Begriffe, also ihre Instrumente, etwas Bedingtes, nämlich durch ihre Funktion für die bestehende gesellschaftliche Ordnung (samt ihrer Machtverhältnisse) geformt sind, sondern dass dies auch für ihren Gegenstand, die Fakten, z. B. die Lage der einzelnen Gesellschaftsmitglieder, gilt. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Kritik der positivistischen Soziologie | Abb. 6 Das methodische Konzept der Kritischen Theorie im Vergleich Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 121 <?page no="121"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 122 Gegen die positivistische Erfassung gesellschaftlicher »Erscheinungen« fordert Adorno deswegen die Aufdeckung ihres »Wesens«, das in den »objektiven Bewegungsgesetzen der Gesellschaft« (Adorno 2003, 42) bestehe. Adorno vertritt folglich ein strukturtheoretisches Verständnis von Gesellschaft. Gesellschaft ist ihm zufolge ein System, das als Totalität zu analysieren ist, weil alle Phänomene von ihrer Funktion für den Gesamtzusammenhang abhängen. Allerdings meint er nicht, dass die Soziologie das Wesen der Gesellschaft erfassen kann, indem sie ihre »Bewegungsgesetze« abstrakt rekonstruiert und Konkretes, z. B. das Verhalten gesellschaftlicher Gruppen, daraus ableitet. Auch das wäre ja ein Fall des kritisierten Identitätsdenkens. Stattdessen bemüht sich Adorno um ein »Denken in Konstellationen«, darum, Phänomene durch wechselnde Beschreibungen aus unterschiedlichen Perspektiven zu erhellen. Die Offenheit dieser Methode soll einerseits das Besondere an den Erscheinungen zur Geltung kommen lassen, das Festhalten an Begriffen als abstrahierenden Beschreibungsinstrumenten andererseits den Anspruch auf vernünftige Erkenntnis einlösen. Auf diesem Weg soll sich, ohne dabei dem Identitätsprinzip zu erliegen, die Gesellschaft als Totalität entschlüsseln lassen. Adornos Alternative beruht auf der Überzeugung, dass sich das Wesen der Gesellschaft nur aus der Analyse seiner Erscheinungen begreifen lässt, weil es nur in diesen existiert. Gesellschaft ist folglich nicht gewissermaßen additiv als Gesamtheit ihrer Bereiche oder ihrer Gruppen, sondern nur als der Prozess zu erläutern, in dem ihre Bewegungsgesetze die Menschen und die sozialen Beziehungen bestimmen. Wie kommt es, dass die Menschen in ihren Interaktionen gesellschaftliche Verhältnisse aufrecht erhalten, die sie nicht kontrollieren und nicht einmal verstehen? Es handelt sich also um einen strukturtheoretischen Ansatz, der gleichwohl Subjektives, das Element des Verstehens und die Perspektive der Akteure, berücksichtigt. Soziologie hat »die Nichtverstehbarkeit [der Gesellschaft] zu verstehen, die den Menschen gegenüber zur Undurchsichtigkeit verselbständigten Verhältnisse aus Verhältnissen zwischen den Menschen abzuleiten.« (Adorno 1972, 12) Das bringt uns zur Dimension der Praxis ( → Kapitel 1.1) von Adornos Soziologieverständnis. Es geht offensichtlich darum zu erhellen, warum die Gesellschaft zivilisatorisch unter ihren Möglichkeiten bleibt. Damit steht die Kritische Theorie in der Tradition der Aufklärung. Sie unterscheidet sich indessen in zwei zentralen Hinsichten von der klassischen Aufklärung: 1. Die Einsicht in den historischen Charakter ihrer Begriffe gehört zum methodischen Grundverständnis der Soziologie Adornos; sie sind Teil des gesellschaftlichen Gesamtzusammenhangs einer geschichtlichen Gesellschaft als Totalität denken Soziologie hat das Nichtverstehbare zu verstehen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 122 <?page no="122"?> D O M E S T I Z I E R U N G 2 : D I E T O T A L V E R W A L T E T E W E L T 123 Epoche. Deren Wesen erschließt sich durch konstellatives Denken, das die Deformationen an der Gesellschaft, ihr »Nichtidentisches«, zu erkennen gibt. Deswegen behauptet Adorno, dass Soziologie notwendig kritisch ist, aber auch, und darin liegt ein Unterschied zur klassischen Aufklärung, dass soziologischen Erkenntnissen keine überzeitliche Geltung zukommt. Wahrheit habe einen »Zeitkern«, schreiben Horkheimer und Adorno 1969 aus Anlass der Neuauflage der »Dialektik der Aufklärung« (Horkheimer/ Adorno 1944, 13). 2. Im Unterschied zur klassischen Aufklärung, aber auch zu Marx, zeichnet sich die Kritische Theorie durch ihren pessimistischen Grundtenor aus. Weil die Kritische Theorie berücksichtigt, dass sie ein Teil der Gesellschaft ist, die sie analysiert, trägt sie zwar nicht wie der Positivismus direkt zur Rechtfertigung der bestehenden Herrschaftsstruktur bei; diese sei in der Gegenwart aber so total geworden, dass nicht nur die Hoffnung auf ein revolutionäres Subjekt obsolet geworden, sondern sie eigentlich gar nicht mehr zu durchschauen ist. Allenfalls Einzelnen könnte, insbesondere in der Kunst, in seltenen Momenten gelingender ästhetischer Erfahrung »ein Licht aufgehen«. Es ist freilich umstritten, ob die Kritische Theorie von Adorno überhaupt im Sinne soziologischer Erklärungen zu verstehen ist; alternativ wird sie als ein Ansatz sozialphilosophischer Zeitdiagnose rezipiert, der auf Kosten explanativer Überlegungen mit den Mitteln der Überzeichnung und Übertreibung auf Kritik zielt. In dieser Frage hängt somit alles davon ab, wie die Analyse der soziologischen Theorie der Frankfurter Schule einzuschätzen ist. Analyse: Staatskapitalismus und autoritärer Staat Wie Marx bemüht sich auch Adorno um ein Verständnis der Gegenwartsgesellschaft vor dem Hintergrund ihrer Vorgeschichte. Die antike Sklavenwirtschaft, der Feudalismus und die bürgerliche Gesellschaft entschlüsselt Marx als Stufenfolge von Produktionsverhältnissen, weil er die Geschichte unter dem Gesichtspunkt der Produktivkraftentfaltung analysiert. Auch Marx lässt sich damit in Adornos Augen bis zu einem gewissen Grade von gesellschaftlichen »Erscheinungen« blenden. Zwar habe er richtig erkannt, dass die menschliche Geschichte eine Geschichte der fortschreitenden Naturbeherrschung sei. Die Domestizierung der Natur dürfe aber nicht auf die Steigerung der Produktivkräfte verkürzt werden; »wesentlich« sei vielmehr die Entfaltung instrumenteller Rationalität. Während die Rekonstruktion des historischen Verlaufs für Marx unter dem stofflichen Gesichtspunkt beginnt, wie der Mensch sich die Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Kritik ohne überzeitliche Geltung Ästhetische Erfahrung als letzte Möglichkeit | 3.1. 4 Domestizierung und instrumentelle Rationalität Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 123 <?page no="123"?> Instrumentelle Rationalität Instrumentelle Rationalität ist das Vermögen, den effizienten Einsatz von Mitteln zur Erreichung von Zielen zu bestimmen; sie gibt aber keine Auskunft darüber, welche Ziele denn vernünftigerweise verfolgt werden sollten. Sie entspricht insofern Webers Begriff der Zweckrationalität. Im Unterschied dazu meinen Horkheimer und Adorno mit instrumenteller Rationalität eine Rationalitätsform, die die Effizienz ihrer Mittel schließlich als Selbstzweck erscheinen lässt, bei der also Steigerung und Effizienz um ihrer selbst und nicht eines bestimmten Zieles oder Interesses willen angestrebt werden. Definition D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 124 Natur als Material zur Bedürfnisbefriedigung aneignet, geht Adorno gewissermaßen noch einen Schritt weiter zurück und fragt, wie das Subjekt im Austausch mit der Natur überhaupt erst zu einem solchen wird, das sich die Natur als Material der Bedürfnisbefriedigung aneignet. Diese Form eines instrumentellen Naturbezugs hat nach Adorno nämlich ebenfalls eine Vorgeschichte, und diese gilt es zu erzählen, um den Charakter der gegenwärtigen Gesellschaft kenntlich zu machen. Die Natur, so Horkheimer und Adorno, begegnet dem Menschen zunächst als chaotisch, übermächtig und bedrohlich. Der Furcht vor ihr entspringt das Motiv, sie zu kontrollieren und zu bändigen. Das gelingt durch Aufklärung: »Seit je hat Aufklärung im umfassendsten Sinn fortschreitenden Denkens das Ziel verfolgt, von den Menschen die Furcht zu nehmen und sie als Herren einzusetzen.« (Horkheimer/ Adorno 1944, 25) Die Natur wird der Herrschaft des Menschen unterworfen und von ihm unter Kontrolle gebracht, indem er sie objektiviert und versachlicht, also zu einem Gegenstand macht, auf den er einwirken und den er nutzen kann. Auf einer frühen historischen Stufe geschieht dies durch mythische Konstruktionen. Der Mythos steht folglich nicht im Gegensatz zur, sondern ist selbst schon Aufklärung. Der Aufklärungsprozess ist der Kritischen Theorie zufolge durch dieses ursprüngliche, auf Selbsterhaltung zielende Naturverhältnis des Menschen bestimmt. Hierin besteht nach Horkheimer und Adorno die Grundlage für die Marx’sche Betrachtung der Geschichte als fortschreitender Instrumentalisierung der Natur für die Existenz des Menschen. Die Vorherrschaft der instrumentellen Rationalität ist damit der Nährboden, auf dem auch der Kapitalismus erst Wurzeln schlagen kann. Wo Marx eine Steigerung der Produktivkräfte erblickt, sehen die Frankfurter deswegen die Ausbreitung instrumenteller Rationalität. Kapitalismus beruht auf instrumenteller Rationalität Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 124 <?page no="124"?> D O M E S T I Z I E R U N G 2 : D I E T O T A L V E R W A L T E T E W E L T 125 Anders als Marx begreifen sie die bürgerliche Gesellschaft folglich nicht als Vorstufe zum Kommunismus. Die Krisen (der Akkumulation und Realisation bzw. Überproduktion), in denen jener das unvermeidliche Todesurteil für den Kapitalismus gesehen hatte, gelten diesen als überwindbar. Die Gesellschaft lässt ihre kapitalistische Krisenhaftigkeit nicht, wie Marx glaubte, hinter sich, indem sie durch die revolutionäre Umgestaltung den Grundwiderspruch von Kapital und Arbeit und ihren Klassencharakter aufhebt, sondern sie erreicht dies durch die Totalisierung instrumenteller Rationalität. Auf den krisenhaften Kapitalismus folgt also nicht das kommunistische Reich der Freiheit, sondern die totalitäre Herrschaft. Dieser Überlegung zufolge hatte die Domestizierung der Natur mit der bürgerlichen Gesellschaft mithin eine kapitalistische, aber noch nicht ihre höchste Form angenommen. Gesellschaftstheoretisch müssen folglich verschiedene Stadien des Kapitalismus unterschieden werden. Die klassisch liberale bzw. konkurrenzkapitalistische Phase ist die von Marx hauptsächlich analysierte. Unternehmer konkurrieren hier auf einem Markt, auf dem im Prinzip jederzeit neue Anbieter auftreten können. Dass sich daraus die Tendenz zur Monopolbildung ergibt, hat schon Marx gesehen. Insbesondere Engels hat noch darauf reagiert, dass sich zunehmend Kartelle und Trusts bildeten. In dieser zweiten, der monopolkapitalistischen Phase lässt sich der Markt nicht mehr als eine gesellschaftliche Sphäre verstehen, die schlechthin vorpolitisch ist. Weil die Ökonomie nun selbst durch Absprachen und politische Interventionen strukturiert wird, stellt sie nicht mehr die unabhängige Variable dar, von der aus sich z. B. die staatliche Herrschaft analysieren ließe. Gleichwohl war die dominierende Auffassung im Marxismus der ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts, dass im Verhältnis von Ökonomie und Politik letztlich die Ökonomie weiterhin bestimmend blieb und die Politik auf eine reaktive Tätigkeit beschränkt war, die schließlich doch scheitern müsse. Mit dieser Auffassung bricht die Frankfurter Schule, jedenfalls ihr innerer Zirkel. Er ist der Überzeugung, dass sich eine dritte Phase herausbildet: der »Staatskapitalismus«. Ausgearbeitet wird das Staatskapitalismuskonzept von Friedrich Pollock, der am Institut für Sozialforschung für die politökonomische Analyse zuständig ist. Mit Marx glaubt auch Pollock, dass die Krisenanfälligkeit der kapitalistischen Wirtschaft nur durch Planung überwunden werden kann. Das bedeute aber keineswegs, dass der Kapitalismus als ein auf der Ausbeutung fremder Arbeit beruhendes System zum Scheitern verurteilt ist. Planwirtschaft sei nämlich nicht gleichbedeutend mit Sozialismus. Möglich, so die grundlegende Annahme der Staatskapitalismustheorie, ist auch eine kapitalistische Planwirtschaft. In dieser wären die Eigentümer entweder reine Renten- Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Die Überwindbarkeit kapitalistischer Krisen Von der liberalzur monopolkapitalistischen Phase Der Staatskapitalismus Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 125 <?page no="125"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 126 bezieher oder mit den politischen (und militärischen) Eliten zu einer herrschenden Klasse verschmolzen. Im Staatskapitalismus würde die Wirtschaft durch den Staat gesteuert, ohne dass die Klassenspaltung der Gesellschaft überwunden oder das Profitmotiv außer Kraft gesetzt wäre. Der Staatskapitalismus könne entweder eine demokratisch-reformistische oder eine totalitäre Ausprägung annehmen. Dem Staatskapitalismus entspricht nach dieser Auffassung in politischer Hinsicht der »autoritäre Staat«, dessen Wesen in der vollkommenen bürokratischen Durchdringung der Gesellschaft besteht. Die totalitäre Herrschaft ergibt sich folglich aus ökonomischen Erfordernissen. Sie ermöglicht, die ursprüngliche Krisenhaftigkeit des Kapitalismus zu überwinden und ihn dauerhaft zu stabilisieren. Aber mit dem Staatskapitalismus ändert sich das Verhältnis von Politik und Ökonomie, insofern nun Erstere die Führung übernimmt. Diese Umkehrung des Verhältnisses wird falsch interpretiert, wenn sich die Gesellschaftsanalyse wie bei Marx auf die Entfaltung der Produktivkräfte konzentriert. Sie bedeutet nicht das nahende Ende des Kapitalismus; es kündigt sich in ihr nicht der Sozialismus als Vorstufe des Kommunismus an. Der Totalitarismus - sowohl in nationalsozialistischer wie auch in bolschewistischer Gestalt - reiht sich vielmehr nahtlos in die Menschheitsgeschichte als eine fortschreitende Herrschaft instrumenteller Rationalität ein - eine Entfaltung instrumenteller Naturbeherrschung, die zwischen der nicht-menschlichen und der menschlichen Natur keinen prinzipiellen Unterschied macht. An dieser Stelle der Analyse müssen Horkheimer und Adorno nun eine Antwort auf die Leitfrage der Kritischen Theorie entwickeln. Selbst wenn es mit den Mitteln staatlicher Steuerung gelingen sollte, die Krisenhaftigkeit der kapitalistischen Wirtschaft zu kontrollieren, so stellt sich doch weiterhin die Frage, warum die Unterdrückten nicht aufbegehren. Warum bleiben soziale Konflikte, warum bleibt die Revolution aus? Einen Teil der Erklärung liefert die (faschistische) Gewaltherrschaft. Sie macht Widerstand nicht nur schwierig und riskant, als Terror vereinzelt und verängstigt sie die Individuen. Diese versuchen ihrem Drang nach Selbsterhaltung zu genügen, indem sie sich in einen Herrschaftszusammenhang »einordnen«, der sich zumal dadurch stabilisiert, dass er die Juden als »Objekte« identifiziert, an denen sich aufgestaute Aggressionen entladen können. Die hochmoderne Gesellschaft, also die Gesellschaft der entwickelten Moderne, ermöglicht dem bzw. der Einzelnen psychische Entlastung, indem sie das Prinzip »nach oben buckeln, nach unten treten« in ihrer Struktur verankert. Auch heute versuchen SoziologInnen, mit diesem Prinzip z. B. das Entstehen von Fremdenfeindlichkeit zu erklären. Der autoritäre Staat Terror vereinzelt und verängstigt die Individuen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 126 <?page no="126"?> D O M E S T I Z I E R U N G 2 : D I E T O T A L V E R W A L T E T E W E L T 127 Aber reicht diese Erläuterung aus, um zu verstehen, warum die totalitäre Klassenherrschaft auch bei den Ausgebeuteten Unterstützung findet? Rätselhaft bleibt zumindest, warum die Menschen nicht einmal ein Bewusstsein davon entwickeln, dass ihr Leid unnötig ist. Diese Erkenntnis setzt freilich voraus, dass den Gesellschaftsmitgliedern ihr eigenes Leid zumindest bewusst ist, sie also wenigstens vage spüren, dass sie eigentlich etwas anderes als die bestehenden Verhältnisse wollen. Doch wie sollte das ausbleiben können? Zumindest in der ästhetischen Erfahrung müssten die Menschen doch verstört und aufgerüttelt werden. Der letzte Baustein der Gesellschaftsanalyse der Kritischen Theorie besteht im Begriff der »Kulturindustrie«. Unverkürzte ästhetische Erfahrung ist nach Horkheimer und Adorno in dem Maße unmöglich geworden, wie die Kultur in den Funktionszusammenhang einer ganz auf Profitmaximierung und Herrschaftssicherung gerichteten Gesellschaftsordnung integriert worden ist. Kunst ist nicht nur eine Ware im kapitalistischen Verwertungsprozess; sie ist unter der Herrschaft instrumenteller Rationalität jedes Gehaltes entleert, der nicht auf die Reproduktion des Bestehenden bezogen ist: »Kultur schlägt heute alles mit Ähnlichkeit. Film, Radio, Magazine machen ein System aus. Jede Sparte ist einstimmig und alle in sich zusammen.« (Horkheimer/ Adorno 1944, 128) Kulturgenuss reduziert sich in der entwickelten Moderne auf das Amüsement in der Freizeit und dient der Regeneration der Arbeitsfähigkeit. Damit schließt sich das System. Die Charakterisierung der Gegenwartsgesellschaft als totales System ist freilich der Kern von Adornos Zeitdiagnose. Diagnose: Die total integrierte Gesellschaft Die Analyse der Kritischen Theorie lässt sich nur schwer von ihrer Diagnose trennen; zu einem guten Teil ist die Analyse hier schon Diagnose. Wie erwähnt verfolgt Adorno eine Methode, die in der Beschreibung eines Phänomens den Verlust deutlich macht, der durch die herrschenden gesellschaftlichen Verhältnisse erzwungen wird. Die Analyse des Modernisierungsprozesses ist zugleich Diagnose, weil der von der Menschheit beschrittene Pfad einer Domestizierung der Natur als solcher pathologisch ist. Das Subjekt lernt die Natur zu beherrschen, indem es sich selbst verstümmelt, d. h. erfahrungsunfähig macht. Der instrumentelle Naturbezug lässt die Instrumente der Herrschaft anwachsen, die schließlich gegen die Menschen zurückschlagen. Entsprechend behaupten Horkheimer und Adorno nicht nur, dass der Mythos schon Aufklärung ist; die dazugehörige These lautet: »Aufklärung schlägt in Mythologie zurück« Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Die Kulturindustrie | 3.1.5 Domestizierung der Natur ist als solche pathologisch Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 127 <?page no="127"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 128 (Horkheimer/ Adorno 1944, 21). Denn: »[D]ie vollends aufgeklärte Erde erstrahlt im Zeichen triumphalen Unheils.« (ebd., 25) Der Faschismus bildet den Bezugspunkt der Pathologiediagnose der Kritischen Theorie. Bestimmend ist dabei die Überzeugung, dass Auschwitz nicht als »Unfall« des Modernisierungsprozesses, auch nicht als »Rückfall« in eine archaische Zeit vor der Moderne zu begreifen ist. Die bürokratisch organisierte und industriell exekutierte Vernichtung der europäischen Juden ist vielmehr nur aus ihrem hochgradig modernen Charakter zu verstehen. Die These, dass der Faschismus ein zutiefst modernes Phänomen ist, ist indessen nicht nur in dem Sinne gemeint, dass erst die Moderne die Mittel hervorgebracht hat, derer totalitäre Herrschaft sich bedient. Stattdessen ist es so, dass Aufklärung totale Herrschaft produziert. Das Konzentrationslager ist mithin der Kulminationspunkt der Modernisierung. Horkheimer und Adorno entwickeln diese Auffassung gewissermaßen durch eine Kombination der Pathologiediagnosen von Weber und Marx. In der Literatur findet sich zur Chakaterisierung ihrer Kritischen Theorie deswegen auch die Bezeichnung »Webermarximus«. Weber hatte den Prozess der Rationalisierung unter dem Gesichtspunkt der Entzauberung einer ursprünglich magisch aufgefassten Welt rekonstruiert. Paradoxerweise resultiert dieser Vorgang, der doch eigentlich einen Zugewinn an Autonomie bedeutet, in bürokratischer Erstarrung und der Entwertung jener Gründe, die es Menschen ermöglichen, ihrem Leben eine Richtung zu geben. Freiheits- und Sinnverlust, der Verlust der objektiven Möglichkeiten und der inneren Handlungsgründe für eine gelingende Lebensführung, das sind die beiden Elemente der Weber’schen Diagnose der heraufziehenden modernen Gesellschaft. Diese Annahmen übernehmen Horkheimer und Adorno, überführen sie aber in den Rahmen der Marx’schen Konzeption. Unter materialistischen Vorzeichen liest sich der Entzauberungsprozess dann so: Der Fortschritt der Aufklärung als Entfaltung instrumenteller Rationalität ist eine Geschichte grenzenloser Verdinglichung, also der Versachlichung sozialer Verhältnisse. Denn diese Aufklärung steigert in Gestalt einer bürokratischen Kontrolle, die noch die letzten Poren der Gesellschaft durchdringt, die Mittel der Herrschaft ins Unermessliche; sie vernichtet zugleich durch den nagenden Zweifel ihrer nüchternen Kritik alle Gründe für eine Beschränkung der Herrschaft: Ist es nicht einfach klug, fortschrittlich und, um im Wettbewerb bestehen zu können, ohnehin unumgänglich, die natürliche Umwelt rücksichtslos auszubeuten? Was spricht dagegen, sich in Bezug auf seine Mitmenschen genauso zu verhalten? Repräsentiert nicht eine Herrschaft, welche Menschen nur als Material ihrer Verwaltungstätigkeit versteht und sich dabei von keinen Aufklärung produziert totale Herrschaft Eine Geschichte grenzenloser Verdinglichung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 128 <?page no="128"?> Gesellschaft als System Die Gesellschaft bildet in der fortgeschrittenen Moderne ein System, weil alle sozialen Phänomene ihre Existenz der Rolle verdanken, die sie im Prozess der Aufrechterhaltung des Funktionszusammenhangs einer ganz auf Profitmaximierung und Herrschaftssicherung gerichteten Gesellschaftsordnung erfüllen. Da nichts mehr außerhalb dieses Verwertungsprozesses steht, der unter staatskapitalistischen Bedingungen dauerhaft stabilisiert sei, spricht Adorno auch davon, dass die Gesellschaft »total integriert« ist. Zusammenfassung D O M E S T I Z I E R U N G 2 : D I E T O T A L V E R W A L T E T E W E L T 129 »Gefühlsduseleien« irritieren lässt, die höchste Stufe der Rationalität? Was Horkheimer und Adorno zeigen wollen, ist: Von der Versachlichung der äußeren Natur um der Selbsterhaltung der eigenen Natur willen führt ein direkter Weg zur Versachlichung der menschlichen Natur. Weil der Herrschaftsausübung in einer aufgeklärten Gesellschaft kein Ziel mehr vorgegeben bleibt, orientiert sie sich allein noch an der Reproduktion des Status quo. Schließlich reproduziert sich auf Kosten der Menschen nur noch das System selbst. Dass die Gesellschaft der entwickelten Moderne sich zu einem unentrinnbaren System geschlossen hat, ist die zentrale zeitdiagnostische These von Adorno. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Die zum System geschlossene Gesellschaft verhindert sogar, dass die Individuen die allumfassende Verdinglichung erkennen. Adorno spricht in diesem Zusammenhang von einem »universellen« bzw. »totalen Verblendungszusammenhang«. Dass die Menschen ihre verhängnisvolle Situation verkennen, führte Marx auf das »falsche Bewusstsein« zurück, das sie von ihren Verhältnissen haben; Adorno glaubt, dass die Dinge noch schlimmer liegen. Ideologie im Sinne von falschem Bewusstsein enthält nämlich immerhin noch etwas »Richtiges«: die normativen Maßstäbe, die nur fälschlich für realisiert gehalten werden. Deswegen hat selbst das falsche Bewusstsein soziale Sprengkraft. Als ideologisch gilt Marx z. B. die Vorstellung, im Arbeitsvertrag würden Äquivalente getauscht. »Falsch« ist hier die Vorstellung, die Arbeitskraft sei eine Ware wie jede andere und könne deswegen wie jede andere gegen Geld getauscht werden. »Richtig« ist diese Vorstellung aber, insofern sie einen kritischen Maßstab enthält: Der Vertrag kommt nur zustande, weil die Beteiligten glauben, Gleiches würde gegen Gleiches getauscht. In dem Maße, wie die Ausgebeuteten nun erkennen, dass ihre Gesellschaft gar nicht gerecht und chancengleich ist, wandelt sich das falsche deswegen in ein revolutionäres Bewusstsein. Die frühe Moderne: Ideologie und falsches Bewusstsein Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 129 <?page no="129"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 130 In der entwickelten Moderne aber hat sich nach Adorno diese Art des falschen Bewusstseins verflüchtigt. In der total integrierten Gesellschaft existiert stattdessen gar kein Bewusstsein mehr davon, dass die Dinge auch anders sein könnten. Falsch ist hier nicht die Überzeugung, die Gesellschaft sei gerecht, obwohl sie doch eigentlich ungerecht ist; falsch ist vielmehr die Überzeugung, die Gesellschaft könne gar nicht anders sein als sie ist - und der Herrschaftszusammenhang folglich an keinem anderen Zweck orientiert sein als an seiner eigenen Aufrechterhaltung. In Abgrenzung zum falschen könnte man hier vom restringierten bzw. beschränkten Bewusstsein sprechen. Die Vorstellung, die Gesellschaft müsse genau so sein, wie sie ist, beruht nach Adorno auf zwei Faktoren: 1. Hermetisch schließen kann sich die gesellschaftliche Reproduktion nur durch die Kulturindustrie, die Adorno als »Instanz« bezeichnet, »welche Bewußtsein in seinen je bestehenden Formen, dem geistigen Status quo, fixiert und verstärkt. Der unermüdlichen geistigen Verdopplung dessen, was ohnehin ist, bedarf die Gesellschaft, weil anders als bei Anpreisung des Immergleichen, bei nachlassendem Bestreben, Daseiendes damit zu rechtfertigen, daß es da sei, die Menschen es am Ende doch abschüttelten.« (Adorno 1972, 18) 2. Die Wirkung dieser »Instanz« beschränkt sich nicht auf das Bewusstsein, sondern reicht tief in die menschliche Natur. Die Kulturindustrie sorgt dafür, dass die Menschen sich vollständig in die Gesellschaft integriert fühlen - nicht weil sie die bestehende Form des Interessenausgleichs zwischen konkurrierenden Gruppen für legitim halten, sondern weil sie gar keine Ansprüche entwickeln, die sich erst durch eine Umgestaltung der sozialen Ordnung erfüllen ließen. Dadurch, dass die Kulturindustrie die Motive und Impulse der Individuen derart lenkt und beschränkt, verschafft sie der Reproduktion dessen, was ohnehin ist, ein leibliches Fundament. Die Gesellschaft als System reproduziert sich durch die Individuen hindurch. Der totalitäre Charakter der Gesellschaft besteht nach Adornos Überzeugung auch in den Nachkriegsgesellschaften fort. Die liberaldemokratischen Institutionen der westlichen Welt sind nur die Fassade einer »total verwalteten Welt«. Hinter dieser Auffassung steht die Befürchtung, dass der Faschismus wieder an die Macht kommen könnte, solange das staatskapitalistische System weiter besteht. Die Kritische Theorie hat diesen Zusammenhang einmal auf die viel zitierte Formel gebracht: »Wer aber vom Kapitalismus nicht reden will, sollte auch vom Faschismus schweigen.« (Horkheimer 1939, 308 f.) Von der Komplementarität beider sind die Frankfurter auch nach dem Krieg überzeugt. Der Staat mag aktuell zwar nicht manifest totalitär sein; die Gesellschaft ist es aber in Die entwickelte Moderne: restringiertes Bewusstsein Latent totalitäre Nachkriegsgesellschaften Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 130 <?page no="130"?> Definition D O M E S T I Z I E R U N G 2 : D I E T O T A L V E R W A L T E T E W E L T 131 ihrem Wesen. So sind die Bürokratien der entwickelten Nationalstaaten kein Instrument für die Gestaltung menschenwürdiger Verhältnisse, sondern dienen der Kontrolle der in den kapitalistischen Verwertungszusammenhang integrierten Menschen. Unter diesen Bedingungen ist der Versuch, ein gelingendes Leben zu führen, zum Scheitern verurteilt: »Es gibt kein richtiges Leben im falschen.« (Adorno 1951, 43) Die kulturindustrielle Verdopplung verdrängt freilich das Bewusstsein davon, dass das eigene Leben deformiert ist. Dennoch findet sich bei Adorno die Hoffnung, dass es eine Alternative zum instrumentellen Naturbezug gibt. Er nennt sie »mimetisches Verhalten« und meint damit eine Einstellung, die die Natur nicht verdinglicht, sondern als Gegenüber versteht. Mimesis, d. h. Nachahmung, besteht nach Adorno und entsprechend der Wortbedeutung nicht darin, sich restlos von der Natur vereinnahmen zu lassen bzw. sich in ihr aufzugeben, sondern vielmehr in einer Haltung des behutsamen Anschmiegens an den Gegenstand der Erkenntnis. Die Vernunftkritik der Kritischen Theorie zielt mithin nicht auf eine Absage an Vernunftansprüche, sondern auf eine andere, nichtinstrumentelle Vernunft. Für diese Alternative steht das erwähnte Modell konstellativen Denkens, das Gegenstände »aufschließen« und einer unverkürzten Erkenntnis zugänglich machen soll. Einen gewissen Rückzugsraum für solch unverstümmelte Erkenntnis sieht Adorno in der Kunst. In der ästhetischen Erfahrung kann das Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Kulturindustrie Dieser Begriff steht in der Kritischen Theorie für das System der industrialisierten Produktion von Kulturgütern. Es handelt sich dabei um ein Herrschaftsmittel, weil die Kulturindustrie die Menschen zufriedenstellt, indem sie 1. das Streben der Menschen in den Konsum umlenkt und darauf beschränkt und 2. mit den auf ihren Warencharakter reduzierten kulturellen Erzeugnissen zugleich die Mittel für die Befriedigung der Konsumbedürfnisse bereitstellt. Zugleich rechtfertigt und bestärkt die Kulturindustrie in ihren Erzeugnissen - Filmen, Fernsehshows, Musikangeboten, heute auch Computerspielen etc. - die bestehenden Verhältnisse indirekt auch dort, wo sie sich kritisch gibt. Um zu verdeutlichen, dass die Menschen diese Bedürfnisse nicht autonom hervorbringen, sprechen Horkheimer und Adorno nicht von Massenkultur. Mimetisches Verhalten, nicht-instrumentelle Vernunft Die Bedeutung ästhetischer Erfahrung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 131 <?page no="131"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 132 Subjekt eine Ahnung davon gewinnen, wie ein gelingender Naturbezug beschaffen wäre, zumindest eine Ahnung davon, dass die instrumentelle Naturbeherrschung barbarisch ist. An der Möglichkeit ästhetischer Erfahrung entscheidet sich deswegen, inwieweit die Menschen überhaupt noch ein Gespür für ihr Leid und einen Sinn für gesellschaftliche Alternativen haben. Tab. 10 | Theodor W. Adornos soziologische Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Soziologie als Analyse der »objektiven Bewegungsgesetze« der Gesellschaft Ziel ist die Erkenntnis des »Wesens« hinter den »Erscheinungen«. Leitfrage Wie kommt es, dass die Gesellschaft entgegen aller Aufklärung immer unmenschlicher zu werden scheint? Adorno vermutet einen »universellen Verblendungszusammenhang«. Erklärungsmodell an Hegel und Marx orientierter Holismus, dialektischer Materialismus Kultur wird jedoch ein eigenständig erklärender Faktor. Basiseinheit des Erklärens (kapitalistische) Tauschverhältnisse Sie verkörpern das Identitätsprinzip. Verhältnis Individuum / Gesellschaft Grundstruktur der Gesellschaft bestimmt Individuierungsformen / Persönlichkeitsentwicklung Kapitalismus und Kulturindustrie verhindern wirkliche Individualisierung. Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) Ausbreitung der instrumentellen, verdinglichenden Vernunft anstelle eines »mimetischen« Naturempfindens Aufklärung wird zu einem ambivalenten Prozess, der in die zivilisatorische Katastrophe führt. Modernisierung als gesteigerte Domestizierung Naturbeherrschung schlägt in Entmenschlichung um, weil sie nicht nur die äußere, sondern auch die menschliche Natur umfasst. Treibendes Veränderungsprinzip instrumentelle Naturbeherrschung, im Kapitalismus: Profitgesetz Die kulturelle Entwicklung wird zu ihrem Instrument. Moderne Pathologien (Diagnose) Gesellschaft als System, Auschwitz als Konsequenz der Moderne Adorno diagnostiziert ein neues Zeitalter der Barbarei. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 132 <?page no="132"?> 1 Auf welche Frage versucht die Kritische Theorie zu antworten und wie geht sie dabei vor? 2 Welche Rolle spielt die Kultur in Adornos Konzeption von Gesellschaft? 3 Erläutern sie die Funktionsweisen und Wirkmechanismen der Kulturindustrie. 4 Worin besteht die Dialektik der Aufklärung? 5 Wie lässt sich nach Adorno der Aufstieg des Faschismus erklären? 6 Was unterscheidet Adornos Analyse der Moderne von derjenigen von Karl Marx? Lernkontrollfragen D O M E S T I Z I E R U N G 2 : D I E T O T A L V E R W A L T E T E W E L T 133 Zusammenfassung Adorno und die Kritische Theorie nehmen die Gesellschaft - im Gegensatz zu den Gründervätern der Soziologie - nicht in erster Linie unter dem Gesichtspunkt ihrer Dynamisierung, sondern ihrer Erstarrung wahr. Die totalitären Systeme vernichteten die Möglichkeiten für freie Entfaltung. Auch die bürokratisch kontrollierten Nachkriegsgesellschaften unterbinden Spontaneität. Die Diagnose der Gesellschaft als ein System steht in direktem Zusammenhang mit einem im Kern strukturfunktionalistischen Erklärungsmodell. Soziale Phänomene werden anhand der Funktion analysiert, die sie für die Reproduktion der bürokratisch formierten Gesellschaft der entwickelten Moderne erfüllen. Die Soziologie muss sich deswegen davor hüten, gesellschaftliche Fakten isoliert zu betrachten (Positivismus), und sie stattdessen als Ausdruck von unpersönlichen Machtverhältnissen bzw. »objektiven Bewegungsgesetzen« verstehen, derer sich die Menschen nicht bewusst sind. In der fortgeschrittenen Moderne bewirken diese Machtverhältnisse, dass die Gesellschaft sich gewissermaßen nur noch im Kreise dreht. Die Kritische Theorie stellt aber auch dar, wie die Gesellschaft in die verhängnisvolle Lage geraten ist, in der sie sich ohne Aussicht auf Besserung befindet. Sie rekonstruiert den Modernisierungsprozess als eine fortschreitende Naturbeherrschung, die grenzenlos geworden ist. Das Prinzip einer zunehmenden Domestizierung der Natur ist gegenüber der Marx’schen Analyse unermesslich gesteigert, weil nunmehr nicht nur die äußere, sondern auch die menschliche Natur zum Gegenstand instrumenteller Kontrolle und schließlich zum bloßen Mittel im herrschaftlich auf Dauer stabilisierten kapitalistischen Verwertungszusammenhang geworden ist. Diese Erzählung des Modernisierungsprozesses muss freilich nicht als Kausalerklärung im strengen Sinne gelesen wer- Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 3.1.6 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 133 <?page no="133"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 134 den. Man kann sie auch als Darstellungsmittel verstehen, das die entscheidenden Züge der eigenen Gesellschaft besonders deutlich hervortreten lassen soll. Adorno, Theodor W. (1951): Minima Moralia. Reflexionen zu einem beschädigten Leben (Gesammelte Schriften, Bd. 4), Frankfurt a. M. 1980. Adorno, Theodor W. (1966): Negative Dialektik, in: ders.: Gesammelte Schriften, Bd. 6, hg. von Rolf Tiedemann, Frankfurt a. M. 1970, 7 - 412. Adorno, Theodor W. (1972): Gesellschaft (I) (Vortrag 1966), in: ders: Gesammelte Schriften, Bd. 8: Soziologische Schriften I, hg. von Rolf Tiedemann, Frankfurt a. M., 9 - 19. Adorno, Theodor W. (2003): Einleitung in die Soziologie (Vorlesung 1968), hg. von Christoph Gödde, Frankfurt a. M. Horkheimer, Max (1931): Die gegenwärtige Lage der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines Instituts für Sozialforschung, in: ders.: Gesammelte Schriften Bd. 3, hg. von Alfred Schmidt, Frankfurt a. M. 1988, 20 - 35. Horkheimer, Max (1939): Die Juden und Europa, in ders.: Gesammelte Schriften, Bd. 4: Schriften 1936 - 1941, hg. von Alfred Schmidt und Gunzelin Schmid Noerr, Frankfurt a. M. 1988, 308 - 331. Horkheimer, Max (1940/ 42): Autoritärer Staat, in: ders.: Gesammelte Schriften, Bd. 5, hg. von Gunzelin Schmid Noerr, Frankfurt a. M. 1987, 293 - 319. Horkheimer, Max/ Adorno, Theodor W. (1944): Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, in: Adorno, Theodor W.: Gesammelte Schriften, Bd. 3, Frankfurt a. M. 1981. Auer, Dirk/ Bonacker, Thorsten/ Müller-Doohm, Stefan (Hg.) (1998): Die Gesellschaftstheorie Adornos. Themen und Grundbegriffe, Darmstadt. Braunstein, Dirk (2011): Adornos Kritik der politischen Ökonomie, Bielefeld. Brunkhorst, Hauke (1990): Theodor W. Adorno. Dialektik der Moderne, München. Cook, Deborah (Hg.) (2008): Theodor Adorno. Key Concepts, Stocksfield. Delanty, Gerard (Hg.) (2004): Theodor W. Adorno, 4 Bde., London u. a. Honneth, Axel (Hg.) (2006): Dialektik der Freiheit. Frankfurter Adorno-Konferenz 2003, Frankfurt a. M. Jameson, Fredric (1992): Adorno oder Die Beharrlichkeit der Dialektik, Berlin. Jay, Martin (1976): Dialektische Phantasie. Die Geschichte der Frankfurter Schule und des Instituts für Sozialforschung 1923 - 1950, Frankfurt a. M. Klein, Richard/ Kreuzer, Johann/ Müller-Doohm, Stefan (Hg.) (2011): Adorno-Handbuch. Leben - Werk - Wirkung, Stuttgart. Marx, Karl/ Engels, Friedrich (1845/ 46): Die Deutsche Ideologie, in: Marx-Engels-Werke Bd.3, Berlin 1958, 9 - 530. Müller-Doohm, Stefan (1996): Die Soziologie Theodor W. Adornos. Eine Einführung, Frankfurt a. M. u. a. Schweppenhäuser, Gerhard (Hg.) (1995): Soziologie im Spätkapitalismus. Zur Gesellschaftstheorie Theodor W. Adornos, Darmstadt. Schweppenhäuser, Gerhard (1996): Theodor W. Adorno zur Einführung, Hamburg. Strecker, David (2012): Logik der Macht. Zum Ort der Kritik zwischen Theorie und Praxis, Weilerswist. Wiggershaus, Rolf (1988): Die Frankfurter Schule. Geschichte, theoretische Entwicklung, politische Bedeutung, München. Wiggershaus, Rolf (2006): Theodor W. Adorno, München. Literaturhinweise Primärliteratur Sekundärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 134 <?page no="134"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 135 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Rationalisierung 2: Kritik der Verständigungsverhältnisse - Jürgen Habermas Einführung Jürgen Habermas gilt heute als einer der einflussreichsten deutschen Intellektuellen. Zudem ist er ein bedeutender Philosoph. Selten wird er dagegen als Soziologe bezeichnet. Dennoch rechnet Habermas heute zum Kanon der Soziologie. Sein Hauptwerk, die zweibändige »Theorie des kommunikativen Handelns«, stand schon bald nach ihrem Erscheinen 1981 im Ruf, ein moderner Klassiker der Gesellschaftstheorie zu sein. Die soziologische Bedeutung seines Denkens und die Rolle einer kritischen Stimme in der Öffentlichkeit teilt Habermas mit anderen Vertretern der ihn maßgeblich bestimmenden (sozial)philosophischen Tradition, der v. a. von Max Horkheimer und Theodor W. Adorno ausgearbeiteten Kritischen Theorie der Frankfurter Schule. Dieser Ansatz suchte die Marx’sche Analyse der Menschheitsgeschichte als Steigerung der Domestizierung bzw. Naturbeherrschung für die Epoche der entwickelten Moderne fruchtbar zu machen; Habermas dagegen war schon früh der Überzeugung, eine unverkürzte Diagnose, die sowohl die Gefahren als auch die Chancen hochmoderner Gesellschaften überzeugend zu deuten vermag, müsse die soziale Evolution unter dem Gesichtspunkt der Rationalisierung in den Blick nehmen. Diese Auffassung entwickelt Habermas angesichts ganz konkreter, biografischer Erfahrungen: Ihn prägt der nationalsozialistische Zivilisationsbruch ebenso wie der freiheitsverbürgende Charakter des demokratischen Rechtsstaats. Dabei stimmt er zu einem guten Teil mit der Beschreibung der Autoren der frühen Kritischen Theorie überein. Diesen war aufgefallen, dass die Gesellschaft der Gegenwart sich gegenüber der frühen Moderne fundamental verändert hatte. Auch Habermas ist ein Theoretiker der weitgehend formierten Gesellschaft der fortgeschrittenen Moderne. Aber er deutet die Wandlungen der Gesellschaftsstruktur anders. Im Gegensatz zu Adorno glaubt Habermas, dass die entwickelte Moderne nicht als solche totalitär ist. Zwischen dem Faschismus und den liberaldemokratischen Nachkriegssystemen besteht für ihn ein Unterschied ums Ganze. Letztlich ist es diese Frage nach dem freiheitlichen Charakter hochmoderner Gesellschaften, auf welche die immer wieder geäußerte Behauptung zurückführt, Habermas habe der radikalen Gesellschaftskritik der Frankfurter Schule ihren Zahn gezogen und sie in eine staatstragende Ideologie verwandelt. | 3.2.1 | 3.2 Ein Neuansatz der Kritischen Theorie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 135 <?page no="135"?> Jürgen Habermas (geb. 1929) Jürgen Habermas studierte in Göttingen, Zürich und Bonn Deutsche Literatur, Ökonomie, Psychologie, Geschichte und Philosophie. Im Anschluss an seine Promotion (1954) wurde er Assistent bei Theodor W. Adorno und Mitarbeiter am Frankfurter Institut für Sozialforschung (1956 - 1959), wo er nicht habilitieren konnte - auf Drängen Max Horkheimers, dem angesichts der Bemühungen des Instituts um Forschungsaufträge aus der Wirtschaft Habermas’ explizite Bezugnahme auf Marx suspekt war. Habermas ging zu Wolfgang Abendroth nach Marburg, wurde mit der Arbeit über den »Strukturwandel der Öffentlichkeit« 1961 in Politikwissenschaft habilitiert und auf Betreiben Hans-Georg Gadamers noch vor Abschluss des Verfahrens als Professor für Philosophie nach Heidelberg berufen. 1964 wechselte er (als Nachfolger Horkheimers) auf eine Professur für Philosophie und Soziologie in Frankfurt. 1971 bis 1981 war er gemeinsam mit Carl Friedrich von Weizsäcker Direktor des Max-Planck-Instituts zur Erforschung der Lebensbedingungen der technisch-wissenschaftlichen Welt in Starnberg, von 1983 bis zu seiner Emeritierung 1994 wiederum Professor für Philosophie in Frankfurt. Bis zum heutigen Tage publiziert Habermas akademische Texte und nimmt in öffentlichen Debatten Stellung. Leben und Werk Die Moderne als sich selbst gefährdendes Projekt D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 136 Leitfrage Die Erfahrungen, die Habermas 1945 als Jugendlicher machte, verdichteten sich zu einem Motiv, das sein gesamtes Werk durchzieht: Die Moderne ist ein sich selbst gefährdendes Projekt. Um ein Projekt handelt es sich bei der Moderne, insofern sie ein emanzipatorisches Versprechen beinhaltet: In der Moderne gestalten die Menschen ihr Leben autonom, also selbstständig und nach eigenen Vorstellungen. Eben der Prozess der Modernisierung bringt aber Gefahren hervor, die den zivilisatorischen Fortschritt bedrohen und zerstören können: Auschwitz ist ohne die moderne Technik und die moderne Organisation nicht zu verstehen; dasselbe gilt für die Atombombe, den Kalten Krieg, aber auch den fundamentalistischen Terror sowie in Bezug auf Eingriffe in die genetische Natur des Menschen. Diesem Grundmotiv entspringt Habermas’ Leitfrage: Wie kann das Projekt der Moderne gegen seine Selbstgefährdungen verteidigt werden? Dafür gelten Habermas zunächst zwei Aufgaben als vordringlich: 3.2.2 | Wie kann das Projekt der Moderne verteidigt werden? Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 136 <?page no="136"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 137 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung • Insofern die moderne Gesellschaft das Versprechen mit sich führt, dass die Menschen ihr Leben selbst bestimmen, stellt sich zum einen die Frage nach der Rechtfertigung legitimer Herrschaftsbeziehungen. • Insofern die moderne Gesellschaft aber auch Verhältnisse hervorbringt, denen die Menschen machtlos gegenüberstehen, stellt sich zum anderen die Frage nach den Ursachen dafür, dass der Prozess der Modernisierung dem Projekt der Moderne z. T. zuwiderläuft. Darin, Modernisierung nicht als geradlinigen Fortschrittsprozess zu verstehen, unterscheidet sich Jürgen Habermas, der als führender Kopf der zweiten Generation der Kritischen Theorie gilt, freilich nicht von seinen Vorgängern, den Autoren der »Dialektik der Aufklärung«. Anders als diese ist Habermas jedoch der Auffassung, dass der Modernisierungsprozess nicht zwangsläufig unheilvoll verlaufen muss. Während Adorno den ambivalenten Charakter der Moderne als zeitliche Abfolge erläutert - die Moderne war zunächst Fortschritt, weil dieser aber von Anfang an pathologisch war, mündete er in der Katastrophe -, glaubt Habermas, dass die Moderne immer zugleich Chancen und Gefahren hervorbringt. Seine grundlegende Idee besteht in der Annahme, dass Modernisierung ein Prozess ist, der parallel auf mehreren Bahnen verläuft; ist eine davon blockiert, wird Modernisierung einseitig; dann zerstört sie ihr eigenes Autonomieversprechen. Weil Habermas die Probleme der Moderne im Sinne einer einseitigen Ausschöpfung ihrer Potentiale erläutert, kann er anders als die frühe Kritische Theorie im demokratischen Rechtsstaat der Nachkriegszeit mehr erkennen als nur die Fassade eines im Kern totalitären Systems. Der demokratische Rechtsstaat ist zwar stets gefährdet und steht insbesondere in Spannung zum Kapitalismus, aber er bedeutet doch einen echten Freiheitsgewinn. Auch das Bild einer menschenwürdigen Gesellschaft als Alternative zu den bestehenden Verhältnissen gewinnt dabei klarere Konturen: Adorno wollte eine andere Moderne, konnte aber nicht genau erläutern, was er unter einem solidarischen Umgang mit der gesamten Natur, der menschlichen wie der nicht-menschlichen, der belebten wie der unbelebten verstand. Habermas dagegen will eine vollständige Moderne, in der die technische Entwicklung nur als ein Teil des zivilisatorischen Fortschritts gilt. Dieses Verständnis der Moderne steht nach Habermas auch politisch unter Druck. Auf der einen Seite droht Modernisierung auf Wirtschaftswachstum reduziert zu werden. Auf der anderen Seite breiten sich in Reaktion auf dieses verkürzte Verständnis der Moderne in der Linken, wie Habermas 1981 mit Blick auf die alternativen Gruppen der Zeit konstatiert, sozialromantische Vorstellungen aus, die gegen die Moderne als Ganze opponieren. Beide Haltungen unterlaufen das moderne Versprechen einer Keine andere, sondern eine vollständige Moderne Der politische Kontext Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 137 <?page no="137"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 138 autonomen Gestaltung der Lebensverhältnisse, Erstere weil sie das falsche Ziel verfolgt, Letztere weil ihre berechtigte Kritik sie auf einen falschen Weg führt. Die Irrwege beider Positionen, der kapitalismusgläubigen ebenso wie der wachstumskritischen, resultieren nach Habermas daraus, dass sie den Prozess der Modernisierung als fortschreitende Naturbeherrschung verstehen. Stattdessen ergibt sich ein unverstellter Zugang zum Modernisierungsprozess, wie er zu zeigen versucht, nur, wenn dieser im Kern als Rationalisierungsvorgang begriffen wird. Die Gefahr einer einseitigen Modernisierung kann sich in einem total gewordenen instrumentellen Naturbezug äußern, wie er von Adorno beschrieben worden ist, also in der Auffassung, die Natur sei nichts als eine ausbeutbare Ressource; ursächlich dafür ist aber eine nur einseitige Rationalisierung. Die beiden Aufgaben, die sich aus Habermas’ Leitfrage danach, wie das Projekt der Moderne verteidigt werden kann, ergeben, können deswegen folgendermaßen konkretisiert werden: 1. Wie lässt sich ein Vernunftbegriff begründen, der nicht nur die Wahl effizienter Mittel für die Verwirklichung vorausgesetzter Ziele, sondern auch eine Bewertung der Ziele ermöglicht? 2. Wieso wird im historischen Verlauf nur ein Teil dieses Vernunftpotentials verwirklicht, nämlich die Rationalität der Mittelwahl auf Kosten der Vernünftigkeit der Handlungsziele? Methodisches Konzept: Rekonstruktive Sozialwissenschaft als Kritik der Verständigungsverhältnisse Es liegt nahe, Habermas’ doppelte Aufgabenstellung im Sinne einer disziplinären Arbeitsteilung zu verstehen, sodass die Begründung eines umfassenden Vernunftbegriffs in die Domäne der Philosophie fällt, während die soziologische Machtanalyse erklärt, warum die gesellschaftliche Wirklichkeit dahinter zurückbleibt. Das wäre freilich ein Missverständnis. Philosophische und soziologische Überlegungen lassen sich bei Habermas nicht eindeutig trennen. Erst recht ist er nicht der Überzeugung, dass die Philosophie es etwa mit Gründen, die Soziologie mit Ursachen zu tun hätte. Anders als Durkheim, der fordert, soziale Tatsachen wie Dinge zu behandeln, glaubt Habermas, dass sich gesellschaftliche Prozesse nicht wie Abläufe in der Natur erklären lassen. Wie Weber ist er überzeugt, dass soziale Strukturen und deren Reproduktion sich nur erklären lassen, wenn zunächst erläutert ist, wie Akteure handeln; das wiederum erfordert zu verstehen, warum Akteure so handeln, wie sie handeln. Weber entwickelt zu diesem Zweck das Konzept einer sinnverstehenden Habermas’ doppelte Aufgabenstellung 3.2.3 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 01 Seite 138 <?page no="138"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 139 Soziologie: Die zentrale Aufgabe von SoziologInnen besteht darin, die Motive von Akteuren zu verstehen; in Bezug auf die Motive kann deren Handeln dann erklärt werden. Mit Weber geht Habermas nicht nur davon aus, dass die Soziologie handlungstheoretisch ansetzen muss (und nicht wie bei Durkheim strukturtheoretisch), sondern auch, dass ihre Erklärungen deswegen Verstehen voraussetzen. Webers Ansatz einer verstehenden Soziologie unterschätzt nach Habermas jedoch das Problem, dass ForscherInnen Gefahr laufen, ihre eigenen Vorstellungen von vernünftigem Handeln in ihre soziologischen Deutungen hineinzuprojizieren. Vermeiden lässt sich das nur, wenn die ForscherInnen in ihren Interpretationen genau dieselben Rationalitätsunterstellungen machen wie die Akteure, die sie beobachten. Habermas’ methodisches Konzept muss folglich so angelegt sein, dass es eine Vernunft zu identifizieren erlaubt, die universalistisch ist, also Rationalitätsstrukturen, die im Prinzip in allen Gesellschaften existieren und auf die alle Handelnden zugreifen. Die »Begründung« des Vernunftbegriffs ist mithin schon deswegen keine rein philosophische Angelegenheit, weil Habermas unterstellen muss, dass diese Vernunft immer schon sozial wirksam ist. Wenn sich entsprechende Vernunftstrukturen identifizieren lassen, löst sich ein weiteres Problem, das mit Habermas’ Anspruch zusammenhängt, eine kritische Gesellschaftstheorie zu entwickeln. Ihm geht es nicht bloß darum, Gesellschaft zu beschreiben und zu erklären, sondern auch darum, Fehlentwicklungen zu kritisieren. Im Lichte eines umfassenden Vernunftbegriffs soll sich zeigen, dass die moderne Gesellschaft an einer einseitigen Rationalisierung leidet. Die Theorie zielt darauf, jene sozialen Verhältnisse zu identifizieren, die dem Projekt der Moderne zuwiderlaufen; in der Identifikation dieser Gefährdungen und der Potentiale der Moderne zur Selbstkorrektur besteht die Praxis-Dimension ( → Kapitel 1.1) dieses gesellschaftstheoretischen Ansatzes. Solch eine Kritik setzt aber voraus, dass das Projekt der Moderne nicht nur das Ideal irgendeines Philosophen ist, der sich die Gesellschaft anders wünscht, sondern in der kritisierten Gesellschaft selbst anerkannt wird. Gut begründet ist Gesellschaftskritik nur, wenn der Maßstab der Kritik von den Gesellschaftsmitgliedern zumindest implizit schon geteilt wird. Auch in dieser Hinsicht hängt somit für Habermas’ gesellschaftstheoretisches Unterfangen alles davon ab, eine nicht bloß instrumentelle, also allein am effizienten Einsatz von Mitteln orientierte, Vernunft in universellen gesellschaftlichen Strukturen zu identifizieren. Zugeschnitten auf solch eine Aufgabe sind nach Habermas die rekonstruktiven Sozialwissenschaften. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Verstehende Soziologie und das Rationalitätsproblem Gesellschaftskritik Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 139 <?page no="139"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 140 Soll Modernisierung sich in erster Linie als Rationalisierung verstehen lassen, dann muss das gesuchte Vernunftmoment in der Grundstruktur der Gesellschaft zu finden sein. Als Basis der Gesellschaft gelten in der frühen Kritischen Theorie ebenso wie bei Marx die Produktionsverhältnisse (bzw. die Verhältnisse, die die Beziehung des Menschen zur Natur regeln). Habermas bricht mit dieser Auffassung und leitet damit einen Paradigmenwechsel in der Kritischen Theorie ein. Ihm zufolge wird die Struktur der Gesellschaft in erster Linie nicht von den ökonomischen Verhältnissen, sondern davon bestimmt, wie die gesellschaftlichen Machtbeziehungen gerechtfertigt werden. Dieser Vorrang der Legitimitätsfrage vor den Produktionsverhältnissen konnte in der von Marx analysierten Epoche allerdings leicht übersehen werden. In der frühen, sich erst entwickelnden Moderne war der Markt noch weitgehend durch die Konkurrenz privater Unternehmer geprägt. Bevor sich Kartelle und Monopole herausbildeten, konnte die ökonomische Sphäre deswegen als machtfreie Sphäre erscheinen. Das ändert sich in der entwickelten Moderne, in der der Markt durch staatliche Macht reguliert wird. Rekonstruktive Sozialwissenschaften Als rekonstruktive Sozialwissenschaften bezeichnet Habermas jene Ansätze, die sich der Methode der rationalen Nachkonstruktion bedienen. Rationale Nachkonstruktionen sind Deutungen allgemeiner basaler Kompetenzen; sie übersetzen das implizite Wissen (know how) darüber, wie grundlegende menschliche Fertigkeiten ausgeübt werden, in explizites, theoretisches Wissen (know that). Gegenüber rein erfahrungswissenschaftlichen Ansätzen (wie z. B. dem Behaviorismus) machen die rekonstruktiven Sozialwissenschaften geltend, dass die Gesellschaft schon durch Bedeutungen vorstrukturiert ist und deswegen nicht allein in der objektivierenden, d. h. versachlichenden, Einstellung eines Beobachters analysiert werden kann; notwendig ist zunächst ein sinnverstehender Zugang (zu diesen Bedeutungen), der sich nur aus der Perspektive der TeilnehmerInnen an sozialen Praktiken ergibt. Gegenüber dem Relativismus hermeneutischer, also deutender, Ansätze beharren die rekonstruktiven Sozialwissenschaften auf dem Anspruch auf objektives Wissen und theoretische Erklärung. Beispiele für rekonstruktive Wissenschaften sind Noam Chomskys Universalgrammatik, Jean Piagets kognitive Entwicklungspsychologie und Lawrence Kohlbergs Theorie der moralischen Entwicklung. Definition Paradigmenwechsel in der Kritischen Theorie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 140 <?page no="140"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 141 Schon das liberalkapitalistische System beruhte freilich auf einem Legitimitätsglauben, nämlich der Vorstellung, der Markt regle den Tausch von Äquivalenten und sei deshalb gerecht. Auch bei den Produktionsverhältnissen handelt es sich mithin um Machtbeziehungen, die sich nur stabilisieren können, insofern sie weithin als legitim anerkannt sind. Was jeweils als legitim anerkannt wird, hängt aber von den Rechtfertigungsmustern und der Art der Gründe ab, die gesellschaftlich gelten. Grundlegend für die Verfassung der Gesellschaft sind deswegen ihre Kommunikationsbzw. Verständigungsverhältnisse (Synthesis → Kapitel 1.1). Der Prozess der Modernisierung verläuft folglich als Rationalisierung der gesellschaftlichen Verständigungsverhältnisse. Die begrifflichen Grundlagen für die Analyse dieses Prozesses entwickelt Habermas in einem methodischen Dreischritt, der von der Rationalitätsüber die Handlungszur Gesellschaftstheorie führt. Die in der gesellschaftlichen Grundstruktur verankerte Rationalität erschließt Habermas zunächst durch eine rekonstruktive Wissenschaft, die er Formalpragmatik (bzw. früher Universalpragmatik) nennt. Die Formalpragmatik analysiert (die formalen und universalen Strukturen dessen), was Menschen tun, wenn sie sich miteinander verständigen; sie macht das implizite Regelwissen von kommunizierenden Akteuren bzw. SprecherInnen explizit. Dabei schließt sie an die in der Sprechakttheorie entwickelte Überlegung an, dass sich nicht nur für das »Was«, sondern auch für das »Wie« einer Äußerung, also nicht nur für das Geäußerte, sondern auch für den Akt des Äußerns, Gültigkeitsbedingungen angeben lassen. Wenn Menschen sich miteinander über etwas in der Welt verständigen, unterstellen sie, dass die Sprecher jeweils Ansprüche darauf erheben, dass das, was sie sagen, wahr ist, dass sie zu der Äußerung berechtigt sind und dass sie wahrhaftig sind, ihren Kommunikationspartner also nicht täuschen. Habermas spricht von Geltungsansprüchen auf die Wahrheit, Richtigkeit und Wahrhaftigkeit (des propositionalen Gehalts bzw. des Inhalts) der Äußerung. Es handelt sich dabei um konstitutive Idealisierungen unserer Praxis; ohne diese könnten wir uns nicht verständigen. Verständigung beruht darauf, dass die Beteiligten glauben, SprecherInnen könnten die von ihnen erhobenen Geltungsansprüche notfalls begründen. Gegebenenfalls müssen sie sie gegen Kritik verteidigen können, sollen ihre Äußerungen akzeptiert werden. In den universalen Strukturen menschlicher Rede findet sich somit das gesuchte Moment einer Vernunft, die sich nicht nur auf Fragen objektiver Wahrheit beschränkt, sondern auch die beiden weiteren Dimensionen der Richtigkeit und der Wahrhaftigkeit umfasst. Damit hat Habermas in den formalen Strukturen der Verständigungspraxis, den Prozeduren, Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Verständigungsstatt Produktionsverhältnisse Die Rationalitätstheorie Drei Geltungsansprüche Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 141 <?page no="141"?> Zusammenfassung Kommunikatives Handeln Alle sozialen Handlungen lassen sich nach Habermas jeweils einer von genau zwei Kategorien zuordnen: • kommunikativem (bzw. verständigungsorientiertem) Handeln, • strategischem (bzw. erfolgsorientiertem) Handeln. Der Unterschied zwischen den beiden Typen besteht im Mechanismus der Handlungskoordination: • Kommunikatives Handeln bezeichnet Interaktionen, die aneinander anschließen, weil die Beteiligten über das Handlungsziel im Einverständnis sind. • Strategisches Handeln bezeichnet Interaktionen, die durch äußere Einflussnahme auf der Grundlage asymmetrischer Machtverhältnisse koordiniert werden. Kommunikatives Handeln ist nicht zweckfrei; alles Handeln ist an einem Handlungsziel orientiert. Kommunikatives Handeln darf auch nicht mit Sprechen, Diskussion oder Argumentation verwechselt werden: Interaktionspartner müssen häufig kaum »Worte wechseln«, nicht selten »verstehen sie sich blind«; erst im Fall von Unklarheiten oder Konflikten muss ein Einverständnis durch die explizite Prüfung von Geltungsansprüchen herbeigeführt werden. Kommunikatives Handeln liegt in beiden Fällen vor, im zweiten Fall auch ein Diskurs, die reflexive Form kommunikativen Handelns. D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 142 die den Austausch bzw. das Geben und Nehmen von Gründen regeln, den von ihm so genannten Begriff kommunikativer Vernunft freigelegt. Gesellschaftliche Rationalisierung meint folglich eine Richtung der gesellschaftlichen Entwicklung (Dynamis → Kapitel 1.1), die durch die Entfaltung kommunikativer Rationalität bestimmt ist. Aber wie kann die kommunikative Vernunft den Prozess sozialer Evolution bestimmen? Gesellschaft reproduziert sich wohl kaum in erster Linie dadurch, dass Menschen sich explizit darüber verständigen, dass und wie sie ihre Strukturen aufrechterhalten. Die bisherigen rationalitätstheoretischen Überlegungen sind mithin viel zu abstrakt, um klären zu können, was gesellschaftliche Rationalisierung (in den drei Rationalitätsdimensionen jeweils) bedeutet. Dazu ist zunächst ein Zwischenschritt von der Rationalitätszur Handlungstheorie nötig. Dieser Übergang ergibt sich daraus, dass die in die Verständigungspraxis eingebaute Verpflichtung, Äußerungen notfalls zu begründen, eine handlungskoordinierende Funktion erfüllt. Von der Rationalitätszur Handlungstheorie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 142 <?page no="142"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 143 Das gesellschaftlich wirksame Rationalitätspotential, das Habermas in der Struktur menschlicher Rede freilegt, durchdringt mithin auch die Handlungen der Gesellschaftsmitglieder. Kommunikatives Handeln stellt freilich nicht nur eine Interaktionsform dar, durch die Akteure ihre jeweiligen Ziele verfolgen. Kommunikatives Handeln erfüllt auch Funktionen für die Reproduktion der Gesellschaft (sodass weder Individuen vor der Gesellschaft noch die Gesellschaft vor den Individuen existiert, sondern beide »gleichursprünglich« dadurch entstehen, dass Subjekte durch Sozialisation ihre Individualität ausbilden bzw. sich durch Vergesellschaftung individuieren): »Indem sich die Interaktionsteilnehmer miteinander über ihre Situation verständigen, stehen sie in einer kulturellen Überlieferung, die sie gleichzeitig benützen und erneuern; indem die Interaktionsteilnehmer ihre Handlungen über die intersubjektive Anerkennung kritisierbarer Geltungsansprüche koordinieren, stützen sie sich auf Zugehörigkeiten zu sozialen Gruppen und bekräftigen gleichzeitig deren Integration; indem die Heranwachsenden an Interaktionen mit kompetent handelnden Bezugspersonen teilnehmen, internalisieren sie die Wertorientierungen ihrer sozialen Gruppe und erwerben generalisierte Handlungsfähigkeiten.« (Habermas 1981 b, 208) Entsprechend unterscheidet Habermas drei strukturelle Komponenten der Gesellschaft bzw., wie er es nennt, der Lebenswelt: • Kultur, • Gesellschaft (der Gesellschaftsbegriff wird verwirrenderweise doppelt verwendet und bezeichnet hier eine der Komponenten der Gesellschaft), • Persönlichkeit. Die strukturellen Komponenten der Lebenswelt stellen die Ressourcen bereit, auf die Akteure in ihren Interaktionen zurückgreifen: erstens einen Sinn erzeugenden Wissensvorrat, zweitens Solidarität erzeugende soziale Ordnungen und Zugehörigkeiten sowie drittens Ich-Stärke erzeugende Handlungsfähigkeiten. Auf der anderen Seite werden diese Ressourcen durch kommunikatives Handeln reproduziert. Mit den Begriffen der kommunikativen Rationalität, des kommunikativen Handelns und der drei strukturellen Komponenten der Lebenswelt haben wir nun alles zusammen, um der Frage, was gesellschaftliche Rationalisierung bedeutet, eine schärfere Fassung geben zu können: Welche Veränderungen ergeben sich in den Bereichen der kulturellen Wissensbestände, der gesellschaftlichen Solidaritätsmuster und der Persönlichkeitsstrukturen, wenn sich das Potential kommunikativer Rationalität entfalten kann? Aber was ist mit der »Entfaltung« kommunikativer Rationalität gemeint? Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Von der Handlungszur Gesellschaftstheorie Die drei Komponenten der Lebenswelt Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 143 <?page no="143"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 144 Analyse: Rationalisierung der Lebenswelt und Entkopplung der Systeme Ursprünglich, so Habermas, war alles soziale Handeln kommunikatives Handeln. Das Einverständnis, auf dem die Handlungskoordination in der Frühphase der menschlichen Geschichte beruhte, musste aber nicht erst hergestellt werden; für die Angehörigen wenig entwickelter Gesellschaften stand vielmehr seit jeher fest, wie sie sich zu verhalten hatten. Durch Mythen integrierte, frühe Gesellschaften reproduzierten sich in rituellen Praktiken. Das Einverständnis hatte mithin eine sakrale Wurzel. Dieser Kreisprozess wird aber dadurch aufgebrochen, dass die Menschen in ihrer Alltagspraxis dissonante Erfahrungen machen. So kann z. B. trotz Regentanz die Ernte einer Dürre zum Opfer fallen. Dann sind die Menschen gezwungen, ihre Überzeugungen zu revidieren. Entscheidend ist, dass die Art und Weise, wie sie ihre Überzeugungen ändern können, spezifischen Restriktionen unterliegt: Weil sie ein neues Einverständnis als Grundlage ihres zukünftigen Vorgehens erst erzielen müssen, können sie nicht umhin, sich miteinander zu verständigen. Während die Dynamik der gesellschaftlichen Entwicklung sich also aus äußeren Umständen speist, nämlich daraus, dass die Menschen mit ihren handlungsleitenden Vorstellungen an der Praxis scheitern, wird die Richtung, in der sich die Überzeugungen wandeln können, die Entwicklungslogik, durch die Logik der Verständigung bestimmt - dadurch, dass die an einer Interaktion Beteiligten zu ihren Auffassungen bzw. den jeweils erhobenen Geltungsansprüchen wechselseitig Stellung nehmen. In diesem Prozess, den Habermas auch als »Versprachlichung des Sakralen« bezeichnet, verlieren Tabus ihre Kraft und können immer mehr gesellschaftliche Bereiche der Kritik ausgesetzt werden. Die kommunikative Vernunft entfaltet sich im kommunikativen Handeln also in dem Maße, wie handlungskoordinierende Einverständnisse nicht durch Mythos oder Tradition gesichert sind, sondern davon abhängen, dass die Akteure die Geltungsansprüche, die im Spiel sind, autonom akzeptieren oder zurückweisen. Dieser Rationalisierungsprozess beruht allerdings auf zwei Bedingungen: 1. Das in der Sprache angelegte Vernunftpotential kann sich nur entfalten, wenn Weltbilder als sprachlich konstruierte Weltdeutungen durchschaut worden sind. Das ist die Voraussetzung dafür, dass der Mythos überhaupt als etwas erkannt wird, das kritisierbar ist. 2. Eine angemessene Kritik ist erst in dem Maße möglich, wie sich ein formales Bezugssystem von drei Welten ausdifferenziert hat, auf die sich die drei Arten von Geltungsansprüchen jeweils beziehen (und dem 3.2. 4 | Die Versprachlichung des Sakralen Zwei Voraussetzungen des Rationalisierungsprozesses Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 144 <?page no="144"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 145 die grammatische Struktur der Sprache korrespondiert). Geltungsansprüche auf Wahrheit beziehen sich dabei auf die objektive Welt der als gemeinsam unterstellten Sachverhalte, die aus der objektivierenden Perspektive der (grammatisch) 3. Person beobachtet werden können. SprecherInnen unterstellen aber auch eine soziale Welt legitim geregelter interpersonaler Beziehungen, auf die sie sich in der Perspektive von Teilnehmern einer sozialen Praxis, nämlich als Adressaten von Geltungsansprüchen auf normative Richtigkeit in der 2. Person beziehen. Schließlich unterstellen SprecherInnen, ebenfalls aus der Perspektive von Teilnehmern einer sozialen Praxis, und zwar in der 1. Person von Wesen mit einem »Innenleben«, eine subjektive Welt privilegiert zugänglicher Erlebnisse, die als Referenz für Geltungsansprüche auf Wahrhaftigkeit fungiert. Die evolutionäre Ausdifferenzierung der drei Welten ermöglicht somit erst, z. B. die Existenz und die Richtigkeit eines Sachverhalts getrennt voneinander zu beurteilen. Diese Entkopplung der drei Arten von Geltungsansprüchen, die mit der Ausdifferenzierung der drei Welten einhergeht, wirkt sich auf die Reproduktion der Gesellschaft aus, die sich nun auch zunehmend ausdifferenziert. Ursprünglich waren die drei strukturellen Lebensweltkomponenten eng miteinander verknüpft. In traditionalen Gesellschaften waren das Wissen (Kultur), soziale Ordnungen (Gesellschaft) und Persönlichkeitsmuster (Persönlichkeit) direkt voneinander abhängig. Im Modernisierungsprozess entschränken sich diese Bereiche und gewinnen an Autonomie. Zugleich werden sie formaler. Gesellschaftliche Rationalisierung bedeutet also im Einzelnen: »die Verdrängung des sakralen Wissens durch ein auf Gründe gestütztes, nach Geltungsansprüchen spezialisiertes Wissen; [...] die Trennung von Legalität und Moralität bei gleichzeitiger Universalisierung von Recht und Moral; schließlich [...] die Ausbreitung des Individualismus mit wachsenden Ansprüchen an Autonomie und Selbstverwirklichung.« Diese Veränderungen stellen Rationalisierungsvorgänge dar, weil »die Fortsetzung von Traditionen, der Bestand legitimer Ordnungen und die Kontinuität der Lebensgeschichte einzelner Personen immer stärker von Einstellungen abhängig werden, die im Falle ihrer Problematisierung auf Ja/ Nein-Stellungnahmen zu kritisierbaren Geltungsansprüchen verweisen.« (Habermas 1981 b, 164) Der Autonomiegewinn ist die eine Seite des Modernisierungsprozesses; die Kehrseite besteht in dem immens gewachsenen Verständigungsbedarf. Wenn immer mehr Interaktionen in immer mehr gesellschaftlichen Bereichen davon abhängig werden, dass die Beteiligten ein Einverständnis über ihre Handlungszwecke erzielen, dann lassen sich Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Gesellschaftliche Rationalisierung Autonomiegewinn und Gefährdung der Sozialintegration Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 145 <?page no="145"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 146 Aufgaben kaum mehr effektiv erfüllen. Das gesteigerte Dissensrisiko und die Gefahr scheiternder Handlungskoordinierung lassen sich im kommunikativen Handeln schließlich nicht mehr abfangen, sodass die gesellschaftliche Integration, d. h. der soziale Zusammenhalt, insgesamt bedroht ist. Der Rationalisierungsprozess bringt aber nicht nur dieses Problem, sondern auch die Mittel hervor, es zu lösen. Erstens ermöglicht die Ausdifferenzierung von objektiver und sozialer Welt sowie der korrespondierenden Geltungsansprüche von Wahrheit und Richtigkeit ein Handeln, das durch ein Einwirken auf die Welt ohne erforderliche Legitimierung der Handlungsorientierungen charakterisiert ist. Erst damit können sich erfolgs- und verständigungsorientiertes Handeln trennen, kann sich strategisches Handeln als eigenständiger, vom kommunikativen Handeln unterschiedener Typus entwickeln. Die gesellschaftliche Reproduktion könnte also von Verständigungsanforderungen entlastet werden, wenn sie in Teilen von kommunikativem auf strategisches Handeln umgestellt werden könnte. Das setzte natürlich voraus, das die gesellschaftliche Reproduktion sich dadurch nicht so verselbständigt, dass sie grundlegenden Bedürfnissen und Interessen der Gesellschaftsmitglieder zuwiderliefe. Es müsste also ein Instrument geben, das es erlaubt, die Bereiche, die von Verständigungsanforderungen entlastet wären, »an die lange Leine zu nehmen«, ohne sie jedoch »von der Leine zu lassen«. Zweitens bringt der Rationalisierungsprozess nach Habermas genau solch ein Instrument hervor, nämlich das moderne Recht. Das moderne Formalrecht vermag Handlungen auch erfolgsorientiert eingestellter Akteure zu regulieren, weil es den Handelnden die Motive des Rechtsgehorsams freistellt. Verständigungsorientiert eingestellte Akteure können es aus Einsicht befolgen; alle anderen zwingt es durch die Sanktionsdrohung. Das moderne Recht mag ein Mittel sein, das vom Verständigungsmechanismus abgekoppelte strategische Handeln zu regulieren; aber wie kann es Teile der gesellschaftlichen Reproduktion vom kommunikativen auf strategisches Handeln umstellen? Habermas glaubt, dass nur Teilbereiche der gesellschaftlichen Reproduktion auf den Verständigungsmechanismus angewiesen sind. Überzeugungen, Solidaritäten und Fertigkeiten lassen sich nur auf der Grundlage eines Einverständnisses unter den Beteiligten regenerieren. Sinn kann nicht verordnet, gesellschaftliche Ordnung nicht ohne Legitimitätsglauben allein durch Gewalt hergestellt und Ich-Stärke nicht erzwungen werden. Kultur, Gesellschaft und Persönlichkeit, die drei strukturellen Komponenten der Lebenswelt, reproduzieren sich notwendigerweise über kommunikatives Handeln. Von diesen symbolischen Strukturen der Lebenswelt unterscheidet Habermas aber deren materielle Grundlage. Bislang war folglich nur von Trennung von strategischem und kommunikativem Handeln Integration durch das moderne Recht Symbolische Reproduktion durch Verständigung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 146 <?page no="146"?> System und Lebenswelt Habermas bezeichnet moderne Gesellschaften als »systemisch stabilisierte Handlungszusammenhänge sozial integrierter Gruppen« (Habermas 1981 b, 228). Die symbolischen Strukturen der Lebenswelt (Wissen, soziale Ordnungen, Persönlichkeit) können sich nur durch den Mechanismus sprachlicher Verständigung reproduzieren. In der modernen Gesellschaft findet die symbolische Reproduktion in Privatsphäre und Öffentlichkeit statt. Diese Bereiche sind sozial integriert. Im Verlauf der sozialen Evolution haben sich die Bereiche materieller Reproduktion in Form der beiden gesellschaftlichen Subsysteme Wirtschaft und Staat aus der Lebenswelt ausdifferenziert. Diese Bereiche sind systemisch integriert, weil ihre Reproduktion »hinter dem Rücken der Akteure«, also »bewusstseinsfern«, durch die entsprachlichten Kommunikationsmedien Geld und Macht stabilisiert wird. Die Gesellschaftstheorie muss deswegen von der Handlungstheorie ausgehen, diese aber mit der Systemtheorie kombinieren. Zusammenfassung R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 147 der symbolischen Reproduktion der Gesellschaft die Rede; hinzukommen muss ihre materielle Reproduktion. Diese Funktion wird nach Habermas von Ökonomie und staatlicher Verwaltung erfüllt. Entscheidend ist dabei die Annahme, dass die materielle Reproduktion nicht notwendig auf den Verständigungsmechanismus angewiesen ist. Die Produktion von Gütern und bürokratische Regulierungen sollen nicht davon abhängig sein, dass die in ökonomischen und administrativen Kontexten interagierenden Akteure sich zunächst über ihre Handlungsziele verständigen. An die Stelle des sprachlichen Verständigungsmechanismus können stattdessen entsprachlichte Kommunikationsmedien treten, nämlich Geld und administrative Macht. Wer etwas kauft, muss sich nicht zuvor mit dem Verkäufer über Fragen wie die verständigen, warum er ein Gut haben und wozu er es verwenden will; es reicht, wenn er den verlangten Preis bezahlt. In ähnlicher Weise funktioniert in Verwaltungen die stellenmäßige Macht einer Vorgesetzten, die den ihr unterstellten Mitarbeitern Anweisungen erteilt. Obwohl in beiden Fällen keine Abstimmung der Handlungsziele stattfindet, reproduzieren sich Wirtschaft und Staat dennoch. Anders als der Verständigungsmechanismus setzen die entsprachlichten Kommunikationsmedien Geld und Macht dabei aber nicht an den Absichten der Akteure, sondern an den Folgen ihres Handelns an. Im Gegensatz zur sozialen Integration der Lebenswelt sind die Bereiche von Wirtschaft und Staat in der modernen Gesellschaft systemisch integriert. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Die materielle Reproduktion der Gesellschaft Soziale und systemische Integration der Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 147 <?page no="147"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 148 Damit Wirtschaft und Staat sich aus der Lebenswelt ausdifferenzieren, damit System und Lebenswelt sich entkoppeln können, müssen die Steuerungsmedien Geld und Macht in der institutionellen Ordnung der Lebenswelt zunächst verankert werden. Es ist genau diese Funktion, die das moderne Recht erfüllt: Privatpersonen weist es Bereiche legitimer Willkür und Amtsinhabern Spielräume legaler Befugnis zu; subjektive Rechte eröffnen die Freiheitsspielräume, auf denen der Markt beruht, und auch die Weisungskompetenz von StelleninhaberInnen ist rechtlich konstituiert. Das bedeutet nicht unweigerlich, dass in Wirtschaft und Verwaltung ausschließlich strategisch gehandelt würde; aber im Konfliktfall muss kein Einverständnis erzielt werden, weil die Akteure in diesen formal organisierten Bereichen jeden Verständigungsversuch mit Verweis auf ihre rechtlich begründete Kompetenz abblocken können. Entscheidend ist also nicht, dass in Wirtschaft und Verwaltung instrumentelle Einstellungen dominieren, sondern dass diese Bereiche so konstituiert sind, dass die Geltungsgrundlagen kommunikativen Handelns entmächtigt, also außer Kraft gesetzt sind. Strategisches Handeln gibt es auch in der Lebenswelt, in Privatsphäre und Öffentlichkeit; aber dort beruht es auf kommunikativem Handeln und kann folglich kritisiert werden. So ist der tyrannische Familienpatriarch auf das Einverständnis seiner Frau angewiesen, bei ihm zu bleiben. Genau diese Möglichkeit einer handlungsfolgenrelevanten Kritik entfällt in Bezug auf die erfolgsorientierten Einstellungen ökonomischer und bürokratischer Akteure. In Wirtschaft und Verwaltung herrscht nämlich keine (von Akteurseinstellungen abhängige) instrumentelle, sondern eine (durch systemische Zwänge bedingte) funktionalistische Vernunft; in diesem Sinne sind Wirtschaft und Verwaltung sittlich neutralisiert, also unempfindlich gegenüber normativen Ansprüchen. Das soll im Prinzip nicht nur unproblematisch sein; der kapitalistische Markt und der moderne Verwaltungsapparat gelten Habermas sogar als evolutionäre Errungenschaft. Der Modernisierungsprozess ist ihm zufolge ein Rationalisierungsvorgang, der erstens mit der Ausdifferenzierung der Lebensweltkomponenten Autonomiegewinne produziert und zweitens in Gestalt der Entkopplung von System und Lebenswelt als Differenzierung zweiter Ordnung auch hoch komplexen Gesellschaften eine effiziente materielle Reproduktion ermöglicht. Habermas bricht also mit der radikalen Kapitalismus- und Staatskritik der marxistischen Tradition, die auch für die frühe Kritische Theorie bestimmend war. Dennoch hält er daran fest, dass Kapitalismus und Staatsapparat die spezifisch modernen sozialen Missstände auslösen. Die Verankerung der Systeme in der Lebenswelt Die funktionalistische Vernunft Verhältnis zur marxistischen Kritik Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 148 <?page no="148"?> | Abb. 7 Entwicklung des Verhältnisses von System und Lebenswelt im Modernisierungsprozess R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 149 Diagnose: Kolonialisierung der Lebenswelt Unproblematisch ist der Mechanismus systemischer Integration nach Habermas allein für die Bereiche materieller Reproduktion. Dem Recht, das die Steuerungsmedien Geld und Macht lebensweltlich verankert, kommt dabei die Funktion zu, Wirtschaft und Verwaltung in diesen Grenzen zu halten. Ökonomische und administrative Interaktionen selbst werden, wie wir gesehen haben, nicht über den Verständigungsmechanismus koordiniert; aber die Spielräume des Wirtschafts- und des Verwaltungshandelns werden rechtlich festgelegt. Insofern das Recht über seine demokratische Genese an öffentliche Verständigungsprozesse zurückgebunden bleibt, ist die Lebenswelt in der Lage, Wirtschaft und Verwaltung einer indirekten Kontrolle zu unterwerfen. Diese Abhängigkeit der Systeme von der Lebenswelt gewährleistet das Recht allerdings nicht selbst; hier liegt das spezifische Problem moderner Gesellschaften: »Man könnte sich beides vorstellen: die Institutionen, die Steuerungsmechanismen wie Geld oder Macht in der Lebenswelt verankern, kanalisieren entweder die Einflußnahme der Lebenswelt auf die formal organisierten Handlungsbereiche oder umgekehrt die Einflußnahme des Systems auf kommunikativ strukturierte Handlungszusammenhänge. Im einen Fall fungieren sie als der institutionelle Rahmen, der die Systemerhaltung den normativen Restriktionen der Lebenswelt unterwirft, im anderen Fall als die Basis, die die Lebenswelt den systemischen Zwängen der materiellen Reproduktion unterordnet und dadurch mediatisiert« (Habermas 1981 b, 275 f.). Es ist das zweite Szenario, welches gegenwärtig laut Habermas’ Zeitdiagnose vorherrscht; er bezeichnet es als Kolonialisierung der Lebenswelt durch die Systeme. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 3.2.5 Indirekte Kontrolle der Systeme durch die Lebenswelt Die Kolonialisierung der Lebenswelt durch die Systeme Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 149 <?page no="149"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 150 In den wohlfahrtsstaatlich organisierten Massendemokratien der fortgeschrittenen Moderne bleiben die Mechanismen systemischer Integration nicht auf Wirtschaft und Staat beschränkt, sondern dringen durch das Recht in lebensweltlich strukturierte Bereiche ein. Gemeint ist damit, dass es in entwickelten Industriegesellschaften typischerweise zu Verrechtlichungsprozessen kommt, die zur Monetarisierung und Bürokratisierung von Privatsphäre und Öffentlichkeit führen; das beschädigt die Reproduktion der Lebenswelt und damit der Sinn-, Solidaritäts- und Persönlichkeitsressourcen, auf die Gesellschaftsmitglieder unabdingbar angewiesen sind; deswegen kommt es zu sozialpathologischen Erscheinungen wie Sinnverlust, sozialer Anomie und Psychopathologien. Exemplarisch für diesen Vorgang steht die Ausdehnung eines Sozialrechts, das die betroffenen Subjekte zu Objekten staatlichen Verwaltungshandelns degradiert, indem es z. Β. die Ansprüche benachteiligter BürgerInnen auf gerechte gesellschaftliche Teilhabe monetär umdefiniert und sodann durch geldförmige Sozialleistungen kompensiert. Warum kommt es aber überhaupt dazu, dass die Mechanismen systemischer Integration über die Bereiche materieller Reproduktion hinauswachsen? Was ist der Auslöser dafür, dass Monetarisierung und Bürokratisierung Privatsphäre und Öffentlichkeit prägen, die Privatperson in einen Konsumenten des Marktangebots, den Staatsbürger in einen Klienten wohlfahrtsstaatlicher Leistungen verwandeln, die Autonomie der Gesellschaftsmitglieder versehren und zu sozialpathologischen Erscheinungen wie Identitätskrisen und Entfremdungsphänomenen führen? Der Motor dieses Prozesses ist die inhärente Krisenhaftigkeit der kapitalistisch organisierten Wirtschaft. Diese Krisenhaftigkeit des ökonomischen Prozesses kann Habermas zufolge nur durch staatliche Interventionen abgefangen werden; administrative Eingriffe verhindern die Pauperisierung (Verarmung) der Arbeiter und sollen ein dauerhaftes Wirtschaftswachstum gewährleisten. Der »sozialstaatliche Kompromiss« befähigt die hoch industrialisierten Gesellschaften des Westens somit zu einer Pazifizierung des Klassenkonflikts; aber der Preis dafür sind paternalistische Eingriffe in die Lebenswelt der Akteure, die als LeistungsempfängerInnen in Kategorien eingeteilt und auf Ämtern verwaltet werden. Habermas formuliert die Kolonialisierungsthese in Auseinandersetzung mit Max Webers These vom Freiheitsverlust. Weber hatte behauptet, dass der Rationalisierungsprozess zwangsläufig einen bürokratischen Apparat hervorbringt, der den Gesellschaftsmitgliedern eine autonome Lebensführung unweigerlich unmöglich macht. Habermas will dagegen zeigen, dass diese Konsequenz nur unter bestimmten Bedingungen eintritt, nämlich erst dann, wenn Staat und Kapitalismus bestimmte Gren- Verrechtlichung, Monetarisierung und Bürokratisierung Die Krisenhaftigkeit des Kapitalismus Der sozialstaatliche Kompromiss Freiheitsverlust und Kolonialisierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 150 <?page no="150"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 151 zen überschreiten. Dazu kommt es nun nicht schon allein aufgrund der kapitalistischen Dynamik und der staatlichen Krisenvermeidungspolitik, sondern erst unter der weiteren Bedingung, dass Modernisierung nur noch als Technisierung, als Effizienzsteigerung von Wirtschaft und Verwaltung verstanden wird. Wenn technische Effizienz zum einzigen Rationalitätsmaßstab wird, dann wird die Verständigung über das, was wir wollen, überflüssig. Dann gilt: Was sich nicht rechnet, ist der Diskussion nicht wert. Dem Druck, den die Systeme in diese Richtung ausüben, unterliegt das Projekt der Moderne dann, wenn im Alltag kein Bewusstsein mehr davon existiert, dass Rationalisierung sich nicht auf eine Dimension beschränkt, nämlich Wahrheitsfragen mit Bezug auf die objektive Welt, sondern dass sie sich auch in den Dimensionen des Moralischen und des Ästhetischen vollzieht. Auch diese entscheidende Bedingung der Kolonialisierung entwickelt Habermas in Auseinandersetzung mit Weber, und zwar mit dessen zweiter zeitdiagnostischer These, derzufolge die moderne Ausdifferenzierung der Kultur zwangsläufig zu Sinnverlust führe. Wieder wendet Habermas ein, dass dem nicht notwendig so sei. Nur wenn das ausdifferenzierte kulturelle Wissen im Zuge seiner Bearbeitung von Fachleuten in Expertenkulturen eingekapselt und nicht in die Öffentlichkeit eingespeist wird, verarmt die Lebenswelt kulturell und kann sich das fragmentierte Alltagsbewusstsein ausbreiten. »An die Stelle des ›falschen‹ tritt heute das fragmentierte Bewusstsein, das der Aufklärung über den Mechanismus der Verdinglichung vorbeugt. Erst damit sind die Bedingungen einer Kolonialisierung der Lebenswelt erfüllt: die Imperative der verselbständigten Subsysteme dringen, sobald sie ihres ideologischen Schleiers entkleidet sind, von außen in die Lebenswelt - wie Kolonialherren in eine Stammesgesellschaft - ein und erzwingen die Assimilation; aber die zerstreuten Perspektiven der heimischen Kultur lassen sich nicht soweit koordinieren, daß das Spiel der Metropolen und des Weltmarktes von der Peripherie her durchschaut werden könnte.« (Habermas 1981 b, 522) Für das Projekt der Moderne kommt es mithin in erster Linie auf die Vitalität der Öffentlichkeit an. Wenn diese in allen drei Rationalitätsdimensionen auf das kulturelle Wissen zugreift, also nicht nur auf die objektivierenden Wissenschaften, sondern auch auf Moral und Kunst, muss die Idee einer autonomen Gestaltung der Lebensverhältnisse nicht scheitern. An der Spannung zwischen Kapitalismus und Demokratie geht Letztere aber nur dann nicht zu Grunde, wenn die öffentliche Meinungsbildung auch institutionell abgestützt ist. Darin besteht die zentrale Funktion des Rechtsstaats, der die Demokratie deswegen nicht begrenzt, sondern mit ihr Hand in Hand geht. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Sinnverlust und kulturelle Verarmung der Lebenswelt Öffentlichkeit und demokratischer Rechtsstaat Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 151 <?page no="151"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 152 Habermas entwickelt diese Auffassung im Rahmen seiner Überlegungen, wie das Projekt der Moderne institutionell ausgestaltet werden kann (insbesondere in seinem rechts- und demokratietheoretischen Werk »Faktizität und Geltung«). Das entsprechende Politikmodell nennt er deliberative Demokratie. Sein grundlegender Gedanke besagt, dass der Rechtsstaat die Prozeduren einer aus der öffentlichen Meinungsbildung hervorgehenden demokratischen Rechtsgenese regelt. Solche Prozeduren müssen überall dort eingerichtet werden, wo Recht gesetzt wird. Deswegen muss nicht nur das Parlament, sondern jede Gewalt effektiv vom Einfluss öffentlicher Meinungsbildung abhängig gemacht werden, insofern sie rechtsfortbildend wirkt, also das Recht nicht nur anwendet und durchsetzt, sondern weiterentwickelt oder sogar neu schafft. Das betrifft nicht zuletzt die Exekutive. Der Paternalismus staatlicher Leistungsverwaltungen, also der Modellfall einer Kolonialisierung der Lebenswelt, soll dadurch vermieden werden, dass die Administration die Leitgesichtspunkte ihres Handelns nicht selbst generiert, sondern diese Kriterien von den Betroffenen geregelt werden. Zusammenfassung Wie Max Weber analysiert Jürgen Habermas den Modernisierungsprozess als Rationalisierungsvorgang. Er beschränkt das Rationalisierungsprinzip jedoch nicht auf den Bereich instrumenteller Rationalität, sondern zeigt, dass auch die Art und Weise, wie die Menschen ihr Zusammenleben regeln und wie sie sich selbst Ziele setzen, rationalisierungsfähig ist. Vernunft beschränkt sich nicht auf Technik und die objektivierenden Wissenschaften; auch Moral und Kunst, Probleme kollektiver Selbstbestimmung und individueller Selbstverwirklichung können mit Gründen erörtert werden. In der fortgeschrittenen Moderne sind schließlich im Prinzip die Bedingungen verwirklicht, unter denen sich dieses Vernunftpotential vollends entfalten kann, sodass die Menschen ihre Lebensverhältnisse eigentlich autonom gestalten könnten. Keine Tradition schirmt kulturelle Wissensbestände, gesellschaftliche Ordnungen und persönliche Verhaltensmuster prinzipiell noch gegen die Möglichkeit ihrer kritischen Infragestellung ab. Machtbeziehungen sind auch nicht mehr, wie noch in der frühen Moderne, durch ideologische Vorstellungen wie z. B. den Glauben an den Äquivalententausch im Arbeitsvertrag verschleiert; und die Ausweitung der Staatstätigkeit hat erst recht den Schein zerstört, der kapitalistische Markt gehorche Naturgesetzen. Herrschaftsverhältnisse zeigen sich in der entwickelten Moderne unverhüllt - und sind eben deswegen als politische Macht direkt von der Legitimation durch die Gesell- Deliberative Demokratie 3.2.6 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 152 <?page no="152"?> Stichworte Erläuterungen Soziologie Wissenschaft der Erklärung sozialer Phänomene aus der Analyse der Verständigungsverhältnisse Ziel ist die Identifizierung gesellschaftlicher Fehlentwicklungen. Leitfrage Wie kann das Projekt der Moderne verteidigt werden? Habermas vermutet eine einseitige Rationalisierung. Erklärungsmodell rekonstruktive Sozialwissenschaft kombiniert mit Funktionalismus, Wechsel zwischen Teilnehmer- und Beobachterperspektive, Einbau von Systemtheorie in handlungstheoretischen Ansatz evolutionäres Rationalisierungspotenzial der Sprache Basiseinheit des Erklärens Verständigungsverhältnisse Die Basisstruktur wird von Produktion auf Interaktion umgestellt. Verhältnis Individuum / Gesellschaft Theorie der »Gleichursprünglichkeit« von Individuum und Gesellschaft Intersubjektivität als vorrangig Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) durch Tradition verbürgte / festgeschriebene vs. kommunikativ »verflüssigte« Geltungsansprüche Projekt der Moderne: Autonomie (Selbstbewusstsein, Selbstbestimmung, Selbstverwirklichung) Modernisierung Rationalisierung »auf ganzer Breite«: nicht nur instrumentell, sondern in allen drei Vernunftdimensionen emanzipatorisches Projekt und evolutionäre Entwicklung Treibendes Veränderungsprinzip in der Struktur der Sprache angelegte Tendenz zur Entfaltung von Kritik und Rechtfertigung »Versprachlichung des Sakralen«, Auflösung traditionaler Grenzen der Kritisierbarkeit von Geltungsansprüchen, Unterscheidung von Entwicklungslogik und Entwicklungsdynamik Moderne Pathologien (Diagnose) systematisch verzerrte Kommunikationsverhältnisse; Kolonialisierung der Lebenswelt durch die Systeme Geld und staatliche Macht blockieren die Artikulation von Geltungsansprüchen. | Tab. 11 Jürgen Habermas’ soziologische Theorie auf einen Blick R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 153 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 153 <?page no="153"?> 1 Was unterscheidet Habermas’ methodisches Konzept von Marx und von Adorno? 2 Welche Arten des Handelns unterscheidet Habermas und welche Rolle spielt die Sprache in seiner Konzeption von Gesellschaft? 3 Wie lässt sich Herrschaft nach Habermas’ Konzeption rechtfertigen? Diskutieren Sie in Ihrer Antwort die Rolle von Geltungsansprüchen. 4 Was versteht Habermas unter Rationalisierung? 5 Wie beschreibt Habermas den Prozess der Modernisierung und was versteht er unter dem »Projekt der Moderne«? 6 Was meint die Diagnose einer »Kolonialisierung der Lebenswelt«? Lernkontrollfragen D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 154 schaftsmitglieder abhängig. Nachdem alle vormodernen Begründungen einer natur- oder gottgegebenen Ungleichheit unter den Menschen ihre Plausibilität eingebüßt haben, kann politische Macht sich allein noch aus den rechtsstaatlich gewährleisteten demokratischen Prozeduren einer öffentlichen Meinungs- und Willensbildung speisen. Der demokratische Rechtsstaat verkörpert jedoch nur den institutionellen Rahmen für die Verwirklichung des Projektes der Moderne. Um ihre Lebensverhältnisse »mit Willen und Bewusstsein« zu gestalten, müssten die Bürger klären, was für eine Gesellschaft sie eigentlich wollen. Dafür müssten sie das Rationalitätspotential aller drei Vernunftdimensionen aktualisieren, also in Bezug auf die Geltungsansprüche der Wahrheit, Richtigkeit und Wahrhaftigkeit. Aber die für die fortgeschrittene Moderne typische Form der sozialstaatlichen Befriedung und Hegung der Gesellschaft verstärkt die im Modernisierungsprozess ohnehin angelegte Tendenz einer einseitigen, auf instrumentelle Aspekte beschränkten Rationalisierung. Wenn diese Tendenz zum Durchbruch gelangt, werden die Menschen allen rechtsstaatlich-demokratischen Institutionen zum Trotz der unpersönlichen Herrschaft systemischer Funktionsimperative unterworfen. Der zentrale Zweck von Jürgen Habermas’ Gesellschaftstheorie besteht darin, diese Gefahr kenntlich zu machen. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 154 <?page no="154"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 2 : K R I T I K D E R V E R S T Ä N D I G U N G S V E R H Ä L T N I S S E 155 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Literaturhinweise Primärliteratur Brunkhorst, Hauke/ Kreide, Regina/ Lafont, Cristina (Hg.) (2009): Habermas-Handbuch, Stuttgart. Honneth, Axel (1989): Kritik der Macht. Reflexionsstufen einer kritischen Gesellschaftstheorie, Frankfurt a. M. Honneth, Axel (1999): Jürgen Habermas, in: Kaesler, Dirk (Hg.): Klassiker der Soziologie, Bd. 2: Von Talcott Parsons bis Pierre Bourdieu, München, 230 - 251. Honneth, Axel/ Joas, Hans (Hg.) (1986): Kommunikatives Handeln. Beiträge zu Jürgen Habermas’ »Theorie des kommunikativen Handelns«, Frankfurt a. M. Iser, Mattias/ Strecker, David (2010): Jürgen Habermas zur Einführung, Hamburg. Kneer, Georg (1990): Die Pathologien der Moderne. Zur Zeitdiagnose in der »Theorie des kommunikativen Handelns« von Jürgen Habermas, Opladen. McCarthy, Thomas (1989): Kritik der Verständigungsverhältnisse. Zur Theorie von Jürgen Habermas, Frankfurt a. M. Meehan, Johanna (Hg.) (1995): Feminists Read Habermas. Gendering the Subject of Discourse, New York u. a. Rasmussen, David M./ Swindal, James (Hg.) (2002): Jürgen Habermas, 4 Bde., London u. a. Strecker, David (2012): Logik der Macht. Zum Ort der Kritik zwischen Theorie und Praxis, Weilerswist. Strecker, David/ Schaal, Gary S. (2006): Die politische Theorie der Deliberation: Jürgen Habermas, in: Brodocz, André/ Schaal, Gary S. (Hg.): Politische Theorien der Gegenwart II, Opladen, 99 - 148. Wiggershaus, Rolf (2004): Jürgen Habermas, 2. Aufl., Reinbek bei Hamburg. Sekundärliteratur Habermas, Jürgen (1968): Erkenntnis und Interesse, Frankfurt a. M. 1973. Habermas, Jürgen (1981 a): Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 1: Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung, Frankfurt a. M. Habermas, Jürgen (1981 b): Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 2: Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft, Frankfurt a. M. Habermas, Jürgen (1984): Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt a. M. Habermas, Jürgen (1985 a): Die neue Unübersichtlichkeit. Kleine politische Schriften V, Frankfurt a. M. Habermas, Jürgen (1985 b): Der philosophische Diskurs der Moderne. Zwölf Vorlesungen, Frankfurt a. M. Habermas, Jürgen (1990): Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft. Mit einem Vorwort zur Neuauflage 1990, Frankfurt a. M. Habermas, Jürgen (1992): Faktizität und Geltung. Beiträge zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaats, Frankfurt a. M. 1994. Habermas, Jürgen (2009): Jürgen Habermas. Studienausgabe. 5 Bde., Frankfurt a. M. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 155 <?page no="155"?> Talcott Parsons (1902 - 1979) Talcott Parsons wurde in Colorado Springs, USA geboren. Seine akademische Ausbildung begann er 1920 am Amherst College mit einem Medizin- und Biologiestudium. Seinen Wunsch, Arzt zu werden, gab er allerdings nach kurzer Zeit zugunsten eines Studiums der Wirtschaftswissenschaften auf, das er 1924 mit einem Bachelor abschloss. Im Anschluss begab er sich nach Europa, zunächst an die London School of Economics, dann nach Heidelberg, wo er sich intensiv mit den Werken der soziologischen Klassiker beschäftigte und 1927 in Soziologie promovierte. Danach wirkte er bis zu seiner Emeritierung im Jahre 1973 als Soziologe an der Harvard University, zunächst als Instructor, von 1939 an als Professor. Parsons nahm Kontakt zu dem Ökonomen Joseph Schumpeter auf, mit dem er einen ebenso regen intellektuellen Austausch pflegte wie mit den Anthropologen Bronis ł aw Malinowski und Alfred Radcliffe-Brown. 1944 übernahm er die Leitung des Instituts für Soziologie. Parsons veröffentlichte unzählige soziologische Arbeiten und wurde zum wichtigsten nordamerikanischen Soziologen der Nachkriegszeit. Mehr als zwei Jahrzehnte galt er als der maßgebliche Theoretiker überhaupt. Entsprechend groß ist die Anzahl seiner Schüler. Zu ihnen werden unter anderem Robert K. Merton und Shmuel Eisenstadt gezählt. Leben und Werk D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 156 Differenzierung 2.1: Modernisierung als Evolution - Talcott Parsons Einführung Der amerikanische Soziologe Talcott Parsons steht an einem bedeutsamen Knotenpunkt in der Soziologiegeschichte: Er erscheint als Mittler zwischen den klassischen und den modernen Autoren. Zählt er auf der einen Seite selbst noch zu den Klassikern und akademischen Gründervätern der Disziplin, kann er auf der anderen Seite auf dem Werk seiner Vorgänger aufbauen. Indem er deren Schriften sorgfältig analysiert, bündelt und kanonisiert, d. h. als verbindliche Pflichtlektüre bestimmt, sorgt er dafür, dass eine eigenständige soziologische Tradition entsteht. Parsons leitet für die Soziologie eine neue Ära des wissenschaftlichen Arbeitsstils ein. Fortan beginnt soziologische Theoriebildung nicht mehr damit, die Gegenstände »Gesellschaft« oder »soziales Handeln« neu zu definieren und entsprechende Begrifflichkeiten, Methoden und Frage- 3.3 | 3.3.1 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 156 <?page no="156"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 157 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung stellungen festzulegen; am Anfang steht nun vielmehr das Studium der Klassiker, deren Ansätze es dann weiterzuentwickeln gilt. So steht Parsons »auf den Schultern von Riesen«, wie sich mit dem häufig als seinem Schüler bezeichneten Robert K. Merton (1965) formulieren lässt: Parsons erarbeitet sein eigenes Theoriegebäude auf der Grundlage der Klassiker, deren Entwürfe er gegeneinander stellt, vergleicht und kritisiert. Leitfrage Die Auseinandersetzung mit den Werken der Klassiker führt Parsons dazu, die Frage nach der Möglichkeit der Herstellung sozialer Ordnung als die bis heute gültige Grund- und Ausgangsfrage aller Soziologie zu identifizieren und damit für die nachfolgenden SoziologInnen zu definieren. Sie wird auch zu Parsons’ eigener Leitfrage und bestimmt sein Werk. Allerdings erweitert er sie allmählich zu der Frage, ob und wie eine dauerhafte, stabile und entwicklungsfähige soziale Ordnung möglich ist. Diese Akzentverschiebung ist auch eine Folge der gesellschaftlichen und politischen Verhältnisse seiner Zeit: Mit der in den 1960er und 1970er Jahren verbreiteten Vorstellung der technologischen Gestaltbarkeit von Gesellschaft - also der Vorstellung, dass die modernen Mittel der Technik und der Wissenschaft es möglich machen, die gesamte Gesellschaft planmäßig zu verwalten und zu organisieren - tritt die Erforschung der Möglichkeiten in den Vordergrund, stark differenzierte und pluralistische moderne Gesellschaften bzw. Systeme zu steuern und zu regulieren. Damit wird für Parsons auch die Analyse des Gesellschaftswandels interessant. Als das zentrale Anliegen hinter der Soziologie Parsons’ lässt sich jedoch die Suche nach Integration, nach Einbeziehung und Vereinheitlichung, erkennen. Dieses Bemühen zeigt sich in vier ganz unterschiedlichen Bereichen: 1. in dem Versuch, die Theorieentwürfe der Klassiker zusammenzuführen, 2. in dem Bestreben, Struktur- und Handlungstheorien zu integrieren, 3. in dem Anspruch seiner Theorie, einen einheitlichen Begriffs- und Theorierahmen für alle Aspekte des Sozialen zu formulieren und dazu auch die Erkenntnisse der Nachbardisziplinen zu berücksichtigen, 4. in seiner Moderne-Theorie, in der die Frage nach der Integration und Inklusion der Individuen in die ausdifferenzierte und pluralistische moderne Gesellschaft eine zentrale Rolle spielt. zu 1) Im Anschluss an seine Lektüre der Klassiker formuliert Parsons seine berühmte Konvergenzthese, die besagt, dass zumindest die soziologischen Am Anfang steht das Studium der Klassiker | 3.3.2 Wie ist soziale Ordnung möglich? Integration als zentrales Anliegen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 157 <?page no="157"?> System Ein System lässt sich als Zusammenhang von aufeinander bezogenen Elementen definieren, die in einer geregelten Verbindung stehen und sich im Blick des Beobachters als strukturierte Einheit von ihrer Umwelt abheben. Parsons, neben Niklas Luhmann Hauptvertreter der soziologischen Systemtheorie, hat eine strukturfunktionalistische Version entwickelt. Diese analysiert zum einen die stabilen Strukturelemente, d. h. die Bestandteile und dauerhaften Beziehungen eines Systems, und zum anderen deren Funktionen, also die Aufgaben und Leistungen, welche die Systemelemente für den Erhalt des Gesamtsystems erbringen. Die Systemtheorie erhebt dabei einen allgemeinen Erklärungsanspruch. Die Gesellschaft im Ganzen, ihre Teilbereiche (z. B. Politik, Wirtschaft), soziale Organisationen (z. B. Parteien, Unternehmen) sowie die Individuen lassen sich als Systeme begreifen, wobei soziale Systeme aus den Interaktionen von Akteuren gebildet werden. Die soziale Welt lässt sich dann aus dem Zusammenspiel von Persönlichkeitssystem, Kultursystem und sozialem System erklären. Definition D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 158 Entwürfe Max Webers, Emile Durkheims, Alfred Marshalls und Vilfredo Paretos darin konvergieren, d. h. zusammenlaufen, dass sie das Ordnungsproblem als die Grundfrage der Soziologie definieren. Sie machen zudem in ihrer Antwort darauf deutlich, dass soziale Ordnung nicht aus dem Verfolgen des individuellen Eigeninteresses entstehen kann, wie dies die sogenannten utilitaristischen Theorien postulieren (Parsons 1937). Parsons entwickelt im Anschluss daran als methodisches Konzept ein voluntaristisches Modell der Erklärung sozialen Handelns, das er dem utilitaristischen Ansatz entgegensetzt. Er betont, dass Gesellschaften schon durch gemeinsame Normen und Werte integriert sein müssen, ehe eigeninteressiertes soziales Handeln überhaupt sinnvoll möglich ist. zu 2) Werkgeschichtlich lässt sich Parsons’ Forschung in zwei Phasen unterteilen: Die erste ist der Ausarbeitung einer Handlungstheorie, die zweite der Entwicklung einer strukturell-funktionalen Systemtheorie gewidmet. Zu Beginn seiner wissenschaftlichen Laufbahn bemüht er sich um die Analyse des menschlichen Handelns, deren Ergebnisse sich in dem 1937 erschienenen Werk »The Structure of Social Action« finden. Parsons versucht dort, alle Aspekte des Handelns unter dem Begriff des »unit act« in ein einheitliches Modell zu integrieren, das die Nutzenmaximierung und Zielstrebigkeit menschlichen Handelns mit der Orientierung an Werten und Normen verbindet. Gemeinsame Normen und Werte ermöglichen Integration Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 158 <?page no="158"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 159 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung In der zweiten Phase, die mit dem Erscheinen des Buches »The Social System« (1951) beginnt, richtet Parsons den Blick auf die gesellschaftliche Makroebene. Im Mittelpunkt steht jetzt der Begriff des sozialen Systems, dessen Struktur und Funktionsweise detailliert analysiert werden sollen. Mit dem Systembegriff wird dabei ein breites Spektrum verschiedener sozialer Interaktionsformen beschrieben: das Gesellschaftssystem, die verschiedenen Funktionssysteme wie Wirtschaft, Recht oder Politik, letztlich aber auch personale Interaktionssysteme. Auch das Individuum wird jetzt unter systemischen Gesichtspunkten untersucht und als Persönlichkeitssystem erfasst. Diese Hinwendung zur Systemidee und damit zur Ausarbeitung einer strukturfunktionalistischen Systemtheorie folgte aus Parsons intensiver Beschäftigung mit dem Funktionalismus der Anthropologen Malinowski und Radcliffe-Brown sowie der Freud’schen Psychoanalyse. Durch sie verändert sich auch der Hintergrund der Frage nach der Möglichkeit stabiler sozialer Ordnung: Der Aspekt des regelhaften, strukturierten Funktionierens sozialer Systeme erlangt besondere Aufmerksamkeit. Parsons interessiert sich nun weniger für die Entstehung als vielmehr für die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung. Struktur und Funktion (vgl. Dahrendorf 1997) sind die wesentlichen Begriffe, mit denen die Analyse vorgenommen wird. Trotz dieses auffälligen Perspektivenwechsels wäre es aber falsch, den frühen und späten Parsons so zu interpretieren, als handelte es sich um zwei verschiedene Theoretiker. Tatsächlich lässt sich, wie der nächste Abschnitt zeigen wird, seine Systemtheorie als Fortsetzung seiner Handlungstheorie lesen, und schon der Titel seines ersten großen Hauptwerkes (»The Structure of Social Action«) macht deutlich, dass es ihm gerade um die Integration von Struktur- und Handlungsaspekten geht (vgl. Münch 2003, 31 ff.). zu 3) Dies wird auch in Parsons zentralem Anspruch deutlich, ein abstraktes und umfassendes Analyseraster für die empirische Erfassung und Erklärung aller sozialen Phänomene zu entwickeln, also eine »Grand Theory«, eine universale Theorie des Sozialen vorzulegen, mit deren Hilfe sowohl systemische als auch handlungsbezogene Aspekte des gesellschaftlichen Geschehens erklärbar gemacht werden können. Das Ziel einer solchen universalen Theorie ist es - analog zu den Naturwissenschaften -, »das Soziale« in Form von Gesetzen bzw. mit Hilfe allgemein verwendbarer, abstrakter Begriffe zu erfassen. Dies hat Parsons gelegentlich den Vorwurf eingebracht, er betreibe Theorie nicht um der Analyse tatsächlicher empirischer Phänomene, sondern um der Theorieentwicklung willen. Integration von Struktur- und Handlungstheorie Eine universale Theorie des Sozialen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 159 <?page no="159"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 160 zu 4) Im Mittelpunkt der späteren Arbeiten Parsons’ steht der Entwicklungsbzw. Modernisierungsprozess westlicher Gesellschaften. In den Monografien »Societies« (1966) und »Das System moderner Gesellschaften« (1971) zeichnet Parsons den westlichen Modernisierungsprozess als evolutionären Differenzierungsprozess nach. Parsons versteht Modernisierung dabei als einen Evolutionsprozess, in dem das Überleben und die Fähigkeit von Gesellschaften, sich an wandelnde Umweltbedingungen anzupassen, im Mittelpunkt stehen (vgl. Parsons 1971, 40 ff.). Parsons’ Betonung der Überlebensfähigkeit verändert die zu seiner Zeit vorherrschenden Annahmen über die Logik des Modernisierungsprozesses: Er interpretiert gesellschaftlichen Wandel nicht mehr als Prozess ständiger Weiterentwicklung zu »höheren« Stufen menschlichen Zusammenlebens, sondern als notwendige Veränderung und Anpassung, die das gesellschaftliche Überleben sichern. Die Fähigkeit zur funktionalen Differenzierung, d. h. zur arbeitsteiligen Ausbildung von Subsystemen, wird als wesentlicher Faktor dafür identifiziert. Allerdings geht auch Parsons davon aus, dass der Modernisierungsprozess - beinahe einem Naturgesetz gleich - in eine bestimmte Richtung verläuft und in verschiedenen Gesellschaften ähnliche Institutionen und Regelungsformen, in seiner Terminologie »gesellschaftliche Universalien«, hervorbringt. Dazu gehören Institutionen wie etwa Bürokratie, Demokratie und ein universalistisches Wertesystem. Die Frage, wie die soziale und normative Integration der Individuen und Gruppen in ausdifferenzierten und kulturell heterogenen Massengesellschaften und damit die Sicherung von Loyalität gegenüber der Gesellschaft gelingen kann, bildet dann das letzte der vier Integrationsprobleme, um die Parsons Theorie kreist. Eine Antwort darauf findet er, wie unten anhand seiner Analyse der modernen Gesellschaft ausgeführt, im Zusammenwirken der vier grundlegenden Modernisierungstendenzen (Standardhebung, Differenzierung, Wertverallgemeinerung und Inklusion) und in seinem Konzept der gesellschaftlichen Gemeinschaft. Methodisches Konzept: Soziologie als Integration von Handlungstheorie und Strukturfunktionalismus Parsons’ Wunsch, eine universale Theorie des Sozialen zu entwickeln, lässt sich auch in seinem methodischen Konzept entdecken. Seine Vorgehensweise kennzeichnet er als »analytischen Realismus« (vgl. Camic 1987; → Abb. 8): SoziologInnen erfassen soziale Phänomene durch eine distanzierte Beobachtung, zerlegen diese dann in ihre einzelnen Elemente und bestimmen schließlich das Verhältnis oder die Struktur die- Modernisierung als Evolution »Analytischer Realismus« 3.3.3 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 160 <?page no="160"?> | Abb. 8 Parsons’ analytischer Realismus konkrete Situation 1: z.B. Wahl allgemeines Gesetz 1 Erkenntnisse anderer Disziplinen allgemeines Gesetz 1’ allgemeines Gesetz 1’’ konkrete Situation 2: z.B. andere Wahl oder Volksentscheid soziologischer Beobachter 2. abstrahiert 4. wendet an 5. ergänzt, verfeinert 1. beobachtet 5. ergänzt, verfeinert 3. ergänzt, verfeinert 6. ergänzt, verfeinert usw. D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 161 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung ser Elemente zueinander. Für die Klassifizierung der Elemente ist es von Bedeutung, möglichst abstrakte Begrifflichkeiten zu finden, die auch für andere soziale Situationen und Ereignisse verwendet werden können. Das gilt auch für die Beschreibung der Struktur dieser Elemente: Auch diese sollte möglichst grundlegend - universal - formuliert werden, um so allgemeine Gesetzmäßigkeiten zu finden, die auch auf andere Situationen anwendbar sind. Das Konzept des analytischen Realismus meint aber nicht, dass alle soziologische Erkenntnis direkt aus der empirischen Beobachtung (d. h. induktiv) gewonnen wird. Die gefundenen Gesetzmäßigkeiten müssen nicht nur immer wieder an der Empirie überprüft werden, sondern sich auch im Lichte der bestehenden soziologischen Theorien und der Erkenntnisse aus anderen Disziplinen bewähren. Dadurch werden empirische und theoretische Erkenntnisse wechselseitig verbessert und verfeinert. Der analytische Realismus unterscheidet zwischen der empirischen Welt der beobachtbaren sozialen Ereignisse und der relativ eigenständigen Welt der Theorie, zwischen denen die Soziologin vermittelt. Theoriebildung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 161 <?page no="161"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 162 vollzieht sich dabei in folgenden sechs Schritten: (1) Die Soziologin beobachtet einen empirischen Vorgang (z. B. eine Wahl) und (2) versucht daraus durch Abstraktion ein allgemeines (Handlungs-)Gesetz zu formulieren (z. B.: Katholiken wählen konservativ). (3) Dieses soziologische Gesetz wird mithilfe des bisherigen Theoriebestands und der Erkenntnisse anderer Disziplinen geprüft, diskutiert und entsprechend verfeinert. (4) Das neue soziologische Gesetz (z. B.: ältere Katholiken im ländlichen Raum wählen überwiegend konservativ) wird wiederum anhand von Handlungen oder Vorgängen der realen Welt überprüft (z. B. einer Wahl in einem anderen Land). (5) Aus den Ergebnissen dieser Überprüfung oder Anwendung erfolgt erneut eine Weiterentwicklung oder Verfeinerung des Gesetzes; auch hier spielt die theorie-interne Diskussion eine entscheidende Rolle. Dieser Vorgang lässt sich beliebig oft wiederholen. Parsons entwirft dieses Theoriekonzept in Anlehnung an das britische Common Law-Modell der Rechtsentwicklung. Es rechtfertigt die starke Konzentration auf die Klassiker-Auslegung innerhalb der akademischen Disziplin der soziologischen Theorie. Wie Abbildung 8 deutlich macht, findet die Entwicklung der allgemeinen Theorie des Sozialen überwiegend in der theoretischen Welt statt. Die empirische Welt scheint nach der Anfangsbeobachtung durch den Soziologen allein als Prüfgröße zu dienen. Theorien sind somit das Ergebnis überwiegend theoretischer Arbeit in der theoretischen Welt, die von der empirischen Welt deutlich unterschieden ist. Für die Analyse des Handelns entwickelt Parsons einen umfassenden Begriffsapparat. Den Ausgangspunkt bildet die Idee eines Handlungssystems, das aus einem Akteur, einer Situation und dem Relationsmodus besteht, d. h. der Art und Weise, in der sich der Akteur auf die Situation bezieht (Parsons 1937). Die Situation ist dabei das komplexeste dieser Konzepte: Sie begegnet dem Akteur auch in der Form nicht sozialer Objekte: der Kultur, die durch Werte und Normen den Rahmen der Situation und der Handlungsmöglichkeiten setzt, sowie physischer Objekte, insbesondere technischer Gegenstände. In erster Linie aber gehören zur Situation die sozialen Objekte, d. h. andere Personen, die mit ihren Erwartungshaltungen das Handeln des Akteurs beeinflussen. Eine der wesentlichen theoretischen Innovationen von Parsons besteht dabei in der Erweiterung des Analyserahmens durch die Integration der Kultur als des übergreifenden Wert- und Normhorizonts. Die zentrale Annahme besteht darin, dass die Kultur die Verständigung der Akteure in der Situation erst möglich macht und zugleich insofern ihre Optionen bestimmt, als ihr Handeln auch durch den Wunsch motiviert wird, Normen zu befolgen. Dabei steht der Norm- und Werthorizont nicht im Gegensatz zu den Handlungszielen der Individuen, sondern er Methodisches Vorgehen Kultur als übergreifender Wert- und Normhorizont Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 162 <?page no="162"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 163 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung definiert für diese vielmehr die Situation, indem durch ihn zulässige und erstrebenswerte Handlungsziele und -mittel bestimmt werden; die Situation wird durch ihn erst verständlich. Damit reduziert sich zwar das Spektrum der Handlungsmöglichkeiten, aber eben dadurch wird die Abstimmung von Handlungen und die Herstellung sozialer Ordnung möglich und erklärbar. Zentral für Parsons’ Verständnis des Handelns ist also zum einen seine »Kontextualisierung«: Handeln findet immer in sozialen Situationen statt, welche das Spektrum der Handlungsmöglichkeiten schon weitgehend bestimmen und die Mittel und Bedingungen des Handelns definieren. Zum anderen unterscheidet Parsons in Bezug auf die Handlungsmotivationen zwei wesentliche Quellen: • die zweckrationale Zielsetzung • den Einfluss von normativen Erwartungen und Wertvorstellungen, die ihrerseits in einem kulturellen Horizont, einem einheitlichen Weltbild fundiert und verankert sind. Handeln ergibt sich dann als Funktion der Beziehung zwischen Zielen, Mitteln, normativen Erwartungen und einem kulturellen, wertbestimmten Weltbild. Diese Beziehung kann durchaus widersprüchlich sein: Konflikte ergeben sich beispielsweise zwischen Zielen und normativen Erwartungen, zwischen Zielen und Mitteln und manchmal auch zwischen normativen Erwartungen und Mitteln. Aus diesen vier Handlungselementen lassen sich vier Handlungsprinzipien formulieren, die verabsolutiert zu jeweils einseitigen Handlungsformen führen: • Wer nach dem Realisierungsprinzip handelt, setzt seine Ziele absolut und ignoriert sowohl die Begrenztheit seiner Mittel als auch die entgegenstehenden normativen Erwartungen; er verfolgt sein Ziel nach der Maxime »koste es, was es wolle«. • Das Optimierungsprinzip motiviert ein Handeln, das sich vorwiegend an den Mitteln orientiert und danach trachtet, sie möglichst effizient einzusetzen, um den Nutzen für den Akteur zu maximieren. • Nach dem Konformitätsprinzip handelt, wer sich sowohl in der Bestimmung der Mittel als auch der Wahl der Ziele von den geltenden normativen Erwartungen leiten lässt. • Dem Konsistenzprinzip entspricht das Bestreben, sein Handeln möglichst an einem einheitlichen Weltbild, einer fundierenden kulturellen Leitidee bzw. einem bestimmten geistigen Prinzip auszurichten und dafür gegebenenfalls auch normative Erwartungen anderer zu enttäuschen, Mittel suboptimal einzusetzen oder Ziele umzudefinieren. Wenngleich sich das reale Handeln der Akteure fast immer erst aus dem Zusammenwirken dieser Prinzipien erklären lässt, haben Gesellschaftstheorien die Tendenz, eines dieser Prinzipien absolut zu setzen: Vier Handlungsprinzipien Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 163 <?page no="163"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 164 • Macht- und Konflikttheorien tendieren dazu, die Durchsetzung von Zielen, also das Realisierungsprinzip, als alleinige Grundlage des Handelns zu interpretieren. • Ökonomische Theorien des Handelns (wie die Rational-Choice-Theorie) halten die Optimierung des Mitteleinsatzes für zentral. • Normative Theorien oder Rollentheorien verabsolutieren das Konformitätsprinzip. • Idealistische bzw. kulturalistische Sozialtheorien halten Ideen oder Weltbilder, mithin das Konsistenzprinzip, für die entscheidenden Motivationsquellen des Handelns. Parsons strebt auch hier danach, diese Prinzipien (und Theorien) in einen einheitlichen handlungstheoretischen Bezugsrahmen zu integrieren ( → Abb. 9). Sein voluntaristisches, also den Willen (voluntas) und die Entscheidung des Akteurs betonendes Handlungsmodell des »unit act« integriert alle diese Handlungsmomente unter Betonung der zentralen Rolle von Normen und Wertideen. Der Begriff »unit act« soll dabei zum Ausdruck bringen, dass in jeder Handlung diese vier Größen aufgenommen, vom Akteur gegeneinander abgewogen und im Handeln miteinander vereinigt werden. Interessanterweise bildet nun dieser handlungstheoretische Bezugsrahmen auch den Ausgangspunkt für Parsons’ spätere Analyse sozialer Systeme. Denn mit diesem Begriff kann er das Handlungssystem genauer fassen und als die Synthesis ( → Kapitel 1.1) der Gesellschaft, also ihre Basiseinheit, beschreiben. Als System versteht er jeden Zusammenhang von aufeinander bezogenen Elementen, die in einer geregelten Verbindung Abb. 9 | Der handlungstheoretische Bezugsrahmen Parsons’ Strukturfunktionalismus Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 164 <?page no="164"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 165 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung stehen und sich als zusammenhängende, strukturierte Einheit von einer komplexen Umwelt unterscheiden lassen. Soziale Systeme bezeichnen in diesem Sinne alle mehr oder minder geschlossenen Interaktionssysteme. Parsons’ Hauptaugenmerk gilt dem System der modernen Gesellschaft. Er untersucht solche Systeme nun aus evolutionistischer Perspektive: Jedes System existiert und operiert in einer Umwelt, der es sich anpassen und auf die es reagieren muss; dabei macht er die Beobachtung, dass die strukturelle Binnendifferenzierung eines sozialen Systems nach funktionalen Erfordernissen seine Überlebensfähigkeit und seine Anpassungschancen deutlich erhöht. Deshalb bezeichnet man die systembezogene Soziologie Parsons’ auch als Strukturfunktionalismus. Von zentraler Bedeutung ist hier die Überzeugung, dass es genau vier Funktionen sind, welche ein System erfüllen muss und welche daher den Differenzierungsprozess bestimmen: • Die Adaptation, d. h. Anpassungsfunktion (A), bezeichnet die Ressourcen- oder Mittelbeschaffung in einer dynamischen Umwelt. • »Goal Attainment«, d. h. die Zielerreichungsfunktion (G), beschreibt die Notwendigkeit, Handlungsziele festzulegen und durchzusetzen. • Die Integrationsfunktion (I) verweist darauf, dass die einzelnen Systemelemente in ihrem Zusammenwirken aufeinander abgestimmt sein müssen, sodass sich Erwartungssicherheit und (in sozialen Systemen) Solidarität ausbilden können. • »Latent Pattern Maintenance«, d. h. die Muster- oder Strukturerhaltungsfunktion (L), sichert einen einheitlichen Werte- und Bedeutungshorizont, um die Legitimität des Handelns für die Akteure zu gewährleisten. Mit Blick auf Abbildung 9 lässt sich leicht erkennen, wie diese vier systemischen Funktionsbestimmungen, die Parsons’ berühmtes »AGIL-Schema« definieren, aus dem von Parsons entwickelten Handlungsmodell hervorgehen. Der Aufbau der sozialen Welt folgt für Parsons just dieser Logik des AGIL-Schemas: Sie besteht aus der nach dem Modell einer russischen Puppe ineinandergeschachtelten Hierarchie von Systemen, die sich nach den vier Funktionserfordernissen immer weiter ausdifferenzieren ( → Abb. 10). Die oberste Ebene bildet das allgemeine Handlungssystem, das aus folgenden vier Subsystemen besteht: • Der Verhaltensorganismus (d. h. der intelligenzfähige menschliche Körper) bildet das biologische Substrat des allgemeinen Handlungssystems, das Intelligenz und Lernfähigkeit bereitstellt und daher die Anpassung an die Umwelt sichert (A). • Das Persönlichkeitssystem (der Individuen) liefert die für die Zieldefinition und -erreichung notwendige Motivation (G). Die vier Systemfunktionen: AGIL Das allgemeine Handlungssystem Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 165 <?page no="165"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 166 • Das soziale System - das also nur einen Teilbereich des allgemeinen Handlungssystems darstellt - sichert die Integration der Systemelemente und Akteure durch die Definition von Status und Rollen (I). • Das Kultursystem stellt mit Weltbild und Wertehorizont die Sinnressourcen bereit (L). Das soziale System ist wiederum nach dem AGIL-Schema binnendifferenziert: • Die mit dem Medium Geld operierende Wirtschaft stellt die Mittel des Handelns bereit, übernimmt also die Anpassungsfunktion (A). • Die Politik, welche sich des Mediums der Macht bedient, definiert die Ziele (G). • Das, was Parsons als »gesellschaftliche Gemeinschaft« beschreibt, leistet die soziale Integration durch die Stiftung von Solidarität, Loyalität und Gemeinschaftsorientierung (I). Ihr Medium ist der soziale Einfluss; gesellschaftliche Gemeinschaft kann daher näherungsweise auch als das verstanden werden, was neuere soziologische Theorien als »Zivilgesellschaft« bezeichnen. Status und Rolle Für die Beschreibung von Handlungssystemen führt Parsons die Begriffe »Rolle« und »Status« ein, die in der Rollentheorie große Bedeutung besitzen. Sie sind in erster Linie Hilfsmittel, mit denen die Anordnung von Akteuren in einem sozialen System erfasst werden kann. • Als Status wird die Stellung oder Position eines Akteurs in einem sozialen System bezeichnet. Über die Status-Analyse lässt sich daher die Struktur von Handlungssystemen beschreiben; sie macht die Anordnung der Akteure zueinander deutlich. • Der Rollenbegriff bezieht sich auf die Funktion der einzelnen Akteure. Er beschreibt das Aufgabenspektrum, das sie jeweils für das Funktionieren des Systems übernehmen. Rollen zeigen sich den Akteuren als Erwartungen der Umwelt an ihr Handeln. In Familien z. B. ist die Rolle der Mutter häufig mit einem fest umrissenen Bündel erwarteter Verhaltensweisen ausgestattet. Auch der Status der Mutter gegenüber den anderen Personen im Familiensystem ist eindeutig geklärt. Status und Rolle sind damit zwei eng miteinander zusammenhängende Größen; Parsons spricht zumeist von der Status-Rolle, womit Position und Aufgabe eines Akteurs in einem Handlungssystem gefasst werden. Definition Das soziale System Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 166 <?page no="166"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 167 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung • Die gesellschaftliche Kultur (nicht mit dem Kultursystem als solchem zu verwechseln) sichert über das Medium der Wertbindung schließlich den Bestand eines einheitlichen Werte- und Normenhorizonts (L). Die Ausdifferenzierung von Subsystemen lässt sich auf diese Weise beliebig fortsetzen: Im politischen System beispielsweise sichern Wahlen und Parteien die Anpassung (A), während Regierung und Verwaltung die Ziele definieren (G); das Rechtssystem leistet die Integration und die Verfassung schließlich liefert den kollektiven kulturellen Bezugsrahmen und Wertehorizont (L). Interessant ist an Parsons’ schematischer, strukturzentrierter Analyse systemischen Funktionierens, dass sich zwei gegenläufige Energiebzw. Steuerungskreisläufe unterscheiden lassen. Die Handlungsimpulse gehen stets von A zu L: Durch die Erschließung neuer Mittel (z. B. einer Geldquelle) wird die Bestimmung neuer Ziele angeregt, welche dann wiederum langfristig die geltenden Normen und schließlich den Wertehorizont zu verändern vermögen. Die Steuerungs- und Kontrollimpulse dagegen nehmen den umgekehrten Weg: Hier regulieren, kontrollieren und limitieren tief verankerte Wertüberzeugungen die Entwicklung von Normen, während Normen den Prozess der Zielsetzung kontrollieren und damit auch den Einsatz und die Erschließung von Mitteln leiten. Aus dem Zusammenspiel dieser gegenläufigen Impulse ergibt sich die Entwicklung und Veränderung von sozialen Systemen, also ihre Dynamis ( → Kapitel 1.1), und zwar als evolutionäre Differenzierung. Das beobachtet und analysiert Parsons, auch unter dem Gesichtspunkt der Praxis ( → Kapitel 1.1), nämlich | Abb. 10 Das AGIL-Schema Sozialer Wandel als Resultat gegenläufiger Impulse Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 167 <?page no="167"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 168 mit Blick auf die Möglichkeiten der Steuerung und Kontrolle, am Prozess der Modernisierung von Gesellschaften. Analyse: Modernisierung als Evolution Sozialer Wandel und somit die Modernisierung von Gesellschaften ist für Parsons in erster Linie ein Prozess evolutionärer Differenzierung. Das unterscheidet seine Theorie grundlegend von den dominierenden Ansätzen seiner Zeit, die versuchten, Modernisierung als genetischen Prozess zu fassen, d. h. bestimmbare, kausal wirksame Ursachen für die Herausbildung der modernen Gesellschaftsform zu identifizieren (z. B. den Fortschritt der Technologie oder den Konflikt). Stattdessen sucht Parsons zur Erklärung des sozialen Wandels nach Veränderungen in den Funktionsweisen der Gesellschaft bzw. ihrer Subsysteme, die ihr einen evolutionären Vorteil im Sinne größerer Anpassungs- und Durchsetzungsfähigkeit verschaffen. In sozialen Systemen vollziehen sich solche Veränderungen zumeist als Differenzierungsprozesse. Parsons begnügt sich jedoch nicht damit, den Modernisierungsprozess als Prozess der Differenzierung zu beschreiben, sondern er unterscheidet vier verschiedene, aber miteinander verknüpfte Entwicklungstendenzen: • Durch Differenzierung reagieren soziale Systeme auf gewandelte Umweltanforderungen oder interne Funktionsstörungen. Prozesse erfolgreicher (struktureller bzw. arbeitsteiliger) Differenzierung bringen für diese Probleme neue Lösungen hervor und ermöglichen, das System zu erhalten. • Standardhebung bezeichnet eine Anpassungsleistung in dem Sinne, dass sich die den Akteuren generell zur Verfügung stehenden (ökonomischen) Mittel und Ressourcen verbessern, dass also, vereinfacht gesagt, Wohlstand und Bildung zunehmen (vgl. Parsons 1971, 41). • Inklusion bezieht sich auf die verbesserte und umfassendere Einbeziehung zuvor marginalisierter oder ausgegrenzter sozialer Gruppen und beschreibt damit eine Erhöhung der Integrationsleistung. Im Modernisierungsprozess lässt sich dies etwa an der Inklusion von Frauen in das Bildungs- und Berufssystem oder an der Einbeziehung immer größerer Bevölkerungsgruppen in das demokratische Wahlrecht beobachten. • Wertverallgemeinerung ist der Prozess der Universalisierung verbindlicher sozialer Normen und Wertüberzeugungen. Diese werden auf eine Weise generalisiert, die immer mehr kulturelle Pluralität zulässt. Ein solcher Verallgemeinerungs- oder Universalisierungsprozess lässt 3.3. 4 | Evolutionäre Differenzierung Entwicklungstendenzen des Modernisierungsprozesses Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 168 <?page no="168"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 169 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung sich in der europäischen Geschichte etwa an der Entwicklung der Religionsfreiheit beobachten: Galt zunächst eine der beiden abendländisch-christlichen Konfessionen als verbindlich (»alle sind katholisch«), bildete sich auf einer höheren Generalisierungsstufe dann die Konfessionsfreiheit heraus (»alle sind christlich«), die sich zur Religionsfreiheit und schließlich zu einem Pluralismus der Weltanschauungen erweiterte. Zentrale, fundierende Werte werden im Modernisierungsprozess also nicht einfach aufgegeben, sondern durch Steigerung des Abstraktionsgrades in ihrer Reichweite universalisiert. Auch dieser vierdimensionale Modernisierungsprozess, dessen Elemente sich wechselseitig vorantreiben, lässt sich auf das nach dem AGIL-Schema untergliederte soziale System abbilden ( → Abb. 11). Modernisierung kann aber nicht nur unter dem Gesichtspunkt der systemischen Entwicklung der Gesellschaft, sondern auch mit Blick auf die Veränderung der Handlungsorientierung von Akteuren beschrieben werden. Parsons verdeutlicht dies mit Hilfe seiner Unterscheidung von fünf »Mustervariablen« (pattern variables) des Handelns (Parsons 1951). Mit diesen fünf dichotom definierten Handlungsalternativen wird der Bezugsrahmen des sozialen Handelns abgesteckt: Akteure müssen sich in ihrem Handeln jeweils für eine der Handlungsalternativen entscheiden, wobei die konkreten Handlungen jeweils durch die Kombination der fünf Entscheidungen bestimmt werden, sodass sich im Prinzip 32 verschiedene Handlungstypen ergeben. Modernisierung bedeutet, dass sich die Handlungsorientierungen tendenziell jeweils von der ersten zur zweiten Alternative hin verschie- | Abb. 11 Der vierdimensionale Modernisierungsprozess Modernisierung verändert die Handlungsorientierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 169 <?page no="169"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 170 ben: In modernen Gesellschaften tendieren Akteure dazu, sich nicht von ihren Affekten leiten zu lassen, ihr Eigeninteresse zu verfolgen, sich an universellen Regeln und Werten zu orientieren, andere anhand ihrer Leistungen zu beurteilen und professionelle, d. h. genau spezifizierte, Verhaltenserwartungen zu erfüllen. Das bedeutet aber nicht, dass die alternativen Handlungsorientierungen nicht mehr vorkommen: In Liebesbeziehungen lassen sich Individuen in modernen Gesellschaften vor allem von ihren Gefühlen leiten, bürgerschaftliches Engagement wird oft durch Gemeinwohlorientierungen motiviert, im Fußballstadion sind die Zuschauer fast immer sehr parteiisch und der Staatsbürgerstatus wird in der Regel per Geburt zugeschrieben. Modernisierung bedeutet daher nicht einfach Verschiebung der Gewichte zwischen den Mustervariablen des Handelns, sondern zugleich die Institutionalisierung und Ausdifferenzierung der entsprechenden Handlungstypen: Welche Alternativen jeweils gewählt werden, hängt vom spezifischen Handlungskontext bzw. Funktionssystem ab. Wenngleich Parsons Modernisierung als evolutionären Prozess versteht, der nicht von vornherein auf ein bestimmtes Ziel zuläuft, geht er davon aus, dass bestimmte Entwicklungsschritte unumkehrbar sind, weil der mit ihnen verbundene evolutionäre Vorteil so groß ist, dass ihn keine Gesellschaft, die ihn einmal erreicht hat, wieder preisgeben würde, Fünf Mustervariablen des Handelns 1. Affektivität vs. Neutralität: Handelnde können versuchen, ihren Gefühlen zu folgen (z. B. in Liebesbeziehungen) oder diese zu neutralisieren (z. B. in Wissenschaft oder Rechtsprechung). 2. Kollektiv-Orientierung vs. Selbstorientierung: Handelnde können sich am Gemeinwohl bzw. an Gemeinschaftsinteressen oder am Eigeninteresse orientieren. 3. Partikularismus vs. Universalismus: Handelnde können spezifische (Gruppen-)Werte und Interessen verfolgen oder sich nach verallgemeinerbaren Maximen richten. 4. Zuschreibung vs. Leistung: Die Behandlung von Akteuren kann sich an den ihnen zugeschriebenen Merkmalen (Geschlecht, Hautfarbe, Stand) oder an ihren individuellen Leistungen orientieren. 5. Diffusität vs. Spezifität: Handeln kann sich an sehr weitgefassten, diffusen oder an sehr spezifischen (rollenkonformen) Erwartungen ausrichten (vgl. das Handeln eines Familienvaters mit dem Handeln eines Schalterbeamten). Zusammenfassung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 170 <?page no="170"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 171 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung und weil Gesellschaften, die diese Schritte vollzogen haben, den anderen überlegen sind. Parsons bezeichnet solche Entwicklungsschritte als »evolutionäre Universalien«. Er konzipiert den Modernisierungsprozess daher als Folge aufeinander aufbauender Stufen, die sich durch die Etablierung solcher evolutionärer Universalien ergeben. Um einen Modernisierungsprozess durchlaufen zu können, müssen Gesellschaften zunächst über vier grundlegende Eigenschaften verfügen, durch die sie sich von den sogenannten primitiven Gesellschaften unterscheiden. Dazu gehören (entsprechend der vier Grundfunktionen sozialer Systeme): • Sprache (welche der Zielerreichung dient), • Religion (die zentral ist für die Sicherung eines gemeinsamen kulturellen Wertehorizonts, also die Strukturerhaltung), • Technologie (Steigerung der Anpassungsfähigkeit und Mittel) und • sozial definierte Verwandtschaftssysteme (Sicherung der sozialen Integration). Der Differenzierungsprozess, der die strukturellen Innovationen der Modernisierung hervorbringt, baut auf diesen Elementen auf. Im weiteren Verlauf des Evolutionsprozesses bilden sich sechs weitere Universalien heraus (vgl. Parsons 1964; → Abb. 12). Zunächst kommt es zur sozialen Stratifizierung, d. h. zur Etablierung einer durch Arbeitsteilung erzeugten sozialen Hierarchie (Strata = Schichten, Lagen). Die strukturelle Innovation besteht dabei darin, dass sich die gesellschaftliche Rollen- und Verteilungsstruktur nach und nach von der Struktur der Verwandtschaftssysteme ablöst; zunehmend entscheidet Leistung statt Herkunft über den Status einer Person. Diese Herausbildung sozialer Stratifizierung geht mit der Entstehung einer weiteren evolutionären Universalie - der kulturellen Legitimierung - einher. Darunter versteht Parsons die Institutionalisierung eines kulturellen »Wir-Bewusstseins«, mit dessen Hilfe Gesellschaften sich bewusst voneinander abgrenzen. Dadurch entwickeln sich Gesellschaften von Verwandtschafts- oder Familiensystemen zu politischen Gemeinschaften, in denen Menschen verschiedenster Herkunft zusammenleben und sich aufgrund kulturell geformter Eigenarten als zusammengehörig betrachten können. Die Universalie der kulturellen Legitimation rechtfertigt zugleich die gesellschaftliche Stratifizierung in dem Sinne, dass die sozialen Unterschiede den Gesellschaftsmitgliedern als begründet erscheinen. Die beiden evolutionären Universalien Bürokratie sowie Geld und Märkte kennzeichnen nach Parsons den bereits fortgeschrittenen Modernisierungsprozess. Bürokratien sieht Parsons, ähnlich wie Weber, als Instrument, mit dem vor allem eine große Effektivitätssteigerung in der Der Modernisierungsprozess als Stufenmodell Die grundlegenden evolutionären Universalien Sechs weitere evolutionäre Universalien Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 171 <?page no="171"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 172 Arbeitsteilung erreicht werden kann. Mit der Durchsetzung der Bürokratie werden nämlich die Ausübung von Herrschaft und gesellschaftliche Steuerung von konkreten Personen und deren Willkür abgelöst. Die Bürokratie stellt einen Handlungsmodus zur Verfügung, der ermöglicht, Entscheidungen allein aufgrund ihrer sachlichen Notwendigkeit zu treffen. Andere Handlungsmotive wie eigene Interessen, aber auch ethische Beweggründe können damit ausgeblendet werden. Durch diese Sachlichkeit der Bürokratie gewinnen Gesellschaften die Möglichkeit, die Arbeitsteilung weiter voranzutreiben. Berufsrollen können so ausdifferenziert werden, dass sich mit ihnen ein höchstmögliches Ausmaß an sachlicher Kompetenz verbindet. Auch die Etablierung von Geld und Märkten folgt dieser Logik. Beide machen es möglich, unabhängig von Personen und Umständen zu handeln und rein sachliche Gründe in den Vordergrund zu stellen. Die Durchsetzung der Märkte löst den Warentausch weitgehend von moralischen Motiven und persönlichen Beziehungen ab. Das Geld übernimmt dabei die Funktion eines neutralen Wertmaßstabs, mit dem die Transaktionen zudem eine immense Beschleunigung erfahren; und Märkte sind die sozialen Institutionen, die ein rein eigeninteressiertes oder auch egoistisches Handeln nahelegen. Markt und Geld können damit als die wesentlichen Universalien verstanden werden, mit denen westliche Gesellschaften hoch effiziente Instrumente zur Versorgung und optimalen Mittelverwendung geschaffen haben. Abb. 12 | Evolutionäre Universalien und Entwicklungsstufen der Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 172 <?page no="172"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 173 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Die beiden letzten evolutionären Universalien, die auf dem Weg zur modernen westlichen Gesellschaft ausgebildet werden müssen, sind nach Parsons die Etablierung universalistischer Rechtsnormen sowie die Durchsetzung der Demokratie. Mit der Ausbildung universalistischer Rechtsnormen finden sachliche, zweckrationale oder auch egoistische Handlungsmotive eine kulturelle Absicherung bzw. Fundierung im allgemeinen Werthorizont der Gesellschaft. Generell besteht die Funktion universalistischer Normen darin, die Beschränkungen des Handelns, die sich mit den Verwandtschaftssystemen der primitiven Gesellschaften verbanden, gänzlich aufzulösen. Mit ihrer Einführung löst sich das Rechtssystem zudem von der Religion: Gesellschaften werden säkularisiert, d. h. Recht und Religion werden in der Gesellschaft zu unabhängigen Funktionsbereichen. Somit kann die Einführung des universalistischen Rechts als zentrales Element im Prozess der Wertverallgemeinerung verstanden werden. In der Entwicklung der Demokratie sieht Parsons das letzte Element im Modernisierungsprozess. Gesellschaften finden darin eine neue Form der Selbststeuerung, die im Einklang mit dem universalistischen Wertesystem steht. Unter Demokratie versteht er dabei eine Regierungsform, die nach festgelegten Regeln ausgeübt werden muss und an der jeder Bürger durch das aktive und passive Wahlrecht partizipieren kann. Dadurch ermöglichen Demokratien eine besonders flexible und effiziente Form zentralisierter Machtausübung, die auch der Sicherung des gesellschaftlichen Konsenses dient. Für Parsons liegt das besondere Merkmal des westlichen Modernisierungsprozesses vor allem in der Durchsetzung von Universalismus und in der Umstellung der Handlungsbezüge von Zuschreibung auf Leistung (vgl. Parsons 1964, 356). Der damit verknüpfte Freisetzungsprozess der Individuen ermöglicht die Entwicklung alternativer Handlungsformen und neuer Handlungsziele, sodass das soziale System zunehmend seine Fähigkeit steigert, sich an gesellschaftliche Bedürfnisse und Umwelterfordernisse anzupassen. Im Anschluss an diese Konzeption wurde eine ganze Reihe eng verwandter Modernisierungstheorien formuliert, die alle davon ausgehen, dass der von Parsons beschriebene und zugleich idealisierte Typus moderner Gesellschaften, der sich eng an der europäischen und US-amerikanischen Geschichte orientiert, gleichsam das ebenso natürliche wie wünschenswerte »Endziel« aller gesellschaftlichen Entwicklung darstellt (vgl. Berger 1996, Zapf 1990). Dies wurde von anderen Soziologen, die auf die Umkehrbarkeit und Vielfalt von Modernisierungsprozessen in, vor allem aber auch außerhalb der westlichen Welt verweisen, nachdrücklich in Frage gestellt. Parsons’ Schüler Shmuel Eisenstadt (2000) lieferte mit seinem Konzept der »multiple modernities« dafür das zentrale Stichwort. Durchsetzung von Universalismus und Leistung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 173 <?page no="173"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 174 Diagnose: Dysfunktionalität und einseitige Modernisierung Parsons ist bemerkenswert optimistisch in seiner Analyse des Modernisierungsprozesses. Weil er in ihm die Entwicklung eines evolutionären Vorteils sieht, hält er es für höchst wahrscheinlich, dass er sich weltweit durchsetzt. Zugleich unterscheidet Parsons sich von den meisten anderen Autoren darin, dass er dem Modernisierungsprozess selbst keine pathologischen Züge oder Nebenfolgen zuschreibt: Die Modernisierung einer Gesellschaft kann sich ohne problematische Entfremdungs-, Entzauberungs- oder Anomie-Prozesse vollziehen, wie sie Marx, Weber oder Durkheim befürchteten. Daher ist Parsons weit eher an der Möglichkeit der Steuerung und Kontrolle gesellschaftlicher Entwicklungen interessiert als an Gesellschaftskritik. Dennoch stellt die Anlage seiner Theorie auch Ansatzpunkte für die Identifikation pathologischer Entwicklungsprozesse bereit. Ein soziales System kann nach Parsons’ Konzeption jederzeit in einer oder sogar mehreren der Grundfunktionen versagen: Wenn es z. B. der Wirtschaft nicht mehr gelingt, die notwendigen Ressourcen bereitzustellen, handelt es sich um ein Versagen bzw. eine Dysfunktion in der Anpassungsfunktion; eine Dysfunktion in der Zielerreichung äußert sich dagegen als Versagen politischer Steuerung; Desintegrationsprozesse als dritte mögliche Dysfunktion führen zu einem Geltungsverlust sozialer Normen und zur Entsolidarisierung; und ein Versagen in der Strukturerhaltung äußert sich als Kulturverfall bzw. im Verlust tragender Sinnstrukturen. Aus Parsons’ Analyse der (Fehl-)Entwicklung Deutschlands hin zum Nationalsozialismus (Parsons 1942) wird indessen deutlich, dass sich soziale Pathologien - ähnlich wie bei Durkheim - auch daraus ergeben können, dass es zu Ungleichgewichten im Prozess der Modernisierung kommt, weil dieser sich in einigen Bereichen zu schnell, in anderen dagegen zu langsam (oder gar nicht) vollzieht. So erfolgte aus Parsons’ Sicht die wirtschaftliche und bürokratische Modernisierung (als Standardhebung und Differenzierung; → Abb. 11) in Deutschland zu rasch und zu einseitig, während die kulturelle und zivilgesellschaftliche Modernisierung, welche zur Verankerung von Demokratie und Rechtsstaatlichkeit hätte führen können, dahinter zurückblieb. In der Konsequenz kam es dann zu einem Rückschritt in der Inklusionsdimension (große soziale Gruppen, die zuvor bereits integriert waren, wurden aus der nationalistisch und rassistisch definierten Gemeinschaft ausgeschlossen) und in der Kulturdimension (an die Stelle weiterer Wertgeneralisierung oder Universalisierung von Normen trat ein extremer rechtlicher, politischer und sozialer Partikularismus). Unter der Herrschaft der Nationalsozialisten wurden ganz einseitig die Interessen und Werte bestimmter Gruppen verfolgt. 3.3.5 | Modernisierungsprozess selbst ist nicht pathologisch Mögliche Dysfunktionen in sozialen Systemen Die Gefahren einer einseitigen Modernisierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 174 <?page no="174"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 175 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Vor dem Hintergrund des Zweiten Weltkrieges und der Systemkonkurrenz in der Zeit des Kalten Krieges war die Frage, woran die Entstehung und Durchsetzung totalitärer Regime erkannt und wie dies durch entsprechende Steuerungsmaßnahmen verhindert werden kann, für Parsons von großem Interesse. Für die Diagnose gegenwärtiger Krisentendenzen legt seine Analyse die Frage nahe, ob der aktuelle Globalisierungsprozess ebenfalls einseitig verläuft und daher das Risiko ähnlicher Rückfälle birgt, die sich etwa im weltweiten Wiedererstarken des Natio- | Tab. 12 Parsons’ soziologische Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Wissenschaft der universalen Kategorien und Gesetze des Handelns und der Gesellschaft Ziel ist die Erkenntnis der Bestimmungsfaktoren des Handelns und der sozialen Ordnung. Leitfrage Wie ist dauerhafte, stabile und entwicklungsfähige soziale Ordnung möglich? Für eine Antwort bemüht er sich um die Integration von Handlungs- und Strukturtheorien. Erklärungsmodell Strukturfunktionalismus auf handlungstheoretischer Basis Struktur und Funktion sind die Leitbegriffe des späteren Parsons. Basiseinheit des Erklärens Handlungssysteme »unit act« (früher Parsons) und AGIL-Schema (später Parsons) Verhältnis Individuum / Gesellschaft Handlungsfreiheit (Voluntarismus) und normative Integration Es gibt Spielräume des Handelns trotz prägender Werte und Rollen. Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) Unterschiede in Art und Grad der Differenzierung und in der Handlungsorientierung »Mustervariablen« kennzeichnen die Entwicklungsrichtung. Modernisierung als evolutionäre Differenzierung (ökonomische, politische, soziale und kulturelle Entwicklung) Standardhebung, Differenzierung, Inklusion, Wertverallgemeinerung produzieren »evolutionäre Universalien«. Treibendes Veränderungsprinzip evolutionäre Steigerung der Anpassungsfähigkeit wird erreicht durch Differenzierung nach dem AGIL- Schema Moderne Pathologien (Diagnose) Regression durch Funktionsstörungen oder einseitige Modernisierung Gelingende Modernisierung ist pathologiefrei. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 175 <?page no="175"?> 1 Wodurch ist Parsons’ Konzept des analytischen Realismus gekennzeichnet? 2 Welches sind die Elemente des handlungstheoretischen Bezugsrahmens - und wie verhalten sie sich zueinander? 3 Welche Rolle spielt das AGIL-Schema für die Entwicklung und für die Analyse sozialer Systeme? 4 Was kennzeichnet nach Parsons den Modernisierungsprozess? Wann wird er pathologisch? 5 Welches sind die »Mustervariablen» des Handelns - und wie verändern sie sich im Modernisierungsprozess? 6 Was sind evolutionäre Universalien? Lernkontrollfragen D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 176 nalismus oder im religiös-kulturellen Fundamentalismus äußern könnten (vgl. Münch 2001). Zusammenfassung Parsons’ Soziologie zeichnet sich dadurch aus, dass er sie zuerst als voluntaristische Handlungs- und dann als strukturfunktionalistische Systemtheorie entwirft. Beide Theoriestränge laufen in seinem berühmten AGIL-Schema zusammen. Dieses definiert zum einen vier Grundfunktionen - Anpassung, Zielerreichung, Integration und Strukturerhaltung -, die jedes soziale System erfüllen muss, wenn es überlebensfähig bleiben will. Zum anderen bringt es aber auch zum Ausdruck, dass soziales Handeln sich immer aus dem Zusammenspiel von Mitteln, Zielen, verinnerlichten Normen und dem kulturellen Werthorizont der Akteure ergibt. Methodisch verfolgt Parsons dabei das Konzept eines analytischen Realismus, nach dem sich soziologische Erkenntnis vor allem aus theoretischer Arbeit ergibt, die nur gelegentlich an der Empirie überprüft wird. Er etabliert damit die Lektüre und Diskussion soziologischer Klassiker als ein Hauptaufgabenfeld der soziologischen Theorie. Parsons’ Ziel ist, eine umfassende Theorie des Sozialen zu entwickeln, welche nicht nur die Erkenntnisse der Klassiker in sich zu vereinen, sondern auch alle Phänomenbereiche der sozialen Welt zu erfassen vermag. Modernisierung begreift er dabei als einen evolutionären Prozess, der sich in vier Dimensionen zugleich vollzieht, nämlich als wirtschaftliche Standardhebung, politische Differenzierung, gesellschaftliche Inklusion und kulturelle Wertverallgemeinerung. Wenn dieser Prozess sich einsei- 3.3.6 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 176 <?page no="176"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 1 : M O D E R N I S I E R U N G A L S E V O L U T I O N 177 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung tig vollzieht, kann es zu schweren gesellschaftlichen Funktionsstörungen kommen. Parsons, Talcott (1937): The Structure of Social Action. A Study in Social Theory with Special Reference to a Group of Recent European Writers, New York/ London 1968. 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(Hg.): Die Modernisierung moderner Gesellschaften, Frankfurt a. M. u. a., 23 - 39. Wenzel, Harald (1991): Die Ordnung des Handelns. Talcott Parsons' allgemeines Handlungssystem, Frankfurt a. M. Literaturhinweise Primärliteratur Sekundärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 177 <?page no="177"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 178 Differenzierung 2.2: Die funktional differenzierte Gesellschaft - Niklas Luhmann Einführung Als Niklas Luhmann sich mit Soziologie zu beschäftigen beginnt, ist die Auffassung, dass Modernisierung ein Prozess ist, in dem die Gesellschaft sich differenziert und dadurch zunehmend komplexer wird, schon wohl etabliert. Unter dem überwältigenden Eindruck der noch jungen Industrialisierung hatte Emile Durkheim in der Arbeitsteilung das wesentliche Merkmal der sich vor seinen Augen herausbildenden modernen Gesellschaft ausgemacht. Etwa ein halbes Jahrhundert später festigte sich bei Talcott Parsons die Auffassung, dass die moderne Gesellschaft nicht nur arbeitsteilig organisiert, sondern durchgängig differenziert gegliedert ist. Die Differenzierung von Funktionsbereichen ist das generelle Strukturprinzip moderner Gesellschaften. Davon ist auch Luhmann überzeugt, als er, um die Gesellschaft zu verstehen, in der er lebt und arbeitet, 1960 zu Parsons geht. Schnell ist er aber der Auffassung, dass Parsons den radikalen Wandel, der die zeitgenössische Gesellschaft von früheren Formationen unterscheidet, nur halbherzig erfasst hat. Differenzierung habe er nämlich als strukturelle Differenzierung von Akteursrollen verstanden; aus dieser Perspektive lag es dann nahe, das Problem, wie soziale Ordnung möglich ist, auf dem von Durkheim vorgezeichneten Weg zu lösen: Ein grundlegender gesellschaftlicher Wertekonsens gewährleistet, dass die Menschen in der Ausübung ihrer vielfältigen Funktionen die Struktur der Gesellschaft reproduzieren, also die bestehende Ordnung aufrechterhalten. Davon war Luhmann ganz und gar nicht überzeugt. Je mehr sich die Moderne entwickelt hatte, desto deutlicher hatten sich die Lebensstile individualisiert und die kulturellen Orientierungen pluralisiert. Die hoch komplexe Gesellschaft der fortgeschrittenen Moderne wurde offensichtlich nicht durch einen Wertekonsens ihrer Mitglieder zusammengehalten. Überhaupt waren die Mechanismen gesellschaftlicher Reproduktion viel unabhängiger von den Absichten und Überzeugungen der Menschen als in Parsons’ Konzeption. Das Differenzierungsprinzip musste folglich stärker generalisiert werden, als Parsons es gegenüber Durkheim getan hatte. Nicht Strukturdifferenzierung (nach Berufsrollen), sondern die funktionale Differenzierung sozialer Systeme prägt die moderne Gesellschaft. Die Reproduktion der Funktionssysteme hat sich dabei so sehr gegenüber den Wünschen und Interessen der Subjekte ver- Stärkere Generalisierung des Differenzierungsprinzips 3. 4 | 3. 4 .1 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 178 <?page no="178"?> Niklas Luhmann (1927 - 1998) Niklas Luhmann, wie viele Jugendliche gegen Kriegsende als Luftwaffenhelfer eingezogen, studierte nach kurzer Kriegsgefangenschaft ab 1946 in Freiburg Jura. Nach einer Anstellung als Verwaltungsbeamter am Oberverwaltungsgericht in seinem Geburtsort Lüneburg wechselte er 1955 als Landtagsreferent in das niedersächsische Kultusministerium. Privat las er Soziologie und Philosophie, begann, seinen legendären Zettelkasten anzulegen und ging 1960/ 1961 nach Harvard zu Talcott Parsons. 1962 wechselte er an die Verwaltungshochschule Speyer. Auf Betreiben Helmut Schelskys promovierte und habilitierte Luhmann sich 1966 und wurde 1968 an die neu gegründete Universität Bielefeld berufen. Im selben Jahr begann die Kontroverse mit Jürgen Habermas, die ihn bekannt Leben und Werk D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 179 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung selbständigt, dass die moderne Gesellschaft nicht nur, wie bei Parsons, für den der Systembegriff lediglich ein analytisches Instrument ist, als System analysiert werden kann, sondern dass sie ein System ist. Anders als Theodor W. Adorno, der zu derselben Diagnose gelangt war, verfolgt Luhmann damit aber keine gesellschaftskritische Absicht, sondern sieht darin schlicht eine angemessene Beschreibung entwickelter Gesellschaften. Wissenschaft und Gesellschaftskritik sind für ihn zweierlei Paar Schuhe. Mit dem für ihn typischen provozierenden Humor meint er, dass von der Soziologie keine Klärung der Frage zu erwarten sei, »wie die Gesellschaft eigentlich sein müsste. Denn das ist eigentlich viel zu leicht zu sagen, man braucht einfach nur Wunschlisten zusammenzustellen oder negative Erfahrungen zu streichen, um zu Ergebnissen zu kommen, wie wir die Gesellschaft, eine menschliche Gesellschaft oder wie immer, haben möchten.« (Luhmann 2005, 16) Die Frage, ob Soziologie als Kritische Theorie oder als Systemtheorie zu betreiben sei, ist in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren Gegenstand einer viel beachteten Auseinandersetzung zwischen ihm und Jürgen Habermas. Luhmann jedenfalls glaubt, dass Wissenschaft ein viel schwierigeres Geschäft ist als Kritik. Diese Auffassung spiegelt sich in dem Abstraktions- und Komplexitätsgrad seiner Überlegungen, den er auch damit rechtfertigt, dass dadurch die Distanz gegenüber unseren, auch sprachlichen, Gewohnheiten erreicht werden kann, die notwendig ist, um der Tatsache gerecht zu werden, dass »Soziologie nicht die Lehre vom ersten Blick, sondern die Lehre vom zweiten Blick« (Luhmann 1981, 170) ist. Der Schwierigkeitsgrad seiner Texte hat jedenfalls nicht verhindern können, dass Luhmann heute als der wichtigste deutsche Soziologe der jüngeren Vergangenheit gilt. Beschreibung statt Kritik der Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 179 <?page no="179"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 180 Leitfrage Aus seiner Arbeit als Ministerialbeamter wusste Luhmann, dass die Bürokratie ganz anders funktioniert als den damals etablierten soziologischen Modellen zufolge. Wohl kaum etwas prägt den Alltag der staatlichen Verwaltung weniger als eine unpersönliche Orientierung allein an Sachgesichtspunkten. Und doch scheint die Abhängigkeit der Verwaltung von Akteuren bzw. der Einfluss einzelner Akteure auf die Verwaltung eng begrenzt, bilden sich Routinen heraus, die scheinbar ein Eigenleben führen. Obwohl während seiner Tätigkeit in der Kultusbehörde die Regierung wechselt und der Minister ausgetauscht wird, berichtet Luhmann später über diese Zeit: »Aber die Dinge fingen an, sich zu wiederholen: Eine Kabinettsitzung ist wie eine andere und eine Parlamentssitzung ist wie eine andere« (in: Horster 1997, 32). Wie ist es möglich, dass innerhalb der Verwaltung gewissermaßen alles auf Beziehungen und Kontakte ankommt, dieselbe Verwaltung sich aber gegenüber unterschiedlichen Motiven und Absichten als bemerkenswert eigensinnig erweist? Wieso führt man häufig Gespräche, trifft sich zu Sitzungen, schafft Gremien etc., die keiner der Beteiligten will? Fast scheint es, als verwalte sich die Verwaltung selbst, als operierten die Gesellschaft, Organisationen und sogar direkte Interaktionen unabhängig von den Gedanken, Wünschen und Absichten der Subjekte. Um die Frage, wie soziale Ordnung möglich ist, nach Parsons die Zentralfrage der Soziologie, kreist auch Luhmanns Werk. Er fragt freilich nicht danach, wie es kommt, dass soziale Strukturen reproduziert werden, also wie die Gesellschaft ihre bestehende Ordnung erhält; seine Leitfrage ist gegenüber der Stabilität bzw. dem Wandel sozialer Strukturen neutral gefasst: Auf welche Weise werden gesellschaftliche Funktionen erfüllt? Gesellschaftliche Probleme können nämlich unterschiedlich gelöst werden; Funktionen müssen nicht durch die bestehenden Strukturen erfüllt werden. machte. Rezipiert wird er seither in der deutschen Soziologie, Politik-, Medien-, Literaturwissenschaft etc. 1995 gründeten seine Anhänger die Zeitschrift »Soziale Systeme«. Luhmanns Werk ist in vielen Ländern einflussreich, nicht jedoch im international entscheidenden angelsächsischen Sprachraum. Hier dominierte lange Parsons’ Theorie; deren Niedergang brachte eine Abkehr von der Systemtheorie und soziologischen Großtheorien überhaupt. Seit einiger Zeit ist auf internationaler Ebene aber eine Intensivierung der Rezeption Luhmanns festzustellen. Luhmanns Erfahrung des Verwaltungsalltags Wie werden gesellschaftliche Funktionen erfüllt? 3. 4 .2 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 180 <?page no="180"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 181 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Um das zu verdeutlichen hat Luhmann seinen Ansatz früher in Abgrenzung gegen Parsons’ strukturell-funktionale Theorie als funktionalstrukturell bezeichnet. Während der Strukturfunktionalismus den Blick darauf richtet, wie Ordnung erhalten wird, rückt Luhmanns Äquivalenzfunktionalismus den Vergleich unterschiedlicher Möglichkeiten gesellschaftlicher Problemlösung in den Fokus. Entsprechend hat Luhmann sein Programm unter den Begriff der soziologischen Aufklärung gestellt: Zielte Aufklärung ursprünglich auf die richtige, vernünftige und gerechte Ordnung der Gesellschaft, so besteht die Funktion soziologischer Aufklärung nach Luhmann darin, die gesellschaftlich realisierten mit den nicht-realisierten Möglichkeiten zu vergleichen, dadurch den Sinn für die Kontingenz, d. h. Nichtnotwendigkeit, der gesellschaftlichen Ordnung zu schärfen und so die Fähigkeit der Gesellschaft zu steigern, ihre Probleme zu lösen. Entsprechend hat Luhmann im Vergleich zur herkömmlichen soziologischen Theorie geringere Erklärungsansprüche und stellt die Beschreibung ins Zentrum seiner Bemühungen. Dem Umstand, dass gesellschaftliche Probleme nicht nur auf die bestehende Art und Weise gelöst werden können, muss eine Theorie gerecht werden, die Gesellschaft nicht nur einseitig beschreiben soll. Und genau darum geht es Luhmann: eine Theorie, die Gesellschaft umfassend beschreiben kann, eine Theorie mit universalem Anspruch also, eine sogenannte Supertheorie. Doch davon ist die Soziologie nach Luhmann weit entfernt. Der Marxismus und die Kritische Theorie lassen sich ihm zufolge nicht ernsthaft als Wissenschaft verstehen; und Parsons’ Konzept, der einzige ernstzunehmende Entwurf, ist gescheitert. Die Soziologie befindet sich deswegen in der misslichen Situation, über keine Theorie ihres Gegenstandsbereichs zu verfügen; sie kann nicht benennen, was Gesellschaft ist. Luhmann sah seine Lebensaufgabe darin, diesem Mangel durch die Konstruktion eines begrifflichen Instrumentariums abzuhelfen, das die Widersprüche und Ungenauigkeiten der Soziologie überwindet, die sich viel zu stark an der Alltagssprache orientiert. Methodisches Konzept: Soziologie als Theorie selbstreferentieller Systeme Schon früh ist Luhmann überzeugt, dass die Systemtheorie den erfolgversprechendsten Ansatz für eine universale Theorie der Gesellschaft bietet. In der Ausarbeitung seines Vorhabens geht er dabei so vor, dass er drei Ebenen der Theoriekonstruktion auseinanderhält: 1. die allgemeine Systemtheorie, 2. die Theorie sozialer Systeme, 3. die Gesellschaftstheorie. Soziologische Aufklärung Eine Supertheorie Drei Ebenen der Theoriekonstruktion | 3. 4 .3 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 181 <?page no="181"?> Operative Schließung und Ausdifferenzierung • Operative Schließung meint, dass das, was in einem System geschieht, also die Reproduktion seiner Elemente, ausschließlich durch das System selbst geleistet wird. • Ausdifferenzierung bedeutet, dass eine Grenze aufgebaut wird, die verhindert, dass die Umwelt einen determinierenden Einfluss auf Systemzustände nehmen kann. Ein System beruht folglich darauf, dass es sich von seiner Umwelt abgrenzt; erst durch diese Abgrenzung wird die Umwelt überhaupt zur Umwelt des Systems. Definition D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 182 zu 1) Im Bereich der allgemeinen Systemtheorie unterscheidet Luhmann drei Paradigmen. a. Ursprünglich sei der Analyserahmen durch die Vorstellung von Ganzheiten bestimmt gewesen, die sich aus Teilen zusammensetzen (z. B. die Gesellschaft als die Summe ihrer Mitglieder). Luhmann meint, dass das hoffnungslos in Widersprüche führt, weil die Gesellschaft eine emergente Ordnung ist: Die Eigenschaften, die die Gesellschaft charakterisieren, lassen sich nicht auf deren Mitglieder zurückführen; sie haften nicht schon den Teilen an, sondern bestehen erst auf der Ebene der Ganzheit ( → S. 75). b. Die moderne Systemtheorie überwindet dieses Problem, indem sie die Unterscheidung von Ganzem und Teil durch die Differenz von System und Umwelt ersetzt. Einzelne Gesellschaftsbereiche sind dann als ausdifferenzierte Teilsysteme zu verstehen, die aus ihrer innergesellschaftlichen Umwelt Inputs beziehen und diese mit Outputs versorgen. In diesem Sinne bezieht das politische System aus seiner Umwelt Legitimationen und versorgt diese Umwelt mit kollektiv verbindlichen Entscheidungen. Weil dieses zweite systemtheoretische Paradigma mithin Austauschprozesse zwischen System und Umwelt unterstellt, geht es hier um offene Systeme. In diesem Rahmen, in dem sich auch Luhmanns frühe Schriften noch bewegen, bleibt aber ungeklärt, wie Systeme sich überhaupt ausdifferenzieren können. Anders als bei einer Maschine lässt sich die Entstehung gesellschaftlicher Funktionssysteme ja nicht durch das planmäßige Vorgehen eines Ingenieurs erklären, der sich außerhalb des Systems befindet. c. Deswegen entwickelt Luhmann ein drittes systemtheoretisches Paradigma: die Theorie selbstreferentieller Systeme. Dieser zufolge können Systeme sich nur ausdifferenzieren, indem sie sich operativ schließen. Drei Paradigmen der allgemeinen Systemtheorie Das Ganze aus Teilen Umweltoffene Systeme: Input und Output Operativ geschlossene, selbstreferentielle Systeme Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 182 <?page no="182"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 183 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Systeme entstehen unter Bedingungen der Komplexität, d. h. wenn mehr möglich ist, als verwirklicht werden kann, also gewissermaßen eine Auswahl unter Alternativen nötig ist; selbstreferentielle Systeme, so Luhmanns Formulierung, bauen ihre eigene Komplexität selbst auf, d. h. sie, und nicht ihre Umwelt, treffen diese »Auswahl«. Das heißt mitnichten, dass Systeme von ihrer Umwelt unabhängig sind. Sie können angemessener oder weniger angemessen auf Umweltherausforderungen reagieren. Der Klimawandel z. B. mag eine Umweltveränderung sein, an der das Gesellschaftssystem sogar als Ganzes scheitern kann. Operative Geschlossenheit ist nach Luhmann nur die eine Seite selbstreferentieller Systeme; die andere ist ihre Umweltoffenheit. Dass selbstreferentielle Systeme sich nur auf der Grundlage operativer Schließung auf ihre Umwelt beziehen, betont Luhmann, um zu verdeutlichen, dass der Umweltbezug nicht im Sinne von Input und Output zu verstehen ist; umweltoffen sind operativ geschlossene Systeme in der Weise, dass sie ihre Umwelt aus ihrer eigenen Perspektive, also mit ihren eigenen Begriffen und entlang ihrer spezifischen Interessen beobachten. So beobachtet z. B. das Wirtschaftssystem in seiner Umwelt die Politik. Die Politik kann die Wirtschaft jedoch nicht determinieren, z. B. durch ein Gesetz zur Schaffung von Ausbildungsplätzen. Betriebe nehmen dieses nämlich unter ihren eigenen Relevanzen wahr und werden nur dann Ausbildungsplätze zur Verfügung stellen, wenn dies für sie kostengünstiger ist als die Alternative (Strafzahlungen, Umsatzminderung durch Imageverlust usw.). Dabei ist ein reibungsloses Verhältnis zwischen einem System und seiner Umwelt keineswegs garantiert. Denn die Umwelt ist nicht nur komplexer, variantenreicher, als das System, dessen Ordnung, wie Luhmann früher formulierte, auf einer Reduktion von Komplexität beruht; die Umweltkomplexität übersteigt auch die Beobachtungsfähigkeit des Systems. zu 2) Die zweite Ebene der Theoriekonstruktion bildet die Theorie sozialer Systeme. Die allgemeine Systemtheorie bezieht sich auf alle möglichen Arten von Systemen. Luhmann ( → Abb. 13) unterscheidet Maschinen, Organismen (z. B. die Körper von Menschen), psychische Systeme (»die Bewusstseine« von Menschen) und soziale Systeme (die Kommunikationen von Menschen). Das zweite Paradigma der allgemeinen Systemtheorie, das an der Physik orientierte Input-Output-Modell offener Systeme, ist heute nur noch für (die meisten) Maschinen angemessen, wie Luhmann seit der Veröffentlichung seines ersten Hauptwerkes »Soziale Systeme« behauptet. Das ursprünglich in der Biologie entwickelte Paradigma selbstreferentieller Systeme hat Luhmann seitdem auch auf soziale und psychische Systeme übertragen und damit die sogenannte »autopoietische Wende« vollzogen. Die Theorie sozialer Systeme Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 183 <?page no="183"?> Autopoiesis Autopoiesis bedeutet etymologisch Selbstschöpfung. Autopoietische Systeme operieren selbstreferentiell, sind also operativ geschlossen und auf dieser Grundlage umweltoffen. Sie erhalten sich, indem sie ihre eigenen Elemente ausschließlich selbst durch eigene Operationen produzieren (ein Körper z. B. reproduziert seine Zellen immer gleich, unabhängig davon, ob wir Karotten oder Tomaten oder Gurken essen). Autopoietische Systeme (wie der Körper) sind aber keineswegs unabhängig von ihrer Umwelt. Autopoietische Systeme sind strikt zu unterscheiden von »allopoietischen«, die sich in ihren Operationen nach einem linearen Input/ Output-Schema von außen steuern lassen (z. B. eine kaputte Maschine, die durch äußeren Eingriff repariert werden muss). Definition D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 184 Gegenstand der Soziologie sind ausschließlich soziale Systeme. Nach Luhmann lassen sich vier Arten sozialer Systeme unterscheiden: a. Interaktionssysteme: Ihre Grenze wird durch die Differenz von Anwesenheit und Abwesenheit bestimmt. b. Organisationssysteme: Sie reproduzieren sich durch die Entscheidungen ihrer Mitglieder, Verlautbarungen von Nicht-Mitgliedern gehören zu ihrer Umwelt. c. Das Gesellschaftssystem: Die Gesellschaft stellt das umfassendste soziale System dar; ihre Grenze muss mithin alles Soziale einschließen und alles andere als Umwelt der Gesellschaft ausschließen. Abb. 13 | Luhmanns Typologie der Systeme (nach: Luhmann 1984, 16) Vier Arten sozialer Systeme Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 184 <?page no="184"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 185 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung d. Soziale Bewegungen (der ursprünglichen Typologie später hinzugefügt): Die Autopoiesis sozialer Bewegungen vollzieht sich als Protest ihrer Anhänger. Soziale Systeme sind Sinnsysteme. So wie Systeme entstehen, wenn die Verwirklichung von Möglichkeiten den Ausschluss von Alternativen erfordert, so entstehen Sinnsysteme, wenn dieser Ausschluss registriert wird. Die Aktualisierung einer Möglichkeit hat dann eine Bedeutung, denn sie stellt eine »Auswahl« dar und hätte im Prinzip auch anders erfolgen können. Jedes soziale System wird aus dem Medium »Sinn« geformt; aber nicht jedes Sinnsystem ist auch ein soziales System. Auch psychische Systeme operieren im Medium »Sinn«. Ein Gedanke, z. B. eine Schlussfolgerung, ist sinnhaft, weil man sich bewusst ist, andere Lösungen verworfen zu haben. Sinn ist also ein zu umfassendes Medium, um das Spezifische des Sozialen zu bezeichnen. Das Soziale muss stattdessen durch einen besonderen Typ sinnhafter Selektion bezeichnet werden. Luhmann argumentiert, dass Kommunikation die Grundeinheit (Synthesis → Kapitel 1.1) sozialer Systeme bildet. Der Begriff »Einheit« ist hier allerdings ungenau, denn Luhmann definiert Systeme ja nicht über ihren Bestand (bzw. Ereignisse, die vergehen, und Strukturen, die sich ändern können), sondern durch die Art, wie sie sich reproduzieren, ihre spezifische Operationsweise. Alle sozialen Systeme, aber auch nur soziale Systeme, reproduzieren sich also durch Kommunikation. Die Gesellschaft, Organisationen, Interaktionen und Protestbewegungen bestehen nach Luhmann folglich nicht aus Menschen. Diese Überlegung hat viel Empörung hervorgerufen. Was Luhmann damit meint ist, dass der Begriff des Menschen für theoretische Zwecke viel zu ungenau ist, nämlich ein Konglomerat aus ganz unterschiedlichen Systemen, die jeweils Umwelten füreinander bilden. So wie die Biologie organische und die Psychologie psychische Systeme in ihrer jeweiligen Eigenlogik untersucht, so hat die Soziologie die Operationsweise sozialer Systeme zum Gegenstand. Ebenso wenig wie sie aus Menschen bestehen, reproduzieren sich soziale Systeme Luhmann zufolge durch Handlungen. Eine handlungstheoretische Beschreibung der Gesellschaft erscheint auf den ersten Blick zwar plausibel, weil wir soziales Geschehen im Alltag als Zusammenhang von Handlungen auffassen. Der Begriff der Handlung ist mithin eine Kategorie der Selbstbeschreibung sozialer Systeme. In Luhmanns Terminologie handelt es sich deswegen um eine Kategorie der Beobachtung erster Ordnung, eine Kategorie, die die Akteure bei der Beobachtung ihrer Umwelt verwenden. Demgegenüber besteht soziologische Analyse Luhmann zufolge in einer Beobachtung zweiter Ordnung: der Beobachtung davon, wie Akteure ihre Umwelt beobachten. Kommunikation als Grundeinheit sozialer Systeme Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 185 <?page no="185"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 186 Auf diesem Wege enthüllt der soziologische, also der zweite Blick, dass es sich bei der Kategorie der Handlung um eine Vereinfachung handelt. Der Handlungsbegriff, so Luhmann, reduziert die komplexe Struktur der Kommunikation auf Absichten. Dagegen wendet er ein, dass Kommunikation ein emergentes Phänomen ist, das im Zusammentreffen von drei Selektionen besteht, auf die es nicht reduziert werden kann: einer Information (dass etwas so und nicht anders ist), deren Mitteilung (mit der ein Sprecher eine bestimmte Absicht verbindet) und dem Verstehen (durch einen Hörer). Kommunikation kann fortgesetzt und muss nicht abgebrochen werden ganz unabhängig davon, ob Absichten richtig verstanden worden sind. Der Handlungsbegriff wird also nicht dem Umstand gerecht, dass die Reproduktion der Gesellschaft sich gegenüber den Absichten der Menschen verselbständigt hat. Aus diesem Grund muss Kommunikation als die spezifische Operationsweise gelten, durch die sich die Autopoiesis sozialer Systeme vollzieht. zu 3) Die dritte Ebene der Theoriekonstruktion bildet die Theorie der Gesellschaft. Wie wir gesehen haben, stellt die Gesellschaft nur ein soziales System neben anderen dar. Gesellschaft ist folglich auch nur ein Gegenstand soziologischer Analyse, ebenso wie Interaktionen, Organisationen und soziale Bewegungen. Da Gesellschaft aber das umfassendste Sozialsystem ist, verbindet sich mit der Gesellschaftstheorie der universalistische Anspruch, den gesamten Gegenstandsbereich der Soziologie zu erfassen. Dazu gehört auch die Gesellschaftstheorie selbst. Denn Wissenschaft im Allgemeinen und Soziologie im Besonderen besteht aus Kommunikation, und zwar unter Anwesenden in Lehrveranstaltungen und auf Tagungen, dann von Mitgliedern an Universitäten und in Forschungsinstituten sowie nicht zuletzt in der Publikation unbeschränkt zugänglicher Aufsätze und Bücher. All das geschieht nicht außerhalb der Gesellschaft; GesellschaftstheoretikerInnen können keinen Standpunkt jenseits der Gesellschaft einnehmen, von dem diese als Ganze in den Blick zu bekommen wäre. Folglich erfordert die Konstruktion einer universalen Theorie, diesen, von Luhmann »autologisch« genannten, Charakter zu reflektieren; aber »universal« meint nicht, dass Luhmanns Theorie die einzig mögliche Beschreibung darstellt. Gerade das Gegenteil ist der Fall. In den Fokus rückt nämlich vielmehr, dass jede Theorie durch begriffliche Unterscheidungen geprägt ist, die bestimmte Sachverhalte beleuchten, andere dafür aber nicht in den Blick bekommen können. Das bedeutet natürlich nicht, dass die Gesellschaft beliebig beschrieben werden kann. Nicht jede Theorie ist gleich gut; einige liefern uns ein besseres Verständnis der Realität. So ist Luhmann überzeugt, dass die Gesellschaft heute tatsächlich in einer anderen Weise differenziert ist als früher. Aber wir Die Theorie der Gesellschaft Kommunikation statt Handlung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 186 <?page no="186"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 187 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Im Einzelnen entwirft Luhmann bei der Konstruktion seiner Gesellschaftstheorie vier relativ unabhängige Blöcke. Die ersten drei davon sind der strukturellen Dimension der Gesellschaft gewidmet. 1. Die soziale Dimension der Gesellschaft bzw. der Kommunikation (also der gesellschaftlichen Grundoperation) analysiert Luhmann in einer Theorie der Kommunikationsmedien. Hier geht es darum zu klären, durch welche Mittel soziale Systeme die Fortsetzung von Kommunikation bewerkstelligen und so ihren Fortbestand gewährleisten. 2. Die zeitliche Dimension der Gesellschaft ist Thema einer Evolutionstheorie, die beschreibt, wie soziale Systeme ihre Strukturen angesichts ihrer Wahrnehmung der Systemumwelt ändern können. Im Gegensatz zu anderen Differenzierungstheoretikern versteht Luhmann diesen Prozess nicht als Fortschritt, sondern schildert die Dynamis der Gesellschaft ( → Kapitel 1.1) neutral als Wandel. 3. Die sachliche Dimension der Gesellschaft ist Gegenstand der Differenzierungstheorie; sie wird im Folgenden im Zentrum stehen. 4. Hinzu tritt die Analyse der semantischen Dimension der Gesellschaft, also die Untersuchung der kommunikativen Formen, mit denen soziale Systeme sich selbst beschreiben. Luhmann zufolge hinkt der semantische Haushalt der Gesellschaft dem Wandel ihrer Struktur hinterher. Das kann die Soziologie thematisieren, indem sie die Selbstbeschreibung der Gesellschaft in Form einer Beobachtung zweiter Ordnung beschreibt und damit ganz im erläuterten Sinne soziologischer Aufklärung das Bewusstsein gesellschaftlicher Kontingenz steigert, also der Nichtnotwendigkeit ihrer gegenwärtigen Struktur. Luhmann ist zwar der Auffassung, dass die Soziologie nicht sagen kann, wie Probleme besser gelöst werden können; aber indem sie Konstruktivismus Jedes operativ geschlossene System konstruiert seine Umwelt in Reaktion auf »Irritationen«: Die Wirklichkeit wird niemals entdeckt oder abgebildet, sondern stets vom System aus dessen eigener Perspektive konstruiert. Wo der eine nur Autos sieht, bietet sich einem anderen die Vielfalt unzähliger Marken und Typen; wo eine Umweltschutzorganisation ein bedrohtes Paradies wahrnimmt, registriert die Wirtschaft Ressourcen. Definition haben keinen unvermittelten Zugriff auf die Realität; wir können sie nur durch Begriffe erschließen und können dabei unterschiedlich vorgehen. In diesem Sinne bezeichnet Luhmann seine Theorie als konstruktivistisch. Vier Blöcke der Gesellschaftstheorie Theorie der Kommunikationsmedien Evolutionstheorie Differenzierungstheorie Die semantische Dimension: Selbstbeschreibungen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 187 <?page no="187"?> Abb. 14 | Segmentäre Gesellschaft Hochkulturen entwickeln sich erst in dem Maße, wie Metropolen entstehen; in Reichen dominiert die Differenzierung von Zentrum und Peripherie. Diese Differenzierungsform überlappt sich mit einer weiteren, denn die Herausbildung von Zentren geht einher mit dem Aufbau hierarchischer Strukturen. Die ständische Gliederung feudaler Ordnungen, in der der Monarch die Spitze der gesellschaftlichen Pyramide bildet, beruht mithin auf einer dritten Form von Differenzierung, die Luhmann stratifikatorisch nennt ( → Abb. 15). Die moderne Gesellschaft ( → Abb. 16) schließlich ist nach Luhmann durch den Vorrang funktionaler Differenzierung gekennzeichnet; ihre Teilsysteme operieren wie in segmentären Gesellschaften unabhängig voneinander, obschon sie ebenso wie in Reichen und Feudalgesellschaften ungleichartig sind. Welche Konsequenzen hat diese Umstellung der Differenzierungsform? Erstens löst sich die Illusion der Zuordnung von Menschen zu Teilsystemen nun auf; konnte man noch glauben, eine Familie, eine Region D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 188 die Lösungsmöglichkeiten beschreibt, trägt sie dazu bei, die Problemlösungsfähigkeit der Gesellschaft zu steigern. Darin besteht die Praxis- Dimension ( → Kapitel 1.1) der Theorie Luhmanns. Analyse: Funktionale Differenzierung Luhmann analysiert Gesellschaften entlang des jeweils vorherrschenden, also primären Differenzierungsprinzips. Er unterscheidet vier Formationen. Im historischen Verlauf haben sich Gesellschaften dabei nicht etwa immer besser, sondern nur jeweils anders an ihre Umwelt angepasst. »Ich finde, daß unsere Gesellschaft mehr positive und mehr negative Eigenschaften hat als jede frühere Gesellschaft zuvor. Es ist heute also zugleich besser und schlechter. Das kann man viel zutreffender als üblich beschreiben, aber nicht zu einem Gesamturteil aufaddieren.« (Luhmann 1987, 139) Eine Steigerung stellt die Abfolge der Differenzierungsprinzipien allerdings in der Hinsicht dar, dass die Gesellschaft dabei zunehmend komplexer werden konnte. Einfache Gesellschaften waren typischerweise segmentär differenziert, also in gleichartige Segmente wie Familien bzw. Klans gegliedert ( → Abb. 14). Vier Gesellschaftstypen Gesellschaft ohne Menschen und ohne Zentrum 3. 4 . 4 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 188 <?page no="188"?> | Abb. 15 Ständische Gesellschaft | Abb. 16 Moderne Gesellschaft D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 189 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung oder eine Schicht bestehe aus Menschen, so scheitert diese Auffassung endgültig, wenn die Teilsysteme sich funktional als Recht, Politik, Wirtschaft, Kunst usw. ausdifferenziert haben. Ebenso lässt sich zweitens auch die Vorstellung nicht mehr aufrechterhalten, die Gesellschaft habe ein, z. B. politisches, Zentrum oder eine Spitze. Diese Vorstellung entstammt nach Luhmann noch der Gesellschaftsstruktur von Reichen (mit einem Zentrum) oder Feudalordnungen (mit einer Spitze). Dass der herausgehobene Ort dabei von der Politik besetzt wurde, hat den Grund darin, dass das politische System schon frühzeitig ein vergleichsweise hohes Maß an Komplexität entwickelt hatte. Angesichts dieses Entwicklungsvorsprungs des politischen Systems, der die ursprünglichen Stammesgesellschaften überforderte, zu deren Überwindung führte und schließlich im Absolutismus kulminierte, lag es nahe, in der Politik das Zentrum zu sehen, das die gesamte Gesellschaft mit all ihren Teilen integriert. »Ein solcher Denkansatz ist kein Fehler, auch kein Mangel, der im Sinne eines Fortschritts zu besserer Erkenntnis zu beheben wäre. Er ist Symptom einer Gesellschaft mit unvollständiger funktionaler Ausdifferenzierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 189 <?page no="189"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 190 ihrer Teilsysteme und war für eine solche Gesellschaft adäquat.« (Luhmann 1970, 142) Die Vorstellung eines politischen Zentrums der Gesellschaft gilt Luhmann folglich als semantisches Überbleibsel einer überwundenen Gesellschaftsstruktur und gehört zu einer Reflexion auf die Entstehung der modernen Gesellschaft, für die sich außerhalb Europas keine Entsprechung findet (vgl. Luhmann 1997, 893). Luhmann spricht deswegen von der »alteuropäischen« Tradition. Dieser bleibt im Übrigen auch der Marxismus verhaftet, insofern er die Politik zwar aus dem Zentrum der Gesellschaft verabschiedet, jedoch nur, um die Wirtschaft an ihren Platz zu rücken. Damit lässt sich der Marxismus nach Luhmann allerdings schon als Symptom einer weiter fortgeschrittenen funktionalen Ausdifferenzierung verstehen. Ebenso wie die Entwicklung des politischen Systems nämlich die Überwindung der segmentären archaischen Gesellschaften herbeigeführt hatte, fungierte die Komplexitätssteigerung des Wirtschaftssystems als Katalysator für die Umstellung der primären Differenzierung der Gesellschaft von Stratifikation auf funktionale Differenzierung. Für die Beschreibung der daraus hervorgegangenen Gesellschaftsstruktur, so Luhmann, sind alteuropäische Konzepte wie der Begriff demokratischer Selbstbestimmung oder die Vorstellung einer durch ökonomische Sachzwänge bestimmten Gesellschaft hoffnungslos unterkomplex. Wie aber lässt sich die funktional differenzierte Gesellschaft angemessen beschreiben, wenn die überkommenen semantischen Formen des alteuropäischen Denkens hierfür nicht taugen? Die Umstellung auf funktionale Differenzierung hat auch Konsequenzen für die Gesellschaftstheorie. Denn offensichtlich existiert in der funktional differenzierten Gesellschaft kein Ort, von dem aus sie als Ganze in den Blick zu bekommen wäre. • Erstens ist die Wissenschaft selbst Teil der Gesellschaft; die Soziologie ist mithin Reflexion auf die Gesellschaft aus der Gesellschaft heraus und verändert sie mit jeder soziologischen Kommunikation. • Zweitens ist die Wissenschaft lediglich ein Teilsystem neben anderen; sie beschreibt aus ihrer eigenen Perspektive. Sie kann sich zwar um eine Rekonstruktion anderer Perspektiven im Sinne einer Beobachtung zweiter Ordnung bemühen, arbeitet aber auch dabei notwenig mit Begriffen, die manches in den Blick zu bekommen erlauben, anderes jedoch nicht. Wir haben es also mit einem ständig bewegten Gegenstand zu tun, der sich auf ganz unterschiedliche Weisen angemessen beschreiben lässt. Luhmann erhebt für seine Gesellschaftstheorie deswegen nicht den Anspruch, dass es sich dabei um die einzig richtige Beschreibung handelt. Er behauptet aber sehr wohl, dass es sich im Gegensatz zu den vorherr- Die alteuropäische Tradition Konsequenzen für die Gesellschaftstheorie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 190 <?page no="190"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 191 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung schenden alteuropäischen Theorien um eine Beschreibung handelt, die einer funktional differenzierten Gesellschaft angemessen ist. Luhmann analysiert die funktional differenzierte Gesellschaft in zwei Hinsichten: 1. Er hat umfangreiche Arbeiten zu den einzelnen Funktionssystemen der modernen Gesellschaft vorgelegt. 2. Er hat sich bemüht, das Verhältnis der Funktionssysteme zueinander zu klären. zu 1) Luhmann hat zahlreichen Funktionssystemen ein eigenes Buch gewidmet. In »Die Wirtschaft der Gesellschaft«, »Die Wissenschaft der Gesellschaft«, »Das Recht der Gesellschaft«, »Die Kunst der Gesellschaft« usw. geht es jeweils um das entsprechende Funktionssystem, aber auch um die Eigenschaften, die Funktionssysteme als solche auszeichnen. Zunächst einmal sind diese dadurch charakterisiert, dass sie die Kompetenz zur Bearbeitung eines gesellschaftlichen Problems monopolisieren. In der Bearbeitung des jeweiligen Problems besteht ihre Funktion, z. B. im Fall der Wirtschaft in der Verteilung knapper Güter oder im Fall der Politik in der Herstellung kollektiver Verbindlichkeit. Ein Funktionssystem unterscheidet sich dabei von seiner gesellschaftlichen Umwelt dadurch, dass sich die Kommunikationen, die das System bilden, auf einen spezifischen Code beziehen; dieser wird auch als Leitdifferenz des Systems bezeichnet. So lautet der Code des politischen Systems Macht haben/ nicht haben (bzw. in Demokratien: Regierung/ Opposition) und der des Wirtschaftssystems zahlen/ nicht zahlen. Jede Kommunikation, die sich auf den Code Regierung/ Opposition bezieht, gehört zum politischen System, jede Kommunikation, die sich auf den Code zahlen/ nicht zahlen bezieht, zum wirtschaftlichen System. Durch die Fortsetzung der entsprechenden Kommunikation reproduziert sich das jeweilige Teilsystem. Wenn dabei die Wahrscheinlichkeit groß ist, dass Kommunikationsangebote abgelehnt werden, obwohl die Annahme für die Funktionserfüllung vorteilhaft wäre, kommt es zur Entstehung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien. Im politischen System handelt es sich dabei um Macht, genauer: um Amtsmacht, die sich auf die Drohung mit negativen Sanktionen stützt und letztlich durch Gewaltmittel gedeckt ist. Amtspositionen verleihen mithin eine Macht, die die Annahme von Anordnungen gewährleistet, und zwar erstens generell, insofern Weisungen allein deswegen befolgt werden, weil sie von einer/ m berechtigten Amtsinhaber/ in erteilt wurden, und zweitens symbolisch, insofern faktisch keine Erzwingung durch Gewaltanwendung erfolgt. In ähnlicher Weise fungiert das Geld als symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium, das zur Annahme wirtschaftlicher Kommunikationen motiviert. Eigenschaften von Funktionssystemen: Funktion Code Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 191 <?page no="191"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 192 Mit den Begriffen Funktion, Code und symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium lässt sich beschreiben, welche Kommunikationen sich aufeinander beziehen und die Autopoiesis eines Funktionssystems vollziehen. Offen bleibt dabei noch, wie bestimmt wird, welche Kommunikation jeweils angenommen wird und welche nicht. Hierfür sind Programme entscheidend. So ist im Recht die Zuschreibung von recht/ unrecht an Gesetzen orientiert, und in der Wissenschaft geben Theorien Auskunft darüber, was als wahr und was als unwahr gilt. Ebenso enthalten politische Doktrinen und Programme die Leitgesichtspunkte dafür, wie man die Macht erringen und zur Regierung werden will. Diese Ausführungen könnten den Eindruck erwecken, Luhmann beschreibe die moderne Gesellschaft als ein hochgradig effizientes und harmonisches Gebilde. Schließlich haben wir es mit einem Nebeneinander von Funktionssystemen zu tun, die jeweils auf eine Funktion spezialisiert sind und diese für die gesamte Gesellschaft zu erfüllen beanspruchen. In der funktional differenzierten Gesellschaft lässt sich Wahrheit weder verordnen noch kaufen, sondern ist zum Geschäft einer professionalisierten Wissenschaft geworden; auch ist gewaltbasierte Macht von der Politik so weit monopolisiert worden, dass man ihr in den meisten gesellschaftlichen Bereichen nicht mehr begegnet und mit ihr im Prinzip nur noch im Konflikt mit staatlichen Autoritäten rechnen muss. Diese Liste ließe sich fortsetzen. Das darf aber nicht übersehen lassen, dass die Spezialisierung der Funktionsbereiche mit einer gewissen Betriebsblindheit einhergeht. Jedes Teilsystem ordnet seiner Funktion alles andere unter. Da funktional ausdifferenzierte, operativ geschlossene Systeme keinen direkten Umweltkontakt haben, machen sie sich also ein Bild von ihrer Umwelt, das sie strikt entlang ihrer eigenen Prioritäten konstruieren. Folglich ist damit zu rechnen, dass Ungleichgewichte und Störungen im Verhältnis der Funktionssysteme untereinander eher die Regel als die Ausnahme sind. zu 2) An dieser Stelle kommt die zweite Hinsicht ins Spiel, in der Luhmann die moderne Gesellschaft analysiert hat: die Beziehung der Funktionssysteme zueinander. Sicherlich dominiert in Luhmanns Schriften die erste Hinsicht, die Beschreibung der einzelnen Teilsysteme, bei der es jeweils sowohl um den Bezug des Teilsystems zum Gesellschaftssystem geht, der durch die spezielle Funktion definiert ist, als auch um den, hier nicht weiter ausgeführten, Bezug des Teilsystems auf sich selbst, also die Selbstbeobachtung durch Reflexion. Aber Luhmann hat sich auch der Frage zugewandt, wie Teilsysteme sich auf ihre Umwelt und andere Teilsysteme in dieser Umwelt beziehen. Auf der einen Seite muss es solche Bezüge geben, denn die Teilsysteme erbringen Leistungen füreinan- Programme Betriebsblinde Teilsysteme Drei Systemreferenzen: Funktion, Reflexion, Leistung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 192 <?page no="192"?> Strukturelle Kopplung Strukturelle Kopplungen sind Strukturen, die Systeme in dem Sinne miteinander verbinden, dass sie festlegen, in welcher Hinsicht die Systeme füreinander relevant sind. So sind psychische und organische Systeme über Gehirne strukturell gekoppelt. Sprache ist die strukturelle Kopplung zwischen psychischen und sozialen Systemen. Ebenso sind die gesellschaftlichen Teilsysteme in vielfältiger Weise strukturell miteinander gekoppelt, das Recht und die Politik z. B. durch die Verfassung, Wissenschaft und Erziehung durch Universitäten und die Wirtschaft und das Recht durch Eigentum und Vertrag. Strukturelle Kopplungen ermöglichen Irritationen von Systemen, die operativ geschlossen sind, also keine direkten Umweltkontakte haben. Überschreitet z. B. die Politik ihren formalen Kompetenzbereich, dann ermöglicht die Verfassung dem Rechtssystem, das systemintern als unerwartetes Ereignis, als Irritation, wahrzunehmen und daran kommunikative Anschlussoperationen entlang des eigenen Codes (recht/ unrecht) anzuschließen, z. B. in Form eines Gerichtsverfahrens. Definition D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 193 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung der. So erwartet beispielsweise die Wirtschaft vom Erziehungssystem qualifizierte Arbeitskräfte. Auf der anderen Seite sind autopoietische Systeme aber gerade dadurch definiert, dass sie keine direkten Umweltkontakte haben. Luhmanns Lösung für die Abstimmung der Funktionssysteme aufeinander ist der Begriff der strukturellen Kopplung: »In der klassischen soziologischen Diskussion von Durkheim bis Parsons ist dies Problem mit dem Schema Differenzierung/ Integration behandelt worden. Die Aufgabe der Soziologie lag dann in der Suche nach Formen der Integration, die zu funktionaler Differenzierung passen. Wir ersetzen dieses Schema durch die Unterscheidung von Autopoiesis und struktureller Kopplung.« (Luhmann 1997, 778) Was eine Verbindung von Funktionssystemen durch strukturelle Kopplung bedeutet, lässt sich exemplarisch am Verhältnis von Politik und Wirtschaft verdeutlichen. Strukturell gekoppelt sind beide über Steuern und Abgaben. Der moderne Wohlfahrtsstaat registriert in diesem Zusammenhang ein großes Spektrum wirtschaftspolitischer Daten wie z. B. das Bruttosozialprodukt, die Inflationsquote oder Arbeitslosenstatistiken. In diesen Hinsichten ist die Wirtschaft für die Politik relevant; Veränderungen hier irritieren die Politik, die die Irritationen entlang des Strukturelle Kopplungen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 193 <?page no="193"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 194 Machtcodes verarbeitet. In wirtschaftspolitischen Diskussionen zu steigender Arbeitslosigkeit oder einem Rückgang des Wirtschaftswachstums bleibt der Leitgesichtspunkt mithin die Frage, welche Konsequenzen von den konkurrierenden Programmen für das Streben der eigenen Partei zu erwarten sind, die Regierung zu erobern bzw. die eigene Macht zu erhalten. Strukturelle Kopplungen lassen also die operative Geschlossenheit autopoietischer Systeme intakt. Ereignisse wie z. B. Entlassungen können durch strukturelle Kopplungen von mehreren Systemen, u. a. der Politik und der Wirtschaft, beobachtet werden. Aber sie werden jeweils aus der eigenen Perspektive wahrgenommen, auf der einen Seite als Veränderung der Arbeitslosenquote, auf der anderen als Kostensenkung. Die Irritation, die ein Ereignis in verschiedenen Systemen auslösen kann, unterscheidet sich folglich, und zwar nach systemspezifischen Kriterien. Es handelt sich in diesem Sinne um Selbstirritation. Und die an ein Ereignis (wie z. B. Entlassungen) anschließenden Operationen (also die Kommunikationen darüber) orientieren sich an ganz unterschiedlichen, systemspezifischen Rationalitäten (nämlich zum einen an Macht-, zum anderen an Kostenkriterien). Unsere Gesellschaft ist nach Luhmann folglich durch die vollkommene Autonomie ihrer unterschiedlichen Funktionsbereiche gekennzeichnet, die sich durch strukturelle Kopplungen dennoch einigermaßen selbst aufeinander einstellen. Insbesondere die Politikwissenschaft hat sich durch diese These herausgefordert gefühlt. Denn Luhmanns Analyse der modernen Gesellschaft zufolge ist die Annahme, die Politik könnte in irgendeiner Weise steuernd in die Gesellschaft eingreifen, illusorisch. Seine Konzeption der funktional differenzierten Gesellschaft schließt jede Form direkter Einflussnahme zwischen Systemen aus. Es ist allerdings nicht ganz klar, wie radikal diese These wirklich ist. Denn natürlich stellt Luhmann nicht in Abrede, dass Gesetze, die die Politik beschließt, im Prinzip befolgt werden. Und er bestreitet auch nicht, dass andere Funktionsbereiche auf politische Beschlüsse reagieren. Schon die Diskussion über ein Gesetz zur Bereitstellung von Ausbildungsplätzen irritiert die Wirtschaft. Was Luhmann bezweifelt ist, dass ein solches Gesetz den gewünschten Effekt hätte, also die Vermehrung von Ausbildungsplätzen oder gar die Senkung der Arbeitslosigkeit. Mit seiner Betonung funktionsspezifischer Eigenlogiken, differierender Perspektiven und der Unmöglichkeit, alle potentiell bedeutsamen Faktoren zu berücksichtigen, legt Luhmann den Finger in die Wunde gesellschaftlicher Planungsutopien. Anders als es seine Formulierungen suggerieren, ist damit aber noch nichts darüber gesagt, inwieweit Funktionssysteme sich gegenseitig in beabsichtigter Weise zu Anpassungs- Steuerungspessimismus Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 194 <?page no="194"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 195 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung leistungen motivieren können. In dieser Frage lebt Luhmanns Gesellschaftstheorie von einer Ambivalenz: auf der einen Seite radikale und weitreichende steuerungsskeptische Formulierungen, auf der anderen eine Konzeption, die in der Sache nur einen sehr engen, deterministischen Steuerungsbegriff verabschiedet, der ohnehin keine Rolle mehr spielt. Hier produziert Luhmanns Anstrengung für eine präzisere gesellschaftstheoretische Begrifflichkeit mithin neue Unklarheiten. Während Luhmanns Analyse des Verhältnisses der Funktionsbereiche zueinander also große Aufmerksamkeit gefunden hat, obwohl gar nicht ausgemacht ist, wie weit seine steuerungsskeptische These überhaupt reicht, verhält es sich in einem weiteren Punkt genau umgekehrt. Erst in jüngerer Zeit beachtet, hat Luhmann nämlich schon 1971 behauptet, wir lebten in einer Weltgesellschaft. Natürlich spielen nationalstaatliche Gliederungen eine Rolle. Aber die Vorstellung, jedes Land bilde eine eigene Gesellschaft, gilt ihm als viel zu einfach und antiquiert. Wenn Kommunikation der gesellschaftstheoretische Grundbegriff ist, dann fallen die Grenzen der Gesellschaft mit den Grenzen der Kommunikation zusammen. Die Idee, dass die politischen zugleich kommunikative Grenzen sind, lässt sich erst recht angesichts der modernen Kommunikationstechnologien nicht mehr aufrechterhalten. Und die Binnendifferenzierung der Kommunikation (und damit der Gesellschaft) erfolgt primär entlang der globalen Funktionssysteme mit ihren je spezifischen Codes. Am offensichtlichsten mag dies für die Wirtschaft sein, insofern sich klassische Volkswirtschaften mit nationalen Grenzen überwiegend aufgelöst haben. Doch auch das politische System ist nach Luhmann (ebenso wie alle anderen Funktionssysteme) ein weltgesellschaftliches Funktionssystem. Die Theorie selbstreferentieller Systeme unterscheidet freilich verschiedene Differenzierungsebenen. Erst in zweiter Linie ist das politische System der Weltgesellschaft nationalstaatlich, also segmentär, gegliedert (und beschreibt sich auf dieser Ebene als Staat), in dritter Linie nach dem Zentrum/ Peripherie-Schema, wobei die Regierung und die Exekutive den Kern und soziale Bewegungen den äußeren Rand bilden. Diagnose: Entdifferenzierung, Umweltzerstörung und Exklusion Luhmanns sozialtheoretische Anstrengungen zielen nicht auf eine Zeitdiagnose in gesellschaftskritischer Absicht. Zumindest dem Anspruch nach sind seine Überlegungen nicht normativ und beschränken sich auf eine Beschreibung unserer Gesellschaft. Dabei geht es ihm um die Entwicklung einer soziologischen Begrifflichkeit, die mit alltagssprachlichen, durch die alteuropäische Tradition bestimmten Gewohnheiten | 3. 4 .5 Weltgesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 195 <?page no="195"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 196 bricht. Nicht zufällig orientiert Luhmann sich immer wieder an der Mathematik, um neue Konzepte zu entwickeln. Dadurch soll ein besseres Verständnis der modernen Gesellschaft ermöglicht werden. Die Theorie ist aber dennoch nicht vollkommen neutral in der Frage, welche gesellschaftlichen Fehlentwicklungen heute drohen. Sie überlässt die Entscheidung über die vordringlichen Pathologien der Moderne nicht völlig denen, die ihre Gesellschaft mit den Mitteln dieser Theorie zu verstehen versuchen. Die Theorie funktionaler Differenzierung weist uns zumindest auf einige mögliche Probleme hin. 1. Traditionellerweise wird das Verhältnis zwischen den gesellschaftlichen Funktionsbereichen unter dem Gesichtspunkt behandelt, wie ein Vorrang der Politik gewährleistet werden kann, der die Integration der Gesellschaft verbürgt und zugleich mit den geltenden normativen Standards an individueller Freiheit verträglich ist. Aus Luhmanns Perspektive stellt sich das Problem genau anders herum. Gemäß dem Sprichwort, dass »gute Zäune gute Nachbarn machen«, erkennt er pathologische Gefährdungen eher in der Möglichkeit von Übergriffen eines Funktionssystems auf andere. Steuerungsversuche gelten Luhmann deswegen nicht nur als vergeblich. Sie stellen vielmehr ein Übel dar, denn sie stören das eigenlogische Operieren der Teilsysteme. Nun betont Luhmann zwar wiederholt, dass die funktional differenzierte Gesellschaft weder schlechthin einen Fortschritt gegenüber vorangegangenen Gesellschaftstypen noch ein notwendiges Ziel der sozialen Evolution darstellt. Stattdessen hebt er hervor, wie unwahrscheinlich ein solcher Prozess ist. Aber wenn Gesellschaften sich erst einmal primär funktional differenziert haben, dann lässt sich das nach Luhmann nicht mehr ohne katastrophische Konsequenzen umkehren. Am augenscheinlichsten veranschaulicht dies wohl der realsozialistische Versuch, die Wirtschaft der politischen Planung zu unterwerfen. In ähnlicher Weise sind Dysfunktionen der Wissenschaft denkbar, die aus Versuchen resultieren, Wahrheit zu verordnen oder zu kaufen. In jedem Fall drohen Interventionen eines Teilsystems in ein anderes die Effektivität der Funktionserfüllung des Letzteren merklich zu beeinträchtigen. 2. Auch eine zweite Gefährdung der modernen Gesellschaft, die Luhmann diskutiert, hängt mit dem Problem der Beziehung zwischen System und Umwelt zusammen. Hierbei geht es allerdings nicht um das Verhältnis zwischen den Funktionssystemen, sondern zwischen der Gesellschaft und ihrer Umwelt, genauer: um die Gefahr einer Zerstörung der natürlichen Umwelt. Auch in diesem Zusammenhang gilt, dass selbstreferentielle Systeme keine direkten Umweltkontakte Übergriff eines Funktionssystems auf ein anderes Die ökologische Katastrophe Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 196 <?page no="196"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 197 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung haben. »Auf der Ebene der eigenen Operationen gibt es hier weder Inputs noch Outputs. Die Gesellschaft kann nicht mit ihrer Umwelt, sie kann nur nach Maßgabe ihrer Informationsverarbeitungskapazität über ihre Umwelt kommunizieren.« (Luhmann 1986, 221) Mittels struktureller Kopplungen können Systeme dabei allerdings Umweltzustände als Irritation wahrnehmen und sinnhaft verarbeiten. Zwischen Systemen und ihrer Umwelt besteht aber noch eine zweite Art der Beziehung, die nicht sinnhaft, sondern gewissermaßen »unbewusst« ist. Jedes System hat materiale Operationsvoraussetzungen. Veränderungen dieser Voraussetzungen haben Konsequenzen für das System, ebenso wie das, was im System geschieht, Auswirkungen auf seine Umwelt hat. Luhmann spricht in diesem Zusammenhang von einem »Materialitätskontinuum« (Luhmann 1997, 100). Interagierende, die kommunizieren, versetzen die Luft in Bewegung, Miesepeter neigen zu Magengeschwüren und der Beschluss für den Braunkohleabbau verändert ganze Landstriche. Umgekehrt sind Menschen nach Luhmann zwar nicht Teil der Gesellschaft, aber ohne Menschen kann die Gesellschaft nicht existieren. Veränderungen unserer natürlichen Lebensgrundlagen haben deswegen gesellschaftliche Konsequenzen und nichts garantiert, dass die Gesellschaft diese Herausforderung bewältigt. Fehlen die entsprechenden strukturellen Kopplungen, haben Umweltveränderungen nicht einmal Irritationen der Gesellschaft zur Folge; zugrunde gehen kann sie daran trotzdem. In seinem Buch »Ökologische Kommunikation« beschreibt Luhmann, warum kaum damit zu rechnen ist, dass unsere funktional differenzierte Gesellschaft ökologische Herausforderungen angemessen meistert. 3. Mit regem Interesse ist die im Großen und Ganzen unerwartete Hinwendung Luhmanns von Fragen der Systemintegration zu solchen der Sozialintegration und insbesondere zum Problem sozialer Ungleichheit registriert worden. Mit Hilfe des Konzepts der funktional differenzierten Gesellschaft soll sich verstehen lassen, warum soziale Ungleichheiten sich verstärken. Es handelt sich dabei gewissermaßen um eine Nebenfolge des eigenlogischen Operierens der Teilsysteme. Luhmann erläutert den Mechanismus der Selbstverstärkung von Differenzen am Beispiel der Erziehung und der Wirtschaft: »So ist es pädagogisch rational, diejenigen mit besseren Chancen auszustatten, die als Schüler besser sind. Wenn in der ersten Klasse alle mit gleichen Chancen ankommen, kann dennoch der eine schneller antworten als der andere und schon bekommt er eine gute Zensur. Und wenn er zweimal eine gute Zensur hat, dann wird er nicht mehr gefragt, sondern gilt als guter Schüler, und bei anderen ist es umgekehrt. Oder wenn jemand ein reguläres Einkommen hat, bekommt er Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 197 <?page no="197"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 198 Kredit, wenn er ein großes Einkommen hat, kann er gleich in die Chefetage der Bank gehen; wenn er jedoch kein Einkommen hat und Geld braucht, hat er es sehr viel schwieriger.« (Luhmann 2005, 78) Ähnlich beschreibt Luhmann den Mechanismus, der das Gefälle zwischen Zentrum und Peripherie der Weltwirtschaft verstärkt. In seinen späteren Schriften hat Luhmann das Problem sozialer Ungleichheit explizit unter dem Gesichtspunkt der Sozialintegration, also mit Blick auf die Beziehung zwischen psychischen und sozialen Systemen aufgegriffen, und zwar anhand der Begriffe Inklusion und Exklusion. Im Gegensatz beispielsweise zu einer ständisch gegliederten Gesellschaft zieht der Ausschluss aus einem gesellschaftlichen Teilbereich unter Bedingungen funktionaler Differenzierung regelmäßig den Ausschluss aus anderen Bereichen nach sich. Insbesondere mit Blick auf Südamerika hat Luhmann Tendenzen registriert, »die Bevölkerung in einen exkludierten Teil und einen inkludierten Teil zu splitten. […] Viele Leute in Brasilien haben keinen Ausweis. Die wurden von Leuten geboren, die auch keinen Ausweis hatten und wurden nicht angemeldet. Die Mutter hat vielleicht irgendwo als Hausmädchen gearbeitet. Die Kinder wurden von der Oma erzogen. Dann waren sie groß, aber sie hatten keinen Ausweis. Ohne Ausweis ist der Zugang zu Schulen ein Problem, ist jede Sozialleistung unerreichbar, kann man sich nicht als Wähler registrieren lassen und so weiter.« (2005, 80) In Bezug auf die Exkludierten ist Luhmanns Annahme, Menschen seien kein Teil der Gesellschaft, tatsächlich radikal. Während die Inkludierten als Personen an der Gesellschaft partizipieren, sind die, die herausgefallen sind, also nicht einmal mehr ausgebeutet werden, in der Tat nur Umwelt der Gesellschaft, weswegen »das Interesse der Gesellschaft an der Körperlichkeit der Ausgeschlossenen besteht und nicht an ihrer […] Subjektivität, an ihrer Individualität, an ihrem Selbstverständnis, an ihren Lebenschancen, an ihrer Wahrnehmung und an ihrem Beitragenkönnen. Sondern sie sind Körper. Im Hinblick auf das Gewaltproblem ist deutlich, dass man, wenn man auf der Straße ist, laufend auf Körper achtet« (2005, 81). Zusammenfassung Kaum jemand hat den Modernisierungsprozess konsequenter unter dem Gesichtspunkt der Differenzierung beschrieben als Niklas Luhmann. Weil er die Gesellschaft schon früh als Weltgesellschaft versteht und Anleihen bei postmodernen Theoriefiguren macht, mag man freilich vermuten, dass es sich bei seinem Werk eigentlich um eine Analyse der Inklusion und Exklusion 3. 4 .6 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 198 <?page no="198"?> Spätmoderne handelt. Doch das Bild, das er von der Weltgesellschaft zeichnet, bleibt im Kern Strukturprinzipien der entwickelten Moderne verbunden. Staaten bleiben bei ihm eine zentrale Größe und nach seiner Auffassung vollendet sich die funktionale Ausdifferenzierung des politischen Systems mit dem Modell der wohlfahrtsstaatlich organisierten | Tab. 13 Niklas Luhmanns soziologische Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Soziologie als Beobachtung des selbstreferentiellen Operierens sozialer Systeme Gesellschaft besteht nicht aus Individuen / Handlungen, sondern aus Kommunikationen. Leitfrage Wie werden gesellschaftliche Funktionen erfüllt? Luhmann bemüht sich um eine universale Theorie der Gesellschaft. Erklärungsmodell methodologischer Holismus, funktionale Analyse Theorie autopoietischer Systeme; Systeme sind umweltoffen, weil operativ geschlossen Basiseinheit des Erklärens Kommunikation als soziale Basisoperation System / Umwelt- Unterscheidung als Ausgangspunkt Verhältnis Individuum / Gesellschaft Psychische Systeme und soziale Systeme sind operativ getrennt und nur strukturell gekoppelt. Individuen spielen für die soziale Evolution keine Rolle. Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) Unterschied liegt in der Art der Differenzierung; moderne Gesellschaften »ohne Spitze und Zentrum« Die moderne Gesellschaft ist komplexer, aber nicht besser oder schlechter als die traditionale. Modernisierung als Differenzierung: funktionale Differenzierung bewirkt effizientere Bearbeitung von Komplexität. Umweltoffenheit durch operative Geschlossenheit Treibendes Veränderungsprinzip Komplexitätssteigerung und wechselseitige Systemirritationen zwingen zu Differenzierung. evolutionäre Steigerung der Anpassungsfähigkeit Moderne Pathologien (Diagnose) Entdifferenzierung, Umweltzerstörung, Exklusion Gelingende Modernisierung ist frei von Pathologien. D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 199 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 199 <?page no="199"?> 1 Was bedeutet »Konstruktivismus«? 2 Welche Systeme gibt es? Was ist ein »autopoietisches System«? 3 Wie ist das Verhältnis von sozialen und psychischen Systemen? 4 Was kennzeichnet nach Luhmann moderne Gesellschaften im Unterschied zu vormodernen? 5 Skizzieren Sie das Verhältnis der funktionalen Teilsysteme moderner Gesellschaften zueinander. 6 Welche Möglichkeiten gesellschaftlicher Fehlentwicklungen diagnostiziert Luhmann? Lernkontrollfragen D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 200 Demokratie. Zudem gibt es ihm zufolge keine Anzeichen dafür, dass wir die Epoche der funktional differenzierten modernen Gesellschaft hinter uns gelassen hätten. Umgekehrt könnte man vermuten, Luhmann sei im Prinzip ein Theoretiker der frühen Moderne. So lebt im Fokus auf die Herausbildung und Komplexitätssteigerung der modernen, funktional differenzierten Gesellschaft die Problemstellung der soziologischen Theorien der frühen Moderne fort. Ähnlich wie die Beobachter der Herausbildung der Industriegesellschaft akzentuiert er auch die Dynamisierung der Gesellschaft durch die Umstellung auf funktionale Differenzierung. Aber gleich in doppelter Hinsicht betont er die Rigiditäten, die eine funktional differenzierte Gesellschaft charakterisieren. Zum einen haben sich die Teilsysteme mit ihren Eigenlogiken gegenüber den Absichten und Wünschen der Menschen weitgehend verselbständigt. Zum anderen beschränkt eine Vielzahl struktureller Kopplungen die weiteren Variationsmöglichkeiten für die soziale Evolution. So dynamisch die von Luhmann gezeichnete Gesellschaft auch in ihren Operationen ist, so starr ist sie doch in ihrer Grundformation als funktional differenzierte Gesellschaft. Sie bietet denen, die an ihr teilhaben, ein großes Angebot an Optionen, reduziert Freiheit aber tendenziell auf Wahlfreiheit. Jene anspruchsvollere Freiheit dagegen, die in der Mitwirkung an der Gestaltung der gesellschaftlichen Verhältnisse besteht, beruht auf der Möglichkeit einer effektiven demokratischen Selbsteinwirkung der Gesellschaft. Die Konzeption einer Gesellschaft ohne Zentrum und die grundsätzliche Steuerungsskepsis lassen für diese Freiheit scheinbar keinen Raum. Es dürfte diese nüchterne, bisweilen auch durchaus zynisch vorgetragene Perspektive sein, die den auf den ersten Blick überraschenden Umstand zu erklären vermag, dass Luhmann nicht zuletzt auf Teile der Linken eine große Anziehungskraft ausübt. Die Faszination, die von ihm für Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 200 <?page no="200"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 2 . 2 : D I E F U N K T I O N A L D I F F E R E N Z I E R T E G E S E L L S C H A F T 201 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung diese Anhänger ausgeht, scheint jedenfalls auch darin zu gründen, dass er trotz einiger geradezu bissiger Kommentare über die Selbstgerechtigkeit sozialer Bewegungen und die linke Moralisierung der Politik zumindest die eigene politische Ohnmacht erklärt. Luhmann, Niklas (1969): Legitimation durch Verfahren, Frankfurt a. M. Luhmann, Niklas (1970): Soziologische Aufklärung, Bd. 1: Aufsätze zur Theorie sozialer Systeme, Wiesbaden. Luhmann, Niklas (1981): Soziologische Aufklärung, Bd. 3: Soziales System, Gesellschaft, Organisation, Wiesbaden. Luhmann, Niklas (1984): Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie, Frankfurt a. M. Luhmann, Niklas (1986): Ökologische Kommunikation. Kann die moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefährdungen einstellen? , Wiesbaden. Luhmann, Niklas (1987): Archimedes und wir. Interviews, hg. von Dirk Baecker und Georg Stanitzek, Berlin. Luhmann, Niklas (1997): Die Gesellschaft der Gesellschaft, 2 Bde., Frankfurt a. M. Luhman, Niklas (2000): Die Politik der Gesellschaft, Frankfurt a. M. Luhmann, Niklas (2002): Einführung in die Systemtheorie (Vorlesung 1991/ 92), hg. von Dirk Baecker, Heidelberg. Luhmann, Niklas (2005): Einführung in die Theorie der Gesellschaft (Vorlesung 1993), hg. von Dirk Baecker, Darmstadt. Baraldi, Claudio/ Corsi, Giancarlo/ Esposito, Elena (1997): GLU. Glossar zu Niklas Luhmanns Theorie sozialer Systeme, Frankfurt a. M. Berghaus, Margot (2011): Luhmann leicht gemacht. Eine Einführung in die Systemtheorie, Köln. Borch, Christian (2011): Niklas Luhmann, New York. Burkhart, Günter/ Runkel, Gunter (Hg.) (2005): Funktionssysteme der Gesellschaft. Beiträge zur Systemtheorie von Niklas Luhmann, Wiesbaden. Fuchs, Peter (2004): Niklas Luhmann beobachtet, Wiesbaden. Horster, Detlef (1997): Niklas Luhmann, München 2005. Kneer, Georg/ Nassehi, Armin (2000): Niklas Luhmanns Theorie sozialer Systeme. Eine Einführung, München. Jahraus, Oliver/ Nassehi, Armin u.a. (Hg.) (2012): Luhmann-Handbuch. Leben - Werk - Wirkung, Stuttgart. Moeller, Hans-Georg (2006): Luhmann Explained. From Souls to Systems, Peru. Literaturhinweise Primärliteratur Sekundärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 201 <?page no="201"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 202 Individualisierung 2: Vom Fremdzum Selbstzwang - Norbert Elias Einführung Norbert Elias kann als ein »verspäteter Klassiker« der Soziologie bezeichnet werden: Heute zweifellos einer der anerkanntesten Autoren der Disziplin, wurde von ihm bis zur Neuauflage seines Hauptwerkes »Über den Prozess der Zivilisation« im Jahre 1976 kaum Notiz genommen. Nicht zuletzt bedingt durch die nationalsozialistische Barbarei wurde ein breiteres Publikum erst mehr als dreieinhalb Jahrzehnte nach der Erstveröffentlichung dieses Buches der Tatsache gewahr, dass Elias eine umfassende Theorie der Modernisierung entwickelt hat, die diesen Prozess ebenso wie zuvor schon Georg Simmel unter dem Leitgesichtspunkt der Individualisierung in den Blick nimmt, anders als Simmel aber auch schon Aspekte dieses Prozesses analysiert, die erst im Laufe des 20. Jahrhunderts, in der entwickelten Moderne, klarer hervortreten. Spätestens die 1920er Jahre sind durch eine enorme kulturelle Pluralisierung gekennzeichnet, die bewirkt, dass sich die Individuen nicht nur in ihren Bildungs- und Berufswegen, sondern auch in ihrem Lebensstil, ihren Ansichten, Überzeugungen und Freizeitgewohnheiten immer stärker ausdifferenzieren; dennoch ist die moderne Gesellschaft keineswegs »anomisch«, also gesetz- und regellos. Elias’ Soziologie nimmt ihren Ausgangspunkt in dem Erstaunen darüber, dass die enorm gewachsenen Koordinations-, Organisations- und Synchronisationserfordernisse der modernen Gesellschaft ganz augenscheinlich ohne staatliche Zwangsmaßnahmen oder Verhaltenskontrollen erfüllt werden können. Der organisierten Gesellschaft der entwickelten Moderne gelingt es, unzählige Produktions-, Tausch- und Abstimmungsvorgänge zwischen einer enormen Vielzahl von sich wechselseitig unbekannten Akteuren und über große räumliche Distanzen zu koordinieren, ohne die Individuen durch Repressionsmaßnahmen oder strenge Handlungsvorgaben zur Abstimmung oder Anpassung zu nötigen. Nicht nur stellt die Selbstbestimmtheit und Verschiedenheit der Individuen kein Problem für die entwickelte Moderne dar, sondern sie scheint funktional für die Gesellschaftsstruktur zu sein. Obgleich das Individuum eine historisch beispiellose Freiheit zu genießen scheint, die Gesellschaft der entwickelten Moderne dagegen harmonisch koordiniert und geradezu formiert wirkt, als könnte sie nichts aus ihrer sicheren Bahn werfen, macht es den Eindruck, als ergänzten beide sich ideal. 3.5 | 3.5.1 | Ein »verspäteter Klassiker« Koordination ohne Zwang Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 202 <?page no="202"?> Norbert Elias (1897 - 1990) Norbert Elias, als Sohn jüdischer Eltern in Breslau geboren, studierte dort nach einem Einsatz als Soldat im 1. Weltkrieg ab 1917 Medizin, Psychologie und Philosophie, absolvierte 1919 das Physikum und promovierte 1924 zum Neukantianismus. Ab 1925 arbeitete er als Soziologe bei Alfred Weber in Heidelberg, brach die dort begonnene Habilitation 1930 ab und folgte Karl Mannheim als dessen Assistent nach Frankfurt a. M. Die Habilitationsschrift »Der höfische Mensch« stellte er 1933 zwar noch fertig, das Verfahren wurde jedoch aufgrund der Machtergreifung der Nationalsozialisten abgebrochen. Elias floh über Frankreich nach Großbritannien. Zwischen 1935 und 1937 verfasste er sein Hauptwerk »Über den Prozess der Zivilisation« in London, wo er bis 1954 als Volkshochschullehrer arbeitete. Danach war er als Soziologiedozent in Leicester und als Soziologieprofessor in Ghana tätig, ehe er 1965 nach Deutschland zurückkehrte, wo er in Aachen, Münster und Konstanz Professuren bekleidete. Die letzte Arbeitsstation seines Lebens war von 1978 bis 1984 das Zentrum für interdisziplinäre Forschung (ZiF) an der Universität Bielefeld. Während dieser Zeit und bis zu seinem Tod lebte Elias in Amsterdam. Leben und Werk I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V O M F R E M D - Z U M S E L B S T Z W A N G 203 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Angesichts dieser Beobachtung kritisiert Elias die Loslösung des überwiegenden Teils der soziologischen Forschung von der Geschichtlichkeit der gesellschaftlichen Entwicklung. Gesellschaftlicher Wandel ist für ihn ein langfristiger Prozess, der auch für die Beschreibung und Erklärung aktueller Situationen herangezogen werden muss. Zugleich kämpft er in seinen Werken gegen den abendländischen Dualismus der künstlichen Trennung und Gegenüberstellung von Individuum und Gesellschaft. Denn erst die besondere Form der modernen Gesellschaft ermögliche, Menschen als individualisierte Einheiten wahrzunehmen. Der moderne Individualismus ist für ihn somit ein zutiefst gesellschaftliches Phänomen; er entwickelt sich in und aus den für die moderne Gesellschaft charakteristischen »Figurationen«, die - ähnlich den »Wechselwirkungen« in der Soziologie Simmels - die Zusammenhänge und Verflechtungen zwischen den Menschen bezeichnen. Elias’ Ansatz lässt sich daher als Prozess- und Figurationssoziologie bestimmen. Die Geschichtlichkeit von Individuum und Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 203 <?page no="203"?> Zusammenfassung Fremdzwang und Selbstzwang Soziale Ordnung ist nur möglich, wenn Menschen darauf verzichten, ihren Emotionen und Bedürfnissen freien Lauf zu lassen. Dazu können sie »von außen« gezwungen werden, d. h. durch gesellschaftliche Institutionen und Ordnungsmächte, die bestimmte Verhaltensweisen durch Strafandrohung unterbinden und andere vorschreiben. Dann spricht Elias von »Fremdzwang«. Sie können aber im Sozialisationsprozess auch lernen, sich selbst zu beherrschen, z. B. aus eigenem Antrieb darauf verzichten, in der Öffentlichkeit laut zu brüllen, einen Widersacher zu ohrfeigen oder ihre Notdurft zu verrichten, sowie das Bedürfnis entwickeln, stets pünktlich sein zu wollen. Elias beobachtet in der Moderne eine fortschreitende Ersetzung des Fremdzwangs durch solchen Selbstzwang. D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 204 3.5.2 | Soziale Ordnung trotz Individualisierung? Zivilisierung: Vom Fremdzum Selbstzwang Leitfrage Wie schon gesehen, steht bei Elias die Frage im Zentrum: Wie ist Individualisierung möglich? , genauer: Wie ist Individualisierung in einer Gesellschaft möglich, in der die Individuen auf historisch einzigartige Weise voneinander abhängig sind und in der ihre Handlungen über gewaltige soziale und räumliche Instanzen hinweg koordiniert werden müssen? Sie wird ergänzt durch die Gegenfrage: Wie ist soziale Ordnung in einer Gesellschaft möglich, die in hohem Maße individualisiert ist, in der die Menschen sich also in historisch beispiellosem Ausmaß voneinander unterscheiden und selbst über ihr Verhalten und ihre Lebensführung entscheiden? Als Elias’ Leitfrage lässt sich mithin formulieren: Wie kommt es, dass die moderne Gesellschaft nach innen weitgehend ohne Gewaltanwendung und Zwangsmaßnahmen auskommt, obwohl die Individuen ein Höchstmaß an Beherrschtheit, Planung und Voraussicht entwickeln müssen? Auf diese Fragen antwortet Elias mit seinen Überlegungen zum »Prozess der Zivilisation«. In diesem langfristigen historischen Prozess bilden sich die Persönlichkeitsstrukturen und die Gesellschaftsstrukturen wechselseitig so heraus, dass sie zueinander passen. Der entscheidende Gedanke besteht darin, dass in diesem Prozess der äußere Zwang und externe Verhaltenskontrollen nach innen, d. h. in das Individuum hinein verlagert werden. Der moderne Mensch ist daher nicht frei von sozialem Zwang, von Regulation und von Herrschaft: Er beherrscht, regiert und reguliert sich selbst, er hat den Fremdzwang in Selbstzwang verwandelt. Und weil dieser Selbstzwang, diese Selbstregulierung der Individuen, Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 204 <?page no="204"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V O M F R E M D - Z U M S E L B S T Z W A N G 205 weit effektiver ist, als es eine durch äußeren Zwang, durch Gewalt oder Repression erreichte Verhaltenssteuerung je sein könnte, gelingt es der modernen, ausdifferenzierten Gesellschaft, ihre erstaunlichen Koordinationsleistungen zu vollbringen. Moderne Individuen zeichnen sich gerade durch den hohen Grad ihrer Beherrschtheit, ihre Selbstkontrolle, und durch ihre Fähigkeit aus, berechnend und vorausschauend zu handeln und zu planen und darauf zu verzichten, sich von Affekten und plötzlichen Bedürfnissen steuern zu lassen. Sie stehen nicht unter der Gewalt eines externen Herrschers, sondern unter dem Diktat innerer Verhaltensdispositionen, die sie etwa dazu veranlassen, aus »freien Stücken« stets auf die Uhrzeit zu achten, d. h. sich dem Diktat der Uhr und der Pünktlichkeit zu unterwerfen (vgl. Elias 1988). Der Zivilisationsprozess hat mithin eine doppelte Struktur: Er ist durch die komplementären Veränderungen der Gesellschaftsform und der Persönlichkeitsstrukturen gekennzeichnet. Beide lassen sich nach Elias’ Überzeugung nicht von ihrer gegenwärtigen Gestalt her, sondern nur durch den Nachvollzug ihrer historischen Entwicklung verstehen. Daher begreift Elias seinen Ansatz als Plädoyer für eine Soziologie sozialer Prozesse. Die Herausbildung der Sozialstruktur nennt er dabei »Soziogenese«, die der Persönlichkeitsstruktur »Psychogenese«; sie sind nur gemeinsam, d. h. in Abhängigkeit voneinander, zu begreifen. Wenngleich Elias die Modernisierung vor allem als sehr spezifische Form des Zivilisationsprozesses versteht, begreift er die Aufgabe der Zivilisierung im Sinne der Verinnerlichung von Zwängen zum Selbstzwang, also die Ausbildung einer internen Trieb- und Affektkontrolle der Menschen, als eine zeitlose, universale Aufgabe aller Kulturen und Gesellschaftsformen. Erst durch sie werden Menschen zu »gesellschaftsfähigen« Wesen. »Da Menschen im Unterschied zu manchen anderen sozialen Lebewesen keine angeborene Trieb- und Affektregulierung besitzen, sind sie ganz auf die Mobilisierung ihrer natürlichen Anlage zur Selbstregulierung durch das persönliche Lernen von Trieb- und Affektkontrollen im Sinne gesellschaftlicher Zivilisationsmuster angewiesen, um mit sich selbst und mit anderen Menschen leben zu können.« (Elias 1986 c, 382 f.) Nur die Vermutung, Menschen verfügten über eine natürliche Anlage oder anthropologische Voraussetzung dafür, sich zu zivilisieren, erlaubt die Überlegung, dass sich menschliche Gesellschaften hinsichtlich der Verhaltensregulierung in eine bestimmte Richtung entwickeln. Um Zivilisationsprozesse zu beschreiben, »muß man sowohl wissen, auf welche unwandelbaren Gemeinsamkeiten wie auch auf welche wandelbaren Verschiedenheiten der Menschen sich der Begriff Zivilisation bezieht. Der gesellschaftliche Zwang zum Selbstzwang und das Erlernen einer Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Doppelter Zivilisationsprozess Anthropologische Fähigkeit zur Zivilisierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 205 <?page no="205"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 206 individuellen Selbstregulierung im Sinne wandelbarer gesellschaftlicher Zivilisationsmuster sind soziale Universalien« (Elias 1986 c, 383). Elias nimmt also an, dass sich in allen Gesellschaften Wandlungsprozesse finden lassen, in denen die menschliche Verhaltensregulierung von Fremdauf Selbstzwang umgestellt wird. In welcher Weise dies jeweils geschieht, wie die Formen des Selbstzwangs ausgeübt werden und welche Ereignisse zu spezifischen Entwicklungen beigetragen haben, lässt sich allerdings nicht mit der gleichen Bestimmtheit sagen. An diesem Punkt setzt vielmehr die Arbeit des Soziologen ein, dem die Aufgabe obliegt, die zugehörigen sozialen Prozesse zu erfassen. Dabei geht Elias davon aus, dass es in der Soziologie keine einfachen Ursache-Wirkungsketten gibt. Die Vorstellung, dass es in der menschlichen Gesellschaft feststehende Ursachen gibt, welche immer die gleiche Wirkung auslösen, bezeichnet er als »eine der merkwürdigsten Vorstellungen, die Menschen sich ersonnen haben« (Elias 1970, 122). Daher muss jeder Versuch, kausale Gesetzmäßigkeiten in der Soziologie zu finden, scheitern. So lässt sich beispielsweise im Verhältnis von Soziogenese und Psychogenese keine der beiden Seiten einfach als Ursache der anderen identifizieren: Sozialstruktur und Persönlichkeitstypen entwickeln sich im Gleichschritt und in loser Kopplung. Stattdessen gilt es, durch das geduldige Studium historischer Quellen und Dokumente die Bedingungen und Verläufe konkreter Entwicklungsprozesse zu analysieren. Elias’ Werk ist reich an Beispielen hierfür. Es reicht von der Erfassung verschiedener Prozesse der Gruppenbildung (Elias/ Scotson 1965) über die Untersuchung der Bedeutung von Sport für die Zivilisation (Elias/ Dunning 1983) und den Umgang der Moderne mit dem Tod (Elias 1982) bis zu einem wissenssoziologischen Ansatz, mit dem die Entstehung der spezifischen sozialen Zeit der Moderne erfasst werden soll (Elias 1988). Methodisches Konzept: Prozess- und Figurationssoziologie Wie schon ausgeführt, wendet sich Elias vehement gegen die in der modernen Kultur und bisweilen auch von der Soziologie nahegelegte strikte konzeptuelle Trennung von Individuum und Gesellschaft. In der Kritik dieser Spaltung und ihrer pathologischen sozialen Folgen besteht die Praxis-Dimension ( → Kapitel 1.1) der Soziologie von Elias. Nachdrücklich betont er, dass die Soziologie durch die Idee eines gegenüber Sozialisationsprozessen vorgängigen, also vorgesellschaftlichen, oder »geschlossenen Menschen« (homo clausus), der in seinem inneren Wesen schon fertig ist, bevor er sozialen Einflüssen ausgesetzt und durch sie umgeformt wird, in eine Sackgasse gerät (vgl. Elias 1970): Individuum und Gesellschaft Die Analyse konkreter Entwicklungsprozesse 3.5.3 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 206 <?page no="206"?> Gesellschaftliches Individuum vs. homo clausus Mit dem Begriff »homo clausus« bezeichnet Elias die in den »Einzelmenschenwissenschaften« verbreitete Vorstellung, dass Individuen und Gesellschaften voneinander getrennte, in sich abgeschlossene Einheiten darstellen. Für die Soziologie als Gesellschaftswissenschaft sei diese Vorstellung nicht angemessen. Dass Menschen in modernen Gesellschaften als eigenständige Einheiten wahrgenommen werden, ist für ihn das Ergebnis eines gesellschaftlichen Entwicklungsprozesses. Erst eine bestimmte Form der Gesellschaft macht es möglich, sich selbst und andere als abgeschlossene Einheiten zu erfahren. Der Individualismus ist daher eine gesellschaftlich begründete, spezifische Form des Menschseins. Zusammenfassung I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V O M F R E M D - Z U M S E L B S T Z W A N G 207 erscheinen dann als voneinander getrennte Phänomene - eine Sichtweise, die allenfalls in den »Einzelmenschenwissenschaften« angemessen sei, etwa in der Psychologie oder der Psychiatrie, nicht aber in den Gesellschaftswissenschaften. Elias zufolge sollten Individuen zwar als Individuen wahrgenommen werden, doch für die soziologische Analyse besitzt ihre Einbindung in soziale Verflechtungszusammenhänge sehr viel größere Bedeutung. Gesellschaftliche Ordnungen ergeben sich dann nicht (wie in handlungstheoretischen Ansätzen) aus den Handlungen der Individuen oder sind (wie in strukturtheoretischen Ansätzen) als Strukturen einfach schon vorhanden ( → Kapitel 1.2); vielmehr bildet die Art und Weise, in der Menschen miteinander verbunden sind, die soziale Ordnung, die der soziologischen Analyse bedarf. Diese Verflechtungen, die ganz ähnlich wie Simmels (dem methodologischen Interaktionismus verpflichtetes) Konzept der Wechselwirkungen zu verstehen sind, bezeichnet Elias als Figurationen. In Figurationen, in denen Elias die Synthesis ( → Kapitel 1.1) der Gesellschaft identifiziert, werden Individuen in ihrer Persönlichkeit und ihren Charakterstrukturen gebildet und geformt. So ist es etwa erst die spezifische Figuration des Kartenspiels, die aus Menschen Kartenspieler macht. Menschen sind also immer schon gesellschaftliche Wesen, sie leben in, durch und aus Figurationen. Der Begriff der Figuration dient Elias also dazu, »die harte Fassade der verdinglichenden Begriffe zu durchbrechen, die den Menschen gegenwärtig den Zugang zum klaren Verständnis ihres eignen gesellschaftlichen Lebens weitgehend verstellen und die immer von Neuem dem Eindruck Vorschub leisten, daß die Gesellschaft aus Gebilden außerhalb des Ich, des einzelnen Individuums bestehe und daß das ein- Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Verflochtenheit von Individuum und Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 207 <?page no="207"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 208 zelne Individuum zugleich von Gesellschaft umgeben und von ihr durch eine unsichtbare Wand getrennt sei« (Elias 1970, 11 f.). Mit der Analyse konkreter Figurationen geht die Ausarbeitung einer eigenständigen Methodologie einher. Zu deren zentralen Begrifflichkeiten gehört die Kategorie des Prozesses. Soziologie bedeutet für Elias, die historische Entwicklung von Gesellschaften zu untersuchen. Entsprechend kritisiert er vehement die Spaltung von Geschichte (als »Wissenschaft der Gesellschaft der Vergangenheit«) und Soziologie (als »Wissenschaft der gegenwärtigen Gesellschaft«). Denn erst in der Verbindung der Erkenntnisse von Geschichtswissenschaft, die es überwiegend mit Ideen, Ereignissen und planvollen Handlungen zu tun hat, und Soziologie, die sich mit der Analyse fest gefügter sozialer Strukturen beschäftigt, sieht er die Möglichkeit, die Logik und die Dynamik gesellschaftlicher Entwicklung zu erfassen (vgl. Elias 1977, 133). Soziale Prozesse sind dabei zu verstehen als »kontinuierliche, langfristige, d. h. gewöhnlich nicht weniger als drei Generationen umfassende Wandlungen der von Menschen gebildeten Figurationen oder ihrer Aspekte in einer von zwei entgegengesetzten Richtungen« (Elias 1986 b, 234). Sie können nämlich ungeachtet von Inhalten und Bewertungen stets entweder als Aufstieg oder als Abstieg interpretiert werden, womit Elias meint, dass eine Veränderung immer eine Verschiebung bedeutet, bei der etwas zu- oder abnimmt (z. B. der Grad gesellschaftlicher Differenzierung, der Zivilisation, der sozialen Integration, des technischen Wissens etc.). Solche Prozesse sind dabei grundsätzlich umkehrbar, d. h. vollzogene Entwicklungen können auch wieder rückgängig gemacht werden. Soziale Prozesse ergeben sich nicht als Summe der Effekte der Handlungen von Individuen, sondern aus den Verflechtungen zwischen ih- Methodologische Grundbegriffe: Prozess Prozesssoziologie Soziologie hat nach Elias die Aufgabe, sich mit der Entwicklung von Gesellschaften und der Menschheit insgesamt zu befassen. Dazu analysiert er die langfristigen sozialen Wandlungsprozesse. Im Gegensatz zu der sonst häufig ahistorisch verfahrenden Soziologie, die auf die Analyse der Gegenwart abzielt, bezieht sein Ansatz anhand einer Kombination soziologischer und historischer Methoden die vergangenen gesellschaftlichen Entwicklungen systematisch mit ein. Soziale Tatsachen sind nach Elias nur aus der Logik ihrer historischen Entwicklung angemessen zu begreifen. Deshalb wird sein Ansatz auch als Prozesssoziologie bezeichnet. Definition Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 208 <?page no="208"?> Figuration Elias bezeichnet das strukturierte Zusammenwirken und Interagieren von Individuen in sozialen Konstellationen als Figuration. Die Figuration bildet die Basiseinheit seiner soziologischen Analyse. Der Begriff kann auf soziale Gebilde verschiedenster Größe angewendet werden: eine Gruppe von Kartenspielern, ein Dorf, den modernen Staat. Die Untersuchung von Figurationen verdeutlicht, in welcher Weise Menschen miteinander verflochten sind, d. h. welche Positionen sie einnehmen und in welchem Ausmaß sie interdependent, d. h. voneinander abhängig sind. Sowohl die Struktur der sozialen Gruppe als auch die Persönlichkeitsstrukturen und Verhaltensdispositionen der Beteiligten lassen sich aus der Logik und Dynamik der Figuration erklären. Definition I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V O M F R E M D - Z U M S E L B S T Z W A N G 209 nen. An diesen Verflechtungen setzt Elias an. Das zentrale begriffliche Werkzeug hierzu ist der schon genannte Begriff der Figuration. Dieser ermöglicht, das gesellschaftliche Eingebundensein der Individuen bzw. ihre Gesellschaftlichkeit zu erklären, weil er darzustellen erlaubt, dass Individuen in Gesellschaften entstehen und nur in Abhängigkeit von ihrer spezifischen historischen Situation und ihrer Position gegenüber anderen Menschen verstanden werden können. Der Begriff der Figuration dient Elias in erster Linie dazu, das Zusammenleben von Menschen in Gruppen zu analysieren. Diese Gruppen sozialisieren Menschen, machen sie zu sozial handlungsfähigen Individuen, indem sie z. B. Sprache und Wissen vermitteln. Erst das Zusammenleben in Figurationen macht Menschen eigentlich zu Menschen (Elias 1986 a, 89). Entsprechend können Individuen nur in ihrer gesellschaftlichen Verflechtung angemessen wahrgenommen und Gesellschaften nur aus den strukturierten Verflechtungszusammenhängen zwischen den Individuen analysiert werden. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Der Begriff der Figuration Entscheidend für die Definition der Figuration ist also nicht die Größe einer Gruppe, sondern die Tatsache, dass die beteiligten Menschen in einem interdependenten Verflechtungszusammenhang stehen, also voneinander abhängig sind und sich gegenseitig durch ihre Handlungen beeinflussen. Am Beispiel des Kartenspiels verdeutlicht Elias, wie sich so die verschiedenen Positionen und Beziehungsverhältnisse erkennen lassen, die Menschen einnehmen können: Sie können Verbündete wie auch Gegner sein und entsprechend aufeinander reagieren; ihre Positionen sind interdependent, weil ihre Handlungen sich aufeinander beziehen; Gegner wie Ein Beispiel für eine Figuration: Kartenspiel Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 209 <?page no="209"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 210 auch Verbündete reagieren in spezifischer Weise aufeinander und werden dadurch als Gegner und Verbündete identifizierbar (vgl. Elias 2004, 142). Für einen Beobachter erschließen sich der Sinn des Spiels und das Verhalten des Einzelnen nicht aus der Beobachtung eines einzelnen Spielers, sondern erst aus dessen Einbindung in das Spielgeschehen insgesamt. Der Erfolg strategischer Züge bzw. das individuelle Spielgeschick zeigt sich erst im Zusammenhang mit den Reaktionen der Mitspieler. Figurationen stellen keine starren Gebilde dar; sie sind als fließende Einheiten zu verstehen, in denen sich die Verflechtungen zwischen den beteiligten Menschen laufend ändern, und zwar aufgrund der fluktuierenden Verteilung von Machtchancen, die jeden »Figurationsstrom« prägt. Dieses Machtdifferential, das jede menschliche Beziehung prägt, bezeichnet Elias als Spannungsgleichgewicht. Dabei verwendet er einen relationalen, keinen positionalen Machtbegriff, d. h. er begreift Macht als Element einer Beziehung, in der die Beteiligten durch ihr Verhalten zwischen sich eine Hierarchie herstellen. Macht ist somit nicht etwas, über das Personen per se verfügen, sondern sie entsteht in und durch ihre sozialen Beziehungen (vgl. Elias 1970, 77). Elias verdeutlicht dies an der Beziehung zwischen Eltern und ihrem Baby. Auf den ersten Blick scheint es, dass Eltern Macht über das Kind ausüben: Sie sozialisieren es. Zugleich übt aber auch das Kind Macht über die Eltern aus: Es zwingt sie zur Fürsorge. Sowohl Kind als auch Eltern können vom jeweils anderen ein bestimmtes Verhalten erzwingen. Dennoch ist offensichtlich, dass die Eltern gegenüber dem Kind die größeren Machtchancen besitzen, also eine höhere Position einnehmen. Neben der Fähigkeit, sich selbst zu zivilisieren, sieht Elias im Streben nach Macht bzw. in der Möglichkeit der Machtausübung eine grundlegende menschliche Eigenschaft. Aus ihr ergibt sich die Dynamik der Gesellschaft, die Fluktuation von Figurationen. Der Figurationsstrom beruht auf einem ständigen Kampf um die Verlagerung von Machtdifferentialen. Im Zentrum des sozialen Prozesses, also der Dynamis ( → Kapitel 1.1) der Gesellschaft, und somit auch der abendländischen Zivilisation stehen die Konflikte sozialer Gruppen im Kampf um Machtpositionen und Machtmittel. »Längere soziale Prozesse lassen oft besonders deutlich den Durchbruch von einer Prozeßstufe zu einer anderen mit einer entschiedenen Machtverlagerung erkennen. So ging etwa der erste Industrialisierungsschub - Aufstieg zur Stufe der industriellen Maschinenproduktion und der Industriearbeiterschaft - Hand in Hand mit dem Abstieg der handwerklichen Produktion und des Handwerks als sozialer Gruppe« (Elias 1986 b, 235). Somit bildet der Konflikt nach Elias die Grundlage für die Beschreibung der Menschheitsentwicklung. Konflikte gehören zu den wesentli- Der Begriff der Macht Der Begriff des Konflikts Konflikte als Normalität Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 210 <?page no="210"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V O M F R E M D - Z U M S E L B S T Z W A N G 211 chen Struktureigentümlichkeiten sozialer Prozesse und sind keine Ausnahme, welche die soziale Normalität durchbricht. In ihrem Verlauf werden Machtdifferentiale und Machtmittel in Beziehungen neu definiert und die Positionen und damit auch Funktionen sozialer Gruppen in der Gesellschaft neu bestimmt. In der Folge verändern sich auch die gesellschaftlichen Verflechtungszusammenhänge und Figurationen. Diese Auffassung von Soziologie findet ihren Niederschlag auch in den Materialien, die Elias zur Untersuchung sozialer Prozesse heranzieht. Im Wesentlichen sind dies historische Dokumente, die er vor dem Hintergrund seiner Überlegungen neu interpretiert. So fußt sein Hauptwerk zum »Prozess der Zivilisation« nicht nur auf historisch-politischen Dokumenten, sondern auch auf der Analyse von Benimmbüchern aus dem 15. bis 17. Jahrhundert, die er hinsichtlich des Wandels der Tischsitten und des Umgangs mit der eigenen Körperlichkeit (Schneuzen, Austreten, Aufstoßen, Schlafgewohnheiten, dem Verhältnis zur Nacktheit) untersucht. Aber auch aktuelle Prozesse haben sein Interesse gefunden, etwa in einer auf Interviews und Beobachtungen gestützten Fallstudie über die Integrationsprozesse von Zugezogenen in einem englischen Arbeiterviertel (Elias/ Scotson 1965). Bemerkenswert ist dabei, dass Elias’ Begriffe der Figuration und der Verflechtung auf das Simmel’sche Konzept der Wechselwirkungen zurückweisen, während seine Betonung der Zentralität von Machtkämpfen und der modernen Selbst-Disziplinierung Überlegungen von Michel Foucault vorwegnimmt. Er steht damit nicht nur chronologisch und thematisch, sondern auch methodisch zwischen diesen beiden Denkern. Analyse: Modernisierung als Individualisierung - Selbstzwang und Affektkontrolle Der methodische »Primat des Konflikts« prägt auch Elias’ Analyse des Zivilisationsprozesses der Moderne: Der Kampf um Macht bildet die treibende Kraft sowohl für die Veränderung der Gesellschaftsstruktur, die durch die Herausbildung des staatlichen Gewaltmonopols charakterisiert ist, als auch für den Wandel der Verhaltensdispositionen. Den modernen Individualismus deutet er vor allem als Ausdruck einer veränderten Strategie im sozialen Machtkampf, der nicht mehr durch Gewalt, sondern durch Planung und Kontrolle gewonnen wird. Individualisierung ist für Elias ein zentrales Element des Zivilisationsprozesses; sie bezeichnet sowohl die Veränderung der menschlichen Psyche als auch die Form der gesellschaftlichen Integration der Individuen, d. h. ihre Einbindung in Figurationen. Individualisierung ist für Elias Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Zwischen Simmel und Foucault | 3.5. 4 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 211 <?page no="211"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 212 gleichbedeutend mit der Freisetzung von Menschen aus traditionalen Bindungen sowie mit der Stärkung ihrer Selbstverantwortlichkeit. Ähnlich wie Simmel sieht auch er in der Einbindung der Individuen in größere und unterschiedliche soziale Kreise die Rahmenbedingung für den Individualisierungsprozess. Seine Analyse der Veränderung des Selbstverhältnisses ist allerdings eine andere; menschliche Subjektivität oder Identität setzt sich für Elias aus zwei Elementen zusammen: • aus (kollektiven) »Wir-Elementen«, d. h. aus Identifikationskernen, die auf eine Gruppe verweisen (indem das Ich sich z. B. mit der Gruppe der Frauen, Punks, Deutschen oder Katholiken identifiziert); • aus »Ich-Elementen«, mit denen die Individualität bzw. die Ich-Identität gestärkt wird. Das Verhältnis dieser Wir- und Ich-Elemente ist durch die Figurationen bestimmt, in denen Menschen leben; zwischen ihnen besteht eine entsprechende Wir-Ich-Balance (vgl. Elias 2001, 207 ff.). Individualisierung erscheint dann als eine Verschiebung der Balance zugunsten der Ich-Elemente. Traditionale Gesellschaften bieten aufgrund der begrenzten sozialen und räumlichen Möglichkeiten nur geringe Verflechtungszusammenhänge. Individuen sind hier Mitglied einer Familie und einer - zumeist lokal begrenzten - überschaubaren Gemeinschaft. In diesem Rahmen begrenzter Möglichkeiten sind Wir-Identitäten von großer Bedeutung, Individualitäten bzw. Ich-Identitäten spielen nur eine untergeordnete Rolle. Die Vielfalt der Moderne setzt die Individuen dagegen der Anforderung aus, von sich aus Identifikationen zu wählen, d. h. aus der großen Menge der Wir-Elemente, die aus der Zugehörigkeit zu sehr vielen und sehr heterogenen sozialen Gruppen (Vereine, Parteien, Religionsgemeinschaften etc.) resultieren, eine individuelle Ich-Identität zu entwickeln. Nur eine stabile Ich-Identität ermöglicht ihnen, in gleichbleibender Weise an den verschiedenen sozialen Situationen teilzuhaben. Die Ausbildung einer psychischen Struktur, die solch eine autonome Selbststeuerung, ein Sich-Gleich-Bleiben in wechselnden Kontexten, ermöglicht, ist für Elias nicht nur eine notwendige Voraussetzung, sondern zugleich auch eine Folge des langfristigen abendländischen Zivilisationsprozesses. Es sind die miteinander verwobenen Prozesse der Sozio- und der Psychogenese, die diese spezifische Form von Individualität und Individualisierung hervorbringen. Die Psychogenese steht dabei im Mittelpunkt des ersten, die Soziogenese im Zentrum des zweiten Bandes von »Über den Prozess der Zivilisation« (Elias 1939). Die Soziogenese fasst Elias als den historischen Wandel gesellschaftlicher Figurationen und damit als den Prozess der Herausbildung der modernen Gesellschaft. Das Entstehen des modernen, zentralistisch agierenden Staates ist dafür von entscheidender Bedeutung. Dieser geht allmählich aus den lange andauernden Konkurrenzkämpfen zwischen Individualisierung und die Wir-Ich-Balance Stabilität der Ich-Identität Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 212 <?page no="212"?> Zusammenfassung Zivilisation = Soziogenese + Psychogenese Mit dem Begriff »Zivilisation« bezeichnet Elias den langfristigen Wandlungsprozess abendländischer Gesellschaften, in dem in erster Linie das menschliche Verhalten zivilisiert wurde. Darunter versteht er, dass das Handeln kontrolliert und planvoll wird. Zivilisation bedeutet somit, dass sich Trieb- und Affektkontrollen sowie die Fähigkeit zur »Langsicht«, d. h. zum weit vorausschauenden Planen und Handeln durchsetzen. Gesellschaften werden dadurch nach innen befriedet, die Verwendung von direkter physischer Gewalt in menschlichen Interaktionen verliert an Bedeutung. Der Zivilisationsprozess spielt sich dabei auf zwei Ebenen ab: • In der Psychogenese verändert sich die psychische Struktur der Menschen. Ihr psychischer Apparat bildet eine wachsende Fähigkeit zur Selbstkontrolle und -steuerung aus. Das menschliche Verhalten wird immer weniger durch Leidenschaften und spontane Bedürfnisse gesteuert. Es wird stärker diszipliniert und rationalisiert als je zuvor. • Der Wandel gesellschaftlicher Strukturen, die Soziogenese, macht diese Veränderung notwendig und begleitet sie. Durch die Herausbildung des modernen Staates mit Gewaltmonopol und die Zunahme der funktionalen Arbeitsteilung werden Menschen in neuartige Figurationen eingebunden. Damit verbinden sich auch neue Formen der Interdependenz und Konkurrenz, die diese Fähigkeiten des disziplinierten und vorausschauenden Verhaltens notwendig machen. I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V O M F R E M D - Z U M S E L B S T Z W A N G 213 den Fürsten und Rittern, den Herren kleiner Territorien hervor. Motor und auch Ziel ihrer Ausscheidungskämpfe ist dabei die Vergrößerung von Macht und Ressourcen bzw. die Verringerung von Abhängigkeiten und Verletzlichkeiten. In der Folge bilden sich immer größere Territorien, innerhalb derer die Macht in den Händen eines Regenten konzentriert ist, der über ein Gewaltmonopol verfügt. Das bedeutet, dass nur noch der Staat legitimerweise Gewalt anwenden darf - nach innen durch die sich herausbildende Polizei, nach außen durch das Militär. Die entstehenden modernen Staaten zeichnen sich also durch das Gewalt- und das damit verknüpfte Steuermonopol aus und damit durch eine große Machtkonzentration, wachsenden territorialen Umfang und durch innere Befriedung. Soziale Auseinandersetzungen werden in der Regel mit friedlichen Mitteln geführt; der Herrschaftsanspruch des Machthabers erstreckt sich auf das ganze Territorium, seine Machtwirkung wird von seiner physischen Präsenz unabhängig. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Konzentration der Macht im modernen Staat Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 213 <?page no="213"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 214 Dieser Zentralisierungsprozess hat zur Folge, dass die Beziehungen oder Interdependenzketten der Menschen sich ebenfalls ausdehnen. Damit werden neue soziale Steuerungsformen notwendig, die es erlauben, die relativ losen, über weite soziale und räumliche Distanzen reichenden Beziehungen zu organisieren. Die Herausbildung des modernen Verwaltungsapparates sowie des anonymen Marktes sind wesentliche strukturelle Innovationen der Moderne. Weil jede Handlung nun Konsequenzen für viele andere Akteure und Zusammenhänge haben kann, wird auch der Aufbau eines formalen Rechtssystems notwendig. Die Vergrößerung von Gesellschaften sowie ihre innere Befriedung ermöglichen und erfordern zudem die Entstehung neuer Formen der Arbeitsteilung. Während zuvor in den kleineren, begrenzten Gesellschaften aufgrund der ständigen äußeren und inneren Bedrohung durch Feinde und Ressourcenknappheit nur wenig Spielraum für die Ausbildung spezieller Funktionen oder Fertigkeiten bestand, benötigt der moderne Staat diese und fördert ihre Entwicklung. Damit verändern sich auch Inhalt und Form der sozialen Konkurrenz und des Konfliktaustrags: An die Stelle des direkten Kampfes tritt die Interdependenz der Menschen. Konkurrenz bedeutet nun nicht mehr Ausscheidung oder gar Ausschaltung von Gegnern, sondern Wettbewerb in dem Sinne, dass das eigene Handeln auf das anderer abgestimmt werden muss, um innerhalb der Beziehungsgeflechte eine machtvollere Position zu erreichen. Die Ausbildung besonderer Fähigkeiten verspricht dann einen Wettbewerbsvorteil, durch den sich ein Individuum von anderen abheben kann. In diesem Sinne birgt die Zunahme der Arbeitsteilung Individualisierungschancen für die Individuen. Diese soziogenetische Entwicklung erfordert von den Individuen eine Veränderung ihrer psychischen Struktur und ihrer Verhaltensdispositionen. Der Wandel der Formen des Konflikts und des Konkurrenzkampfes, der sich zunächst bei den Höflingen an den absolutistischen Herrscherhöfen, dann im Bürgertum und spätestens im 20. Jahrhundert in allen sozialen Schichten beobachten lässt, führt zu neuen Weisen des Wahrnehmens und Denkens, des Fühlens und Handelns. Verhaltensdispositionen, die auf die kurzfristige Erfüllung von Bedürfnissen oder auf die direkte Ausübung von Gewalt ausgerichtet sind, sind in den modernen Strukturen weniger von Nutzen als vielmehr von Schaden. Moderne Individuen müssen in der Lage sein, sich selbst zu steuern und langfristig zu planen. In der parallel zur Soziogenese laufenden Psychogenese bildet sich dieses Vermögen aus. Die Fähigkeiten des Selbstzwangs und der »Langsicht« ersetzen dabei den Fremdzwang als zentrale Instanz, mit der Handlungen reguliert werden. Die Kontrolle der langen Interdependenzketten Interdependenzen statt Kämpfe Selbstzwang als Fähigkeit moderner Individuen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 214 <?page no="214"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V O M F R E M D - Z U M S E L B S T Z W A N G 215 Mit Selbstzwang ist gemeint, dass Individuen ihre Affekte unter Kontrolle haben, dass sie Gewalt und direkte Aggression vermeiden, dass sie sich an einen vorgegebenen Verhaltenskodex der Höflichkeit, der Pünktlichkeit und des Benehmens aus freien Stücken und aus eigenem inneren Antrieb (Habitus) halten. Die soziale Position wird durch sorgfältiges Berechnen, Kalkulieren und Planen, nicht mehr durch Kämpfen bestimmt. Diese Affekt- und Triebkontrolle findet in dem Vorrücken von Scham- und Peinlichkeitsschwellen ihr Gegenstück (Elias 1939, 397 ff.): Wir schämen uns, wenn wir gegen die guten Sitten verstoßen oder unseren unmittelbaren Regungen nachgeben, und es ist uns peinlich, wenn andere dies tun. Der Prozess der Modernisierung ist dabei dadurch charakterisiert, dass es immer mehr Dinge gibt, für die wir uns schämen müssen oder die uns peinlich sind, z. B. die Verrichtung natürlicher Bedürfnisse in der Öffentlichkeit. Damit setzen sich neue Formen erwünschten Verhaltens durch: Dominant wird das kontrollierte, die eigenen Triebe und Leidenschaften beherrschende Individuum, welches das eigene wie das fremde Verhalten fortlaufend reflektiert. Elias beschreibt dies im Rückgriff auf Sigmund Freud auch als Prozess, bei dem sich im Zuge der Sozialisation des Individuums die kontrollierende Instanz des Über-Ich herausbildet (vgl. Elias 1939, 329). Der Begriff »Langsicht« bringt dabei ein verändertes Zeitbewusstsein zum Ausdruck: Der Konkurrenzkampf erfordert die Entwicklung langfristiger Machtstrategien, d. h. die sorgfältige Planung und Berechnung auch weit in der Zukunft liegender Handlungen und langer Prozessketten und sogar des ganzen eigenen Lebenslaufs. Weil dabei die Zahl der zu bedenkenden Optionen und Folgewirkungen steigt und stets auch die Reaktionen und Handlungsweisen anderer Akteure antizipiert werden müssen, wird das menschliche Verhalten zunehmend rationalisiert, reflektiert und psychologisiert. »Planung für die Zukunft« tritt an die Stelle einer »Orientierung an der Vergangenheit«, und strikte Zeitdisziplin ersetzt das bedürfnisorientierte spontane Handeln. Exkurs: Individualisierung im Übergang zur Spätmoderne: Die soziologische Theorie Ulrich Becks In der zeitgenössischen Soziologie nimmt der Individualisierungsprozess in den Arbeiten des ungeheuer medienwirksamen Münchener Soziologen Ulrich Beck (geb. 1944) eine herausragende Stellung ein. Ähnlich wie Elias versteht er Individualisierung als einen gesellschaftlichen Veränderungsprozess, in dem der Wandel der sozialen Strukturen zu Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Scham- und Peinlichkeitsschwellen Verändertes Zeitbewusstsein Anlehnung an Freud | 3.5.5 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 215 <?page no="215"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 216 einem Wandel der Selbstverhältnisse der Individuen führt. Sein Ausgangspunkt ist jedoch nicht die Gegenüberstellung von traditional-vormoderner und moderner Gesellschaft, sondern vielmehr die Kontrastierung von klassisch-moderner und spätmoderner Gesellschaft. Ihr liegt die Beobachtung zugrunde, dass sich der Charakter der Moderne in den letzten Jahrzehnten gewandelt zu haben scheint, obwohl die Grundprinzipien der Modernisierung (Individualisierung, Domestizierung, Rationalisierung und Differenzierung, aber auch Globalisierung oder Beschleunigung) sich nicht verändert haben. Beck diagnostiziert eine Selbstanwendung der Modernisierungsprinzipien auf die moderne Gesellschaft: Die Moderne stellte schon immer Traditionen, Institutionen, Wissensbestände und soziale Schichtungen infrage. Doch während und indem die frühe Moderne die vormodernen Traditionen, Institutionen und Lebensformen transformierte, bildeten sich neue und lange Zeit stabile moderne Traditionen, Institutionen und Lebensformen heraus. Diese geraten in der Spätmoderne ebenfalls unter Veränderungs- und Auflösungsdruck. Beck bezeichnet diesen Prozess der Modernisierung der Moderne als »reflexive Modernisierung«; ihr Ergebnis ist nicht die Auflösung der Moderne in eine Post-Moderne, sondern eine andere bzw. »Zweite Moderne« (Beck 1986; Beck/ Giddens/ Lash 1996; Beck/ Bonß 2001). Ein besonderes Charakteristikum dieser zweiten Moderne ist das Dominantwerden bisheriger Nebenfolgen der Modernisierung, wodurch das Vertrauen in die bisherigen modernen Institutionen erschüttert wird: So verursacht etwa der Nahrungsüberfluss Übergewicht, ohne Hunger und Mangelernährung wirklich zu beseitigen; die Technik selbst produziert Schäden und Mängel, die Medizin erzeugt in ihren Nebenwirkungen Krankheiten, der Sozialstaat schafft neue Armut, die Wissenschaft verursacht Verunsicherung statt sicheres Wissen, die Naturbeherrschung zerstört die Natur, der effiziente Kapitalismus schafft Massenarbeitslosigkeit und damit Armut etc. Dadurch entstehen eine Vielzahl neuer Risiken wie Arbeitslosigkeit, Umweltkatastrophen oder auch Terroranschläge und eine wachsende Unsicherheit der Individuen in Bezug auf ihren Lebenslauf (vgl. Beck 1986). Vor allem ist die Modernisierung der Moderne durch einen zweiten Individualisierungsschub gekennzeichnet. Die erste Moderne setzte Individuen aus traditionellen Milieus und ständischen Vorgaben frei. Sie wurden dadurch in die Lage versetzt, ihren eigenen Beruf zu wählen, eine eigene Familie zu gründen, eine eigene religiöse und politische Haltung zur Welt zu finden und eben dadurch eine eigene, stabile und persönliche Identität zu gewinnen. Solche klassisch-modernen Identitäten waren durch drei Stabilitäten charakterisiert: Reflexive Modernisierung Neue Risiken Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 216 <?page no="216"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V O M F R E M D - Z U M S E L B S T Z W A N G 217 1. Die in der Adoleszenz gewählten Bindungen (Beruf, Ehepartner, Religionszugehörigkeit, Parteienpräferenz etc.) überdauerten zumeist den gesamten restlichen Lebensverlauf, sie blieben also stabil. 2. Es bildeten sich neue soziale Milieus heraus (z. B. Arbeitermilieu, Eisenbahnermilieu, Kleinbürgertum, Bildungsbürgertum etc.), deren Mitglieder viele Übereinstimmungen und daher oft eine gemeinsame Lebens- und Interessenlage teilten (Ausbildungswege, Anstellungsverhältnisse, Wohngebiete, Interessensverbände etc.). Ein Verlassen des eigenen Herkunftsmilieus durch sozialen Aufstieg stellte in der Industriegesellschaft zunächst eher die Ausnahme dar. Die Grenzen zwischen den sozialen Schichten waren relativ undurchlässig. 3. Individualisierung war in der ersten Moderne eng verbunden mit der Herausbildung eines verlässlichen und stabilen neuen »Lebenslaufregimes« (vgl. Kohli 1994). Damit ist gemeint, dass es einen festen Orientierungsrahmen gab, der den Lebenslauf erwartbar machte und den Individuen half, ihr Leben »langsichtig« zu planen (Schule, Ausbildung, Beruf, Familiengründung, Ruhestand). Die Institutionen des Sozialstaats und der Arbeitsgesellschaft verankerten dieses Lebenslaufregime tief in der Gesellschaftsstruktur der entwickelten Moderne. Die sozialen Innovationen und Entwicklungen der Nachkriegszeit führen Beck zufolge allmählich zu einem neuerlichen Individualisierungsschub, in dessen Gefolge alle drei Stabilitäten erodieren. Insbesondere der Anstieg des materiellen Wohlstands, die Bildungsexpansion und der Ausbau des Sozialstaats seit den späten 1960er Jahren eröffnen eine Vielzahl neuer Lebensmöglichkeiten und sozialer Perspektiven. Sie bewirken eine generelle Verbesserung des Lebensstandards, die Beck als »Fahrstuhleffekt« bezeichnet: Fast alle sozialen Schichten erlebten einen nahezu automatisierten sozialen Aufstieg. Dieser verursacht eine Neuverteilung von Lebenschancen: Sozialer Aufstieg ebenso wie soziale Risiken treffen nun alle Individuen unabhängig von ihrer sozialen Herkunft und ihren angestammten Milieus. Das Leben wird damit zu einem Projekt, das der bzw. die Einzelne selbst gestalten muss; es gibt keinen erwartbaren Normalverlauf mehr. Dadurch kommt es zu einer Ausdifferenzierung der Lebens- und Interessenlagen: Jeder und jede Einzelne wird zum eigenverantwortlichen »Planungsbüro und Handlungszentrum« (vgl. Beck 1986, 217). Die zeitliche und milieubezogene Erodierung von Festlegungen setzt die Individuen zunehmend unter Entscheidungsdruck. Sie müssen Bildungsentscheidungen, Entscheidungen über ihren Geschmack, ihre Selbstdarstellung, ihre sexuellen Vorlieben, ihre Berufswahl, ihre Ehepartner, ihr Haustier immer wieder von Neuem treffen, weil soziale Bindungen umkehrbar und flexibel geworden sind und die sozialen Bedin- Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Drei Stabilitäten klassisch-moderner Identitäten Ein zweiter Individualisierungsschub Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 217 <?page no="217"?> | Abb. 17 Lebenslaufregime und »Normalbiographie« in der entwickelten Moderne D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 218 gungen sich rasch verändern. Vor allem müssen diese Entscheidungen dahingehend abgewogen werden, ob sie im Hinblick auf die anderen zur Verfügung stehenden Optionen jeweils angemessen und effizient sind, denn mit dem steigenden Entscheidungszwang entsteht auch eine zunehmende Selbstverantwortlichkeit. So wird etwa Arbeitslosigkeit oder das Scheitern eines Bildungsweges nicht mehr dem Staat, sondern der Eigenverantwortlichkeit des Individuums zugeschrieben. Eine falsche Berufswahl gewinnt dann in der Wahrnehmung durch andere eine größere Bedeutung für individuelles Unglück als der Umstand der jahrzehntelangen Massenarbeitslosigkeit. Der Lebenslauf ist in seiner Gesamtheit nicht mehr vorauszuplanen oder vorherzusagen. Familien- und Berufssituationen sowie politische und religiöse Bindungen ändern sich nach nicht vorhersagbaren und voneinander unabhängigen Mustern; es entstehen individualisierte »Bastelbiographien« ( → Abb. 17). Becks Pathologiediagnose Auch Beck verbindet seine Analyse der Moderne mit beunruhigenden Pathologiediagnosen: Er sieht Gefahren in den individuell und kollektiv unkalkulierbaren ökologischen, technischen und sozialen Risiken der Spätmoderne, in der »organisierten Unverantwortlichkeit« der Gesellschaft, in der es nach dem Niedergang des Nationalstaats kein politisches Steuerungszentrum mehr gibt und die heute zur »Weltrisikogesellschaft« (Beck 2007) geworden ist, sowie in der wachsenden Abhängigkeit der Individuen von abstrakten Systemen wie Wirtschaft, Wissenschaft, Arbeitsmarkt etc. Als »Gegengifte« (Beck 1988) empfiehlt er vor allem vermehrtes Bürgerengagement, ein Grundeinkommen und die Entwicklung transnationaler Steuerungsinstrumente. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 218 <?page no="218"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V O M F R E M D - Z U M S E L B S T Z W A N G 219 Diagnose: Soziale Spaltung und Selbst-Abrichtung Der Zivilisationsprozess erscheint in Elias’ Darstellung auf den ersten Blick uneingeschränkt positiv. Das menschliche Verhalten wird befriedet, Kämpfe nehmen ab, kurz: die Barbarei wird eliminiert, die Sitten werden verfeinert. Zudem werden Menschen aus den traditionellen Bindungen herausgelöst, womit sie die Freiheit gewinnen, ihren Lebensweg selbst zu bestimmen. Beide Entwicklungen, die zunehmende Verhaltenskontrolle sowie die zunehmende (Entscheidungs-)Freiheit, haben nach Elias jedoch auch Kehrseiten. U. a. haben sie zur Folge, dass die natürlichen Grundlagen des Lebens aus der Wahrnehmung verdrängt werden. Dies macht es den Menschen nahezu unmöglich, auf angemessene Weise auf ihre eigene Natürlichkeit zu reagieren. Moderne Gesellschaften sind für Elias deshalb auch Gebilde, in denen sich ein Übermaß an Gefühlskälte und an Entfremdung der Individuen voneinander, von den natürlichen Grundlagen ihres Lebens sowie von der Gesellschaft einstellen kann. Dies zeigt sich insbesondere am historischen Wandel des Verhältnisses zu Sterben und Tod, Phänomenen, die in früheren Zeiten, anders als heute, im Alltagsbewusstsein präsent waren: »In der Gegenwart von Sterbenden - auch von Trauernden - zeigt sich […] mit besonderer Schärfe ein für die heutige Stufe des Zivilisationsprozesses charakteristisches Dilemma. Ein Informalisierungsschub im Rahmen dieses Prozesses hat dazu geführt, daß eine ganze Reihe herkömmlicher Verhaltensroutinen, darunter auch der Gebrauch ritueller Floskeln, in den großen Krisensituationen des menschlichen Lebens für viele Menschen suspekt und zum Teil peinlich geworden ist. Die Aufgabe, das richtige Wort und die richtige Geste zu finden, fällt also […] auf den Einzelnen zurück« (Elias 1982, 44 f.). Die Folgen dieser Entwicklung kann man mit dem Begriff der Spaltung beschreiben, die sich auf verschiedenen Ebenen vollzieht: Menschen spalten sich erstens dadurch von ihren grundlegenden, natürlichen Bedürfnissen und Gefühlen ab, dass sie diese dauerhaft unterdrücken; sie entfremden sich von ihrer eigenen Natur, indem sie sich immer stärker disziplinieren oder sogar selbst »abrichten«. Dieser Gedanke findet sich radikalisiert später in Foucaults Analyse der Disziplinargesellschaft. Zugleich spalten sich die Individuen zweitens auch voneinander ab. Die ritualisierten Verhaltensweisen, die zu den traditionellen Bindungen gehören, gehen verloren. Damit schwinden die Basis der Wir-Identifikationen und der Zusammengehörigkeit sowie die Möglichkeiten, auf die Bedürfnisse und Gefühle anderer angemessen zu reagieren. Die Trieb- und Affektkontrolle sowie die Fähigkeit zur langfristigen Planung rationalisieren das Verhalten gegenüber anderen; vermieden wird jedoch, Gefühle Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 3.5.6 Zunehmende Gefühlskälte und Entfremdung Spaltung von der Natur, den Anderen, der Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 219 <?page no="219"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 220 auszudrücken. Schließlich führt die Zivilisation drittens zu einer Spaltung zwischen Individuum und Gesellschaft, der bedeutendsten Pathologie, die Elias für die moderne Gesellschaft ausmacht. Diese künstliche, zunächst rein gedankliche Trennung »reifiziert« sich in der Wahrnehmung der Menschen, d. h. sie erscheint ihnen als gegenständlich und wird für sie zur unverrückbaren Wirklichkeit. Die Spaltung von Individuum und Gesellschaft hat für die Selbstwahrnehmung der Einzelnen fatale Folgen: Menschen sehen sich nicht mehr als gesellschaftliche, sondern als individualisierte Wesen, die sich im dauernden Widerspruch zur Gesellschaft befinden. Ihr Wunsch nach Individualisierung und Selbstverwirklichung wird durch die Gesellschaft in allen ihren Äußerungen - Gesetzen, Regelungen, Steuern - behindert. Dabei fühlen sich die Individuen den gesellschaftlichen Strukturen gegenüber immer ohnmächtiger. Je zentralisierter die Staatsmacht und je länger die Interdependenzketten werden, desto weniger Einfluss hat das Individuum auf sie. Dieser Gedanke erinnert an Simmels Diagnose einer »Tragödie der Kultur«. Elias bringt dagegen die vage Hoffnung in Anschlag, dass sich durch die soziologische Einsicht in die Entwicklungslogik von Figurationen die Einflusschancen wieder erhöhen. Die gedankliche Trennung von Individuum und Gesellschaft leistet zugleich einer entgegengesetzten Pathologie Vorschub: Das eigeninteressierte Handeln der Einzelnen und ihr nicht endender Wille zur Individualisierung scheinen den Zusammenhalt der Gesellschaft zu zerstören. Egoismus tritt an die Stelle von Solidarität. Solange die Moderne an der strikten Trennung von Individuum und Gesellschaft festhält, läuft sie nach Elias Gefahr, entweder kollektivistisch den sozialen Zusammenhalt vor dem hemmungslosen Individualismus oder aber die Individuen vor dem paternalistischen Zugriff der Gesellschaft schützen zu wollen. Pathologiefrei kann die Gesellschaft nur sein, wenn die Spaltung von Individuum und Gesellschaft zugunsten der Einsicht in die Gesellschaftlichkeit der Individuen aufgegeben wird. Es ist Elias zufolge »nicht schwer zu sehen, dass letzten Endes nur beides zusammen möglich ist: ein störungsfreieres Zusammenleben von Menschen als Gesellschaftsverband nur, wenn ihre gesellschaftsgeformten Bedürfnisse und Ziele als Einzelne darin ein hohes Maß von Erfüllung und Befriedigung finden können, und ein hohes Maß der Erfüllung individueller Ziele nur, wenn das funktionsteilige Gesellschaftsgefüge […] so aufgebaut ist, dass es nicht immer von Neuem zu sinn- und seinszerstörenden Spannungen der Teilverbände und der Individuen selbst führt« (Elias 2001, 200 f.). Soziologie als gesellschaftliche Aufklärung kann genau an diesem Punkt ansetzen und die Gesellschaftlichkeit der Individuen deutlich machen. Gesellschaft als Hindernis Ungezügelter Individualismus Soziologie als gesellschaftliche Aufklärung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 220 <?page no="220"?> 1 Was kennzeichnet Elias’ Prozesssoziologie, worin unterscheidet sie sich von anderen soziologischen Ansätzen? 2 Wie konzeptualisiert Elias das Verhältnis von Individuum und Gesellschaft? 3 Welche Rolle spielen Konflikt und Macht in Elias’ Soziologie? 4 Skizzieren Sie den Zivilisationsprozess. Zeichnen sie dabei die wesentlichen Merkmale der Soziogenese sowie der Psychogenese nach. 5 Was versteht Elias unter Selbstzwang, Langsicht und Affektkontrolle? Wie entstehen sie? 6 Welche negativen Folgen hat der Zivilisationsprozess? Lernkontrollfragen I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V O M F R E M D - Z U M S E L B S T Z W A N G 221 Zusammenfassung Für Elias ist Soziologe die Wissenschaft der historischen Entwicklung von Gesellschaften. Er verfolgt weder ein handlungsnoch ein strukturorientiertes Konzept, sondern untersucht in seiner Analyse des Zivilisationsprozesses die langfristigen Veränderungen in der gesellschaftlichen Struktur (Soziogenese) sowie im psychischen Apparat der Menschen (Psychogenese). Zwischen diesen beiden Größen sieht er eine enge Verbindung. Individuum und Gesellschaft können nach seiner Auffassung nicht als zwei voneinander getrennte, unabhängige Gebilde verstanden werden. Sie bilden sich infolge andauernder Machtkämpfe zwischen sozialen Gruppen fortwährend gegenseitig um. Spezifische Formen menschlichen Lebens, insbesondere der moderne Individualismus, sind daher nur unter der Voraussetzung einer entsprechenden Gesellschaftsstruktur möglich. In der Analyse dieser Entwicklungsprozesse konzentriert sich Elias auf die Veränderung der sozialen Figurationen, d. h. auf die Art und Weise, wie Menschen miteinander verbunden sind und wie sie dabei miteinander konkurrieren. Diese verändern sich im Zivilisationsprozess so, dass die Menschen sich immer stärker individualisieren können und müssen. Nach Elias stellen unterschiedliche Entfremdungsphänomene allerdings die Kehrseite des Freiheitsgewinns dar. Die Soziologie vermag jedoch darüber aufzuklären, inwiefern eine pathologiefreie Entwicklung von Individuum und Gesellschaft in der Moderne möglich ist. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 3.5.7 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 221 <?page no="221"?> Tab. 14 | Norbert Elias’ soziologische Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Ziel ist die Erkenntnis der Herausbildung insbesondere der modernen Figurationen Gesellschaften können nur verstanden werden, wenn die langfristigen Prozesse ihrer Entwicklung untersucht werden. Leitfrage Wie kommt es, dass moderne Gesellschaften nach innen fast ohne Zwangsmaßnahmen auskommen, obwohl die Individuen ein Höchstmaß an Beherrschtheit, Planung und Voraussicht entwickeln müssen? Elias’ Antwort ist die Verwandlung von Fremdzwang in Selbstzwang. Erklärungsmodell Figurationssoziologie: Verknüpfung von Soziogenese und Psychogenese (ersetzt den Struktur- / Handlungs- Dualismus) Soziogenese und Psychogenese sind zwei parallel verlaufende Wandlungsprozesse der Zivilisation; sie sind lose miteinander verbunden und formen sich gegenseitig, es besteht aber keine kausale Determinierung. Basiseinheit des Erklärens die soziale Figuration Sie bezeichnet die Konstellation und Interaktion von Akteuren und damit ihre Einbindung in die Gesellschaft. Verhältnis Individuum / Gesellschaft Die Annahme einer Trennung der Individuen von der Gesellschaft ist irreführend - beide entwickeln sich in wechselseitiger Durchdringung. Akteure und Strukturen verändern sich unter dem Einfluss andauernder sozialer Machtkämpfe; Individualisierung ist ein gesellschaftliches Phänomen. Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) Selbstzwang tritt an die Stelle von Fremdzwang. Gewaltmonopol des Staates als Voraussetzung; Macht wird nicht mehr durch physischen Kampf, sondern in sozialer Konkurrenz erworben. Modernisierung als Individualisierung (im Prozess der Zivilisation) Zwang zur Disziplinierung und Herausbildung spezifischer Persönlichkeitsmerkmale Treibendes Veränderungsprinzip Kämpfe / Konkurrenz um Macht; soziale Konflikte Machtstreben ist, ebenso wie die Fähigkeit zur Zivilisierung, eine grundlegende menschliche Eigenschaft. D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 222 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 222 <?page no="222"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 2 : V E R K E T T U N G U N D Z I V I L I S A T I O N 223 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | Tab. 14 Fortsetzung Stichworte Erläuterungen Moderne Pathologie (Diagnose) Gefühlskälte durch soziale »Abrichtung«, künstliche Spaltung zwischen Individuum und Gesellschaft Verdrängung des Todes als Symptom der Unfähigkeit, mit natürlichen Ereignissen umzugehen; gesellschaftliche Steuerung wird durch diese Spaltung erschwert. Baumgart, Ralf/ Eichener, Volker (2012): Norbert Elias zur Einführung, Hamburg. Dunning, Eric/ Hughes, Jason (2012): Norbert Elias and Modern Sociology, London. Ebers, Nicola (1995): Individualisierung. Georg Simmel - Norbert Elias - Ulrich Beck, Würzburg. Gleichmann, Peter/ Goudsblom, Johan/ Korte, Hermann (Hg.) (1979): Materialien zu Norbert Elias’ Zivilisationstheorie, Frankfurt a. M. Gleichmann, Peter/ Goudsblom, Johan/ Korte, Hermann (Hg.) (1984): Macht und Zivilisation. Materialien zu Norbert Elias’ Zivilisationstheorie 2, Frankfurt a. M. Joas, Hans/ Knöbl, Wolfgang (2004): Sozialtheorie. Zwanzig einführende Vorlesungen, Frankfurt a. M., 639 - 654. Kohli, Martin (1994): Institutionalisierung und Individualisierung der Erwerbsbiographie, in: Beck, Ulrich/ Beck-Gernsheim, Elisabeth (Hg.): Sekundärliteratur Beck, Ulrich (1986): Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne, Frankfurt a. M. Beck, Ulrich (1988): Gegengifte. Die organisierte Unverantwortlichkeit, Frankfurt a. M. Beck, Ulrich/ Bonß, Wolfgang (Hg.) (2001): Die Modernisierung der Moderne, Frankfurt a. M. Beck, Ulrich/ Giddens, Anthony/ Lash, Scott (1996): Reflexive Modernisierung. Eine Kontroverse, Frankfurt a. M. Beck, Ulrich (2007): Weltrisikogesellschaft. Auf der Suche nach der verlorenen Sicherheit, Frankfurt a. M. Elias, Norbert (1939): Über den Prozeß der Zivilisation, 2 Bde., Frankfurt a. M. 1989. Elias, Norbert (1970): Was ist Soziologie? Grundfragen der Soziologie, München 2004. Elias, Norbert (1977): Zur Grundlegung einer Theorie sozialer Prozesse, in: Zeitschrift für Soziologie 6, 127 - 149. Elias, Norbert (1982): Über die Einsamkeit der Sterbenden in unseren Tagen, Frankfurt a. M. 1991. Elias, Norbert (1986 a): Art. Figuration, in: Schäfers, Bernhard (Hg.): Grundbegriffe der Soziologie, Opladen, 88 - 91. Elias, Norbert (1986 b): Art. Prozesse, soziale, in: Schäfers, Bernhard (Hg.): Grundbegriffe der Soziologie, Opladen, 234 - 241. Elias, Norbert (1986 c): Art. Zivilisation, in: Schäfers, Bernhard (Hg.): Grundbegriffe der Soziologie, Opladen, 382 - 387. Elias, Norbert (1988): Über die Zeit. Frankfurt a. M. Elias, Norbert (2001): Die Gesellschaft der Individuen, hg. von Michael Schröter, Frankfurt a. M. Elias, Norbert/ Dunning, Eric (1983): Sport im Zivilisationsprozess. Studien zur Figurationssoziologie, hg. von Wilhelm Hopf, Münster. Elias, Norbert/ Scotson, John L. (1965): Etablierte und Außenseiter, hg. von Michael Schröter, Frankfurt a. M. 1990. Literaturhinweise Primärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 223 <?page no="223"?> D I E E N T W I C K E L T E M O D E R N E 224 Riskante Freiheiten. Individualisierung in modernen Gesellschaften, Frankfurt a. M., 219 - 244. Korte, Hermann (1997): Über Norbert Elias. Das Werden eines Menschenwissenschaftlers, Opladen. Oesterdiekhoff, Georg W. (2000): Zivilisation und Strukturgenese. Norbert Elias und Jean Piaget im Vergleich, Frankfurt a. M. Rehberg, Karl-Siegbert (Hg.) (1996): Norbert Elias und die Menschenwissenschaften. Studien zur Entstehung und Wirkungsgeschichte seines Werkes, Frankfurt a. M. Treibel, Annette (Hg.) (2000): Elias Zivilisationstheorie in der Bilanz. Beiträge zum 100. Geburtstag von Norbert Elias (1897 - 1990), Opladen. Wilkinson, Ian (2011): Ulrich Beck, in: Ritzer, George/ Stepnisky, Jeffrey (Hg.): The Wiley- Blackwell Companion to Major Social Theorists. Volume II. Contemporary Social Theorists, Oxford, 480 - 499. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 224 <?page no="224"?> 225 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Domestizierung 3: Die Rückkehr der Natur - Bruno Latour Einführung Die Vorstellung einer wachsenden Naturbeherrschung stellt einen Grundzug soziologischer Deutungen der Moderne dar. Karl Marx z. B. war in höchstem Maße beeindruckt vom rasanten Anwachsen der Produktivkräfte im Kapitalismus, das es den Menschen erlaubte, die »rohe Natur« in nahezu allen ihren Erscheinungsformen umzuarbeiten und zu domestizieren. Max Horkheimer und Theodor W. Adorno dagegen betrachteten den fortschreitenden Domestizierungsprozess mit großer Skepsis. Für sie liegt just in der Beherrschung und Instrumentalisierung nicht nur der äußeren, sondern auch noch der inneren Natur des Menschen die Ursache für den Verlust des Menschlichen, für die Dialektik der Aufklärung begründet, die von einem Prozess der Befreiung in einen Zustand barbarischer Totalverwaltung umzuschlagen droht. Marx wie Adorno aber hielten den Prozess der immer vollkommeneren Beherrschung und Nutzbarmachung der Natur durch den Menschen für unumkehrbar. In der Spätmoderne dagegen kehrt die Natur auf überraschende Weise in die Gesellschaft zurück - als die gefährdete und die gefährliche Natur, aber auch als die letztlich gar nicht domestizierte, sondern uns 4.1. Domestizierung 3: Bruno Latour 4.2 Rationalisierung 3: Rational-Choice-Theorie 4.3. Differenzierung 3: Michael Hardt und Antonio Negri 4.4. Individualisierung 3: Michel Foucault Inhalt Die Spätmoderne | 4 | 4 .1 | 4 .1.1 Die moderne Vorstellung wachsender Naturbeherrschung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 225 <?page no="225"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 226 weiterhin beherrschende Natur. Zugleich wird die Vorstellung, dass zwischen Gesellschaft und Natur eine strikte Trennlinie besteht, sodass die Letztere durch die Erstere domestiziert werden kann, ebenfalls in Zweifel gezogen. Damit wird die Domestizierungsthese durch vier verschiedene Tendenzen gleichzeitig infrage gestellt: 1. Die ökologische Krise: Durch die Erkenntnisse von BiologInnen, GeologInnen und KlimaforscherInnen erscheint die Natur im 21. Jahrhundert nicht mehr einfach als beherrscht und nutzbar gemacht, sondern als bedroht und gefährdet - und deshalb auch als gefährlich. Aus dieser Perspektive beherrschen wir die Natur weniger, als dass wir sie zerstören, indem wir Meere vergiften, Wälder abholzen oder Tierarten ausrotten. In der Folge schlägt sie zurück: Tornados und Tsunamis, Erdrutsche und Erdbeben, Hitzewellen, Lawinen, Schneestürme und ansteigende Meeresspiegel sind zu Symbolen der »Rache der Natur« geworden. Das Selbstverständnis der modernen Gesellschaft im Hinblick auf ihr Naturverhältnis hat sich dadurch deutlich gewandelt: Die Folge unseres Umgangs mit den natürlichen Rohstoffen scheint die zerstörte und potenziell zerstörende Natur zu sein, nicht die gezähmte und nutzbar gemachte. Unser Versuch, Natur zum »Haustier« zu machen, scheint damit gescheitert. 2. Die mächtige Natur: Überblickt man die Theorieentwicklung im 20. Jahrhundert, so stellt man fest, dass die Annahmen darüber, was die Eigenschaften, Verhaltensweisen und Entscheidungen des Menschen bestimmt, sich immer weiter von der Biologie entfernten, weil z. B. Geschlechterrollen oder moralische Überzeugungen sowie überhaupt das Sozialverhalten aus den gesellschaftlichen Verhältnissen und aus kulturellen Entwicklungen erklärt wurden. In jüngster Zeit erleben wir jedoch eine ebenso überraschende wie mächtige Rückkehr der Soziobiologie, die menschliches Verhalten auf biologische Anlagen zurückführt. Genforscher auf der einen und Hirnforscher auf der anderen Seite verbuchen spektakuläre Erfolge mit der Erklärung menschlicher Verhaltensweisen aus dem Wechselspiel von Genen und Hormonen und aus den Funktionsweisen unseres Gehirns. Dies beeinflusst auch nachhaltig die öffentliche Meinung, sodass gegenwärtig nicht nur Geschlechterunterschiede und sexuelle Orientierungen, sondern auch die Neigung zu Kriminalität oder Dickleibigkeit, zu Drogensucht oder Depression, zu Hyperaktivität oder Passivität, zu Moralität oder Asozialität aus den biologischen Dispositionen erklärt werden. Auch in dieser Perspektive erscheint die Natur daher nicht länger als domestiziert, sondern scheinen umgekehrt die menschlichen Verhaltensweisen so sehr von biologischen Faktoren Vier spätmoderne Tendenzen Gefährdete und gefährliche Natur Rückkehr der Soziobiologie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 226 <?page no="226"?> D O M E S T I Z I E R U N G 3 : D I E R Ü C K K E H R D E R N A T U R 227 bestimmt, dass sogar die menschliche Fähigkeit zur Ausübung eines freien Willens infrage gestellt wird (vgl. z. B. Singer 2006). 3. Gesellschaft als ein komplexes System: Im Zeitalter der Globalisierung steht die Soziologie vor dem Problem, dass politische, ökonomische, rechtliche und kulturelle Entwicklungen sich nicht mehr im geregelten und geordneten nationalstaatlichen Rahmen vollziehen, sondern unter dem Einfluss weltweiter, oft unvorhersehbarer und unberechenbarer Wechselwirkungen und Ursache-Wirkungsketten stehen. Dies hat nach Meinung mancher Sozialwissenschaftler die Komplexität sozialer Ereignisse so sehr ansteigen lassen, dass komplexitäts- oder sogar chaostheoretische Deutungen der Globalisierungsprozesse auch in der Soziologie an Attraktivität gewonnen haben. Ihnen zufolge ist Gesellschaft als ein soziales System kein Gebilde, das ganz und gar eigenen Gesetzen und einer eigenen Sinnlogik folgt, sondern es kann so wie jedes andere komplexe System beschrieben und verstanden werden. Ein Paradebeispiel für ein komplexes System ist etwa das Wetter. Es lässt sich zwar kurzfristig vorhersagen und kennt auch vorübergehend stabile Zustände, doch folgt es keiner »linearen Logik« in dem Sinne, dass die gleichen Ursachen immer dieselben Wirkungen haben müssen. Im Gegenteil: Einmal löst ein Schmetterlingsflügelschlag ein heftiges Gewitter aus, dann wiederum bleibt eine gewaltige Explosion ohne Folgen. Ganz ähnlich wie die Wetterströmungen, so die komplexitätstheoretische Behauptung, verhalten sich auch die Ideen-, Waren- und Finanzströme, die Migrations- und die Protestbewegungen. Einmal entzünden sich Proteste an scheinbaren Nichtigkeiten - man denke an den »Karikaturenstreit« zwischen empörten Moslems und westlichen Zeitungen um Abbildungen des Propheten Mohammed -, dann wieder bleiben gewaltige Anstrengungen (etwa zur Demokratisierung oder wirtschaftlichen Entwicklung mancher Regionen) völlig wirkungslos. Aus dieser Perspektive verhält sich die Gesellschaft so wie jedes andere komplexe System in der Natur und folgt den gleichen Mustern und Gesetzen; ja, sie ist selbst Natur. Die Rede von einer gesellschaftlichen Domestizierung der Natur verliert daher ihre Bedeutung (Urry 2003). 4. Die Illusion der Unterscheidung von Natur und Gesellschaft: Die umgekehrte Auffassung vertreten dagegen jene »konstruktivistischen« Ansätze in der Soziologie, welche in der von der Gesellschaft angeblich domestizierten Natur selbst eine soziale Konstruktion sehen. Aus dieser Sicht ist die strikte Unterscheidung zwischen einer objektiv gegebenen und damit instrumentalisierbaren Natur auf der einen Seite und einer subjektiv wahrgenommenen und sozial erzeugten Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Komplexität, Unberechenbarkeit und Nichtlinearität Soziale Konstruktion von Natur und Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 227 <?page no="227"?> Annahmen der frühen und klassischen Moderne Soziologische Theorien der Spätmoderne* Verhältnis Mensch: äußere Natur beherrschte und nutzbar gemachte Natur gefährdete und gefährliche Natur Verhältnis Subjekt: innere Natur durch Kultur geformte menschliche Natur von den biologischen Anlagen beherrschte Subjekte Verhältnis Gesellschaft: unbelebte Natur Gesellschaft ist ein System eigener Ordnung. Gesellschaft ist ein komplexes System unter vielen. Unterscheidung Natur / Kultur bzw. Natur / Gesellschaft unhinterfragte Voraussetzung infrage gestellte Differenzierung * Beachte: Spätmoderne soziologische Theorien vertreten keine einheitliche Position - die Tabelle präsentiert nur einen Überblick über die Art und Weise, wie Annahmen über das gesellschaftliche Naturverhältnis infrage gestellt werden. D I E S P Ä T M O D E R N E 228 Gesellschaft auf der anderen Seite selbst das Produkt einer ganz bestimmten Kultur und Epoche, nämlich der Moderne. Erst sie habe die Gegenüberstellung von »Natur« und »Kultur« und die Vorstellung, dass die Erstere von der Letzteren beherrscht und verdrängt werde, auf den Plan gerufen. Die Idee, dass »die Gesellschaft« eine von ihr unabhängige »Natur« unterwirft, sei zwar konstitutiv für die moderne Gesellschaft, aber nichtsdestotrotz eine Illusion. Die Auffassung, die Unterscheidung von Natur und Gesellschaft sei Illusion, die letztgenannte Position also, ist die des französischen Soziologen und Wissenschaftsforschers Bruno Latour. Latour war eine der Hauptfiguren in den sogenannten Science Wars (Wissenschaftskriegen), in denen es um die Frage ging, inwiefern die Naturwissenschaften an der Konstruktion ihres Gegenstandes beteiligt sind, ob es also eine zu untersuchende (und zu beherrschende) unabhängige Natur überhaupt gibt (Latour 1999 a, 7 - 35). Tab. 15 | Die vierfache Rückkehr der Natur in der Spätmoderne Bruno Latour (geb. 1947) Bruno Latour studierte Philosophie und Anthropologie, promovierte 1975 an der Universität Tours und habilitierte sich 1987 an der Ecole des Haute Etudes en Sciences Sociales in Paris. Ab 1982 Professor für Sozio- Leben und Werk Naturwissenschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 228 <?page no="228"?> logie an der Ecole Nationale Supérieure des Mines in Paris, zugleich Gastprofessor an der London School of Economics sowie der Harvard University, arbeitet er heute als Professor und Vizepräsident für Forschung am Sciences Politiques in Paris. Latour machte sich zunächst einen Namen als Wissenschaftssoziologe, indem er aufzuzeigen versuchte, wie sehr in der Arbeit der WissenschaftlerInnen Beobachtungen, Deutungen, Interessen und strategische Überlegungen ineinander übergehen. Sein modernetheoretisches Hauptwerk ist bis dato der Essay »Wir sind nie modern gewesen« (1991a); im »Parlament der Dinge« (1999b) hat er in kritischer Auseinandersetzung mit der Ideengeschichte ein issuezentriertes Demokratiemodell entworfen, das der gesellschaftlichen Bedeutung nichtmenschlicher Wesen Rechnung trägt. 2007 legte er dann mit »Eine neue Soziologie für eine neue Gesellschaft« sein soziologisches Hauptwerk vor. Darin versucht er den Gegenstandsbereich der Soziologie als eine Wissenschaft von menschlichen und nichtmenschlichen Assoziationen erheblich auszuweiten und ihre Methode mittels der von ihm mit begründeten Akteur-Netzwerk-Theorie (ANT) neu zu bestimmen. Nachdem Latour zunächst als Technikforscher und -kritiker in der Ökologiebewegung und durch seine Laborstudien in der Wissenschaftsforschung breit diskutiert wurde, hat er sich mit diesen drei Arbeiten nun auch im Zentrum der aktuellen soziologischen Theorie etabliert. Darüber hinaus engagiert sich Latour als öffentlicher Intellektueller auch in politischen Debatten, in Ausstellungs- und Kunstprojekten und hat dadurch eine hohe, auch außer-wissenschaftliche Bekanntheit erreicht. D O M E S T I Z I E R U N G 3 : D I E R Ü C K K E H R D E R N A T U R 229 Leitfrage In der modernen Gesellschaft hat sich die Vorstellung durchgesetzt, dass es eine vom Menschen unabhängige, objektive Natur gibt, deren Tatsachen und Gesetze von den »harten« Wissenschaften untersucht werden, die dabei zur Formulierung von unbestechlichen Wahrheiten gelangen. Solche Wahrheiten und die ihnen zugrunde liegenden Naturtatsachen gelten als völlig unabhängig von subjektiven Meinungen, Wertvorstellungen und Interessen oder von politischen Auseinandersetzungen. Diese Vorstellung dominiert unser Alltagsverständnis der Welt ebenso wie das moderne Konzept von Wissenschaft und die neuzeitliche Konzeption von Politik. Sie liegt zugleich der Idee der Wertfreiheit der Wissenschaften zugrunde, die ja Max Weber oder Emile Durkheim auch für die Soziologie beanspruchen. Bruno Latours soziologisches Interesse richtet Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 4 .1.2 Die Vorstellung einer objektiven Natur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 229 <?page no="229"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 230 sich von Anfang an darauf, diese Grundüberzeugung der Moderne zu hinterfragen; dieses Ziel ging er zunächst wissenschaftssoziologisch und dann gesellschaftstheoretisch an. In der von ihm betriebenen und neu etablierten »Wissenschaftsforschung« beobachtet er unter der Devise, einfach »den Praktiken der Akteure zu folgen« und das Geschehen zu registrieren, NaturwissenschaftlerInnen wie ein Ethnologe einen fremden Stamm bei ihrer täglichen Laborarbeit und bei der »Ko-Produktion« wissenschaftlicher Tatsachen. In seiner vor allem im Labor des Neuroendokrinologen und späteren Nobelpreisträgers Roger Guillemin durchgeführten Analyse dessen, was dort geschieht, was WissenschaftlerInnen als Fakten registrieren und was nicht, was einer Behauptung im Wissenschaftlerkreis Plausibilität verschafft, welche Beobachtungen ignoriert werden, welche »eigensinnige« Rolle Geräte, Apparate, Maschinen und Messprotokolle spielen und welche Argumente in wissenschaftlichen Debatten sich durchsetzen, gelangt er zu dem Ergebnis, dass von der »neutralen Beobachtung« einer »unabhängigen Natur« keineswegs die Rede sein kann. Vielmehr spielen gesellschaftspolitische und wirtschaftliche Interessen, Konkurrenzverhalten unter KollegInnen und das Streben nach Reputation und Publikationserfolg eine entscheidende Rolle schon bei der Untersuchung und erst recht bei der Formulierung und Diskussion von Fakten. Wissenschaftliche Tatsachen sind oft das Ergebnis rhetorischer Strategien, sozialer Interessen, technischer Möglichkeiten und politischer Bündnisse. In »The Pasteurization of France« weist Latour (1988) nach, dass dies sogar für eine epochale »Entdeckung« wie die Mikrobentheorie von Louis Pasteur und das darauf beruhende Verfahren zur Milchbehandlung gilt. Mikroben, so argumentiert er, waren nicht schon immer da und warteten auf ihre Entdeckung; vielmehr war ihre Etablierung als wissenschaftliche Tatsache das Ergebnis rhetorischer, politischer und strategischer Schachzüge und Bündnisse, aber auch der sachlich-materialen Möglichkeiten und Begrenzungen. Damit versucht Latour die Vorstellung, dass Natur und Politik zwei einander entgegengestellte Bereiche sind - der eine bestimmt durch Tatsachen und wissenschaftliche Neutralität, der andere durch subjektive Wertvorstellungen und Interessenstreit -, zum Einsturz zu bringen. Latour hebt dieses Argument in seinen späteren Arbeiten dann auf eine gesellschaftstheoretische Ebene, indem er die traditionelle soziologische Unterscheidung von Natur und Kultur bzw. von Natur und Gesellschaft insgesamt in Zweifel zieht. Die Vorstellung, dass die Gesellschaft eine von ihr unabhängige Natur beobachte, berechne, schließlich beherrsche und womöglich zerstöre, dass also Natur und Gesellschaft zwei Die Verflochtenheit von Natur und Gesellschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 230 <?page no="230"?> D O M E S T I Z I E R U N G 3 : D I E R Ü C K K E H R D E R N A T U R 231 voneinander gänzlich unabhängige Bereiche bezeichnen, sei schon deshalb falsch, weil beide in den zentralen gesellschaftlichen Diskussions- und Konfliktfeldern stets schon miteinander verflochten und verschränkt vorliegen - etwa in der Gentechnik, beim Ozonloch oder auch bei Atomkraftwerken. Immer handelt es sich dabei um »Hybride«, also um Mischwesen aus Natur und Gesellschaft. Das Ozonloch beispielsweise ist ebenso sehr ein wissenschaftliches wie ein politisches, ein wirtschaftliches und ein kulturelles Phänomen; es ist Natur, Wissenschaft und Politik in einem (Latour 1991 a, 7 f.). »Natur« ist daher für Latour immer schon gesellschaftlich und politisch mit-verfasst, während die »Gesellschaft« immer auch naturdurchwirkt ist. Deshalb lehnt er den modernen Dualismus von Natur und Kultur radikal ab. Als Leitfrage der Latour’schen Soziologie kann mithin die Frage nach dem Verhältnis von Natur und Gesellschaft in der Moderne gelten; zugleich geht es ihm aber auch um die Frage, wie sich die Moderne dieses Verhältnis vorstellt und was für Konsequenzen aus dieser Vorstellung erwachsen. Methodisches Konzept: Die Akteur-Netzwerk-Theorie Latours Denken entwickelt sich aus der neueren Wissenschaftsforschung. Diese führt »Wissen« nicht auf eine absolute, objektive, kulturunabhängige Wahrheit, sondern auf seine sozialen und physischen Entstehungsbedingungen zurück. Wie bereits deutlich wurde, lehnt Latour als Ergebnis seiner wissenschaftshistorischen Untersuchungen die Vorstellung einer wertfreien Wissenschaft, welche von ihr unabhängige Fakten untersucht, entschieden ab: Wissenschaftliches Forschen ist immer auch strategisches und politisches Handeln. Zugleich vertritt er, ähnlich wie Georg Simmel, einen zwischen Holismus und Individualismus angesiedelten radikalen methodologischen Relationismus, der darauf besteht, dass es Akteure, Handlungen und Motive immer nur im Zusammenspiel mit anderen Akteuren und Dingen gibt, die sich zu Netzwerken verknüpfen. Weil er die etablierten Vorstellungen von »Gesellschaft« (als klar umgrenzte, statische und rein menschliche Einheit) und »Natur« (als objektiv gegebene und geschichtslose Umwelt) ablehnt, verwendet Latour besonders in seinen demokratietheoretischen Texten den Begriff des Kollektivs, der Natur und Gesellschaft vereint. Entscheidend ist dabei die Aufassung, dass die Aufteilung der Welt in einen erkennenden Geist (»innen«) und eine erkannte äußere Wirklichkeit (Natur, »außen«) sowie in eine vergängliche, umstrittene Gesellschaft (»unten«) und eine ewige, unwandelbare Gottheit (»oben«) und Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 4 .1.3 Ablehnung einer wertfreien Wissenschaft Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 231 <?page no="231"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 232 damit die Unterscheidung in Wissenschaft, Theologie und Politik selbst das Ergebnis einer quasi-politischen »Übereinkunft« ist; ihr kommt keine unabhängige Realität zu. Die Moderne hat diese Unterscheidung nach Latours Auffassung allerdings zu ihrem unverhandelbaren Fundament gemacht. Natur, Gott, Gesellschaft und Subjekt lassen sich Latour zufolge nicht unabhängig voneinander begreifen oder untersuchen, sondern nur in wechselseitiger Abhängigkeit voneinander; ja, sie existieren nur in dieser Bezogenheit. »Die Idee der Natur ist ihrerseits abhängig von einer bestimmten Konzeption von Wissenschaft, ebenso wie auf der anderen Seite die Idee der Politik. Die Begriffe polis, logos und physis sind daher alle drei gleichzeitig zu überarbeiten« (Latour 1999 b, 302). Kollektiv Der Begriff »Kollektiv« ersetzt bei Latour die Begriffe »Gesellschaft« und »Natur«, umfasst also nicht nur Menschen, sondern auch Dinge. Das Kollektiv wird als ein andauernder Prozess verstanden, »durch den der Kosmos in einem lebbaren Ganzen versammelt wird« (Latour 1999 a, 376), d. h. in dem alles, was es in einer historischen Epoche gibt, miteinander in Beziehung gesetzt wird. Übereinkunft Unter »Übereinkunft« versteht Latour die Grundentscheidung der Moderne, Subjekt und Objekt, erkennenden Geist und erkannte Natur, aber auch politische Gesellschaft und objektive Natur sowie schließlich irdische Gesellschaft und ewigen Gott zu unterscheiden. Dadurch wurden Politik, Wissenschaft und Natur bzw. die erkenntnistheoretische, also »epistemologische Frage, wie wir die Außenwelt erkennen können, die psychologische Frage, wie ein Geist Verbindung mit einer Außenwelt unterhalten kann, die politische Frage, wie wir die Gesellschaft in Ordnung halten können, und die moralische Frage, wie wir leben sollen« (Latour 1999 a, 381), voneinander unterscheidbar. Diese Unterscheidungen sind zwar grundlegend für das Selbstverständnis der modernen Gesellschaft, sie sind in der Praxis jedoch nicht durchgehalten. Mehr noch: Die theoretischen Trennungen würden umgehend kollabieren, sobald man sie im Alltag tatsächlich ernsthaft umsetzen wollte. Latour möchte sie daher rückgängig machen. Definition Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 232 <?page no="232"?> D O M E S T I Z I E R U N G 3 : D I E R Ü C K K E H R D E R N A T U R 233 Latour möchte deshalb das »Aussagenmodell« der Wissenschaft durch ein »Propositionenmodell« ersetzen. Nach dem Aussagenmodell macht die Wissenschaft in sprachlicher Form Aussagen über eine von ihr unabhängige Wirklichkeit. Zwischen den Aussagen und der Wirklichkeit gibt es dabei eine unüberbrückbare Kluft, insofern wir die »Dinge an sich« niemals direkt erfassen können; doch stehen Aussagen und Wirklichkeit in einer eindeutigen Beziehung (Korrespondenz) zueinander. Latour lehnt diese »Korrespondenztheorie« ab; nach seiner Auffassung gibt es keine gigantische Kluft, sondern eine lange Kette von kleinen Übersetzungen, die zwischen dem »Objekt der Erkenntnis« und dem »erkennenden Subjekt« verlaufen. Dabei müssen beide Pole als aktiv und veränderlich gedacht werden. Latour spricht in diesem Zusammenhang von »Propositionen«. Im Gegensatz zum üblichen Verständnis von Propositionen als wahrheitsfähigen Aussagen meint Latour damit Gelegenheiten, Impulse, Effekte bzw. Kraftübertragungen, die von beiden Seiten der Kette ausgehen. Pasteur und seine Mikroben artikulieren sich, sie bringen sich wechselseitig zur Existenz. Zu Beginn seiner berühmten Laborexperimente zur Milchsäuregärung ist Pasteur ein unbekannter Forscher und die Mikrobe lediglich ein konturloser, unscheinbarer, grauer Stoff. Am Ende der Studie gehört Pasteur zu den wichtigsten Personen der Menschheitsgeschichte und die Mikrobe gilt als wichtiger und klar bestimmbarer Akteur bei der Herstellung von Joghurt, Medikamenten oder Reinigungsmitteln. Wissenschaftliche Erkenntnis beruht somit Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Propositionenstatt Aussagenmodell | Abb. 18 Latours erkenntnistheoretischer Paradigmenwechsel Quelle: Latour 2002, 170. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 233 <?page no="233"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 234 weder auf der Entbergung einer bereits vorhandenen, unveränderlichen Realität noch auf einer beliebigen Konstruktion, sondern sie adressiert einen Ausschnitt der Wirklichkeit und bringt ihn durch sorgfältige Transformationsschritte zur sozialen Existenz. Hier ist das methodisch-theoretische Konzept Latours allerdings reichlich unklar. Weil er die Unterscheidung zwischen erkennendem Subjekt und erkanntem Objekt, zwischen Mensch/ Gesellschaft und unbelebter Natur ablehnt, führt er eine neue Kategorie ein, den »Aktanten«, der weder als Mensch noch als Ding im klassischen Sinne verstanden werden kann, sondern beide ersetzen soll: »Propositionen sind weder Aussagen noch Dinge, noch irgendein Zwischenzustand zwischen beiden. An erster Stelle sind sie Aktanten« (Latour 1999 a, 171). Damit sind wir bei der viel diskutierten »Akteur-Netzwerk-Theorie« (ANT), an deren Formulierung Latour gemeinsam mit seinem Kollegen Michel Callon entscheidend mitwirkte. Wie schon Marx geht dabei auch die ANT davon aus, dass Menschen immer schon Natur bearbeiteten und noch bearbeiten; aber in diesem Prozess vermischen sich Natur, Gesellschaft und Technik unauflösbar. Daher gibt es keine handelnden Subjekte und behandelten Objekte, sondern es entstehen immer komplexere Mischwesen: die »Hybriden«. Aus diesem Grund lässt sich auch nicht einfach von einer Domestizierung der Natur durch den Menschen reden. Latour postuliert dabei die immer weitergehende Ausbreitung der Hybriden: So ist etwa eine Bergbaumine ein Mischgebilde aus Natur, Technik und sozialen Verhaltensweisen; Ähnliches lässt sich auch über eine Straße, über Nanopartikel oder sogar über einen Joghurtbecher sagen. Das Bild, nach dem soziale Akteure »reine Natur« bearbeiten, ist deshalb nach Latour falsch; wir haben es immer mit komplexen Verflechtungen von Natur und Gesellschaft zu tun, in denen sich beide Seiten durchdringen, beeinflussen, begrenzen und definieren: Was ein menschlicher Akteur will, kann, sieht und versteht, wird auch durch nichtmenschliche Objekte bestimmt. Umgekehrt, so meint Latour, stellen z. B. Atomkraftwerke, Schlüsselanhänger, Sicherheitsgurte oder Weidezäune so etwas wie politische und moralische Ansprüche, insofern sie Handlungsweisen nahelegen oder erschweren, ermöglichen oder verhindern. In der Spätmoderne leisten die Dinge unverzichtbare Beiträge beim Gelingen oder Misslingen von Handlungssequenzen, sie werden daher im Rahmen der Akteur-Netzwerk-Theorie als potenzielle Akteure zum Gegenstand der soziologischen Analyse. Handlungen werden dabei nicht auf etwaige Absichten oder Intentionen zurückgeführt, sondern nur auf ihre Wirkungen befragt, und in diesem Sinne handelt auch ein Weidezaun, wenn er einen Hund zu einem Umweg zwingt. Die Akteur-Netzwerk- Theorie und die Hybriden Aktanten Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 234 <?page no="234"?> Aktant Als Aktanten (oder auch Akteure) werden alle Elemente (Menschen und nichtmenschliche Wesen) verstanden, die andere Netzwerkelemente durch ihr »Handeln« beeinflussen bzw. sogar mitdefinieren oder hervorbringen. Aktanten sind »Entitäten, die Dinge machen« und »Interessen« haben. Dass auch Dinge handeln können, gehört dabei zu den umstrittensten Annahmen der Akteur-Netzwerk-Theorie. Ihr Handlungsbegriff ist insofern ein reduzierter, als er keine Absichten, sondern nur Wirkungen einbezieht. Die Unterscheidung zwischen handelnden Subjekten und behandelten Objekten soll dabei in einer neuen »symmetrischen Anthropologie« aufgehoben werden, in der Menschen und nichtmenschliche Wesen als gleichrangig und wechselseitig konstitutiv betrachtet werden. Definition D O M E S T I Z I E R U N G 3 : D I E R Ü C K K E H R D E R N A T U R 235 »Wissen« ist also immer als eine Ko-Produktion von Menschen und Nichtmenschen zu verstehen, und erst in den Netzwerkstrukturen bilden sich beobachtbare und manipulierbare »Objekte« heraus. So ist auch »Wahrheit« letztlich eine Netzwerkfunktion: Es gibt das Aidsvirus (oder das Ozonloch oder die Erderwärmung), weil es Netzwerke aus Laboren, Medien, PolitikerInnen, WissenschaftlerInnen, Firmen, ÄrztInnen, Körpern, Antikörpern etc. gibt. Solche Netzwerke sind nicht einfach da, sondern sie etablieren sich in einem komplexen Prozess, der Wissenschaften und Politik, Natur und Technik einbezieht und in dem wechselseitig Interessen formuliert und durchgesetzt werden. Latour unterscheidet dabei zwischen »Mittlern«, welche eine unkontrollierbare, eigensinnige, eingreifende Rolle im Netzwerkgeschehen spielen, und einfachen »Zwi- Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Aus der Sicht der ANT besteht die Wirklichkeit aus komplexen Netzwerken von menschlichen und nichtmenschlichen Wesen, die in wechselnden Beziehungen zueinander stehen und dabei spezifische Formen des Wissens und des Handelns und somit auch der Wirklichkeit hervorbringen. So sind an der Wirklichkeit des »Ozonlochs« etwa PolitikerInnen, WissenschaftlerInnen, UnternehmerInnen, Fluorchlorkohlenwasserstoffe, Sonnenstrahlen, Mülldeponien und die Medien beteiligt; sie alle haben spezifische Perspektiven, Wirkungen und »Interessen«, sie definieren und beeinflussen sich gegenseitig, sie »verhalten« sich je spezifisch und haben in gewisser Weise sogar ein gemeinsames Schicksal. Und wie mit dem Ozonloch verhält es sich beispielsweise auch mit der Vogelgrippe oder mit dem Aidsvirus. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 235 <?page no="235"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 236 schengliedern«, die dem Handlungsprogramm nichts Überraschendes hinzufügen, weil sie die ihnen zugewiesene Rolle spielen und erwartungsgemäß funktionieren. Ein »störrischer« Computer oder eine überraschende Grippewelle erscheinen aus dieser Perspektive plötzlich sehr viel bedeutsamer und aktiver als der vor sich hin stempelnde Beamte oder die Kassiererin im Supermarkt. Mit dem Schlüsselkonzept der Akteur-Netzwerke soll auch der herkömmliche Struktur-/ Handlungsdualismus überwunden werden; die ANT will weder Strukturnoch Handlungstheorie sein, sondern beide Seiten in sich vereinen. Indem sie sich auf den Prozess der Vernetzung konzentriert, will sie nämlich zeigen, wie Strukturen und Akteure hergestellt und fixiert werden. Latour spricht hier auch von »Blackboxing«. Sein besonderes Interesse gilt dabei der Frage, wie sich Netzwerkbeziehungen so festigen und stabilisieren, dass (soziale) Institutionen und Ordnungen als unhinterfragebare Gegebenheiten (»blackboxes«) entstehen. In diesem Zusammenhang macht er die Entdeckung, dass technische Artefakte eine entscheidende Rolle spielen: Ein Staat beispielsweise gewinnt erst dann Stabilität, wenn er sich durch Fahnen, eine Währung, Schlagbäume an den Grenzen, Regierungsgebäude und Personalausweise »materialisiert« hat. Zusammenfassung Die Etablierung von Netzwerken Ein Netzwerk besteht aus menschlichen und nichtmenschlichen Aktanten, die sich durch gegenseitige Interessen definieren und miteinander so in Beziehung stehen, dass sie einen bestimmten Wirklichkeitsausschnitt hervorbringen, z. B. den »Treibhauseffekt«. Netzwerke etablieren sich nach der Akteur-Netzwerk-Theorie in vier Entwicklungsstufen (»Stadien der Übersetzung«): 1. Phase der Problematisierung (Problematization): z. B. Ozonloch, Erderwärmung, Immunkrankheit (bei AIDS). 2. Phase der Interessenformulierung (Interessement): Sie führt zur dauerhaften Einbeziehung von Aktanten bzw. Interessen (z. B. WissenschaftlerInnen, ÄrztInnen, PolitikerInnen, Medien, »Betroffene«). 3. Phase der Einbindung (Enrollment): Hier bilden sich stabile Rollenmuster heraus, nach welchen die Aktanten zueinander in Beziehung stehen und in Austausch treten. 4. Phase der Ausbreitung (Mobilization): In ihr nimmt das Netzwerk zunehmenden Einfluss auf seine Umwelt, es vergrößert sich bzw. schafft weitere Netze (z. B. Prävention, neue Wissenschaftszweige etc.). Weder Strukturnoch Handlungstheorie Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 236 <?page no="236"?> D O M E S T I Z I E R U N G 3 : D I E R Ü C K K E H R D E R N A T U R 237 Analyse: Domestizierung als produktive Selbsttäuschung der Moderne Menschliche und nichtmenschliche Wesen, also z. B. Werkzeuge, Tiere oder unbelebte Dinge, sind in der Geschichte immer schon eng miteinander verwoben. Stets kommt es dabei zur Hervorbringung von Hybriden, also von Mischwesen zwischen Menschen und Dingen. Mit dem Begriff der Hybridität (Mischung, Kreuzung) will Latour auch darauf aufmerksam machen, dass der Charakter und das Handeln der Menschen durch Dinge ebenso verändert werden wie der Charakter und die Eigenschaften der Dinge durch die Menschen. So wird etwa ein Mensch durch den bestimmten Einsatz einer Axt zum Mörder, die Axt eben dadurch zu einer Waffe. In nahezu allen vormodernen Gesellschaften ist diese Vermischung von Menschlichem und Nichtmenschlichem ein anerkanntes Faktum der Sozialordnung. Ihnen erscheint die Natur (etwa Pflanzen, Tiere oder Berge) als belebt und sozial relevant. So können etwa Bäume oder Tiere »heilig sein« und ihr Verhalten wird mit sozialen Bedeutungen aufgeladen. Im europäischen Mittelalter konnten sie sogar als Übeltäter angeklagt und verurteilt werden. Zugleich unterliegt die Bearbeitung und Behandlung der natürlichen Gegenstände ebenso wie der Umgang mit Menschen moralischen Geboten und Verboten. Dadurch wird die Erzeugung von Hybriden gesteuert und begrenzt: »Die Hypothese […] lautet, dass die Prämodernen, weil sie sich bemüht haben, die Hybriden zu denken, ihre Vermehrung verboten haben« (Latour 1998, 21). Umgekehrt wird die gesellschaftliche Ordnung in solchen Gesellschaften als Teil der Naturordnung verstanden. Naturereignisse sind daher Sozialereignisse (ein Erdbeben etwa die Strafe für ein bestimmtes Fehlverhalten), umgekehrt sind soziale Ereignisse auch Naturereignisse. Natur und Gesellschaft stehen sich also nicht gegenüber, sondern bilden ein »Kollektiv«, das gleichsam als die Synthesis ( → Kapitel 1.1) der Gesellschaft begriffen werden kann. Kennzeichen der Moderne ist es demgegenüber, dass sie diese beiden Bereiche - die Natur und die Gesellschaft - »wissenspolitisch«, d. h. in ihrem Weltverständnis ebenso wie in ihrer Politik, strikt trennt. Die Natur bzw. die unbelebten Dinge werden von den Naturwissenschaften als die Außenwelt »objektiv« untersucht und technisch verändert und benutzt, sie haben keinerlei politische Rechte. Die Gesellschaft dagegen ist politisch verfasst, nicht einfach objektiv gegeben; hier haben wir es weniger mit Tatsachen als vielmehr mit Interessen und Werten zu tun. Gesellschaft ist daher der Bereich des Strittigen, Natur das Gebiet der unstrittigen Fakten. Diese Zweiteilung der Welt begegnet uns etwa in Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Vormoderne Synthese von Natur und Gesellschaft | 4 .1. 4 Moderne Zweiteilung der Welt Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 237 <?page no="237"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 238 der von Jürgen Habermas betonten Differenzierung zwischen der »objektiven Welt«, der der Geltungsanspruch auf (faktische) Wahrheit korrespondiert, und der sozialen Welt, auf die sich der Geltungsanspruch der (intersubjektiven, moralischen) Richtigkeit bezieht. Die Gegenstände der Natur sind in der Verfassung der Moderne daher wissenschaftlich, die gesellschaftlichen Gruppen dagegen politisch repräsentiert. Diese strikte analytische und politische Trennung von Natur und Gesellschaft hat nun aber, so Latour, den paradoxen Effekt, dass alle moralischen und politischen Grenzen der Naturbearbeitung und Umwandlung und der Vermischung beider Bereiche aufgehoben wurden, sodass die Hybridenbildung in Zahl und Qualität ungeahnte Ausmaße erreichen konnte. Ähnlich wie das Wachstum der Produktivkräfte für Marx das eigentliche dynamische Prinzip der Gesellschaft darstellt, ihre Dynamis ( → Kapitel 1.1), bildet die »stillschweigende« Hybridenproduktion nach Latour das wesentliche Antriebsmoment zumindest der modernen Gesellschaft. Die Verfassung der Moderne beruht damit auf der stillschweigenden Gleichzeitigkeit zweier höchst widersprüchlicher Tendenzen, die Latour als »Reinigung« und »Übersetzung« bezeichnet: • Die Arbeit der Reinigung wird von Wissenschaft und Politik vollzogen; in ihr werden Natur und Gesellschaft gedanklich, d. h. wissenschaftlich und politisch, immer wieder strikt voneinander getrennt. • Die Arbeit der Übersetzung dagegen wird in der technischen und industriellen Produktion geleistet; hier werden Natur und Gesellschaft im Zuge des technischen Fortschritts immer stärker und unauflösbarer miteinander verwoben und vermischt. Die Arbeit der Reinigung als ein ganzes Ensemble von Praktiken und Diskursen macht also unsichtbar und unkontrollierbar, was in der praktischen Arbeit der Übersetzung vollzogen wird: nämlich die ungehemmte Vermehrung von Hybriden. Die Trennung dieser Praktiken als die eigentliche »Arbeitsteilung der Moderne« hat nach Latour durchaus politische Gründe: Die vorgeblich »objektive« Erkenntnis der auf die Naturwelt bezogenen Wahrheit und die durch sie legitimierte wissenschaftlich-technische Produktion von Hybriden soll nicht »demokratisiert« und damit dem politischen Einfluss der BürgerInnen unterworfen werden. Naturtatsachen werden nach Latours Meinung strategisch ent-politisiert; sie sind nicht diskutierbar und verhandelbar, sondern zementieren die Herrschaft der ExpertInnen, die einen privilegierten Zugang zur objektiven Erkenntnis beanspruchen, der sich die »Laien« zu unterwerfen haben. Die Trennung von Wissenschaft und Politik und von (subjektivem) Geist und (objektiver) Wirklichkeit ist damit selbst politisch, sie stellt eine rücknehmbare »Überein- Die Hybridenproduktion als Motor des sozialen Wandels »Reinigung« und »Übersetzung« Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 238 <?page no="238"?> D O M E S T I Z I E R U N G 3 : D I E R Ü C K K E H R D E R N A T U R 239 Die Moderne beruht damit nach Latour auf einer großen und fundamentalen Selbsttäuschung, die in der vermeintlichen Trennung von Natur und Gesellschaft, von »innen« und »außen« besteht. Diese Trennung haben wir in unseren Praktiken nie vollzogen, ganz im Gegenteil: In unserem technischen und wirtschaftlichen Handeln haben wir in historisch beispiellosem Maße Natur und Gesellschaft miteinander vermischt. Wenn »modern sein« also (nach dem Selbstverständnis der modernen Gesellschaft) heißt, Natur und Gesellschaft zu trennen, dann »sind wir nie modern gewesen«, so der Titel der einflussreichsten und modernekritischen Schrift Latours (1999 b). Aber jene Selbsttäuschung war höchst wirkmächtig: Die spektakulären wissenschaftlichen, wirtschaftlichen und technischen Erfolge der Moderne beruhen darauf, dass die Reinigungsarbeit so effizient war, dass sich die Hybriden unbemerkt vermehren konnten. »Solange wir die beiden Praktiken der Übersetzung und der Reinigung getrennt betrachten, sind wir wirklich modern […]. Grob umrissen lautet die Hypothese, dass die zweite die erste ermöglicht hat. Je mehr man sich verbietet, die Hybriden zu denken, desto mehr wird ihre Kreuzung möglich - darin besteht das große Paradox der Moderne, mit dem sich die besondere Situation, in der wir uns heute befinden, endlich erfassen lässt« (Latour 1991 a, 20). Die Vorstellung einer fortschreitenden Domestizierung der Natur ist also ein, wenn nicht das, Grundelement der Moderne sowie eine Illusion, eine Selbsttäuschung. kunft« dar. Deshalb fordert er in seinem Entwurf einer politischen Ökologie die Einsetzung eines »Parlaments der Dinge«, in dem auch Hybriden und schlichte Naturdinge zu Wort kommen und ihre Interessen vertreten sollen (Latour 1999 b). Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Domestizierung der Natur als Illusion der Moderne | Tab. 16 Die Verfassung der Moderne nach Latour Praktiken Ergebnis Arbeit der Reinigung Wissenschaft und Politik Natur und Gesellschaft werden gedanklich strikt und kategorisch getrennt. Arbeit der Übersetzung Technik und Industrie Natur und Gesellschaft werden praktisch systematisch vermischt; Hybridenproduktion Plädoyer für ein »Parlament der Dinge« Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 239 <?page no="239"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 240 Diagnose: Die unkontrollierte Vermehrung und Verselbständigung der Hybriden Die konstitutive Selbsttäuschung der Moderne ermöglicht nach Latour nicht nur ihre technischen und wirtschaftlichen Erfolge, sondern sie hat auch gravierende Nebenfolgen, die mit ihrem Fortschreiten immer stärker zutage treten. Diese Nebenfolgen ergeben sich insbesondere aus der Verselbständigung der Hybriden (man denke an Dinge wie Atomkraftwerke, an das Ozonloch oder die Gentechnik), welche inzwischen die »Herrschaft« insofern zu übernehmen drohen, als politisches Handeln gegenüber den Sachzwängen der technisierten und globalisierten Welt machtlos zu werden scheint. Tatsächlich lässt sich mit Latour eine sehr bemerkenswerte Umkehrung im Verhältnis des modernen Menschen zur Natur einerseits und zur Gesellschaft andererseits beobachten. Nach der Leitvorstellung der Moderne ist die Natur etwas schlechthin Gegebenes, Faktisches, das vom gesellschaftlichen und politischen Meinungsstreit nicht berührt wird: Die Natur ist gegenüber der Gesellschaft »transzendent«, sie ist in ihren Gesetzen vom menschlichen Wollen unabhängig. Gegen die »unbestechlichen Gesetze« und »objektiven Wahrheiten« der Natur vermögen wir Menschen nichts, wenngleich wir lernen können, diese Wahrheiten und Gesetze für unsere Zwecke zu nutzen. Anders verhält es sich im modernen Selbstverständnis mit der Gesellschaft: Sie ist etwas Menschengemachtes, sie ist veränderbar und in ihren Strukturen unserem politischen Willen unterworfen. Der menschliche Wille ist der Gesellschaft gegenüber also frei. In der »Spätmoderne« kehrt sich dieses Verhältnis jedoch zunehmend um. Die Natur wird plötzlich (z. B. in der Gentechnik) als potentiell unserem Willen unterworfen, als veränderbar und herstellbar begriffen. Am Horizont gentechnischer Möglichkeiten zeichnet sich bereits eine Situation ab, in der wir die äußere wie die innere Natur nach eigenen Vorstellungen gestalten können - so wie wir bisher glaubten, Gesellschaft gestalten zu können. Damit wird Natur zu etwas »Immanentem«, unserem Zugriff nicht mehr Entzogenen. Die Gesellschaft aber erscheint in der Spätmoderne immer mehr als etwas Unverfügbares, Transzendentes, d. h. von unserem Willen völlig Unabhängiges. Die Sachzwänge der globalisierten Welt erscheinen heute als schlechthin gegeben, als nicht verhandelbar und alternativlos - gerade so, wie früher die Naturgesetze. Das zeigt sich insbesondere an den Wachstums- und Beschleunigungszwängen, mit denen wir nun konfrontiert sind, und der unerbittlichen Wettbewerbslogik, die uns etwa zwingt, Unternehmen zu schließen, obwohl wir dort arbeiten wollen und zudem ein Interesse an den produzierten Gütern haben. Tatsächlich rechtfertigen Umkehrung der Verhältnisse Die moderne Vorstellung Die spätmoderne Vorstellung 4 .1.5 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 240 <?page no="240"?> | Tab. 17 Die doppelte Paradoxie der Moderne Konzeption Handlungsmöglichkeit Dominante Vorstellung der frühen und klassischen Moderne transzendente (unverfügbare) Natur Wir vermögen nichts gegen die Naturgesetze. immanente (gestaltbare) Gesellschaft Gesellschaft ist politisch gestaltbar. Dominante Vorstellung der Spätmoderne immanente (gestaltbare) Natur Natur ist (politisch) gestaltbar. transzendente (unverfügbare) Gesellschaft Wir vermögen nichts gegen die sozialen Sachzwänge. D O M E S T I Z I E R U N G 3 : D I E R Ü C K K E H R D E R N A T U R 241 Politiker ihre Programme heute in aller Regel nicht mehr damit, dass wir sie um einer Verbesserung willen wollen, sondern als »notwendige Strukturanpassungen«. Daher hat es den Anschein, als müssten sich die Menschen in der Spätmoderne der Gesellschaft so anpassen, wie sie sich in früheren Epochen der Natur anpassen mussten, während sie die Natur nun so gestalten können, wie sie früher die Gesellschaft gestalten zu können glaubten (vgl. Latour 1991 a, 47, 53). Tatsächlich aber wohnt dieser doppelte Widerspruch zwischen Immanenz und Transzendenz bzw. zwischen Verfügbarkeit und Unverfügbarkeit der Moderne von Anfang an inne und ist kennzeichnend für alle ihre Phasen: Natur wird de facto manipuliert und verändert, aber als transzendent betrachtet, während die Gesellschaft sich gegenüber unseren Absichten verselbständigt, aber als politisch verfügbar betrachtet wird. Die damit verbundenen Widersprüche treten heute freilich deutlicher zutage als in der Vergangenheit. Latours Diagnose der Fehlentwicklungen der Moderne lautet also, dass sie sich selbst falsch wahrnimmt und ihr eigenes Tun missversteht. In der Folge kontrollieren wir weder die Gesellschaft noch die stetig wachsende Menge immer komplexer werdender Hybriden. In Bio- und Computertechnologien, in Ozonlöchern und Treibhauseffekten, in Atomkraftwerken und neuartigen Viren wachsen sie uns über den Kopf. Vor allem aber sehen und begreifen wir ihre Vermehrung so lange nicht richtig, wie wir an der strikten wissenschaftlichen und politischen Trennung von Natur und Gesellschaft, von Menschen und nichtmenschlichen Dingen festhalten. Diese Trennung führt auch zu einer Fehleinschätzung der Rolle der Technik. Diese ist nicht einfach ein Instrument oder Werkzeug der Gesellschaft, sondern zugleich ihr fester Bestandteil und materialisierter Ausdruck. Sie formt und stabilisiert die soziale Ordnung (Latour 1991 b). Denn Technologien und Hybriden haben eine Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Der Widerspruch kennzeichnet die Moderne von Anfang an Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 241 <?page no="241"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 242 nicht zu leugnende eigene soziale Existenz. »Die moderne Verfassung ist unter ihrem eigenen Gewicht zusammengebrochen. Sie wurde überschwemmt von den Mischwesen, deren experimentelle Erprobung sie ermöglichte, weil sie ihre Auswirkungen auf das Gefüge der Gesellschaft verheimlichte« (Latour 1991 a, 68). Über diese Diagnose hinaus macht Latour dann auch gleich einen »Therapievorschlag«, indem er fordert, wir sollten aufhören, modern sein zu wollen; stattdessen sollten wir wahrhaft »nicht-modern« in dem Sinne werden, dass wir die unbelebten Dinge und Hybriden (bzw. Monstren) in ihrem Eigenrecht wahrnehmen und ihnen eine eigene »Stimme« zubilligen. Damit strebt Latour eine soziologische Aufklärung des falsch verstandenen Wesens der Moderne an. Darin besteht die nicht ausformulierte Praxis-Dimension dieses Ansatzes. »Die letzte Hypothese […] lautet, dass die Vermehrung der Monstren verlangsamt, umgelenkt und reguliert werden muss, indem ihre Existenz offiziell anerkannt wird« (Latour 1991 a, 21). Diese Hegung und Kontrolle der Hybridwesen soll in einer politischen Revolution erreicht werden, die in der politischen Repräsentation der nichtmenschlichen Entitäten in einem »Parlament der Dinge« (Latour 1999 b) gipfelt. Dort soll eine neue Gewaltenteilung über die Einbeziehung und gleichmäßige Berücksichtigung von menschlichen und nichtmenschlichen Wesen in den politischen Verhandlungen eines »Kollektivs« sorgen, das den Gegensatz von Natur und Gesellschaft überwindet. Unklar bleibt dabei allerdings, wie Weidezäune und Atomkraftwerke, Aidsviren und Kühe in diesem Parlament in gleichberechtigter Weise repräsentiert werden könnten; diese Vorstellung Latours ist gleichermaßen umstritten wie utopisch. Ebenso wie die natürlichen und technischen Dinge in der zukünftigen Gesellschaft politisch repräsentiert sein sollen, sollen umgekehrt die sozialen, politischen und rhetorischen Elemente der »Wissensproduktion« wissenschaftlich anerkannt bzw. repräsentiert werden. Wir sollen uns nach Latours Auffassung von einem Wissenschaftsverständnis verabschieden, das den falschen Anschein erweckt, die wissenschaftlichen Wahrheiten seien unpolitisch, moralisch neutral und beschrieben eine von uns unabhängige, objektive Natur. Latours Therapievorschlag läuft also auf die Aufhebung der Trennung von Natur und Gesellschaft einerseits und von Wissenschaft und Politik andererseits hinaus. Das »Parlament der Dinge« Latours »Therapievorschlag« Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 242 <?page no="242"?> | Tab. 18 Bruno Latours soziologische Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Soziologie als wissenssoziologische Aufklärung Ziel ist die Aufklärung der Moderne über ihre Selbsttäuschungen. Leitfrage Wie verhalten sich Natur und Gesellschaft zueinander und wie stellt sich die Moderne dieses Verhältnis vor? Hier liegt für Latour der Kern der modernen Selbsttäuschung. Erklärungsmodell Akteur-Netzwerk-Theorie, Tendenz zum methodologischen Holismus soll den Dualismus von Struktur und Handlung überwinden Basiseinheit des Erklärens Kollektive und Hybriden Das Kollektiv ersetzt die Gesellschaft, es umfasst wie die Hybriden Natur und Kultur. Verhältnis Individuum / Gesellschaft Individuen (Aktanten) sind auch nichtmenschliche Wesen, die sich zu Netzwerken zusammenschließen Aktanten und Netzwerke formen und bestimmen sich gegenseitig Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) Differenz im Denken und Reden: strikte theoretische Trennung von Natur und Gesellschaft Trennung ermöglicht überlegene praktische Hybridenproduktion. Modernisierung als eingebildete Domestizierung Selbsttäuschung über die reale Vermischung von Natur und Gesellschaft Treibendes Veränderungsprinzip Hybridenproduktion, die Natur und Kultur unaufhörlich verändert Selbsttäuschung der Moderne führt zu einem gewaltigen Entwicklungsschub. Moderne Pathologien (Diagnose) Fehlwahrnehmung und Verselbständigung der Hybriden, die die Herrschaft übernehmen Therapie durch das »Parlament der Dinge« und die Überwindung der modernen Selbsttäuschung D O M E S T I Z I E R U N G 3 : D I E R Ü C K K E H R D E R N A T U R 243 Zusammenfassung Bruno Latour ist ein provokanter Querdenker in der zeitgenössischen Soziologie. Er fordert die etablierte Wissenschaft sowohl inhaltlich als auch methodisch heraus. In methodischer Hinsicht verblüfft er durch die in der von ihm mitentwickelten Akteur-Netzwerk-Theorie vertretene Behauptung, auch Dinge könnten handeln. Weil sich dieses »Handeln« aber nur aus der Logik von Netzwerken oder »Kollektiven« heraus verstehen Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 4 .1.6 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 243 <?page no="243"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 244 lässt, ist sein Ansatz weder als individualistisch noch einfach als holistisch, sondern vielmehr als »relationistisch« oder als »netzwerkholistisch« zu verstehen ( → Kapitel 1.2). Die Akteur-Netzwerk-Beziehung soll dabei den Dualismus von Handlung und Struktur überwinden. Indem Latour darauf besteht, dass die Grenze zwischen Natur und Gesellschaft und deshalb auch zwischen Wissenschaft und Politik eine Illusion ist, zielt er nicht nur auf ein politisches Verständnis von Wissenschaft, sondern auch auf die politische Einbeziehung bzw. Repräsentation von Tieren, Pflanzen und Dingen. Damit verknüpft ist die inhaltliche Provokation Latours für die moderne Soziologie. Denn er behauptet, die Moderne sitze im Grunde einer gewaltigen Selbsttäuschung auf: Sie habe Natur und Gesellschaft gedanklich und wissenschaftlich streng getrennt, was erst die Vorstellung von einer Domestizierung der Natur ermöglicht habe, dabei aber beide technisch-praktisch umso hemmungsloser und wirkmächtiger vermischt. Daraus seien »Hybriden«, d. h. Mischwesen aus Mensch und Nichtmenschlichem, aus Natur und Kultur, in großer Zahl und von immer größerer Komplexität hervorgegangen, die inzwischen dabei seien, sich der Gesellschaft - oder des Kollektivs aus Gesellschaft und Natur - zu bemächtigen. Sofern modern sein heißt, Natur und Gesellschaft zu trennen und damit Natur zu domestizieren, sind wir also »nie modern gewesen«. Als »Therapie« schlägt Latour ein »Parlament der Dinge« vor, in dem auch nichtmenschliche Aktanten aller Art ein Stimm- und Rederecht erhalten. An die Stelle der menschlichen Gesellschaft soll damit ein gleichberechtigtes Kollektiv aus Mensch, Technik und nichtmenschlicher Natur treten. 1 Was ist der empirische Ausgangspunkt der Soziologie Latours? 2 Welches sind die Grundideen der Akteur-Netzwerk-Theorie? 3 Was sind Hybride und Kollektive? 4 Welches sind die Merkmale der Moderne nach Latour? Worin besteht ihr Erfolgsgeheimnis? Wie versteht er das Verhältnis von Mensch, Gesellschaft und Natur? 5 Warum erweist sich die Moderne heute als paradox und als gefährdet? 6 Welchen »Therapievorschlag« unterbreitet Latour zur Korrektur der modernen Selbsttäuschung? Lernkontrollfragen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 244 <?page no="244"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 245 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Sekundärliteratur Literaturhinweise Primärliteratur Latour, Bruno (1988): The Pasteurization of France, Cambridge. Latour, Bruno (1991 a): Wir sind nie modern gewesen. Versuch einer symmetrischen Anthropologie, Frankfurt a. M. 1998. Latour, Bruno (1991 b): Technology is Society Made Durable, in: Law, John (Hg.): A Sociology of Monsters, London u. a., 103 - 131. Latour, Bruno (1996): On Actor-Network Theory: A few Clarifications, in: Soziale Welt 47, 369 - 381. Latour, Bruno (1999 a): Die Hoffnung der Pandora. Untersuchungen zur Wirklichkeit der Wissenschaft, Frankfurt a. M. 2002. Latour, Bruno (1999 b): Das Parlament der Dinge. Für eine politische Ökologie, Frankfurt a. M. 2001. Latour, Bruno (2007): Eine neue Soziologie für eine neue Gesellschaft. Einführung in die Akteur-Netzwerk-Theorie, Frankfurt a. M. Latour, Bruno/ Woolgar, Steve (1979): Laboratory Life. The Social Construction of Scientific Facts, London u. a. Belliger, Andrea/ Krieger, David J. (Hg.) (2006): ANThology. Ein einführendes Handbuch zur Akteur-Netzwerk-Theorie, Bielefeld. Brand, Karl-Werner/ Kropp, Cordula (2004): Naturverständnisse in der Soziologie, in: Rink, Dieter/ Wächter, Monika (Hg.): Naturverständnisse in der Nachhaltigkeitsforschung, Frankfurt a. M. u. a., 103 - 140. Rammert, Werner/ Schulz-Schaeffer, Ingo (Hg.) (2002): Können Maschinen handeln? Soziologische Beiträge zum Verhältnis von Mensch und Technik, Frankfurt a. M. u. a. Schimank, Uwe (2000): Die unmögliche Trennung von Natur und Gesellschaft - Bruno Latours Diagnose der Selbsttäuschung der Moderne, in: ders./ Volkmann, Ute (Hg.): Soziologische Gegenwartsdiagnosen I. Eine Bestandsaufnahme, Opladen, 157 - 169. Singer, Wolf (2006): Ein neues Menschenbild? Gespräche über Hirnforschung, Frankfurt a. M. Sokal, Alan (1997): Les mystifications philosophiques du professeur Latour, in: Le Monde vom 31. Januar 1997, 15. Urry, John (2003): Global Complexity, London. Weingart, Peter (2003): Wissenschaftssoziologie, Bielefeld, 67 - 81. Rationalisierung 3: Von der Rationalisierung zur Rational-Choice-Theorie Einführung Seit Max Weber beschreiben SoziologInnen die Modernisierung als einen Prozess fortschreitender gesellschaftlicher Rationalisierung. In ihm wird die Welt berechenbar und beherrschbar gemacht, und die Begründungsmuster in Wirtschaft, Wissenschaft und Politik werden von Tradition und Metaphysik auf Vernunft, Effizienz und Kontrolle umgestellt ( → Kapitel 2.2.4). Jürgen Habermas (1981) hat diese Deutung aufgegrif- | 4 .2.1 | 4 .2 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 245 <?page no="245"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 246 fen, aber um die Einsicht erweitert, dass die instrumentelle, also auf Mitteleffizienz zielende, berechnende und erfolgsorientierte Rationalisierung nur ein Aspekt einer umfassenderen Rationalisierungstendenz ist, die in der Entfaltung der kommunikativen Vernunft besteht. Rationalisierung bedeutet hier, dass die Glaubens-, Wissens- und Sollensvorstellungen der Gesellschaft zunehmend infrage gestellt und über den Austausch von Argumenten geprüft und verworfen oder bestätigt werden können. Die kommunikative Vernunft beschränkt sich also nicht auf unser Wissen um effizienten Mitteleinsatz, sondern erstreckt sich auch auf die Begründung fairer, von den Gesellschaftsmitgliedern geteilter Handlungsziele. Modernisierung erscheint aus dieser Perspektive als ein mehrgleisiger Rationalisierungsprozess, der neben der fortschreitenden gesellschaftlichen Entfaltung instrumenteller Vernunft auch ein zunehmendes Potenzial für einen Fortschritt moralisch-praktischer Vernünftigkeit beinhaltet ( → Kapitel 3.2.3). Im Gegensatz zu diesen gesellschaftstheoretischen Entwürfen, die Rationalisierung als einen gesamtgesellschaftlichen Vorgang begreifen, basieren die in der Soziologie heute verbreiteten Rational-Choice-Theorien auf einem Rationalitätskonzept, das sich nur auf das Handeln von Einzelnen bezieht. Ihr Anliegen ist, die Motive und Logiken individuellen Handelns zu entschlüsseln; auf geschichts- oder modernetheoretische Annahmen wird dabei in aller Regel verzichtet. Dennoch lässt sich auch das Entstehen und die Popularität dieser Theorien als eine Reaktion auf Modernisierungserfahrungen deuten, weil das rationale Abwägen zwischen Handlungsalternativen, um das es im Rational-Choice-Ansatz geht, erst in einer Gesellschaft relevant wird, die durch Ent-Traditionalisierung, Individualisierung und Ökonomisierung des Lebens gekennzeichnet ist. Wichtige Vertreter des RC-Ansatzes • Thomas Hobbes (»Leviathan«, 1651) gilt als der erste Gesellschaftstheoretiker, der das Entstehen und die Erhaltung der sozialen Ordnung konsequent aus dem nutzenmaximierenden Verhalten der Individuen erklärte (vgl. Buchanan/ Tullock 1962). • Joseph Schumpeter (»Kapitalismus, Sozialismus und Demokratie«, 1942) und Anthony Downs (»Ökonomische Theorie der Demokratie«, 1957) argumentierten, dass Demokratie so funktioniert, dass sich Wähler und Parteien als Nutzenmaximierer verhalten. • Mancur Olson (»Die Logik des kollektiven Handelns«, 1965) analysierte das »Trittbrettfahrerproblem«: Gruppen bzw. Organisationen, deren Autoren und Werke Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 246 <?page no="246"?> Mitglieder individuell nutzenmaximierend handeln, verfehlen ihre gemeinsamen Ziele oft, weil individuelle und kollektive Rationalität auseinanderfallen. • Gary S. Becker (»Der ökonomische Ansatz zur Erklärung menschlichen Verhaltens«, 1976) übertrug die ökonomische Theorie des nutzenmaximierenden Verhaltens konsequent auf alle möglichen Phänomene des menschlichen Handelns und erhielt dafür den Nobelpreis. • Jon Elster (»Subversion der Rationalität«, 1987) arbeitete die irrationalen, selbstschädigenden Seiten nutzenmaximierenden Verhaltens heraus und suchte nach rationalen »Selbstbindungsstrategien« zu ihrer Überwindung. Im Gegensatz zu den meisten Vertretern des RC- Ansatzes vertritt er eine politisch linke Position. • James Coleman (»Grundlagen der Sozialtheorie«, 1990) und Hartmut Esser (»Soziologie«, 1996, 1999 - 2002) machten sich verdient um die Übertragung der RC-Theorie auf die soziologische Gesellschaftstheorie. Sie entwickelten das »Wannenmodell« soziologischen Erklärens, das beschreibt, wie man mit der mikrosoziologischen Handlungsanalyse zu makrotheoretischen Aussagen über die Gesellschaft gelangen kann. R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 247 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Leitfrage Der Rational-Choice-Ansatz stammt aus der Ökonomie und wurde ursprünglich entwickelt, um das Verhalten von Marktteilnehmern zu erklären. Es handelt sich also um eine in die Soziologie eingewanderte ökonomische Theorie. Als Muster menschlichen Handelns steht ihren Vertretern das Geschehen auf einem Marktplatz vor Augen. Dort verhalten sich Käufer und Verkäufer stets so, dass sie ihren individuellen Nutzen zu maximieren suchen, d. h. mit möglichst geringem Einsatz einen möglichst hohen Ertrag gewinnen wollen. Ökonomische bzw. Rational- Choice-Theorien gehen davon aus, dass menschliche Akteure sich in allen möglichen Alltags-, Interaktions- und Lebenssituationen nach diesem Muster verhalten. Stets fragen sie, welcher Nutzen von einer Handlungsweise oder Entscheidung zu erwarten ist und welche Kosten ihnen entstehen. So »berechnet« z. B. ein Abiturient, ob er Geschichte oder Informatik studieren soll, indem er überlegt, wie viel Anstrengung, Mühe, Zeit und Geld ihn das eine und das andere kostet, wie viel Spaß ihm die Fächer jeweils machen und welchen späteren Nutzen er erwarten darf. Was der eine dabei als Nutzen verbucht (z. B. das Auslandsjahr oder die zusätzliche Fremdsprache), weil er sich darauf freut, verrechnet der andere als Kosten, weil er es als Anstrengung oder Entbehrung erlebt. | 4 .2.2 Prototyp menschlichen Handelns: Nutzenmaximierer Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 247 <?page no="247"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 248 Spieltheorie Social-/ Public- Choice-Theorien Irrationale Folgen von rationalen Handlungen 4 .2.3 | Methodologischer Individualismus Rational-Choice-Theorien zielen aber nicht nur darauf ab, menschliches Handeln als Folge von Entscheidungen unter Kosten-Nutzen-Gesichtspunkten zu erklären. Vielmehr treibt sie die gesellschaftstheoretisch wichtige Frage um, inwieweit soziale Ordnung möglich ist, wenn die Gesellschaftsmitglieder nur an ihrem individuellen Nutzen interessiert sind. • Spieltheoretische Ansätze konzentrieren sich auf die Analyse von Interaktions- und Konfliktsituationen, in denen rationale Akteure aufeinandertreffen. Die Besonderheit der Spieltheorie besteht darin, zur systematischen Erforschung dieser Entscheidungssituationen mathematisch präzisierte Modelle einzusetzen, die einen idealtypischen Blick auf die Nutzenkalküle der einzelnen »Spieler« gestatten. Die spieltheoretische Leitfrage lautet mithin: Wie verhalten sich rationale Akteure, wenn sie (z. B. in Institutionen) aufeinandertreffen und welche Folgen ergeben sich daraus? • Social-Choice-Theorien versuchen, die gesellschaftlichen Konsequenzen des aggregierten, d. h. aufsummierten rationalen Handelns vieler Akteure unter wechselnden institutionellen Bedingungen zu erforschen, während Public-Choice-Theorien danach streben, das rationale, also nutzenmaximierende, Verhalten von Staaten bzw. Regierungen zu bestimmen. Eine zentrale gesellschaftstheoretische Erkenntnis dieser Ansätze ist, dass das rationale Handeln der Einzelnen durchaus nicht zu einer rationalen Gesellschaft führen muss, weil die Folgen und Nebenfolgen dieses Handelns Zustände herbeiführen und Zwänge schaffen können, die für alle Beteiligten unerwünscht und ineffizient sind. Rationale Akteure können in diesem Sinne sehr wohl eine irrationale Gesellschaft hervorbringen. Methodisches Konzept: Rationale Akteure und Spieltheorien Die Rational-Choice-Theorie ist geradezu ein Musterbeispiel für einen handlungstheoretischen Ansatz. Als solcher ist sie dem Prinzip des methodologischen Individualismus ( → Kapitel 1.2) verpflichtet: Gesellschaftliche Institutionen- und Strukturbildungen werden aus der Logik des individuellen Handelns erklärt. Soziale Phänomene werden als Folgen, Nebenfolgen und Aggregationen der individuellen Handlungen und Motive aufgefasst, was natürlich nicht ausschließt, dass diese Strukturen und Institutionen ihrerseits wieder Konsequenzen für das Handeln und Entscheiden der Individuen haben, weil sie die »Berechnungsgrundlagen« oder Rationalitätskalküle der Akteure verändern. Wer z. B. vor der Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 248 <?page no="248"?> Alltagsrationalität: Wünsche, Annahmen und Handlungen Aus jeweils zwei Elementen können wir das Dritte rekonstruieren: • Fall a: Peter will trocken bleiben (Wunsch) und er nimmt an, dass es regnet und der Schirm ihn schützt (Annahmen); daraus prognostizieren wir, dass er den Schirm aufspannen wird (Handlung). Zusammenfassung R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 249 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 4.2.3.1 Handlungen = Wünsche + Annahmen Frage steht, mit 50 oder 100 km/ h durch eine Ortschaft zu fahren, berücksichtigt das Vorhandensein oder Nicht-Vorhandensein von Polizei, Straßenverkehrsordnung und Bußgeldkatalog. Dies erkennt der Rational-Choice-Ansatz zwar an, verfolgt aber gleichwohl eine klassische »bottom-up«-Strategie der soziologischen Theoriebildung. Im Gegensatz zu »top-down«-Theorien, welche das individuelle Handeln und Wünschen aus den gesellschaftlichen Strukturen erklären, wird das Entstehen und Funktionieren dieser Strukturen aus dem Handeln und den Wünschen der Individuen rekonstruiert. Rationale Akteure Ausgangspunkt der Rational-Choice-Theorie ist die Prämisse, dass Menschen Wünsche an die Welt sowie bestimmte Annahmen über sie haben. Die Wünsche betreffen die möglichen Weltzustände: Petra mag beispielsweise eine Welt, in der sie einen Porsche hat, einer Welt vorziehen, in der sie einen Golf fährt, oder eine Welt, in der sie 30.000 Euro im Monat verdient, einer, in der sie sich mit 300 Euro begnügen muss; desgleichen eine Welt, in der sie mit Peter verheiratet ist, gegenüber einer Welt, in der sie als Single lebt, eine Welt, in der es keine Kriege gibt, gegenüber einer Welt, in der Konflikte mit Gewalt ausgetragen werden, oder auch eine Welt, in der Bayern München Deutscher Fußballmeister ist, gegenüber einer, in der dies Werder Bremen ist. Die Annahmen dagegen beziehen sich insbesondere auf die Mittel, Wahrscheinlichkeiten und Kosten, die die Realisierbarkeit eines bestimmten Weltzustandes betreffen. Handlungen lassen sich dann als Konsequenzen aus den Wünschen und den Annahmen ableiten. Wenn Peter beispielsweise eine Welt, in der er trocken bleibt, einer Welt vorzieht, in der er nass wird, und glaubt, dass er durch Einsatz seines Schirmes diesen bevorzugten (»präferierten«) Weltzustand realisieren kann, wird er den Schirm aufspannen. Kennen wir zwei dieser drei Elemente (Wünsche, Annahmen, Handlungen), dann schließen wir daraus im Alltag geradezu routinemäßig auf das fehlende (vgl. Dennett 1993). Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 249 <?page no="249"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 250 Rational-Choice-Theorien gehen davon aus, dass Menschen stets über eine relativ stabile Wunschbzw. »Präferenzordnung« verfügen, dass sie also, wenn sie zwischen Alternativen wählen, sagen können, welche ihnen die liebste, die zweitliebste, die drittliebste etc. ist. Einfache ökonomische Erklärungen menschlichen Verhaltens operieren dabei mit dem Akteursbild des homo oeconomicus. Dieser verfügt erstens in allen Handlungssituationen über eine stabile und vollständige Präferenzordnung und besitzt zweitens alle relevanten Informationen für eine rationale Entscheidung zwischen den Alternativen, seine »Annahmen« sind also zutreffend. Der homo oeconomicus handelt dann so, dass er im Lichte seiner Präferenzordnung aus Wünschen und Überzeugungen ein optimales Kosten-Nutzen-Ergebnis erzielt. Weil diese Annahmen natürlich unrealistisch sind, versuchen zeitgenössische Rational-Choice-Theorien, über das Akteursbild des homo oeconomicus hinauszugehen. An seine Stelle tritt etwa das RREEMM-Modell (vgl. Meckling 1976; Lindenberg 1985). Es berücksichtigt, dass Menschen nicht einfach nur aus bestehenden Alternativen auswählen, sondern manchmal auch ihre Situation und damit die Alternativen neu definieren bzw. ihre Umwelt verändern. Sie sind daher kreativ und findig (resourceful), sie sind in ihrem Wissen und ihren Möglichkeiten je nach Situation beschränkt (restricted), sie bewerten ihre Alternativen im Sinne einer Präferenzordnung (evaluating) und haben dabei keine vollständigen Informationen, sondern bestimmte Erwartungen über die Folgen ihres Handelns und das Eintreten von Ereignissen (expecting). Im Lichte • Fall b: Peter nimmt an, dass es regnet und der Schirm ihn vor Nässe schützt (Annahmen), und er spannt den Schirm auf (Handlung); daraus schließen wir, dass er wohl trocken bleiben will (Wunsch). • Fall c: Peter will trocken bleiben (Wunsch) und er spannt den Schirm auf (Handlung); deshalb vermuten wir, dass er annimmt, es regne und der Schirm sei dicht (Annahmen). Nicht immer erfüllen sich unsere Erwartungen: Wenn Peter z. B. den Schirm aufspannt, obwohl es nicht regnet, suchen wir nach einer rationalen Ersatzerklärung. Vielleicht glaubt er, es regne, weil Wasser vom Dach tropft; vielleicht will er sich vor dem Sonnenlicht schützen, weil er eine Augenoperation hatte etc. Mittels solcher Ersatzannahmen stellen wir die rationale Beziehung zwischen Annahmen, Wünschen und Handlungen wieder her. Gelingt uns das nicht, sind wir geneigt, die Beobachteten für verrückt zu erklären. Der homo oeconomicus Das RREEMM-Modell Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 250 <?page no="250"?> Zusammenfassung Werterwartungstheorie Die Werterwartungstheorie postuliert, dass Menschen zwischen Handlungsalternativen so auswählen, dass das Produkt aus der Wahrscheinlichkeit mal der Wünschbarkeit einer angestrebten Alternative unter Abzug aller (erwarteten) Kosten möglichst groß wird. Ein Beispiel: In einem (außergewöhnlich großzügigen) Spielcasino hat eine Kartenspielerin folgende Möglichkeiten: a) Sie kann auf Pik, Karo, Herz oder Kreuz 1 Euro setzen und hat die Chance, 5 Euro zu gewinnen, wenn sie aus einem Stapel die betreffende Karte zieht. b) Sie kann auf eine Farbe - rot oder schwarz - 1 Euro setzen und 3 Euro gewinnen, wenn diese gezogen wird. Wie handelt ein rationaler Akteur? Wenn wir Kosten und Nutzen hier einfach in Euro ausdrücken, so hat er bei der Alternative a) folgende Werterwartung: Nutzen = 5; Wahrscheinlichkeit = 0,25; Kosten = 1; somit beträgt die Werterwartung: (5 * 0,25) - 1 = 0,25. Für die Alternative b) gilt dagegen die Rechnung: (3 * 0,5) - 1 = 0,5. Ein rationaler Akteur würde also die Alternative b) wählen und auf rot oder schwarz setzen. R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 251 all dieser Faktoren sind sie dann nutzenmaximierende (maximizing) Akteure. Der Mensch ist also ein »Resourceful, Restricted, Evaluating, Expecting, Maximizing Man« (vgl. Esser 1996, 236 - 239). Die Erklärung individuellen Handelns muss berücksichtigen, dass Menschen in der Realität häufig zu Entscheidungen unter Unsicherheit gezwungen sind. Sie wählen nicht einfach die Handlungsalternative aus, von der sie wissen, dass sie damit ihr Ziel erreichen werden, sondern orientieren sich an der (subjektiv eingeschätzten) Wahrscheinlichkeit, mit der ein angestrebter Weltzustand herbeigeführt werden kann. Die Werterwartungstheorie folgert daraus, dass menschliches Handeln sich aus den Wünschen und den Wahrscheinlichkeiten berechnen lässt, mit welchen Akteure ihre Ziele erreichen zu können glauben (vgl. Hollis 1995, 158 f.). Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Die Standard-Theorien des Rational Choice gehen dabei grundsätzlich von exogenen, d. h. gegebenen Präferenzen aus. Damit ist gemeint, dass Menschen immer schon Wünsche haben, und auf diese kommt es bei der Theorie rationaler Wahl an; nicht gefragt wird, woher diese Wün- Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 251 <?page no="251"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 252 sche stammen und wodurch die Wunschbildung beeinflusst wird. Diese Akzeptanz exogener Präferenzen ist, wie noch zu zeigen, gesellschaftstheoretisch nicht unproblematisch. Ein zweites Problem des RC-Ansatzes liegt in der Definition des Nutzens. Hier steht die Theorie vor einem Dilemma. Geht man von einem engen, ökonomischen Nutzenbegriff aus, nach dem Nutzen vor allem einen Zeit- oder Geldgewinn bedeutet, dann kann man zwar präzise Vorhersagen über das Verhalten von Akteuren machen, aber diese Vorhersagen sind oft falsch: Häufig sind Akteure bereit, auf Zeit- oder Geldgewinne zugunsten anderer Wertvorstellungen oder Ziele zu verzichten. Auf der anderen Seite ist ein weiter, subjektiver Nutzenbegriff, dem zufolge alles Nutzen sein kann, was einem Akteur begehrenswert erscheint, als Erklärungsinstrument nutzlos: Da die Theorie nicht vorhersagen kann, was für einen Akteur wertvoll ist, kann sie den Nutzen nur aus seinen Handlungen ableiten. Wenn jemand den Armen hilft oder Grashalme zählt, dann hat das für ihn offenbar einen hohen Nutzen. Um die im Folgenden diskutierten spieltheoretischen Modelle richtig beurteilen zu können, ist es wichtig, zwischen der Rational-Choice-Theorie als Formalwissenschaft und ihrer realwissenschaftlichen Variante zu unterscheiden. • Bei formalwissenschaftlichen Rational-Choice-Ansätzen geht es um die Entwicklung mathematisch-logischer Modelle menschlichen Handelns und sozialer Konfliktsituationen. Dabei werden - ganz im Sinne Webers - »idealtypische« Akteure konstruiert, die sich vollkommen rational verhalten und nach vorgegebenen Präferenzstrukturen und Informationen entscheiden. Natürlich verhalten sich Menschen in der Wirklichkeit nicht genau so, aber diese Modelle erlauben es den Soziologen, reale Situationen an diesen idealtypischen Modellen zu »messen« und mit ihnen zu vergleichen. • Realwissenschaftliche Rational-Choice-Ansätze versuchen dagegen, empirisch beobachtbares, »reales« menschliches (Alltags-)Verhalten mit Hilfe der Theorie zu rekonstruieren und zu erklären. Auf diese Weise lassen sich beispielsweise die Strategien von Gewerkschaften und Arbeitgebern bei Lohnverhandlungen nicht nur als rationales Handeln rekonstruieren, sondern z. T. sogar prognostizieren. Vom Handeln zur Gesellschaft - Das Wannenmodell soziologischen Erklärens Wie bereits gesehen, ist die RC-Theorie zunächst eine mikrosoziologische Handlungstheorie. Sie beschreibt, wie sich individuelle Akteure verhalten. Gesellschaftstheorien erheben jedoch den Anspruch, auch das Entstehen, Wirken und Vergehen gesellschaftlicher Strukturen und sozi- Zwei Probleme des RC-Ansatzes Idealmodell und Realbeobachtung 4.2.3.2 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 252 <?page no="252"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 253 aler Makrophänomene zu analysieren. Wie überbrückt die Rational-Choice- Theorie diesen Graben zwischen der Mikro- und der Makroebene? James Coleman und Hartmut Esser haben zur Beantwortung dieser Frage das berühmte »Wannenmodell« des sozialen Erklärens formuliert (vgl. Coleman 1990, 10 - 29; Esser 1996, 91 - 98). Danach handeln und entscheiden individuelle Akteure immer schon in bestimmten Handlungskontexten oder »Situationen«, die ihrerseits makrosoziale Phänomene sind. Ob z. B. Akteure sich bewaffnen, hängt von der »Logik der Situation« ab, also u. a. von der Frage, ob sie in einem Staat leben, der über eine funktionierende Polizei und Gerichtsbarkeit verfügt oder nicht. Zwischen dieser makrosozialen Ausgangssituation und der individuellen Entscheidungsfindung müssen dann »Brückenhypothesen« einen Zusammenhang stiften, der erklärt, über welche Alternativen ein Akteur in einer bestimmten Situation sinnvollerweise, d. h. im Lichte seiner Bewertungen und Erwartungen, verfügt. Die Selektion (Auswahl) einer Alternative lässt sich dann mit Hilfe der mikrosozialen Handlungstheorie erklären, also etwa mit den Annahmen der Werterwartungstheorie. Aus der Aggregation, d. h. dem Zusammenwirkungen der Einzelentscheidungen der Akteure, ergeben sich dann wiederum makrosoziale Konsequenzen. Wenn sich etwa alle Autofahrer einer Stadt gleichzeitig entschließen, ins Auto zu steigen, um schnell voranzukommen, ergibt sich daraus ein Stau, in dessen Folge niemand mehr schnell vorankommt. Dieser Stau als makrosoziale Tatsache lässt sich also letztlich als Folge der aggregierten Entscheidungen individueller Akteure erklären, die wiederum durch bestimmte Ausgangsbedingungen - etwa einen Streik im Nahverkehr oder eine massive Fahrpreiserhöhung - beeinflusst wurden. Damit erhalten wir ein »Makro-Mikro-Makro-Modell« des sozialen Erklärens, das mit der Forderung des methodologischen Individualismus vereinbar ist: Soziale Tatsachen werden unter Rückgriff auf die Handlungen und Entscheidungen individueller Akteure erklärt ( → Abb. 19) Die Spieltheorie und die Logik der Interaktion Lautet die Grundfrage aller Soziologie: Wie ist die Entstehung und Erhaltung sozialer Ordnung möglich? , so lautet sie aus Sicht der Rational- Choice-Theorie: Wie entsteht soziale Ordnung aus dem nutzenmaximierenden Handeln rationaler Akteure? Ihre Antwort ist: Institutionen entstehen aus der Logik sozialer Interaktionen. In Interaktionssituationen treffen zwei oder mehr rationale Akteure so aufeinander, dass sie ihr Verhalten aufeinander abstimmen müssen. Die Erwartungen über das Verhalten der anderen Akteure gehen daher in die Handlungskalkulation mit ein. Die sogenannte Spieltheorie versucht, diese Interaktions- Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Mikrosoziale Handlungen, makrosoziale Konsequenzen | 4.2.3.3 Entstehung sozialer Ordnung aus rationalen Handlungen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 253 <?page no="253"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 254 logik systematisch zu erforschen, indem sie sie in formalisierten, quasimathematischen »Spielsituationen« modelliert. Das einfachste gesellschaftstheoretisch aufschlussreiche »Spiel« ist der Zwang zur Koordination, der sich am Modell der Straßenkreuzung darstellen lässt. Angenommen an einer engen Straßenkreuzung treffen zwei Akteure, z. B. Hans und Grete, mit ihren Fahrzeugen aufeinander. Hans kommt von Süden, Grete aus Osten. Nun gibt es im Prinzip vier Handlungsmöglichkeiten: Hans wartet, Grete fährt zuerst; Grete wartet, Hans fährt zuerst; beide warten in der Annahme, der andere fahre zuerst; beide fahren in der Annahme, der andere warte, und stoßen zusammen. Die letzte »Lösung« des Spiels ist natürlich die ungünstigste: Sie beschert beiden Akteuren ein kaputtes Auto und eine lange Wartezeit; sie erhält also den geringsten »Nutzenwert« (1). Bei der dritten Lösung - beide warten - kommt es zwar nicht zu einem Unfall (die beiden sparen Geld), aber dennoch zu hohen Wartezeiten, diese Lösung ist für beide suboptimal, aber immer noch besser als der Unfall; wir geben ihr also den Nutzenwert 2 für beide Akteure. Wenn es Hans und Grete egal ist, wer zuerst fährt, erhalten die beiden ersten Lösungen jeweils den höchsten Nutzenwert: Beide Akteure sparen Zeit und Geld (Nutzenwert 3). Die »Auszahlungen« (d. h. Nutzenverteilungen) für die vier denkbaren Ergebnisse des Spiels sind in Tabelle 19 dargestellt. Die erste Zahl gibt dabei jeweils den Nutzen für Hans, die zweite den Nutzen für Grete an. Bei diesem Spiel ist sofort klar, dass es jeweils zwei günstige und zwei ungünstige Lösungen gibt, die für beide Akteure jeweils gleich sind. Sie bevorzugen beide die gleichen Ausgänge, nämlich diejenigen, die zu einer 3/ 3 Nutzenverteilung führen. In der formalisierten Sprache der Spieltheorie lässt sich dies so beschreiben, dass es hier zwei Nash-Gleichgewichte Abb. 19 | Das Wannenmodell sozialen Erklärens nach Coleman und Esser Das Koordinationsspiel Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 254 <?page no="254"?> Zusammenfassung Grundbegriffe der Spieltheorie • Nash-Gleichgewicht: Eine Resultatverbesserung durch einseitige Verhaltensänderung ist keinem Akteur möglich. • Pareto-besser: Eine Lösung, bei der es mindestens einem Akteur (gegenüber der Ausgangssituation) besser geht, ohne dass ein anderer schlechter gestellt wird, heißt pareto-besser. • Pareto-Optimum: Eine Situation, der gegenüber es keine pareto-bessere Lösung gibt, ist ein Pareto-Optimum. • Dominante Strategie: Wenn für einen Akteur eine von mindestens zwei Möglichkeiten immer das bessere Resultat liefert als jede andere, bezeichnet deren Wahl für ihn die dominante Strategie; er wird sie immer wählen, gleichgültig, was er vom anderen Akteur erwartet. • Kollektivgut: Ein Kollektivgut ist ein Gegenstand oder ein Zustand (z. B. saubere Luft oder ein öffentlicher Park), von dessen Herstellung alle profitieren, also auch diejenigen, welche die Kosten zur Bereitstellung nicht mittragen (»Trittbrettfahrer«). R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 255 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | Tab. 19 Koordinationsspiel »Straßenkreuzung« Grete Fahren Warten Hans Fahren 1/ 1 3/ 3 Warten 3/ 3 2/ 2 Pareto-Optimum: 3/ 3; Nash-Gleichgewicht: 3/ 3, dominante Strategie: keine gibt (3/ 3), die zugleich pareto-optimal sind. Ein Pareto-Optimum, das zugleich ein Nash-Gleichgewicht ist, ist für alle Beteiligten besser oder zumindest nicht schlechter als jede andere Situation. Was Hans und Grete also brauchen, ist eine einfache Koordinationsregel, damit sie nicht jeden Morgen, wenn sie an der Kreuzung stehen, neu überlegen oder aushandeln müssen, wer zuerst fährt. Und siehe da, solche Koordinationsregeln entwickeln sich in jeder Gesellschaft rasch und relativ problemlos: In unserem Fall heißt die Regel »rechts vor links«. Diese Regel stellt eine Konvention und zugleich eine geltende Norm dar. Von Koordinationsregeln profitieren alle Akteure, niemand hat erhöhte Kosten zu tragen. Damit kann die Spieltheorie elegant und einfach erklären, wie sich soziale Institutionen im Sinne von Normen und Konventionen herausbilden, die Handlungskoordinationen ermöglichen. Spieltheoretische Erklärung sozialer Institutionen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 255 <?page no="255"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 256 Viel interessanter sind jedoch Interaktionssituationen, in denen die Ausgänge von den beteiligten Akteuren unterschiedlich bewertet werden, bei denen also der gesteigerte Nutzen des einen für den anderen einen Nachteil bedeutet, Vorteil und Risiko sozialer Kooperation mithin verschieden verteilt sind. Das bekannteste und aufschlussreichste Spiel dieser Art ist das sogenannte Gefangenendilemma. Hier begehen Hans und Grete einen Bankraub, bei dem sie gefilmt werden. Auf der Flucht erschießen sie eine Polizistin, doch kann ihnen dieser Mord nicht nachgewiesen werden. Die Staatsanwältin trennt die beiden nach ihrer Verhaftung und bietet ihnen im Einzelgespräch jeweils folgenden »Deal« an: Wenn beide schweigen, kann ihnen nur der Bankraub nachgewiesen werden, für den sie je 10 Jahre Gefängnis erhalten. Wenn einer redet, der andere jedoch schweigt, kann der Redende mit Milde rechnen; er erhält nur 7 Jahre Gefängnis, der Schweigende jedoch geht wegen Mordes lebenslang (25 Jahre) hinter Gitter. Gestehen dagegen beide, erhalten sie wegen gemeinschaftlich begangenen Mordes je 20 Jahre Haft. Dabei wird in diesem Spiel unterstellt, dass Freiheit für jeden der beiden Gefangenen den höchsten Nutzenwert und Haft den größten Nachteil bzw. die höchsten Kosten bedeutet. Damit ergibt sich die in Tabelle 20 dargestellte Nutzenverteilung: Das Kooperationsspiel Tab. 20 | Kooperationsspiel »Gefangenendilemma« Grete Schweigen Gestehen Hans Schweigen 3/ 3 1/ 4 Gestehen 4/ 1 2/ 2 Pareto-Optimum: 3/ 3; Nash-Gleichgewicht: 2/ 2, dominante Strategie: Gestehen Hier beobachten wir nun ein Auseinanderfallen von Pareto-Optimum und Nash-Gleichgewicht: Hans und Grete wären beide besser dran, wenn sie schwiegen (Pareto-Optimum 3/ 3), doch können beide ihre Situation gegenüber dem Pareto-Optimum durch einseitiges Handeln verbessern, indem sie nämlich gestehen und damit den höchsten Nutzen (Nutzenwert 4, d. h. 7 Jahre) für sich erzielen. Tatsächlich ist »Gestehen« hier für beide die dominante Strategie: Aus der Situation von Hans ist es besser, zu gestehen, wenn Grete schweigt - dann geht er für sieben statt für zehn Jahre ins Gefängnis -, es ist aber auch besser, zu gestehen, wenn Grete auch gesteht, denn dann reduziert er seine Haftstrafe immerhin von 25 auf 20 Jahren. Für Grete verhält es sich ebenso. Als ratio- Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 256 <?page no="256"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 257 nale Akteure würden also beide gestehen - und damit eine Situation herbeiführen, die für beide unter dem Nutzen liegt, den sie durch Kooperation hätten erzielen können (2/ 2 statt 3/ 3). Tatsächlich wird dieser Effekt in der Realität des Strafrechts dort ausgenutzt, wo die »Kronzeugenregelung« zum Einsatz kommt: In ihr erwirken Straftäter dadurch eine mildere Bestrafung oder kommen frei, dass sie ihre Mittäter enttarnen. Selbst wenn man annimmt, dass Hans und Grete sich vorher absprechen können, ändert sich die Situation nicht wesentlich: Sie versprechen sich dann vermutlich zu schweigen und stehen danach vor der Frage, ob sie ihr Versprechen halten oder brechen sollen. Im Unterschied zur Koordination verlangt also die Kooperation, dass Akteure auf die unmittelbare Verwirklichung ihres größten Vorteils zugunsten einer für alle profitablen Lösung - d. h. zugunsten eines Kollektivguts - verzichten. Solche Kooperationsdilemmata begegnen uns in der sozialen Realität allenthalben. So lässt sich die Logik des Gefangendilemmas u. a. am Straßenbahnfahren beobachten: Ein Akteur hat den höchsten Nutzen, wenn die Straßenbahn fährt, er jedoch »schwarz« bzw. »auf dem Trittbrett« fährt, also keinen Fahrschein löst. Die anderen Fahrgäste tragen dann seine Kosten mit (4/ 1). Folgen alle dieser Kalkulation, löst keiner mehr einen Fahrschein und die Straßenbahn fährt nicht mehr, weil sie sich nicht länger finanzieren lässt (2/ 2). Pareto-optimal wäre demgegenüber eine Situation, in der jeder einen Fahrschein löst (3/ 3). Nach diesem, von Mancur Olson (1965) erstmals systematisch ausgeführten Beispiel nennt man das Kooperationsproblem in der Spieltheorie auch das »Trittbrettfahrerproblem«. Es besteht darin, dass rationale Akteure ein überwältigendes Interesse an Kooperation haben (weil die 3/ 3-Lösung, also Kooperation, in unserem Beispiel besser ist als die nicht kooperative 2/ 2- Lösung), sie sich jedoch gleichzeitig unabweisbaren Anreizen ausgesetzt sehen, individuell zu defektieren (d. h. Kooperationserwartungen zu enttäuschen). Wie aber bringt man Akteure dazu zu kooperieren, sich an Vereinbarungen zu halten und ihren Beitrag zu leisten, auch wenn das »Trittbrettfahren« für sie profitabler ist? Diese Frage stellt schon für Thomas Hobbes das Kernproblem dar, wenn er im »Leviathan« danach fragt, wie Akteure dazu verpflichtet werden können, auch dann auf den Einsatz von Gewalt bzw. auf Vertragsbruch zu verzichten, wenn diese für sie profitabel wären. Hier wie bei der Straßenbahn lautet die Antwort: Kooperation wird durch die glaubhafte Androhung von Sanktionen im Falle der Defektion (so wird die Nicht-Kooperation bezeichnet) gesichert. Mit Hilfe der Werterwartungstheorie lässt sich z. B. bestimmen, wie hoch das Bußgeld sein muss, um die Entrichtung des Fahrpreises ratio- Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Kooperation als Ausweg Das Kooperationsdilemma Rationalität von Kooperation durch Sanktionsdrohung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 257 <?page no="257"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 258 nal werden zu lassen: Wenn jede zehnte Fahrt kontrolliert wird, die Wahrscheinlichkeit des Erwischtwerdens also bei 1/ 10 liegt, und das Bußgeld das Zehnfache des Fahrpreises (sagen wir 2 Euro) beträgt, sind aus der Perspektive der Nutzenmaximierung die Entrichtung des Fahrpreises und das Schwarzfahren gleich rational (Kosten des Schwarzfahrens: 20 Euro, Wahrscheinlichkeit des Erwischtwerdens = 1/ 10; mithin sind die erwarteten Kosten 20 * 1/ 10 = 2 Euro). In diesem Fall würde ein rationaler Akteur es vermutlich bevorzugen, den regulären Fahrpreis zu entrichten, da im Falle des Erwischtwerdens noch soziale Kosten (eine peinliche Situation, Zeitverlust etc.) entstehen. Kooperation kann aber nicht nur durch negative Sanktionen, also Strafen, gesichert werden, sondern auch durch positive Anreize. »Saubere Luft« z. B. lässt sich nicht nur dadurch herstellen, dass man die Fahrer abgasintensiver Autos (etwa durch Steuern) »bestraft«, sondern auch dadurch, dass man den Einbau von Katalysatoren (etwa durch Steuersenkung) »belohnt«. Damit kann die Rational-Choice-Theorie durchaus erklären, wie bzw. warum soziale Ordnung aus dem Handeln und Kalkulieren rationaler Akteure entsteht: Wenn sie nach der Maximierung ihres Nutzen streben, sind sie notwendig an der Sicherung von sozialer Koordination und Kooperation interessiert. So entstehen soziale Institutionen, die Konventionen und Normen zur Koordination (»rechts vor links« oder »Kinder zuerst«) schaffen und durch positive Anreize (Prämien, Erleichterungen und Belohnungen) oder negative Sanktionen (Strafen, Erschwernisse, Abgaben) kooperatives Verhalten rational werden lassen und Trittbrettfahrertum verhindern. Gesellschaft ist so ein künstliches Gebilde (Hollis 1995), das rationalen Akteuren hilft, dem Gefangenendilemma zu entkommen. Ohne politische Steuerung über Anreize und Sanktionen würden rationale Akteure eine Welt herstellen, die im Lichte ihrer eigenen Präferenzen irrational, d. h. pareto-suboptimal wäre. Neben diesen beiden grundlegenden Spielen hat die Spieltheorie eine große Vielzahl weiterer Interaktionssituationen modelliert, die einen Rationalität von Kooperation durch Anreize Soziale Ordnung durch politische Steuerung Gesellschaft Gesellschaft ist ein künstliches Gebilde, das Koordination und Kooperation ermöglicht und rationalen Akteuren dadurch hilft, ihre Präferenzen zu verwirklichen bzw. ihren Nutzen zu maximieren. Durch Koordination und Kooperation lassen sich pareto-bessere Zustände verwirklichen. Definition Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 258 <?page no="258"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 259 überraschenden Einblick in die sich oft verselbständigenden Handlungszwänge und Motivationszusammenhänge von sozialen Konflikt- und Entscheidungssituationen erlauben. Dabei ist jedoch immer zu berücksichtigen, dass es sich um formalwissenschaftliche Modellierungen handelt: Reale Akteure verhalten sich selten streng nutzenmaximierend im engen (ökonomischen) Sinne; nichtsdestotrotz lassen sich wesentliche Aspekte ihrer Entscheidungen und Verhaltensweisen mit Hilfe dieser Modelle rekonstruieren. Analyse: Modernisierung als institutionelle Anerkennung des nutzenmaximierenden Handelns im Wettbewerbsprinzip Der Rational-Choice-Ansatz bezeichnet keine eigenständige Modernisierungstheorie. Sein Anspruch besteht vielmehr darin, dass menschliches Handeln zu allen Zeiten und in allen Kulturen mit den methodischen Mitteln dieses Ansatzes erklärt oder beschrieben werden kann. Dennoch legt die Rational-Choice-Theorie eine bestimmte Deutung des Modernisierungsprozesses nahe, nach der dieser vor allem darin besteht, dass die Moderne nach und nach den »rationalen«, d. h. nutzenmaximierenden Charakter des menschlichen Handelns anerkannte, anstatt ihn zu bekämpfen. Aus dieser Sicht appellieren die sozialen Institutionen nicht mehr an die Tugendhaftigkeit, das Solidaritätsgefühl oder die moralischen Maßstäbe der Akteure, sondern sie nutzen deren Eigeninteresse in einer Weise aus, die allen zugute kommt. Versuchten vormoderne Gesellschaften etwa, ihre Könige oder Herrscher über Fürsten- und Tugendspiegel zu einem klugen und maßvollen Regieren zu bringen, nutzen moderne Demokratien die Machtinteressen der Politiker produktiv im Parteienwettbewerb: Wer an die Macht will, muss sich im politischen Konkurrenzkampf durchsetzen, und das gelingt nur durch Vorlage und Umsetzung eines klugen Regierungsprogramms. Auf diese Weise wird das »beste« Regierungsprogramm verwirklicht, obwohl die Herrschenden nicht tugendhaft sind, sondern vom Eigeninteresse motiviert werden. Ähnlich verhält es sich in anderen Bereichen, z. B. der Wirtschaft: Die Qualität des Brotes wird nicht in erster Linie durch Ge- und Verbote gesichert, sondern durch den Konkurrenzkampf; wenn ein Bäcker reich werden will, so gelingt ihm dies nur dadurch, dass er gutes Brot zu akzeptablen Preisen produziert. Indem jeder - Hersteller wie Kunde - seinem Eigeninteresse folgt, realisieren sich die Weltzustände, die für alle am vorteilhaftesten sind. Betrüger (unter den Politikern wie unter den Bäckern), so die damit verbundene, nicht unrealistische Hoffnung, laufen stets Gefahr, im Konkurrenzkampf Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 4 .2. 4 Rationalität des Eigeninteresses statt Tugenden Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 259 <?page no="259"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 260 enttarnt zu werden und dadurch alle weiteren Chancen einzubüßen: Niemand wird mehr mit ihnen kooperieren. Das Kernelement dieser institutionellen Logik ist das Wettbewerbsprinzip. Indem die moderne Gesellschaft alle ihre Sozialsphären wettbewerbsförmig organisiert (Rosa 2006), versucht sie, mit möglichst niedrigen moralischen Ansprüchen auszukommen und zugleich Anreize zu einer Verwirklichung des Eigennutzes zu setzen, die sich für alle vorteilhaft auswirken. Mit Hilfe der »unsichtbaren Hand des Marktes«, so eine Basisannahme der modernen, liberalkapitalistischen Ordnung, werden die Handlungsergebnisse nutzenmaximierender Egoisten auf gemeinwohlverträgliche Weise aggregiert. Moderne Institutionen schreiben also (im Gegensatz zu traditionalen Gesellschaften) den Individuen nicht vor, wie sie zu handeln haben, sie sichern jedoch durch Anreize und Sanktionen ihre Koordinations- und Kooperationsbereitschaft. Dieser Prozess des Umbaus der sozialen Institutionen zugunsten einer Orientierung, die auf die Maximierung des Individualnutzens zielt, ist noch immer nicht abgeschlossen. Im Prinzip der solidarischen Krankenversicherung, das im Gesundheitssystem der Bundesrepublik bisher vorherrschend war, stellte Gesundheit beispielsweise ein Kollektivgut dar, das nicht gegen das Trittbrettfahrertum geschützt war. In den letzten Jahrzehnten setzte jedoch ein schleichender Umbau ein: Jede Arznei und viele medizinische Leistungen verursachen dem Patienten heute unmittelbare Zusatzkosten. Damit wird Gesundheit gewissermaßen von einem Kollektivgut in ein Privatgut transformiert: Es lohnt sich nun auch für den individuellen Nutzenmaximierer und die individuelle Nutzenmaximiererin, sparsam mit medizinischen Leistungen umzugehen; Trittbrettfahren wird unrentabel. In gewisser Weise setzt die Moderne damit eine Einsicht Immanuel Kants um, der argumentierte, die soziale Ordnung müsse so gestaltet sein, dass selbst »ein Volk von Teufeln« (d. h. von bedingungslos rationalen Egoisten) in Frieden zusammenleben könne. Diagnose: Verzerrte Präferenzen und die Erosion von Vertrauen und Solidarität Diese dominante Logik moderner Institutionen birgt jedoch ohne Zweifel auch eine Gefahr: Indem die Moderne ihre Institutionen mehr und mehr so gestaltet, dass das Maximieren des (insbesondere ökonomischen) Eigeninteresses zum sozial erwarteten Normalfall wird, erscheinen diejenigen, die auf das Ausnutzen des unmittelbaren Vorteils (oder der Gelegenheit zum Trittbrettfahren, wo es an Sanktionsmöglichkeiten fehlt) verzichten, als irrational, als »die Dummen«, auf jeden Fall aber als Son- Wettbewerb in allen Sozialsphären Kollektivgüter werden Privatgüter 4 .2.5 | Normalität des Egoismus Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 260 <?page no="260"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 261 derlinge. Ohne wechselseitiges Vertrauen und ein Mindestmaß an Solidarität, so haben zahlreiche spieltheoretische Simulationen, aber auch empirische Sozialanalysen gezeigt, ist soziale Ordnung kaum bestandsfähig. Institutionen, die auf die strikte Verfolgung des Eigennutzes hin angelegt sind, tragen aber, so die Kritiker dieser Art von »rationaler Moderne«, dazu bei, Vertrauen und Solidarität zu untergraben oder zumindest »funktionslos« werden zu lassen. Regeln für ein Volk von Teufeln, so argumentieren sie, schaffen dieses Volk von Teufeln erst. Im übertragenen Sinne heißt das: Indem die Rational-Choice-Theorie das Trittbrettfahren als rational darstellt und die moderne Gesellschaft demgemäß ihre institutionelle Ordnung auf eben dieses Verhalten einrichtet und abstellt, schafft und befördert sie den nutzenmaximierenden Egoisten, der geradezu »parasitär« die sozialen Ressourcen des Vertrauens und der Solidarität aufzehrt (vgl. Hartmann/ Offe 2001). Dies war ein Kernargument in der als »Kommunitarismus-Debatte« bekannt gewordenen Auseinandersetzung um die moralischen Grundlagen moderner Gesellschaften (vgl. Honneth 1994). Diese Argumentation erscheint zunächst als eine Kritik an der Rational-Choice-Theorie (und der modernen Gesellschaft) und nicht als eine Pathologie-Diagnose dieses Ansatzes. Letztlich beruht sie auf der Einsicht, dass die Präferenzen der Menschen nicht einfach schon gegeben sind, sondern dass sie sich in Abhängigkeit von institutionellen Kontexten erst formen. Akteure gehen oft nicht mit einer festgelegten Präferenzordnung und Nutzenvorstellung in Interaktionssituationen und Institutionen hinein, sondern kommen mit diesen erst aus ihnen heraus. Ob jemand lieber an sein Bankkonto oder an die Straßenkinder in Rio denkt, hängt durchaus davon ab, wer ihm wann, unter welchen Bedingungen und mit welchen Argumenten einen Vorschlag macht, Geld zu spenden oder anzulegen. Präferenzen sind, mit anderen Worten, nicht exogen - vor der sozialen Interaktion - gegeben, sondern sie werden endogen, also in dieser, geformt. Während die Standard-Version der Rational-Choice-Theorie einfach von exogenen Präferenzen ausgeht, gibt es doch auch Ansätze, die endogene Präferenzen und die Präferenzbildung berücksichtigen (z. B. Sunstein 1993). Aus diesen gewinnt man durchaus interessante Werkzeuge für eine modernekritische Gesellschaftsdiagnose. Was ein Akteur wirklich will, steht also keineswegs immer schon fest; es ist ein Ergebnis sozialer Institutionen und Kontexte und auch von bestehenden Verteilungssituationen. Präferenzen lassen sich darüber hinaus auch durch Argumente umbilden: Durch Aufklärung und diskursive Auseinandersetzung gelangt ein Akteur möglicherweise zu einer anderen Präferenzordnung, weil ihm die Alternativen in anderem Licht Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Präferenzbildung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 261 <?page no="261"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 262 Exogene und endogene Präferenzen • In der Standard-Theorie des Rational Choice sind die Präferenzen und Nutzenwerte der Akteure einfach gegeben (exogene Präferenzen); Politik hat dann die Aufgabe, sie in Kollektivpräferenzen, d. h. für alle oder für die Mehrheit wünschenswerte Entscheidungen zu transformieren. individuelle Präferenzen → Aggregation zu kollektiven Präferenzen → Umsetzung durch Regierung und Verwaltung in entsprechende Policies • Theorien der endogenen Präferenzbildung betrachten dagegen die Präferenzen auch als Ergebnis der sozialen Interaktion und des politischen Prozesses. Indem die auf der Grundlage demokratischer Entscheidungen geformte Politik die politische Kultur und die institutionelle Struktur der Gesellschaft verändert, wirkt sie auf die Präferenzbildung selbst ein. politische Kultur/ institutionelle Struktur → individuelle Präferenzen → Politik → politische Kultur/ institutionelle Struktur Zusammenfassung erscheinen (reframing) als zuvor. Eine auf dieser Einsicht basierende kritische Gesellschaftsdiagnose setzt daher dort an, wo die moderne Gesellschaft in ihren politischen Entscheidungen und Marktstrukturen gegebene Präferenzen einfach als das »letzte Wort« nimmt. Denn diese Präferenzen werden durch politische Entscheidungen (und soziale Zwänge) nicht einfach aggregiert, sondern auch transformiert. Von solchen relativ voraussetzungsreichen Diagnosen der modernen Gesellschaft abgesehen, gelangt man jedoch auch mit der Standardversion der Rational-Choice-Theorie zu kritischen Einsichten über den Zustand der modernen Gesellschaft. So kritisieren ihre Vertreter - insbesondere jene, die sich mit den Fragen des Public Choice beschäftigen (Buchanan/ Tullock 1962; Mueller 2003) -, dass viele moderne Institutionen ihren Zielen und ihrem Selbstverständnis zuwider die falschen Anreize setzen: Viele Institutionen und Regelungen des Sozialstaats etwa machen es dem rationalen Akteur nicht nur einfach, »Trittbrett zu fahren« und andere arbeiten zu lassen, sondern sie »bestrafen« ihn noch dafür, wenn er sich kooperativ zu verhalten versucht. Das Steuersystem beispielsweise schaffe so viele »Schlupflöcher«, dass als dumm erscheint, wer eine ehrliche und ungeschönte Steuererklärung abgibt. Umgekehrt, so lautet ein weiteres Argument aus dieser Perspek- Falsche Anreize moderner Institutionen? Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 262 <?page no="262"?> R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 263 tive, bezögen einige Empfänger von Sozialleistungen ein höheres Einkommen als diejenigen, die einer Lohnarbeit nachgehen. Ebenso setze das Subventionssystem oft Anreize, ineffizient zu wirtschaften und teure Dinge nur deshalb zu produzieren, weil der Staat ihre Herstellung bezuschusst - zum Nachteil für alle anderen. Schließlich können auch Versuche einer umweltpolitischen Steuerung »nach hinten los gehen«, wenn sie Akteure dazu veranlasst, eine bestimmte negativ sanktionierte Technik durch eine noch schädlichere, aber noch nicht sanktionierte andere zu ersetzen. Aus solchen Gründen neigen die meisten Vertreter der Public-Choice- Theorie zur Skepsis gegenüber staatlicher Steuerung; sie kritisieren die moderne Gesellschaft deshalb auch dafür, dass in ihnen der Staat eine zu starke Rolle spielt. Demokratische Festlegungen resultierten oftmals in »irrationalen«, d. h. gegenüber der Ausgangssituation im Lichte der Präferenzen aller Akteure schlechteren gesellschaftlichen Zuständen und seien gegenüber einer Marktregulierung zumeist ineffizient. Wenngleich die Rational-Choice-Theorie als solche gewiss keine Pathologie-Diagnose der modernen Gesellschaft liefern möchte, stellt sie mit solchen Kritiken, insbesondere aber auch mit der Analyse endogener Präferenzen Werkzeuge und Einsichten bereit, auf deren Basis sich solche Diagnosen formulieren lassen. Zusammenfassung Die Rational-Choice-Theorie bezeichnet nicht eine einheitliche Gesellschaftstheorie oder Modernedeutung, sondern vielmehr eine Familie von Ansätzen, die in den Grundsätzen einer auf dem methodologischen Individualismus basierenden Handlungs- und Entscheidungstheorie geeint sind. Diese geht von der - aus der Beobachtung des Markthandelns gewonnenen - Annahme aus, dass Menschen nutzenmaximierende Wesen sind, welche ihre Handlungsentscheidungen auf der Grundlage von Wünschen und Erwartungen, d. h. kalkulierten Vor- und Nachteilen als »Nutzen« und »Kosten« fällen. Weil sie dabei auf andere Akteure treffen, die ebenfalls nach diesen Grundsätzen handeln, gehen in ihre Handlungserwägungen die erwarteten Verhaltensweisen dieser anderen Akteure mit ein. Solche Interaktionssituationen untersucht die Spieltheorie. Diese kann zeigen, dass es für alle sozialen Akteure vorteilhaft ist, bestimmte Koordinations- und Kooperationsvereinbarungen zu treffen. Während Koordinationsregeln relativ einfach durchzusetzen sind, weil niemand durch sie einen wirklichen Nachteil hat, bedarf die Gewährleistung von Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 4 .2.6 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 263 <?page no="263"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 264 Tab. 21 | Die soziologische Rational-Choice-Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Soziologie als Untersuchung der Folgewirkungen rationalen Handelns Ziel ist die Erkenntnis der (institutionell beeinflussbaren) Interaktionslogik im Verhalten rationaler Akteure. Leitfrage Wie verhalten sich rationale Akteure, wenn sie in bestimmten Kontexten aufeinandertreffen und was entsteht daraus? Als Muster dienen der Rational-Choice-Theorie die Interaktionen von Kunden und Anbietern auf dem Marktplatz. Erklärungsmodell methodologischer Individualismus, Makro-Mikro-Makro- Schema (Wannenmodell) »bottom-up«-Analyse von Gesellschaft: Sie wird als Konsequenz aus dem Akteurshandeln erklärt. Basiseinheit des Erklärens der individuelle Akteur als Nutzenmaximierer (»homo oeconomicus« bzw. RREEMM-Modell) Werterwartungskalkulationen bilden die Grundlage des Handelns. Verhältnis Individuum / Gesellschaft Vorrang des Individuums: Wünsche und Bedürfnisse erscheinen (in der Standardversion) als vorgesellschaftlich (»exogen«). Gesellschaft entsteht, weil rationales Handeln irrationale (nachteilige) soziale Konsequenzen haben kann. Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) Während die Vormoderne die Verfolgung des Eigennutzes bekämpft, nutzt die Moderne sie durch Institutionalisierung des Wettbewerbs. Die Tugendanforderungen traditionaler Gesellschaften erscheinen als unrealistisch. Modernisierung als Modernisierung erscheint nicht mehr als Rationalisierung der Gesellschaft als Ganzes. Rationales Handeln erzeugt immer irrationale Nebenfolgen; der RC-Ansatz liefert aber keine Theorie der Moderne. Treibendes Veränderungsprinzip Wechselspiel aus Rationalisierungsbestrebungen und nicht intendierten Nebenfolgen Die »Aggregation« von Einzelhandlungen führt zu unerwünschten Folgen (z. B. Stau). Moderne Pathologien (Diagnose) Staatliche Institutionen setzen »falsche« Anreize zum »Trittbrettfahren«. Rationale Institutionen tendieren u. U. zur Erosion von Vertrauen und erzeugen irrationale Handlungszwänge. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 264 <?page no="264"?> 1 Was bedeutet »rationales Handeln«? 2 Skizzieren Sie das »Wannenmodell« soziologischen Erklärens und die Werterwartungstheorie. 3 Erläutern Sie die Bedeutung von Koordination und Kooperation für soziale Akteure. Worin besteht der Unterschied? 4 Erklären Sie das »Gefangenendilemma« unter Berücksichtigung der Begriffe der dominanten Strategie, des Pareto-Optimums und des Nash- Gleichgewichts. 5 Wie entsteht soziale Ordnung nach den Annahmen der Rational- Choice-Theorie? 6 Kann die Rational-Choice-Theorie etwas zur Analyse und Diagnose von Modernisierungsprozessen beitragen? Lernkontrollfragen R A T I O N A L I S I E R U N G 3 : V O N D E R R A T I O N A L I S I E R U N G Z U R R A T I O N A L - C H O I C E - T H E O R I E 265 Kooperationsvereinbarungen positiver Anreize und negativer Sanktionen (Strafen) durch die Gesellschaft. Damit zeigt die Spieltheorie, dass rationale Akteure ein »natürliches« Interesse daran haben, eine sanktionsfähige soziale Ordnung zu etablieren. Aus der Perspektive der Rational-Choice-Theorie lässt sich die Modernisierung als ein groß angelegter Versuch verstehen, das rationale Eigeninteresse der Akteure durch die Etablierung von Wettbewerbsmechanismen produktiv auszunützen, sodass das Gemeinwohl nicht durch Moralvorschriften und Solidaritätsappelle, sondern durch die institutionalisierte Verfolgung der Einzelinteressen gesichert und befördert wird. Dabei zeigt sich jedoch, dass staatliche Steuerung »falsche« Anreize setzen kann, indem politische Maßnahmen nicht-intendierte (d. h. unbeabsichtigte) Nebenfolgen haben, die es für die Akteure rational machen, »Trittbrett zu fahren«, sich also unkooperativ und gemeinwohlschädigend zu verhalten. Während die herkömmliche Rational-Choice-Theorie die Wünsche oder Präferenzen der Akteure einfach als gegeben (exogen) voraussetzt, untersuchen modernere und komplexere Varianten, wie die Wünsche oder Präferenzen der Akteure in bestimmten sozialen und politischen Institutionen und Prozessen (also endogen) geformt werden. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 265 <?page no="265"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 266 Arrow, Kenneth (1951): Social Choice and Individual Values, New Haven. Becker, Gary S. (1976): Der ökonomische Ansatz zur Erklärung menschlichen Verhaltens, Tübingen 1993. Buchanan, James/ Tullock, Gordon (1962): The Calculus of Consent. Logical Foundations of Constitutional Democracy, Ann Arbor. Coleman, James S. (1990): Grundlagen der Sozialtheorie 1: Handlungen und Handlungssysteme, München 1991. 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Literaturhinweise Primärliteratur Sekundärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 266 <?page no="266"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 3 : V O N D E N A U S D I F F E R E N Z I E R T E N F U N K T I O N S S P H Ä R E N . . . 267 Differenzierung 3: Von den ausdifferenzierten Funktionssphären zur fluiden Gesellschaft - Michael Hardt und Antonio Negri Einführung Die Gesellschaft der entwickelten Moderne war insbesondere dadurch gekennzeichnet, dass sie ein immer umfassenderes System von räumlichen, zeitlichen und funktionalen Differenzierungen entwickelte und in ihren Institutionen zum Ausdruck brachte. In der Spätmoderne hat es dagegen überraschenderweise - und entgegen den Annahmen der Differenzierungstheoretiker, die auch heute noch an ihren Konzepten festhalten - den Anschein, als käme es auf vielen, vielleicht sogar auf fast allen Gebieten zu einer Rücknahme und Verwischung der Grenzen zwischen den ausdifferenzierten Bereichen. Betrachten wir zunächst die eindrucksvolle Reihe an Beispielen, die diesen Prozess der fortschreitenden Entdifferenzierung verdeutlichen: Eine erste und scharfe Form der Grenzziehung ist die Unterscheidung der Wert- und Funktionssphären des Wahren (Wissenschaft), des Guten (Moral, Recht und Politik) und des Schönen (Kunst). In der Spätmoderne werden diese strikten Differenzierungen sowohl theoretisch als auch praktisch infrage gestellt. Wissenschaftstheoretiker wie Bruno Latour oder Thomas S. Kuhn, aber auch Michel Foucault haben gute Gründe für die Annahme formuliert, dass politische und sogar ästhetische Kriterien eine starke Rolle dabei spielen, ob wissenschaftliche Theorien sich durchsetzen oder abgelehnt werden. Die Idee des Wahren ist also nicht so einfach von der des Guten und der des Schönen zu trennen, wie dies Jürgen Habermas und Max Weber vermuteten. Zugleich wissen wir, dass wirtschaftliche und politische Interessen und Einflüsse eine entscheidende Rolle für die Wissenschaftsentwicklung spielen Umgekehrt scheint die Trennung zwischen Kunst bzw. Ästhetik und Politik ebenfalls schwächer zu werden: Wenn eine Figur der Kulturindustrie wie Arnold Schwarzenegger plötzlich politische Macht gewinnt, dann scheinen zumindest die Wähler die Wertsphären vermischt zu haben. Dazu passt die Beobachtung, dass heute Bilder (die dem Bereich des Ästhetischen angehören) in der Politik oft wichtiger geworden sind als Argumente. Für einen Politiker ist es heute erfolgversprechender, »cool« zu erscheinen als gute Argumente zu haben: Die Sphären der Kunst bzw. der Kultur und der Politik, so scheint es, vermischen sich. Das gilt erst recht für die einstmals kategorische Trennung von Politik und Wirtschaft. Hält Niklas Luhmann diese beiden Sphären noch für her- Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 4 .3 | 4 .3.1 Entdifferenzierung gesellschaftlicher Funktionssphären Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 267 <?page no="267"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 268 metisch geschlossene Systeme, zeigt sich doch in der Praxis längst, dass nicht nur wirtschaftliche Interessen von politischen kaum mehr zu unterscheiden sind (das überragende politische Kriterium der Standortsicherung und der Wettbewerbsfähigkeit ist sowohl politischer als auch ökonomischer Natur), sondern dass transnationale Konzerne und Finanzinstitutionen längst zu politischen Akteuren geworden sind. Selbst bei der Erledigung öffentlicher Aufgaben (Bildung, Gesundheitswesen etc.) treten staatliche und privatwirtschaftliche Akteure oft in eine so enge Verbindung, dass sich politisches und wirtschaftliches Handeln nicht mehr trennen lassen. Dies gilt insbesondere auch für die neuen Formen der »Governance«, d. h. der gesellschaftlichen Regulation, die nicht die klare politische Verantwortlichkeit der früheren Formen der Regierung (Government) aufweisen und die dazu führen, dass politisch Herrschende und Beherrschte nicht mehr unterscheidbar sind. Eine ähnliche Entdifferenzierung findet sich auch an der Grenze zwischen Wirtschaft und Kunst. Künstlerisch anspruchsvolle Produktionen wie Werbefilme und -installationen etwa lassen sich nicht mehr der einen oder anderen Sphäre zurechnen. Die Entdifferenzierung der gesellschaftlichen Funktionssphären lässt sich sogar in der Architektur unserer Städte beobachten. Versuchten die Stadtplaner der entwickelten Moderne noch konsequent, Bildungszentren, Industriegebiete, Einkaufsgegenden und Kulturzentren stadträumlich zu trennen, findet man heute immer stärker das umgekehrte Bemühen, multifunktionale Komplexe zu schaffen, in denen sich Bildung und Produktion, Politik, Kultur und Kommerz (etwa in Einkaufszentren) vermischen können. Schließlich lässt sich der Entdifferenzierungsprozess auch in der Sozialstruktur spätmoderner Gesellschaften beobachten. An die Stelle einer Klassenstruktur mit einer klaren Trennlinie zwischen Kapital und Arbeitnehmern tritt nach industriesoziologischen Befunden nun ein Heer von »Arbeitskraftunternehmern« und »Ich-AGs«, das sich nicht mehr ohne Weiteres nach eindeutigen Kriterien in Klassen einteilen lässt. Nach der alten Definition wäre der Arbeitnehmer, der ein paar Aktien erworben hat, zu den Kapitalisten zu zählen, während die millionenschwere Spitzenmanagerin ohne Aktienbesitz zu den Arbeitnehmerinnen gerechnet werden müsste. Moderne Differenzierung und spätmoderne Entdifferenzierung wahr vs. gut → politische Produktion von Wahrheit gut vs. schön → politisches Kriterium der Coolness (Schwarzenegger) Zusammenfassung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 268 <?page no="268"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 3 : V O N D E N A U S D I F F E R E N Z I E R T E N F U N K T I O N S S P H Ä R E N . . . 269 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Aber auch die gesellschaftlichen Außengrenzen werden unscharf. Die nationalstaatlichen Grenzziehungen verlieren immer weiter an Bedeutung, sodass sich nationale Gesellschaften zunehmend in eine einzige Weltgesellschaft auflösen, die keine erkennbare Außengrenze mehr hat. Die scharfe Trennung zwischen Natur und Kultur bzw. zwischen Natur und Technik, die beispielsweise von Bruno Latour und seiner Konzeption der »Hybriden« massiv infrage gestellt wird, beginnt ebenfalls brüchig zu werden: Dort, wo etwa gentechnisch veränderte Organismen auftreten oder wo sich natürliche und technische Elemente vermischen, lässt sich die Differenzierung nicht mehr aufrechterhalten. Radikale Entdifferenzierungsprozesse lassen sich schließlich auch an den spätmodernen Subjekten selbst beobachten. Das betrifft zunächst ihre Lebensführung: Die Lebensform der frühen und entwickelten Moderne war, wie schon Karl Marx und Max Weber beobachteten, vor allem dadurch geprägt, dass im Alltagsleben der Menschen Arbeit und »Freizeit« räumlich, zeitlich und der subjektiven Bedeutung nach strikt getrennt waren. Gearbeitet wurde etwa von 8 bis 17 Uhr und in der Fabrik oder im Büro; danach verlagerte sich das Leben nach Hause oder in kulturelle Einrichtungen, wo sich das für die Individuen bedeutungsvolle »wahre« Leben vollzog. Heute gibt es viele Tendenzen zu einer Aufhebung dieser Trennung. Mit Hilfe neuer Technologien wie Mobilfunk, Laptop und Internet können viele Menschen nicht nur zu Hause und unterwegs ihrer Erwerbsarbeit nachgehen, sondern umgekehrt auch Arbeit vs. Freizeit → räumliche, zeitliche und sinnhafte Entdifferenzierung Kapital vs. Arbeit → Auflösung der Klassenstrukturen im »Arbeitskraftunternehmer« Männer vs. Frauen → Intersexualität, Transgender-Bewegung, Auflösung der Geschlechterrollen Homovs. Heterosexualität → Queer-Studies und -Bewegung Hochkultur vs. Popkultur → postmoderne Kultur Subjekt vs. System → Subjektivierung der Arbeit; Governance statt Government Natur vs. Technik → Gentechnik, Hybride Technik vs. Körper → Transplantationsrevolution, Hybride Politik vs. Wirtschaft → Standortpolitik Wirtschaft (materielle Produktion) vs. Kultur (Sinnproduktion) → spätmoderne Kulturindustrie Staat vs. Staat → Weltinnenpolitik Verwischen der gesellschaftlichen Außengrenzen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 269 <?page no="269"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 270 private Dinge am Arbeitsplatz erledigen. Zugleich kommen Stechuhren und feste Arbeitstakte aus der Mode: Arbeitnehmerinnen und Arbeitnehmer können in wachsendem Maße ihre Arbeitszeit frei bestimmen, sofern sie nur die Termine und Abgabefristen strikt einhalten. Räumlich und zeitlich lässt sich daher eine Entdifferenzierung von Arbeit und »Leben« beobachten, die erstaunlicherweise auch vor der subjektiven Bedeutung beider Sphären nicht Halt macht. Gaben etwa Jugendliche bis in die frühen 1980er Jahre an, lieber weniger arbeiten zu wollen, um mehr vom Leben zu haben, verstehen sie heute diese Unterscheidung kaum noch. Zu einem erfüllten Leben, so die inzwischen vorherrschende Auffassung, gehört eine interessante und erfüllende Arbeit. Arbeit und Leben sind einander heute also weder zeitlich noch räumlich noch der Bedeutung nach entgegengesetzt, und häufig lässt sich für Aktivitäten gar nicht mehr angeben, ob sie Arbeit oder Freizeit sind, etwa wenn sich ArbeitnehmerInnen abends mit KollegInnen zum Kegeln verabreden oder wenn sie am Wochenende Computerzeitschriften lesen oder wenn Studierende interessante Praktika machen etc. Die Entdifferenzierung betrifft indessen noch weitere Bereiche der Subjektivität, so zum Beispiel das Feld der Sexualität: War insbesondere die entwickelte Moderne durch die »Entdeckung« der Homosexualität geprägt, die in binärer Opposition, also strikter Entgegensetzung zur Heterosexualität gedacht wurde, zeichnet sich in der Spätmoderne die Tendenz ab, Homo- und Heterosexualität nur als zwei Pole eines Kontinuums zu denken, in dem alle möglichen Neigungen denkbar sind (Queer Studies), während die Phänomene der Trans- und Intersexualität sogar die strikte biologische Differenzierung von Männern und Frauen infrage stellen. Dagegen setzte die Entdifferenzierung der Geschlechterrollen schon in der entwickelten Moderne ein. Es ist nicht mehr ausgemacht, wer arbeitet und wer die Kinder erzieht, wer Gymnastik treibt oder Fußball spielt, wer Chefin ist und wer Sekretär, wer Blumen liebt und wer Whisky etc. Selbst die klare Unterscheidung zwischen unserem natürlichen Körper und einer als künstlich erfahrenen Technik wird im Zuge der Transplantationsrevolution, die zu einer organischen Einverleibung industriell produzierter Elemente führt, zunehmend unscharf. Zusammengenommen führen diese Beobachtungen zu dem überwältigenden Befund, dass die Spätmoderne nicht mehr durch strikte und klare Grenzziehungen, sondern umgekehrt durch eine Verwischung und Verflüssigung, kurz: durch die Ent-Differenzierung ihrer Wert-, Funktions- und Sinnsphären und sogar ihrer materiellen Bestandteile geprägt ist. Zwei Autoren, die in ihrer soziologischen Analyse der globalisierten Gesellschaft diese Entwicklung besonders scharf betonen, sind der US-Amerikaner Michael Hardt und sein italienischer Kollege und Entdifferenzierung von Arbeit und »Leben« Entdifferenzierung von Sexualität und Geschlecht Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 270 <?page no="270"?> Michael Hardt (geb. 1960) und Antonio Negri (geb. 1933) Michael Hardt, geboren in Washington DC, begann angesichts der Energiekrise der späten 1970er Jahre während seines Studiums der Ingenieurwissenschaften alternative Formen der Energiegewinnung zu untersuchen, arbeitete für Solarenergiefirmen und engagierte sich für NGOs in Mittelamerika. 1983 nahm er ein Studium der Vergleichenden Literaturwissenschaft auf und ging später nach Paris, um bei Negri zu promovieren. Gegenwärtig hat er eine Professur für Literaturwissenschaft an der Duke University inne. Toni Negri wurde in Padua, Italien, geboren, wo er bereits früh eine Professur für Philosophie (Staatstheorie) innehatte. 1956 trat er der Sozialistischen Partei bei. Er engagierte sich in verschiedenen, teilweise militanten linken Gruppen und Parteien. Negri zählt zu den zentralen Theoretikern des Operaismus, einer neomarxistischen Theorieströmung, welche die Dynamik von Klassenkämpfen und sozialen Bewegungen zum Ausgangspunkt nimmt. 1979 wurde Negri mit anderen Mitgliedern der außerinstitutionellen Linken verhaftet. 1983 für die »Partito Radicale« (Radikale Partei, PR) ins italienische Parlament gewählt, war er immun gegen die 1984 verhängte Haftstrafe von 30 Jahren. Bevor seine Immunität aufgehoben werden konnte, floh er nach Frankreich, wo er an seiner Kritik der herrschenden Politik weiterschrieb, lehrte und sich mit dem Poststrukturalismus auseinandersetzte. Auf politische Amnestie hoffend kehrte er 1997 nach Italien zurück und wurde wieder verhaftet. Negri lebt heute, 2003 auf Bewährung aus dem Gefängnis entlassen, aber mit Lehrverbot belegt, in Rom. Leben und Werk D I F F E R E N Z I E R U N G 3 : V O N D E N A U S D I F F E R E N Z I E R T E N F U N K T I O N S S P H Ä R E N . . . 271 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Lehrer Antonio Negri. Sie haben mit ihrem im Jahr 2000 erschienenen Buch »Empire« Furore gemacht, weil sie darin eine Welt skizzieren, in der alle gesellschaftlichen Grenzen und insbesondere alle Außengrenzen verschwinden, sodass eine gewaltige gesellschaftliche Macht ohne Gegenspieler entstehen kann: das Empire. Inzwischen haben sie ihre Arbeit um zwei weitere Bände ergänzt: »Multitude« (2004) und »Common Wealth« (2009). Damit haben sie ihren Gesellschaftsentwurf in die Form einer Trilogie gebracht. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 271 <?page no="271"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 272 Leitfrage Modernisierung setzt in gewisser Weise voraus, dass es etwas gibt, das noch nicht modern ist, das es für die Moderne zu erobern gilt. In diesem Sinne modernisierte sich etwa die Wirtschaft, indem sie die traditionelle Bedarfsdeckung und die überkommenen Methoden der Produktion aufgab, und die Politik, indem traditionale Herrschaftsformen durch demokratische ersetzt wurden; so wurden ganze Länder und Kontinente modernisiert, indem sie zuerst kolonialisiert und später mit Entwicklungsprojekten im Sinne der Kolonialherren »vorangebracht« wurden. Auch die Natur wurde in diesen Modernisierungsprozess insofern einbezogen, als die Grenzen zwischen Natur und Kultur immer weiter zugunsten der Letzteren hinausgeschoben wurden. Ähnlich wurden die Subjekte gleichsam »inwendig« modernisiert, indem sie in Kindergärten, Schulen und Krankenhäusern, Kasernen, Gefängnissen und Fabriken auf Verhaltensweisen umgepolt wurden, die der modernen Gesellschaftsordnung entsprechen. Wenn alle Weltregionen für die Moderne erobert sind, wenn der Kapitalismus seinen Siegeszug beendet hat und sowohl die menschliche Natur als auch die Ökosysteme so sehr dem modernisierenden Einfluss unterzogen sind, dass Natur und Kultur ununterscheidbar sind, dann ist der Modernisierungsprozess streng logisch genommen an sein Ende gelangt. Dann sind wir in einem wahrhaft globalen Zeitalter angekommen, in dem die Moderne keine Außengrenzen in dem genannten Sinn mehr kennt: Es gibt keine Staaten mehr, die für dieses Gesellschaftssystem zu erobern wären, sodass die Außenpolitik durch eine »Weltinnenpolitik« und das Militär durch eine Art globaler polizeilicher Eingreiftruppe ersetzt wird. Es gibt auch keine widerständigen Subjekte mehr: Die Akteure haben die Anforderungen der kapitalistischen Gesellschaft, aber auch der liberalen politischen Herrschaft so sehr verinnerlicht, dass sie aus freien Stücken erfolgreiche »Arbeitskraftunternehmer« und gute Bürger sein wollen. Damit kollabieren darüber hinaus die noch bestehenden Differenzen zwischen Kapital und Arbeit, zwischen Politik und Wirtschaft und zwischen Körper und Technik. Nach Hardt und Negri haben wir diesen Zustand nahezu erreicht. Die Frage, wie wir eine solche im wahrsten Sinne des Wortes postmoderne gesellschaftliche Ordnung beschreiben können, in der es nichts mehr zu modernisieren gibt und die daher total und global geworden ist und alle kategorialen Grenzen zum Verschwinden bringt, steht im Mittelpunkt des Buches »Empire. Die neue Weltordnung«, das der US-amerikanische Literaturwissenschaftler Michael Hardt und der italienische Linksintellektuelle Antonio Negri gemeinsam verfasst und im Die Endlichkeit des Modernisierungsprozesses 4 .3.2 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 272 <?page no="272"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 3 : V O N D E N A U S D I F F E R E N Z I E R T E N F U N K T I O N S S P H Ä R E N . . . 273 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Jahre 2000 veröffentlicht haben. 2004 ließen sie ihm mit »Multitude. Krieg und Demokratie im Empire« einen zweiten Band folgen, 2009 erschien dann mit »Commonwealth« (so der englische Originaltitel) bzw. »Common Wealth. Das Ende des Eigentums« der Abschluss der Trilogie. Stellt »Empire« die (düstere) Diagnose der Gegenwartsgesellschaft dar, so bildet die kreative, vielgestaltige, widerständige und bewegliche Menge (Multitude) der Menschen und Bewegungen die soziale Gegenkraft für die Überwindung des Empires, während »Common Wealth« die Umrisse einer neuen, wahrhaft demokratischen und auf gemeinsamem Handeln und Besitz beruhenden, freiheitlichen Sozialordnung skizziert ( → Abb. 20). »Empire« wurde rasch zu einem in viele Sprachen übersetzten Bestseller; es wurde insbesondere von politisch links gerichteten Kommentatoren als »Kommunistisches Manifest für unsere Zeit« (Z ˇ iz ˇek 2002) gefeiert. Der Erfolg des Buches erklärt sich nicht zuletzt aus dem Umstand, dass die in der Soziologie noch immer dominante Differenzierungstheorie im Sinne von Talcott Parsons oder Niklas Luhmann nicht in der Lage war und ist, die genannten Entdifferenzierungsprozesse angemessen in den Blick zu nehmen. Empire beschreibt eine neue globale Gesellschaftsordnung, die - im Gegensatz zu imperialen Ordnungen der Vergangenheit - keine Außengrenzen mehr kennt: »Den Begriff Empire charakterisiert maßgeblich das Fehlen von Grenzziehungen: Die Herrschaft des Empire kennt keine Schranken« (Hardt/ Negri 2000, 12). Damit sind einerseits räumliche Schranken gemeint, andererseits aber auch der Anspruch, dass alle Geschlechter, Hautfarben, sexuellen Orientierungen, Religio- Ein neues Kommunistisches Manifest Empire - eine globale Ordnung ohne Außengrenzen | Abb. 20 Gegenwärtige und zukünftige Weltordnung nach Hardt und Negri Commonwealth: Neue, freie, demokratische und stets fluide Weltordnung nach Überwindung des Empire als ›Projekt der Multitude‹ Empire: Globale kapitalistischpolitisch-militärische Machtordnung Multitude: Kreative, spontane, sich selbst regierende, hierarchielose Gegenmacht Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 273 <?page no="273"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 274 nen, Kulturen, Produktionsformen, politischen Positionen etc. zugelassen und »inkludiert« sind. Was immer als Opposition zu dieser Ordnung antritt, wird schlussendlich in die Logik des Empire produktiv einbezogen: Wo beispielsweise Rockmusik und Jugendkultur einmal als Rebellion gegen die kapitalistische Ordnung antraten, sind sie heute unverzichtbare Teile einer florierenden Kulturindustrie; ihre revolutionären Impulse halfen mit, die digitalen Technologien und das Internet hervorzubringen, welche dem System einen gewaltigen Schub verliehen. Wo sich die »Öko-Bewegung« einstmals als Form des Widerstands gegen Wirtschaftswachstum und Technologisierung verstand, sind Bio-Siegel und Solar-Energie heute zukunftsträchtige und innovative Systemelemente. Doch obgleich die neue globale Weltordnung keine äußeren Grenzen und keine stabilen Binnendifferenzierungen mehr kennt, ist sie keineswegs frei von Macht- und Herrschaftseffekten und infolgedessen auch nicht ohne Widerstandspotenziale. Es sind insbesondere die Verwertungszwänge des Kapitals, welche das Handeln der Menschen nicht nur äußerlich bestimmen, durch polizeilichen, sozialstaatlichen und ökonomischen Druck, sondern auch innerlich, durch die (manipulative) Erzeugung ganz bestimmter Formen des Begehrens und Verlangens. »Empire« versucht damit, die gesellschaftliche Ordnung im Zeitalter der Globalisierung zu beschreiben, und die gleichsam dreiteilige Leitfrage, welche die drei Bücher und insbesondere das Denken Antonio Negris beherrscht, lautet: Wie sieht eine Weltordnung aus, in der sich alle stabilen Grenzziehungen auflösen, welche Kraft kann die kapitalistischen, politischen und militärischen Machtmechanismen überwinden, und wie könnte eine demokratische, kreative und freie Weltordnung aussehen? Methodisches Konzept: Interdisziplinäre, neomarxistische Lehnstuhlsoziologie Was das methodische Konzept der drei Bücher angeht, kann man einerseits festhalten, dass es sich um einen nahezu klassischen Fall von »Lehnstuhlsoziologie« handelt: Hardt und Negri ziehen empirische Befunde allenfalls zur Illustration ihrer aus rein theoretischer Betrachtung sowie aus dem Studium (rechts-)historischer und philosophischer Quellen gewonnenen Überlegungen heran. Ihr Ziel ist, eine neue Deutung der sozialen Ordnung des Globalisierungszeitalters vorzulegen. Dabei erheben die beiden Autoren das Prinzip der Entdifferenzierung explizit zu ihrem methodischen Grundprinzip, indem sie erklären, nur eine sich über disziplinäre und methodische Grenzen hinwegsetzende Analyse sei Entdifferenzierung als methodisches Grundprinzip 4 .3.3 | Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 274 <?page no="274"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 3 : V O N D E N A U S D I F F E R E N Z I E R T E N F U N K T I O N S S P H Ä R E N . . . 275 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung zur Erfassung der neuen gesellschaftlichen Realität in der Lage (Hardt/ Negri 2000, 14). So vermischen sie die materialistischen Grundannahmen des Marxismus, denen zufolge die Gesellschaft aus der ökonomischen Basis materieller Produktionsverhältnisse zu erklären ist, mit dem obskuren philosophischen Idealismus Baruch de Spinozas, nach dem die Welt aus einer einzigen, aber vielgestaltigen Substanz besteht, die Ideen und materielle Realitäten gleichermaßen hervorbringt: Im Zeitalter des Empire, so die These, löse sich auch die Unterscheidung zwischen ökonomischer Basis und kulturellem Überbau auf, weil Ideen und Emotionen (für Marx sekundäre Phänomene des Überbaus) zum eigentlichen Gegenstand und zur treibenden Kraft der Wirtschaft würden. Zugleich bringen Hardt und Negri die Differenz zwischen Struktur- und Handlungstheorien tendenziell zum Einsturz. Sie machen zwar letztlich die Struktureigenschaften des Empire zum Ausgangspunkt ihrer Erklärung, vertreten also wie Karl Marx und Emile Durkheim einen methodologischen Holismus ( → Kapitel 1.2). Dabei gelangen sie aber zu der Auffassung, das subjektive und kreative Handeln der Akteure bilde nicht nur die treibende Kraft und einzige Quelle der Produktivität des Empire, sondern enthalte darüber hinaus ausreichend überschüssiges Potenzial, um dieses Reich des globalen Kapitalismus binnen Kurzem zu zerstören und in der hierarchielosen, beweglichen und sich netzwerkartig immer wieder restrukturierenden Herrschaft der Multitude aufgehen zu lassen. Als Multitude wird zunächst die spontane, ungezügelte und ungeregelte, »institutionenfreie« kreative Masse bezeichnet. In »Common Wealth« präzisieren Hardt und Negri ihr Konzept der Multitude, indem sie die Momente der Selbstverwaltung und der spontanen Ordnungsbildung betonen. Demnach setzt sich »die Multitude […] aus einer Vielzahl von Singularitäten zusammen« und »beruht auf Praktiken der Selbstverwaltung und des Gemeinsamen« (2009, 124). Sie sei durch ein »ständiges Sich-Verändern, -Vermischen und -Bewegen«, durch ein permanentes Neu-Werden gekennzeichnet. Unter »Singularitäten« verstehen Hardt und Negri die Vielzahl von Menschen und Gruppen, die keine gemeinsame Identität besitzen und in diesem Sinne jeweils einzigartig und heterogen sind, aber dennoch gemeinsam zu handeln vermögen. In dieser Idee einer Herrschaft der Multitude im »Gemeinsamen« (Common Wealth), einem idealen Gemeinwesen, in dem sowohl die Ressourcen als auch das gemeinsam Produzierte und das Handeln geteilter, »gemeinsamer« Natur sind, bewahren sich Hardt und Negri ein Stück der marxistischen Utopie der klassenlosen Gesellschaft. Allerdings hat insbesondere das Konzept der Multitude scharfen Widerspruch ausgelöst. Wie sich nur in spontanen Ausbrüchen artikulierende, amorphe Menschenmassen in der Lage sein sollen, die globale Weltord- Die strukturlose Herrschaft der Multitude Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 275 <?page no="275"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 276 nung zum Einsturz zu bringen und eine bessere Ordnung zu errichten, bleibt auch nach der Lektüre aller drei Bände für die meisten Interpreten rätselhaft. Hardt und Negri beschreiben ihr Vorgehen als »möglichst breit angelegten interdisziplinären Ansatz« (Hardt/ Negri 2000, 14), insofern er philosophische und historische, kulturelle, ökonomische, politische und sogar anthropologische Argumente zusammenführt. Der Preis, den sie dafür bezahlen, ist freilich eine nicht zu übersehende methodische Unschärfe. Empire, Multitude und »das Gemeinsame« (the Common) Empire, Multitude und »das Gemeinsame« sind die Schlüsselbegriffe des Ansatzes von Hardt und Negri. Die ersten zwei ersetzen den klassischen Dualismus von Struktur und Handlung bzw. von Kapital und Arbeit im Sinne von Marx, »das Gemeinsame« entspricht Hardt und Negris Vision der klassenlosen Gesellschaft. • Empire: Die globale Ordnung (d. h. Macht und Strukturlogik), welche kapitalistische Verwertungszwänge und politische Herrschaftsansprüche bis zur Ununterscheidbarkeit miteinander verknüpft und zugleich mittels der neuen, subjektivierten Produktionsformen und Methoden der »Biopolitik«, d. h. der sich über das Denken und Fühlen der Subjekte vollziehenden sozialen Regulierung des menschlichen Lebens, in die Begehrensstruktur der Subjekte einschreibt. • Multitude: Die Menschenmassen mit ihrer ungezügelten Energie, die die Quelle aller Kreativität und Produktivität bildet, sich aber jeder dauerhaften Ordnung und Herrschaft entzieht. Weil das Empire auf diese Energie angewiesen ist, ist es der Multitude letztlich unterlegen und wird durch jene beseitigt werden, sobald sich die Multitude ihrer eigenen Kraft und Freiheit bewusst geworden ist. • das Gemeinsame: Die Basis der erhofften besseren Gesellschaftsordnung, des »Commonwealth«, bildet »das Gemeinsame«, das heißt all das, was weder im privaten Besitz noch unter staatlicher Kontrolle steht, sondern allen Menschen und Gruppen frei zugänglich sein soll. Es umfasst natürliche Ressourcen wie Wasser und Öl, gemeinsam produzierte soziale Ressourcen (vor allem auch Wissen und Informationen) und schließlich auch Formen und Institutionen des gemeinsamen Handelns. »Das Gemeinsame« soll die Spaltung von öffentlich und privat und die Entgegensetzung von Kapitalismus und Sozialismus überwinden, eine unerschöpfliche Quelle der Kreativität und Innovativität bilden und damit menschliches Glück realisieren. Definition Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 276 <?page no="276"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 3 : V O N D E N A U S D I F F E R E N Z I E R T E N F U N K T I O N S S P H Ä R E N . . . 277 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Analyse: Die Entstehung eines globalen Empire Wenngleich Hardt und Negri die Geschichte der Moderne als die Geschichte der parallelen Entwicklung von politischer bzw. nationalstaatlicher Souveränität und kapitalistischer Produktionsweise interpretieren und rekonstruieren, liegt ihr Fokus nicht auf der Abgrenzung von traditionaler und moderner Gesellschaft, sondern auf dem Übergang von der klassisch-modernen (»imperialistischen«) Gesellschaft zur spätmodernen, weltweiten (»imperialen«) Herrschaft des Empire. Diesen Wandel beschreiben sie politisch als Ergebnis des Niedergangs nationalstaatlicher Souveränität und ökonomisch als Übergang von einer industriellen, fordistischen (d. h. an Fabriken, Fließbändern, festen Arbeitszeiten und standardisierten Massengütern orientierten) Produktionsweise zur flexiblen, von transnationalen Konzernen netzwerkförmig organisierten und auf die Produktion immaterieller Güter gerichteten Produktionsform der sogenannten New Economy. Entscheidend dabei ist, dass der Widerspruch oder die Spannung zwischen Staat und Wirtschaft, welche kennzeichnend für die klassische Moderne war, immer mehr verschwindet: Das zentrale Ziel staatlicher Politik besteht nun in der Verbesserung der wirtschaftlichen Wettbewerbsfähigkeit; soziale Regulierungen werden zunehmend zwischen politischen und wirtschaftlichen Akteuren ausgehandelt. »Mit dem globalen Markt und mit globalen Produktionsabläufen entstand eine globale Ordnung, eine neue Logik und Struktur der Herrschaft - kurz, eine neue Form der Souveränität. Das Empire ist das politische Subjekt, das diesen globalen Austausch tatsächlich reguliert, die souveräne Macht, welche die Welt regiert« (Hardt/ Negri 2000, 9). Hardt und Negri stimmen zwar der These zu, dass die Nationalstaaten im Zeitalter der Globalisierung einen großen Teil ihrer Selbstbestimmungsfähigkeit verlieren, indem sie ihre Souveränität zum Teil freiwillig an supranationale Organisationen wie die EU abtreten; zum Teil büßen sie diese aber auch dadurch ein, dass die UN oder die NATO humanitäre Missstände oder die Entwicklung von Massenvernichtungswaffen als legitimen Grund dafür betrachten, sich in die »inneren Angelegenheiten« eines Landes einzumischen. Zudem verlieren die Nationalstaaten ihre finanz- und wirtschaftspolitische Autonomie einfach dadurch, dass sie nicht mehr in der Lage sind, die globalen Kapitalströme zu kontrollieren, die ungezügelt den optimalen Verwertungsbedingungen folgen. Doch bedeute dies nicht einfach das Verschwinden politischer Macht, sondern vielmehr das Entstehen einer neuen Form der Souveränität. Lokale, nationale und supranationale Organisationen und Institutionen, private und staatliche Akteure verbinden sich zu einer einzigen neuen Souveränitätsverlust der Nationalstaaten | 4 .3. 4 Vom Imperialismus der Moderne zum spätmodernen Empire Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 277 <?page no="277"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 278 Herrschaftslogik: »Unsere grundlegende Hypothese ist deshalb, dass Souveränität eine neue Form angenommen hat, die eine Reihe nationaler und supranationaler Organismen verbindet, die eine einzige Herrschaftslogik eint. Diese neue globale Form von Souveränität ist es, was wir Empire nennen« (Hardt/ Negri 2000, 10). Das Empire tritt an die Stelle der nationalstaatlichen Souveränität der klassischen Moderne, in der Staat und Kapital, Regierung und Beherrschte, aber auch Natur und Kultur, Kapital und Arbeit noch eindeutig geschieden waren und in der »imperialistische« Politik bedeutete, den Modernisierungsprozess an seinen Außengrenzen voranzutreiben. »Für den europäischen Kolonialismus ebenso wie für die ökonomische Expansion waren die durch das moderne System von Nationalstaaten geschaffenen Grenzen grundlegend: Die Territorialgrenzen der Nation umschlossen ein Zentrum der Macht, das die Ströme der Produktion und Zirkulation systematisch kanalisierte oder blockierte, abwechselnd förderte oder unterband und so über fremde Territorien Herrschaft ausübte« (Hardt/ Negri 2000, 10). Demgegenüber besitzt das sich neu herausbildende globale Empire keine Grenzen und kein Machtzentrum mehr; es besteht vielmehr in einer lockeren und flexiblen Netzwerkstruktur, welche den freien Fluss der Kapital-, Waren- und Ideenströme ermöglicht. »Das Empire arrangiert und organisiert hybride Identitäten, flexible Hierarchien und eine Vielzahl von Austauschverhältnissen durch abgestimmte Netzwerke des Kommandos. Die unterschiedlichen Nationalfarben der imperialistischen Landkarte fließen zusammen und münden in den weltumspannenden Regenbogen des Empire« (Hardt/ Negri 2000, 11). Der Übergang zum globalen Empire ist aber nicht nur durch den Wandel der Souveränität, sondern ebenso durch einen Wandel des Produktionsregimes gekennzeichnet. Dieser ist zwar auch im Auftreten multinationaler Konzerne begründet, welche die nationalstaatlichen Regulierungsmechanismen problemlos zu umgehen verstehen und in flexiblen, flachen und netzwerkartigen Hierarchien neue Produktionsweisen hervorbringen. Entscheidender ist jedoch, dass die Grenze zwischen »Arbeit« und »Leben«, die für die klassische Moderne charakteristisch war, aufgehoben wird: Für den Industriearbeiter des 20. Jahrhunderts gab es einen räumlich und zeitlich genau abgegrenzten Bereich der materiellen Produktion (nämlich die Fabrik und die Werkszeit), in dem er einer fremdbestimmten Tätigkeit nachging, um dann nach Feierabend sein »wirkliches Leben« beginnen und seine Subjektivität entfalten zu können. Für die Arbeitskraftunternehmerin des 21. Jahrhunderts dagegen sind Arbeit und Leben weder räumlich noch zeitlich noch in ihrer subjektiven Bedeutung geschieden: Subjektive Wünsche, Träume, Gefühle Die neue Form der Souveränität: das globale Empire Der Wandel des Produktionsregimes Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 278 <?page no="278"?> Macht und Gegenmacht Macht in der klassischen (»imperialistischen«) Moderne wird ausgeübt von einem institutionellen Apparat mit klarer Machtverteilung und eindeutigen Konfliktlinien. Regierung und Opposition, Kapital und Arbeit sowie die Nationalstaaten untereinander kämpfen mit unterschiedlichen Erfolgsaussichten um die Macht. Gegenmacht entsteht dabei aufseiten der jeweils Beherrschten und lässt sich politisch organisieren, etwa in Oppositionsparteien und Arbeiterbewegungen. Macht tritt den Subjekten dabei als (äußerliche) Disziplinarmacht in Form von Staatsgewalt und industriellen Arbeitsbeziehungen entgegen. Macht im spätmodernen Empire ist »vollständig in einem Geflecht von Strukturen verteilt« (Hardt/ Negri 2000, 12), d. h. nicht mehr zu greifen oder zu lokalisieren, weil sie sich flexibel in globalen, netzwerkartig Zusammenfassung D I F F E R E N Z I E R U N G 3 : V O N D E N A U S D I F F E R E N Z I E R T E N F U N K T I O N S S P H Ä R E N . . . 279 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung und Ideen werden von der Wirtschaft nachgefragt, produziert und verkauft. Die Arbeit der Designerinnen und Werbeexpertinnen, Unterhaltungsindustriebeschäftigten und Markenproduzentinnen ist ebenso immateriell und subjektiv wie das von ihnen Produzierte. Im Zuge dieser Entwicklung wird das Empire von den Subjekten - ganz ähnlich wie in Elias’ Konzept der Transformation von Fremdzwang in Selbstzwang - gleichsam »internalisiert«: Sie erhalten es durch ihre Subjektivität, aber diese wird umgekehrt auch von der globalen Herrschaftslogik bestimmt. Die Herrschaft des Empire wird also in die Subjekte hinein verlagert, indem sie nicht nur dominante Normalitätsvorstellungen, sondern sogar spezifische Formen des Begehrens produziert: »Das Empire organisiert nicht nur Territorium und Bevölkerung, sondern schafft genau die Welt, in der es lebt. Es lenkt nicht nur menschliche Interaktion, sondern versucht außerdem direkt über die menschliche Natur zu herrschen. Das gesellschaftliche Leben in seiner Gesamtheit wird zum Gegenstand der Herrschaft. Das Empire stellt so die paradigmatische Form von Biomacht dar« (Hardt/ Negri 2000, 13). In dieser Idee einer imperialen Biopolitik, d. h. der sich über das Denken und Fühlen der Subjekte vollziehenden sozialen Regulierung des menschlichen Lebens, ist unschwer der Einfluss Foucaults auf das Denken von Hardt und Negri zu erkennen; er findet sich auch in der Vorstellung wieder, dass sich diese »Abrichtung« der Subjekte unbemerkt humanistischer Ideen bedient, sodass jede Gegnerschaft gegen die imperiale Biopolitik als inhuman, unzivilisiert und barbarisch diffamiert werden kann. Die Produktion und Abrichtung der Subjekte im Empire Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 279 <?page no="279"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 280 Diagnose: Vom total vermachteten Empire zur Selbstbefreiung der Multitude »Empire«, »Multitude« und insbesondere »Common Wealth« sind im Grunde zutiefst optimistische Bücher. Sie halten die Globalisierungs- und Beschleunigungsprozesse der Spätmoderne für wünschenswert, insofern sie die Grundlage für die Selbstbefreiung der »Menge« legen. Das erinnert in gewisser Weise an Marx’ Vorstellung, dass der Kapitalismus keineswegs zu verteufeln sei, sondern eine notwendige Stufe auf dem Weg in die herrschaftsfreie Gesellschaft darstelle. Hierin dürfte ein wesentlicher Grund für den Erfolg von »Empire« liegen. Die meisten soziologischen Zeitdiagnosen, insbesondere aus dem linken Lager, erblicken in der Globalisierung einen verhängnisvollen Prozess, der die Chancen auf kulturelle und politische Selbstbestimmung untergräbt und die Menschen tendenziell zu Sklaven des Wirtschaftswachstums und der Unterhaltungsindustrie werden lässt. Sie träumen oftmals von einer Rückkehr in die überschaubaren, nationalstaatlich kontrollierten Verhältnisse der »klassischen Moderne« oder gar in die solidarische Gemeinschaftswelt der Vormoderne. Hardt und Negri dagegen bejahen die Globalisierungsprozesse vorbehaltlos. Kommunitaristische Vorstellungen von der Wiederherstellung kleiner, traditionaler und lokaler Gemeinschaften lehnen sie strikt ab und erklären sie für anachronistisch. Im Gegensatz dazu hat die globale Gemeinschaft der Multitude keine Identität - sie besteht aus lauter »Singularitäten« (Einzigartigkeiten). In diesem Sinne sind ihre Bücher durchaus von einem geschichtsphilosophischen Fortschrittsoptimismus geprägt. 4 .3.5 | Die Globalisierung als Grundlage der Selbstbefreiung organisierten Austauschprozessen konstituiert und alle Außengrenzen aufgehoben und Konfliktlinien verwischt hat: Nationalstaaten sind nicht länger das politische Zurechnungszentrum, Klassengrenzen lösen sich auf, Politik und Wirtschaftsinteressen verschmelzen. Weil die Subjekte als ProduzentInnen und KonsumentInnen der kreative Teil eines Systems sind, das sie biopolitisch, d. h. durch die über das Denken und Fühlen der Subjekte verlaufende soziale Regulierung des menschlichen Lebens, zu steuern versucht, tritt ihnen die Macht des Empire »von innen« entgegen. Gegenmacht lässt sich daher nicht mehr organisieren, steht aber in der ungezügelten schöpferischen Energie und Begehrensstruktur der »Multitude« immer schon bereit und wird sich in einem revolutionären Befreiungsakt letztlich durchsetzen. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 280 <?page no="280"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 3 : V O N D E N A U S D I F F E R E N Z I E R T E N F U N K T I O N S S P H Ä R E N . . . 281 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Das bedeutet indessen nicht, dass Hardt und Negri an der neoliberal geprägten, globalen Gesellschaft des Empire keine pathologischen Fehlentwicklungen diagnostizierten. Ganz im Gegenteil: »Empire« steht letztlich für einen gigantischen Unterdrückungs- und Ausbeutungszusammenhang, dessen Effizienz gerade darauf beruht, dass er keine stabilen Konfliktlinien mehr zulässt: • Es existieren weiterhin Herrschaftszusammenhänge, aber es gibt keine eindeutig identifizierbaren Herrscher mehr. An die Stelle verantwortlicher nationalstaatlicher Regierungen sind diffuse Governance- Modelle getreten, an denen lokale, nationale, regionale und globale sowie private und öffentliche Akteure teilhaben, ohne klare Verantwortung zu tragen oder auch nur lokalisierbar zu sein; • es gibt verstärkt Gewinner und Verlierer der ökonomischen Entwicklung, aber keine stabilen Klassenlagen mehr; • es gibt immer noch reiche und arme Länder, aber die »Brasilianisierung« der Gesellschaft, d. h. ihre Polarisierung in immer Reichere auf der einen und immer Ärmere auf der anderen Seite, erfasst inzwischen alle Länder gleichermaßen; • es entstehen immer wieder neue Kriege und Gewaltkonflikte, aber die ihnen zugrunde liegenden Konfliktlinien scheinen willkürlich und verändern sich fortwährend: Einmal führen religiöse Spannungen zu militärischen Auseinandersetzungen, dann wieder ökonomische Interessenlagen oder Generationenkonflikte; ebenso bilden sich ethnische, kulturelle oder politische Verwerfungslinien in oft unvorhersagbarer Weise aus und verschwinden ebenso rasch wieder, wie sie sich ergeben haben. Im Grunde sehen Hardt und Negri darin einen Operationsmechanismus des Empire. Seine Macht besteht gerade darin, Konfliktlinien ständig neu zu erzeugen und zu verschieben. So werden Konflikte beständig heraufbeschworen, um den gesellschaftlichen »Ausnahmezustand« und den Einsatz von Gewalt zu rechtfertigen; eine Formierung des Widerstandes aber wird in der Regel verhindert. Hardt und Negri zielen daher darauf ab, das Empire zu überwinden oder zu zerbrechen und die Multitude in einer wirklichen, radikalen Demokratie freizusetzen. »Im schöpferischen Vermögen der Multitude, der Menge, die das Empire trägt, liegt gleichermaßen die Fähigkeit, ein Gegen-Empire aufzubauen, den weltweiten Strömen und Austauschverhältnissen eine andere politische Gestalt zu geben. Die Kämpfe gegen das Empire, Angriff und Subversion ebenso wie der Aufbau einer wirklichen Alternative, werden sich auf dem imperialen Terrain selbst abspielen - tatsächlich haben diese neuen Kämpfe bereits begonnen. In diesen [...] Kämpfen wird die Menge neue Formen der Demokratie und eine neue Keine stabilen Konfliktlinien Empire als Unterdrückungs- und Ausbeutungszusammenhang Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 281 <?page no="281"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 282 Tab. 22 | Hardt und Negris soziologische Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Wissenschaft der Erklärung sozialer Herrschaftslogiken und Machtverhältnisse Ziel ist das Erklären sozialer Erscheinungen aus dem Wechselspiel von sozialer Ordnung und menschlichem Begehren. Leitfrage Wie ist eine soziale Ordnung ohne stabile Grenzziehungen möglich, was vermag die bestehenden Machtmechanismen zu überwinden, und wie könnte eine demokratische, kreative und freie Weltordnung aussehen? Ausgangspunkt ist die Beobachtung umfassender spätmoderner Entdifferenzierung. Erklärungsmodell Strukturtheorie, methodologischer Holismus Der strukturellen Ordnung des Empire steht allerdings das kreative Begehren der Multitude als Handlungsmoment gegenüber. Basiseinheit des Erklärens Machtverhältnisse in Politik und Wirtschaft Erklärt wird über die Analyse von Widersprüchen. Verhältnis Individuum / Gesellschaft Gesellschaft geht dem Individuum voraus. Die Individuen verfügen aber über Widerstandspotenziale. Im »Gemeinsamen« soll der Gegensatz aufgehoben sein. Klassisch-moderne und spätmoderne Gesellschaft (Analyse) nationalstaatlicher und kapitalistischer Imperialismus vs. (imperiales) Empire Politik und Wirtschaft verschmelzen im Empire zu einer globalen Herrschaftslogik. Spätmoderne als Entdifferenzierung Auflösung der modernen Differenzierungslinien Treibendes Veränderungsprinzip Globalisierung als Wandel der Souveränitäts- und Produktionsregime Letztlich treiben die Kapitalverwertungslogik und das kreative Begehren der Multitude den Globalisierungsprozess an. Moderne Pathologien (Diagnose) total vermachtete, der Logik des Kapitals unterworfene Welt Aber die Herrschaft des Empire wird durch die revolutionäre Selbstbefreiung der Multitude abgelöst werden. konstituierende Macht entwickeln, die uns eines Tages durch und über das Empire hinaus bringen wird« (Hardt/ Negri 2000, 13). Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 282 <?page no="282"?> D I F F E R E N Z I E R U N G 3 : V O N D E N A U S D I F F E R E N Z I E R T E N F U N K T I O N S S P H Ä R E N . . . 283 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung »Empire« gleicht dem »Kommunistischen Manifest« deshalb in der Tat auch darin, dass es sich nicht nur als soziologische Diagnose, sondern auch als politische Kampfschrift und Anleitung zum Widerstand versteht. In kursiv gesetzten Abschnitten, die Überschriften wie »Politisches Manifest«, »Verweigerung« oder »Militant« tragen, werden Strategien des Widerstandes diskutiert und propagiert. Der letzte Abschnitt des Buches ist optimistisch mit »Untergang und Fall des Empire« betitelt. Die Vision einer neuen, freien und fluiden Welt zeichnen Hardt und Negri dann in »Common Wealth«. Zusammenfassung Antonio Negri und Michael Hardt identifizieren eine spätmoderne Form der globalisierten Gesellschaft, die durch das Verschwinden stabiler Grenzen und Konfliktlinien gekennzeichnet ist. Indem sie mit dem Begriff des Empire eine neue Form sozialer Ordnung beschreiben, in der nationalstaatliche Grenzen, aber auch die Differenzen zwischen Politik und Wirtschaft, Arbeit und Kapital, materieller und kultureller Reproduktion sowie Natur und Kultur ihre Bedeutung verloren haben, setzen sie sich in einen direkten Widerspruch zu den differenzierungstheoretischen soziologischen Ansätzen, wie sie Talcott Parsons oder Niklas Luhmann entwickelt haben. Die strukturelle Entwicklung der Spätmoderne ist demnach nicht mehr durch Differenzierung, sondern durch Prozesse der Entdifferenzierung gekennzeichnet. Diese lassen die Macht des Empire gleichsam total werden, insofern sich die Subjekte ihr nicht mehr direkt zu entziehen oder zu widersetzen vermögen. Mit dem Konzept der Biomacht beschreiben Hardt und Negri auch die Produktion von Subjektivitäten als Ergebnis imperialer Machtwirkungen. Dennoch bewerten sie das Fortschreiten des Globalisierungsprozesses als positiv: Weil das letztlich unkontrollierbare und spontane schöpferische Begehren und die kreativen Energien der Multitude, der niemals vollständig zu vermachtenden Massen, den unverzichtbaren »Treibstoff« für die Operationen und das Funktionieren des Empire bilden, wird die Multitude letztlich in der Lage sein, die Funktionslogik des Empire außer Kraft zu setzen und eine variabel und flexibel institutionalisierte, halb demokratische und halb anarchistische soziale Ordnung zu etablieren. Diese erinnert an die klassenlose Gesellschaft der marxistischen Utopie. Weil die beiden Autoren die politische Umsetzung dieses Ziels mit ihren Büchern aktiv zu befördern versuchen, lässt sich ihr Hauptwerk (»Empire«) auch im Sinne eines neuen »Kommunistischen Manifests« verstehen. | 4 .3.6 »Empire« als politische Kampfschrift Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 283 <?page no="283"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 284 1 Was bedeutet soziale Entdifferenzierung? In welchen Zusammenhängen kann man sie beobachten? 2 In welchem Sinne schließen Hardt und Negri an die soziologische Konzeption von Marx an, und worin unterscheiden sie sich davon? 3 Wie lässt sich das methodische Vorgehen von Hardt und Negri beschreiben? Inwiefern spiegelt sich darin ihre Diagnose der spätmodernen Gesellschaftsentwicklung? 4 Erläutern sie die Begriffe »Empire«, »Multitude« und »Common Wealth« und die Funktion, die sie nach Hardt und Negris Analyse im Prozess der Globalisierung spielen. 5 Wodurch ist nach Hardt und Negri der Übergang von der modernen zur spätmodernen Ordnung gekennzeichnet? Was kommt nach dem »Empire«? 6 Wie bewerten Hardt und Negri den Globalisierungsprozess? Lernkontrollfragen Hardt, Michael/ Negri, Antonio (2000): Empire, Frankfurt a. M. u. a. 2002. Hardt, Michael/ Negri, Antonio (2004): Multitude. Krieg und Demokratie im Empire, Frankfurt a. M. u. a. Hardt, Michael/ Negri, Antonio (2009): Common Wealth. Das Ende des Eigentums, Frankfurt a. M. u. a. Foltin, Robert (2002): Immaterielle Arbeit, Empire, Multitude. Neue Begrifflichkeiten in der linken Diskussion. Zu Hardt/ Negris »Empire«, in: Grundrisse 02, 6 - 20. Lauermann, Manfred (2006): Empire und Multitude. Wer oder was ist multitudo? Einführung in das Denken von Michael Hardt und Antonio Negri, Hannover. O’Neill, John (2002): Empire versus Empire. A Post-Communist Manifesto, in: Theory, Culture & Society 19, 195 - 210. Pieper, Marianne/ Atzert, Thomas/ Karakayali, Serhat/ Tsianos, Vassilis (Hg.) (2007): Empire und die biopolitische Wende. Die internationale Diskussion im Anschluss an Hardt und Negri, Frankfurt a. M. u. a. Saar, Martin (2007): Michael Hardt/ Antonio Negri, Empire, in: Brocker, Manfred (Hg.): Geschichte des politischen Denkens. Ein Handbuch, Frankfurt a. M., 807 - 822. Southall, Nicholas (2010): A Multitude of Possibilities. The Strategic Vision of Antonio Negri and Michael Hardt, http: / / ro.uow.edu.au/ theses/ 3274/ (22.08.2012). Steinmetz, George (2005): Return to Empire. The New U.S. Imperialism in Comparative Historical Perspective, in: Sociological Theory 23, 339 - 367. Zˇiz ˇek, Slavoj (2002): Welcome to the Desert of the Real! Five essays on September 11 and related dates, London u. a. Literaturhinweise Primärliteratur Sekundärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 284 <?page no="284"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 285 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung | 4 . 4 | 4 . 4 .1 Individualisierung 3: Der Tod des Subjekts - Michel Foucault Einführung Dass der Modernisierungsprozess ein Vorgang zunehmender Individualisierung ist, erscheint fast unbestreitbar. Die Zeiten, da das Leben durch die Tradition festgelegt war und sich mit jeder Generation wiederholte, sind offensichtlich vorbei; allseits wird heute die Forderung an uns gerichtet, immer und in allem flexibel zu sein, sich weder durch Wohnort noch Partnerschaft noch anderes festlegen zu lassen. Schon Georg Simmel hat herausgearbeitet, dass die Individualisierung der Lebensverläufe strukturell in der modernen Gesellschaft angelegt ist, nämlich als Folge der arbeitsteiligen Differenzierung von Akteursrollen. Mit zunehmender Formierung der Moderne wurde immer deutlicher, welche ungeheuren Anstrengungen zur Kontrolle und Disziplinierung der eigenen Affekte und Bestrebungen die Integration einer individualisierten Gesellschaft erfordert, Anstrengungen, die, wie Norbert Elias gezeigt hat, zunehmend vom Individuum selbst (anstatt von äußeren, z. B. staatlichen Instanzen) erbracht werden. Waren die Individuen in der Moderne zwar aus ständischen Schranken befreit, so verblieben sie gleichwohl in Klassen und Milieus; in dem Maße, wie sich die Moderne zur Zweiten Moderne fortentwickelte, so Ulrich Beck, wurden auch diese Fesseln gesprengt. Erst heute lässt sich deswegen wirklich von einer individualisierten Gesellschaft sprechen, einer Gesellschaft, in der die Individuen je eigene Biografien haben, weil sie ihr Leben weitgehend selbst kontrollieren und durch eigene Entscheidungen autonom gestalten. Aber warum sind die Menschen heute in unzähligen Aspekten scheinbar ununterscheidbar? Und wieso haben sie so häufig das Gefühl, nicht frei entscheiden zu können bzw. unter Entscheidungszwang zu stehen? Wer ist überhaupt das Wesen, das da entscheidet? Wenn die Tradition und die Eltern den eigenen Lebensweg nicht festlegen, folgt dann, dass ich mich selbst bestimme? Wer nach dem Studium der Individualisierungstheorien der klassischen und der entwickelten Moderne die heutige Gesellschaft in den Blick nimmt, muss sich zwangsläufig über das Ausmaß an Übereinstimmung in den Entscheidungen der Individuen sowie über die weitreichende Gleichförmigkeit ihrer Lebensstile wundern und wird die Frage stellen, ob die Freiheit der Einzelnen möglicherweise doch begrenzter ist als gemeinhin angenommen. Zwar hat schon Simmel darauf hingewiesen, dass Modernisierung die Zwänge für das Individuum nicht etwa beseitigt, sondern verändert, Individualisierung und Konformität? Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 285 <?page no="285"?> aber doch so, dass dabei die Freiräume wachsen. Individualität kann der moderne Mensch ausbilden, weil er im Kern ein Subjekt ist, das nunmehr, nach der Auflösung verbindlicher Traditionen, seine Autonomie verwirklichen und selbstbestimmt leben kann. Es ist diese Vorstellung, die Michel Foucault in Zweifel zieht. Ihm gilt nicht nur (wie z. B. der Psychoanalyse) die Autonomie des Subjekts als prekär, sondern er sieht das Subjekt selbst als instabiles Produkt sich wandelnder Diskurs- und Machtformationen. Deswegen wird häufig behauptet, er habe den »Tod des Subjekts« verkündet. Obgleich diese Position schon deswegen besonders interessant erscheinen muss, weil sie konträr zur soziologischen Tradition steht, die Modernisierung unter dem Gesichtspunkt der Individualisierung als Prozess der Steigerung der menschlichen Handlungsfreiheit, Kontrollfähigkeit und Autonomie versteht, erfährt der üblicherweise als Philosoph gehandelte Foucault erst seit einigen Jahren verstärkte Aufmerksamkeit in der Soziologie. Ein Grund dafür mag sein, dass er das Augenmerk auf Machtformen gelenkt hat, die ihm zufolge erst im Verlauf des Modernisierungsprozesses dominant geworden sind und die die klassische Form staatlicher Machtausübung historisch ablösen. Wenn Foucaults Überlegungen zwar auch schon mehrere Jahrzehnte alt sind, so ist es doch wenig verwunderlich, dass die Soziologie poststrukturalistische Ansätze im Allgemeinen und Foucault im Besonderen gerade heute, im Angesicht spätmoderner Denationalisierungs- und Globalisierungstendenzen, aufgreift. D I E S P Ä T M O D E R N E 286 »Der Tod des Subjekts« Die Aktualität der Perspektive Foucaults Paul-Michel Foucault (1926 - 1984) Michel Foucault, Sohn einer katholischen Arztfamilie, studierte ab 1946 an der Ecole Normale Supérieure Philosophie, Psychologie und Psychopathologie, arbeitete für einige Zeit experimentell in einem Krankenhauslabor, las u. a. Freud und Nietzsche, war einige Zeit Mitglied der Kommunistischen Partei und ging schließlich an die Universität Lille. 1955 entfloh Foucault, der homosexuell war und zwei Suizidversuche unternommen hatte, dem als beengend empfundenen Frankreich, um für einige Jahre an französischen Kulturinstituten im Ausland zu arbeiten. 1961 wurde er an der Sorbonne mit der Arbeit promoviert, die auf Deutsch als »Wahnsinn und Gesellschaft« erschienen ist. Bis 1966, dem Jahr der Veröffentlichung von »Die Ordnung der Dinge«, dem Werk, das ihn auf einen Schlag berühmt machte, war er Professor für Psychologie in Clermont-Ferrand, ging dann an die Universität Tunis, kehrte kurz nach dem Mai 1968 nach Paris zurück, wo bald eigens für ihn mit nur Leben und Werk Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 286 <?page no="286"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 287 44 Jahren am Collège de France ein Lehrstuhl für die »Geschichte der Denksysteme« eingerichtet wurde. Seit seiner Rückkehr war Foucault, der u. a. eine Organisation gründete, die über Missstände in den Gefängnissen informierte, und mit linksradikalen Gruppierungen sympathisierte, aus dem intellektuellen Leben Frankreichs nicht mehr wegzudenken. Foucault, der über den Körper gearbeitet und körperliche Grenzerfahrungen gesucht hatte, starb an den Folgen einer HIV-Infektion. | 4 . 4 .2 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Zwei Seiten der Individualisierung Freiheit und Bindung Leitfrage Überlegungen zum Individualisierungsprozess stehen üblicherweise im Zusammenhang mit der Vorstellung, dass das Subjekt im Zuge der Modernisierung an Autonomie gewinnt. Dabei sind zwei Aspekte zu unterscheiden: 1. Individualisierung wird regelmäßig als Freisetzung der Menschen aus traditionalen Bindungen verstanden, bezeichnet in dieser Hinsicht also einen Emanzipationsprozess: Das autonome Subjekt ist das freie bzw. das befreite Subjekt. 2. Scheinbar konträr dazu steht die Erörterung des Individualisierungsprozesses unter dem Gesichtspunkt der Kontrolle und des Wandels von Kontrollformen; hier weicht die Beschränkung durch die Tradition der Selbstbeschränkung: Das autonome Subjekt ist das sich selbst unterwerfende Subjekt. In der wörtlichen Bedeutung von Autonomie, nämlich Selbstgesetzgebung, kommen beide Momente zusammen: Autonomie ist die in Freiheit vollzogene Bindung des Subjekts an seinen eigenen vernünftigen Willen. Individualisierung meint also nicht die anarchische Auflösung aller sozialen Bindungen. Aber trotz der weiter bestehenden Beschränkung und Kontrolle handelt es sich um einen Fortschrittsprozess, weil das Subjekt sich von fremden Zwängen emanzipiert. An dieser Stelle setzt Foucaults kritisches Interesse ein. Erstens verwendet er einige Energie darauf, deutlich zu machen, dass die modernen Kontroll- und Disziplinierungsformen nicht weniger Versagung und Beschränkung bedeuten als ältere Herrschaftsweisen. In diesem Punkt geht es Foucault um eine Neubeschreibung des Modernisierungsprozesses, die uns die Dinge in einem anderen Licht sehen lässt und dadurch zu einer Revision unserer Werturteile führt. Dabei zieht er die Überzeugung in Zweifel, dass der Modernisierungsprozess und die Umstellung von Fremdauf Selbstzwang unzweifelhaft fortschrittlich und emanzipatorisch sind. So bedient sich staatliche Herrschaft z. B. in der Strafverfol- Neubeschreibung der Modernisierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 287 <?page no="287"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 288 gung heute kaum mehr der brutalen Gewaltmittel früherer Tage. Aber stellt die moderne Affektkontrolle, die diesen Wandel ermöglicht, nicht sogar eine weitreichendere Form der Unterdrückung dar, weil sie selbst noch die innersten Wünsche und Begehren zurechtstutzt? Zweitens wendet Foucault sich gegen die Vorstellung, in der Moderne unterliege das Subjekt in erster Linie der Kontrolle durch sich selbst. Er arbeitet heraus, wie Individuen durch kulturelle Formationen, institutionelle Strukturen und sprachliche Muster bis ins Mark geprägt werden. Der soziologische Blick auf die Faktoren, von denen die Subjektwerdung abhängt, unterminiert die Annahme eines unabhängig gegebenen, allgemein-menschlichen Wesens, das sich selbst bestimmen kann. Diese Annahme sei charakteristischer Ausdruck der humanistischen Epoche, der der Mensch als zentraler Wert galt, deren Ende Foucault jedoch nahen sieht, mit der Konsequenz, »daß der Mensch verschwindet wie am Meeresufer ein Gesicht im Sand.« (Foucault 1966, 462) Foucaults Umschreibung der Geschichte, die neue Formen der Unterdrückung in den Blick rückt, und seine Fokussierung jener Strukturen, die die Individuen mit ihrer Macht formen, zielt auf die Aufdeckung der Grenzen, denen Subjekte unterliegen. Sein Anliegen besteht darin, die Dinge in Bewegung zu versetzen. Auch deswegen ist Foucault ein schwieriger Autor. Sein Werk scheint aus zahlreichen unzusammenhängenden Einzelstudien zu bestehen: »Ich denke niemals völlig das gleiche, weil meine Bücher für mich Erfahrungen sind […]. Jedes Buch verändert das, was ich gedacht habe, als ich das vorhergehende Buch abschloß. […] Ich bin ein Experimentator in dem Sinne, daß ich schreibe, um mich selbst zu verändern und nicht mehr dasselbe zu denken wie zuvor.« (Foucault 1980, 24) Folglich droht der Versuch, eine Leitfrage Foucaults zu formulieren, dem Reichtum seiner Überlegungen Gewalt anzutun. Und doch sind die thematische Offenheit, der methodische Wandel und die argumentativen Sprünge Ausdruck eines Interesses, das Foucaults Schaffen als Einheit zu begreifen gestattet: Wie lassen sich die historisch spezifischen Grenzen meines und unseres Denkens, Seins und Handelns erkennen und überschreiten? Es liegt nahe, dieses Problem mit Blick auf Foucaults Biografie zu erläutern, also die Erfahrungen, die jemand macht, der im Frankreich der 1930er und 1940er Jahre als Homosexueller in einer katholischen Familie aufwächst. Bestimmend für sein Denken, so kann man dann annehmen, sind zwei bohrende Fragen: »Ist es in Ordnung, so zu sein, wie ich bin? Die Vorstellung, dass meine Begehren falsch sind, prägt mich durch und durch.« Und: »Muss ich so sein, wie ich bin? Nein, ich muss mich nicht durch meine sexuelle Orientierung definieren lassen.« Aber solch ein biografischer Zugang kann nur ein erster Schritt sein. Die Faktoren der Subjektwerdung Historische Grenzen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 288 <?page no="288"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 289 Foucault selbst hat erhebliche Anstrengungen unternommen, um die methodischen Mittel zu klären, die eine Antwort auf die Frage erlauben, »in welchem Maße die Arbeit, seine Geschichte zu denken, das Denken von dem lösen kann, was es im Stillen denkt, und inwieweit sie es ihm ermöglichen kann, anders zu denken« (Foucault 1984 a, 6) - und uns damit eine Überschreitung der bisherigen Grenzen unseres Seins ermöglicht, andere Weisen der Existenz eröffnet, eine alternative Vernunft hervorbringt und eine andere Moderne generiert. Methodisches Konzept: Von der Archäologie des Wissens zur Genealogie der Macht Es mag überraschen, von Foucault, einem studierten Psychologen und Philosophen, einen Beitrag zur soziologischen Methode zu erwarten. Doch seine Arbeiten fügen sich weder dem vorherrschenden Verständnis psychologischer noch philosophischer Forschung. In der Psychologie richtet sich sein Interesse schon bald auf die wissenschaftsgeschichtliche bzw. metatheoretische Frage, wie die Gegenstände der Disziplin etabliert worden sind: Wie kommt es zu unserer Definition des Wahnsinns und welche Rolle spielt dabei die Unterscheidung von normal und anormal, vernünftig und irre? Auf dem Weg über die Psychologie gelangt Foucault somit zur historischen Analyse und diese macht ihn aus Sicht der Soziologie und ihrer modernisierungstheoretischen Fragestellungen interessant. Anschlussfähig für die Soziologie wird Foucault nun dadurch, dass seinen Arbeiten nicht die philosophische Perspektive eines Teilnehmers zugrunde liegt, der an den Gründen interessiert ist, die Akteure motivieren, sondern die eines Beobachters gesellschaftlicher Praxis, der wie ein Naturwissenschaftler nach Ursachen fragt. So spricht Foucault von sich selbst einmal als »glücklicher Positivist« (Foucault 1969, 182). Charakteristisch dafür ist z. B. seine Frage, welche kulturellen Muster und Sinnstrukturen die Ursache dafür waren, dass der Wahnsinn als unvernünftig und krank definiert wurde. Ähnlicher Art ist die Frage, welche Mechanismen das herrschende Verständnis von Sexualität um das Modell zweigeschlechtlicher Partnerschaft zentriert und Heterosexualität als die kulturelle Norm hervorgebracht haben, von der alles andere eine krankhafte Abweichung darstellt. Einem herkömmlichen Philosophieverständnis entspräche dagegen die Frage, inwiefern die Gründe für diese Definitionen überzeugen. Die Adaption des soziologischen Blicks innerhalb der Philosophie ist freilich typisch für den Strukturalismus, der sich gerade in der Hoch- Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Erkennen und Überwinden der Grenzen | 4 . 4 .3 Historische Analyse Gesellschaftsbeobachter und »glücklicher Positivist« Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 289 <?page no="289"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 290 phase befindet, als Foucault zu Beginn der 1960er Jahre seine publizistische Aktivität beginnt. Foucaults objektivierende Philosophie entspricht mithin dem damaligen Zeitgeist. Schon seine frühen Arbeiten sind jedoch in gewisser Weise untypisch für den Strukturalismus und weisen auf die Entwicklung des Poststrukturalismus voraus. »Wahnsinn und Gesellschaft« (1961) untersucht die Entstehung der Psychologie anhand der Frage, wie das, was als vernünftig und folglich legitim gilt, durch Ausschluss von seinem Anderen, dem Wahnsinn, definiert wird. Dabei analysiert Foucault im Unterschied zur üblichen strukturalistischen Herangehensweise das binäre (zweiwertige) Verhältnis von Wahnsinn und Vernunft im historischen Wandel. Den strukturalistischen Bezug auf eine universale und originäre Menschennatur, der sich hier noch in der Annahme findet, mit dem Wahnsinn werde eine ursprüngliche Form menschlicher Erfahrung unterdrückt, streift er bald ab. Strukturalismus Der Strukturalismus ist ein philosophisches Paradigma, das das intellektuelle Leben Frankreichs in den 1950er und 1960er Jahren beherrschte. Der Kerngedanke des Strukturalismus besteht in der Annahme, dass Phänomene in ihrem Verhältnis zueinander analysiert werden müssen und dass sich in diesem Verhältnis eine tief im menschlichen Geist verankerte universale Sinnstruktur ausdrückt, die einer binären Logik der Entgegensetzung folgt (z. B. roh/ gekocht, Eigenes/ Fremdes, hetero-/ homosexuell etc.). Zu den wichtigsten Ansätzen gehören die Linguistik von Ferdinand de Saussure, die Ethnologie von Claude Lévi-Strauss, die Psychoanalyse von Jacques Lacan und die Semiologie von Roland Barthes. Definition Schon die nächste Studie, in der Foucault sein Studium der Geschichte der Humanwissenschaften unter dem Titel »Die Geburt der Klinik« (1963) mit der Medizin fortsetzt, rekonstruiert lediglich, wie sich das, was die Medizin als ihr Objekt thematisiert, ebenso wie ihre therapeutischen Maßnahmen, geschichtlich wandelt. Um 1800, also mit Anbruch der (frühen) Moderne, wendet sich die Medizin zum ersten Mal dem Einzelnen zu und bringt für unsere Kultur den »erste[n] wissenschaftliche[n] Diskurs über das Individuum« hervor (Foucault 1963, 207). Diese Humanisierung der Medizin dürfe nun nicht als Fortschrittsgeschichte gelesen werden; das würde nämlich die Kontingenz, d. h. die Nichtnotwendigkeit, der strukturellen Voraussetzungen solcher Diskurse verdunkeln. Humanisierung der Medizin Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 290 <?page no="290"?> Poststrukturalismus Der Poststrukturalismus ist ein philosophisches Paradigma, das Ende der 1960er Jahre in Reaktion auf den Strukturalismus entstanden ist. Beide teilen die objektivierende Perspektive auf Ursachen (im Gegensatz zu Gründen) und die Erklärung von Phänomenen anhand ihrer differenziellen Relationen, die durch die binäre (zweiwertige) Logik der Entgegensetzung bestimmt sind (z. B. gesund/ krank, Freund/ Feind). Zurückgewiesen wird von poststrukturalistischen Ansätzen jedoch die strukturalistische Annahme, es gebe eine universalistische Grundstruktur statt einer Vielzahl historisch und kulturell unterschiedlicher struktureller Formationen. Auch relativieren sie die objektivierende Perspektive und nähern sich hermeneutischen Ansätzen und deren Methoden der Deutung insofern, als ihnen kulturell tief liegende Sinnstrukturen als interpretationsoffen gelten. Zu den wichtigsten Vertretern zählen Jacques Derrida, Gilles Deleuze und Jean Baudrillard. Auch Jean-Francois Lyotards Überlegungen zum Ende der modernen Kultur und der nachfolgenden Postmoderne werden zum Poststrukturalismus gerechnet, der selbst kein Epochenbegriff ist, sondern bestimmte methodische Annahmen bezeichnet. Definition I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 291 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Schon die frühen historischen Studien Foucaults verfolgen also das Ziel, die geschichtliche Wandelbarkeit der Grenzen unseres Denkens und Seins zu beleuchten und bewusst zu machen. Aber die methodische Konzeption bleibt dabei noch vage. Das ändert sich in der Folge. Es sind zwei methodische Ansätze, die Foucault nacheinander entwickelt und die die Sozialwissenschaften geprägt haben. Foucaults »Archäologie des Wissens«, mit der er der These vom Tod des Subjekts am nächsten steht, und die darauf folgende »Genealogie der Macht« sind die Quellen von Diskursanalyse und den sogenannten Gouvernementalitätsstudien, zwei gegenwärtig äußerst lebendigen Ansätzen. In das Konzept einer Archäologie des Wissens fügen sich, als Archäologie der modernen Vernunft, schon die Studie über den Wahnsinn und das Klinikbuch, das den Untertitel »Eine Archäologie des ärztlichen Blicks« trägt. Ausgearbeitet wird es in »Die Ordnung der Dinge« (1966) und in Form einer expliziten Methodenreflexion in der »Archäologie des Wissens« (1969). Die Grundannahme, die das ganze Projekt einer »Archäologie der Humanwissenschaften«, so der Untertitel des Werkes von 1966, motiviert, besteht darin, dass sich kontingente kulturelle Sinnmuster in dem verdichten, was als Wissen vom Menschen (z. B. der Funk- Zwei methodische Ansätze Archäologie als methodisches Konzept Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 291 <?page no="291"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 292 tionsweise seines Körpers) gilt, und dass dieses Wissen wiederum die menschliche Praxis bestimmt (z. B. psychiatrische Behandlungen). Die als Archäologie der Kultur durchgeführte Analyse dieses Zusammenhangs legt also die Grenzen des Denkens und der Seinsmöglichkeiten dieser Kultur frei und macht sie in ihrer Kontingenz sichtbar: So könnten archäologische Untersuchungen z. B. klären, aufgrund welcher kulturellen Einflüsse wir die Berufsarbeit für eine Notwendigkeit halten oder nach einer eigenen Familie streben, und sie könnten uns vor Augen führen, dass wir darüber auch anders denken oder ein anderes Leben führen könnten. Die Praxis-Dimension ( → Kapitel 1.1) der Überlegungen Foucaults besteht mithin darin, kenntlich zu machen, dass die Grenzen möglicher Existenzweisen, die eine Kultur setzt, im Prinzip überwunden und verändert werden können. Dabei soll das Graben nach den Tiefenschichten der eigenen Kultur nicht deren bewusste Aneignung ermöglichen, sondern durch den verfremdenden, ethnologischen Blick, aus dem es erfolgt, verstören. Aber was genau sind diese Tiefenschichten eigentlich, die die Archäologie ans Tageslicht befördert? In der »Ordnung der Dinge« antwortet Foucault auf diese Frage mit dem Begriff der Episteme. Darunter versteht er die Wissensordnung einer Epoche bzw. die implizite epochenspezifische Logik, die paradigmatisch bestimmt, wie Wissen generiert wird und auf welche Weise grundlegende Klassifikationsschemata, Wahrnehmungsformen und Wertmuster die Wissensproduktion einer Gesellschaft stillschweigend beeinflussen. Weil es um historisch spezifische Grundlagen der Erkenntnis geht, verwendet Foucault auch den Begriff des historischen Apriori. Die Archäologie soll aufdecken, »von wo aus Erkenntnisse und Theorien möglich gewesen sind, nach welchem Ordnungsraum das Wissen sich konstituiert hat, auf welchem historischen Apriori und im Element welcher Positivität Ideen haben erscheinen, Wissenschaften sich bilden, Erfahrungen sich in Philosophien reflektieren, Rationalitäten sich bilden können, um vielleicht sich bald wieder aufzulösen und zu vergehen.« (Foucault 1966, 24) Methodologisch bleibt diese materiale Studie allerdings recht vage. Diesen Mangel soll die »Archäologie des Wissens« beheben. Hier führt Foucault aus, dass die Archäologie als Diskursanalyse verfährt. Die Analyse von Diskursen soll ermöglichen, die Episteme einer Epoche zu erschließen, also die Regeln, die das Denken, Sein und Tun der Menschen einer Kultur bestimmen. Zu diesem Zweck müssen Diskurse freilich in einer Weise bestimmt werden, die möglichst jedes Vorverständnis ausschaltet, das der Forscher aufgrund seiner kulturellen Prägung, ohne sich dessen bewusst zu sein, an seinen Gegenstand heranträgt. Um die kontingenten Voraussetzungen der eigenen Epoche sichtbar zu machen und die Vorstellung zu zerstören, Geschichte verlaufe als Episteme und historisches Apriori Archäologie und Diskursanalyse Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 02 Seite 292 <?page no="292"?> Diskurs Als Diskurs bezeichnet Foucault jede Gruppe von Aussagen, die in einer Beziehung zueinander stehen, die durch bestimmte Formationsregeln analysiert werden kann. Aussagen sind dabei nicht als Akte der Äußerung oder logische Gehalte zu verstehen, sondern als das Gesagte in seiner reinen Materialität (bzw. »Positivität«), eben als Gesagtes. Die Konzeption der Aussage als diskursives Ereignis schaltet Verzerrungen der Analyse durch die eigene Episteme, d. h. epochenspezifische Wissensordnung, dadurch aus, dass Aussagen nicht auf einen inhärenten Sinn befragt werden, sondern allein aus ihren Beziehungen untereinander untersucht werden. Diese Beziehungen, die Aussagen zu diskursiven Formationen verbinden, werden in Bezug auf die Gegenstände, Äußerungsmodalitäten (auch: Subjektpositionen), Begriffe und Strategien von Diskursen analysiert, denn Diskurse bringen hervor, worüber gesprochen wird, welche Auffassungen geäußert werden, mit welchen Mitteln und mit welchem Erfolg das geschieht. Dadurch verdichten sich Aussagen zu Aussagensystemen, die Foucault Archiv nennt. Die Diskursanalyse zielt auf das Verständnis des Archivs, um dadurch das historische Apriori bzw. die Episteme der eigenen Kultur freizulegen. Definition I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 293 Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung linearer Fortschrittsprozess, hat Foucault die archäologische Methode darauf zugeschnitten, historischen Wandel als Abfolge von Brüchen darzustellen. Aber wie kommt es überhaupt zum Wandel? Wie kann die diskontinuierliche Abfolge geschichtlicher Epochen mit ihren je eigenen historischen Apriori erklärt werden? Diese Frage veranlasst Foucault, die Rolle von Praktiken, die diskursive Formationen beeinflussen, in den Blick zu nehmen. Praktiken (z. B. medizinische Therapien) werden nun nicht mehr als Effekt eines unabhängigen diskursiven Geschehens (z. B. des medizinischen Diskurses) verstanden, sondern als eigendynamische Faktoren, die die Generierung von Wissen beeinflussen. An die Stelle der Archäologie des Wissens tritt nun ein zweiter methodischer Ansatz Foucaults: die Genealogie der Macht. Fortan richtet er den Blick auf »Diskursphänomene […] als Spiele, als games, als strategische Spiele aus Handlungen und Reaktionen, Fragen und Antworten, Beherrschungsversuchen und Ausweichmanövern, das heißt als Kampf« (Foucault 1974, 671). Wie die Archäologie verfolgt auch die Genealogie das Ziel, die Kontingenz unserer gesellschaftlichen Ordnung sichtbar zu machen. Als Die Genealogie: Diskurse als strategische Spiele Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 293 <?page no="293"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 294 Grundlage dieser Ordnung werden nun aber nicht mehr Diskurse (bzw. als diskursive Formationen organisierte Aussagen) freigelegt; die Basiseinheit der Erklärung (Synthesis → Kapitel 1.1) besteht für Foucault jetzt in Machtverhältnissen. Entscheidend ist für ihn dabei die Ebene einer »Mikrophysik der Macht«. Institutionelle Ordnungen wie der Staat stellen ihm zufolge lediglich Kristallisationen zugrunde liegender und sich unablässig verändernder Kräfteverhältnisse zwischen Akteuren dar. Die konflikthaften Beziehungen und Kämpfe zwischen diesen Akteuren können so die vormalige theoretische Leerstelle bei Foucault füllen und erklären, auf welchem Wege sich historischer Wandel vollzieht (Dynamis → Kapitel 1.1). »Die Analyse, die sich auf der Ebene der Macht halten will, darf weder die Souveränität des Staates, noch die Form des Gesetzes, noch die globale Einheit einer Herrschaft als ursprüngliche Gegebenheiten voraussetzen; dabei handelt es sich eher um Endformen. Unter Macht, scheint mir, ist zunächst zu verstehen: die Vielfältigkeit von Kraftverhältnissen, die ein Gebiet bevölkern und organisieren; das Spiel, das in unaufhörlichen Kämpfen und Auseinandersetzungen diese Kraftverhältnisse verwandelt, verstärkt, verkehrt; die Stützen, die diese Kraftverhältnisse aneinander finden, indem sie sich zu Systemen verketten - oder die Verschiebungen und Widersprüche, die sie gegeneinander isolieren; und schließlich die Strategien, in denen sie zur Wirkung gelangen und deren große Linien und institutionelle Kristallisierungen sich in den Staatsapparaten, in der Gesetzgebung und in den gesellschaftlichen Hegemonien verkörpern. Die Möglichkeitsbedingung der Macht oder zumindest der Gesichtspunkt, der ihr Wirken bis in die ›periphersten‹ Verzweigungen erkennbar macht und in ihren Mechanismen einen Erkenntnisraster für das gesellschaftliche Feld liefert, liegt nicht in der ursprünglichen Existenz eines Mittelpunktes, nicht in einer Sonne der Souveränität, von der abgeleitete und niedere Formen ausstrahlen; sondern in dem bebenden Sockel der Kraftverhältnisse, die durch ihre Ungleichheit unablässig Machtzustände erzeugen, die immer lokal und instabil sind. Allgegenwart der Macht: nicht weil sie das Privileg hat, unter ihrer unerschütterlichen Einheit alles zu versammeln, sondern weil sie sich in jedem Augenblick und an jedem Punkt - oder vielmehr in jeder Beziehung zwischen Punkt und Punkt - erzeugt. Nicht, weil sie alles umfaßt, sondern weil sie von überall kommt, ist die Macht überall. Und ›die‹ Macht mit ihrer Beständigkeit, Wiederholung, Trägheit und Selbsterzeugung ist nur der Gesamteffekt all dieser Beweglichkeiten, die Verkettung, die sich auf die Beweglichkeiten stützt und sie wiederum festzumachen sucht. Zweifellos muß man Nominalist sein: die Macht ist nicht eine Institution, ist nicht eine Struktur, ist nicht eine Mächtigkeit einiger Mächtiger. Die Kräfteverhältnisse und Machtkämpfe Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 294 <?page no="294"?> | Abb. 21 Struktur des Foucaultschen Werkes I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 295 Macht ist der Name, den man einer komplexen strategischen Situation in einer Gesellschaft gibt.« (Foucault 1976 a, 113 f.) Als methodische Prinzipien der Machtanalytik hält Foucault fest: • alle sozialen Beziehungen müssen als Machtverhältnisse verstanden werden, und zwar im Sinne von Kräfteverhältnissen; • institutionelle Ordnungen sind im Prinzip wandelbar, weil sie abhängig von instabilen gesellschaftlichen Machtverhältnissen sind; • zwischen der Mikro- und der Makroebene von Machtverhältnissen besteht ein Wechselverhältnis. Auf dieser Grundlage geht es der Genealogie der Macht darum, die Machtpraktiken freizulegen, auf denen das beruht, was in einer Gesellschaft für wahr gehalten, als richtig erachtet und als erstrebenswert angesehen wird. Das gesellschaftliche Wissen wird von Foucault als Macht-Wissen analysiert. In diesem Zusammenhang entwirft er eine groß angelegte, unvollendet gebliebene Geschichte der Sexualität. Im Gegensatz zum ersten Band von »Sexualität und Wahrheit« (1976 a) rückt dabei in der Folgezeit die Kategorie des Subjekts stärker in den Fokus, freilich unter dem Gesichtspunkt der Disziplinierung und Normalisierung (dem »Normalmachen«) von Individuen, sowohl durch Fremdals auch Selbstzwang, im Kontext von Macht-Wissen-Komplexen. Foucault interessiert sich hier dafür, wie Subjekte (als Sub-jekte, also Unter-worfene) zu dem werden, wozu sie werden, für Formen der Subjek- Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Methodische Prinzipien der Machtanalytik Das Macht-Wissen Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 295 <?page no="295"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 296 tivierung, die er als Regierungstechniken in Gestalt von Formen der Selbstführung und der Führung von Anderen untersucht und deren Zusammenwirken er unter den Begriff der Gouvernementalität fasst (der Nominalisierung des französischen Wortes für »regierungsmäßig«, das auch als Kompositum aus »Regieren« und »Denkweise« verstanden worden ist). Rückt man diesen Begriff ins Zentrum des Foucault’schen Werkes, dann lässt sich dieses strukturieren wie in Abbildung 20 dargestellt - wobei zwischen der zweiten und der dritten Phase anders als zwischen den ersten beiden Phasen kein methodischer Bruch besteht, sondern nur eine thematische Verschiebung stattfindet. Analyse: Die spätmoderne Individualität als Effekt der Totalisierung produktiver Macht Das Verständnis von Modernisierung als Zunahme an Autonomie und Freiheit des Individuums verdeckt die Schattenseiten dieses Prozesses, die Beschränkungen und Zwänge, denen Subjekte heute unterliegen. Um diese freizulegen, weist Foucault die Konzeption einer einheitlichen Geschichte zurück und ersetzt sie durch die einer diskontinuierlichen Abfolge von Geschichten. Die archäologische Methode geht von in sich abgeschlossenen historischen Epochen aus, die jeweils eigene Wissensordnungen aufweisen. In der »Ordnung der Dinge« unterscheidet Foucault zwischen den Epochen der Renaissance (Episteme der Ähnlichkeit), des klassischen Zeitalters (Episteme der Repräsentation) und der Moderne (Episteme des Menschen). Erst mit der Moderne wurde die Überzeugung dominant, dass die Erkenntnis der Welt allein auf dem Umweg durch den Menschen als erkennendes Subjekt möglich ist. Ab 1800 etwa konnten auf dieser Grundlage die Humanwissenschaften entstehen, deren Interesse am Menschen zugleich ein Interesse an den Möglichkeiten seiner Kontrolle und Disziplinierung ist. Auch diese humanistische Epoche kann nach Foucault allerdings vergehen. »Der Mensch ist eine Erfindung, deren junges Datum die Archäologie unseres Denkens ganz offen zeigt. Vielleicht auch das baldige Ende.« (Foucault 1966, 462) In der strukturalistischen Epoche würde das Wissen nicht um die Idee einer allgemeinen menschlichen Natur organisiert sein, eine Idee, die ermöglicht habe, partikulare Vorstellungen über den Menschen als universelle auszugeben und misszuverstehen. Weil Foucault diese Konzeption der Moderne verabschieden will, ist sein Programm antihumanistisch genannt worden. Wie erwähnt bleibt die Archäologie die Antwort auf die Frage nach den Mechanismen des Epochenwandels schuldig. Die Analyse, die Fou- 4 . 4 . 4 | Geschichte als diskontinuierliche Abfolge von Epochen Vergänglichkeit des Menschen Regierungstechniken und Gouvernementalität Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 296 <?page no="296"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 297 cault dann anhand der genealogischen Methode vornimmt, lässt Gesellschaft als unablässiges Kampfgeschehen verstehen. Auf diesen instabilen Kräfteverhältnissen zwischen Individuen beruht die Struktur der gesellschaftlichen Machtverteilung. Wie Foucault zuvor der Auffassung war, dass tief liegende kulturelle Sinnstrukturen eine Epoche jeweils so umfassend durchdringen, dass eine unabhängige Beurteilung dessen, was in ihr als Wissen gilt, unmöglich ist, so vertritt er nun die Auffassung, dass jedes Wissen von Machtverhältnissen abhängt, die sich zwar wandeln, aus denen es aber kein prinzipielles Entkommen gibt. Alles Wissen ist Macht-Wissen einer durch und durch vermachteten Gesellschaft und gehört zu einem Netz aus diskursiven Formationen und Machtpraktiken, das Foucault als Dispositiv bezeichnet. Damit wendet sich Foucault gegen die Vorstellung, die moderne Gesellschaft habe die Macht gezähmt, sei freier und weniger durch Zwang geprägt als frühere Gesellschaftstypen. Modernisierung ist keine Geschichte der Abnahme von Macht, sondern des Wandels der vorherrschenden Machtform. Um das zu belegen, muss der Machtbegriff allerdings so reformuliert werden, dass er nicht mit einer spezifischen, historisch überholten Erscheinungsweise der Macht identifiziert wird. Die genealogische Analyse der modernen Gesellschaft geht deswegen Hand in Hand mit einer Neukonzeptualisierung des Machtbegriffs. Unter Macht wird nach Foucault üblicherweise die Unterdrückung der Bestrebungen von Individuen verstanden. Subjekte an dem zu hindern, was sie tun wollen, ist jedoch nur eine der Formen, die Macht historisch angenommen hat. Foucault nennt sie Souveränitätsmacht oder auch juridisch-diskursive Vorstellung von Macht, weil ihr die Auffassung zugrunde liegt, Macht trete in der Form rechtlich formulierter Verbote auf, die von einer souveränen Autorität erlassen werden. Er unterscheidet zwei Varianten: 1. Die schon bestehenden Begehren der Subjekte werden unterdrückt oder 2. die Wünsche, an deren Verfolgung die Individuen gehindert werden, entstehen überhaupt nur, weil sie verboten sind; diese - raffiniertere - Variante wurde insbesondere von der Psychoanalyse erforscht. In beiden Versionen wird Macht als Repression durch eine zentrale Institution verstanden. Entsprechend ist der Typus repressiver Macht charakteristisch für Gesellschaften, in denen die Macht im Staat zentriert ist. Es handelt sich um vormoderne, paternalistisch organisierte Gesellschaften. Paradigmatisch hierfür sind die absolutistische Herrschaft und der Wille des Königs. Mit der Moderne hat sich nach Foucault jedoch parallel zur gesellschaftlichen Ordnung auch die dominante Form der Macht verändert. Diesen Wandel kann die politische Theorie nur deswegen als emanzipatorische Fortschrittsgeschichte erzählen, weil sie Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Macht-Wissen und Dispositiv Geschichte als Wandel der Machtform Souveränitätsmacht: zwei Varianten Vormoderne: repressive Souveränitätsmacht Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 297 <?page no="297"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 298 Konzepte verwendet, die auf die untergegangene Gesellschaftsstruktur der Vergangenheit zugeschnitten sind. »Im politischen Denken und in der politischen Analyse ist der Kopf des Königs noch immer nicht gerollt.« (Foucault 1976 a, 110) Im Modernisierungsprozess ist die repressive Souveränitätsmacht nach Foucault zunehmend durch die produktive Biomacht abgelöst worden. Produktive Macht wirkt nicht als Verbot, das Individuen daran hindert zu tun, was sie wollen; sie ist vielmehr konstitutiv, weil sie Subjekte formt, indem sie ihre Bedürfnisse so definiert, dass die Individuen sie befriedigen dürfen, und ihrem Wollen eine Richtung gibt, die sie verfolgen können. Diese Macht ist produktiv, weil sie darin besteht, »Kräfte hervorzubringen, wachsen [sic! ] lassen und zu ordnen, anstatt sie zu hemmen, zu beugen oder zu vernichten.« (1976 a, 163) Während repressive Macht Individuen äußerlich daran hindert, ihren Wünschen gemäß zu handeln, wirkt produktive Macht auf das Innere der Subjekte. Um zu zeigen, dass es sich tatsächlich auch im Falle produktiver Macht um eine Form gesellschaftlicher Macht handelt, argumentiert Foucault, dass Macht - anders als üblicherweise angenommen - unabhängig von individuellen Absichten auftreten kann. Als strukturelle Macht ist sie nicht subjektiv, aber doch intentional, insofern sich ein sinnhaft verstehbarer und in diesem Sinne eine Absicht verkörpernder Effekt identifizieren lässt: »Die Rationalität der Macht ist die Rationalität von Taktiken, die sich in ihrem beschränkten Bereich häufig unver- Moderne: produktive Biomacht Abb. 22 | Repressive und produktive Macht Produktive Macht: nicht subjektiv, aber intentional Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 298 <?page no="298"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 299 blümt zu erkennen geben - lokaler Zynismus der Macht -, die sich miteinander verketten, einander gegenseitig hervorrufen und ausbreiten, anderswo ihre Stütze und Bedingung finden und schließlich zu Gesamtdispositiven führen: auch da ist die Logik noch vollkommen klar, können die Absichten entschlüsselt werden - und dennoch kommt es vor, daß niemand sie entworfen hat und kaum jemand sie formuliert: impliziter Charakter der großen anonymen Strategien, die, nahezu stumm, geschwätzige Taktiken koordinieren, deren ›Erfinder‹ oder Verantwortliche oft ohne Heuchelei auskommen.« (1976 a, 116) Auch die produktive Biomacht tritt nach Foucault in zwei Varianten auf: 1. Als Disziplinarmacht entwickelt sie sich v. a. in Gestalt der (humanwissenschaftlichen) Disziplinen (samt der dazugehörigen Institutionen wie Gefängnissen, Schulen und Kasernen); sie richtet sich auf die Normalisierung der Körper (Antrainieren von Tagesrhythmen, Hygienepraktiken etc.). 2. Als Regulierungsmacht besteht sie in der biopolitischen Regulierung und Gestaltung der Bevölkerung (Geburtenregulierung, statistische Methoden etc.). Diese von der herkömmlichen Gesellschaftsanalyse nicht erfassten Formen produktiver Macht prägen nach Foucault die moderne Normalisierungsgesellschaft, indem sie die Produktion von Körpern, von Wissen und von Subjektivitäten bzw. Selbstbildern bestimmen. Gegen die Erzählung vom emanzipatorischen Charakter des Modernisierungsprozesses richtet Foucault mithin eine Analyse, der zufolge die Gesellschaft im historischen Verlauf umso vollkommener vermachtet worden ist. Repressive Macht ist sichtbar, spürbar, identifizierbar; sie ist von begrenzter Reichweite und wird leicht zum Objekt von Widerstand. Produktive Macht dagegen operiert im Verborgenen und ist total. Der Rückgang zentralisierter, repressiver Macht, die Tatsache, dass wir heute frei sind zu denken, zu sagen und zu tun, was wir wollen, erscheint weniger freiheitlich, wenn das, was wir denken, sagen und tun nicht unserem autonomen Willen entspringt, sondern sich als Effekt der Individualisierung und Totalisierung produktiver Macht darstellt. Ursprünglich hat Foucault die These über den Wandel der Machtformen mit der Absicht einer vollständigen Dezentrierung des Machtverständnisses verbunden: Nicht im Staat, sondern in den gesellschaftlichen Kräfteverhältnissen ist die Macht v. a. zu suchen. Seit den späten 1970er Jahren hat er jedoch stärker differenziert »zwischen Machtbeziehungen als strategischen Spielen zwischen Freiheiten (also Spielen, in denen die einen das Verhalten der anderen zu bestimmen versuchen, worauf die anderen mit dem Versuch antworten, sich darin nicht Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Produktive Biomacht: zwei Varianten Umdeutung der Geschichte Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 299 <?page no="299"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 300 bestimmen zu lassen oder ihrerseits versuchen, das Verhalten der anderen zu bestimmen) und Herrschaftszuständen« (Foucault 1984 c, 26). Unter dem Begriff der Gouvernementalität hat Foucault die Vermittlung beider Ebenen, der gesellschaftlichen Machtspiele und der staatlich institutionalisierten Herrschaft anhand von »Regierungstechniken« untersucht: Formen der Führung, die auf die christliche Idee der Seelenführung zurückgehen, sich aus der im Hirtenamt konzentrierten Pastoralmacht entwickelt haben und schließlich ein Verständnis von Politik hervorgebracht haben, für das äußerer Zwang weniger wichtig ist als die scheinbar zwanglose Verwaltung individueller Freiheiten. Interessiert hat er sich dabei v. a. für die zwei Formen der Selbstführung und der Führung von Anderen. Analysiert hat er diese anhand der historisch spezifischen Problematisierungsweisen, also daran, wie die Beziehung zu sich selbst und zu anderen jeweils zum Problem geworden, wie sie thematisiert und auf welche Weise sie bearbeitet worden ist. Daran will Foucault die epochenspezifische politische Vernunft ablesen, die die Regierungsweise bzw. Gouvernementalität einer Gesellschaft organisiert. Seine genealogischen Rekonstruktionen führen ihn von der Antike über den absolutistischen Staat der frühen Neuzeit und die Epoche des Liberalismus bis zum Neoliberalismus. Entgegen der lange dominierenden Auffassung, der Neoliberalismus sei als Programm Abb. 23 | Historischer Wandel der Machtformen nach Foucault Macht und Gouvernementalität Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 300 <?page no="300"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 301 der Deregulierung zu verstehen, betont Foucault schon damals, ganz im Einklang mit seiner These über die Totalisierung produktiver Macht, die Bedeutung der Gestaltung von Gesellschaft und Subjekten für die neoliberale Gouvernementalität (vgl. Gertenbach 2007; Lessenich 2008). Diagnose: Genealogische Kritik spätmoderner Subjektivierungsformen Die begriffliche Unterscheidung von repressiver und produktiver Macht samt der These eines historischen Übergangs von der Ersteren zur Letzteren könnte den Eindruck erwecken, Foucault beschränke sich auf eine neutrale Beschreibung dieses Vorgangs und verzichte darauf, gesellschaftliche Fehlentwicklungen zu diagnostizieren. Das wäre allerdings ein gravierendes Missverständnis. Auch produktive Macht wirkt repressiv; die Repression besteht nur nicht in einer äußerlichen, sondern einer inneren Begrenzung der Existenzweise des Subjekts. Die Produktion von Subjektivitäten legt die Individuen auf bestimmte Seinsweisen fest, ohne dass ihnen bewusst wäre, welchen Grenzen sie unterliegen; in ähnlicher Weise war Foucault in seiner archäologischen Phase davon ausgegangen, tief liegende epistemische Sinnstrukturen definierten die Grenzen einer Kultur. Foucaults gesamte Machtanalytik zielt darauf, die Schranken sichtbar zu machen, welche die produktive Macht den Menschen durch die Art und Weise ihrer Subjektivierung setzt. Deswegen lassen sich hier, ähnlich wie bei Theodor W. Adorno, Analyse und Diagnose nicht trennen. Die Analyse ist eine Diagnose der Pathologien unserer Kultur. Pathologisch ist jeweils die historisch und kulturell spezifische Form der Subjektivierung, die Menschen darin festlegt, wie sie denken und wie sie sein können. Als charakteristische Pathologie der Moderne identifiziert Foucault die Disziplinierung und Normalisierung der Individuen. In seinen genealogischen Studien hat er dies zunächst im Modell der Disziplinargesellschaft herausgearbeitet, dem zufolge soziale Ordnung in der Gegenwart durch eine Kontrolle der auf ihre Körper reduzierten Menschen gewährleistet wird, die die Individuen zunehmend selbst über sich ausüben. Die Verkürzungen dieses Modells korrigiert Foucault in der Folge durch das Konzept der modernen Normalisierungsgesellschaft. Es ergänzt die Produktion der Körper durch die Disziplinen um die in der Archäologie zentrale und später als Macht-Wissen erläuterte Dimension der Produktion des Wissens sowie um die Dimension der Produktion von Selbstbildern, die das Selbstverhältnis der Subjekte bestimmen. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Totalisierung produktiver Macht statt Deregulierung | 4 . 4 .5 Disziplinierung und Normalisierung Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 301 <?page no="301"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 302 Schon von Foucault selbst, aber insbesondere im Anschluss an Vorlesungen, die erst lange nach seinem Tod publiziert wurden, ist die Analyse der Subjektivierungsformen der neoliberalen Gouvernementalität ins Zentrum der Aufmerksamkeit gerückt. Diese Studien weisen darauf hin, dass in der Spätmoderne insbesondere zwei Tendenzen die Normalisierung der Individuen kennzeichnen: 1. Es lässt sich feststellen, dass gesellschaftlich verursachte Risiken zunehmend individuell verantwortet werden; exemplarisch dafür steht die Maxime, dass der Gefahr der Altersarmut durch private Versicherungen vorzubeugen ist, und mehr noch die Auffassung, dass Arbeitslosigkeit ein individuelles Verschulden darstellt. 2. Es zeigt sich, dass ökonomische Kriterien in immer weitere gesellschaftliche Bereiche eindringen; Studieren wird zur Investition in die eigene Zukunft, die überdies nur bewältigen wird, wer seine Zeit gut managt. Foucaults Analyse gleichzeitig als Diagnose sozialer Pathologien zu verstehen, beinhaltet freilich ein Problem. Wenn alle gesellschaftlichen Beziehungen schon aus definitorischen Gründen Machtverhältnisse sind, dann kann es keine bessere, unvermachtete Gesellschaft geben. Wenn Individuen zwangsläufig subjektiviert werden, dann gibt es dazu eben keine Alternative. Was ist an der bestehenden Machtstruktur schlecht und warum sollen die dominanten Subjektivierungsweisen überwunden werden, wenn damit doch nur eine andere Machtstruktur und neue Formen der Subjektivierung an die Stelle der alten treten? Foucault scheint über keinen normativen Maßstab zu verfügen, der die Kritik, um die es ihm doch geht, tragen könnte. Doch wie soll Kritik ohne ein solches Kriterium möglich sein? Eine erste Antwort darauf lautet, dass sich in Foucaults Werk einige verstreute Hinweise auf ein normativ ausgezeichnetes Gegenbild zur kritisierten Gegenwart finden. Rückt Foucault selbst bald von der in seinem Frühwerk noch zu findenden Position ab, im Wahnsinn finde sich eine ursprüngliche und authentische Erfahrungsdimension, so endet noch der erste Band seiner Geschichte der Sexualität mit messianisch anmutenden Passagen, in denen er von »einer anderen Ökonomie der Körper und der Lüste« träumt (Foucault 1976 a, 190). Wie immer man solch unklare Formulierungen interpretiert, es bleibt das Problem, dass sich ein jeder Maßstab der Kritik, der sich bei Foucault finden mag, nicht mit seinen methodischen Annahmen vereinbaren lässt. Jeder normative Maßstab wäre ja selbst nur ein Element eines zu kritisierenden Macht- Wissens. Eine zweite Antwort bestünde deswegen in dem Hinweis, dass Foucaults methodische Annahmen zumindest mit einem formalen Maßstab Spätmoderne Normalisierungstendenzen Individualisierung Ökonomisierung Kritik ohne Maßstab? Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 302 <?page no="302"?> I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 303 vereinbar sind, der jede Abschließung und Verhärtung kultureller Formationen als pathologisch zu erkennen gibt. Zwar existiert kein Außerhalb der Macht, aber das Offenhalten für Wandel mindert dieses Problem. Ganz in diesem Sinne erläutert Foucault als genealogisch jene Kritik, die »in der Kontingenz, die uns zu dem gemacht hat, was wir sind, die Möglichkeit auffinden [wird], nicht länger das zu sein, zu tun oder zu denken, was wir sind, tun oder denken« (Foucault 1984 d, 49); es geht Foucault um eine »Kritik dessen, was wir sind, die historische Analyse der uns gegebenen Grenzen und ein Experiment der Möglichkeit ihrer Überschreitung« (1984 d, 54). Auch diese Antwort lässt allerdings die Frage offen, warum jemand denn sein Sein, Tun und Denken überschreiten und ändern sollte. Warum Transgression und Transformation, wenn dabei doch nur die Ketten gewechselt werden? Diese Frage wird sich freilich nicht stellen, wer Foucault im Geiste der genealogischen Methode liest. Genealogische Analysen lassen sich nicht allein aus ihrer inhaltlichen Substanz verstehen; ihre stilistische Komposition ist für sie ebenso konstitutiv: »Ein genealogischer Imperativ, eine ›Bedienungsanleitung‹ für das Verfassen von effektiven Genealogien könnte folgendermaßen lauten: ›Erzähle mir die Geschichte der Genese meines Selbstverständnisses unter Verwendung des Wortes Macht (oder verwandter Wörter wie Strategie, Dispositiv oder Interessen, Unterwerfung, Ausbeutung, Nutzen) auf eine solche Weise, daß ich beim Zuhören so, wie ich glaube, unwiderruflich zu sein, nicht mehr sein will und beim Zuhören selbst begreife, daß ich so auch nicht sein muß.‹« (Saar 2003, 170) Zusammenfassung Michel Foucaults Werk ist eine Neubeschreibung des Modernisierungsprozesses, der ihm zufolge keine Geschichte zunehmender Freiheitsgewinne und der Steigerung personaler Autonomie darstellt, sondern aus einer mehr oder weniger diskontinuierlichen Abfolge von Epochen besteht, mit denen sich die Formen gesellschaftlicher Macht ändern, welche die Subjekte prägen. Als Faktoren, die dem Sein, Denken und Tun der Menschen ihren Stempel aufdrücken, sieht Foucault diskursive Formationen und später dann die Machtverhältnisse bzw. die Macht- Wissen-Komplexe an, von denen das gesellschaftliche Wissen, aber auch die körperlich verankerten Wünsche und Begehren sowie die Selbstbilder der Individuen abhängen. Für die Analyse der impliziten, aber gleichwohl wirkmächtigen Sinnstrukturen und Wissensraster einer Kultur entwickelt er zunächst die Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Genealogische Kritik | 4 . 4 .6 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 303 <?page no="303"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 304 Methode der Archäologie; weil diese aber letztlich die Antwort auf die Frage nach den Mechanismen historischen Wandels schuldig bleibt, tritt die genealogische Methode an deren Stelle. In diesem Zusammenhang entwirft Foucault ein Kampfmodell der Gesellschaft, dem zufolge es keinen Ort außerhalb strategischer Machtspiele gibt. Damit wendet er sich Tab. 23 | Michel Foucaults soziologische Theorie auf einen Blick Stichworte Erläuterungen Soziologie Soziologie als Genealogie Ziel ist die Erkenntnis der historischen Grenzen unseres Denkens, Handelns und Seins. Leitfrage Wie kann man die Grenzen des eigenen Denkens, Handelns und Seins erkennen und überschreiten? »Transgression« (Überschreitung) durch Delegitimierung des Bestehenden als Ziel Erklärungsmodell Poststrukturalistische Theorie: Strukturen sind historisch variabel und diskursiv erzeugt. Methode der Archäologie und Genealogie Basiseinheit des Erklärens zunächst Diskurse, später Machtverhältnisse Methode revidiert, um historischen Wandel erklären zu können Verhältnis Individuum/ Gesellschaft Formationsregeln des Diskurses bzw. Macht-Wissen gehen Individuum voraus. Autonomes Subjekt ist Illusion; Subjekte wirken an ihrer Subjektivierung mit. Moderne und traditionale Gesellschaft (Analyse) Produktive Macht tritt zunehmend an Stelle von repressiver Macht. Geschichte ist kein Fortschrittsprozess. Modernisierung als Wandel der Subjektivierungsformen in Abhängigkeit von diskursiven Formationen und Machtpraktiken; Spätmoderne als Auflösung der Idee des Menschen Zugleich ist Modernisierung ein fortschreitender Prozess der Disziplinierung und Normalisierung. Treibendes Veränderungsprinzip Kämpfe Gesellschaft ist ein unabschließbares Kampfgeschehen. Moderne Pathologien (Diagnose) Disziplinierung, Normalisierung Illusion individueller Freiheit trotz zunehmender Identitätszwänge. Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 304 <?page no="304"?> 1 Wie thematisiert Foucault das Individuum in der modernen Gesellschaft? 2 Welche Rolle spielen die Konzepte »Macht« und »Wissen« bei Foucault? 3 Wie versteht Foucault den Geschichtsverlauf? 4 Wie verändern sich die Machtformen in der Moderne nach Foucault? 5 Was versteht Foucault unter Subjektivierung? 6 Welches Ziel verbindet Foucault mit der Methode einer Genealogie der Macht? Wie verfährt die genealogische Analyse mit Blick auf dieses Ziel? Lernkontrollfragen I N D I V I D U A L I S I E R U N G 3 : D E R T O D D E S S U B J E K T S 305 gegen staatszentrierte Vorstellungen der Gesellschaft. Diese Position verbindet er zudem mit der historischen These, dass sich die Machtformen im Modernisierungsverlauf gewandelt haben. Repressive Formen äußeren Zwangs gehen zurück und perfidere, produktive Formen einer Festlegung und Limitierung der Subjekte durch die Hervorbringung ihrer Identität treten an ihre Stelle und lassen die Macht total werden. Die Genealogie der Macht rekonstruiert diesen Prozess auf eine Weise, die diese Limitierung bewusst macht und zur Überschreitung und Veränderung der bisherigen Lebensweise motiviert. In der Spätmoderne richtet sie sich insbesondere auf die neoliberale Gouvernementalität. Individualisierung Rationalisierung Differenzierung Domestizierung Domestizierung Rationalisierung Differenzierung Individualisierung Foucault, Michel (1961): Wahnsinn und Gesellschaft. Eine Geschichte des Wahns im Zeitalter der Vernunft, Frankfurt a. M. 1973. Foucault, Michel (1963): Die Geburt der Klinik. Eine Archäologie des ärztlichen Blicks, München 1988. Foucault, Michel (1966): Die Ordnung der Dinge. Eine Archäologie der Humanwissenschaften, Frankfurt a. M. 1974. Foucault, Michel (1969): Archäologie des Wissens, Frankfurt a. M. 1973. Foucault, Michel (1974): Die Wahrheit und die juristischen Formen, in: ders.: Dits et Ecrits. Schriften Bd. 2: 1970 - 1975, Frankfurt a. M. 2002, 669 - 792. Foucault, Michel (1975): Überwachen und Strafen. Die Geburt des Gefängnisses, Frankfurt a. M. 1976. Foucault, Michel (1976 a): Der Wille zum Wissen. Sexualität und Wahrheit, Bd. 1, Frankfurt a. M. 1977. Foucault, Michel (1976 b): Mikrophysik der Macht. Über Strafjustiz, Psychiatrie und Medizin, Berlin. Foucault, Michel (1978): Dispositive der Macht. Über Sexualität, Wissen und Wahrheit, Berlin. Foucault, Michel (1980): Gespräch mit Ducio Trombadori, in: ders.: Der Mensch ist ein Erfahrungstier, Frankfurt a. M. 1996, 23 - 122. Literaturhinweise Primärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 305 <?page no="305"?> D I E S P Ä T M O D E R N E 306 Angermüller, Johannes (2004): Michel Foucault - auf dem Weg zum soziologischen Klassiker? , in: Soziologische Revue 27, 385 - 394. Barry, Andrew/ Osborne, Thomas/ Rose, Nikolas (Hg) (1996): Foucault and Political Reason. Liberalism, Neo-Liberalism, and Rationalities of Government, Chicago. Bröckling, Ulrich/ Krasmann, Susanne/ Lemke, Thomas (Hg.) (2004): Gouvernementalität der Gegenwart. Studien zur Ökonomisierung des Sozialen, Frankfurt a. M. Burchell, Graham/ Gordon, Colin/ Miller, Peter (Hg.) (1991): The Foucault Effect. Studies in Governmentality, Chicago. Dreyfus, Hubert L./ Rabinow, Paul (1987): Michel Foucault. Jenseits von Strukturalismus und Hermeneutik, Frankfurt a. M. Eribon, Didier (1991): Michel Foucault. Eine Biographie, Frankfurt a. M. Gertenbach, Lars (2007): Die Kultivierung des Marktes. 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Schroer, Markus (2001): Das Individuum der Gesellschaft, Frankfurt a. M., 81 - 123. Stäheli, Urs (2000): Poststrukturalistische Soziologien, Bielefeld. Strecker, David (2012): Logik der Macht. Zum Ort der Kritik zwischen Theorie und Praxis, Weilerswist. Foucault, Michel (1984 a): Der Gebrauch der Lüste. Sexualität und Wahrheit, Bd. 2, Frankfurt a. M. 1986. Foucault, Michel (1984 b): Die Sorge um sich. Sexualität und Wahrheit, Bd. 3, Frankfurt a. M. 1986. Foucault, Michel (1984 c): Freiheit und Selbstsorge. Gespräch mit Michel Foucault am 20. Januar 1984, in: ders.: Freiheit und Selbstsorge, hg. von Helmut Becker u. a., Frankfurt a. M. 1985, 9 - 28. Foucault, Michel (1984 d): Was ist Aufklärung? , in: Erdmann, Eva/ Forst, Rainer/ Honneth, Axel (Hg.): Ethos der Moderne. Foucaults Kritik der Aufklärung, Frankfurt a. M. 1990, 35 - 53. Foucault, Michel (1988): Technologien des Selbst (Seminarvortrag 1982), in: ders.: Dits et Ecrits. Schriften Bd. 4: 1980-1988, Frankfurt a. 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Sekundärliteratur Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 306 <?page no="306"?> 307 R E G I S T E R Abendroth, Wolfgang 136 Adorno, Theodor W. 22, 48, 66, 114, 135-137, 179, 225, 301 Affektkontrolle → Kontrolle AGIL-Schema 165-167 Aktant 234, 235, 236, 244 Akteur-Netzwerk-Theorie 231, 234-236, 243 Akteure 50, 138-139, 162, 231, 234, 247, 252-253, 257, 263 - rationale 248-249, 253, 257-258, 263 allopoietische Systeme 184 Alltagshandeln 53 Althusser, Louis 48 Analyse - funktionale 81 - kausale 81 Anonymisierung 15, 17, 106 Anreize (positive) 258, 260, 262, 265 Anthropologie, symmetrische 235 Antisemitismus 116 Apriori - historisches 292-293 - soziologische 98-99 Äquivalenzfunktionalismus 181 Arbeit 35 Arbeiterklasse 40 Arbeitskraftunternehmer 268-269, 272, 278 Arbeitsteilung 23, 71, 74, 82, 171, 178, 213- 214, 238 - anomische 88 - anormale 88 - fehlorganisierte 88 Archäologie 289, 291-292, 296, 304 Archiv 293 Askese, innerweltliche 61 Aufklärung 122-123, 181, 225, 242 Ausbeutung 42, 46 Ausnahmezustand 281 Aussagenmodell 233-234 Autonomie 137, 145, 148, 150, 286-287, 296, 303 Autopoiesis 184 Barbarei 117 Barthes, Roland 89, 290 Basis 34, 118 Baudrillard, Jean 291 Beck, Ulrich 24, 31, 215-218, 285 Becker, Gary S. 247 Bestimmungsgründe des Handelns 53, 56 Bewertungen 253 Bewusstsein 35, 117 - falsches 129 Beziehungsmuster 98-99 Biomacht 279, 283, 298-299 Biopolitik 279 Blasiertheit 108 Bolschewismus 116 bottom up 19, 249 Bourdieu, Pierre 12, 31, 89 Bourgeoisie 34, 40, 43 Bürokratie 150, 171 Butler, Judith 12 Calvinismus 57, 60-61 Chomsky, Noam 140 Coleman, James 247, 253 Comte, Auguste 71, 81 Coser, Lewis 110 Register Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 307 <?page no="307"?> 308 R E G I S T E R Deleuze, Gilles 291 Demokratie 151, 173 - deliberative 152 Deregulierung 301 Derrida, Jacques 291 Desintegration 23, 174 Deutschmann, Christoph 110 Deutungsmuster 21 Dialektik 38, 39 Dichte, moralische 80 Differenzierung 23-24, 29, 71, 82, 104, 160, 168, 267 - arbeitsteilige 84 - evolutionäre 168 - funktionale 23, 160, 178, 188-189, 190, 267 - segmentäre 188 - stratifikatorische 188 - strukturelle 71, 178 Differenzierungsprinzip 178, 188 Differenzierungstheorie 81, 187, 273 Diffusität (Handlungsorientierung) 170 Dinge 231-235, 237, 239-244 Diskurs 293 - Diskursanalyse 291-293 - Diskursformation 286, 293, 297, 303 - diskursives Ereignis 293 Dispositiv 297 Disziplinierung 68, 285, 295, 301 Domestizierung 22, 24, 29, 32, 114, 120, 123, 127, 133, 239, 244 Domestizierungsprozess 225 Domestizierungsthese 226 Dominante Strategie 255 Downs, Anthony 246 Durkheim, Emile 14, 23, 71-92, 94, 98, 138- 139, 158, 174, 178, 193, 229, 275 Dynamis 16, 36, 80, 142, 167, 187, 210, 238, 294 Dynamisierung 72, 133, 200 Dysfunktionalität 174 Egoismus 220, 260 Eigeninteresse 259-260, 265 Eisenstadt, Shmuel Noah 156, 173 Elias, Norbert 24, 202-224, 279, 285 Elster, Jon 247 Emergenz 75 Empire 271-276 Engels, Friedrich 17, 32, 33, 117, 125 Ent-Traditionalisierung 246 Entdifferenzierung 29, 195, 267-270, 274, 283 Entfremdung 17, 47, 50, 219 Entindividualisierung 30 Entscheidung 217-218, 226, 248 - Entscheidungszwang 285 Entsolidarisierung 174 Entwicklungsgesetze 100-102, 112 Entzauberung 52, 64-65, 128 Episteme 292-293, 296 Erfahrung, ästhetische 123, 127, 131-132 Erkenntnistheorie 100 Erklärung, rationale 22 Erlebnisepisoden 105 Erwartungen, soziale 77, 250, 253, 263 Erziehung 26, 27, 76 Esser, Hartmut 247, 253 Ethos 52, 54, 61 Evolution 135, 142, 156-157 Evolutionstheorie 187 Fahrstuhleffekt 217 Faschismus 116, 128 Fehlschluss, naturalistischer 57 Fetischcharakter der Waren 48 Figuration 203, 207, 209-211, 220-221 Figurationssoziologie 203, 206-211 Formalpragmatik 141 Fortschrittsoptimismus 280 Foucault, Michel 89, 211, 219, 267, 279, 285- 306 Frankfurter Schule 114, 135 freier Wille 227 Freiheit 95, 102, 106-107, 112 Fremdführung 296, 300 Fremdzwang 204, 287, 295 Freud, Sigmund 159, 215, 286 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 308 <?page no="308"?> 309 R E G I S T E R Fundamentalismus 176 - religiöser 29 Funktionalismus 159 Funktionssphäre 24, 267-268 Funktionssysteme 159, 191-192, 195 Gadamer, Hans-Georg 136 Gattungswesen 35, 46 Gebrauchswert 41-42 Gefangenendilemma 256 Gegenmacht 279 Geldwirtschaft, moderne 93, 95, 106, 112 Geltungsansprüche 141, 144-146 Gemeinschaft 99 Genealogie 293, 295, 303, 305 Gentechnik 269 Geschlechterrollen 270 Gesellschaft 36, 43, 90, 98, 110, 129, 147, 158, 185-186, 227, 244, 258 - arbeitsteilige 71, 81, 91 - bürgerliche 125 - fluide 267 - klassenlose 46 - moderne 20 - segmentäre 84 - total integrierte 130 - traditionale 20, 63, 81, 84, 102, 104, 106 Gesellschaftlichkeit 209, 220 Gesellschaftstheorie 12, 16 Gesellschaftsvertrag 17 Gesellschaftswandel 157 Gesinnungsethik 67 Giddens, Anthony 31, 48 Gleichheit, formale 106-107, 112 Globalisierung 28, 43, 227, 274, 280 Gouvernementalität 296, 300, 302, 305 Governance 268-269, 281 Grand Theory 159 Großstadt (moderne) 93, 104, 106-108, 112 Gruppe, soziale 101-102 Gruppenentwicklung 100 Gruppenzugehörigkeit 103 Habermas, Jürgen 23, 66, 67, 135 155 ,179, 238, 245 Habitus 56 Halbwachs, Maurice 72, 89 Handeln 50, 68, 119, 158, 162-164, 235, 243, 248, 251, 253, 263 - affektuelles 56 - kommunikatives 142-144, 146, 148 - politisches 20, 66-67 - rationales 247-248 - sinnhaftes 55 - soziales 55, 144, 158, 176 - strategisches 142, 146, 148 - zweckrationales 56, 62 Handlungsalternativen 246, 250-251 Handlungsbegriff 186, 235 Handlungsentscheidung 247-248, 250-251, 253, 263 Handlungsfähigkeit 143 Handlungsfreiheit 104 Handlungsketten 105-106 Handlungskoordination 142, 144, 146, 255 Handlungsmotivation 54, 163 Handlungsspielraume 95, 112 Handlungssystem 162, 164-166 Handlungstheorie 19, 54, 142, 147, 158-159, 160-164, 252-253 Handlungstypen 56, 169 Handlungsziele 54, 142, 162-163, 165 Hardt, Michael 48, 267-284 Harvey, David 48 Hegel, Georg Wilhelm Friedrich 34, 39 - Linkshegelianer 33 Herrschaft 58-59, 115, 121, 126 Herrschaftsbeziehungen 137, 152 Herrschaftslogik 278 Hierarchie, soziale 99, 171 historisch-dialektisch 36-37 Hobbes, Thomas 246, 257 Holismus 97, 110, 231 - methodologischer 19, 27, 275 homo clausus 206-207 homo duplex 76 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 309 <?page no="309"?> 310 R E G I S T E R homo oeconomicus 250 Horkheimer, Max 22, 48, 67, 114-120, 123- 124, 126-131, 135-136, 225 Humanismus 288, 290, 296 Hybride 231, 234, 237-242, 244, 269 Hybridität 237 Ich-AG 268 Idealismus 34, 275 Idealtypen 57-59 Ideengeschichte 14 Identität 212, 216-217 - Ich-Identität 212 - Wir-Identität 212, 219 Identitätsprinzip 120, 121 Ideologie 129 Individualbewusstsein 84 Individualisierung 15, 24, 30, 93, 101-104, 112, 204, 211-212, 215-217, 220, 285, 287, 299, 302 Individualisierungsgrad 102 Individualismus 145, 203, 207, 211, 220 - methodologischer 19, 39, 54, 248, 253, 263 Individualität 82, 103, 107-109, 143, 212, 286, 296 - qualitative und quantitative 104, 107-108, 112 Individuum 76-77, 203, 206-207, 220-221 Industrialisierung 15, 25-26, 34, 73 Informationen 250, 252 Inklusion 168, 198 Institutionen 25, 27-28, 76-78, 248, 253, 255, 258-260, 262, 265 Instrumentalisierung 124 Integration 74, 82, 86, 87, 99, 146, 157-158, 166 - soziale 72, 86, 147, 166, 171, 211, 285 - systemische 86, 147, 149, 150 Interaktion 96, 102, 104, 142-146, 149, 253 Interaktionismus, methodologischer 97, 110 Interaktionsbeziehungen 105 Interaktionsdichte 104 Interaktionsform 95, 143 Interaktionspartner 105 Interdependenzketten 214, 220 Irrationalität 65 Irrrationalisierung 29 Kant, Immanuel 93, 260 Kapital 41 Kapitalismus 44-46, 53, 59-61, 63, 124 Keynesianismus 27 Klasse 38, 50 Klassenlage 40 Klassenstruktur 268 Kleinstadt, dörfliche 93, 104, 106 Kohlberg, Lawrence 140 Kollektiv 231-232, 237, 243-244 Kollektivbewusstsein 83-85 Kollektivgut 255, 260 Kolonialisierung der Lebenswelt 149-152 Kommodifizierung 43 Kommunikation 185, 186, 191-192 Kommunikationsmedien 147, 187, 191 Kommunikationsverhältnisse 141 Kommunismus 46, 125 Kommunistisches Manifest 34, 37, 43, 44 Kommunitarismus 280 komplexe Systeme 227 Komplexität 183, 227 - Reduktion von 183 Konflikt 210-211, 214, 281 Konformitätsprinzip 163 Konsistenzprinzip 163 Konstruktivismus 187 Kontingenz 292 Kontrolle 285, 287, 296, 301 - Affektkontrolle 205, 211, 213, 288 - Kontrollfähigkeit 286 - Kontrollform 287 - Selbstkontrolle 205 Konvention 24, 25, 258 Konvergenzthese 157 Kooperation 256-258 Koordination 202, 254, 257-258 Koordinationsspiel 254-255 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 310 <?page no="310"?> 311 R E G I S T E R Kopplung, strukturelle 193-194, 197 Kosten 242-248, 256, 263 Kritische Theorie 114, 135, 137, 140, 179, 181 Kuhn, Thomas S. 267 Kultur 94, 108 - objektive 109-110 - subjektive 109 - Tragödie der Kultur 108-109, 112 Kulturbedeutungen 57 Kulturindustrie 117, 127, 130-131, 267, 274 Kulturverfallsthese 110 Lacan, Jacques 290 Langsicht 213-215 Latour, Bruno 225-245, 267, 269 Lebensform 269 Lebensführung 29, 62-63, 68, 269 Lebenslauf 218 - Lebenslaufregime 217 Lebenswelt 28, 143, 146-148, 149-151 Legitimierung 171 Lehnstuhlsoziologie 274 Lenin, Wladimir Iljitsch Uljanow 32, 48 Levi-Strauss, Claude 89, 290 lineare Logik 227 Lohnarbeit 40 Luhmann, Niklas 23, 31, 86, 89, 158, 178-201, 267, 273, 283 Luther, Martin 61 Lyotard, Jean-Francois 291 Macht 77, 83, 147-149, 210-211, 213, 279- 280, 294-295, 297-298, 303 - administrative 147 - Disziplinarmacht 299 - Genealogie der Macht 291, 293 - Macht-Wissen (Foucault) 295, 297, 301-303 - Machtanalytik 295, 301 - Machtdifferential 210-211 - Machtformation 286, 297 - Machtkampf 211, 221, 294 - Machtpraktiken 295, 297 - Machtstrategie 215 - Machtverhältnisse 133, 294-295, 297, 302- 303 - Machtverteilung 279, 297 - produktive Macht 298-299, 301 - Regulierungsmacht 299 - repressive 297-299, 301 - staatliche 152, 297 - Verteilung von Machtchancen 210 Makro-Mikro-Makro-Modell 253 Malinowski, Bronislaw 156 Mannheim, Karl 203 Marcuse, Herbert 48, 116 Markt 105, 125, 152, 172 Marshall, Alfred 158 Marx, Karl 14, 22, 52, 71, 94, 109, 116, 128, 136, 140, 225, 275 Marxismus 33, 181, 190, 275 Massenkultur 108, 109, 131 Materialismus 34, 94, 118-119 Mauss, Marcel 72, 83, 89 Mehrarbeit 42 Mehrwert 41, 45 Meinungsbildung, öffentliche 152, 154 Merton, Robert K. 89, 156, 157 Michels, Robert 99, 269 Mimesis 131 Mobilität 104 Moderne 178 - multiple 173 - reflexive 216 Modernisierung 15, 21, 40, 73, 103-104, 106-107, 112, 136-138, 145, 148, 160, 168-170, 173, 176, 211, 216, 259, 272, 285-287, 296-298, 303 Monetarisierung 150 Moralität 145 Moralphysik 79 Multitude 273, 275-276, 280, 283 Mythos 124, 127, 144 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 311 <?page no="311"?> 312 R E G I S T E R Nash-Gleichgewicht 255-256 Nationalsozialismus 115, 174 Natur - bearbeitete 234, 241 - belebte 237 - domestizierte 225, 226 - gefährdete und gefährliche 225-226 - herstellbare 231, 240 - immanente 240 - mächtige 226 - objektive 227, 229, 237, 242 - reine 234 - transzendente 240 - unabhängige 228, 230 - verflochtene 234, 239 - zerstörte und zerstörende 216, 226 Naturbeherrschung 22, 115, 133, 225 Naturtatsachen 229, 238 Naturverhältnis 35, 40, 226, 228 Naturwissenschaft 74, 228, 237 Nebenfolgen 216, 240, 248, 265 Negri, Antonio 48, 267-284 Neoliberalismus 300 Netzwerk 235-236, 243 Neutralität 170 New Economy 277 Nietzsche, Friedrich 286 Norm, kollektive 77 Normalisierung 295, 299, 301-302 Normen 158, 162, 173, 176 Nutzen 80, 247-248, 252, 256-257, 263 Nutzenmaximierung 22, 258 Nutzenverteilung 256 Nutzenwert 254, 262 Öffentlichkeit 135, 148, 150-151 Öko-Bewegung 274 Ökologische Krise 226 Ökonomie, politische 32, 119 Ökonomisierung 302 Okzident 53 Olson, Mancur 246, 257 Operaismus 271 Optimierungsprinzip 163 Ordnung - politische 14 - soziale 15, 73, 98, 117, 146, 157-159, 163, 180-181, 204, 207, 241, 248, 253, 258, 261, 265, 283, 293, 297, 301 Pareto-besser 255 Pareto-Optimum 255-256 Park, Robert Ezra 110 Parsons, Talcott 67, 71, 86, 89, 156, 178, 273 Partikularismus 170 Partito Radicale 271 Pathologie, soziale 18, 44, 88, 110, 128, 150, 174, 218, 220, 301 pattern variables 169-170 Pauperisierung 26 Persönlichkeitsstruktur 21, 119, 204-207, 209 Piaget, Jean 140 Planung 211, 215, 219 Pluralisierung 202 Pollock, Friedrich 125 Positivismus 81, 121 Positivismus-Streit 81 postkolonial 12 Postmoderne 30 Postone, Moishe 48 Poststrukturalismus 291 Prädestination 61 Präferenzen 258, 260-263, 265 - endogene 261-262, 265 - exogene 251, 261-262, 265 Präferenzordnung 250 , 261 Praxis 16, 32, 76 Privatgut 260 Privatsphäre 148, 150 Produktionsverhältnisse 36-67, 40, 50, 119- 120, 140-141, 275 Produktivkräfte 32, 36-37, 39-40, 50, 123 Profit 41, 42, 60 Profitrate 45 Proletariat 41, 43 Propositionenmodell 233-234 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 312 <?page no="312"?> 313 R E G I S T E R Protestantismus 60, 62 Prozesse, soziale 205-206, 208, 210-211 Prozesssoziologie 203, 208 Psychoanalyse 159 Psychogenese 205-206, 212-214, 221 Public Choice Theorie 248, 263 Queer Studies 269-270 Radcliffe-Brown, Alfred Reginald 156, 159 Rational Choice Theorie 68, 245-266 Rationalisierung 22, 24, 29, 59, 61-64, 68, 135, 138, 141-142, 144-146, 148, 151, 152, 154, 245-246 - einseitige 138-139 Rationalität 123, 139, 141-142, 257-258, 259 - instrumentelle 123-124 - kommunikative 142-143 - quantifizierende 120 Realisierungsprinzip 163 Realismus, analytischer 160-161 Realtypen 58 Recht - modernes 146, 148-150 - restitutives 83-84 Rechtsnorm - universalistisch 173 Rechtsstaat 137, 151-152, 154 Reinigungsarbeit 238-239 Relationismus 231 - methodologischer 231 Relationsmodus 162 Reproduktion 117, 182, 191 - gesellschaftliche 130, 143, 145-147, 178 - materielle 148-149 - symbolische 147 Revolution 37, 39 - industrielle 72 - proletarische 116 Richtigkeit 141, 145-146, 154 Risiko 216-218 Rolle 98-99, 166 Rosa, Hartmut 110 Rousseau, Jean-Jacques 16, 76 RREEMM-Modell 250 Sachzwang 17, 23, 65, 69, 240 Saint-Simon, Claude-Henri de 71 Säkularisierung 26 Sanktionen (negative) 257-258, 260, 265 Saussure, Ferdinand de 290 Schelsky, Helmut 179 Schließung, operative 182-183 Schumpeter, Joseph Alois 156, 246 Selbstbeobachtung 192 Selbstbeschreibung 187 Selbstbestimmung, demokratische 190 Selbstentfremdung 47 Selbstmord 86-87 Selbstregulierung 204-206 Selbsttäuschung 237, 239-240, 244 Selbstverantwortlichkeit 212, 218 Selbstverhältnis 212, 216 Selbstverständnis 226, 239-240 Selbstverwirklichung 220 Selbstwahrnehmung 220 Selbstzwang → Zwang Semantik 187 Sexualität 270 - Heterosexualität 270 - Homosexualität 270 - Intersexualität 270 - Transgender 269 - Transplantationsrevolution 270 - Transsexualität 270 Simmel, Georg 14, 24, 30, 71, 92-113, 202, 203, 207, 211-212, 220, 231, 285 Sinn 55, 68, 100, 143, 146, 148 Sinnstruktur 291, 297, 301, 303 Sinnsysteme 185 Sinnverlust 23, 66, 150-151 Situation 162, 250, 253 Sklavenhaltergesellschaft 37 Social Choice Theorien 248 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 313 <?page no="313"?> 314 R E G I S T E R Solidarität 82, 143, 220, 261 - mechanische 84 - organische 84, 86 Souveränität 120, 277-278 Sozialdemokratie 32 soziale Bewegungen 185 soziale Frage 43, 73, 86 soziale Konstruktion 227 Sozialforschung, qualitative 55 Sozialisation 215 Sozialpsychologie 118 Sozialstaat 27, 28, 217 Soziobiologie 226 Soziogenese 205-206, 212-214, 221 Soziologie 14-15, 17, 38-39, 52, 82, 89-90 , 96, 110, 123, 139, 157, 179, 184-185, 206, 208 - Bindestrich-Soziologien 100 - empirische bzw. allgemeine 100-101 - formale bzw. reine 99-101, 111 - philosophische 100-101 - positivistische 74-77, 80, 121 - sinnverstehende 54, 56, 68 Spaltung, soziale 219 Spencer, Herbert 71 Spezialisierung 64, 82, 84 Spieltheorie 248, 253-258, 263-265 Spinoza, Baruch de 275 Sprechakttheorie 141 Staat 130-131, 147-148, 150, 263 - autoritärer 126 - moderner 211-214, 220 Staatskapitalismus 125 Stalin, Josef 32 Standardisierung 28 Status 166 Steuerungsmedien 148-149 Stratifizierung 171 Struktur, soziale 96, 110, 138, 205-206, 208, 215, 268 Strukturalismus 289-290 Strukturfunktionalismus 165, 181 Strukturtheorie 19, 38 Studentenbewegung 115 Subjekt 286-288, 296-298, 301, 303-305 - autonomes 286, 287 - erkennendes 296 - Subjektivierung 288, 301, 302 - Tod des Subjektes 286 Subsistenzwirtschaft 106 Supertheorie 181 Synthesis 16, 36, 80, 119, 141, 164, 185, 207, 237, 294 System 129, 147-149, 158, 164-165, 182 - Code (Leitdifferenz) 191 - offenes 182 - operativ geschlossenes 183 - Programme 192 - psychisches 183 - selbstreferentielles 182 - soziales 159, 165-167, 174, 176, 183-185 - totales 115, 127 - totalitäres 133, 137 Systemtheorie 147, 158-159, 181 - allgemeine 182-183 - strukturfunktionalistische 158-159 Tatbestand, sozialer 76-80, 90, 98 Tausch 41, 120 Tauschverhältnisse 120 Tauschwert 41 Taylor, Charles 48 Technik 234-235, 241 Technisierung 151 Teilsystem 188-189, 192 Tocqueville, Alexis de 16 Top-down-Erklärungen 19, 249 Tradition 25 traditionales Handeln 56 Triebkontrolle 205, 213, 215 Trittbrettfahrer-Problem 257, 260-262 Überbau 35, 117-118 Übereinkunft 232 Überintegration 88 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 314 <?page no="314"?> 315 R E G I S T E R Überproduktionskrise 37, 45 Überregulierung 88 Übersetzung 233, 236, 238-239 Umweltoffenheit 183 Ungleichheit - formale 106 - substantielle 107, 118 unit act 158, 164 Universalien, evolutionäre 171, 173 Urbanisierung 15 Ursache-Wirkungsketten 227 Verantwortungsethik 67 Verblendungszusammenhang 129 Verdinglichung 49, 128 Vereinsamung 24, 112 Verflechtung 203, 207-212 Vergesellschaftung 63, 95, 110-111 Vergesellschaftungsform 95, 101, 110 Verhalten 55 - instrumentelles 120 - mimetisches 131 Verhaltenskontrolle 202, 204, 219 Vermassung 107, 112 Vernunft 131, 139, 141, 152, 289-290, 300 - funktionalistische 148 - instrumentelle 22, 139, 246 - kommunikative 142, 144, 246 Verständigung 141, 144, 146-147 Verständigungspraxis 141-142 Verständigungsverhältnisse 141 Vertrauen 260-261 Verwaltung 59, 65, 68, 147-149, 180 Wahnsinn 289-290, 302 Wahrhaftigkeit 141, 145 Wahrheit 141, 145-146, 229, 231, 235, 238, 240, 242 Wallerstein, Immanuel 48 Wandel - historischer 212, 290, 293-294, 297 - sozialer 16, 160, 167-168, 203, 238 Wannenmodell des Erklärens 252-253 Warencharakter 131 Warentausch 41, 120, 172 Weber, Alfred 203 Weber, Max 14, 48, 52, 71, 94, 98, 105, 128, 138-139, 150, 152, 245, 252 Wechselwirkungen 94, 96, 99-100, 110 Wechselwirkungsform 97-98, 100 Wechselwirkungsverhältnisse 97-98 Weizsäcker, Carl Friedrich von 136 Welt 95, 237 - soziale 162 - theoretische 162 Weltbild 62, 144, 163 Weltdeutung 54, 56, 144 Weltgesellschaft 195 Welthaltung 52, 56, 60 Weltinnenpolitik 272 Wertbeziehung 57 Wertbindung 167 Werte 56, 158, 162 Werterwartungstheorie 251, 257 Wertfreiheit 229 wertrationales Handeln 56, 62 Werturteilsfreiheit 57 Wertverallgemeinerung 168, 176 Wettbewerbsprinzip 259 Widerspiegelung 39 Widerstandspotenziale 274 Wirtschaft 34, 94, 147-151 Wirtschaftsethos 63 Wirtschaftswachstum 150 Wissen 145, 231, 235, 291-293, 295-297, 303 Wissensordnung 292, 296 Wissensproduktion 292 Wissenschaft 190, 229, 231 Wissensvorrat 143 Wünsche 249-251, 265, 303 Zivilisation 205, 213, 220 Zivilisationsprozess 205, 210-213, 219, 221 Zwang - Fremdzwang 204-205, 215 - Selbstzwang 204-206, 214-215 zweckrationales Handeln → Handeln Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 315 <?page no="315"?> 316 R E G I S T E R Zwecke - Endzwecke 105 - Zweck-Mittel-Relation 61 - Zweckrationalität 62 - Zwischenzwecke 105 Rosa_2A_BEVC_Muster.qxd 08.01.13 15: 03 Seite 316