<?page no="1"?> Eine Arbeitsgemeinschaft der Verlage Böhlau Verlag · Wien · Köln · Weimar Verlag Barbara Budrich · Opladen · Toronto facultas.wuv · Wien Wilhelm Fink · Paderborn A. Francke Verlag · Tübingen Haupt Verlag · Bern Verlag Julius Klinkhardt · Bad Heilbrunn Mohr Siebeck · Tübingen Nomos Verlagsgesellschaft · Baden-Baden Ernst Reinhardt Verlag · München · Basel Ferdinand Schöningh · Paderborn Eugen Ulmer Verlag · Stuttgart UVK Verlagsgesellschaft · Konstanz, mit UVK / Lucius · München Vandenhoeck & Ruprecht · Göttingen · Bristol vdf Hochschulverlag AG an der ETH Zürich <?page no="2"?> Jörn Lamla / Henning Laux Hartmut Rosa / David Strecker (Hg.) Handbuch der-Soziologie UVK Verlagsgesellschaft mbH · Konstanz mit UVK/ Lucius · München <?page no="3"?> Univ. Prof. Dr. Jörn Lamla, Universität Kassel, Fachgebiet Soziologische Theorie. Forschungsschwerpunkte: Sozial- und Gesellschaftstheorie, Soziologie des Politischen und Ökonomischen, insbesondere Konsumgesellschaft und Demokratie, Privatheit in der Digitalen Welt und Qualitative Internetforschung. Henning Laux, Dr. phil, wiss. Mitarbeiter am Institut für Soziologie der Universität Bremen, Leiter des DFG-Projekts »Desynchronisierte Gesellschaft«. Forschungsschwerpunkte: Sozial- und Gesellschaftstheorie, Politische Soziologie, Zeitsoziologie, Wissenschafts- und Technikforschung. Univ. Prof. Dr. Hartmut Rosa, Lehrstuhl für Allgemeine und Theoretische Soziologie und Sprecher der DFG-geförderten Kollegforschergruppe 1642 »Postwachstumsgesellschaften« an der Friedrich-Schiller- Universität in Jena; seit Oktober 2013 auch Direktor des Max-Weber-Kollegs in Erfurt. Forschungsschwerpunkte: Theorien der Moderne, Zeitsoziologie, Kommunitarismus. David Strecker, Dr. phil., Vertretung der Professur für Allgemeine und Theoretische Soziologie an der Universität Jena; Forschungsschwerpunkte: Sozial- und Gesellschaftstheorie, Politische Soziologie, Politische Theorie und Ideengeschichte, Politische Philosophie, insbesondere Sklaverei in Vergangenheit und Gegenwart, Macht und Gewalt. Kritische Theorie. Online-Angebote oder elektronische Ausgaben sind erhältlich unter www.utb-shop.de. Bibliografische Information der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über <http: / / dnb.ddb.de> abrufbar. Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. © UVK Verlagsgesellschaft mbH, Konstanz und München 2014 Einbandgestaltung: Atelier Reichert, Stuttgart Lektorat: Marit Borcherding, München Satz und Layout: Claudia Wild, Konstanz Druck: CPI-- Ebner & Spiegel, Ulm UVK Verlagsgesellschaft mbH Schützenstr. 24 · D-78462 Konstanz Tel.: 07531-9053-0 · Fax 07531-9053-98 www.uvk.de UTB-Band Nr. 8601 ISBN 978-3-8252-8601-9 <?page no="4"?> 5 Inhalt Einleitung 7 Teil I: Der soziologische Blick 23 Die historischen Quellen soziologischen Denkens: Aus welchen Traditionen entwickelt sich die Soziologie? (Wolfgang Eßbach) 25 Wissenschaftstheoretische Positionen: Wie verhält sich die Soziologie zu ihrem Gegenstand? (Georg Kneer) 45 Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung: Wie forschen Soziologinnen und Soziologen? (Alexandra Krause / Henning Laux) 61 Teil II: Grundbegriffe und fundamentale Kontroversen der Soziologie 81 Natur versus Kultur: Was ist der Gegenstand der Soziologie? (Gesa Lindemann) 83 Atomismus versus Holismus: Wie entsteht das Soziale? (Ingo Schulz-Schaeffer) 99 Planung versus Evolution: Wie verändert sich das Soziale? (Uwe Schimank) 116 Gemeinschaft versus Gesellschaft: In welchen Formen instituiert sich das Soziale? (Lars Gertenbach) 131 Teil III: Gesellschaftstheoretische Grundpositionen 147 Strukturfunktionalismus: Talcott Parsons (Axel Honneth / Kristina Lepold) 149 Theorie sozialer Systeme: Niklas Luhmann (Wolfgang Ludwig Schneider) 162 Kritische Theorie: Jürgen Habermas (William Outhwaite) 180 Poststrukturalismus: Michel Foucault (Sina Farzin) 197 Praxistheorie: Pierre Bourdieu (Robin Celikates) 213 Theorien rationaler Wahl: James S. Coleman und Hartmut Esser (Clemens Kroneberg) 228 Theorie der Strukturierung: Anthony Giddens (Jörg Oberthür) 244 Soziologie der Existenzweisen: Bruno Latour (Henning Laux) 261 <?page no="5"?> 6 Inhalt Teil IV: Untersuchungsfelder der Soziologie 281 Körper, Geschlecht und Sexualität (Paula-Irene Villa) 283 Sozialisation, Familie und Bildung (Hans-Peter Müller / Erika Alleweldt / Jochen Steinbicker) 301 Recht, Norm und Sicherheit (Susanne Krasmann) 316 Wirtschaft, Arbeit und Konsum (Christoph Deutschmann) 333 Kultur, Medien und Technik (Scott Lash) 350 Wissen, Sprache und Macht (Sven Opitz / Ute Tellmann) 368 Nationalstaat, Demokratie und Solidarität (Hauke Brunkhorst) 386 Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur (Klaus Dörre) 397 Teil V: Aktuelle Herausforderungen für die Soziologie 417 Ökologie: Klimawandel, Knappheiten und Transformationen im Anthropozän (Bernd Sommer / Harald Welzer) 419 Gewalt: Krieg, Terror und Entzivilisierung (David Strecker) 433 Demographie: Altersstruktur, Mobilität und Multikulturalismus (Stephan Lessenich) 450 Eskalation der Nebenfolgen: Kosmopolitisierung, Beschleunigung und globale Risikosteigerung (Ulrich Beck / Hartmut Rosa) 465 Sinnverlust: Religion, Moral und postmoderne Beliebigkeit (Christel Gärtner) 475 Öffentlichkeit: Soziologie, Zeitdiagnose und Gesellschaftskritik (Jörn Lamla) 491 Sachregister 507 Personenregister 517 <?page no="6"?> 7 Jörn Lamla, Henning Laux, Hartmut Rosa & David Strecker Einleitung Das Verfassen von Hand- und Lehrbüchern der Soziologie bietet dem Fach eine gute Gelegenheit, seinen angesammelten Wissensbestand zu bilanzieren, seinen Ort innerhalb der Forschungs- und Disziplinen-Landschaft zu bestimmen sowie seine historische Entwicklung und nicht zuletzt seine gesellschaftliche Bedeutung kritisch zu reflektieren. Und wenn es sich-- wie im vorliegenden Fall-- um das Gemeinschaftswerk einer breiten Autorinnen- und Autorenschaft handelt, ist damit in der Disziplin zudem die Chance kollektiver Selbstverständigung oder Neuversammlung verbunden. Zugleich zeigt dieser Buchtypus eine fortgeschrittene Institutionalisierung des Faches und damit einhergehende Kanonisierung soziologischer Forschungsthemen und Lehrinhalte an, die von Zeit zu Zeit der Überprüfung bedürfen. Gründliche Überarbeitungen oder stetige Erweiterungen der vorhandenen, teils exzellenten Lehr- oder Handbücher bieten dafür die eine Möglichkeit; das Vorlegen eines neuen Vorschlags demgegenüber die andere. Letzteres ist die deutlich freiere Option, ist sie doch erheblich weniger durch die Rücksichtnahme auf einmal entworfene Konzepte, tradierte Schwerpunktsetzungen oder eingespielte theoretische Deutungen gebunden. Als der Verlag vor einigen Jahren mit dem Anliegen auf uns zukam, einen solchen Prozess einzuleiten, also ein neues Handbuch für das Fach Soziologie zu konzipieren und herauszugeben, sind wir nach eingehender Prüfung zu dem Schluss gekommen, dass sich diese Mühe lohnen könnte, dass durchaus noch Bedarf an einem weiteren Versuch der Systematisierung des soziologischen Wissens- und Forschungsstandes besteht. Zwar sind im vergangenen Jahrzehnt nicht wenige soziologische Hand- und Lehrbücher erschienen, denen es mit verschiedenen Zugängen- - über klassische Theorien, exemplarische Schlüsseltexte, spezielle Forschungsfelder oder alphabetische Stichwortsammlungen-- durchaus gelungen ist, mehr Übersicht ins Fach zu bringen. Verloren gegangen ist aber der Ansatz, die Soziologie insgesamt, in der ganzen Vielfältigkeit ihrer aktuellen Denk- und Arbeitsweisen, in einem einzigen Buch sichtbar werden zu lassen. Dem vorliegenden Handbuch der Soziologie liegen der Wunsch und die Idee zugrunde, diese Lücke zu schließen und einen Gesamtüberblick über den gegenwärtigen Forschungsstand des Faches anzubieten, der nicht auf die kanonische Schließung oder die schlichte Verwaltung des breiten Sachverstandes abzielt, sondern darauf, den offenen, lebendigen, darum aber keineswegs konturlosen Charakter soziologischen Denkens und soziologischer Diskussion zu präsentieren. Deshalb haben die Herausgeber dem Handbuch einen konsequent problemorientierten Zugang verordnet. Wir haben die Autorinnen und Autoren gebeten, sich mit zentralen Fragen und Herausforderungen der Disziplin auseinanderzusetzen und jeweils zu den Rändern, den umkämpften Territorien ihrer Fachgebiete oder Forschungsschwerpunkte vorzustoßen. In den ersten Teilen sind deshalb überwiegend Spannungsfelder und Konfliktlinien des soziologischen Diskurses die Grundlage einzelner Kapitel. Für den dritten Teil haben wir eine Vergleichsfolie entwickelt, um die Herausforderungen einer umfassenden Gesellschaftstheorie in allen Beiträgen präsent zu halten. Und die letzten beiden Teilen des Buches bündeln Forschungsfelder und Themencluster, <?page no="7"?> 8 Einleitung die es unumgänglich machen, einerseits den jeweiligen Forschungsstand zu referieren und zu reflektieren, andererseits aber zugleich die etablierten Sprachspiele einzelner soziologischer Sektionen, Schulen oder epistemischen Zirkel zu problematisieren, wenn nicht sogar zu durchkreuzen. Das Fach soll hier in seiner ganzen Pluralität und Breite zur Sprache kommen und vorgestellt werden. Auf diese Weise glauben wir, der doppelten Zielsetzung dieses Handbuches gerecht zu werden. Denn wir wollen einerseits ein systematisches Überblickswerk für Lehrende und Studierende schaffen und andererseits ein Arbeitsbuch vorlegen, das dazu einlädt, Anschlüssen, Kontroversen und Verbindungslinien zwischen den vielfältigen Themen und Ansätzen nachzugehen, um den Tendenzen einer wachsenden Fragmentierung des Faches entgegen zu wirken. Die Überlegungen, von denen wir uns dabei haben leiten lassen, möchten wir vorab in knapper Form darlegen. Dies erscheint uns notwendig, weil der Gliederung und Aufteilung des Handbuches Auswahlentscheidungen zugrunde liegen, die naturgemäß immer auch anders möglich gewesen wären. Es gibt gewiss weitere Forschungsthemen oder Theorieparadigmen, die nicht hinreichend gewürdigt werden. Doch ging es uns bei der Anlage dieses Handbuches nicht primär darum, enzyklopädische Vollständigkeit zu erreichen oder absolute Neutralität gegenüber der theoretischen Paradigmenvielfalt zu demonstrieren. Wir wollen vielmehr bewusst ein Statement darüber abgeben, wie wir das Fach Soziologie und seine zentralen Aufgaben, Einsichten, Leistungen und Desiderate gegenwärtig und in naher Zukunft sehen. Für fatal hielten wir es, vor dessen Komplexität und Heterogenität zu kapitulieren und auf jegliche Syntheseansprüche zu verzichten, indem wir uns auf alphabetische Stichwortsammlungen oder ähnlich diskursarme Registraturen der Fachkultur zurückziehen. Keineswegs wird die Soziologie hier aus der Sicht einer bestimmten Theorieschule dargestellt und beobachtet. Die Vielfalt ihrer paradigmatischen Zugänge sehen wir vielmehr als eine wesentliche Stärke dieses Faches an. Ausgehend von ihren verschiedenen Perspektiven und Zugangspunkten bildet aber auch die ungewisse und offene Suche nach ihrer (verlorenen? ) Einheit ein Motiv der Beiträge. Diese Ausrichtung gilt bereits für die Gliederung in fünf Hauptteile, denen jeweils bestimmte Orientierungsfragen zugrunde liegen, die aus unserer Sicht für eine gemeinsame Standortbestimmung des Faches leitend sein sollten. Diese Fragen betreffen zunächst die historischen, wissenschaftstheoretischen und methodologischen Wurzeln und Grundlagen, von denen jegliches soziologische Forschen und Denken seinen Ausgang nimmt und die in ihrer Breite und Vielfalt zu kennen und zu reflektieren wir für ein professionelles Selbstverständnis als unumgänglich erachten (Teil I). Um sodann die Komplexität des Faches systematisch und strukturiert entfalten zu können, erschien es uns sinnvoll, zunächst nach den fundamentalen Kontroversen und grundlegenden Alternativen zu fragen, die sich in der soziologischen Forschung und Diskussion immer wieder zeigen und reproduzieren (Teil II). Vor deren Hintergrund haben sich verschiedene Theorieansätze herausgebildet, die für das multiparadigmatische Bild der heutigen Soziologie verantwortlich sind. Sie verweisen unserer Ansicht nach aber noch immer auf ein gemeinsames Set von Bezugsproblemen, das in seiner Konsequenz auf die Entfaltung eines umfassenden sozial- und gesellschaftstheoretischen Programms hinzielt. Wir haben uns daher für die Auswahl von acht theoretischen Grundpositionen der Soziologie entschieden, die sich in unterschiedlicher Weise, aber jeweils vollständig an der allgemeinen Aufgabenstruktur eines solchen Programms abarbeiten (Teil III). Davon zu unterscheiden sind all jene Forschungen, die überwiegend mit Bereichstheoremen arbeiten und sich um spezielle Sachprobleme und Themenfelder der Soziologie kümmern. Hier haben wir thematische Cluster gebildet, die es den Autorinnen und Autoren einerseits ermöglichen sollten, über die disziplinären Subwelten einzelner Sektionen der Standesorganisation oder traditionsreicher spezieller Soziologien hinaus- und auf spannende Fragen an inner- und interdisziplinären Kreuzungspunkten einzugehen, andererseits sollen auf diesem Wege zugleich neue Kategorien für die kollektive Wissensorganisa- <?page no="8"?> Einleitung 9 tion im Fach gesucht, gefunden, erprobt und reflektiert werden (Teil IV). Vergleichbare Begriffsfelder haben wir schließlich auch für die Beiträge des letzten Teils formuliert, denen allerdings jeweils eine zentrale aktuelle Herausforderung für die innovative Weiterentwicklung der Soziologie vorangestellt worden ist: Ökologie, Gewalt, Demographie, Nebenfolgeneskalation, Sinnverlust und Öffentlichkeit zeigen als Stichworte unserer Zeit Probleme an, die das Fach Soziologie im 21.-Jahrhundert vor ernsthafte Bewährungsproben stellen (Teil V). Im Folgenden werden wir die orientierungsleitenden Fragen dieser fünf Teile in ihrer Systematik näher ausführen und damit zugleich einen Überblick über den Aufbau des Handbuches und seine 29 Beiträge geben. Den Autorinnen und Autoren, die sich mit viel Energie, Sachverstand, Neugierde und vor allem Geduld an diesem umfangreichen Projekt beteiligt haben, wollen wir an dieser Stelle ganz herzlich danken! Ihre scharfsinnigen Analysen und kompetenten Darstellungen gewähren aus unserer Sicht den Forschenden, Lehrenden, Lernenden und allen an der Soziologie sonst noch interessierten Leserinnen und Lesern einen guten Einstieg und Überblick. Zugleich ermöglichen sie tiefe selektive Einblicke in die Struktur des soziologischen Arbeitens und Wissens, ohne die vorhandenen Differenzen, Kontroversen und Meinungsverschiedenheiten zu verstellen, aber auch ohne Gegensätze und Unterschiede in den Positionen künstlich zu reproduzieren, so als wäre diese Heterogenität und Stimmenvielfalt alles, was Soziologie heute noch zu bieten hat. Dass das Fach Soziologie auch weiterhin von einer beachtlichen Kohärenz in den und hinter den Kontroversen und Gegensätzen geprägt ist, zeigen die Beiträge dieses Bandes unseres Erachtens sehr klar. 1. Warum Soziologie? Die unter der Überschrift »Der soziologische Blick« versammelten Texte im ersten Teil des Handbuches sind so angelegt, dass sie als eine breite und allgemeinverständliche Einführung in die Grundlagen des soziologischen Denkens schlechthin gelesen werden können. Die Fundamente des Faches sind erstens historischer, zweitens wissenschaftstheoretischer und drittens methodologischer Natur, und auch wenn sich diese drei Aspekte nicht immer eindeutig voneinander trennen lassen, erweist es sich doch als hilfreich für das Verständnis des Faches, zunächst danach zu fragen, wie sich die Soziologie als akademische Disziplin historisch herausgebildet und entwickelt hat. Die konsequente Beschäftigung mit den Anfängen soziologischen Denkens und Forschens, d. h. auch mit den praktischen Situationen und gesellschaftlichen Konstellationen, in denen bestimmte soziologische Theorien, Operationsweisen und Lösungsmuster aufgekommen sind, ermöglicht dem Fach, sich bewusst der historischen Kontingenz seiner Problemstellungen und Zugangsweisen zu stellen. Am Beginn einer problemorientierten Rekonstruktion und Darstellung der Soziologie steht die Einsicht, dass sie als Disziplin selbst tiefgreifend in praktische gesellschaftliche Interdependenzen und Zusammenhänge, Krisenwahrnehmungen und Machtverhältnisse verwickelt ist. Doch was kann Soziologie über Gesellschaft wissen, wenn sie selbst nur ein Teil dieser Gesellschaft ist? Was ist die Basis dieses Wissens-- und wie wirkt sie auf ihren Gegenstand, die Gesellschaft bzw. das soziale Leben zurück? Es kann als zentrales Motiv und grundlegendes Problem erkenntnistheoretischer Reflexionen innerhalb der Soziologie angesehen werden, an dieser historischen Kontingenz nicht zu verzweifeln, sondern daraus spezifisch sozialwissenschaftliche Tugenden zu machen und systematisch zu entfalten, die ihr dennoch wissenschaftlichen Halt bieten können. Nach der Behandlung dieser ›epistemologischen‹, auf die Bedingungen der Möglichkeit soziologischen Wissens gerichteten Frage geht das Handbuch im dritten Schritt auf die nicht minder komplexe und kontroverse Frage ein, wie, das heißt mit <?page no="9"?> 10 Einleitung welchen Erkenntnismitteln, Forschungsinstrumenten und Methoden gesichertes oder zumindest legitimierbares soziologisches Wissen schließlich geschaffen werden kann- - wie soziologische Forschung also zu betreiben ist. Auf dieser Ebene der Ausdifferenzierung unterschiedlicher Forschungsmethoden, insbesondere der folgenreichen historischen Gabelung zwischen quantitativer und qualitativer Sozialforschung, wird die Bewahrung der disziplinären Einheit besonders virulent. Die Beschäftigung mit dem Problemfeld der Methodologie ist auch deshalb erforderlich, weil die Wahl der Techniken und methodischen Arbeitsweisen den soziologischen Gegenstand nicht unberührt lässt, sondern folgenreich beeinflusst und formt. Wolfgang Eßbach hat sich der ersten Frage angenommen. Er rekonstruiert in seinem historisch ausgerichteten Beitrag die soziokulturellen Ereignisse und ideengeschichtlichen Traditionsbestände, aus denen sich die Soziologie im Laufe des 19.- Jahrhunderts herausgebildet hat und die der mit den »soziologischen Klassikern« assoziierten Gründungsphase des Faches somit noch vorausgehen. Dies wirft ein neues Licht auf die Frage, in welcher Situation die Soziologie entsteht und auf welche Problemlage sie genau reagiert. Der Beitrag informiert zugleich darüber, welche Diskurse und Personen zur Gründung, Etablierung und Weiterentwicklung des Faches beigetragen haben, und auf welche Hindernisse, Widerstände und Veränderungen sie dabei gestoßen sind. Dabei wird ebenfalls sichtbar, welche gesellschaftliche Funktion und Rolle die Soziologie zu übernehmen vermag, mit welchem Anspruch sie auftritt und wie sie sich mit anderen Disziplinen wie der Politikwissenschaft, der Ökonomie, den Naturwissenschaften oder der Sozialphilosophie verbindet oder von ihnen abgrenzt. Besonderes Augenmerk legt Eßbach in diesem Zusammenhang auf die Differenz zwischen ordnungsstabilisierenden und emanzipatorischen, auf einen Gesellschaftswandel abzielenden Kräften. Beide haben großen Einfluss auf die entstehende Soziologie und zeigen, wie tief diese Disziplin in das Machtgefüge der Gesellschaft verflochten ist. Georg Kneer wendet sich im Anschluss daran dem zweiten Problemkomplex zu, indem er die grundlegenden wissenschafts- und erkenntnistheoretischen Fragen präsentiert und diskutiert, an denen sich das Fach von seiner Gründungsphase bis heute abarbeitet. Welche Rolle spielt die Soziologie bei der Bestimmung ihres Gegenstandsbereiches? Kann sie ›neutrales‹, objektives Wissen darüber erwerben? In welchem Sinne gibt es Gesellschaft überhaupt, inwiefern gibt es Klassen oder ›die Wirtschaft‹? Entsprechen diesen Begriffen Dinge in der Wirklichkeit, wie es Positionen des Realismus behaupten, oder sind sie das Ergebnis kollektiver sprachlich-symbolischer Konstruktionsprozesse, wie konstruktivistische Positionen nahelegen? Mindestens ebenso virulent ist bis heute die Debatte darüber geblieben, welchen Erklärungsanspruch die Soziologie erheben kann: Vermag sie es, nach dem Vorbild der Naturwissenschaften gesetzmäßige, kausale Erklärungen sozialer Zusammenhänge zu liefern-- oder ist sie eher auf hermeneutische Verstehensleistungen ausgerichtet und angewiesen? Ist sie eine erklärende oder eine deutende Wissenschaft? Der Autor schafft die hier geforderte Übersicht durch systematische Gegenüberstellungen und feingliedrige Differenzierungen einer Vielzahl von Beiträgen und Positionen zu den Debatten über die Bedingungen der Möglichkeit soziologischer Erkenntnis- und Wissensgenerierung. Die epistemologischen Fragen leiten bereits über zu dem Beitrag von Alexandra Krause und Henning Laux, in dessen Fokus die Rekonstruktion der soziologischen Methodenlehre steht. Zentral ist dafür die Gabelung zwischen quantifizierenden und qualifizierenden Forschungsmethoden. Während die ersteren vor allem mit Hilfe statistischer Verfahren und Berechnungen messbare Korrelationen und Zusammenhänge zwischen sozialen Phänomenen zu ergründen suchen, streben die letzteren beispielsweise über narrative oder biographische Interviews oder ethnografische Fallstudien danach, die Sinnstrukturen der sozialen Welt verstehend und deutend zu rekonstruieren. Der Beitrag untersucht aber vor allem, wie und warum es überhaupt zu dieser Aufspaltung der Sozialforschung gekommen ist und auf welchen Prämissen, Überzeugungen und <?page no="10"?> Einleitung 11 Erkenntniszielen die jeweiligen Positionen beruhen. Ausgehend von dieser Markierung werden einzelne Methoden gegenstandsnah, exemplarisch und knapp vorgestellt und im Hinblick auf Komplementaritäten und Unvereinbarkeiten geprüft. Wie forschen Soziologinnen und Soziologen, welche Techniken haben sie entwickelt, um Daten über die soziale Welt zu sammeln und zu verarbeiten? Abschließend wird gezeigt, wie mithilfe von problemorientierten Triangulationsverfahren bestehende Einseitigkeiten überwunden werden können. 2. Welche grundlegenden Alternativen bestehen in der Soziologie? Eine Möglichkeit, den internen Zusammenhang der verschiedenen methodischen Lager, epistemologischen Grundpositionen und (wissens-)politischen Strömungen der Soziologie darzustellen, besteht in der Rekonstruktion anhaltender Debatten und zentraler Konfliktlinien des Faches. Die großen Fragen, die das soziologische Feld seit vielen Jahrzehnten mit hoher Zuverlässigkeit entzweien, enthalten immer auch Hinweise auf jene Elemente, die in der Zunft Verbindungen stiften, insofern sie gemeinsame Problemhorizonte definieren. Entscheidend für die Konzeption des zweiten Teils war nun, mehrfach anzusetzen und die verschiedenen grundlegenden Problemdimensionen zu identifizieren, entlang derer stets aufs Neue Debatten darüber geführt werden, was die Soziologie im Kern ausmacht und welche alternativen Auffassungen zu dieser Frage bestehen. Diese Debatten drehen sich im Unterschied zu den im ersten Teil präsentierten formalen Zugängen zur Soziologie um solche Probleme, die den »Grundstoff« des Sozialen betreffen und damit Substanzielles darüber auszusagen gestatten, was das Soziale oder Gesellschaft sind und was nicht, woraus beide sich zusammensetzen, was sie dabei zusammenhält und in welcher Weise sie sich verändern. Es sind diese vier Kernfragen, die wir für eine Rekonstruktion der Soziologie aus der Substanz ihrer anhaltenden Kontroversen identifiziert und ausgewählt haben. Die Texte im zweiten Teil des Handbuches geben dementsprechend einen breiten und allgemeinverständlichen Überblick über die grundbegrifflichen Weichenstellungen, mit denen in der Soziologie auf diese Grundprobleme reagiert worden ist. Anhand von vier binären Gegensatzpaaren werden fundamentale Alternativen soziologischen Denkens beleuchtet, die für die Konstitution des Faches und seine Abgrenzung zu anderen Disziplinen große Bedeutung erlangt haben, die aber auch immer wieder zu internen Reflexionen, Revisionen und Weiterentwicklungen des disziplinären Selbstverständnisses Anlass geben: Natur versus Kultur, Atomismus versus Holismus, Planung versus Evolution und Gemeinschaft versus Gesellschaft. Von Beginn an arbeitet die Soziologie mit solchen analytischen Unterscheidungen, um auf diese Weise die Komplexität des Sozialen handhabbar zu machen und dessen Grenzen zu bestimmen. Liefern solche oder verwandte Dualismen einerseits ein scheinbar stabiles Fundament für Theoriearchitekturen und Forschungsprojekte, so blieben derartige Differenzierungen andererseits doch selten ohne Widerspruch, denn sie definieren in erheblichem Maße mit, wie und worüber geforscht wird, was sagbar ist und was unsichtbar bleibt. Die kritische Inspektion des sozialtheoretischen Grundvokabulars gehört daher zu den ebenso zentralen wie unabschließbaren Aufgaben der Soziologie. Den Auftakt macht in diesem Teil Gesa Lindemann mit einer kritischen Rekonstruktion des Natur-Kultur-Dualismus. Damit ist die vielleicht fundamentalste, jedenfalls eine lange Zeit eher unstrittige Unterscheidung der Soziologie benannt: Gesellschaft schien sich als kulturell konstituierter Zusammenhang über die bloße Natur zu erheben. Ein solches Verständnis der Soziologie von ihrem Gegenstand kommt in verschiedenen Varianten vor, etwa als normative Unterscheidung und Hierarchisierung von Natur und Kultur oder auch als historische Auffassung von einem <?page no="11"?> 12 Einleitung mehr oder weniger linearen Zivilisierungsprozess. Die Autorin verfolgt diese Positionen bis zu ihren philosophischen und anthropologischen Wurzeln, wodurch alternative Konzeptionen sichtbar und die scheinbar sichere Grundlage soziologischen Denkens des Sozialen erschüttert werden. Wege zu einer Neukonzeptualisierung der Natur-Kultur-Unterscheidung bahnen aber erst die konsequent methodischen Reflexionen der damit verknüpften Annahmen und Unterstellungen. Der Beitrag legt dar, inwiefern das begrifflich konstituierte Grenzregime in der Gegenwart unter Druck gerät und diskutiert, inwiefern mit Hilfe von Autoren wie Helmuth Plessner, Bruno Latour oder Philippe Descola eine empirisch gehaltvolle Bestimmung sozialer Grenzen möglich wird. Individuum versus Gesellschaft, Handlung versus Struktur, Mikroversus Makroebene-- der Gegensatz von atomistischen und holistischen Betrachtungsweisen, dem der Beitrag von Ingo Schulz-Schaeffer gewidmet ist, kennt in der Soziologie viele Ausprägungen. Diese Oppositionen spiegeln sich in Theorieschulen, methodischen Ansätzen, lebensweltlichen Überzeugungen, Lehrbüchern und sogar in der Denomination soziologischer Lehrstühle, die etwa für Mikro- oder Makrosoziologie ausgeschrieben werden. Während der methodologische Individualismus das Soziale ausgehend von seinen kleinsten Atomen, den individuellen Handlungsentwürfen, deutet, geht der methodologische Holismus den umgekehrten Weg und beginnt mit den sozialen Strukturen und Tatbeständen auf der Makroebene. Der Autor beschränkt sich aber nicht auf die Gegenüberstellung der Argumente für die eine oder die andere Seite in diesem Grundlagenstreit, sondern zeigt die vielfältigen Abstufungen und Differenzierungen innerhalb dieser Lager auf, die es gestatten, auch nach Kontinuitäten und Brücken Ausschau zu halten. So behandelt Schulz- Schaeffer in seinem Quervergleich sowohl System- und Handlungstheorie als offensichtliche Gegensätze als auch interaktionistische und praxistheoretische Positionen als weniger eindeutige Ansätze. Abschließend plädiert er für die Zentralstellung eines integrativen Handlungsbegriffs, mit dessen Hilfe Einseitigkeiten von Kategorien wie Kommunikation oder Praxis überwunden und die Alternative zwischen atomistischen und holistischen Auffassungen vom Sozialen empirisch offen gehalten werden könnten. Richtet man den Blick nicht darauf, was Gesellschaft ist bzw. nicht ist und was sie im Innersten zusammenhält, sondern auf die Frage, wie sie sich verändert und entwickelt, so tritt ein anderes Oppositionspaar in den Mittelpunkt des Interesses, dem Uwe Schimank in seinem Beitrag auf den Grund geht, nämlich die Gegenüberstellung von Planung und Evolution. Hier geht es um die Bestimmung der Motoren oder Triebkräfte des Sozialen. Lässt sich der gesellschaftliche Wandel als Fortschrittsgeschichte beschreiben, welche durch individuelle bzw. kollektive Akteure gestaltet wird? Oder muss die Gesellschaft angesichts der Kriege und Katastrophen in der Moderne als von evolutionären Dynamiken geprägt betrachtet werden? Hat der soziale Wandel eine Richtung oder ist er umkehrbar und zufällig? Welche alternativen oder vermittelnden Positionen gibt es zum Verhältnis von Intentionalität und Transintentionalität des sozialen Wandels in der Soziologie? Sowohl Evolution als auch Planung beschreiben nach Ansicht des Autors unzureichend, wie sich sozialer Wandel in der Moderne konkret vollzieht. Eingespannt zwischen diesen Polen lässt sich aber zeigen, dass sich in der Gesellschaft sukzessive eine Anspruchsreduktion und damit eine Annäherung der Gegensätze durchsetzt. Der Beitrag beschreibt die moderne Gesellschaft als eine Art »Dauerbaustelle«: Angesichts globaler Interdependenzgeflechte und -effekte werden Planungsambitionen sukzessive heruntergeschraubt, ohne es in der Praxis bei bloßer Evolution zu belassen. Die Alternativen sind dann inkrementalistische Gestaltungsansätze, das Hoffen auf Reserven an sozialer Resilienz oder Versuche der institutionellen Sicherung oder Ermöglichung von »guter« Evolution. Lars Gertenbach schließlich rückt mit seiner Rekonstruktion des (vermeintlichen) Gegensatzes von Gemeinschaft und Gesellschaft eine basale Typologie institutioneller Formen des Sozialen in <?page no="12"?> Einleitung 13 den Mittelpunkt der Betrachtung, die sich als folgenreich nicht nur für die Disziplin, sondern für die politische Geschichte der Moderne überhaupt erwiesen hat. Dieses Oppositionspaar ist ein gutes Beispiel dafür, dass soziologische Begrifflichkeiten die Wirklichkeiten nicht einfach nur abbilden, sondern in durchaus erheblichem Maße auch mitbestimmen und verändern. In den Debatten, die zur Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft in der Soziologie geführt worden sind, lassen sich interessante Wendungen identifizieren. Steht das Aufeinanderprallen einer als »kalt« empfundenen Gesellschaft mit der vermeintlich »warmen« Gemeinschaft im Anschluss an Ferdinand Tönnies für Versuche, die Soziologie für das Gemeinschaftsdenken einzunehmen, erfährt diese Haltung doch auch deutliche Kritik, etwa in der philosophischen Anthropologie Helmuth Plessners. Durchgesetzt haben sich dagegen dynamische Begriffe von Vergesellschaftung und Vergemeinschaftung, die sich zudem nicht nur als Gegensatz, sondern-- wie Gertenbach exemplarisch an der Theorie der Liminalität des Ethnologen Victor Turner zeigt-- ebenso als sequenzielle Phasen der Institutionalisierung des Sozialen auffassen lassen. Fragen der Verschränkung von Gemeinschaft und Gesellschaft beschäftigen die Soziologie bis heute in Debatten über Kommunitarismus und Liberalismus oder in zeitdiagnostischen Analysen posttraditionaler Vergemeinschaftung. 3. Was muss eine umfassende Theorie der Gesellschaft leisten? Die in den vorangehenden Abschnitten vorgestellten Beiträge arbeiten die Grundfragen und zentralen Kontroversen der Soziologie mit einer vergleichenden Perspektive auf konkurrierende Theorien, Methoden und Problemdeutungen auf. Dadurch kommen auch die zentralen Gründungsfiguren des Faches immer wieder zur Sprache und werden vielfach gewürdigt. Dieser komparative Blick verdeutlicht nicht nur die anhaltende Definitionsmacht der Klassiker, sondern auch den Auslegungsspielraum, den ihre Werke für nachfolgende Generationen hinterlassen haben. Was damit nicht offenkundig wird, ist jedoch die enorme Leistung, die in den Versuchen der Nachfolger steckt, aus der breiten Erbmasse an Problemstellungen und Lösungsvorschlägen eine kohärente Großtheorie zu entwickeln. Diese Bemühungen, eine umfassende Theorie der Gesellschaft aus vorhandenen Theorieelementen zu rekonstruieren oder durch Abgrenzung davon neu zu schreiben, lassen sich nur sichtbar machen, wenn den einzelnen Ansätzen zu einem solchen Projekt ganze Kapitel gewidmet werden. Darin soll die äußerst anspruchsvolle Arbeit soziologischer Theoriekomposition aufscheinen. Auf den Vergleich solcher Theorieprojekte muss man deshalb nicht verzichten, sofern alle Beiträge sich an einen ähnlichen Aufbau halten, der zu den komplexen Argumentationsketten der sehr verschiedenen Theorien freilich in allen Fällen passen sollte. Wir betreiben also in diesem Handbuch keine ausführliche Klassikerexegese, weil Autoren wie Max Weber oder Émile Durkheim ohnehin in nahezu jedem Handbuchbeitrag an prominenter Stelle auftauchen, und richten den Fokus stattdessen auf acht theoretische Ansätze aus dem umfangreichen Inventar der Disziplin, die sich aus unserer Sicht in besonderer Weise darum verdient gemacht haben, das volle Arbeitsprogramm einer modernen Gesellschaftstheorie auf eine je eigene, originelle Weise zu entfalten. Auch Paradigmen wie die Sozialphänomenologie oder die Ethnomethodologie sind daher nicht mit einem eigenen Aufsatz vertreten. Sie leisten zwar außerordentlich wichtige Beiträge zum Theoriediskurs, nehmen dabei aber nur einen Ausschnitt dessen in den Blick, was wir unter einer komplexen Gesellschaftstheorie verstehen. Das Programm einer solchen Großtheorie, das zugleich eine gewisse Vergleichbarkeit der vorgestellten Theorien gewährleistet, beinhaltet: a) methodologische Reflexionen über die Bedingungen der <?page no="13"?> 14 Einleitung Möglichkeit sozialwissenschaftlicher Erkenntnis sowie über die Position und Rolle der Sozialwissenschaften innerhalb der Gesellschaft, b) sozialtheoretische Grundkategorien und Bausteine, die für das gesamte Spektrum der Sozial-, Geschichts- und Kulturwissenschaften Geltung beanspruchen, c) Aussagenkomplexe zum spezifischen Aufbau der modernen Gesellschaft, in der Regel gestützt durch den diachronen Vergleich mit vormodernen Gesellschaften, d) empirisch gehaltvolle Befunde zur Wandlungsdynamik moderner Gesellschaft bis hin zu Gegenwartsdiagnosen und Zukunftsprognosen sowie e) Pathologiediagnosen und Stellungnahmen zu Möglichkeiten und Risiken politischer Steuerung und Intervention, einschließlich der Reflexion auf die Problematik und die Begründbarkeit von normativen Aussagen und Kritik. Die im Handbuch vorgestellten acht Paradigmen haben in der Regel einen zentralen Referenzautor, dessen Werk sich rekonstruieren und in Verbindung zu soziologischen Debatten und gesellschaftlichen Problemlagen bringen lässt. Behandelt werden die Theorien von Talcott Parsons, Niklas Luhmann, Jürgen Habermas, Michel Foucault, Pierre Bourdieu, Hartmut Esser und James Coleman, Anthony Giddens sowie Bruno Latour. Die inhaltliche Darstellung der Theorien orientiert sich an den oben genannten Programmpunkten und wird zusätzlich durch wichtige Kritikpunkte sowie theoretische Innovationen ergänzt. Eine genaue Aufschlüsselung der Gliederungspunkte für alle acht Großtheorien erübrigt sich hier. Stattdessen begründen wir kurz für jede einzelne, warum wir sie aufgenommen haben und in welchem Kontext sie lokalisiert und diskutiert wird. Axel Honneth und Kristina Lepold unterziehen das Werk von Talcott Parsons einer anerkennungstheoretisch aktualisierten Lektüre. Zu diesem Zweck skizzieren sie Parsons voluntaristische Handlungstheorie, sein strukturfunktionalistisches Systemmodell, die darauf basierende Theorie moderner Differenzierungsdynamiken und den Fortschrittsoptimismus seiner Modernisierungstheorie einschließlich der Risiken vereinseitigter Modernisierung. Parsons Werk erscheint von hier aus als idealtypisches Beispiel für eine Gesellschaftstheorie in dem von uns definierten Sinne. Seine Bedeutung als Referenztheoretiker für Luhmann, Habermas oder auch Giddens ist unübersehbar und sein Ansatz lebt in den Debatten um »multiple modernities« (Shmuel N. Eisenstadt) und die neofunktionalistischen Theorieprogramme (Jeffrey C. Alexander, Richard Münch) bis heute fort. Für Honneth und Lepold kommt der Gesellschaftstheorie von Parsons aktuelle Bedeutung vor allem deshalb zu, weil sie die Möglichkeit und Notwendigkeit zeigt, den normativen Gehalt der modernen Institutionen (kritisch) zu rekonstruieren, über den die Gesellschaftsmitglieder laufend miteinander streiten und Einvernehmen erzielen können müssen. Angesichts der enormen Bandbreite seiner Sozial- und Gesellschaftstheorie bedarf es keiner ausführlichen Begründung, warum Niklas Luhmann Aufnahme in den Kanon dieses Handbuches findet. Wolfgang Ludwig Schneider unternimmt eine systematische Rekonstruktion von Luhmanns Schriften und geht auf Schlüsselwerke wie »Soziale Systeme«, »Gesellschaftsstruktur und Semantik« oder »Die Gesellschaft der Gesellschaft« ein. Dabei legt er nicht nur die Basiskategorien der Systemtheorie und ihre beobachtungstheoretischen Prämissen dar, sondern verdeutlicht auch exemplarisch die Theorie funktionaler Differenzierung am Fall des Wissenschaftssystems. Denn an diesem Beispiel wird sichtbar, wie Luhmann den gesellschaftlichen Ort der Soziologie als Teil dieses Funktionssystems zu bestimmen und somit auf seine methodologischen Implikationen hin zu reflektieren vermag. Zum Abschluss modifiziert Schneider in seinem Beitrag Luhmanns Projektion einer funktional differenzierten Weltgesellschaft durch neuere Diskussionen zum Thema Inklusion/ Exklusion sowie zur Rolle parasitärer Netzwerke, die eine partielle Erweiterung des Programms der Theorie sozialer Systeme nahelegen. Im Werk von Jürgen Habermas kommt das Programm einer rekonstruktiv angelegten, d. h. vielfältige Quellen und Vorarbeiten des soziologischen und philosophischen Diskurses aufneh- <?page no="14"?> Einleitung 15 menden und neu arrangierenden Theoriebildung voll zum Tragen, wie William Outwaithe in seinem Beitrag zu verdeutlichen sucht. Outhwaite arbeitet heraus, wie Habermas zentrale Einsichten der Disziplin zu einer Theorie des kommunikativen Handelns weiterentwickelt. Dazu gehören etwa der Historische Materialismus bei Karl Marx, Ervin Goffmans Modell des dramaturgischen Handelns, George Herbert Meads Theorie der Individuation, John L. Austins Sprechakttheorie, Jean Piagets und Lawrence Kohlbergs Entwicklungspsychologie, Max Webers Rationalisierungsthese oder Émile Durkheims Differenzierungstheorie. Einen Schwerpunkt des Beitrags bilden die Arbeiten, die Habermas seit »Faktizität und Geltung« verfasst hat, um seine Theorie auf aktuelle Herausforderungen wie die Globalisierung oder die Bioethik zu beziehen. Sichtbar werden so nicht zuletzt Kontinuitäten und Brüche zur ersten und dritten Generation der Kritischen Theorie, also zu Theodor W. Adorno, Max Horkheimer oder Walter Benjamin einerseits und zu Axel Honneth, Seyla Benhabib oder Nancy Fraser andererseits. Als poststrukturalistische Theorieposition, die an der (archäologischen und genealogischen) Untersuchung historischer Formationen von Diskurs- und Zeichenwelten festhält und die Verstrickung der Sozial-, Kultur- und Lebenswissenschaften in das Machtgefüge der modernen Gesellschaft aufzeigt, gehört auch das Werk von Michel Foucault in dieses Handbuch. Wie der Beitrag von Sina Farzin zeigt, leistet Foucault über die Bereitstellung innovativer methodischer Werkzeuge hinaus insbesondere mit seinen Analysen der Kontrollstrukturen und Disziplinierungstechniken sowie den Studien zur Gouvernementalität der Gegenwart wertvolle Beiträge zur modernen Gesellschaftstheorie, die in den letzten Jahren immer weiter in den soziologischen Wissensbestand eingesickert sind. Ausgehend von dem frühen, mittels ethnologischer Untersuchungen zur Gesellschaft der Kabylen gewonnenen »Entwurf einer Theorie der Praxis« beschäftigt sich Robin Celikates mit den Basistheoremen der kritischen Soziologie von Pierre Bourdieu. Demzufolge setzt Bourdieu eine Traditionslinie moderner Gesellschaftstheorie fort, die auf soziale Kämpfe zwischen Klassen abstellt und erweitert diese mit einer kultursoziologischen Analyse symbolischer Klassifizierungen. Konzepte wie Habitus, Praxis und Feld stehen im Zentrum aktueller Diskussionen über das Programm einer praxeologischen bzw. relationalen Sozial- und Gesellschaftstheorie. Darüber hinaus deckt sein Werk mit Selbstreflexionen des soziologischen Blicks, Analysen zum Geschlechterkonflikt, zeitdiagnostischen Thesen zur Ökonomisierung der Gesellschaft sowie deren politischer Wendung zu einer Kritik der neoliberalen Invasion wiederum alle Stufen des allgemeinen Theorieprogramms ab. Als kritischer Anschluss werden vor allem die Arbeiten um Luc Boltanski und Laurent Thévenot einbezogen, die den »doppelten Bruch« problematisieren, den Bourdieu gegenüber den Illusionen des Common Sense für unvermeidbar halte, der aber die reflexiven Kompetenzen des Alltagslebens unterschätze. Clemens Kroneberg setzt sich in seinem Beitrag mit den Rational-Choice-Ansätzen auseinander. Neben den handlungs- und spieltheoretischen Grundlagen des Ansatzes wird das »Makro- Mikro-Makro-Modell« zur Erklärung sozialer Tatbestände präsentiert (James Coleman, Hartmut Esser) sowie der Fokus auf die Folgen und Dynamiken aggregierter individueller Entscheidungen gerichtet, in Anlehnung an Mancur Olsons Kollektivgutproblem. Kroneberg nutzt seinen Beitrag nicht zuletzt für ein Plädoyer, in dem er die Theorien der rationalen Wahl gegen klassische Einwände verteidigt, gesellschaftstheoretische Abstraktionen ablehnt und stattdessen für deduktiv-nomologische Erklärungen mittlerer Reichweite votiert. Mithilfe des Bauplans einer komplexen Gesellschaftstheorie lässt sich auch der Strukturationsansatz von Anthony Giddens sehr gut rekonstruieren, wie Jörg Oberthürs Beitrag zeigt. Mit seinem Theorem der doppelten Hermeneutik zielt Giddens auf die Besonderheiten sozialwissenschaftlicher im Unterschied zu naturwissenschaftlicher Erkenntnis. Und mit der Unterscheidung von <?page no="15"?> 16 Einleitung Sozialtheorie und Soziologie kennzeichnet er selbst Theorieaufgaben mit unterschiedlichem Generalisierungsanspruch, um die Diskontinuitäten zwischen vormoderner und moderner Gesellschaft identifizieren zu können. Die Wandlungsdynamik der Moderne gleiche inzwischen einer Fahrt mit dem »Dschagannath-Wagen«, sei also kaum mehr zu kontrollieren und erzeuge massive Folgeprobleme, so dass die Soziologie gefordert ist, verbliebene politische Handlungsoptionen zu finden und freizulegen. Abschließend geht Oberthür auch auf zentrale Kritiken und Weiterentwicklungen des Strukturationsansatzes ein, etwa auf Theorien reflexiver Modernisierung. Schließlich werden im Handbuch auch die Arbeiten von Bruno Latour behandelt. Ausgehend von Latours wissenschaftssoziologisch ausgerichteten Laborstudien zeigt Henning Laux in seinem Beitrag, wie Latour seinen Ansatz im Laufe der Jahre sukzessive zu einer vollwertigen Gesellschaftstheorie ausgebaut hat. Ausgehend von seinem Unbehagen mit dem konstitutionellen Gefüge der Moderne (»Wir sind nie modern gewesen«), formuliert Latour eine Zeit- und Pathologiediagnose (»unkontrollierte Produktion von Hybriden«) und darauf bezogene Überlegungen zur Politik und zur Erneuerung demokratischer Öffentlichkeit (»Parlament der Dinge«). Von hier aus entwickelt er mit der Akteur-Netzwerk-Theorie ein sozialtheoretisches Vokabular, das Studien zu verschiedenen Feldern der Gesellschaft anleitet (u. a. Politik, Recht, Ökonomie, Kunst, Religion). Diese Befunde überführt er schließlich in eine »Soziologie der Existenzweisen«, die eine neuartige Differenzierungstheorie darstellt, mit deren Hilfe nicht nur eine alternative Bestimmung der modernen Gesellschaft, sondern auch eine »diplomatische Soziologie« möglich werden soll. Diese kann dazu beitragen, der planetarischen Bedrohung durch den anthropogenen Klimawandel entgegenzutreten. 4. Was erforschen Soziologinnen und Soziologen? Die Beiträge im vierten Teil des Handbuches geben eine breite und allgemeinverständliche Einführung in traditionelle und zeitgenössische Untersuchungsfelder der Soziologie. Die Erkenntnisse der hier vorgestellten »Bindestrich-Soziologien« bilden ein unverzichtbares Material für die im vorangegangenen Abschnitt exemplarisch vorgestellten Gesellschaftstheorien. Zwischen den Speziellen Soziologien und der Allgemeinen Soziologie besteht dennoch kein unilinearer Zusammenhang; beide befruchten sich vielmehr wechselseitig. Denn ebenso wie allgemeine Überlegungen zur Reproduktion und zum Wandel sozialer Ordnung ohne die Berücksichtigung konkreter Forschungsergebnisse spekulativ blieben, erweisen sich umgekehrt der Zuschnitt und die Gewichtung der einzelnen Untersuchungsfelder als selber theorieabhängig. So spiegelt sich zwar die geläufige Auffassung, im Prinzip lasse sich jedes Thema soziologisch studieren, in der langen Liste disziplinärer Untergliederungen; gleichwohl hat sich die Forschungsintensität historisch ausgesprochen ungleich verteilt und sind gerade die historisch gewachsenen Kernbereiche durch grundlegende Kontroversen geprägt. Die wissenschaftlichen Netzwerke, die sich der systematischen Erforschung gesellschaftlicher Teilbereiche und spezifischer soziologischer Themenfelder widmen, differenzieren sich mithin sowohl in Abhängigkeit von der Struktur der analysierten Gesellschaftsformation als auch entlang konkurrierender sozialtheoretischer Paradigmen. Um die soziologische Forschung in ihrem umfassenden, umstrittenen, unabgeschlossenen und gleichwohl historisch gewachsenen Charakter zu präsentieren, kommen die etablierten Teilbereiche der Disziplin wie die Rechtssoziologie, die Wirtschaftssoziologie, die Kultursoziologie usw. in Einzelbeiträgen zu Wort, für die wir Cluster aus verwandten, institutionell jedoch regelmäßig separierten Themen gebildet haben, die von den Autorinnen und Autoren dieses Abschnitts in ihrem Zusammenhang diskutiert werden, ohne dabei auf eigene Positionierungen zu verzichten. <?page no="16"?> Einleitung 17 Den Auftakt macht Paula-Irene Villa, deren Beitrag zu den Feldern »Körper, Geschlecht und Sexualität« die Bedeutung des Natur-Kultur-Dualismus veranschaulicht und aufzeigt, wie diese Unterscheidung im Alltagsverständnis und vor allem in der soziologischen Reflexion brüchig geworden ist. Der Beitrag skizziert die institutionelle Etablierung und den Forschungsstand von Körpersoziologie, Geschlechtersoziologie und Soziologie der Sexualität sowie deren Verhältnis zueinander aus dem in der Disziplin verbreiteten Selbstverständnis, dem zufolge soziologische Forschung darauf zielt, alltagsweltliche Überzeugungen zu hinterfragen. Wie lassen sich die Naturalisierung von Körper, Geschlecht und Sexualität erklären? Welche Konstruktionsprozesse liegen diesen mit welchen Folgen zugrunde? Diskutiert werden, nicht zuletzt mit Blick auf die empirische Forschung, gleichermaßen die praxeologische Perspektive auf die soziale Hervorbringung des vermeintlich Vorsozialen und die Rolle, die gesellschaftlichen Strukturen dabei zukommt. Ein abschließender Ausblick auf die Intersektionalitätstheorie unterstreicht, dass die einzelnen soziologischen Untersuchungsfelder alles andere als hermetisch gegeneinander abgegrenzt sind und von den entsprechenden Forschungen Impulse ausgehen, die neue Perspektiven, konzeptuelle Innovationen und paradigmatische Verschiebungen in anderen gesellschaftswissenschaftlichen Forschungsfeldern anstoßen. Die Bereiche der Sozialisationsforschung, der Bildungs- und der Familiensoziologie skizzieren Hans-Peter Müller, Erika Alleweldt und Jochen Steinbicker aus sozialstruktureller Perspektive: Welche Funktionen haben Sozialisation, Bildung und Familie für die Reproduktion sozialer Ungleichheit? Die verkürzende Unterscheidung zwischen Mikro- und Makroebene überwindend, zeichnet der Beitrag zunächst die auch institutionell weit vorangeschrittene Ausdifferenzierung dieser ausgesprochen umfangreichen Teildisziplinen im deutschen sowie im internationalen Kontext nach. Vorgestellt wird der Vergesellschaftungsprozess entlang der Forschungen zu Sozialisationsinstanzen und -kontexten, zu Lebensphasen und zu den Dimensionen und Effekten von Sozialisation. Die besondere Bedeutung der primären Sozialisation findet mit Blick auf die Veränderungen des Verständnisses und der Struktur von Familie ebenso Berücksichtigung, wie die Rolle und der Wandel der Bildung unter dem Gesichtspunkt der sekundären Sozialisation thematisiert werden. Die Diskussion der Wissensbestände dieser soziologischen Untersuchungsfelder liefert Hinweise dafür, dass die zentrale Frage nach der Reproduktion sozialer Ordnung nicht ohne klassentheoretische Konzepte und ideologiekritische Überlegungen beantwortet werden kann. Die normative Regelung gesellschaftlicher Ordnung bildet den Gegenstand des nachfolgenden Beitrags, in dem Susanne Krasmann das sozialwissenschaftliche Wissen zu »Recht, Norm und Sicherheit« diskutiert. Im Vordergrund steht dabei die Spezifik des Rechts. Wie wirken rechtliche Normen? Was unterscheidet sie von anderen sozialen Normen? Anders als z. B. die Moral lässt sich das moderne Formalrecht nur im Zusammenhang mit der Staatsgewalt verstehen. Von diesem Ausgangspunkt her thematisiert der Beitrag zunächst unterschiedliche sozialwissenschaftliche Ansätze zum Zusammenhang von Recht und Ordnung. Das Spektrum der hierfür relevanten Überlegungen reicht von anthropologischen über liberale, sozialkonstruktivistische und materialistische bis hin zu poststrukturalistisch inspirierten Perspektiven. Ganz im Sinne des disziplinären Selbstverständnisses, alltagsweltliche Illusionen kenntlich zu machen, dienen die Widersprüchlichkeiten des Rechts im Verhältnis zu Gewalt, Ordnung, Gerechtigkeit usw. als Leitgesichtspunkte der Darstellung. Systematisch werden diese hinsichtlich der Legitimität sowie der Legalität des Rechts diskutiert und schließlich mit Blick auf den Wandel des Strafrechts und dessen zunehmende Funktionalisierung für Sicherheitszwecke ausgeführt. Zu den ältesten Teilbereichen der Disziplin zählt neben der Rechtsauch die Wirtschaftssoziologie. Letztere steht im Fokus des Beitrags von Christoph Deutschmann zu »Wirtschaft, Arbeit und Konsum«. Die Aufgabe der Wirtschaftssoziologie wird anhand der Infragestellung der klas- <?page no="17"?> 18 Einleitung sischen Arbeitsteilung mit den Wirtschaftswissenschaften umrissen, der zufolge diese die Logik wirtschaftlichen Handelns und jene die soziokulturellen Kontextfaktoren betrachtet. Gegen die modelltheoretischen Annahmen der Wirtschaftswissenschaften zeichnet Deutschmann nach, dass die von der vorherrschenden neoklassischen Theorie als ahistorisch unterstellte ökonomische Handlungsrationalität selbst ein Produkt der geschichtlichen Entwicklung ist, das man zu dem in seiner Wirkungsweise und Dynamik nur verstehen kann, wenn die institutionellen Einbettungen der Wirtschaft nicht als deren äußerlicher Rahmen, sondern als ihre ambivalenten und instabilen Hervorbringungen konzipiert werden. Wirtschaftssoziologische Forschung ziele darauf, die mit der räumlichen sowie sozialen Entgrenzung der Märkte freigesetzte Dynamik zu erfassen, die die gesamte Gesellschaft, das Arbeitsleben und den Konsum inklusive der markteinbettenden Institutionen, Organisationen, Netzwerke und Leitbilder einem fortlaufenden Veränderungsdruck aussetzen. Auch der anschließende Beitrag stellt die herkömmliche Scheidung und Entgegensetzung von Wirtschaft und Kultur, von Materiellem und Symbolischem in Frage. Die Kultursoziologie hat sich in den vergangenen Jahrzehnten grundlegend verändert. Diese Transformationen manifestieren sich am augenfälligsten in der Entstehung der Cultural Studies. Unter dem Titel »Kultur, Medien und Technik« erläutert Scott Lash, wie weitgehend unsere Lebensform und ihre medialen Kommunikationsweisen heute technologisch durchdrungen sind. In der Folge nehmen gesellschaftliche Zusammenhänge zunehmend einen verselbstständigten, systemischen Charakter an. Der Beitrag fragt nach den kulturellen Grundlagen dieser Entwicklung, die ganz in der Tradition kultursoziologischen Denkens in den gesellschaftlich vorherrschenden, aber kontingenten Rationalitätsmustern identifiziert werden: einer Kontexten gegenüber unsensiblen, kategorisierenden theoretischen Vernunft und einer individualistischen Zweckrationalität. Lash ruft dagegen die antike Erörterung des Technikbegriffs in Erinnerung und findet in diesem Zusammenhang bei Aristoteles die Alternative einer pragmatistischen, produktiven Vernunft, die sich gegen die neoliberale Vereinnahmung unserer technischen Kultur wenden lässt. Auch das Themencluster »Wissen, Sprache und Macht« wird aus einer kulturtheoretischen Perspektive vorgestellt, die Bedeutungsfragen nicht isoliert, sondern im Zusammenhang mit den materiellen Aspekten des Sozialen erörtert. Sven Opitz und Ute Tellmann skizzieren zunächst, wie sich das kulturtheoretische Paradigma der Soziologie als Bedeutungswissenschaft durch strukturalistische, wissens- und wissenschaftssoziologische Impulse in Abgrenzung zur Hermeneutik entwickelt und die Disziplin für poststrukturalistische Einflüsse geöffnet hat. Sodann stellt der Beitrag dar, wie diese Mittel zur Erforschung von Prozessen der Bedeutungsproduktion für soziologische Machtanalysen der Formierung kollektiver Identitäten fruchtbar gemacht werden. Mit postkolonialen, hegemonietheoretischen, gendertheoretischen, affekttheoretischen und netzwerkanalytischen Ansätzen kommen dabei insbesondere solche Impulsgeber zur Sprache, die derzeit noch jenseits des disziplinären Mainstreams liegen. Die Politische Soziologie im engeren Sinne thematisiert Hauke Brunkhorst mit Blick auf die Forschungsfelder »Nationalstaat, Demokratie und Solidarität«. Die Ordnungsmuster, entlang derer Gesellschaften sich politisch strukturieren, werden in diesem Beitrag über den Begriff der Solidarität eingeführt. Bei diesem handle es sich nicht etwa um eine auf Freundschaft beruhende soziale Beziehung oder ein ähnlich geartetes affektuelles Band, sondern, wie am römischen Zivilrecht belegt wird, um einen formalen Rechtsbegriff, der die Verbindung von Fremden ermöglicht. Dessen Synthese mit dem egalitären Universalismus des Christentums habe eine Verrechtlichung des Republikanismus und schließlich eine Demokratisierung der politischen Gewalt in die Wege geleitet, als deren zentrales Problem sich bald die Beherrschung des kapitalistischen Systems herausgestellt habe. Eine im Sozialstaat als soziale Gerechtigkeit organisierte gesellschaft- <?page no="18"?> Einleitung 19 liche Solidarität hänge vor allem von starken Gewerkschaften und einem etablierten Parlamentarismus ab. Im Zuge von Europäisierungs- und Globalisierungsprozessen müssen beide durch andere Mechanismen ergänzt, können aber nicht ersetzt werden. So führt der Blick auf den Zusammenhang von Recht, Solidarität und Demokratie zu den in der politiksoziologischen Forschung vordringlichen Fragen nach den zivilgesellschaftlichen Akteuren und Organisationen, den politischen Institutionen und den nationalen, inter-, trans- und supranationalen Strukturen, die die Spannung zwischen Demokratie und Kapitalismus zu mildern in der Lage waren, heute unter Druck geraten und teilweise zusammengebrochen sind. Der Befund, dass vertikale soziale Ungleichheiten gegenwärtig zunehmen, stellt auch den Ausgangspunkt des Beitrags von Klaus Dörre zur Sozialstrukturanalyse dar. Unter dem Titel »Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur« skizziert der Beitrag zunächst entlang der zentralen makrosoziologischen Kategorien zur Beschreibung sozialer Ungleichheit die Zurückdrängung klassentheoretischer Konzeptionen durch individualisierungstheoretische Ansätze, die der gegenwärtigen Lage nicht angemessen seien. Als Alternative dazu wie auch zu den früheren Begrifflichkeiten, die der gegenwärtigen Lage ebenfalls nicht gerecht werden, ist in den vergangenen Jahren das Konzept der Prekarität als Schlüsselkategorie der Sozialstrukturanalyse ausgearbeitet worden. Dörre stellt den Verlauf der Diskussion, die begrifflichen Innovationen sowie empirische Forschungsergebnisse vor, bettet das Konzept in den theoretischen Rahmen der Intersektionalitätsforschung ein und widmet sich den Herausforderungen, die sich daraus ergeben, die Strukturierung sozialer Ungleichheit aus der Perspektive gesellschaftlicher Unsicherheit in den Blick zu nehmen. 5. Bedarf es einer neuen Soziologie? Die zentralen Herausforderungen, mit denen die Soziologie heute konfrontiert ist, bilden das Thema des fünften und letzten Abschnitts dieses Handbuchs. Wie die Beiträge zu den etablierten soziologischen Untersuchungsfeldern und Teildisziplinen verdeutlichen, sind diese ausnahmslos im Wandel, sowohl aufgrund wissenschaftsinterner Dynamiken und theoretischer Impulse wie auch aufgrund gesellschaftlicher Transformationsprozesse, die nach neuen Beschreibungskategorien, Deutungsansätzen und explanativen Theoremen verlangen. Der durch die Konfrontation konkurrierender Perspektiven vorangetriebene Fortschritt wissenschaftlicher Erkenntnis berührt häufig jedoch nicht die Grundannahmen und paradigmatischen Selbstverständlichkeiten der jeweiligen Forschungsfelder oder gar der Disziplin insgesamt. Nicht jede unvorhergesehene gesellschaftliche Entwicklung stellt die Soziologie vor eine fundamentale Herausforderung, doch einige lassen sich nicht mit dem bestehenden Forschungsinstrumentarium oder durch kleinere begriffliche Anpassungen und theoretische Fortentwicklungen verständlich machen. Die Herausgeber haben sechs gesellschaftlich virulente Problemfelder identifiziert, zu denen die Beiträge einen allgemeinverständlichen Einblick entlang der Frage geben, inwiefern jüngere soziale Entwicklungen und Ereignisse noch innerhalb der vorhandenen sozialwissenschaftlichen Paradigmen adäquat erfasst werden können oder aber die Soziologie ihre bisherigen Grenzen überschreiten muss, um ihrer gesellschaftlichen Funktion gerecht zu werden, einen relevanten Beitrag zur Aufklärung gesellschaftlich drängender Problemkonstellationen zu leisten. Der Beitrag von Bernd Sommer und Harald Welzer widmet sich dem Feld ökologischer Herausforderungen, die einstweilen vorrangig mit Blick auf den Klimawandel und unter naturwissenschaftlichen und technischen Gesichtspunkten konzipiert werden. Gegen diese Auffassung wird in doppelter Hinsicht die wechselseitige Abhängigkeit der Entwicklung natürlicher und <?page no="19"?> sozialer Zusammenhänge hervorgehoben. Einerseits sind Naturereignisse nur im Kontext gesellschaftlicher Ordnungen herausfordernd, andererseits haben Lebensformen Auswirkungen auf natürliche Systeme, deren Regulierung notwendigerweise diese Lebensformen tangiert und deswegen nicht rein technisch erfolgen kann. Die Einsicht in den Zusammenhang von Klima- und Gesellschaftswandel führt zu der Überlegung, dass es sich bei Ersterem lediglich um ein Symptom menschengemachter Ressourcenknappheiten handelt, deren Ursache in der gewaltigen Zunahme umweltbeeinflussender menschlicher Aktivitäten seit der Industrialisierung zu finden ist und die dem energieintensiven Modell der expansiven Moderne Grenzen setzen. Die Soziologie steht damit vor der Aufgabe, die Möglichkeiten einer alternativen Moderne auszuloten, die bestandsfähige Lebensstile ermöglicht. So wie die moderne Gesellschaft bislang durch ihre Wachstumslogik gekennzeichnet ist, so ist sie auch durch ihre staatliche Organisation geprägt. Die moderne Gesellschaft ist staatlich organisierte Gesellschaft. Die staatliche Funktion, Gewalt zu monopolisieren, bedeutet mithin, dass sich die moderne Gesellschaft einerseits als weitgehend gewaltfrei darstellt, andererseits aber die Mittel der Gewaltanwendung potenziert hat. Der als solcher mittlerweile nicht mehr umstrittene grundlegende Wandel moderner Staatlichkeit berührt deswegen auch die gesellschaftliche Rolle und Funktion der Gewalt. Steht die Soziologie vor der Herausforderung, mit der Kopplung von Staat und Gesellschaft auch die Verknüpfung von Gewalt und Staat zu überwinden? Diese Frage diskutiert David Strecker, der die sozialwissenschaftliche Forschung zu Begriff, Phänomen und Erklärung der Gewalt skizziert, um am Wandel von Krieg und Terrorismus sowie der gewalteinhegenden zivilisierenden Funktionen klassischer Staatlichkeit die Ordnungsfixiertheit der klassischen Soziologie zu problematisieren und Perspektiven für eine gesellschaftstheoretisch inspirierte, integrative Gewaltforschung zu umreißen. Auch Stephan Lessenich problematisiert in seinem Beitrag zur Demographie die Nachwirkungen der Orientierung der frühen Soziologie an der Bewältigung von Krisen und der Herstellung sozialer Ordnung. Die Dramatisierung des demographischen Wandels im Begriff der »alternden Gesellschaft« ist ein Mechanismus, die soziale Wirklichkeit zu strukturieren und zu ordnen, erzeugt aber selber wieder Unsicherheiten, nämlich über die Folgen, die Entwicklungsrichtung und den Umgang mit dieser Ordnung. Der Beitrag zeichnet diesen sich selbst unterminierenden Ordnungsimpuls an den Bereichen Alter, Migration und Multikulturalismus nach. Die gesellschaftliche Inklusion der Alten erzeugt die neue Grenze gegenüber den nicht mehr Aktivierbaren, die Mobilisierung transnationaler Arbeitskräfte die Exklusion unerwünschter Migranten und Migrantinnen und die Assimilation ethnischer Minderheiten die Kategorie der Integrationsunwilligen. Das Studium demographischer Entwicklungen weise deswegen auf die Notwendigkeit einer Selbstkritik der auf Ordnungsschaffung abzielenden Soziologie hin, die besser daran täte, Vergesellschaftungsprozesse in ihrem offenen und ambivalenten Charakter zu untersuchen. Ulrich Beck und Hartmut Rosa diskutieren ebenfalls unvorhergesehene Effekte gesellschaftlicher Entwicklungen. Unter dem Titel »Eskalation der Nebenfolgen« fragen sie nach jenen Phänomenen, die sich aus räumlichen und zeitlichen Steigerungen, der Kosmopolitisierung und Beschleunigung sozialer Beziehungen ergeben und die Überwindung des methodologischen Nationalismus erfordern. Dabei halten sie sowohl am Gesellschaftsbegriff wie auch an klassischen Erklärungsansprüchen der Soziologie fest und grenzen sich damit von alternativen globalisierungstheoretischen Ansätzen ab, nämlich von system-, weltsystem-, netzwerk- und komplexitätstheoretischen Konzeptionen. Demgegenüber zeichneten sich die Theorien der Weltrisikogesellschaft, der reflexiven Modernisierung und der sozialen Beschleunigung durch den Fokus auf die Dynamisierung der modernen Gesellschaft aus, deren Nebenfolgen die Stabilisierungen dieser Formation unterminieren. 20 Einleitung <?page no="20"?> Einleitung 21 In der Erfahrung des Sinnverlustes hat schon die frühe Soziologie eine grundlegende Herausforderung erkannt. Dabei handelt es sich um einen in Abhängigkeit von gesellschaftlichen Umbruchserfahrungen zwar fluktuierenden, im Grunde gleichwohl scheinbar bestandsfesten Topos der Selbstbeschreibung moderner Gesellschaften. Entsprechend skizziert Christel Gärtner, wie dieses Problem die Disziplin im historischen Wandel immer wieder neu beschäftigt. Strukturell in der wachsenden Pluralisierung der Muster der Lebensführung und dem gesteigerten Bewusstsein der Kontingenz gesellschaftlicher Traditionsbestände begründet, wird die Diagnose des Sinnverlustes typischerweise in Krisenzeiten formuliert. Der Beitrag stellt entsprechende Diskurse exemplarisch vor, um darin unterschiedliche Modelle der Sinnkonstruktion zu identifizieren, deren Ausgestaltung in Abhängigkeit von gesellschaftlichen Kontexten dargestellt wird. Für die Religionssoziologie und die klassische Gesellschaftstheorie mit ihren zentralen Annahmen zum Säkularisierungsprozess ergibt sich die Herausforderung, das Verhältnis von Religion und Moderne in nicht reduktionistischer Weise und entlang komplexer, gegenläufiger Prozesse neu konzipieren zu müssen. Der abschließende Beitrag dieses Handbuchs ist der Selbstreflexion der Soziologie auf ihre gesellschaftliche Rolle gewidmet. Zur Klärung der gesellschaftlichen Relevanz soziologischer Gesellschaftskritik erörtert Jörn Lamla das Verhältnis der Soziologie zur Öffentlichkeit. Der Beitrag sichtet zu diesem Zweck die Konzeption der Public Sociology, die zeitdiagnostische Kapitalismuskritik, Ansätze der Kritischen Theorie und der kritischen Soziologie. All diese Ansätze sehen sich in unterschiedlicher Weise mit einstweilen ungeklärten Schwierigkeiten konfrontiert, hinsichtlich der professionellen Maßstäbe der Disziplin und der Problematik, die Standards der Kritik bzw. die kritische Position zu begründen. Bleibt die Soziologie in einem Fall zu bescheiden, so erhebt sie sich ein andermal über die in ihren Illusionen gefangenen Gesellschaftsmitglieder oder aber ihre Begriffe geraten zu schwammig. Am ehesten lasse sich das Wechselspiel von Sozialwissenschaften und sozialer Praxis ausgehend von den rekonstruktiven Zugängen zur Kritik entfalten, wie abschließend am pragmatistischen Modell des Demokratischen Experimentalismus umrissen wird, zu dessen Fortentwicklung und Kritik der Beitrag einlädt. Die Herausgabe eines Handbuches der Soziologie ist ein Mammutunternehmen, das sich über einen beträchtlichen Zeitraum erstreckt hat und an dem zahlreiche Personen mitgewirkt haben. Wir möchten uns abschließend nicht nur bei den über 30 Autorinnen und Autoren der Einzelbeiträge noch einmal ganz herzlich bedanken, sondern auch bei Katharina Saalfeld und David Reum, die uns als studentische Hilfskräfte bei der redaktionellen Bearbeitung der Texte unterstützt haben, sowie bei Sigrid Engelhardt, die uns mit der gewohnten Umsicht organisatorisch geholfen hat. Seitens des Verlages hat Sonja Rothländer das Projekt mit großer Geduld und ebensolchem Engagement über mehrere Jahre begleitet. Auch dafür möchten wir uns an dieser Stelle vielmals bedanken. Ein persönlicher Dank geht schließlich noch an Christine, Hannah, Linus und Mila. <?page no="22"?> 23 Teil I Der soziologische Blick <?page no="24"?> 25 Wolfgang Eßbach Die historischen Quellen soziologischen Denkens: Aus-welchen Traditionen entwickelt sich die-Soziologie? 1. Die Soziologie vor der Soziologie Seit wann gibt es Soziologie? Welches Datum soll man fixieren, um diese Frage zu beantworten? Wählt man den Zeitpunkt, an dem das Wort Soziologie zum ersten Mal auftaucht, oder den Moment, an dem es zur Selbstbeschreibung des eigenen Denkens benutzt wird? Gilt das Datum, an dem die ersten Lehrstühle für Soziologie eingerichtet werden, oder der Zeitpunkt, an dem Soziologie nicht nur nebenbei, sondern als Hauptfach mit einem eigenen Universitätsabschluss studiert werden kann? Und wer darf überhaupt von sich behaupten, dass er wie ein Soziologe arbeitet? Unabhängig von den Antworten auf die hier gestellten Fragen-- man wird Autoren und Werke ausschließen und ins außersoziologische Nichts verbannen, mögen sie noch so sehr unser Wissen über Gesellschaft gefördert haben. Es gilt daher, zunächst den Blick auf die Machttechniken zur Disziplinierung von Disziplinen zu lenken. Zu den geistlosesten Machttechniken in diesem Felde gehören etwa solche, die zur Soziologie nur Beiträge rechnen, die von fachlich korrekt ausgebildeten Soziologen geschrieben und in Peer- Reviewed-Zeitschriften für Soziologie in den letzten fünf Jahren in englischer Sprache erschienen sind. Wer so vorgeht, für den bildet alles andere eine mehr oder weniger dubiose Peripherie, ist Randgebiet oder ist veraltet und gilt als Tradition. Zur Disziplinierung von Disziplinen können auch stille Abkommen zwischen Fächern führen, bei denen die Traditionsmasse nach der Devise aufgeteilt wird: Adam Smith bekommen die Ökonomen, Herbert Spencer die Soziologen, Alexis de Tocqueville die Politologen. Was die Tradition angeht, so haben sich die Politologen mit ihrer verbreiteten Facheinteilung »Vergleichende Regierungslehre«, »Internationale Beziehungen« und eben »Politische Theorie« den Löwenanteil der Tradition der europäischen Gesellschaftslehren gesichert, indem sie die »Politische Philosophie« von Platon bis Habermas zu ihrer Fachidentität zählen. Komplexer ist die Machttechnik, einzelne Figuren der Vergangenheit zu Klassikern der Soziologie zu promovieren. Aber wer entscheidet über solche Promotionen? Geht es nach der Häufigkeit der Zitationen, die über Social Sciences Citation Index oder Arts & Humanities Citation Index festzustellen sind? Ist es ein Konsens, der über Generationen unter Soziologen tradiert und in Curricula und Prüfungsordnungen immer wieder bestätigt wird? In welchem Verhältnis steht die Wissenschaftsgeschichte der Soziologie mit ihren neuen Erkenntnissen zum eingeübten Ensemble des Kanons der Klassiker? Der pädagogische Nutzen von Listen mit Klassikernamen für die Lehre zur Einführung in die Soziologie steht außer Frage. Doch vermischt sich dieses einfache Anliegen mit der zweischneidigen Debatte um die Identität der Soziologie. Eigentlich ist Identität nichts Besonderes, jedes Phänomen hat seine Identität. Probleme bereiten diejenigen, die von Identitätsängsten geplagt sind. Wo Selbstbewusstsein fehlt, muss Identität her, und der kindliche Wunsch nach <?page no="25"?> 26 Wolfgang Eßbach schützenden Gründervätern findet bei den zu Klassikern erhobenen starken Heroen der Soziologie seine Erfüllung. Machttechnisch interessant wird es, wenn man sich derartige Listen genauer ansieht. In der pädagogisch durchaus lobenswerten Liste der Website »50 Klassiker der Soziologie« finden sich beispielsweise Robert Michels, aber nicht Georges Sorel; Arnold Gehlen, aber nicht Max Scheler; Marcel Mauss, aber nicht Claude-Lévi Strauss; Pierre Bourdieu, aber nicht Edgar Morin. Für jeden, der hier zum Klassiker promoviert wurde, gibt es eine diskutable Alternative. Die Exklusion hat freilich eine implizite Logik. Die Ausgeschlossenen gehören zu der Sorte von Wissenschaftlern, die nicht nur für die Soziologie Bedeutendes geleistet haben, sondern auch für Fächer jenseits eng gefasster soziologischer Fachgrenzen. Wenn man sich von den Machttechniken zur Disziplinierung von Disziplinen verabschiedet und nach sinnvollen Wegen einer Soziologie vor der Soziologie sucht, stellt man rasch fest, dass in der Vergangenheit Autoren über Ordnungen menschlichen Zusammenlebens und den Wandel dieser Ordnungen nachgedacht und geschrieben haben, die sich heutigen Facheinteilungen entziehen. In Europa sind es zwei Formen geistiger Arbeit gewesen, die einen bemerkenswerten Fundus von Kenntnissen und Erkenntnissen über die Sozialität des Menschen geschaffen haben: einmal das Bestreben, das verstreute Wissen Einzelner oder verschiedener Gruppen zu sammeln und zu ordnen, zum anderen das bohrende Nachfragen in Angelegenheiten, die bisher fraglos hingenommen wurden. Für die eine Form steht der Typus des Gelehrten oder Universalgelehrten, für die andere der des Philosophen, wobei sich bei vielen Autoren auch beides mischen kann. Wir unterscheiden drei Wege, mit diesem Fundus umzugehen. 1. Historische Quellen soziologischen Denkens sind aufzudecken, wenn man sich daran macht, die Theorien und Problemlösungen zu rekonstruieren, die Gelehrte und Philosophen für die Fragen entwickelt haben, auf die alle menschlichen Gesellschaften seit Anbeginn eine Antwort suchen: Menschen mussten sich ernähren, mit dem Wetter zurechtkommen und ihre Wohnungen bewohnbar halten. Sie mussten irgendwie miteinander auskommen und den Nachwuchs so erziehen, dass er in die Gruppe integriert werden konnte. Sie mussten die Gebrechlichkeit und Hinfälligkeit des Körpers akzeptieren und diesen schließlich bestatten. Sie mussten zur Kenntnis nehmen, dass Männer und Frauen existieren und dass Generationen kommen und gehen. Sie mussten anerkennen, dass es fette und magere Jahre gibt und dass Feuer, Überschwemmung oder Dürre vieles wieder zunichtemachen konnten. Und sie mussten mit übel gesonnenen Menschen rechnen, mit feindlichen Gruppen, gegen die man Krieg führte, oder mit einzelnen, die in der Gruppe existierten und sich nicht fügen wollten. Was z. B. bei Aristoteles über soziale Klassen, bei Augustinus über den gerechten Krieg, bei Thomas von Aquin über die Arbeitsteilung, bei Machiavelli über das Absterben veralteter Institutionen, bei Montaigne über das Streben nach einem gesellschaftlichen Gleichgewicht, bei Hobbes über Gewalt, Macht und Herrschaft, bei Hegel über Liebe, Ehe und Familie zu lesen ist, hat nicht nur soziologische Relevanz. Wer sich damit auseinandersetzt, kann zudem Grundfiguren des Denkens über Gesellschaft entdecken, die in der Folge wieder und wieder überschrieben wurden. Kurz gesagt: Man kann zu fast allen Fragen, die sich auf das Zusammenleben von Menschen beziehen, bei Gelehrten und Philosophen früherer Jahrhunderte kluge Einsichten und interessante Argumentationen finden. Was den gedanklichen Zugriff angeht, sind sie bisweilen sogar überzeugender als heutige soziologische Ansätze. 2. Ein anderer Weg, historische Quellen soziologischen Denkens aufzusuchen, besteht darin, die heute verwendeten Grundbegriffe auf ihre geschichtliche Befrachtung hin zu befragen. Auf diese Weise lässt sich prüfen, ob der Begriff noch das trifft, was er treffen soll. Alle Sprache registriert und verwandelt Sachverhalte, sie ist rezeptiv und produktiv. Von der amititia zur Freund- <?page no="26"?> Die historischen Quellen soziologischen Denkens 27 schaft, von der communitas zur Gemeinschaft, von der societas zur Gesellschaft, von der Polis zum Staat verändert sich einiges. Es kann geschehen, dass Wort und Sache in einem bestimmten Zeitraum deckungsgleich bleiben. Es kann aber auch geschehen, dass das Wort gleich bleibt, die Sache sich aber ändert, oder umgekehrt: Das Wort ändert sich, und die Sache bleibt gleich. Schließlich können Sache und Wort so auseinanderdriften, dass die alten Zuordnungen unverständlich werden (Koselleck 2006). Die Alternative zu dieser Art einer diachronen Begriffsgeschichte besteht in einer ideengeschichtlichen Forschung, die bei der Nutzung von historischen Quellen soziologischen Denkens mehr auf den historischen Kontext achtet als auf den einzelnen Text oder eine einzelne Aussage. Denn die Klassiker danach zu befragen, was sie zur Idee der Gesellschaft, der sozialen Ordnung, der Funktion der Familie usw. gesagt haben, kann zu dem Mythos führen, dass eine kohärente Lehre vorliegt, wo es sich doch nur um zusammengestückelte Aussagen handelt, die im konkreten Kontext eine ganz andere Funktion hatten (Skinner 2010). 3. Wenn es um die historischen Quellen soziologischen Denkens geht, kann man drittens auch den Blick auf historische Paradigmen der redundanten Denkformen und Sprachspiele lenken, die in allen Bereichen des Wissens in einem Zeitraum von mittlerer Dauer ihre Anwendung finden. Hier ließe sich von politischen Sprachen im Sinne von John G. A. Pocock sprechen, von den verbreiteten Arten, etwas zu problematisieren oder nicht, von den Konventionen der Rhetorik, dem Stil der Plausibilisierung und dem Sortiment von Vokabeln, das eingesetzt wird (Pocock 2010). Eine solche Analyse lässt sich auch mit Blick auf eine historische Diskursanalyse erweitern, wie wir sie Michel Foucault für die Grammatik, die Klassifikation der Lebewesen und für die Analyse der Reichtümer verdanken, bevor sich das Wissen in Disziplinen der empirischen Felder »Arbeit«, »Leben« und »Sprache« ausdifferenziert hat (Foucault 1974). Auf dieser Ebene von Denkrahmen, bei Foucault episteme genannt, geht es nicht mehr um Autoren, sondern um mögliche Subjektpositionen und Gegenstandsfelder, die die Ordnung des Diskurses zulässt oder nicht. Alles in allem: Soziologie vor der Soziologie bereitet einige Mühe und bedarf besonderer Anstrengungen, weil Soziologie ein spätes Fach ist, gerade mal gut 100 Jahre alt. Hinzu kommt, dass Soziologen nicht so vorgehen können wie etwa Physiker oder Chemiker, die in den Schriften von Gelehrten und Philosophen früherer Zeit exakt zwischen wahren Einsichten und horrendem Unsinn unterscheiden können, weil für sie der heutige Stand des Wissens maßgeblich ist. In der Soziologie verbietet sich dieses einfache Verfahren. Denn wenn es z. B. um die Validität von Aussagen über Blei geht, so nehmen wir an, dass sich dieser Reinstoff seit langer Zeit nicht verändert hat und das Wachstum des richtigen Wissens und die Bestimmung der Irrtümer auf dem Weg des Experiments gesichert werden kann. Bei Menschen, in Gesellschaft lebend, ändern sich die Dinge. So verfährt denn auch die soziologische Erforschung der Wissenschaftsgeschichte der Naturforschung nach dem Symmetrieprinzip, das lautet: Wahrheit und Irrtum der Wissenschaft einer Zeit sollen mit denselben Begriffen, Ursachen, Faktoren-- d. h. eben symmetrisch-- erklärt werden. Newtons Irrtümer und seine Durchbrüche sollten gerechterweise mit dem gleichen Maß gemessen werden, weil man sonst den offenen Charakter von Wissenschaft, bei dem ja gerade nicht von vornherein feststeht, was spätere Generationen gebrauchen und anerkennen können und was nicht, grundsätzlich verfehlt (Bloor 1991). Sich mit den historischen Quellen soziologischen Denkens zu befassen, ist gerade in Deutschland auch aus politischen Gründen von Bedeutung. Denn im Selbstbewusstsein hiesiger Bürger fehlt eine verlässliche politische Konzeption mythischen Charakters, die helfen könnte, im Fluss der Ereignisse, der Krisen und Glücksmomente wieder zur Ruhe zu kommen. Helmuth Plessner hat daran erinnert, dass das Parlament in England, die bürgerliche Emanzipation in Frankreich, die erste bürgerliche Republik in Holland nicht einfach nur wichtige historische Ereignisse und <?page no="27"?> 28 Wolfgang Eßbach Prozesse darstellten, sondern es sich jeweils um nationale »Grundmythen« handelt. Plessner bemerkt dazu: »Uns fehlt eine solche Grundmythe und infolgedessen eine spezifisch bindende Tradition. Gerade deshalb sind wir das Volk der Geschichte geworden.« (Plessner 1982: 255) Auch wenn seit 1945 unser historisches Bewusstsein auf Nationalsozialismus, Krieg und Holocaust konzentriert ist-- für alle Gesellschaften gilt, dass sie zur Bewältigung ihrer Krisen die guten Geister der Vergangenheit zu Hilfe rufen und den Beistand der Ahnen in Ritualen von Erinnerungskultur erbitten. Für die Krise Europas gilt dies Erfordernis heute in besonderem Maße, geschichtslose Selbstherrlichkeit kann sich dieser Kontinent im Unterschied zu den USA nicht leisten. Denn dort kann man sich auf andere Mythen verlassen und wie Huckleberry Finn auf die Bildungsangebote der Witwe Douglas reagieren: »After supper she got out her book and learned me about Moses and the Bulrushers, and I was in a sweat to find out all about him; but by and by she let it out that Moses had been dead a considerable long time; so then I didn’t care no more about him, because I don’t take no stock in dead people.« (Twain 1885: 2) Wir beschränken uns in diesem Beitrag auf die Soziologie vor der Soziologie und behandeln das Denken der Gesellschaft bis zu jenem Moment, an dem die heute als Gründerväter der Soziologie gefeierten Autoren Émile Durkheim, Georg Simmel, Max Weber, Vilfredo Pareto, George Herbert Mead u. a. ihre Arbeit aufnehmen. 2. Entdeckung der Gesellschaft Die Entstehung von Soziologie zum Ende des 19.-Jahrhunderts ist mit dem eigenartigen Vorgang der Entdeckung der Gesellschaft untrennbar verbunden. Dies meint nun nicht, dass unsere ferneren Vorfahren sich nicht bewusst gewesen wären, dass Menschen in Gesellschaft leben. Sie wussten sehr wohl, dass Menschen, so wie sie ihr Leben führen, einander brauchen. Es war völlig selbstverständlich, dass, wie der Grieche Aristoteles schrieb, der Mensch ein zoon politikon ist-- ein Tier sicherlich, aber ein solches, das sich zu einer politisch-gesellschaftlichen Lebensform erheben kann. Die Entdeckung der Gesellschaft im 19.-Jahrhundert bezeichnet jenen Vorgang, mit dem eine alte Selbstverständlichkeit von gesellschaftlich-gemeinschaftlicher Seinsweise brüchig wird und Gesellschaft als ein Problem erscheint, für das es neue Lösungen zu finden gilt. Soziologen haben die Gesellschaft nicht aus heiterem Himmel entdeckt, sondern unter einem düsteren Himmel den Aufruhr ihrer Zeit erfahren und sich als soziales Problem versucht verständlich zu machen. Von daher steht soziologische Arbeit immer unter »Zeitdruck« im mehrfachen Sinne. Die Zeit ist zu knapp für das gemächliche Ausreifen der Forschungsergebnisse, und die Zeit bedrückt mit ihren ideologischen Verblendungen ebenso wie mit ihren Ratlosigkeiten. Gegen diese historische Situierung der Entdeckung der Gesellschaft könnte jemand mit gutem philosophischen Sinn einwenden: Menschen haben doch immer dieselben Probleme gehabt. Dies ist eine sehr ehrenwerte und auch weise Auffassung. Wenn man auf einen hohen Berg steigt und in der klaren Luft einsam stehend über die Welt nachdenkt, wird man wohl zu solchen Auffassungen kommen. Aber unten in den Tälern und Niederungen, da wo sich Soziologinnen und Soziologen aufhalten, stellen sich die Dinge anders dar. Hier gibt es schon ewige Grundprobleme, aber es gibt vor allem Probleme, die auf den Nägeln brennen, angesichts derer man die nicht so relevanten Probleme und Prioritäten durchaus zeitweise vergessen kann. Im 19.-Jahrhundert ist das Problem Gesellschaft ein auf den Nägeln brennendes Problem. Denn die lebensweltlichen Gewissheiten der frühen Moderne fallen einem vierfachen Angriff zum Opfer: der Revolutionierung der Politik, der Monetarisierung der Beziehungen, der Industrialisierung der Arbeit und der Autonomisierung der Kunst. <?page no="28"?> Die historischen Quellen soziologischen Denkens 29 Revolutionierung der Politik: Mit der Französischen Revolution, die 1789 beginnt und deren Ideen der Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit sich in der Folgezeit in der Welt auszubreiten beginnen, geht die lange Dauer einer in Stände gegliederten Gesellschaft zu Ende. Das große Muster sozialer Differenzierung war, wenn man den Blick auf den indo-europäischen Kulturkreis eingrenzt, bis dahin erstaunlich konstant. Die historischen Erzählungen berichten von der Vollkommenheit der Gliederung der Gesellschaft in drei Hauptfunktionen: 1. dem göttlichen Gesetz, das zur Ordnung zurückführt, 2. dem bewehrten Arm, der mit Gewalt zum Gehorsam zwingt, und 3. der Fruchtbarkeit der Arbeit, der Fülle und der Feste. Die vollkommene Gesellschaft teilt sich in drei Stände: Geistlichkeit, Adel und Dritter Stand. Der dem Adel entstammende und vom Bischof gesalbte Monarch bildet die Spitze des ständisch gegliederten Gemeinwesens. Diese trifunktionale Ideologie war historisch nicht unangefochten. Gegenüber der Vollkommenheit der Dreiteilung wird geltend gemacht, dass der Friede der Ordnung nur ein oberflächlicher Schein sei, während in Wahrheit die Gesellschaft von einem geheimen Krieg durchzogen sei, der sie in nur zwei Lager teile. Jedes Individuum würde sich mit dem Offenbarwerden der fundamentalen binären Spaltung der Gesellschaft auf einer Seite finden. Unter dem Ansturm dieser Kritik am Trifunktionalismus brach das alteuropäische Ständesystem zusammen. Der Vorgang ist am klassischen Beispiel der Französischen Revolution gut zu beobachten. Die berühmte Kampfschrift von Emmanuel Sieyès zeigt lehrbuchartig die Dramatik der Umstellung vom Trifunktionalismus zur Binarität. Der Dritte Stand ist demnach jetzt eine »vollständige Nation«. In ihr gibt es nur zwei Typen von Arbeiten: private und öffentliche. Das alles kann der Dritte Stand leisten. Der Rest, die »Privilegierten«, d. h. Adel und Geistlichkeit, sind überflüssig (Sieyès 1968: 56). Das politische Ordnungsgefüge wurde unter die Imperative »Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit oder der Tod« gestellt, sodass ein junger Anarchist schreiben konnte: »So lange der menschliche Geist nicht seiner Freiheit und ungebundenen Selbstentwicklung überlassen ist, so lange können wir auch nicht sagen, er habe ein Dasein, das seiner würdig wäre.« (Bauer 1842: 9) Monetarisierung der Beziehungen: Die Ursprünge des Geldes reichen weit zurück. Auch Märkte, auf denen Güter gehandelt wurden, gab es schon lange. Entscheidend ist: Die großen Beschränkungen, denen die europäischen Märkte noch im 18.-Jahrhundert unterlagen, fielen in der ersten Hälfte des 19.-Jahrhunderts Stück für Stück weg, so dass sich die Menschen in Europa erstmals mit einem System weitgehend sich selbst regulierender Märkte konfrontiert sahen. Im 19.-Jahrhundert musste man schon sehr blind sein, wenn man nicht sehen wollte, wie alle sozialen Beziehungen in den Strudel der ökonomischen Rationalität gezogen wurden, wie auch die ehrwürdigsten Güter der Gesellschaft und der Kultur plötzlich einen Preis bekamen, verkäuflich und käuflich wurden. Die Geldwirtschaft und das Rentabilitätsbewusstsein durchdrangen so sehr die zwischenmenschlichen Beziehungen und das Verhältnis zu Dingen, dass ein anonymer Zeitgenosse feststellte: »Vermögen, Reichtum, Nutzen, Erwerb, Geld-- das gilt über alles. Es ist zwar wohl immer geschätzt worden, allein doch nur als Repräsentant der Dinge; jetzt gilt aber der Repräsentant mehr als das Repräsentierte, und die Sachen und Dinge sind bloß Repräsentanten des Geldes geworden.« (Anonym 1834: 47) Industrialisierung der Arbeit: Die Geschichte der Industrie hat einen langen Vorlauf. Maschinen, mit denen die Körperkräfte des Menschen gesteigert werden konnten, kannte man schon in der Antike. Die Nutzung von Wind und Wasser in der Mühlentechnologie blühte im Mittelalter. Der spätmittelalterliche Bergbau stellte ein Mikromodell der Industrialisierung dar. Es gab zu dieser Zeit ein Ensemble von technischen und sozialen Strategien, die von hier aus in andere industrielle Bereiche eingedrungen sind. Ohne die Lösung der Energiekrise des 18.- Jahrhun- <?page no="29"?> 30 Wolfgang Eßbach derts, d. h. ohne den durch die Entfaltung des Bergbaus möglichen Übergang vom Holz zur Kohle, wäre die industrielle Revolution undenkbar gewesen. Die fossile Energie ermöglichte der Dampfmaschinen-Technologie ihren Siegeszug. Für die Ausbreitung von Maschinen war der Zeitpunkt entscheidend, an dem Maschinen oder einzelne ihrer Module mehr und mehr maschinell erzeugt werden konnten. In der Fabrik stieg daraufhin der Anteil des »toten Kapitals« der Maschinen gegenüber »dem lebendigen Kapital« der Arbeiter. Die technischen Innovationen und die Ausbreitung neuer Maschinen ließen den Unternehmer Robert Owen feststellen: »Die Dampfmaschine und die Spinnmaschine haben jedoch mit ihren Folgeerscheinungen, den zahllosen mechanischen Erfindungen, so viel Unheil über die Gesellschaft gebracht, dass dieses nun weitaus den Segen überwiegt, den sie gebracht haben. […] Die allgemeine Ausbreitung der Fabriken über das ganze Land erzeugt einen neuen Charakter in seinen Bewohnern. […] Der Unternehmer betrachtet die Beschäftigten als bloße Instrumente für seinen Gewinn, während die Arbeiter einen grob gewalttätigen Charakter erwerben.« (Owen 1970: 55 f.) Autonomisierung der Künste: An Festtagen, wenn die Arbeit ruhte, war Zeit für die Kunst des einfachen Volkes, die herrschenden Schichten hatten dagegen mehr Muße und Mittel für die Repräsentation ihres Ranges und die Feier ihren Lebensstils in Architektur, Bildender Kunst, Musik und Literatur. Die Künstler standen im Dienst der Kirche und des Adels oder waren selbst Angehörige der Oberschicht. Mit der Genese eines bürgerlichen Publikums wuchs sehr langsam die Zahl der Künstler, die ihre Werke auf einem Markt anbieten konnten. Damit erweiterten sich die Chancen für ästhetische Distinktionen, die Stoff für die Kunstdiskussion werden konnten. Sie bezog sich mehr und mehr auf den Wert der Kunst an sich, auf ihre schöpferische Originalität und ihre Kühnheit, sich vom Gewöhnlichen abzuheben. Diese Autonomisierung der Künste führte zu Prozessen kunstinterner Normbildung und der überraschenden innovativen Überschreitung ästhetischer Normen. Charles Baudelaire hat diese Autonomie der Kunst 1855 auf den Punkt gebracht: »Der Künstler hängt nur von sich selbst ab. Er verspricht den kommenden Jahrhunderten nur seine eigenen Werke. Er bürgt nur für sich selbst. Er stirbt ohne Nachkommen. Er war sein König, sein Priester und sein Gott.« (Baudelaire 1983: 234) Stimmen aus dem 19.-Jahrhundert, die die vier Prozesse: der Revolutionierung der Politik, der Monetarisierung der Beziehungen, der Industrialisierung der Arbeit und der Autonomisierung der Künste als etwas grundstürzend Neues erfahren haben, ließen sich mühelos zu einem Riesenchor erweitern. Aus den verschiedensten Perspektiven taucht Gesellschaft als Problem auf: Die Idee der ungebundenen Selbstentwicklung bedroht die soziale Bindung. Das Geld macht Beziehungen käuflich. Die Maschinen führen zu verelendeten und gewalttätigen Arbeitern, die Künstler definieren sich als absolut autonom.- - Gesellschaft in dem Sinne, dass Menschen einander brauchen, dass sie ihr Handeln in eine Ordnung bringen müssen-- diese alte Vertrautheit bricht. Das Einander-Brauchen funktioniert ganz unsozial als bloßes Ausnutzen. Viele denken sich als Gegenüber der Gesellschaft. Gegen Gesellschaft wird Freiheit, Eigennutz und Autonomie gefordert und praktiziert. Gesellschaft erscheint so als eine Art Nichtgesellschaft oder als Auflösung der Gesellschaft, als gesellschaftliches Chaos-- und das ist vielen unheimlich. In einer paradoxen Selbstwahrnehmung sprechen die Menschen davon, dass es gesellschaftliche Kräfte sind, die die Gesellschaft bedrohen. Mit der Entdeckung der Gesellschaft als einem fraglich gewordenen Phänomen im 19.-Jahrhundert bilden sich drei Optionen heraus, deren Erbschaften in die Soziologie eingehen und bis heute Imaginationen ihrer Wirksamkeit stimulieren. Zum einen ist das der Wille zu einer stabileren Sozialordnung, zum anderen der Wille zu einer besseren Gesellschaft, drittens schließlich der Wille zu einer informativen Selbstdarstellung der Gesellschaft. <?page no="30"?> Die historischen Quellen soziologischen Denkens 31 3. Die Stabilität der sozialen Ordnung: Staat, Polizei, Selbstregulation Der moderne Staat: Eine dramatische Herausforderung für die Stabilität sozialer Ordnung waren die über 200 Jahre währenden europäischen Glaubenskriege in Folge der Reformation. Diese Kriege haben unsere Moderne tief geprägt. Religiöse Reformbewegungen kannte man seit langem. Entscheidend war, dass die religiösen Abweichler Herrscher fanden, die den reformierten Glauben zu ihrer Sache und damit zur Glaubenspflicht für ihre Untertanen machten. Die Glaubenskriege waren somit zugleich Staatenbildungskriege. In der neuen Form des Territorialstaats sollten alle einer Konfession angehören. Der gesellschaftstheoretische Grundsatz lautete: religio vinculum societatis (Jede Gesellschaft braucht eine einheitliche Religion für ihren Zusammenhalt). Dissidenten mussten auswandern, und die Gläubigen, die keinen Staat ihrer Konfession fanden, verschlug es in diesen Kriegen an die Peripherie entweder in den Osten Europas oder-- weit erfolgreicher-- über den Atlantik nach Nordamerika, um dort eine Gesellschaft auf der Basis der Religionsfreiheit zu errichten. In Frankreich vertrat der im Glaubenskrieg zeitweise inhaftierte Jean Bodin folgende These: Um trotz konfessioneller Zwietracht, die in religiös erregten Zeiten stets von Neuem aufbrechen konnte, friedlich zusammenzuleben, reiche es nicht, Familien und Gruppen sich selbst zu überlassen. Vielmehr sei eine absolut unabhängige oberste vernünftige Gewalt nötig: »Summa potestate ac ratione moderata.« (Bodin 1591: I,1) Die maßgebliche Modellvorstellung für eine solche souveräne Macht entwickelte ein anderer Glaubenskriegsgeschädigter: Thomas Hobbes ging davon aus, dass die Natur nicht nur, wie man in der Antike meinte, dafür gesorgt habe, dass jedem das Naturgemäße zur Erfüllung seiner Bedürfnisse gegeben sei, sondern dass im Naturzustand jeder den Anspruch auf alles ihm überhaupt Erreichbare geltend mache. »Sooft daher zwei ein und dasselbe wünschen, dessen sie aber beide nicht zugleich teilhaftig werden können, so wird einer des andern Feind, und um das gesetzte Ziel, welches mit der Selbsterhaltung immer verbunden ist, zu erreichen, werden beide danach trachten, sich den andern entweder unterwürfig zu machen oder ihn zu töten.« (Hobbes 1978: 113 f.) Dieser Krieg aller gegen alle ist nur zu beenden, wenn die Menschen einen Vertrag darüber schließen, auf Gewalt zu verzichten und diese einer souveränen Macht als Monopol zu übertragen. Die moderne Polizei: Die Stabilität sozialer Ordnung bedarf nicht nur grundlegender, den inneren Frieden wahrender verfassungsrechtlicher Formen. Nicht minder wichtig sind Erhalt, Pflege und Förderung gesellschaftlicher Teilbereiche, die sich der moderne Staat zur Aufgabe gemacht hat. Zu den historischen Quellen der Soziologie gehört gleichgewichtig die Kameralwissenschaft, die so genannte »Policeywissenschaft«. Die Staatswirtschaftslehren befassten sich mit der Frage, welches Wissen benötigt wird, um das Ziel zu erreichen, das J. H. G. von Justi so beschrieben hat: »Der Endzweck der Policey ist demnach, durch gute innerliche Verfassungen die Erhaltung und Vermehrung des allgemeinen Vermögens des Staats zu bewirken.« (Justi 1759: 6) Wir haben es hier mit einer Polizei zu tun, die die Steigerung der kollektiven und individuellen Kräfte der Staatsmitglieder zum Endzweck hat. Diese Polizei kümmert sich um Erhaltung und Vermehrung und befasst sich nicht zuerst mit dem Verhältnis von Volk und Herrscher, sondern mit der Bevölkerung. Sie ist der prominente Gegenstand der Staatswissenschaft. Es geht um die Personen, die ein Staatsgebiet bevölkern, und hieran schließt sich eine Reihe von Fragen an, die zur Anlage von Wissensbeständen führen. Beschäftigt man sich mit der Bevölkerung, gerät zunächst ihre Fruchtbarkeit in den Blick. Wie hoch ist die Geburtenrate, wie hoch die Sterblichkeit? Dann geht es um die Zusammensetzung: Wie viele Frauen gibt es, wie viele Männer? Wie sieht es mit der Zusammensetzung nach Generationen aus? Welches Alter errei- <?page no="31"?> 32 Wolfgang Eßbach chen die Personen? Bevölkerung lässt sich auch unter dem Gesichtspunkt der Produktivität betrachten: Wie steht es um Art und Verteilung der Berufe, des Zusammenhangs von Berufen und zu ihnen gehörigen Ressourcen, die Art der Qualifikationen, des Gelernt-Habens und der Ausbildung. Auch Fragen der Sicherheit, der Regenerierung, der Produktivität, Fragen nach Gesundheitszustand, Krankheitshäufigkeit, Ernährungszustand, Wohnverhältnisse, Kleidung u. a. m. stellen sich im Hinblick auf die Bevölkerung. Aus der Tradition der Polizeiwissenschaft haben sich bis heute zwei Formen der Wissensvermehrung in der Soziologie erhalten: 1. die Statistik, denn ohne Zahlen sind Aussagen über die Bevölkerung nicht möglich. Wie viele Personen gibt es im jeweiligen Staat? Wie viele leben, wie viele sterben? Womit beschäftigen sie sich? Welche Ausbildung haben sie? Statistik ist eine unentbehrliche Hilfswissenschaft für die quantitative Sozialforschung in der Soziologie geworden. 2. der Lagebericht, denn Zahlen können täuschen. Also muss man die Dinge direkt in Augenschein nehmen. Die Inspektoren reisen im Lande herum, beobachten, besichtigen, führen Gespräche, vernehmen die verschiedenen Parteien, hören Lob und Tadel. Sie notieren sich die Klagen sowie das, was ihnen stolz als Errungenschaft präsentiert wird. Sie gewinnen einen Eindruck; sie machen sich ein Bild von der Lage, ordnen die Informationen; sie recherchieren und schreiben Lageberichte. Diese Berichte zur Lage, die auf direkter Beobachtung und direkter Nachfrage beruhen, finden sich bis heute in der Soziologie als qualitative Sozialforschung. Gegen die Statistik des Belgiers Adolphe Quételet, der für Kollektive Normalverteilungen und Durchschnittwerte errechnete, beharrte Fréderic Le Play darauf, die Familie als Erhebungseinheit zu nehmen und diese auch vor Ort aufzusuchen, was er als Professor an einer Bergbauschule ausgiebig praktizierte. Die Edition »Ouvriers européens« enthält Untersuchungen zu 36 Arbeiterfamilien, die in Inspektorenmanier teilnehmend beobachtet worden waren (Le Play 1855). Die Selbstregulation moderner Gesellschaft: Neben den staatszentrierten Perspektiven konnte man sich in der Krise des 19.-Jahrhunderts auch auf solche Traditionen beziehen, die die Stabilität sozialer Ordnung als eine begriffen, die sich eigentätig aus dem sozialen Leben von selbst ergeben würde. So hatte Michel de Montaigne schon früh die Erfahrung gemacht, »daß die Gesellschaft letztlich stets verschweißt bleibt und zusammenhält, koste es, was es wolle. In welche Lage man die Menschen auch versetzt-- auf der Stelle ordnen sie sich unter Schieben und Drängen zu vierlei Schichten übereinander: so wie lose Dinge, die man aufs Geratewohl in einen Sack wirft, von selber sich verbinden und auf vielfältige Weise zusammenfügen- - und besser oft, als Kunstfertigkeit sie zu ordnen vermöchte.« (Montaigne 21998: 480 f.) Gegen die Idee, dass die Stabilität sozialer Ordnung nur durch einen starken Staat zu garantieren sei, hat Charles-Louis de Secondat, der unter dem Namen Montesquieu berühmt wurde, auf dem Wege eines Gesellschaftsvergleichs aufgezeigt, dass die Vielfalt sozialer Ordnungen immer das Ergebnis mehrerer Faktoren ist. Es spielt eine Rolle, wie Wetter und Boden beschaffen sind, denn davon hängt ab, wie die Ernährungsgrundlage, Eigentumsverhältnisse und die Bedürfnisse der Menschen aussehen. Entscheidend sind die konkreten Umstände (circonstances), mit denen der Mensch als flexibles Wesen (être flexible) umzugehen gelernt hat (Montesquieu 1900: II). Für die Vorstellung einer Selbstregulation sozialer Ordnung bildete die Orientierung an materiellen Interessen einen idealen Ausgangspunkt. Für Adam Smith ist es der Tausch, der das Interesse des einen mit dem des anderen verbindet. Der »Hang zu tauschen, zu verhandeln und eine Sache gegen eine andere auszuwechseln« (»to truck, barter and exchange one thing for another«) gehört für Smith zur anthropologischen Grundausstattung des Menschen: »Kein Mensch sah jemals einen Hund mit einem anderen einen gütlichen und wohlbedachten Austausch eines <?page no="32"?> Die historischen Quellen soziologischen Denkens 33 Knochen gegen einen andern machen.« Wenn der Hund etwas haben möchte, so tauscht er nicht, sondern er »sucht auf tausenderlei Weise sich seinem bei Tische sitzenden Herrn bemerklich zu machen, wenn er etwas zu fressen haben will. Ein Mensch bedient sich bisweilen derselben Künste bei seinen Mitmenschen, und wenn er kein anderes Mittel kennt, sie zu bewegen, daß sie nach seinem Wunsche handeln, so sucht er durch jede mögliche knechtische und schweifwedelnde Aufmerksamkeit ihre Willfährigkeit zu gewinnen.« Aber in »einer zivilisierten Gesellschaft befindet er sich zu jeder Zeit in dem Falle, die Mitwirkung und den Beistand einer großen Menge von Menschen zu brauchen, während sein ganzes Leben kaum hinreicht, die Freundschaft von ein paar Personen zu gewinnen.« (Smith 1846: 24f ) Die Angewiesenheit auf die Hilfe vieler Mitmenschen ergibt sich aus der Arbeitsteilung, die sich in zivilisierten Gesellschaften herausgebildet hat. Für Adam Smith geht die Spezialisierung der Berufe auf den Hang zum Tauschen zurück. Der Einzelne bindet sich mit seiner Spezialität an den anderen, d. h. er macht sich für andere nützlich. Wenn ein jeder die Eigenliebe des anderen zu seinen Gunsten zu interessieren vermag und dem anderen zeigen kann, dass er seinen eigenen Nutzen davon haben kann, wenn er für ihn tut, was er von ihm haben will, dann entsteht ein Zusammenhang, der durch die Eigenliebe den Altruismus fördert. »Nicht von dem Wohlwollen des Fleischers, Brauers oder Bäckers erwarten wir unsere Mahlzeit, sondern von ihrer Bedachtnahme auf ihr eigenes Interesse. Wir wenden uns nicht an ihre Humanität, sondern an ihre Eigenliebe, und sprechen nie von unseren Bedürfnissen, sondern von ihren Vorteilen.« (Smith 1846: 26) 4. Eine bessere Gesellschaft Im 19.- Jahrhundert wird Gesellschaft als eine fragliche Angelegenheit entdeckt. Gesellschaftslehren, die Fragen der Herrschaft, der Polizei und der Selbstregulation ins Zentrum setzen, orientieren sich an der Idee einer stabilen Sozialordnung. Was aber, wenn die Idee Platz greift, dass die Gesellschaft von Grund auf neu organisiert werden muss oder dass es eine geschichtliche Progression hin zu einer neuen Gesellschaft gibt, auf die vertraut werden kann oder die zu beschleunigen ist? Der Traum von einer besseren Gesellschaft findet sich schon in den Idealgesellschaften und Idealstaaten, die Autoren seit der Antike entworfen haben. Das beginnt in Griechenland bei Plato und durchzieht fortan das abendländische Denken. Thomas Morus verdanken wir den Terminus Utopie. Die Autoren von Utopien verfahren konstruktivistisch. Entworfen werden andere Lebensformen, die das überbieten, was die bestehende Gesellschaftsform bietet. Der utopische Konstruktivist spielt das, was ihm wichtig ist, gedanklich durch: Wie wird die Ernährung aussehen, wie der Häuserbau, wie die Zeitregelung, wie die Erziehung, wie die Müllabfuhr und so weiter? Alles muss passen, so dass sich jeder vorstellen kann, dass es besser sei, in dieser Art zu leben, als im jeweiligen Jetzt-Zustand. Die bessere Gesellschaft muss aber nicht auf eine utopische Insel verlegt werden, sie kann auch als eine besondere Phase im Leben von Völkern geschichtlich situiert werden, als ein goldenes Zeitalter, als Blüte einer Kultur oder als zu erwartender Höhepunkt. So hat Ibn Khaldūn (1332-1406) aus der Erfahrung der Konfrontation von Gesellschaften unterschiedlichen Typs im südlichen Mittelmeer ein zyklisches Geschichtsbild gezeichnet. Nomadische Lebensweisen kennen eine starke Solidarität; mit dem Eintritt in differenziertere urbane Lebensweisen wird der Zusammenhalt jedoch schwächer. Es kommt zu Zerfallserscheinungen, die Gesellschaft ist Eroberungen durch einen von außen kommenden Nomadenstamm hilflos ausgeliefert, den <?page no="33"?> 34 Wolfgang Eßbach freilich über kurz oder lang dasselbe Schicksal ereilen wird (Khaldūn 1992). Je nach der Selbstpositionierung in einem solchen Ablaufschema kann ein Gesellschaftszustand als besser oder schlechter erscheinen. Das zyklische Geschichtsbild von Giambattista Vico ist wie viele Denkweisen dieser Art am menschlichen Lebenslauf im Sinne der natürlichen Entwicklung des menschlichen Geistes orientiert und zielt auf eine wiederkehrende Struktur der Gesellschaftsgeschichte von Aufstieg, Fortschritt, Zustand, Verfall und Ende, um dann von Neuem seinen Lauf zu nehmen. Vicos Modell ist in der Hauptsache der Geschichte Roms abgelesen. Nach dessen Untergang kehrt die Stufe heroischer Barbarei im Mittelalter wieder, nicht als identische Wiederholung, sondern bereichert durch die vorausgegangene Entwicklung (Croce 1927). Während Vico seine Sympathie für die heroische Zeit der Kindheit der Kulturen voller Fantasie und Poesie nicht verbarg, projiziert der Marquis de Condorcet den Idealzustand der Gesellschaft in die Zukunft, in der das Menschengeschlecht, neun Epochen durchlaufend, auf einen Zustand der Vollkommenheit zueilt. Die Perfektibilität des Menschen verläuft bei ihm in einer linearen Zeit, die bessere Gesellschaft ist die jeweils nächste (Condorcet 2010). Mit den Umbrüchen der Französischen Revolution wird die Sehnsucht nach einer ganz neuen Gesellschaft enorm verstärkt. Frankreich entwickelt sich zur Brutstätte von Gesellschaftslehren, deren Leuchtkraft bis heute ausstrahlt. Bei Saint-Simon und seinen Jüngern ist früh schon das Ensemble der postrevolutionären Konstellation präsent, das für das Denken der Gesellschaft im 19.- Jahrhundert bestimmend geworden ist: die Idee der Industriegesellschaft, die Arbeiterfrage, der Feminismus und das Ziel einer Ersetzung der Herrschaft von Menschen über Menschen durch eine Verwaltung von Sachen, deren oberste Leitung der Wissenschaft zukommt. Einer der Sekretäre Saint-Simons, Auguste Comte (1798-1857), hat dieser neuen Wissenschaft ihren Namen gegeben: »Soziologie«. Die Soziologie ist die Königin des neuen wissenschaftlichen Zeitalters, in dem die Menschen in der Lage sind, ihr Zusammenleben nach wissenschaftlichen Erkenntnissen zu organisieren. Die Ideen für eine bessere Gesellschaft gehen dann freilich in verschiedene Richtungen. Comte erfindet die Soziologie als Krönung der positivistischen Wissenschaft, die wie eine Kirche organisiert wird, und legt sich vor seinem Tod 1857 den Titel Le Fondateur de la Religion Universelle. Grand-Prètre de l’Humanité zu. Andere Schüler Saint-Simons wie Barthélemy Prosper Enfantin sahen die Befreiung der Frau und die Abschaffung der Ehe als Königinnenweg zu einer besseren Gesellschaft. Schließlich verstärken die Saint-Simonisten den anschwellenden Strom von Gesellschaftslehren, die die soziale Frage, insbesondere das Elend der Arbeiter fokussieren und die bessere Gesellschaft in einem Sozialismus, Kommunismus oder Anarchismus realisieren wollen. Verwissenschaftlichung und Fortschritt der Gesellschaft: Die von Comte gestiftete Menschheitsreligion ist der Schluss der Entwicklung des menschlichen Geistes, der in allen Gebieten des menschlichen Wissens drei Phasen durchläuft: die theologische, die metaphysische und die wissenschaftliche. Sein berühmtes Drei-Stadien-Gesetz reflektiert die Korrelation von gesellschaftlicher Organisation und geistigem Zustand. Dem Aberglauben der theologischen Phase, die vom Fetischismus über den Polytheismus bis zum Monotheismus reicht, korrespondiert die Theokratie als soziale Organisationsform, die militärisch geprägt ist. In der metaphysischen Phase sucht der menschliche Geist nicht mehr nach göttlichen Ursachen für Dinge, die er sich nicht erklären kann, sondern konstruiert Abstrakta-- Wesenheiten, denen tatsächliche Kräfte und Qualitäten zugesprochen werden können. In sozialer Hinsicht korrespondiert diese Phase mit der Entwicklung des Rechts sowie mit der Krise des Rechts, die in die Revolution münden wird und die sie <?page no="34"?> Die historischen Quellen soziologischen Denkens 35 auch darstellt. Die Entwicklung des menschlichen Geistes finalisiert sich schließlich im positiven Stadium, in dem Ordnung und Fortschritt miteinander versöhnt sind. In diesem »endgültigen Stadium rationaler Positivität« ist die Einbildungskraft ständig der wissenschaftlichen Beobachtung untergeordnet (Comte 1994: 15). Dieser Positivismus hat viele Wissenschaftler beflügelt, insbesondere in Frankreich, dem ersten Land, in dem Soziologie sich als Fach an Universitäten etablieren konnte. Der Prozess ist mit dem Namen Émile Durkheim (1858-1917) verbunden, der wie kaum ein anderer Wert auf die wissenschaftliche Autonomie der Soziologie gegenüber anderen Fächern gelegt hat. Parallele Entwicklungen einer Positionierung der Wissenschaft von der Gesellschaft im Rahmen der Evolution des menschlichen Geistes und seiner sozialen Einrichtungen finden sich auch in England. Einflussreich wurde die synthetische Philosophie Herbert Spencers. Ihr Ziel war es, alles verfügbare Wissen in einer universalen Entwicklungslehre zu integrieren (Spencer 1901). Seine Definition von Entwicklung lautet: Entwicklung führt von unzusammenhängender Gleichartigkeit zu zusammenhängender Ungleichartigkeit. Es handelt sich um ein universales Entwicklungsgesetz, das für Himmelskörper, Organismen und Gesellschaften gleichermaßen gilt und für dessen Nachweis Spencer zehn Bände plant und diese in 35 Jahren auch bis auf die geplante Seitenzahl fertigstellt (ein Vergleich zu Luhmanns Zeitplanung bietet sich an). Bemerkenswert ist die Wendung, die er der Formel vom »Kampf ums Dasein«, die er vor Darwin prägte, gab. Dieser Kampf ist kein letztes Prinzip oder Endzweck, sondern ein Mittel, mit dem sich Gesellschaft als ein Aggregat von Individuen entwickelt. Soziale Aggregate, die voneinander abhängig werden, z. B. zwei gleichartige, aber getrennte Siedlungen, werden in der Entwicklung zu einer Einheit mit innerer Differenzierung. Gesellschaftliches Wachstum durch Integration, Desintegration und höhere Integration vollzieht sich entsprechend der evolutiven Bewegung von unzusammenhängender Gleichartigkeit zu zusammenhängender Ungleichartigkeit. Die Theorie funktionaler Differenzierung ist bei Spencer voll ausgebildet. Für Spencer ist jede Gesellschaft ein organisiertes Ganzes, an dessen Entwicklung auch diejenigen mitarbeiten, die dagegen sind oder ahnungslos, und das sind die meisten. Wie bei anderen in dieser Zeit auch, kann mit dem Organismusmodell die Erfahrung der ungesellschaftlichen Gesellschaftlichkeit entfesselter Marktgesellschaften theoretisiert und eine Perspektive der Erlösung aus den Übeln gegeben werden. Die Fülle sozialer Konflikte und Spannungen, die schwankenden Ungleichheiten der Lebenslagen können als organische Wachstumskrisen interpretiert werden. Dass Teile einer Gesellschaft ungleich werden, dass soziale Bindungen zerreißen,-- diese Phänomene der Auflösung von Gemeinschaftlichkeit in entfesselten Marktgesellschaften werden als Signale einer Krise wahrgenommen werden, die jedoch nur eine Etappe auf der evolutiven Stufenleiter darstellt. Damit gewinnt der ungesellschaftliche Egoismus der Wirtschaftssubjekte eine zusätzliche Bedeutung. Darin kommt nicht nur ein utilitaristisches Streben nach Glück zum Ausdruck, sondern im Organismus der Gesellschaft stellt Egoismus ein Indiz des Wachstums dar. Wachstum heißt eben Ungleichgewicht, heißt aber zugleich Höherentwicklung und Ausdifferenzierung von Funktionen. Alle Rätsel finden in der Entwicklung ihre Lösung und alle Erlösung aus den Übeln einer zerrissenen Gegenwart geschieht durch Entwicklung. Während Spencer die Praxis des Manchester-Kapitalismus als Weg zu einer besseren Gesellschaft befürwortete, war die Theorie der gesellschaftlichen Evolution von Kulturen des Amerikaners Lewis Henry Morgan wegen ihrer Idee eines Urkommunismus für Sozialisten attraktiv (Morgan 1891). Die Evolution von der ersten Stufe der »Wildheit«, in deren Jäger- und Sammlergesellschaften eine auf Kollektiveigentum basierende matriarchale Organisation vorherrschte, über die Stufe der »Barbarei«, die eine patriarchale, auf dem Privateigentum basierende Organi- <?page no="35"?> 36 Wolfgang Eßbach sation von Agrikultur und Viehhaltung kannte, zur »Zivilisation«, deren Kennzeichen Städtebau und Schrift sind, ist für Morgan ein Curriculum, das alle Völker absolvieren. Morgans Unterscheidung zwischen einer »Societas«, die auf familialen Beziehungen, und einer »Civitas«, die auf Privateigentum beruht, inspirierte auch Ferdinand Tönnies. In der Jugendschrift der Soziologie in Deutschland, wie Max Weber Gemeinschaft und Gesellschaft von Ferdinand Tönnies genannt hat, werden nicht nur zwei grundlegende Sozialformen des Menschen, nämlich eben Gemeinschaft und Gesellschaft, unterschieden, sondern Tönnies lässt damit zugleich in einer historischen Reihe das Zeitalter der Gesellschaft auf das der Gemeinschaft folgen (Tönnies 1979). In den ersten Fassungen nannte er das Buch eine Studie zum Naturrecht. Mit Thomas Hobbes hatte sich Tönnies zuvor intensiv auseinandergesetzt. Wichtig wurde für Tönnies dann insbesondere eine von Henry Maine vorgenommene Differenzierung: Soziale Beziehungen, die auf Verträgen beruhen, sind grundlegend unterschieden von der Zuneigung in Familie, Nachbarschaft und Freundschaft (Maine 1917). Die Geschlechterfrage: Morgans These von einer matriarchalen Organisation frühester Gesellschaften hat insbesondere die europäische Frauenbewegung fasziniert. Ihr kam im Anschluss an Morgans Forschungen Friedrich Engels mit seiner viel gelesenen Schrift Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staats entgegen (Engels 1975). Aber auch Auguste Comte gab seiner Soziologie eine enthusiastische feministische Wende, die seine Kollegen irritierte. Neben der wissenschaftlichen Vernunft, die die Ordnung der Dinge aufzeigt, und der Aktivität, die handelnd Fortschritt erzeugt, hat Comte schließlich als drittes Element dem femininen Gefühl eine besondere Funktion zugeschrieben. Dem Bündnis von wissenschaftlicher Grundlage und aktivem Fortschritt fehle »eine hinreichende Vertretung des höchsten menschlichen Regulators. Er kann nur gemäß einem Element, das ihm direkt eigen ist, wie das philosophische Element der Vernunft eigen ist und das populäre der Aktivität, würdig seine Stelle einnehmen. Dies ist das grundlegende Motiv des unumgänglichen Hinzufügens der Frauen zur erneuernden Koalition, sobald als ihre Tendenzen und Bedürfnisse ziemlich klar werden.« (Comte 2004: 248) So steht im positivistischen Gebet »Liebe als Prinzip, Ordnung als Grundlage und Fortschritt als Ziel« die Frau an erster Stelle (Comte 2004: 333). John Stuart Mill hat das Motiv, das Comte dazu bewegt hat, in den Hausandachten zur Verehrung der »Göttin Gesamtmenschheit« die »Mutter, die Gattin und die Tochter, als die Sinnbilder der Vergangenheit, der Gegenwart und Zukunft, und als die Erweckerinnen der drei socialen Gefühle Verehrung, Liebe und Güte« anzubeten, in der Liebesbeziehung Comtes zur Clothilde de Vaux gesehen (Mill 1968: 106 f.). Im Unterschied zu Comte hat Mill seine Verehrung von Harriet Taylor nicht so weit getrieben. Dennoch ist bekannt, wie sehr sich unter ihrem Einfluss die weiteren Auflagen seiner Principles of Political Economy sozialistischen Auffassungen annäherten. Mill schrieb seiner angebeteten Harriet geniale Qualitäten zu, Tugenden des Geistes und des Herzens »unparalleled in any human being he had known or read of« (Waentig 1924: XI). Die Grundgedanken des Essays über die Freiheit habe Harriet entwickelt-- so die devote Widmung der Schrift. Hinzuzunehmen ist Mills berühmte Streitschrift zur Emanzipation der Frau (Mill 2012). Trotz aller Differenzen in den Konzepten des Positivismus liegen Mills »Seelenfreundin« Harriet Taylor und die »angelique influence« Clothildes auf Comte nah beieinander. Ihre gemeinsame Quelle ist die Saint-Simonistische Schule. Beiden galt die Befreiung der Frau und die Emanzipation des Fleisches als eine »cause sainte«. Die bisexuelle Gottesvorstellung von »Mapah« (Gott als Vater und Mutter) und die androgyne Anthropologie von »Evadam« ließen sich in der Gruppe dann doch nicht konfliktfrei in moralische Maximen umsetzen (Salomon-Delatour 1962). Man stritt sich, ob zwischen »unveränderlichen« Charakteren, für <?page no="36"?> Die historischen Quellen soziologischen Denkens 37 die die Ehe gut ist, und den »veränderlichen«, für die eine promiskuitive Lebensweise angemessen ist, unterschieden werden soll, und einigte sich schließlich, es vorläufig bei der Ehe und der Möglichkeit der Scheidung zu belassen. Die endgültige Entscheidung wird der erwarteten »Femme-messie« zugewiesen. Der ebenfalls zu Schule Saint-Simons gehörende Olinde Rodriguez erklärt: »Ich erwarte zuversichtlich die Offenbarung der ersten Frau, die an der Spitze der Lehre stehen wird; der befreiten, der freien Frau, der Priesterin für die Zukunft steht es zu, das Gesetz des Anstands, den Kodex der Züchtigkeit zu offenbaren.« (Kool/ Krause: 161) Die Saint-Simonisten unternehmen auf der Suche nach der »Femme-messie« eine Orientreise nach Ägypten zu den Wirkstätten der sagenhaften Königin von Saba. Diese Pilgerfahrt war zugleich eine wissenschaftliche Expedition, auf der die Bekämpfung von Seuchen erforscht wurde und Barthélemy Prosper Enfantin den Plan des Suez-Kanals entwarf, den der spätere Konsul Ferdinand de Lesseps realisierte. Die Erfahrungen, die die Krankenschwester Suzanne Voilquin bei ihrem Versuch, muslimische Frauen zur Wissenschaftsreligion zu bekehren, gemacht hat, könnten heute wieder auf Interesse stoßen (Voilquin 1978). Es sind aber nicht nur Männer, die für die Verbesserung der Lage der Frauen kämpfen. Mary Wollstonecraft war nicht nur die Mutter von Mary Shelley, der Autorin des Klassikers der Weltliteratur Frankenstein oder Der moderne Prometheus und nicht nur die Gattin an der Seite von William Godwin, der in jeder Geschichte des Anarchismus einen herausragenden Platz einnimmt, sie publizierte 1790 A Vindication of the Rights of Men, in dem sie gegen Edmund Burkes Kritik an der Französischen Revolution Stellung bezog. Zwei Jahre später erschien A Vindication of the Rights of Woman, in der sie rhetorisch kraftvoll argumentierend aufzeigt, wie schlecht vorbereitet und in Illusionen befangen Frauen ins Leben gehen und wie wichtig es ist, dass sie zu unabhängigen Selbstdenkerinnen werden, deren Wert nicht in der äußeren Erscheinung begründet ist (Wollstonecraft 2009). Es dauerte, bis der Kampf der »Blaustrümpfe« für die Gleichberechtigung von Mann und Frau, der Ende des 18.-Jahrhunderts einsetzte, einige Erfolge aufweisen konnte. Harriet Martineau redigierte Texte von Auguste Comte so, dass sie lesbar wurden (Hoecker- Drysdale 1998). Ihr eigenes Interesse richtete sie jedoch mehr darauf, wie der Positivismus methodisch gewendet werden konnte. How to Observe Morals and Manners, 1834 auf der Überfahrt nach Nordamerika geschrieben und 1838 publiziert, ist die erste Schrift überhaupt zur soziologischen Methodologie und Methode (Martineau 1989). Die große Studie Society in America ist nach ihrem Regelbuch erarbeitet. Untersuchungsbereiche sind kollektive Werte, Institutionen und der Alltag in den USA (Martineau 2009). Die saint-simonistische Verbindung der Frauen- und der Arbeiteremanzipation hat Jenny Poinsard d’Héricourt (1809-1875) ernst genommen (Arni/ Honegger 1998). Dies bringt sie in eine Frontstellung gegen Comte und seine Art, der Frau in der Theorie eine erhöhte Sonderstellung zuzuweisen und sie zugleich als Priesterinnen für den häuslichen Wissenschaftskult aus der Öffentlichkeit zu entfernen. In ihrem gesellschaftskritischen Hauptwerk von 1860 La femme affranchie zeigt sie, dass Frauen längst schon im Gefüge der modernen Industriegesellschaft einen Platz haben, aber keine entsprechenden Rechte (Héricourt 1860). Streitpunkt wird auch das Verhältnis von Biologie und Soziologie. In Comtes Hierarchie der Wissenschaften von der Astronomie bis zur Soziologie und später Psychologie bildet die Biologie die Grundlage, auf der sich aufsteigend die Wissenschaft von der menschlichen Gesellschaft entfaltet, weil der Unterschied von Mann und Frau als erstes soziales Verhältnis definiert wird. D’Héricourt, selbst als Hebamme und Ärztin tätig, greift mit Scharfsinn die dogmatischen epistemologischen Vorraussetzungen der Klassifikation der Geschlechter an, insbesondere auch gegen Pierre-Joseph Proudhon, dessen egalitäre Ideen sich nur auf Männer bezogen. Die Argu- <?page no="37"?> 38 Wolfgang Eßbach mente, die d’Héricourt gegen Geschlechterklassifikationen ins Feld führt, dürften auch noch übermorgen aktuell sein: »Wir formulieren keine Klassifikation, weil wir keine haben und weil wir keine haben können; es sind keine Grundlagen dazu vorhanden. Eine biologische Induktion erlaubt es uns zwar, die Existenz einer Geschlechterklassifikation anzunehmen. Es ist jedoch gegenwärtig unmöglich, daraus ein Gesetz abzuleiten. Was Weiblichkeit wirklich ist, könnte erst nach einem oder zwei Jahrhunderten gleichartiger Erziehung und rechtlicher Gleichheit erkannt werden.« (Arni/ Honegger 1998: 80) Der Sozialismus: Zum Pathos des wissenschaftlichen Fortschritts, zum Kampf für die Rechte der Frau gesellten sich die Ideen der vielgestaltigen sozialistischen Bewegungen für eine bessere Gesellschaft. Noch beim Soziologentag 1928 in Zürich musste der Vorsitzende der Deutschen Gesellschaft für Soziologie erklären, dass Soziologie und Sozialismus nicht dasselbe seien. Die sprachliche Nähe war und ist verfänglich und wird die Soziologie wohl auch in Zukunft im Guten wie im Bösen mit allen historischen und aktuellen Bestrebungen verbinden, die unter den Überschriften Kommunismus, Sozialismus, Anarchismus eine bessere Gesellschaft als die bestehende wollen. Die bessere Gesellschaft erscheint bei manchen Autoren in der Erfahrung der fraglich gewordenen Gegenwartsgesellschaft als eine notwendige Konsequenz der geschichtlichen Entwicklung überhaupt. Andere Autoren wollen nicht länger auf die Idealgesellschaft warten. Sie schlagen vor, einfach mit der neuen Ordnung in kleinem Maßstab lokal anzufangen, nach der Devise: »Werden wir aus Staatsbürgern der alten Ordnung zu Genossen einer Neuen Gemeinschaft! Gründen wir Genossenschaften, Landkommunen, Gemeinschaftsprojekte, in denen es gerecht zugeht.« Im 19.- Jahrhundert blüht der Genossenschaftssozialismus in seinen vielfältigsten Formen. Wieder andere wollen sich damit nicht bescheiden, sie fordern den revolutionären Sturz der alten Ordnung und den revolutionären Aufbau einer neuen. Im 19.- Jahrhundert steigt die Konjunktur eines revolutionär-eliminatorischen Sozialismus.-- Schließlich, vor dieser Alternative zurückschreckend, konzentrieren sich andere auf eine rein defensive Position. Im Gewerkschaftssozialismus entstehen Vereine und Verbände, in denen sich die von den gesellschaftlichen Umbrüchen betroffenen Handwerker und Arbeiter zusammenschließen, um ihre Interessen zu verteidigen. Zwischen diesen vier Möglichkeiten changiert die Diskussion im 19.-Jahrhundert und weit darüber hinaus, vielleicht sogar in die Gegenwart hinein, in Nischen, in denen sich die Sehnsucht nach einer besseren Gesellschaft erhält. Die Soziologie hat auch einen beachtlichen Teil des Erbes dieser Art, für eine neue Gesellschaft einzutreten, aufgenommen. Am wenigsten von der revolutionär-eliminatorischen Seite, obwohl an die Schriften von Georges Sorel zu erinnern ist, in denen Zusammenhänge von Mythos und Gewalt in revolutionären Bewegungen durchdacht wurden, bevor sie im 20.- Jahrhundert eine blutige Spur hinterlassen haben (Sorel 1981). Wichtiger wurde die genossenschaftliche Seite. Wer lernen möchte, wie attraktiv solidarische Lebensformen sein können, tut gut daran, die Schriften von Charles Fourier (1772-1837) in die Hand zu nehmen (Fourier 2006). Man findet dort Vorschläge für eine neue Gesellschaft, in der zu leben als eine wahre Wonne erscheint. Von Fourier kann man nicht groß genug denken, denn er hat Lösungen für zwei Dauerprobleme menschlicher Gesellschaften gefunden, für die Frustration und die Repression. Die fantastische Kühnheit seiner Vorschläge ist bis heute unübertroffen, insbesondere wenn es um die Frage »Wer macht mit wem was wie lange leidenschaftlich gern zusammen« geht. Man könnte darin die Hauptfrage aller Gesellschaftswissenschaft sehen. Die gewerkschaftliche Seite kämpft um die Erforschung und Förderung der Kräfte, die für eine grundlegende Änderung der Gesellschaft eintreten oder die gegenüber negativen Ent- <?page no="38"?> Die historischen Quellen soziologischen Denkens 39 wicklungen ein Gegengewicht bilden wollen. Im 19.- Jahrhundert war dies die Arbeiterbewegung, das Proletariat. Die Trias von Soziologie, sozialer Frage und Sozialismus war bis weit in den Anfang dieses Jahrhunderts hinein eine spontane Assoziation, der sich niemand entziehen konnte. Heute ist es nicht mehr so einfach, Bewegungen zu identifizieren und zu gewichten. In unserer Gegenwartsgesellschaft gibt es viele Bewegungen, bei denen nicht ohne Weiteres erkennbar ist, was sie sind: Single-purpose movements, so etwas wie neue soziale Bewegungen oder vielleicht gar keine Bewegungen, sondern seltsame Oberflächenspiele, deren Sinn noch nicht geklärt ist. Weltgeschichtlich wirksam wurde die Gesellschaftstheorie, die Karl Marx (1818-1883) entwickelt hat. Sein Grundgedanke, dass aus den Widersprüchen der kapitalistischen Gesellschaft freie, solidarische und menschenwürdige Formen menschlichen Zusammenlebens hervorgehren könnten, hat viele Intellektuelle und Politiker in ihren Bann gezogen. Es waren drei sehr verschiedene Themen, die Marx gebündelt hat: Erstens geht es ihm um eine Philosophie der Freiheit. Hegel hatte formuliert, dass Geschichte Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit ist. Marx verbindet dies mit dem Terminus Emanzipation. Sie geschieht freilich nicht gleichsam geschichtsautomatisch, sondern muss von den Unterdrückten erkämpft werden. Dazu kommt zweitens eine Theorie des Klassenkampfs, die Marx der französischen Geschichtsschreibung entnommen hat. Die Historiker Augustin Thierry (ebenfalls einer der Sekretäre von Saint- Simon) und François Guizot sahen im Kampf zwischen Adel und Bürgertum den entscheidenden Motor für den Fortschritt der Gesellschaft. Ihnen galt der Klassenkampf als ein fruchtbares Entwicklungsprinzip der europäischen Zivilisation. Schließlich formulierte Marx drittens eine Kritik der Volkwirtschaftslehren, der Nationalökonomie, der political economy. Der Kernpunkt der Kritik lautete: »Die Arbeit kömmt nur unter der Gestalt der Erwerbstätigkeit in der Nationalökonomie vor.« Die politische Ökonomie muss kritisiert werden, weil sie eine falsche Auffassung von Arbeit hat und dazu muss man sich »über das Niveau der Nationalökonomie erheben« (Marx 1973: 477). Es sind dies drei Themen, die in der damaligen Zeit und lange danach, vielleicht sogar bis heute, voneinander getrennt diskutiert wurden: Was ist Freiheit? Warum Gewalt und Krieg in der Geschichte? Woher kommt Reichtum und Armut der Gesellschaften? Marx’ Intuition war es, diese drei Themen als drei Momente eines Zusammenhangs zusammenzuhalten und sie in den breiten Strom dessen, was man seit 1789 in Europa »Revolution« nannte, einzuspeisen. Die Verhältnisse zwischen Soziologie und Marxismus sind spannungsreich. Denn Marx war ebenso ein Anti-Soziologe, wie sich die Soziologie als Anti-Marxismus verstanden hat. Verständlich wird diese Spannungslage, wenn man weiß, dass Marx zwei deutsche Anti-Affekte in sein Denken eingelassen hat, die sich gegen die geistigen Traditionen sowohl der Angelsachsen und wie auch der Franzosen richteten, von denen er aber gleichzeitig ungeheuer profitiert hat. Marx hasste einerseits den Bourgeois, jene Gestalt, der er einen französischen Namen gab, hinter der sich jedoch der englische Kapitalist verbarg, der self-made man, berechnend, hartherzig, erfolgreich. Andererseits hasste er die Halbherzigkeit der »nur« politischen Revolution, die die Franzosen 1789 durchgeführt hatten. Marx träumte von einem Deutschland, das besser als alle anderen mit der Zukunft fertig werden würde, darum geißelte er die eklatante Rückständigkeit seiner Landsleute und goss Hohn und Spott über ihre Faulheit und Feigheit, ihre dumme Gutgläubigkeit, ihre gemütliche Provinzialität, ihre unausstehliche Prahlsucht und ihre geistige Verstiegenheit. In Deutschland gab es daher immer auch genügend Gründe für einen Antimarxismus. Die politischen Ökonomen in der Tradition von Adam Smith hielten daran fest, dass es moralisch besser sei, wenn die Menschen die Dinge, die sie zum Leben brauchen, miteinander <?page no="39"?> 40 Wolfgang Eßbach austauschen, indem sie nicht für ihre Autarkie, sondern für andere tätig werden und ihre Arbeitskraft auf dem Markt verkaufen. Denn die Lust zu kaufen und zu verkaufen, verbände die Menschen viel stetiger und sicherer miteinander als Affekte anderer Art. Für den ordnungsliebenden Marx war es ein unerträglicher Gedanke, dass die so völlig verschiedenen Substanzen der Welt, wie Tulpen, Tapeten, Tonkrüge und Tauben, und Eigenschaften der Individuen, wie Muskelkraft, Sangeskunst, Liebesfähigkeit und Zerstörungslust beliebig, chaotisch füreinander zur Ware werden. Zum Antikapitalismus hinzu kommt bei Marx die Kritik an der »Nur«-Politik französischer Art, die auf der Spaltung zwischen Bürger und Mensch (Öffentlichkeit und Privatheit) basierte. Dass so lebenswichtige Themen wie Glück, Besitz, Liebe und Religion dem politischen Zugriff grundsätzlich entzogen sein sollten, d. h. als Privatsache galten, war für Marx besonders dort unerträglich, wo von der Privatsache, etwa dem Privatbesitz von Produktionsmitteln, Wohl und Wehe ganzer Landstriche abhing. So sollte Marx zufolge der Stolz der revolutionären Franzosen, die demokratische Republik, in der geschichtlichen Entwicklung durch einen Verein freier Menschen überboten werden, der ganz vaterlandslos und mit absterbenden Staaten die Welt umspannen sollte, wie ein einziges Friedensreich. Mit seiner gegen die politische Ökonomie der Angelsachsen gerichteten Kapitalismuskritik und seiner gegen die politische Philosophie der Franzosen gerichteten Staatskritik ist Marx in Deutschland ein solch geistiger Riese gewesen, dass die sich bildende Soziologie um 1900 alle Hände voll zu tun hatte, etwas dagegenzusetzen. 5. Literarische Selbstdarstellung der Gesellschaft Besonders in den wachsenden Städten wird die moderne Gesellschaft als ein unheimliches Phänomen entdeckt. Durch die Alphabetisierung der städtischen Bevölkerung entsteht zugleich ein größeres Lesepublikum und der Bedarf an Lektüren wächst, aus denen zu erfahren ist, in welcher Gesellschaft man lebt (Lepenies 1985). Eindrucksvoller als die Traktate der Gesellschaftslehren oder die statistischen Abhandlungen sind die lebendigen Darstellungen gesellschaftlichen Lebens, die in Erzählungen und Romanen auf den Markt kommen. Stilbildend für diese Literatur sind die Werke von Honoré de Balzac (1799-1850). Der literarische Durchbruch gelingt ihm in der sogenannten Julimonarchie (1830-1848), einer Periode, in der Frankreich einen rasanten Prozess wirtschaftlichen Wachstums erfährt. In seinen Romanen und Novellen schildert Balzac, wie sich Menschen und ihre Beziehungen in der entfesselten Marktgesellschaft verändern. Arnold Hauser hat bemerkt, »daß Balzac in seinen Werken viel mehr das Bild der nächsten Generation zeichnet, als das seiner eigenen, und daß seine ›nouveaux riches‹ und Parvenus, seine Spekulanten und Glücksritter, seine Künstler und Kokotten für das zweite Kaiserreich charakteristischer sind als für die Julimonarchie. Hier scheint tatsächlich das Leben die Kunst nachgeahmt zu haben« (Hauser 1973: 811). Im Vorwort zur Comédie humaine beruft sich Balzac auf Buffons Histoire naturelle und zeigt seine Absicht an, die französische Gesellschaft so systematisch zu analysieren, wie es Buffon mit dem Tierreich gemacht hatte. Für den ersten Teil der Comédie humaine sieht er den Titel Études sociales vor. Im 19.-Jahrhundert blüht die sozialkritische Schriftstellerei eines Charles Dickens, der in Oliver Twist (1837) seinen kleinen Helden das ganze Elend von Armut, Kinderarbeit und Kriminalität erleben lässt. Außerdem beschreibt Edmond de Goncourt in Germinie Lacerteux (1865) das wechselvolle Schicksal des Dienstmädchens Germinie. Gustav Freytag erzählt in dem Bestseller Soll und Haben (1855) von Adligen, die in Verkennung der neuen Welt durch Verschwendung ins <?page no="40"?> Die historischen Quellen soziologischen Denkens 41 Elend geraten, von geldgierigen Juden und braven deutschen Bürgern-- ein Roman, der geeignet war, antisemitische Stereotype zu verstärken. In Adalbert Stifters Der Nachsommer (1857) werden die Beschäftigung mit alter Kunst und die Naturbetrachtung zu Gegenwelten, in denen sich ein Lebensstil jenseits blanker kapitalistischer Gesinnung ein Stück weit erhalten kann. Die Welt der Reichen in England und den USA, die Henry James in Bildnis einer Dame (1881) schildert, ist nur oberflächlich beneidenswert. Hinter der Fassade herrschen Neid, Intrige und ein Leiden an den moralischen Verhältnissen. Das Leiden der Unterschichten hat Émile Zola in Germinal (1885) am Beispiel der Lage der Bergarbeiter, der Bergwerksunfälle, der Not in Streiks und der politischen Auseinandersetzungen dargestellt. Die Zerrissenheit der sozialen Beziehungen kommt nicht zuletzt in den Romanen über Ehe und Ehebruch verbunden mit wirtschaftlichen und moralischen Krisen zum Ausdruck, so beispielsweise in Gustave Flauberts im Untertitel Ein Sittenbild aus der Provinz genannten Roman Madame Bovary (1857), in Lew Tolstois Anna Karenina (1877/ 78) oder Theodor Fontanes Effi Briest oder L’Adultera. Es waren Schriftsteller, die die wachsenden Großstädte des 19.-Jahrhundert in Europa mit dem Dschungel verglichen-- ein Dschungel, der zu ganz außerordentlichen Beobachtungen und Reflexionen Anlass bot. In der Stadt gibt es eine ganz eigenartige Mischung von Sichtbarem und Unsichtbarem, von Geheimnisvollem und Oberflächlichem. Zu den populären Literaturen, die über die große Stadt geschrieben wurden, gehören die Detektivgeschichte und der Kriminalroman (Kracauer 1971). Der Detektiv ist die Verkörperung der umherwandelnden Ratio in der Stadt, der dank seiner Beobachtungsgabe und seiner intellektuellen Kräfte in der Lage ist, Verbrechen aufzuklären. Er informiert über Sensationen. Dazu muss der Detektiv Strategien der Orientierung ausbilden, die den Städten gerecht werden, diesen Haufen von Artefakten, diesen Ansammlungen konkurrierender Weltbilder und der Massierung von Fremden. Die Orientierungen des Detektivs sind andere als die desjenigen, der eine stabile Sozialordnung anstrebt, und auch desjenigen, der eine bessere Gesellschaft möchte. In der großen Stadt entspringt aus den gesellschaftskritischen Romanen und literarischen Fantasien der Detektivliteratur eine neue soziologische Perspektive, nämlich die Zeitungsreportage, die die Bewohner einer Stadt darüber informiert, was in ihrer Stadt passiert. Denn die Großstadt ist der Ort, der fortwährend Neuigkeiten generiert. Presse und Großstadt gehören zusammen (Lindner 2007). Zu den frühen Formen des Journalismus zählt die Berichterstattung über Verbrechen, die sich in der Stadt ereignen. Reporter lungern vor den Polizeibüros herum, um Neues zu erfahren, oder sie nehmen an Gerichtssitzungen teil. Sie wagen sich in Stadtteile, die verrufen sind, und schreiben über sie. Sie kontrastieren die reichen und die armen Viertel. Zwischen den Gesinnungsblättchen der Linken und der monatlichen Einbruchsstatistik der Polizei informieren Reporterinnen und Reporter über eine Unmenge von News. Dazu bedienen sie sich spezieller Techniken, der Recherche, die in die Praxis der Soziologie eingehen werden. Sie fragen Leute aus, d. h. sie machen Interviews, und sie nehmen verdeckt an Sitzungen sonst geschlossener Gesellschaften teil, sie enthüllen Skandale und Schiebereien. Historisch gesehen ist gerade der amerikanische Journalismus Ende des 19.-Jahrhunderts das große Laboratorium der Methoden der empirischen Sozialforschung: Interview, teilnehmende Beobachtung, Experiment. Für diese Entwicklung steht der Name Robert Ezra Park: Er ist zuerst Reporter und zeitweise Presseagent des farbigen Bürgerrechtlers Booker Washington, dann erhält er 1914 mit 50 Jahren eine kleine Stelle bei den Soziologen an der Universität in Chicago. Dort gerät er in Kontakt mit Ethnologen, aber er sagt sich, »why go to the North Pole or climb Everest for adventure when we have Chicago«, und wird Begründer der berühmtem Chicago School of Sociology, deren Produktionen bis heute Vorbilder für soziologische Fallstudien sind (Makropulos 1988). <?page no="41"?> 42 Wolfgang Eßbach 6. Glanz und Elend disziplinärer Spezialisierung Die universitäre Etablierung der Soziologie um 1900 fällt in eine Zeit, die durch zwei dramatische Prozesse gekennzeichnet ist: zum einen durch ein enormes Mengenwachstum wissenschaftlicher Publikationen, dem nur mit einer universitären Aufsplitterung von Disziplinen, Teildisziplinen und Unterdisziplinen beizukommen ist; zum anderen durch die Grundlagenkrise eines Wissenschaftsverständnisses, das sich am Ideal objektiver Erkenntnis der Wirklichkeit orientiert. Spezialisierung und Grundlagenkrise verstärken sich dabei gegenseitig. Die Psychologie trennt sich von der Philosophie, die Geografie von der Geschichtswissenschaft, die Religionswissenschaften von der Theologie. Aus Wissenstraditionen der Sprachwissenschaft, der Rassenkunde, der Altertumswissenschaften und der Archäologie entsteht die neue Disziplin der Völkerkunde, aus Geschichtsphilosophie und Nationalökonomie die Soziologie. Mathematik, Physik, Chemie, Biologie lösen ihre Verbindung mit der allgemeinen Philosophie und legen sich eigene Philosophien zu, die sie Theorie nennen, etwa »theoretische Mathematik«, »theoretische Physik« usw. Einige Philosophen wollen die Philosophie als das für die Prüfung von Wahrheit lange Zeit maßgebliche Fach nur noch als »Wissenschaftstheorie« betreiben, aber nicht alle Disziplinen wollen sich von diesen Theoretikern in ihre eigenen Fachtheorien reinreden lassen. Die arbeitsteilige Industrialisierung hatte die Universitäten erfasst und konnte genauso wenig Zusammenhalt und sinnhafte Kohärenz bieten wie die kapitalistische Gesellschaft. Und so ist es im Kern bis heute geblieben. Zweifellos ist der Wissenszuwachs in diesem System vorteilhaft für diejenigen, die ganz spezielle Informationen suchen und auch benötigen. Die Soziologie als ein spätes Fach an Universitäten ist mit der Spezialisierung von Bindestrich-Soziologien in diesen Prozess eingebunden. Die Erinnerung an die Soziologie vor der Soziologie kann da helfen, im noch undisziplinierten großen Garten des Denkens der Gesellschaft die bleibenden Aufgaben der Soziologie festzuhalten: stabile Sozialordnung, bessere Verhältnisse, Anteilnahme an unserer Lebenswelt. Literatur Anonym (1834): Der Zeitgeist oder das Geld. Eine vorgelesene Rede von G., Dortmund. Arni, Caroline/ Honegger, Claudia (1998): Jenny P. d’Héricourt (1809-1875). Weibliche Modernität und die Prinzipien von 1789. In: Honegger, Claudia/ Wobbe, Theresa (Hg.): Frauen in der Soziologie. Neun Portaits. München, 60-98 Baudelaire, Charles (1983): Die Weltausstellung 1855. In: Baudelaire, Charles: Sämtliche Werke/ Briefe. Bd. 2. Darmstadt, 225-259, hier 234. Bauer, Edgar (1842): Bruno Bauer und seine Gegner, Berlin. Bloor, David (1991): Knowledge and Social Imagery, Chicago. Bodin, John (1591): De republica libri sex, Frankfurt/ M. Comte, Auguste (1994): Rede über den Geist des Positivismus, Hamburg. Comte, Auguste (2004): System der positiven Politik. Erster Halbband von vier Bänden, enthaltend die Widmung und den vorläufigen Diskurs, Wien. Condorcet, Marie Jean Antoine Marquis de (2010): Freiheit, Revolution, Verfassung. Kleine politische Schriften, Berlin. Croce, Benedetto (1927): Die Philosophie Giambattista Vicos, Tübingen. Engels, Friedrich (1975): Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats. Im Anschluß an Lewis H. Morgans Forschungen. In: Marx, Karl/ Engels, Friedrich: Werke. Bd. 21. Berlin, 25-173. Foucault, Michel (1974): Die Ordnung der Dinge, Frankfurt/ M. Fourier, Charles (2006): Der Philosoph der Kleinanzeige, Berlin. <?page no="42"?> Die historischen Quellen soziologischen Denkens 43 Hauser, Arnold (1973): Sozialgeschichte der Kunst und Literatur, München. Héricourt, Jenny P. d’ (1860): La femme affranchie. Réponse à MM. Michelet, Proudhon, É. de Girardin, A. Comte et aux novatuers moderns, Brüssel/ Paris. Hobbes, Thomas (1978): Leviathan, Stuttgart. Hoecker-Drysdale, Susan (1998): Harriet Martineau (1802-1876). Kritische Sozialforschung. Theorie und Praxis. In: Honegger, Claudia/ Wobbe, Theresa (Hg.): Frauen in der Soziologie. Neun Portaits. München, 28-59. Justi, J. HG. von (1759): Grundsätze der Policey-Wissenschaft, Göttingen. Khaldūn, Ibn (1992): Buch der Beispiele. Die Einführung al-Muqaddima, Leipzig. Kool, Frits/ Krause, Werner (Hg.) (1967): Die frühen Sozialisten, Olten/ Freiburg. Koselleck, Reinhart (2006): Die Geschichte der Begriffe und die Begriffe der Geschichte. In: Koselleck, Reinhart: Begriffsgeschichten. Studien zur Semantik und Pragmatik der politischen und sozialen Sprache. Frankfurt/ M., 56-76. Kracauer, Siegfried (1971): Der Detektiv-Roman. In: Kracauer, Siegfried: Schriften I. Frankfurt, 103-204. Le Play, Fréderic (1855): Les Ouvriers européens, Paris. Lepenies, Wolf (1985): Die drei Kulturen. Soziologie zwischen Literatur und Wissenschaft, München. Lindner, Rolf (2007): Die Entdeckung der Stadtkultur. Soziologie aus der Erfahrung der Reportage, Frankfurt. Maine, Sir Henry Sumner (1917): Ancient Law. Its Connection with the Early History of Society and Its Relation to Modern Ideas, London. Makropulos, Michael (1988): Der Mann auf der Grenze. Robert Ezra Park und die Chancen einer heterogenen Gesellschaft. In: Freibeuter 35: 8-22. Martineau, Harriet (1988): How to Observe Morals and Manners, New Brunswick. Martineau, Harriet (2009): Society in America, Cambridge. Marx, Karl (1968): Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844. In: Marx, Karl/ Engels, Friedrich: Werke. Ergänzungsband. 1. Teil. Berlin, 465-588. Mill, John Stuart (1874): Auguste Comte und der Positivismus. In: Gomperz, Theodor (Hg): Gesammelte Schriften. Bd. 9. Leipzig, 1-141. Mill, John Stuart (1980): Über die Freiheit, Stuttgart. Mill, John Stuart (2012): John Stuart Mill und Harriet Taylor. Freiheit und Gleichberechtigung, Hamburg. Montaigne, Michel de (1998): Essais, Frankfurt/ M. Montesquieu, Charles-Louis de Secondat (1900): De l’esprit des lois, Paris. Morgan, Lewis Henry (1891): Die Urgesellschaft, Untersuchungen über den Fortschritt der Menschheit aus der Wildheit durch die Barbarei zur Zivilisation, Stuttgart. Owen, Robert (1970): Beobachtungen über die Auswirkung des Fabriksystems (1815). In: Vester, Michael (Hg.): Die Frühsozialisten 1789-1848. Bd. I. Reinbek, 55-56. Plessner, Helmuth (1982): Analyse des deutschen Selbstbewußtseins. In: Plessner, Helmuth: Gesammelte Schriften VI. Frankfurt/ M., 251-260. Pocock, John G. A. (2010): Der Begriff einer »Sprache« und das métier d’historien. Einige Überlegungen zur Praxis. In: Mulsow, Martin/ Mahler, Andreas (Hg.): Die Cambridge School der politischen Ideengeschichte. Berlin, 127-152. Salomon-Delatour, Gottfried (Hg.) (1962): Die Lehre Saint-Simons, Neuwied. Sieyès, Emmanuel (1968): Abhandlung über die Privilegien. Was ist der dritte Stand? , Frankfurt/ M. Skinner, Quentin (2010): Bedeutung und Verstehen in der Ideengeschichte. In: Mulsow, Martin/ Mahler, Andreas (Hg.): Die Cambridge School der politischen Ideengeschichte. Berlin, 21-74. Smith, Adam (1846): Untersuchungen über das Wesen und die Ursachen des Nationalreichtums, Leipzig. Sorel, Georges (1981): Über die Gewalt, Frankfurt/ M. Spencer, Herbert (1901): Grundsätze einer synthetischen Auffassung der Dinge, Stuttgart. Tönnies, Ferdinand (1979): Gemeinschaft und Gesellschaft. Grundbegriffe der reinen Soziologie, Darmstadt. Twain, Mark (1885): Adventures of Huckleberry Finn, New York. <?page no="43"?> 44 Wolfgang Eßbach Voilquin, Suzanne-(1978): Souvenir d´une fille du peuple ou la Saint-Simonienne en Égypte, Paris. Waentig, Heinrich (1924): Einleitung. In: Mill, John Stuart: Grundsätze der politischen Ökonomie. Mit einigen Anwendungen auf die Sozialphilosophie. Bd. 1. Jena, VII-XVI. Wollstonecraft, Mary (2009): A Vindication of the Rights of Woman (1792), Oxford. <?page no="44"?> 45 Georg Kneer Wissenschaftstheoretische Positionen: Wie verhält sich die Soziologie zu ihrem Gegenstand? Der Beschäftigung mit wissenschaftstheoretischen Fragen kommt in der Soziologie gerade auch im Vergleich mit benachbarten Wissenschaftsdisziplinen ein auffallend hoher Stellenwert zu. Ein Indiz hierfür dürfte sein, dass sich gleich mehrere Beiträge dieses Handbuchs mit Themen befassen, die in das Gebiet der Wissenschaftstheorie fallen, angefangen bei der Problemstellung »Atomismus versus Holismus« bis hin zu der Frage nach den Möglichkeiten und Perspektiven einer soziologischen Gesellschaftskritik. Jedenfalls spricht viel für die Vermutung, dass Themen und Problemgesichtspunkte, die unmittelbar das wissenschaftliche Selbstverständnis berühren, das Fach in besonderer Weise faszinieren-- und zugleich ein erhebliches Konfliktpotenzial beinhalten. Wenn nämlich behauptet wird, dass die Entwicklung der Soziologie maßgeblich durch eine Reihe von grundlegenden Debatten (u. a. Werturteilsstreit, Positivismusstreit, Theorienvergleichsdebatte, Streit um die Postmoderne) geprägt worden ist, dann ließe sich das Gesagte wohl mit gutem Recht dahingehend ergänzen, dass es in diesen Kontroversen häufig auch- - um nicht zu sagen: vornehmlich-- um die epistemologischen und wissenschaftstheoretischen Grundlagen der soziologischen Fachdisziplin ging. Thema des vorliegenden Beitrags ist, entsprechend der Gesamtanlage des vorliegenden Bandes, die wissenschaftstheoretische Reflexion des Zugangs der Soziologie zu ihrem Gegenstandsbereich. In den Fokus der Betrachtung rücken dabei zwei begriffliche Unterscheidungen, die in den weit verzweigten Selbstverständigungsdebatten über das Verhältnis von soziologischer Wissenschaft und sozialer Wirklichkeit eine prominente Rolle gespielt haben bzw. bis heute spielen. Gemeint sind die Begriffspaare Verstehen/ Erklären sowie Konstruktivismus/ Realismus. Beide Unterscheidungen können auf langjährige, mitunter höchst erstaunliche Begriffskarrieren verweisen, und zu beiden Unterscheidungen findet sich ein ebenso vielschichtiges wie vielstimmiges Angebot an Auffassungen, Standpunkten und Sichtweisen. Ausgehend jeweils von einer knappen Erläuterung der verwendeten Begrifflichkeit wird im Folgenden eine (eng umgrenzte) Auswahl an klassischen und zeitgenössischen Positionen zu den beiden genannten Themenfeldern vorgestellt. 1. Verstehen/ Erklären Den Ausgangspunkt der Debatten über Verstehen und Erklären bildet die Frage nach der methodologischen Einheit bzw. Differenz von Geistes-, Kultur- und Sozialwissenschaften einerseits und Naturwissenschaften andererseits. 1 Später kamen weitere Themen und Problembezüge 1 Viele Beiträge sowohl zur Erklären/ Verstehens-Thematik als auch zum Begriffspaar von Konstruktivismus und Realismus sind nicht allein mit Blick auf die Soziologie formuliert, sondern thematisieren allgemein geistes-, kultur- und sozialwissenschaftliche Perspektiven. <?page no="45"?> 46 Georg Kneer hinzu. Streitpunkte sind etwa, ob mit den Begriffen des Verstehens und Erklärens exklusive, d. h. sich wechselseitig ausschließende oder einander ergänzende, wenn nicht sogar kongruente Zugangsweisen gemeint sind, welche Typen des Verstehens und Erklärens sich wie unterscheiden- - und gegebenenfalls: kombinieren- - lassen und ob einem bestimmten Verstehensbzw. Erklärungstypus Vorrang vor anderen zukommt. 2 Mit Blick hierauf wird im Folgenden auch auf die Redeweise von der Verstehen/ Erklären-Kontroverse verzichtet, sondern davon gesprochen, dass sich entlang des Begriffspaars von Verstehen und Erklären eine Vielzahl von Debatten mit weitreichenden epistemologischen, gegenstandstheoretischen und methodologischen Bezügen überlagern und durchkreuzen. Aus einer theoriegeschichtlichen Perspektive wird man davon sprechen können, dass die Debatten über Verstehen und Erklären Mitte/ Ende des 19.-Jahrhunderts mit dem Bemühen deutscher Historiker bzw. Philosophen um eine eigenständige methodische Profilierung der Geschichtswissenschaften einsetzen. 3 Johann Gustav Droysen und Wilhelm Dilthey proklamieren einen Wissenschafts- und Methodendualismus, demzufolge die Geisteswissenschaften mit dem Verfahren des hermeneutischen bzw. interpretativen Verstehens über eine Sondermethodologie verfügen und sich somit trennscharf von den erklärenden Naturwissenschaften unterscheiden lassen. »Die Natur erklären wir, das Seelenleben verstehen wir.« (Dilthey 1982: 144) Die damit eröffnete Methodendebatte wird in der sich zu diesem Zeitpunkt konstituierenden Soziologie aufgegriffen und fortgesetzt; bei Georg Simmel (1989, 1999) etwa finden sich-- allerdings im Kontext seiner Beschäftigung mit Fragen der Geschichtsforschung-- mehrere Angaben zum methodischen Erklären (wobei er insbesondere auf Probleme und Unzulänglichkeiten einer Geschichtserklärung mittels historischer Gesetze hinweist) und vor allem zum Verstehen (hier unterscheidet Simmel mehrere Verstehenstypen, wobei für die weitere Debatte in erster Linie seine Differenzierung zwischen einem subjektiven Motivverstehen und einem sachlichem Verstehen relevant wird). Von den soziologischen Klassikern hat sich zweifellos Max Weber am ausführlichsten-- und am folgenreichsten- - mit Fragen des Verstehens und Erklärens beschäftigt. Zu notieren gilt es zunächst, dass Weber seinen Ansatz selbst als verstehende Soziologie bezeichnet. Diese Selbstauskunft meint freilich keine Distanznahme zu dem Anliegen eines systematischen Erklärens. Anders als Droysen und Dilthey behandelt Weber die methodischen Zugänge des deutenden Verstehens und kausalen Erklärens nicht als exklusive, wechselseitig einander ausschließende Verfahrensweisen. Sein Bemühen ist vielmehr darauf gerichtet, Verstehen und Erklären miteinander zu kombinieren. Allerdings finden sich bei Weber verschiedene, z.T. deutlich divergierende Angaben, wie eine solche Kombination im Einzelnen aussehen könnte. Zumindest drei solcher Verknüpfungsformen lassen sich unterscheiden. 2 Beim Verstehen wird etwa zwischen einem rekonstruktiven, produktiven und kritisch-distanzierenden Verstehen unterschieden; ferner wird differenziert, ob mit Verstehen die interpretative Aneignung von subjektiven Motiven bzw. Zwecken oder intersubjektiven Kommunikationen, von logischen Sinnzusammenhängen oder sozial konstituierten Bedeutungen gemeint ist. Beim Erklären ist u. a. vom nomologischen, kausalen, funktionalen, mechanistischen und evolutionären Erklären die Rede. Dabei gilt, dass weder über die genaue begriffliche Ausgestaltung der genannten Verstehens- und Erklärenstypen noch über ihr Verhältnis untereinander Einigkeit existiert. 3 Während die meisten Rekonstruktionsbemühungen den Beginn der Debatten über das Begriffspaar Verstehen/ Erklären im 19.-Jahrhundert datieren, nehmen einzelne Beobachter eine abweichende, zeitlich (deutlich) weiter zurückgehende Perspektive ein. Für Wright (2000) etwa stehen die Begriffe des (teleologischen) Verstehens und des (kausalen) Erklärens für die zwei Haupttraditionen der (abendländischen) Philosophie und Wissenschaften, deren Anfänge bis in die Antike zurückreichen. <?page no="46"?> Wissenschaftstheoretische Positionen 47 a) Partielle Kongruenz: Verstehen meint für Weber u. a. die deutende Rekonstruktion der Motive des oder der Handelnden, wobei ein solches Verstehen der Handlungsmotive zugleich ein (kausales) Erklären der Handlungsursachen leistet, womit zugleich gesagt ist, dass für Weber, um seine frühe Antwort auf eine später häufig diskutierte Frage anzudeuten, Handlungsgründe zugleich Handlungsursachen sind. Der Vorgang des Verstehens wird damit weitgehend dem Verfahren des Erklärens angeglichen, weil Verstehen, zumindest in der Form des Motivverstehens, auf ein »erklärendes Verstehen« (Weber 1988: 547) abzielt. Soziale Handlungen stellen, insbesondere was die subjektiven Gründe und Absichten bzw. Zwecke betrifft, verständliche Sinnzusammenhänge dar, »deren Verstehen wir als ein Erklären […] des Handelns ansehen« (ebd.; Hervorhebungen geändert, G. K.). b) Komplementarität: Verstehen und Erklären ergänzen sich wechselseitig, allerdings beginnen sie, so Weber (1988: 436), »am entgegengesetzten Pol des Geschehens mit ihrer Arbeit«. Das Verstehen zielt darauf ab, den Sinnzusammenhang des Handelns möglichst evident zu deuten (für Weber besitzt eine zweckrationale Deutung des Handelns das Höchstmaß an Verständlichkeit), wobei ein hoher Grad an Sinnadäquanz freilich keinen Beleg dafür liefert, dass das Handeln auch faktisch entsprechend abgelaufen ist. Dem Verstehen wird deshalb korrigierend ein Erklären zur Seite gestellt, das mittels kausaler Zurechnung die statistische Wahrscheinlichkeit bzw. Regelmäßigkeit des Aufeinanderfolgens von Vorgängen ermittelt. »Kausale Erklärung bedeutet also die Feststellung: daß nach einer irgendwie abschätzbaren […] Wahrscheinlichkeitsregel auf einen bestimmten beobachtbaren (inneren oder äußeren) Vorgang ein bestimmter anderer Vorgang folgt.« (Weber 1988: 550) Die beiden Verfahren des Verstehens und Erklärens thematisieren den gleichen Sachverhalt aus deutlich divergierenden Perspektiven; und dies, so Weber (1988: 436 f.), weil die sinnhafte Deutbarkeit eines Geschehens, für das sich das Verstehen interessiert, nicht unbedingt mit (einer empirisch nachweisbaren) Häufigkeit und umgekehrt die statistische Wahrscheinlichkeit eines Geschehens, auf die das Erklären rekurriert, nicht zwangsläufig mit Verständlichkeit einhergeht. c) Vorrang des Verstehens vor dem Erklären: Ein dritter Vermittlungsvorschlag findet sich in den Ausführungen Webers, in denen er genauer auf die besonderen Voraussetzungen und Ziele der Sozial- und Kulturwissenschaften zu sprechen kommt. Hier räumt er dem Verstehen einen Vorrang vor dem Erklären ein. Dass Weber den eigenen Ansatz als verstehende Soziologie-- und eben nicht als verstehende und erklärende Soziologie- - bezeichnet, hat also seinen guten Grund. Weber besteht nämlich auf der Auffassung eines deutlichen Gegensatzes von Sozial- und Kulturwissenschaften einerseits und Naturwissenschaften andererseits, vertritt also die Position des Wissenschaftsdualismus. Bei der Erläuterung seiner Auffassung beruft er sich zustimmend vor allem auf die neukantianische Wissenschaftslehre von Heinrich Rickert, daneben finden sich in seinen Ausführungen mehrere Argumente, die der hermeneutischen Tradition entnommen sind. Mit Soziologie ist für Weber, so lässt sich in aller Kürze sagen, eine Wirklichkeitswissenschaft gemeint, die das soziale Geschehen in seiner Eigenart und Kulturbedeutung verständlich machen will. Funktionale Erklärungen (d. h. die Analyse bzw. Ermittlung von funktionalen Zusammenhängen) und nomologische Erklärungen (also Erklärungen mit Hilfe von Gesetzmäßigkeiten werden-- sofern sie überhaupt gelingen-- nicht grundsätzlich abgelehnt, doch sie gelten lediglich als Hilfsmittel, gewissermaßen nur als Vorarbeiten einer wirklichkeitswissenschaftlichen Betrachtung. Und: Verstehen genießt einen Vorrang vor dem Erklären, weil die Besonderheit der Soziologie bzw. der Sozial- und Kulturwissenschaften eben auf einer Mehrleistung des Verstehens basiert: »Wir sind ja bei ›sozialen Gebilden‹ […] in der Lage: über die bloße Feststellung von funktionellen Zusammenhängen und Regeln (›Gesetzen‹) hinaus etwas aller ›Naturwissenschaft‹ (im Sinn der Aufstellung von Kausalregeln für Geschehnisse und Gebilde und der ›Erklärung‹ <?page no="47"?> 48 Georg Kneer der Einzelgeschehnisse daraus) ewig Unzugängliches zu leisten: eben das ›Verstehen‹ des Verhaltens der beteiligten Einzelnen.« (Weber 1988: 554 f.) Verschiedene Grundbegriffe und Argumente Webers sind in den nachfolgenden Debattenbeiträgen wiederholt aufgegriffen bzw. erneut vorgebracht worden-- ohne dass dies den Beteiligten stets klar gewesen ist und ohne dass sie allesamt Webers Anliegen einer Vermittlung oder gar Integration von Verstehen und Erklären geteilt hätten. Das zuletzt Gesagte gilt zunächst einmal für einheitswissenschaftliche Ansätze, die auf deutliche Distanz zu Webers Auffassung einer wissenschaftstheoretischen Besonderheit der Sozial- und Kulturwissenschaften gehen. 4 Aus der Sicht von Theodore Abel (1948) kann der Hinweis auf die methodische Operation des Verstehens eine wissenschaftsdualistische Ansicht nicht stützen, da sich mittels eines verstehenden Zugangs zwar Hypothesen formulieren, aber nicht verifizieren lassen-- und sich die Sozialwissenschaften somit in ihrer Beweisführung auf keine Sondermethodologie stützen können. Für die monistische Position, also für die Auffassung einer methodischen Gleichartigkeit von Sozial- und Kulturwissenschaften einerseits und Naturwissenschaften andererseits steht insbesondere das von Carl G. Hempel und Paul Oppenheim (1948) formulierte deduktiv-nomologische Erklärungsmodell, wonach die Erklärung eines-- natürlichen oder sozialen-- Ereignisses erfordert, dass die Aussage, die das Ereignis beschreibt, aus universalen Gesetzesaussagen sowie Beschreibungen der Anfangs- und Randbedingungen logisch abgeleitet werden kann. 5 Ein eigenständiges Verstehen ist im so genannten covering law-Modell der Erklärung-- der Name verweist darauf, dass bei diesem Erklärungstypus das Explanandum, d. h. das zu Erklärende, hinreichend von gesetzesartigen Aussagen abgedeckt wird-- weder erforderlich noch vorgesehen ist (genauer gesagt weist Hempel, ähnlich wie Abel, dem Verstehen eine Hilfsfunktion zu): Erklärungen basieren auf Gesetzen, d. h. sie führen universale Regelmäßigkeiten an-- ohne dass verlangt würde, dass diese Regelmäßigkeiten zugleich sinnhaft verständliche Zusammenhänge (im Sinne Webers) darstellen. Hempels und Oppenheims Auffassung einer einheitlichen und verbindlichen Erklärungslogik hat eine lange, hoch komplexe Kontroverse ausgelöst. Im hier interessierenden Kontext sind vor allem kritische Einwände relevant, die von Seiten interpretativer Ansätze vorgetragen werden. Mit dem Begriff der interpretativen Soziologie bzw. des interpretativen Paradigmas ist eine Perspektive gemeint, die betont, dass die soziale Wirklichkeit von den Akteuren in und durch Interpretationsleistungen aktiv hervorgebracht wird und daher die Sozial- und Kulturwissenschaften-- entsprechend ihres besonderen, sinnhaft strukturierten Gegenstandsbereichs-- auf einen vorrangig verstehenden, hermeneutischen oder eben interpretativen Zugang angewiesen sind. 6 Damit wird keineswegs die Möglichkeit der Erklärung von Handlungen, Interaktionsmustern, kommunikativen Prozessen etc. bestritten. Behauptet wird aber, dass derartige Erklärungen nicht dem Muster 4 Die Grundannahmen des einheitswissenschaftlichen Gegenprogramms zum Methodendualismus wurde vom so genannten Wiener Kreis, d. h. einer Gruppe von Philosophen um Moritz Schlick, Rudolf Carnap und Otto Neurath, in den 1920er- und 1930er-Jahren entfaltet. Das Anliegen zielt darauf ab, methodische Zugangsweisen, die sich in der Mathematik und der Physik als erfolgreich bewiesen haben, logisch zu generalisieren, so dass sie in sämtlichen Wissenschaftsdisziplinen zur Anwendung gelangen können. 5 Später hat Hempel (1968) das Erklärungsmodell um eine induktiv-statistische Variante erweitert, bei der die Erklärung auf probabilistischen Gesetzen, also auf statistischen Wahrscheinlichkeitsangaben basiert. 6 Dem interpretativen Paradigma lassen sich verschiedene Theorieansätze bzw. Schulen zurechnen; zu nennen sind u. a. die phänomenologische Soziologie, der symbolische Interaktionismus, die Ethnomethodologie sowie sozial- und kulturtheoretische Ansätze, die sich an den (späten) Arbeiten von Ludwig Wittgenstein orientieren. <?page no="48"?> Wissenschaftstheoretische Positionen 49 einer deduktiv-nomologischen Erklärung folgen, sich also grundsätzlich von naturwissenschaftlichen Erklärungen unterscheiden. Dem einheitswissenschaftlichen Programm halten die Verfechter des interpretativen Paradigmas, kurz gesagt, die Auffassung einer Eigenständigkeit bzw. Besonderheit sozial- und kulturwissenschaftlicher Erklärungen entgegen. Thomas P. Wilson fasst die methodologische Grundaussage interpretativer Ansätze dahingehend zusammen, dass Erklärungen sozialer Ereignisse und Prozesse, anders als naturwissenschaftliche Erklärungen, auf intentionale bzw. sinnhafte Phänomene (Motive und Absichten der Akteure, subjektive Situationsdeutungen, kulturelle Schemata, normative Regeln etc.) Bezug nehmen, die sich allein mittels eines deutenden, verstehenden Zugangs erschließen lassen. »Wird nun soziale Interaktion als interpretativer Prozess angesehen, dann können solche Erklärungen sinnvoll nicht in deduktiver Weise konstruiert werden, sondern sie müssen aufgefasst werden als Akte, mit denen den Handelnden Absichten und Umstände zugeschrieben werden, die geeignet sind, dem Beobachter das beobachtete Handeln verständlich zu machen.« (Wilson 1973: 69) Ein ähnlich lautendes Argument wird von Seiten der so genannten Wittgensteinianer (Dray 1957, Winch 1974, Wright 2000) innerhalb des interpretativen Theorienlagers vorgetragen, die auf einer strikten Abgrenzung des Modells einer intentionalen bzw. teleologischen Handlungserklärung (d. h. der Erklärung einer Handlung im Rekurs auf subjektive Ziele oder Zwecke) gegenüber dem naturwissenschaftlichen Standardverfahren einer Kausalerklärung (mittels der Bezugnahme auf Gesetze) bestehen. 7 Demzufolge erfordert die informative Erklärung einer Handlung die Angabe von Handlungsgründen, wobei es aus ihrer Sicht verfehlt wäre, die Gründe des Handelns als kausale Handlungsursachen zu begreifen, weil sich Handlungsgründe und Handlungen, anders als Ursachen und Wirkungen, nicht unabhängig voneinander identifizieren lassen. Hieraus ziehen die »Intentionalisten« die Schlussfolgerung, dass zwischen Handlungsgründen und Handlungen kein kausaler, sondern ein begrifflicher bzw. sinnhafter Zusammenhang existiert, der sich allein mit interpretativen Mitteln verständlich machen, jedoch nicht im Rückgriff auf Kausalgesetze erklären lässt. Wenngleich gesagt werden kann, dass insbesondere in den Sozialwissenschaften die kritischen Stimmen gegenüber Hempels und Oppenheims Postulat eines einheitlichen Erklärungsprinzips überwiegen, sollte man umgekehrt die von verschiedenen Seiten signalisierte Zustimmung nicht übersehen. Ein aktuelles Beispiel für eine soziologische Theorieposition, die sich an dem genannten Erklärungsmodell orientiert, stellt der Ansatz von Hartmut Esser (1993) dar. Im Anschluss an Hempel und Oppenheim betont Esser, dass soziologische Erklärungen, wie alle wissenschaftlichen Erklärungen, eine deduktiv-nomologische Struktur aufweisen. Bei der genaueren Ausarbeitung seiner eigenen Konzeption nimmt er freilich verschiedene Änderungen/ Erweiterungen am Ausgangsmodell vor, aus denen bestimmte Konsequenzen für das Begriffspaar von Verstehen und Erklären resultieren: Zunächst präzisiert Esser, dass mit den Gesetzen, die eine soziologische 7 Zu beachten ist dabei, dass sich die in den 1950er- und 1960er-Jahren prominent werdende Kritik der Wittgensteinianer in erster Linie gegen die Kausaltheorie der Handlungserklärung richtet und nur nachrangig gegen die nomologische Erklärungskonzeption-- womit sie sich, explizit oder implizit, die Auffassung von Hempel zu eigen machen, dass eine (wissenschaftliche) Kausalerklärung ohne die Angabe von Gesetzen nicht auskommt und somit einen Spezialfall der deduktiv-nomologischen Erklärung darstellt. Die damit vorgenommene Angleichung von Kausalerklärungen an Gesetzeserklärungen sieht sich in der anschließenden Debatte jedoch einer Reihe von (sowohl wissenschaftstheoretischen als auch handlungstheoretischen) Einwänden ausgesetzt. Mit Blick auf Fragen der Handlungserklärung kommt dabei der Position von Donald Davidson (1990) eine Schlüsselrolle zu, der kausale Erklärungen von Handlungen als eine eigenständige Form der Erklärung begreift, die ohne Bezugnahme auf Gesetze auskommt bzw. auskommen muss, da es Davidson zufolge keine universalen Handlungsgesetze gibt. <?page no="49"?> 50 Georg Kneer Erklärung anführt, nicht kollektive Strukturgesetze, sondern individuelle Handlungsgesetze gemeint sind-- wobei er freilich, anders als Hempel und Oppenheim, ausschließlich auf ein einziges Gesetz verweist: das Theorem der rationalen Nutzenwahl, das für Esser (1999: 16) eine oder besser: die »nomologische Regel […] der Selektion des Handelns« beschreibt. Zudem legt er Wert auf die Feststellung, dass die Anwendung einer allgemeinen Mikrotheorie des Handelns lediglich den mittleren Schritt einer insgesamt dreigliedrigen Erklärungslogik darstellt. Diesem Schritt geht die Rekonstruktion der sozialen Situation, in der die Akteure sich befinden, voraus; zudem erfolgt in einem anschließenden dritten Schritt eine Erklärung der kollektiven Folgen individueller Handlungen. Im Gegensatz zum zweiten Erklärungsschritt, der mit der Theorie der rationalen Handlungswahl »ein kausales Gesetz mit allgemeiner Geltung« (Esser 1999: 16) anführt, kommen sowohl der erste und der abschließende Erklärungsschritt ohne die Angabe von streng universalen Regelmäßigkeiten aus. Insbesondere gilt es jedoch zu erwähnen, dass Esser an die Ausformulierung des dreigliedrigen Modells der soziologischen Erklärung den Anspruch knüpft, »jede grundsätzliche Trennung zwischen kausalem Erklären und interpretierendem Verstehen« (Esser 1993: 598) aufzuheben. Demzufolge leistet vor allem der erste Schritt (rekonstruktive Deutung der subjektiven Definition der Situation) ein interpretatives Verstehen, dagegen der zweite Schritt (Erklärung der Handlungswahl sowie des Handlungsablaufs) und der dritte Schritt (Erklärung der kollektiven Wirkungen des Handelns) ein ursächliches Erklären. Mit seinem Bemühen, die methodischen Zugangsweisen des interpretativen Verstehens und des deduktiv-nomologischen Erklärens integrativ miteinander zu verschränken, nimmt Esser gewissermaßen eine Mittlerrolle zwischen monistischen und dualistischen Positionen der Wissenschaftstheorie ein: Auf der einen Seite folgt er Hempel und Oppenheim in der Auffassung einer einheitswissenschaftlichen Erklärungskonzeption. Auf der anderen Seite spricht er methodendualistisch von einem »grundlegenden Unterschied zwischen Natur- und Sozialwissenschaften« (Esser 1993: 597), der seines Erachtens daraus resultiert, dass die Sozialwissenschaften, anders als die Naturwissenschaften, darauf angewiesen sind, ihre ›Objekte‹ zu verstehen, da sie in ihren Erklärungen die Sichtweisen der handelnden Akteure berücksichtigen. Weiter oben ist bereits vom so genannten interpretativen Paradigma die Rede gewesen. Allerdings gilt es zu beachten, dass der Begriff des Interpretationismus uneinheitlich verwendet wird. In diesem Kontext ist neben der zuvor erläuterten Begriffsfassung eine weitere Verwendungsweise von Interesse. Der Begriff dient auch zur Bezeichnung einer bestimmten wissenschaftstheoretischen Position, die der interpretativen Tätigkeit eine zentrale Rolle in sämtlichen Wissenschaftsdisziplinen zuweist. Demzufolge sehen sich nicht allein die Geistes-, Kultur- und Sozialwissenschaften, sondern eben auch die Naturwissenschaften fortlaufend mit der Aufgabe des Deutens und Auslegens konfrontiert. Für diese interpretative Wende in der allgemeinen Wissenschaftstheorie stehen insbesondere die Arbeiten von Willard Van Orman Quine und Thomas Kuhn. Sie untergraben mit ihren weitreichenden Thesen den orthodoxen Konsensus der älteren (positivistischen) Wissenschaftstheorie: Quine (1984) spricht von einer Unterbestimmtheit der Theorien durch die Daten und betont den holistischen Charakter der Bestätigung und Widerlegung von Theorien; Kuhn (1976) stellt die etablierte Auffassung einer kumulativen Entwicklung wissenschaftlichen Wissens in Frage. Zugleich damit kündigen sie die Annahme einer neutralen Beobachtungssprache auf. Wissenschaftliche Beobachtungen sind demzufolge theoriebeladen, sie liefern also keine interpretationsfreien Belege. Was als wissenschaftliches Datum zählt, ergibt sich erst im Kontext theoretischer Deutungen. Und umgekehrt ist auch die Beantwortung der Frage, welche theoretischen Konsequenzen aus dem Hinweis auf bestimmte Belege resultieren, auf ein fortlaufendes Auslegen angewiesen. Die wissenschaftliche Tätigkeit stellt sich in dieser Sicht als eine deutende (hermeneutische) Tätigkeit dar, in der fort- <?page no="50"?> Wissenschaftstheoretische Positionen 51 laufend Daten im Licht von Theorien, und Theorien im Licht von Daten interpretiert und reinterpretiert werden. Die damit angedeutete interpretative Wende hin zu einem postempiristischen Wissenschaftsverständnis ist in den Sozialwissenschaften breit (und weitgehend zustimmend) rezipiert worden. Umstritten geblieben ist allerdings, welche Konsequenzen hieraus im Einzelnen für das eigene wissenschaftstheoretische Selbstverständnis resultieren. In der Kontroverse stehen sich (idealtypisch formuliert) erneut zwei Theorielager gegenüber. Die eine Seite hält mit Blick auf die Zugangsweise des Verstehens-- auch nach der Ausweitung des Interpretationsbegriffs-- an der Auffassung einer methodischen Besonderheit der Sozialwissenschaften fest, befürwortet also eine wissenschaftsdualistische Position. Dabei wird von dieser Seite nicht bestritten, dass die Naturwissenschaften, ganz im Sinne der postempiristischen Wissenschaftstheorie, eine interpretative Dimension aufweisen; diese Auskunft wird freilich durch die Auffassung ergänzt, dass sich für die Sozialwissenschaften die Aufgabe der Interpretation in besonderer, nämlich gleich in zweifacher Weise stellt. In aller Kürze lässt sich diese Auffassung mit dem von Anthony Giddens (1984) formulierten Schlagwort einer doppelten Hermeneutik kennzeichnen. Zusätzlich zu der interpretativen Herausforderung, wissenschaftliche Daten mit Hilfe von Theorien zu gewinnen, zu prüfen und somit zu deuten (woran zugleich die hermeneutische Tätigkeit der Auslegung des verwendeten Theorie- und Beschreibungsvokabulars geknüpft ist), sehen sich die Sozialwissenschaften demzufolge mit einem weiteren Verstehensproblem konfrontiert. Sie haben dem Umstand Rechnung zu tragen, dass sie es in ihrem Objektbereich, anders als die Naturwissenschaften, mit einer »vor-interpretierten Welt« (Giddens 1984: 179) zu tun bekommen, also auf eine soziale Wirklichkeit treffen, die bereits sinnhaft konstituiert ist-- und dass sie aus diesem Grunde gar nicht umhin kommen, jene Begriffe, Auffassungsweisen und Deutungsschemata interpretativ zu erschließen, »die die Handelnden selbst für die Konstitution und Rekonstitution der sozialen Welt benutzen« (ebd.: 191). In dieser Sicht stellen die Interpretationen, die die Sozialwissenschaften anbieten, stets Interpretationen von Interpretationen dar, also Reinterpretationen (innerhalb der eigenen Wissenschaftssprache) von jenen vorgängigen Interpretationen, die von den handelnden Akteuren formuliert und verwendet werden. Den Verfechtern einer doppelten Hermeneutik stehen die Befürworter einer antidualistischen Interpretationskonzeption konträr gegenüber. Dabei legen die »Anti-Dualisten« zunächst Wert auf die Feststellung, dass sich ihre Position deutlich von einer monistischen Wissenschaftsauffassung unterscheidet (Rorty 1981, 1991; Rouse 1990: 166 ff.). Ihr Ausgangspunkt ist die These einer weitreichenden Pluralisierung wissenschaftlicher Theorien und Methoden (disunity of science). Der Hinweis auf die nachhaltige Diversifizierung der modernen Wissenschaften dient ihnen zugleich dazu, die Auffassung einer eindeutigen Zuordnung von bestimmten Methoden zu einzelnen Disziplinen bzw. Disziplingruppen zurückzuweisen. Auf Ablehnung stößt damit auch die wissenschaftsdualistische Annahme einer strikten Unterscheidung zwischen den Zugangs- und Verfahrensweisen der Naturwissenschaften auf der einen Seite und denen der Sozialwissenschaften auf der anderen Seite. Aus Sicht der Anti-Dualisten orientiert sich diese Auffassung einer prinzipiellen Methodendifferenz an den gleichen fragwürdigen Prämissen, denen auch das einheitswissenschaftliche Programm verpflichtet ist. Gemeint ist insbesondere die Annahme, dass sich mit den Mitteln der Wissenschaftslogik ein stabiler (ahistorischer) Methodenkanon unverbrüchlich ausweisen lässt- - sei es für die Wissenschaften insgesamt oder sei es zumindest für einzelne Disziplingruppen. Diese Annahme kontern die Anti-Dualisten mit einem pragmatischen Gegenargument: Die Frage nach geeigneten methodischen Zugangsweisen lässt sich demzufolge nicht, etwa im Rekurs auf ontologische oder epistemologische Erwägungen, ein für alle Mal verbindlich, sondern nur in Abhängigkeit von (historisch wechselnden) Erkenntnisinteres- <?page no="51"?> 52 Georg Kneer sen und Erkenntniszielen beantworten. An dieses Argument ist ein weiterer Kritikpunkt geknüpft, der sich unmittelbar gegen das Programm einer doppelten Hermeneutik richtet. Aus der Perspektive der Anti-Dualisten unterläuft der Gegenseite ein Fehlschluss. Die Schlussfolgerung, dass die Sozialwissenschaften gar nicht umhin können, die vorgängigen Interpretationsleistungen der Akteure ihrerseits zu interpretieren, ist demnach keineswegs zwingend, da eine Erkundung der sozialen Welt auch entlang anderer, abweichender Gesichtspunkte bzw. Perspektiven erfolgen kann. 8 Den Protagonisten einer doppelten Hermeneutik halten sie den Einwand entgegen, dass diese in ihren Arbeiten gewissermaßen dem Beschreibungsvokabular-- und damit: den Deutungen und Sichtweisen-- der handelnden Akteure ein Privileg einräumen. Ein derart vorrangiges Beschreibungsvokabular kann es nach Auskunft der Anti-Dualisten jedoch nicht geben, weil je nach gewähltem Erkenntnisziel gänzlich unterschiedliche Beobachtungs- und Theoriesprachen von Vorteil (oder Nachteil) sein können. Einen weiteren Kritikpunkt gilt es zumindest anzudeuten. Die Anti-Dualisten werfen den Protagonisten einer doppelten Hermeneutik eine widersprüchliche Argumentation vor, die bei der Analyse der sozialen Welt eine konstruktivistische Perspektive, dagegen mit Blick auf die Welt der Natur eine realistische Auffassung vorbringt. Das verweist darauf, dass die Debatten über Verstehen und Erklären intern verknüpft sind mit den Diskussionen über Konstruktivismus und Realismus, die im zweiten Teil dieses Beitrags thematisiert werden. Auf Vorbehalte seitens der Anti-Dualisten trifft u. a. Giddens’ Hinweis auf die Besonderheit der Wissenschaften vom Sozialen. Seine Auskunft, dass es allein die Sozialwissenschaften mit einer vor-interpretierten Welt zu tun bekommen, legt demzufolge den fragwürdigen Umkehrschluss nahe, dass die Naturwissenschaften gewissermaßen auf eine Wirklichkeit an sich treffen, die sie erst im Nachhinein in ihrer Theoriesprache deuten. Eine derartige Auffassung erliegt jedoch, so die Kritik, dem Mythos des uninterpretiert Gegebenen. 2. Konstruktivismus/ Realismus Auseinandersetzungen über Konstruktivismus und Realismus nehmen in der wissenschaftstheoretischen Reflexion der Soziologie bzw. der Sozialwissenschaften einen breiten Raum ein. In den weit verzweigten, nach außen hin nur unscharf abgegrenzten Debatten geht es um eine Vielzahl von Streitpunkten. Diskutiert wird u. a. über Wirklichkeitsbegriffe und epistemologische Zugangsweisen, über geltungs- und bedeutungstheoretische Aspekte, über Fragen der wissenschaftlichen Objektivität und Wahrheit. Insofern stellt die Redeweise von der Konstruktivismus/ Realismus- 8 Insbesondere von funktionalistischen, systemtheoretischen und (post-)strukturalistischen Theorieprogrammen wird der Anspruch vorgetragen, auf Gesichtspunkte aufmerksam zu machen, die sich nicht aus der Teilnehmerperspektive, sondern allein aus einer davon abweichenden Beobachterperspektive beschreiben lassen. Dieser Auffassung halten die Verfechter einer doppelten Hermeneutik zwei Argumente entgegen. Sie verweisen darauf, dass erstens auch die Beiträge dieser konkurrierenden Zugangsweisen gar nicht umhin können, zunächst einmal an den vorgängigen Deutungen der Akteure selbst anzuknüpfen (wobei dies von den genannten Ansätzen unbemerkt bleibt, weil diese die Teilnehmerperspektive in ihrer eigenen Theoriesprache objektivieren und damit verfremden) und zweitens auch eine Vorgehensweise, die sich an den Prämissen einer doppelten Hermeneutik orientiert, nicht bei einer Rekonstruktion der Teilnehmerperspektive stehen bleibt, sondern in einem anschließenden Schritt auch Vorgänge- - Stichwort: latente, nicht-intendierte Folgen absichtsvollen Handelns-- beschreiben bzw. erklären kann, die von den Akteuren selbst nicht beabsichtigt sind bzw. nicht bemerkt werden. <?page no="52"?> Wissenschaftstheoretische Positionen 53 Kontroverse (wie ja auch die von der Erklären/ Verstehen-Debatte) eine beträchtliche Vereinfachung dar. Ebenso liegt eine Verkürzung vor, wenn-- wie es allerdings häufig geschieht-- behauptet wird, dass es sich bei Konstruktivismus und Realismus per se um grundlegende Alternativen handelt, die konträre und damit unvereinbare Antworten auf die angedeuteten Wirklichkeits-, Erkenntnis- und Wahrheitsfragen geben. Das Verhältnis von konstruktivistischen und realistischen Positionen ist weitaus vielschichtiger. Ein Grund hierfür lautet, dass die Ausdrücke Konstruktivismus und Realismus Sammelbegriffe darstellen, die jeweils ein breit gefächertes Spektrum an z.T. äußerst divergierenden Ansätzen und Standpunkten umfassen. Man bekommt es also mit ganz unterschiedlichen Konstruktivismus/ Realismus-Konstellationen zu tun-- und zwar in Abhängigkeit davon, welche Begriffsbestimmungen gewählt werden bzw. welche Varianten oder Spielarten jeweils gemeint sind. Diese Überlegung wird durch die Beobachtung gestützt, dass keineswegs alle Debattenbeteiligten einen strikten Gegensatz zwischen konstruktivistischen und realistischen Positionen behaupten. Daneben finden sich auch die Auffassungen einer partiellen Überschneidung oder wechselseitigen Ergänzung, mitunter ist gar von einer Indifferenz die Rede. Bevor im Folgenden ausgewählte Positionen hierzu vorgestellt werden, gilt es zunächst, die verwendete Begrifflichkeit (in der gebotenen Kürze) zu erläutern. Der Begriff des Realismus verfügt über eine altehrwürdige philosophische Tradition und wird in einer Vielzahl von Bedeutungen verwendet. Die häufigste Erwähnung finden die Varianten des ontologischen und erkenntnistheoretischen Realismus. Der ontologische Realismus steht für die These, dass die Existenz und Beschaffenheit der Wirklichkeit unabhängig davon ist, was Menschen darüber denken, sagen oder wissen können. Der erkenntnistheoretische Realismus vertritt die Auffassung einer epistemischen Zugänglichkeit, behauptet also, dass die Strukturen der Wirklichkeit erkennbar sind. Die beiden Realismusdefinitionen besagen keineswegs das Gleiche. Verschiedentlich wird sogar davon gesprochen, dass sie sich widersprechen-- da einer wirkmächtigen Auffassung zufolge allein das, was denkabhängig ist bzw. vom Menschen hervorgebracht wird, auch erkannt werden kann. Insofern ist richtig, dass derjenige, der die ontologische Unabhängigkeitsthese übernimmt, nicht zugleich auch von der epistemischen Zugänglichkeitsthese überzeugt sein muss. Die prominenteste Fassung dieser Auffassung ist vermutlich Immanuel Kants Kombination von externem Realismus und transzendentalem Idealismus. Kant bestreitet nicht, dass eine denkunabhängige Wirklichkeit existiert, aber er behauptet, dass wir nicht diese Wirklichkeit an sich, sondern nur die Erscheinung dieser Wirklichkeit erkennen können. Die (subjektiven) Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung sind, so Kant, zugleich die Bedingungen der Möglichkeit der Gegenstände der Erfahrung (und nicht: der Dinge an sich). Der Begriff des Konstruktivismus weist, ebenso wie der Begriff des Realismus, eine Vielfalt von Bedeutungen auf. Ein Grund hierfür ist sicherlich, dass von Konstruktivismus in ganz unterschiedlichen Kontexten die Rede ist. Doch auch, wenn man allein soziologische bzw. sozialwissenschaftliche Begriffsfassungen berücksichtigt, wird man kaum von einer einheitlichen Verwendungsweise sprechen können. Insofern besteht auch keine Einigkeit darüber, welche Theorieprogramme und Ansätze im Einzelnen dem Konstruktivismus zugerechnet werden können. Wenngleich viele Beobachter die Einschätzung teilen, dass konstruktivistische Perspektiven gerade in den letzten drei oder vier Jahrzehnten erheblich an Einfluss gewonnen haben, so bleibt doch das Ausmaß dieser Expansionsbewegung umstritten. Für die eine Seite stellt der Konstruktivismus eine zwar relevante, keineswegs jedoch die einzige Position innerhalb eines breiten soziologischen Theorienspektrums dar, die andere Seite spricht dagegen davon, dass sich seit einiger Zeit in den Sozial- und Kulturwissenschaften-- zumindest implizit-- ein konstruktivistischer Grundkonsens breit gemacht hat (vgl. etwa Schülein 2002, Renn 2012). Angesichts des Fehlens einer einheitlichen Begriffsbestimmung geht man zumeist unmittelbar dazu über, <?page no="53"?> 54 Georg Kneer unterschiedliche Spielarten und Varianten des Konstruktivismus zu unterscheiden. Angaben darüber, welchen (kleinsten) gemeinsamen Nenner die verschiedenen Begriffsfassungen bzw. Versionen aufweisen, begnügen sich zumeist mit der Auskunft, dass mit dem Begriff Konstruktivismus eine theoretische Perspektive gemeint ist, die eine (soziale) Fabrikation, Hervorbringung bzw. Produktion unterschiedlicher Entitäten bzw. Wirklichkeitsbereiche behauptet. Ausgehend von diesem Hinweis wird man sagen können, dass zwischen den verschiedenen Varianten z.T. weitreichende Differenzen existieren, im Rahmen welcher soziologischer Theorieprogramme die Metapher der Konstruktion ausbuchstabiert wird, wie der Vorgang einer sozialen Fabrikation genauer erläutert wird und welche Entitäten als das Resultat entsprechender Hervorbringungsprozesse begriffen werden. Mit Blick auf die zuletzt angeführte Frage wird vielfach zwischen moderaten und radikalen Ansätzen unterschieden. Moderate Versionen des Konstruktivismus grenzen demzufolge die These einer sozialen Konstruiertheit auf bestimmte Typen von Ereignissen bzw. Entitäten ein, während radikale Spielarten sämtliche Phänomene als konstruiert begreifen. Diese knappen begrifflichen Hinweise mögen genügen, um sich im Folgenden der Ausgangsfrage nach dem Verhältnis von soziologischer Wissenschaft und sozialer Wirklichkeit zuzuwenden. Vereinfachend wird man sagen können, dass aus Sicht »der« Konstruktivisten wissenschaftliche und damit soziologische Erkenntnis eine beobachterabhängige Konstruktion darstellt, aus der Perspektive »der« Realisten zwar nicht die Erkenntnis des Gegenstands, jedoch der Erkenntnisgegenstand unabhängig vom wissenschaftlichen Beobachter existiert. Ob und inwieweit sich diese schematische Kennzeichnung als ein strikter Gegensatz deuten lässt, dürfte u. a. davon abhängen, wie die verwendeten Begriffe jeweils interpretiert werden. Das Merkmal einer Beobachter(un)abhängigkeit lässt nämlich zahlreiche Differenzierungen zu. Das Gleiche kann mit Blick auf die Kategorie der Konstruktion gesagt werden: Konstruktion der Erkenntnis kann, muss aber nicht, vollständige Selbstproduktion der Erkenntnis meinen; es sind also, anders gesagt, zahlreiche Abstufungen bezüglich des Grads der Autarkie bzw. Autonomie wissenschaftlicher Erkenntnis möglich. Hinzu kommt, dass die Bezeichnung der (wissenschaftlichen) Erkenntnis selbst mehrdeutig ist. Erkenntnis meint zum einen die Einheit der Unterscheidung von Erkenntnis und Gegenstand, zum anderen nur eine der beiden Seiten der Unterscheidung. Aufgrund der erwähnten Punkte (Begriffsvielfalt, Pluralität an Differenzierungsmöglichkeiten, Unklarheit des Erkenntnisbegriffs) sind die vorgenommenen Zurechnungen, welche Position dem Lager des Realismus bzw. dem des Konstruktivismus zugehört, umstritten. Im Weiteren wird deshalb gar nicht erst der Versuch einer eindeutigen Lagerzuordnung unternommen. Wichtiger dürfte es sein, mit Blick auf die genannte Thematik verschiedene Problembezüge und Betrachtungsweisen vorzustellen. Das Thema der Beobachterabhängigkeit wissenschaftlicher Erkenntnis wird bereits in der Gründungsphase der akademischen Soziologie intensiv diskutiert. Terminologisch gilt es zu beachten, dass bei den soziologischen Klassikern von Konstruktivismus so gut wie überhaupt nicht, von Realismus nur selten explizit die Rede ist. Ausgehend von einer weiten Begriffsfassung, die den gegenwärtigen Konstruktivismus als Fortführung einer vieljährigen, spätestens mit Kant einsetzenden Denktradition begreift, wird man jedoch auch bei den soziologischen Gründungsvätern auf eine Vielzahl von Überlegungen stoßen, die eine konstruktivistische Ausrichtung aufweisen. Erneut gilt es vor allem an Weber zu erinnern, der sich in seinen Beiträgen zur Wissenschaftslehre, wie angedeutet, zustimmend auf die neukantianische Philosophie von Rickert beruft. Insbesondere übernimmt Weber von Rickert die Auffassung, dass der Gegenstand, auf den sich die sozialbzw. kulturwissenschaftliche Untersuchung bezieht, gewissermaßen vom wissenschaftlichen Beobachter hervorgebracht, d. h. (mit-)konstituiert wird. Als Ausgangspunkt fungiert dabei <?page no="54"?> Wissenschaftstheoretische Positionen 55 die Überlegung, dass die wissenschaftliche Erkenntnis nicht die unendliche Wirklichkeit-- Rickert und Weber sprechen mit Blick auf die Unendlichkeit des Weltgeschehens von einer extensiven und intensiven Mannigfaltigkeit, die sich als solche nicht getreu abbilden und damit erkennen lässt- -, sondern stets nur Ausschnitte dieser Wirklichkeit thematisieren kann. »Es gibt keine schlechthin ›objektive‹ wissenschaftliche Analyse des Kulturlebens oder […] der ›sozialen Erscheinungen‹ unabhängig von speziellen und ›einseitigen‹ Gesichtspunkten, nach denen sie […] als Forschungsobjekt ausgewählt, analysiert und darstellend gegliedert werden.« (Weber 1988: 170) Als Auswahlgesichtspunkte fungieren in den Kulturwissenschaften Wertideen, die Ausschnitte der unendlichen Wirklichkeit als bedeutsam und damit als wissenswert erscheinen lassen. Nur dadurch, dass ›wir‹ wertend an die Wirklichkeit herantreten, lassen sich Teile des unendlichen-- und zunächst einmal: sinnlosen-- Weltgeschehens aussondern und zum Gegenstand des kulturwissenschaftlichen Erkennens machen. Ausgehend hiervor spricht Weber von einer »ewige[n] Jugendlichkeit« (ebd.: 206) der Sozial- und Kulturwissenschaften: Mit dem Wandel der Kultur ändern sich auch ›unsere‹ (Forschungs-)Interessen und damit die spezifischen Gesichtspunkte, von denen aus wir die Wirklichkeit betrachten. Webers konzeptuelle Anleihen, die er beim Neukantianismus vornimmt, erinnern in bestimmter Hinsicht an Überlegungen, für die sich konstruktivistische Ansätze stark machen. Insbesondere ist richtig, dass sich Weber gegen einen einfachen Abbildrealismus ausspricht. Doch geht Weber generell auf Distanz zur Position des Realismus? Einmal abgesehen davon, dass sich Weber hierzu nicht geäußert hat (und ihm die Frage vermutlich äußerst merkwürdig vorgekommen wäre), gilt es an das zuvor Gesagte zu erinnern. Die Antworten dürften unterschiedlich ausfallen- - je nachdem, welche Fassung des Realismusbegriffs gewählt wird. Jedenfalls können auch diejenigen, die in Weber einen Verfechter des Realismus sehen, eine Vielzahl von Belegen anführen. Für diese Realismus-These spricht u. a., dass bei Weber, genau genommen, nicht von einer Konstruktion und damit Hervorbringung, sondern einer Auswahl des Erkenntnisgegenstands die Rede ist, 9 dass Weber, im Gegensatz zu (emanatistischen) Identitätstheorien, die Kluft zwischen Begriff und Wirklichkeit nicht einzieht oder dass Weber einen nicht-relativistischen Wahrheitsbegriff vertritt: Subjektive Wertideen bestimmen zwar, was Gegenstand der kulturwissenschaftlichen Untersuchung wird, sie haben, so Weber, jedoch keinen Einfluss auf die Gültigkeit der Untersuchungsergebnisse. 10 »Denn wissenschaftliche Wahrheit ist nur, was für alle gelten will, die Wahrheit wollen.« (Weber 1988: 184) Émile Durkheim nimmt eine deutlich abweichende Position hinsichtlich der genannten Thematik ein. In seiner Schrift zu den Regeln der soziologischen Methode betont er, dass der sozialen Wirklichkeit eine eigenständige Form der »Objektivität« (Durkheim 1984: 126) zukommt und auch »objektiv untersucht« (ebd.: 91) werden kann. Relevant im hier interessierenden Kontext ist 9 Entsprechend heißt es bei Weber Umformung und nicht Formung des Untersuchungsobjekts-- d. h. er setzt das unendliche Weltgeschehen, aus dem der Kulturwissenschaftler auswählt, als eine unabhängig existierende, mit bestimmten Kausalstrukturen ausgestattete Wirklichkeit voraus; die epistemologische Frage, die Rickert beschäftigt, nämlich inwieweit diese Wirklichkeit das Produkt einer vorgängigen Konstitutionsleistung erkennender Subjekte darstellt, bleibt bei Weber ausgeklammert. 10 In den Debatten über Realismus und Konstruktivismus geht es auch, wie angedeutet, um wahrheitstheoretische Aspekte. Die Realisten werfen, vereinfacht gesagt, den Konstruktivisten vor, Wahrheit zu relativieren, also der These einer beobachterabhängigen Gültigkeit wissenschaftlicher Erkenntnis- - getreu dem Motto: andere Beobachter, also auch andere Wahrheiten- - das Wort zu reden. Vielen, wenn auch nicht allen Debattenbeteiligten gilt deshalb die Ablehnung eines relativistischen Wahrheitsbegriffs als Kennzeichen des Realismus. <?page no="55"?> 56 Georg Kneer vor allem, dass Durkheim den sozialen Tatbeständen, die den Gegenstandsbereich der Soziologie bilden, neben den Eigenschaften der Äußerlichkeit, Allgemeinheit und Zwanghaftigkeit auch das Merkmal der Unabhängigkeit zuspricht. Unabhängig sind soziale Phänomene für ihn zunächst insofern, als sie nicht im Verhalten bzw. Handeln einzelner Individuen aufgehen, sondern eine eigenständige Realitätsebene bilden, d. h. eine Realität sui generis. Independent sind soziale Phänomene für ihn aber auch insofern, als sie, vergleichbar mit Dingen, unabhängig vom wissenschaftlichen Blick existieren. Durkheim zeigt sich überzeugt davon, dass sich die sozialen Phänomene, so wie sie wirklich sind, wissenschaftlich analysieren und erklären lassen. Eine wichtige Voraussetzung hierfür ist, dass die Soziologie sämtliche alltagsweltlichen Vormeinungen und Vorbegriffe, die sich gleichsam wie ein Schleier zwischen uns und die sozialen Phänomene schieben, systematisch ausschaltet; hiervon ausgehend muss die Soziologie die Dinge, die sie thematisiert, gewissermaßen objektiv definieren, d. h. »nicht nach einer bestimmten Auffassung, sondern nach den ihnen innewohnenden Eigenschaften« (ebd.: 131). Deutlich distanziert sich Durkheim von einer instrumentalistischen Auffassung, der zufolge wissenschaftliche Begriffe nicht unabhängige Gegenstände referieren, sondern mehr oder weniger nützliche Denkwerkzeuge darstellen. Die Soziologie, so heißt es bei ihm, »benötigt Begriffe, die die Dinge adäquat zum Ausdruck bringen, so wie sie sind, und nicht so, wie sie für die Praxis nützlich wären« (ebd.: 138). Ausgehend von diesen Äußerungen haben verschiedene Interpreten die Schlussfolgerung gezogen, dass Durkheim die Position eines soziologischen Realismus vertritt, gelegentlich wird er stärker noch mit einer abbildrealistischen Auffassung in Verbindung gebracht. Deshalb gilt es darauf hinzuweisen, dass sich bei Durkheim auch abweichende Äußerungen finden lassen, in denen er stärker den konstruktiven Eigenanteil des Erkennens betont; überhaupt gilt zu beachten, dass er sich, was hier allerdings nur angedeutet werden kann, vielfach zustimmend auf die Philosophie von Kant bezieht. Zudem können auch die zuvor referierten Äußerungen Durkheims, jedenfalls zum Teil, mehr oder weniger konstruktivistisch-- sprich: instrumentalistisch-- reinterpretiert werden. Danach gibt der französische Soziologe, wenn er etwa von der Dinghaftigkeit sozialer Phänomene spricht, keine Auskunft über deren ontologischen Status, sondern formuliert lediglich die methodische Regel, dass sich soziale Tatbestände wie unabhängige Dinge behandeln lassen (was eben nicht besagt, dass sie auch derartige Dinge sind). Diejenigen, die Durkheim dann doch dem realistischen Theorielager zuordnen, können sich freilich auf die Beobachtung stützen, dass er in gewisser Weise Überlegungen vorwegnimmt, die in späteren Debatten von expliziten Befürwortern des Realismus formuliert werden. Zu nennen wäre etwa Roy Bhaskars (1998) Version eines kritischen Realismus, bei der zwischen verschiedenen Wirklichkeitsdimensionen unterschieden wird. Sozialwissenschaftliche Theorien, die aktuelle Ereignisse erklären, sind gut beraten, so Bhaskar, neben empirischen Regelmäßigkeiten auch tiefer liegende Mechanismen und Strukturen zu berücksichtigen, die ebenso ›wirklich‹ sind wie die direkt messbaren Erscheinungen an der Oberfläche. In anderen Kontexten ist auch von einem wissenschaftlichen Realismus die Rede: ›Theoretischen Entitäten‹, die zwar nicht unmittelbar beobachtet werden können, deren Existenz jedoch theoretisch erschlossen werden kann, kommt demzufolge ebenso wie direkt wahrnehmbaren Einheiten der Status beobachtungsunabhängiger Dinge zu. Der zuvor kurz erwähnte Begriff des kritischen Realismus wird noch in anderen Kontexten verwendet. Gelegentlich zieht man den Begriff auch heran, um die-- von Bhaskars Auffassung deutlich abweichende- - Realismusposition des kritischen Rationalismus von Karl Popper und Hans Albert zu bezeichnen. Von einer kritischen Variante des Realismus ist deshalb die Rede, weil Popper und Albert zwar die These einer beobachterunabhängigen Außenwelt stark machen, zugleich jedoch auf Distanz zu den Prämissen eines Abbildrealismus gehen: Die Wirklichkeit ist danach aufgrund der Theoriebzw. Beobachterabhängigkeit wissenschaftlicher Aussagen nicht <?page no="56"?> Wissenschaftstheoretische Positionen 57 direkt erkennbar; doch mittels entsprechender methodischer Vorkehrungen lässt sich erreichen, dass sich die Wissenschaften einer wahren Darstellung der Außenwelt sukzessive annähern. Diese Wahrheitsapproximation erfolgt dabei, so Popper und Albert, durch eine Eliminierung des Falschen, d. h. durch eine fortlaufende Falsifikation unwahrer Aussagen. Anders als Albert (1987), der den Begriff des kritischen Realismus favorisiert, spricht Popper (1998: 40) von einem metaphysischen Realismus, da die Realismusannahme nicht empirisch prüfbar ist, seines Erachtens jedoch von wissenschaftlichen Theorien vorausgesetzt wird. Es würde eine unzulässige Verkürzung darstellen, wenn in diesem Zusammenhang nicht zugleich, wie angedeutet, auf die seit einigen Jahrzehnten zu beobachtende immense Ausweitung konstruktivistischer Ansätze in der Soziologie bzw. in den Sozialwissenschaften aufmerksam gemacht würde. Eine besondere Beachtung namentlich in der deutschsprachigen Soziologie hat dabei die von Niklas Luhmann formulierte Konzeption einer konstruktivistisch ansetzenden Systemtheorie gefunden. Luhmann beschreibt soziale Gebilde (Interaktionen, Organisationen, Gesellschaften) als autopoietische, operativ geschlossene Systeme, die ihre kommunikativen Elemente, aus denen sie bestehen, in einem rekursiven Prozess selbst herstellen. Das damit angedeutete Theorem der operativen Geschlossenheit wird ergänzt durch die Annahme einer kognitiven Geschlossenheit. Kognition gilt dabei als ein systeminterner Zustand, der mittels Beobachtungen, d. h. Bezeichnungen im Rahmen von Unterscheidungen, produziert bzw. geändert wird. Auch bei Beobachtungen handelt es sich um endogene Operationen, die das System mit eigenen Mitteln bewerkstelligt. Insofern besagt die Annahme einer kognitiven Geschlossenheit, dass es keinen Input von Informationen aus der Umwelt in das System oder einen Output von Informationen aus dem System in die Umwelt des Systems gibt. Informationen stellen in dieser Sicht interne Konstruktionen dar, die soziale Systeme autonom, d. h. im selbstreferenziellen Vor- und Rückgriff auf weitere Informationen erzeugen und verarbeiten. Das Gesagte gilt, so Luhmann, für alle (sozialen) Systeme, gilt also auch für die Wissenschaft als Funktionssystem der modernen Gesellschaft und gilt ebenso für die Soziologie als Subsystem der Wissenschaft. In dieser Sicht stellt sich wissenschaftliches bzw. soziologisches Wissen als ein Wissen dar, dass vom System autonom produziert wird-- womit gemeint ist, dass von der Wissenschaft »keine Vorgaben anerkannt werden, die nicht im System selbst erarbeitet sind. Erkenntnisse können daher nur zirkulär begründet werden.« (Luhmann 1990a: 294) Luhmanns These einer selbstreferenziellen Konstruktion und damit strikten Selbstproduktion wissenschaftlichen Wissens ist Gegenstand zahlreicher, bis heute andauernder Debatten. Von verschiedenen Seiten ist kritisch dagegen vorgebracht worden, dass die Systemtheorie eine antirealistische Sichtweise vertritt, die keinerlei Einflussnahme der externen Umwelt auf interne Systemprozesse vorsieht. Luhmann selbst hat diesen Antirealismusvorwurf freilich bestritten. »Tatsächlich steht der Realismus des Konstruktivismus auf sicheren Beinen.« (Luhmann 1990b: 9) Zur Erläuterung seiner Auffassung, dass es sich bei dem systemtheoretischen Konstruktivismus um eine Spielart des Realismus handelt, führt er mehrere Überlegungen an; unter anderem verweist er darauf, dass der Theorie zufolge Erkenntnis eine Selbstkonstruktion real operierender Systeme darstellt, ohne dass damit kausale Wechselwirkungen zwischen System und Umwelt oder gar die Wirklichkeit der Außenwelt bestritten würden. »Das heißt nicht, daß die Realität geleugnet würde, denn sonst gäbe es nichts, was operieren, nichts, was beobachten, und nichts was man mit Unterscheidungen greifen könnte. Bestritten wird nur die erkenntnistheoretische Relevanz einer ontologischen Darstellung der Realität.« (Ebd.: 37) Daneben findet sich eine dritte Lesart. Diese begreift Luhmanns Theorie sozialer Systeme (ebenso wie eine Reihe ähnlich ansetzender Varianten eines sozialtheoretischen Konstruktivismus) als eine theoretische Position, die gewissermaßen quer zu dem Schema von Realismus und Antirealismus steht. In dieser Sicht ist mit Sozialkonst- <?page no="57"?> 58 Georg Kneer ruktivismus ein Forschungsprogramm gemeint, das sich dafür interessiert, auf welche Weise Wirklichkeitsbeschreibungen soziale Verbindlichkeit erlangen. Behauptet wird zugleich, dass die (ergebnislose) Auseinandersetzung zwischen Realisten und Antirealisten ein ganz anderes (fundamentalistisches) Anliegen betrifft, nämlich die Frage nach einem letzten Einheitsgrund unseres Erkennens und Wissens. Für das sozialkonstruktivistische Theorieprogramm ist diese Fragestellung jedoch, so die Schlussfolgerung, eine Frage ohne praktischen Wert (Kneer 2009). Die Kontroverse über Realismus und Konstruktivismus hat in jüngerer Zeit auf dem Feld der sozialwissenschaftlichen Wissenschaftsforschung bzw. der so genannten science studies eine Fortsetzung und zugleich weitere Zuspitzung gefunden. Einen viel beachteten Ansatz stellt die maßgeblich von Bruno Latour formulierte Akteur-Netzwerk-Theorie dar. Latours Theorieunternehmen geht auf deutliche Distanz sowohl zu den Prämissen des (Abbild-)Realismus als auch des (Sozial-)Konstruktivismus. Im Gegensatz zu einem realistischen Selbstverständnis betont Latour, dass (natur-)wissenschaftliche Tatsachen nicht schlicht entdeckt, sondern fabriziert, produziert und damit konstruiert werden- - »les faits sont faits« (Latour 2003: 195). An die Adresse der konstruktivistischen Wissenssoziologie richtet er den Vorwurf, dass diese in kurzschlüssiger Weise (natur-)wissenschaftliches Wissen allein im Rekurs auf die interpretative Tätigkeit der Wissenschaftler, also »die harten Fakten der Naturwissenschaft durch die weichen Fakten der Sozialwissenschaft« (ebd.: 187) erklärt und damit den Eigenanteil der Dinge und Gegenstände am Zustandekommen wissenschaftlicher Tatsachen unterschlägt. 11 In seiner Sicht ist der Vorgang der Wirklichkeitskonstruktion ein dynamisches Geschehen, an dem naturale, gesellschaftliche und technische Komponenten gleichermaßen beteiligt sind. Um die mitwirkende Rolle von natürlichen und artifiziellen Dingen bei der Herstellung wissenschaftlicher Fakten herauszuarbeiten, nimmt Latour eine Ausweitung der Akteurskategorie vor. Jede wirkmächtige Einheit wird als Akteur begriffen: Menschen aus Fleisch und Blut ebenso wie Mikroben, Schlüsselanhänger, Muscheln oder Fahrbahnschwellen. Akteure handeln in Netzwerken, also dank der Verknüpfung mit weiteren Akteuren; Handlungsfähigkeit ist somit das Resultat einer Netzwerkbildung, bei der die Beteiligten ihre Ziele, Rollen sowie Funktionen aushandeln und wechselseitig zuweisen. Ausgehend hiervon gelangt Latour zu einer Neubeschreibung des Sozialen als Gegenstand der Soziologie: Die soziale Welt gilt ihm als Ort des Versammelns bzw. Assoziierens menschlicher und nichtmenschlicher Entitäten; das Soziale ist, kurz gesagt, bevölkert von eigenartigen Mischwesen, Hybriden aus Natur, Kultur und Technik (vgl. Latour 2007). Die vorstehenden Ausführungen haben verschiedene Kontroversen bzw. Positionen zu der Frage vorgestellt, wie sich die Soziologie zu ihrem Gegenstand verhält. Manches konnte dabei nur 11 Die Protagonisten des Sozialkonstruktivismus sind wiederholt der Kritik Latours entgegen getreten. David Bloor, einer der Begründer und Wortführer des so genannten strong programme der konstruktivistischen Wissenschaftssoziologie, verweist in seiner Antwort auf Latour vor allem auf zwei Punkte: Zum einen betont er, dass nicht die naturale bzw. materielle Wirklichkeit, sondern die Aussagen der Naturwissenschaftler über diese Wirklichkeit den Gegenstand der Soziologie wissenschaftlichen Wissens bilden. »Das Ziel ist nicht, die Natur, sondern kollektiv geteilte Überzeugungen über die Natur zu erklären.« (Bloor 1999: 87; eigene Übersetzung, G. K.). Zum anderen verweist er darauf, dass der Sozialkonstruktivismus keineswegs die Rolle nicht sozialer Faktoren beim Zustandekommen wissenschaftlichen Wissens bestreitet. Aus seiner Sicht trägt der unmittelbare Rekurs auf naturale Faktoren jedoch nichts zu einer Antwort auf die Frage bei, für die sich die Wissenschaftssoziologie interessiert, nämlich die Frage, weshalb wissenschaftliche Aussagen akzeptiert oder bestritten werden-- da aus seiner Sicht naturale Faktoren sowohl bei der Anfertigung wahrer als auch falscher Aussagen kausal wirksam sind. Zur Debatte zwischen sozialkonstruktivistischer Wissenschaftssoziologie und Akteur-Netzwerk-Theorie vgl. auch Kneer 2010. <?page no="58"?> Wissenschaftstheoretische Positionen 59 angedeutet oder allenfalls umrisshaft skizziert, vieles musste schlicht ignoriert werden. Wiederholt wurde dabei die Vielfalt an Sichtweisen und Standpunkten betont. Verschiedene Beobachter haben mit Blick auf diese Mannigfaltigkeit bzw. die scheinbare Uferlosigkeit der Auseinandersetzungen die grundsätzliche Frage nach dem Nutzen einer wissenschaftstheoretischen Reflexion aufgeworfen. In aller Kürze wird man hierzu sagen können, dass »die« Wissenschaftstheorie nicht (länger) das Ziel verfolgt, Wissenschaften zu begründen. Ein ähnlich lautender Eintrag findet sich bereits bei Weber: »Nur durch Aufzeigung und Lösung sachlicher Probleme wurden Wissenschaften begründet und wird ihre Methode fortentwickelt, noch niemals dagegen sind daran rein erkenntnistheoretische oder methodologische Erwägungen entscheidend beteiligt gewesen.« (Weber 1988: 217) Die wissenschaftstheoretische Reflexion geht den Wissenschaften nicht voraus, sondern begleitet sie. Und schon gar nicht liefert sie ein stabiles Fundament, auf dem die fachwissenschaftliche Arbeit ausruhen könnte. Eine der Hauptaufgaben der Wissenschaftstheorie dürfte es vielmehr sein, die Kontingenz wissenschaftlichen Wissens herauszuarbeiten und damit zugleich auf mögliche Alternativen bei der wissenschaftlichen Begriffs-, Theorie- und Methodenwahl aufmerksam zu machen. Literatur Abel, Theodore (1948): The Operation Called Verstehen. In: The American Journal of Sociology 54 (3): 211-218. Albert, Hans (1987): Kritik der reinen Erkenntnislehre. Das Erkenntnisproblem in realistischer Perspektive, Tübingen. Bhaskar, Roy (1998): The Possibility of Naturalism. A Philosophical Critique of the Contemporary Human Sciences, London, New York. Bloor, David: Anti-Latour. In: Studies in History and Philosophy of Science 30 (1): 131-136. Davidson, Donald (1990): Handlung und Ereignis, Frankfurt/ M. Dilthey, W. (1982): Gesammelte Schriften, Band V, Stuttgart. Dray, William (1957): Laws and Explanation in History, Oxford. Durkheim, Émile (1984): Die Regeln der soziologischen Methode. Herausgegeben und eingeleitet von René König, Frankfurt/ M. Esser, Hartmut (1993): Soziologie. Allgemeine Grundlagen, Frankfurt/ M., New York. Esser, Hartmut (1999): Soziologie. Spezielle Grundlagen. Band 1: Situationslogik und Handeln, Frankfurt/ M., New York. Giddens, Anthony (1984): Interpretative Soziologie. Eine kritische Einführung, Frankfurt/ M., New York. Hempel, Carl Gustav (1968): Maximal Specifity and Lawlikeness in Probabilistic Explanation. In: Philosophy of Science 35 (2), S. 116-133. Hempel, Carl Gustav/ Oppenheim, Paul (1948): Studies in the logic of explanation. In: Philosophy of Science 15 (2): 135-175. Kneer, Georg (2009): Jenseits von Realismus und Antirealismus. Eine Verteidigung des Sozialkonstruktivismus gegenüber seinen postkonstruktivistischen Kritikern. In: Zeitschrift für Soziologie 38 (1): 5-25. Kneer, Georg (2010): Die Debatte über Konstruktivismus und Postkonstruktivismus. In: Kneer, Georg/ Moebius, Stephan (Hg.): Soziologische Kontroversen. Beiträge zu einer anderen Geschichte der Wissenschaft vom Sozialen, Berlin, 314-341. Kuhn, Thomas (1976): Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen. Zweite revidierte und um das Postskriptum von 1969 ergänzte Auflage, Frankfurt/ M. Latour, Bruno (2003): Das Versprechen des Konstruktivismus. In: Huber, Jörg (Hg.): Person/ Schauplatz. Interventionen 12, Wien, New York, 183-208 <?page no="59"?> 60 Georg Kneer Latour, Bruno (2007): Eine neue Soziologie für eine neue Gesellschaft. Einführung in die Akteur-Netzwerk-Theorie, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (1990a): Die Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (1990b): Soziologische Aufklärung 5. Konstruktivistische Perspektiven, Opladen. Popper, Karl R. (1998): Objektive Erkenntnis. Ein evolutionärer Entwurf, Hamburg. Quine, W. V.O. (1984): Von einem logischen Standpunkt. Neun logisch-philosophische Essays, Frankfurt/ M., Berlin, Wien. Renn, Joachim (2012): Eine rekonstruktive Dekonstruktion des Konstruktivismus. In: Renn, Joachim/ Ernst, Christoph/ Isenböck, Peter (Hg.): Konstruktion und Geltung. Beiträge zu einer postkonstruktivistischen Sozial- und Medientheorie. Wiesbaden, 19-42. Rorty, Richard (1981): Method, Social Science, and Social Hope. In: The Canadian Journal of Philosophy XI (4): 569-588. Rorty, Richard (1991): Inquiry as Recontextualization: An Anti-Dualist Account of Interpretation. In: Hiley, David R./ Bohman, James F./ Shusterman, Richard (Hg.): The Interpretive Turn. Philosophy, Science, Culture. Ithaca, London, 59-80. Rouse, Joseph (1990): Knowledge and Power. Toward a Political Philosophy of Science, Ithaca, London. Schülein, Johann August (2002): Autopoietische Realität und konnotative Theorie. Über Balanceprobleme sozialwissenschaftlicher Erkenntnis. Weilerswist. Simmel, Georg (1989): Die Probleme der Geschichtsphilosophie. In: ders.: Gesamtausgabe, Band 2. Frankfurt/ M., 297-423. Simmel, Georg (1999): Vom Wesen des historischen Verstehens. In: ders.: Gesamtausgabe, Band 16. Frankfurt/ M., 151-179. Weber, Max (1988): Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, 7. Aufl., Tübingen. Wilson, Thomas P. (1973): Theorien der Interaktion und Modell soziologischer Erklärung. In: Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen (Hg.): Alltagswissen, Interaktion und gesellschaftliche Wirklichkeit. Band 1: Symbolischer Interaktionismus und Ethnomethodologie. Reinbek, 54-79. Winch, Peter (1974): Die Idee der Sozialwissenschaft und ihr Verhältnis zur Philosophie, Frankfurt/ M. Wright, Georg Henrik von (2000): Erklären und Verstehen, 4. Aufl., Berlin. <?page no="60"?> 61 Alexandra Krause / Henning Laux Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung: Wie forschen Soziologinnen und Soziologen? 1. Einleitung: Die Spaltung der Sozialforschung Die Methoden der empirischen Sozialforschung dienen der systematischen Erhebung, Auswertung und Interpretation von Informationen über die Zusammensetzung sozialer Welten. Spurenelemente dieser Praxis lassen sich bis zu den Agrarstatistiken vorchristlicher Hochkulturen wie China und Ägypten zurückverfolgen. Die Gründungsdokumente der methodisch kontrollierten Sozialforschung, wie wir sie heute kennen, stammen jedoch aus dem frühen 20.-Jahrhundert und stehen am Ende einer langen Entwicklungsgeschichte. Die erste paradigmatische Untersuchung, »The Polish Peasant in Europe and America« (1918-1920) von William Thomas und Florian Znaniecki, dechiffriert die Biografien polnischer Migranten, die sich in der rasant anwachsenden Industriestadt Chicago in fremder Umgebung ein neues Leben aufbauen. Einige Jahre später analysieren Marie Jahoda, Paul F. Lazarsfeld und Hans Zeisel in ihrer wegweisenden Studie über »Die Arbeitslosen von Marienthal« (1933) die Effekte von Arbeitslosigkeit in einer österreichischen Industriesiedlung, in der durch die Schließung der ortsansässigen Fabrik nahezu alle Einwohner arbeitslos geworden sind. Instruktiv sind diese beiden Pionierwerke aus heutiger Sicht nicht zuletzt deshalb, weil sie auf ein breites Sortiment an Materialsorten, Erhebungstechniken und Auswertungsverfahren zurückgreifen. Als empirische Informationsquellen fungieren amtliche Register, öffentliche Statistiken, Beobachtungsprotokolle, Briefwechsel, Interviews, Schulhefte, Zeitungsberichte, Tagebücher und Zeitverwendungstabellen. Zu Beginn des 20.- Jahrhunderts ist somit noch vereint, was in den Folgejahrzehnten aufgrund unterschiedlicher Bezugsprobleme auseinanderdriftet, nämlich »quantitative« und »qualitative« Forschungsverfahren. Während sich Lazarsfeld dem stichprobenbasierten »Survey-Research« zuwendet und damit die methodisch angeleitete Quantifizierung des Sozialen vorantreibt, avanciert die »Chicago School« um William Thomas, Robert E. Park und Ernest Burgess in den Augen berühmter Schüler wie Harold Garfinkel, Barney Glaser, Anselm Strauss oder Erving Goffman zum Vorbild für den qualifizierenden Zweig der Sozialforschung. In Deutschland wird die Kluft schließlich im Anschluss an den berühmten »Positivismusstreit« (1961) zwischen Theodor W. Adorno und Karl Popper (später: Jürgen Habermas gegen Hans Albert) ideologisch zementiert und verstetigt. Erst im Rahmen dieser stilbildenden Kontroverse werden erkenntnistheoretische, gesellschaftsanalytische und wissenschaftspolitische Differenzen mit methodischen Fragen nach geeigneten Verfahren der Fallauswahl und -analyse amalgamiert. Fortan entwickelt sich ein qualitativer Methodenzweig, der sozialanthropologische, ethnologische, psychoanalytische, pragmatistische und texthermeneutische Verfahren aufsaugt. Und in mindestens ebenso rasanter Geschwindigkeit bildet sich ein quantitativer Methodenzweig heraus, der an den Erhebungs- und Auswertungsstandards der Naturwissenschaften und Ökonometrie <?page no="61"?> 62 Alexandra Krause / Henning Laux orientiert ist. Am vorläufigen Ende dieser Entwicklungsgeschichte stehen sich heute zwei ausdifferenzierte Forschungsrichtungen gegenüber, die eigene Lehrbücher, Zeitschriften, Nachwuchsgruppen, Diskussionsforen und Lehrstühle hervorbringen-- und sich weitgehend ignorieren. Diese Spaltung erscheint mit Blick auf den Gegenstandsbereich der empirischen Sozialforschung nur schwer nachvollziehbar. So sind in der Analyse sozialer Problemfelder wie Erwerbslosigkeit, Armut, Kriminalität oder Segregation quantifizierende Daten von großer Bedeutung, lässt sich mit ihrer Hilfe doch erfahren, wie häufig diese Phänomene in welchen Bevölkerungsteilen auftreten. Zugleich kann erst die qualifizierende Forschung konstituierende Interaktionen und alltäglichen Deutungsmuster rekonstruieren, über die Betroffene diese Phänomene erleben. Zudem legen jüngere Entwicklungen den Verdacht nahe, dass die Projektion unabhängiger oder konkurrierender Paradigmen die tatsächliche Forschungspraxis gar nicht mehr widerspiegelt. Bereits seit den 1980er-Jahren hat sich im angelsächsischen Raum ein Feld der Sozialforschung entwickelt, auf dem die Möglichkeiten und Grenzen der Kombination quantitativer und qualitativer Methoden wieder explizit untersucht werden. In den letzten Jahren ist das Interesse daran auch in der deutschsprachigen Sozialforschung gewachsen. Angesichts solcher Ungereimtheiten wollen wir diesen Text zum Anlass nehmen, um noch einmal danach zu fragen, durch welche Spezifika sich die beiden Methodenstränge auszeichnen. Daran anknüpfend diskutieren wir zeitgenössische Vermittlungsversuche, die eine problemlösungsorientierte Zusammenarbeit befördern und damit den ›kalten Krieg der Paradigmen‹ überwinden helfen. 2. Der klassische Methodendualismus 2.1 Methodik der quantitativen Sozialforschung 2.1.1 Methodologische Grundlagen und Qualitätsstandards Im Zuge der Bemühungen um eine deskriptive Vermessung der hereinbrechenden Massenkollektive wird im 19.- Jahrhundert die Institutionalisierung der heutigen Sozialstatistik in den englischen »Statistical Societies« und im deutschen »Verein für Sozialpolitik« maßgeblich vorangetrieben. Klassische französische Studien wie »Cours de philosophie positive« (1842) von Auguste Comte oder »Les règles de la méthode sociologique« (1894) von Émile Durkheim buchstabieren die Grundlagen ihrer Methodik aus. Die sozialwissenschaftlich interessierte Statistik orientiert sich am Vorbild der Naturwissenschaften und sucht analog dazu nach möglichst universellen Gesetzmäßigkeiten sozialer Beziehungen. Quantifizierende Untersuchungen folgen nomologisch-deduktiven Erklärungsmodellen, d. h. sie basieren auf einem System theoretischer Gesetze, aus denen sich ihre wissenschaftlichen Annahmen logisch und werturteilsfrei ableiten lassen. Deren Übereinstimmung mit beobachtbaren Merkmalen der sozialen Wirklichkeit wird dann statistisch geprüft. Schließlich begreifen sie ihren Forschungsgegenstand in aller Regel als soziale Tatsache, welche unabhängig vom Forscher und seinem Wissen existiert (Neuman 1997). Wissenschaftlicher Kern der quantitativen Methodik ist der empirische Test theoretisch hergeleiteter Forschungshypothesen. Dementsprechend fokussieren ihre Gütekriterien auch auf die Qualität, mit der diese Hypothesen in messbare statistische Größen übersetzt werden. Das Kriterium der Reliabilität gilt als erfüllt, wenn man das theoriegeleitet anvisierte Merkmal der sozialen Wirklichkeit stabil, präzise und in sich konsistent messen kann. Das Kriterium der <?page no="62"?> Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung 63 Validität gilt als erfüllt, wenn eine Messgröße tatsächlich auch das zugrunde liegende Konstrukt abbildet. Das Kriterium der Objektivität bzw. intersubjektiven Replizierbarkeit trägt schließlich dem Anspruch Rechnung, dass ein empirischer Befund allgemein und unabhängig vom Betrachter bzw. Forscher gelten soll und daher auch von anderen Forschern mit alternativen Messmethoden und unter anderen Rahmenbedingungen hervorgebracht werden kann (Schnell et al. 2011: 149-166). Eine grundlegende Herausforderung quantitativer Forschungsdesigns besteht schließlich darin, das Kausalitätsproblem angemessen zu bearbeiten. Es umfasst sowohl die wissenschaftstheoretische und gesellschaftsanalytische Frage, inwieweit die untersuchten sozialen Beziehungen analog zu Naturzusammenhängen über Kausalgesetzmäßigkeiten erfassbar sind, als auch die statistische Modellierung der untersuchten Kausalbeziehungen anhand eines geeigneten Datensatzes. Letzteres ist unter anderem mit der Anforderung verbunden, Veränderungen des als Ursache geltenden sozialen Merkmals auch tatsächlich vor den als Wirkung geltenden Veränderungen des zu erklärenden sozialen Merkmals zu messen (vgl. dazu ausführlich: Kelle 2008: 151-225). 2.1. 2 Grundzüge des quantitativen Forschungsprozesses Aus unserer Sicht sind fünf methodische Schritte dazu geeignet, die Logik des quantifizierenden Forschungsprozesses zu charakterisieren (vgl. z. B. Neuman 1997; Thome 2007; Bryman 2008; Schnell et al. 2011; Fowler 2013): a) Forschungsfrage und forschungsleitende Hypothesen formulieren, b) empirisches Design entwickeln, c) Daten erheben, d) Daten analysieren, e) theoretische Schlussfolgerungen ziehen. a) Problemstellung und Hypothesenentwicklung Die quantitative Sozialforschung begreift sich als theoriegeleitete Suche nach wissenschaftlicher Erkenntnis. Idealerweise entwickelt sie im ersten Schritt des Forschungsprozesses über das so genannte nomologisch-deduktive Formalmodell der Kausalbeziehungen ihre forschungsleitenden Hypothesen (Hempel/ Oppenheim 1948). Sie bedient sich der Stochastik, um aus der bedingten Wahrscheinlichkeit, mit der empirische Messgrößen auftreten, Rückschlüsse auf die Gültigkeit dieser Hypothesen zu ziehen. Im Unterschied zur qualitativen Sozialforschung gilt somit die theoriegeleitete Datenerhebung und -analyse als Qualitätsmerkmal guter quantitativer Sozialforschung (Diekmann 2002: 122-159, Kromrey 2000: 48-58). Die Erklärungsmodelle beschreiben Merkmale der sozialen Wirklichkeit über eine endliche Anzahl möglicher Ausprägungen-- als Variablen-- und führen die Verteilung der zu erklärenden abhängigen Variable über die Annahme einer Kausalbeziehung auf die Verteilung einer oder mehrerer unabhängiger Variablen zurück. Über intervenierende Variablen und Moderatoren werden die modellierten Zusammenhänge verfeinert, um die Modelle der komplexen Wirklichkeit des untersuchten Beziehungssystems anzunähern. Die Forschungshypothesen postulieren also einen kausalen Effekt zwischen wenigstens zwei Variablen, sind als Vorhersage formuliert, lassen sich logisch aus dem zugrunde gelegten Erklärungsmodell herleiten und können über statistische Tests falsifiziert werden (Neuman 1997: 109). Insbesondere der letzte Aspekt spiegelt das am kritischen Rationalismus orientierte Wissenschaftsverständnis der quantitativen Sozialforschung wider. Theoretisch fundierte Forschungshypothesen lassen sich durch die empirische Prüfung nicht letztgültig beweisen-- statistische Tests können aber sehr wohl die Wahrscheinlichkeit ihrer Richtigkeit testen. Indem sie in <?page no="63"?> 64 Alexandra Krause / Henning Laux ihren Studien versuchen, die Befunde anderer Forscher zu replizieren, aber auch gezielt alternative Erklärungsmodelle und widerstreitende Forschungshypothesen testen, nähern sich die Forscher eines Forschungsfeldes sukzessive der Wahrheit an. b) Forschungsdesign Im nächsten Schritt werden die Forschungshypothesen über ein geeignetes Forschungsdesign einer systematischen empirischen Prüfung zugänglich gemacht. Insbesondere folgende Fragen müssen bearbeitet werden: 1) Welche Informationen sind dazu geeignet, die Forschungshypothesen empirisch zu messen bzw. zu operationalisieren? 2) Für welche Fallauswahl sollen die Forschungshypothesen geprüft werden? 3) Ist ein Experiment oder eine Umfrage am besten dazu geeignet, die postulierten Kausalzusammenhänge zu erfassen? Für die Operationalisierung gilt es zunächst, zu entscheiden, ob ein Konzept ein- oder mehrdimensional erfasst werden soll und welche Variable bzw. Variablen dazu geeignet sind, die Dimension/ en empirisch abzubilden, und daher als Indikatoren dienen sollen. Dazu gehört auch die Überlegung, auf welcher Ebene die Informationen erhoben werden müssen: Werden z. B. Mikroprozesse postuliert, so dass auch Individualdaten zu erheben sind, um die Gefahr eines ökologischen Fehlschlusses zu reduzieren? Daran anschließend müssen die Indikatoren quantifiziert werden. Einheitliche Richtwerte ermöglichen es dabei etwa, Veränderungen über die Zeit zu bestimmen und die Befunde unterschiedlicher Studien miteinander zu vergleichen (Neuman 1997: 113 ff.). Meistens können Forscher keine umfassende Fallstudie bzw. Vollerhebung aller relevanten Fälle durchführen, sondern müssen sich auf eine Fallauswahl beschränken. Um die Generalisierbarkeit der beobachteten Effekte anhand statistischer Signifikanztests prüfen zu können, muss es sich um eine Zufallsstichprobe aus der Grundgesamtheit aller Beobachtungen handeln. Jede Stichprobenziehung ist allerdings mit einem Fehler behaftet, der u. a. auf fehlende Antworten oder Messfehler zurückzuführen ist. Eine Zufallsstichprobe kann diesen Stichprobenfehler nicht vermeiden, aber verringern. Er wird auch mit der absoluten Größe der Stichprobe kleiner (Schnell et al. 2011: 257 ff.). Die Methodenliteratur nennt in der Regel drei Kriterien, die erfüllt sein müssen, um eine Kausalbeziehung statistisch nachzuweisen: 1) die Verteilung einer Variable korrespondiert bzw. korreliert systematisch mit der Verteilung einer anderen Variable; 2) es ist keine Scheinkorrelation, d. h. die gemeinsame Variation der Verteilung von abhängiger und unabhängiger Variable bildet auch wirklich den direkten Zusammenhang der beiden Variablen ab und nicht den Einfluss einer unbeobachteten Drittvariable; 3) die Ursache wird vor der Wirkung gemessen (Kelle 2008). Das experimentelle Design kommt der Modellierung einer Kausalbeziehung am nächsten, weil es den Kausaleffekt im Vergleich zwischen den Probanden der Untersuchungs- und der Kontrollgruppe direkt produziert und misst. Aus ethischen und praktischen Gründen ist es allerdings nur selten für soziologische Fragestellungen geeignet. Als quasi-natürliches Experiment gelten Settings, in denen zwei Gruppen miteinander verglichen werden, von denen nur eine Gruppe einem bestimmten Einfluss ausgesetzt war. Eine Herausforderung besteht hier darin, dass die beiden Gruppen in allen übrigen Merkmalen identisch sein müssen, so dass Unterschiede in der abhängigen Variable wirklich auf diesen Kausaleffekt zurückgeführt werden können. Darüber hinaus muss der Einfluss anderer möglicher Ursachen kontrolliert werden, um die Stärke des Effekts möglichst unverzerrt zu messen. Häufiger bedient sich die quantitative Sozialforschung allerdings Umfragen, um ihre Hypothesen zu testen-- nicht zuletzt auch, um eine höhere Fallzahl und Generalisierbarkeit der statis- <?page no="64"?> Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung 65 tischen Befunde zu erzielen. Die ersten beiden Kriterien der Kausalitätsprüfung können durch ein Querschnittdesign erfüllt werden, während das dritte Kausalitätskriterium ein Längsschnittdesign erfordert. Die Entwicklung von Panelstudien hat die quantitative Sozialforschung in Deutschland während der letzten beiden Jahrzehnte stark geprägt, das Interesse an Zeitreihen- und Ereignisdatenanalysen hat stetig zugenommen (vgl. Diekmann 2004). c) Datenerhebung Aufgrund der Randständigkeit experimenteller Designs beschränken sich die folgenden Ausführungen auf die sozialwissenschaftliche Umfrageforschung. Die Datengewinnung erfolgt über mündliche, schriftliche, telefonische oder internetgestützte Formen der Befragung. Im Mittelpunkt steht zunächst die Entwicklung des Fragebogens. Dabei sind alle für den Hypothesentest erforderlichen Indikatoren zu berücksichtigen. Je mehr eindimensionale Indikatoren man verwendet, desto mehr Informationen können insgesamt erfragt werden. Bei eindimensionalen Indikatoren kann eine missverständliche Frageformulierung allerdings auch zu einer falschen Klassifizierung der Befragten führen, und dieser Fehler kann weder korrigiert noch das Ausmaß des Fehlers eingeschätzt werden. Mit ihrem Interesse an einer möglichst differenzierten Messung ihrer Konzepte durch komplexe multidimensionale Indikatoren laufen Forscher umgekehrt aber auch möglicherweise Gefahr, Befragte zu überfordern, was ebenfalls fehlerhafte Antworten, fehlende Antworten oder sogar den Abbruch des Interviews zur Folge haben kann (z. B. Schnell et al. 2011: 199 ff.; Neuman 1997: 132 ff.). Bei der Frageformulierung spielen messtheoretische Gesichtspunkte der Reliabilität und Validität eine entscheidende Rolle. Beide Gütekriterien lassen sich anhand standardisierter Verfahren in Pretests prüfen. So kann die Stabilität eines Indikators durch wiederholte Messungen innerhalb derselben Untersuchungsgruppe geprüft werden (Test-Retest-Methode). Für multidimensionale Indikatoren gilt es auch, die Konsistenz der Messergebnisse zwischen den Indikatoren zu testen (klassischer Test: Cronbachs Alpha). Die Replizierbarkeit der Ergebnisse hängt eng mit der Reliabilität der Indikatoren zusammen. Die Validität stellt quantitative Studien vor größere Herausforderungen, denn es gibt keine absolute Sicherheit darüber, dass ein Indikator auch wirklich das gemeinte Konzept abbildet (Neuman 1997: 141). Die inhaltliche Validität eines Indikators kann durch das Urteil anderer Experten oder möglicher Probanden über seinen Sinngehalt geprüft werden. Er sollte außerdem möglichst viele relevante Dimensionen des zugrunde liegenden Konzeptes abbilden. Aber auch der Vergleich mit bereits etablierten alternativen Indikatoren oder seine Vorhersagekraft können dazu dienen, die Validität eines Indikators zu steigern (ebd.: 144). Um die Objektivität bzw. Replizierbarkeit der Messungen sicherzustellen, gilt es auszuschließen, dass Messfehler einen unkontrollierten Einfluss auf die Datengewinnung ausüben. Mögliche Fehlerquellen werden daher nacheinander eliminiert, indem der Fragebogen auf den Effekt der Fragenreihenfolge, den Einfluss von Suggestivfragen oder die Rolle sozialer Erwünschtheit überprüft wird. Seit dem Zweiten Weltkrieg hat die quantifizierende Bestimmung des Sozialen stark zugenommen. Die Einrichtung großer Forschungsdatenzentren (Statistische Bundes- und Landesämter, GESIS, ICPSR, etc.), die Ausbreitung von Markt- und Meinungsforschungsinstituten (Allensbach, Emnid, Forschungsgruppe Wahlen, Infratest Dimap, etc.) sowie die regelmäßige Durchführung großer Bevölkerungsumfragen (ALLBUS, SOEP, ISSP, Eurobarometer, etc.) haben die wissenschaftliche Sekundäranalyse prozessproduzierter statistischer Daten vereinfacht. Während kosten- und zeitintensive Primärerhebungen die Freiheit lassen, Forschungsdesigns eng an eigenen Forschungsinteressen und Methodenkenntnissen zu entwickeln, setzt die freie bzw. <?page no="65"?> 66 Alexandra Krause / Henning Laux kostengünstige Nutzung unterschiedlicher Sekundärdatensätze ein breiteres Methodenwissen voraus (Fleck 2010). d) Datenanalyse Die Auswertung empirischen Datenmaterials wurde in den letzten Jahrzehnten durch die explosionsartige Steigerung der Rechnerkapazitäten (von der Hollerith-Lochkarte bis zum modernen Supercomputer) und die Implementierung leistungsfähiger Softwarepakete (wie Stata, SPSS, R oder LISREL) erheblich vereinfacht, so dass mittlerweile riesige Informationsmengen und komplexe Modelle innerhalb kürzester Zeit verarbeitet werden können (»Big Data«). Die Datenanalyse erfolgt in der Regel in zwei Schritten: Univariate Analysen sollen anhand von Häufigkeitsverteilungen und Maßen der zentralen Tendenz darüber Aufschluss geben, a) wie häufig die unterschiedlichen Ausprägungen einer Variable in der Stichprobe vorkommen und b) welche Ausprägung für die Verteilung einer Variable charakteristisch sind und daher am häufigsten vorkommen. Die multivariate Analyse untersucht dann die Stärke und Richtung der in den Forschungshypothesen postulierten Kausaleffekte unter Kontrolle möglicher weiterer Ursachen. Aber auch intervenierende Variablen, welche die Stärke des Effekts beeinflussen, und moderierende Variablen, die seine Richtung verändern können, gehen in diesen Forschungsschritt ein. Zu den klassischen Instrumenten der multivariaten Datenanalyse gehören die Faktorenanalyse sowie die lineare und die logistische Regression. In der Regel sind Wissenschaftlerinnen nicht allein an der deskriptiven Vermessung ihrer Stichprobe interessiert, sondern versuchen, ihre Befunde mit Hilfe inferenzstatistischer Verfahren zu verallgemeinern. Die gemeinsame Logik inferenzstatistischer Testverfahren besteht darin, eine Nullhypothese zu formulieren, die davon ausgeht, dass zwischen abhängiger und unabhängiger Variable kein Zusammenhang besteht, es wird also versucht, die erkenntnisleitende Theorie aktiv zu falsifizieren (vgl. Schnell et al. 2005: 447-454). Zu diesem Zweck wird anhand geltender Konventionen ein Signifikanzniveau festgelegt, und auf dieser Basis wird a) die Wahrscheinlichkeit getestet, mit der die Nullhypothese fälschlicherweise abgelehnt wird (»Alpha- Fehler«). Wenn der Forscher nun b) ein möglichst rigides Signifikanzniveau wählt, um den unter a) beschriebenen Fehler zu vermeiden, erhöht er damit zugleich aber auch die Wahrscheinlichkeit, die Nullhypothese anzunehmen, obwohl sie hätte verworfen werden müssen- - d. h. er geht irrtümlicherweise davon aus, dass seine Forschungshypothese empirisch widerlegt ist (»Beta-Fehler«). Dabei beruhen alle statistischen Tests allerdings auf der Grundannahme, dass das gewählte lineare Modell den untersuchten Kausalzusammenhang richtig modelliert (Aachen 1982). Auch elaborierte statistische Prüfkriterien der richtigen Modellspezifikation und des richtigen statistischen Schätzers können Überlegungen über die inhaltlich-theoretische Validität des Modells nicht ersetzen. Da Längsschnittdesigns kostspielig sind, greifen quantitativ ausgerichtete Forschungsprojekte häufig auf nationale Panelstudien oder die amtliche Statistik zurück. Während die Qualitätsstandards dieser Studien hoch sind, konfrontieren sie die Forscher zugleich mit der Herausforderung der Sekundäranalyse: Sie müssen ihre Forschungsfrage so modifizieren, dass sie auf Grundlage der bereitgestellten Daten angemessen bearbeitet werden kann, und sie müssen sich mit den Stärken und Schwächen des von anderen erhobenen Datenmaterials vertraut machen (Bryman 2008: 297 ff.). Insgesamt erfordern Längsschnittuntersuchungen ein hohes Maß an Methodenwissen und haben die Spezialisierung innerhalb der quantitativen Methodik verstärkt (für einen Überblick siehe z. B. Ruspini 2002). <?page no="66"?> Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung 67 e) Theoretische Schlussfolgerungen Die Befunde der empirischen Datenanalyse müssen in einem abschließenden Untersuchungsschritt auf ihre Implikationen für das zugrunde gelegte Theoriemodell geprüft werden. Falls sich eine Forschungshypothese im Rahmen der Analyse bestätigt, gibt es keinen Revisionsbedarf des Erklärungsmodells, wird eine Hypothese dagegen falsifiziert, so ist die erkenntnisleitende Theorie zu modifizieren oder zu verwerfen. Moderationseffekte haben zur Folge, dass der postulierte Kausalzusammenhang zwar durchaus bestätigt wird, aber nur für eine Teilpopulation. Die Theorie muss dann entsprechend ausdifferenziert werden. Schließlich können Hinweise auf unerwartete und überraschende Zusammenhänge auftreten, die nicht im Mittelpunkt des ursprünglichen Forschungsinteresses standen. Es besteht die Möglichkeit, diese Elemente im Rahmen einer Folgestudie anhand einer neuen Stichprobe zu testen. 2.2 Methodik qualitativer Forschungsprozesse 2.2.1 Methodologische Grundlagen und Qualitätsstandards Die als qualitativ, interpretativ oder rekonstruktiv bezeichneten Methoden der Sozialforschung sind ein heterogenes Feld. In der Folge konzentrieren wir uns auf die Gemeinsamkeiten der damit adressierten Ansätze, ohne die bestehenden Unterschiede einzuebnen. Qualitative Ansätze beschäftigen sich mit den alltagsweltlichen Praktiken, Wissensbeständen und Sinnzuschreibungen von Akteuren. Der Umgang mit diesen »Konstruktionen ersten Grades« (Schütz 1971) ist von drei methodologischen Prinzipien geprägt: 1.) Der Forschungsprozess qualifiziert die Teilnehmerperspektive, d. h. es wird eine möglichst umfassende, kontextreiche bzw. dichte Erfassung fallspezifischer Merkmale und Besonderheiten angestrebt. 2.) Das so erhobene Material ist deutungsoffen und muss daher interpretiert werden, es wird ein Bruch mit der Oberfläche des Datentextes und der Illusion des unmittelbaren Verstehens herbeigeführt, um mittels einer methodisch kontrollierten Befremdung latente Sinnstrukturen, fundierende Weltdeutungen und kulturelle Grammatiken aufzudecken. 3.) Zuletzt erfolgt ein rekonstruktiver Schritt, d. h. im Lichte eines spezifischen Erkenntnisinteresses durchdringt die Analyse das erhobene Material, transformiert es in Daten und erstellt von hier aus empirisch gehaltvolle Typologien und Theorien (vgl. Strübing 2013; Flick et al. 2012; Hollstein/ Ullrich 2003; Przyborski/ Wohlrab-Sahr 2008). Über weitere allgemeine Prinzipien herrscht kein Konsens. Einigkeit besteht noch am ehestens hinsichtlich des Rollenprofils der soziologischen Beobachter. Abgesehen vom Spezialfall der Objektiven Hermeneutik 1 wird diesen nämlich eine aktive, hervorbringende und performative Funktion zugeschrieben. Anders als in der quantitativen Tradition versucht man also nicht, neutrale und nicht-reaktive Formen der Materialgewinnung und -analyse zu finden, vielmehr wird empirische Forschung als interaktiver Prozess vorgestellt, bei dem die subjektiven Wahrnehmungen und Interventionsmöglichkeiten der Forschenden als wertvolle Ressourcen der Erkenntnis dienen (Strübing 2013, Flick et al. 2012: 25). Dissens herrscht hingegen hinsichtlich der erkenntnistheoretischen Frage nach dem Realitätsgehalt des dadurch generierten Wissens. Diesbezüglich haben wir es mit einem Kontinuum zwischen zutiefst realistischen Überzeugungen auf der einen 1 Die Objektive Hermeneutik ist am schwierigsten mit den anderen Ansätzen auf einen gemeinsamen Nenner zu bringen. Ulrich Oevermann hat daher im Jahr 2004 sogar die Zugehörigkeit der OH zum Bereich der qualitativen Methoden auf dem Podium des 32. Soziologiekongresses in München heftig bestritten (vgl. Strübing 2006: 153). <?page no="67"?> 68 Alexandra Krause / Henning Laux und radikalkonstruktivistischen Ansichten auf der anderen Seite zu tun (vgl. Breidenstein et al. 2013: 10). Schließlich differieren qualitative Ansätze bezüglich ihres genuinen Erkenntnisinteresses, wenn es nämlich um die Rekonstruktion von Sinnbeständen geht (vgl. Lamnek 2005: 224). Denn während einige Ansätze auf den subjektiv gemeinten Sinn abzielen (phänomenologische Wissenssoziologie, Biografieforschung), fokussieren andere auf die Dynamik des interaktiv hervorgebrachten Sinns (ethnomethodologische Konversationsanalyse) oder beziehen sich auf den kulturellen Sinn konstitutiver Strukturen (Objektive Hermeneutik, Diskursanalyse). In den letzten Jahren hat im Anschluss an die zunehmende Etablierung und Konsolidierung qualitativer Forschung eine verstärkte Beschäftigung mit methodischen Standards stattgefunden, um die »Qualität qualitativer Daten« sicherzustellen (Helfferich 2009, Steinke 1999). Dabei lassen sich derzeit drei verschiedene Strategien unterscheiden, von denen bislang noch nicht absehbar ist, welche sich in Zukunft durchsetzen wird: 1.) die Adaption etablierter Gütekriterien aus dem Bereich der quantitativen Methoden, 2.) die Entwicklung eigener Standards und 3.) die Zurückweisung methodischer Standardisierungsbemühungen. In unmittelbarer Anlehnung an die quantitative Methodenlehre plädieren Przyborski und Wohlrab-Sahr (2008: 35-42) für die Adaption von drei Gütekriterien: Validität, Reliabilität und Objektivität. Auf diese Weise soll einerseits der Dialog zwischen den entzweiten Paradigmen befördert und andererseits ein gemeinsamer Standard für qualitative Verfahren implementiert werden (vgl. Reichertz 2000, King et al. 1994). Im Rahmen der zweiten Option lassen sich eigene Kriterien entwickeln, um die Tragfähigkeit qualitativer Studien zu bestimmen. Flick (2007) unterscheidet in diesem Zusammenhang die Dokumentation erkenntnisleitender Hypothesen, die Auswahl gegenstandsangemessener Erhebungs- und Auswertungsmethoden sowie die Protokollierung der Verfahrensschritte, die vom Material zu den finalen Kernhypothesen führen. Eine dritte und letzte Möglichkeit besteht darin, die aufkeimende Methodisierung zurückzuweisen. Die Ablehnung begründet man damit, dass die Standardisierung der Verfahren dem Anspruch einer gegenstandsnahen, durchlässigen und problemsensiblen Sozialforschung zuwiderläuft. Als Alternative wird eine fallspezifische Ausrichtung der Methode am jeweiligen Gegenstand eingefordert (vgl. Breidenstein et al. 2013: 8 f.). 2.2.2 Grundzüge des qualitativen Forschungsprozesses In der folgenden Darstellung erläutern wir die wichtigsten Elemente eines qualifizierenden Forschungsprozesses: a) Materialgewinnung, b) Datenanalyse und c) Theoriebildung. Dabei zeigt sich, dass diese Phasen im Rahmen empirischer Studien-- anders als im Bereich der quantitativen Methoden-- rekursiv ineinandergreifen und in Abhängigkeit voneinander weiterentwickelt werden. a) Materialgewinnung Zu den wichtigsten Verfahren der Datenerhebung gehören Interviews, Ethnografien und internetbasierte Erhebungsverfahren. Das Interview ist sicherlich das typischste Instrument zur Materialgewinnung. Zur Gewinnung verbaler Daten kommen im Bereich der qualitativen Sozialforschung folgende Befragungsmethoden zum Einsatz: Leitfadeninterviews, Experteninterviews, narrative Interviews, ethnografische Interviews sowie Gruppendiskussionen. Für sämtliche Verfahren gilt, dass sie darauf abzielen, eine möglichst natürliche und vertrauensvolle Gesprächssituation zu schaffen, welche die Befragten dazu anregt, selbstläufig ihre Sinnwelten zu entfalten. Zu den zentralen Tugenden der Interviewführung gehört eine souveräne Handhabung des Leit- oder Gesprächsfadens, um <?page no="68"?> Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung 69 spontan auf Erzählungen des Gegenübers eingehen und notwendige Diskussionsimpulse setzen zu können. Es gibt jedoch große Unterschiede, was den Strukturierungsgrad der Interviews angeht. So haben Experteninterviews einen klaren Problemfokus, was den Interviewer vor die Aufgabe stellt, den Redefluss im Sinne des Erkenntnisinteresses zu kanalisieren. Im Gegensatz dazu bestehen narrative Interviews im Idealfall aus einem einzigen Erzählstimulus, der beim Befragten eine eigenstrukturierte Lebensgeschichte evoziert, die nur gelegentlich durch Rückfragen oder Rückversicherungen unterbrochen werden muss. Die Sammlung möglichst reichhaltiger Kontextinformationen ermöglicht es, den betrachteten Fall in seiner Spezifik zu verstehen (vgl. dazu ausführlich: Küsters 2006; Strübing 2013, Przyborski/ Wohlrab-Sahr 2008, Lamnek 2005, Gläser/ Laudel 2010). Unter einer Ethnografie versteht man die unmittelbare und zeitextensive Präsenz eines Forschenden in einem sozialen Mikrokosmos, dessen Praktiken im Hinblick auf ihren Sinn entschlüsselt werden sollen. Dabei sind Ethnografen weder Teilnehmer noch Touristen. Sie stellen Fragen, machen Notizen, produzieren umfangreiche Beobachtungsprotokolle-- und lassen sich dabei von den praktischen Relevanzsystemen der Teilnehmer dirigieren. Zugleich nutzen sie ihre Fremdheit, um deutlicher als jene zu verstehen, was in dem ausgewählten Feld vor sich geht. Ethnografien zielen damit stärker noch als alle anderen qualitativen Verfahren auf die Entdeckung bislang unerforschter Zusammenhänge (Breidenstein et al. 2013; Hammersley/ Atkinson 2007; Amann/ Hirschauer 1997; Latour 2002). Das Internet eröffnet vollkommen neue Möglichkeiten zur Erfassung sozialer Praktiken und Sinnwelten. Das über Blogs, Foren, Chats, Protokolldateien und soziale Netzwerke öffentlich verfügbare Datenmaterial erlaubt Zugänge zu Prozessen der Entstehung, Veränderung, Verbreitung und Konstitution sozialer Formen. Auf diese Weise wird es möglich, an nicht-reaktiv produzierte Verlaufsdaten zu kommen. Internetbasierte Erhebungsverfahren liegen seit einigen Jahren voll im Trend und es ist aufgrund kostengünstiger und schneller Erhebungsmethoden davon auszugehen, dass sie in Zukunft stark an Bedeutung gewinnen werden (Bryman 2008: 627-659). Die Fallauswahl hat im Bereich der qualitativen Sozialforschung eher experimentellen Charakter, sie beruht nicht auf einer Zufallsstichprobe, sondern der Forschende navigiert vor dem Hintergrund einer im Untersuchungsprozess allmählich entstehenden Systematik von Fall zu Fall. Das »theoretical sampling« (Glaser/ Strauss 1967) setzt auf eine allmähliche Verdichtung der Fallauswahl durch einen iterativen Forschungsprozess, in dem die Forscherin beständig zwischen Datenerhebung, Auswertung und Typisierung oszilliert. Auf diese Weise tritt nach einiger Zeit eine Sättigung ein, d. h. neue Fälle führen zu keinen neuen Erkenntnissen mehr. Die Erhebungsphase endet, sobald die induktive Erweiterung oder abduktive Generierung einer Theorie über das untersuchte Feld gelungen ist. b) Datenanalyse Zur qualitativen Untersuchung von empirischem Material stehen verschiedene Verfahren zur Verfügung: Grounded Theory, Objektive Hermeneutik, dokumentarische Methode, Diskursanalyse, Inhaltsanalyse, narrationsanalytische Biografieforschung, egozentrierte Netzwerkanalyse oder ethnomethodologische Konversationsanalyse (Strübing 2013, Lamnek 2005). Dabei hängt die Entscheidung für eine bestimmte Analysestrategie naturgemäß von dem verfügbaren Datenmaterial ab: Netzwerkanalysen sind auf relationale Beziehungsdaten angewiesen, Konversationsanalysen verlangen nach hochdifferenzierten Transkripten und die dokumentarische Methode benötigt für ihre Typisierungen möglichst kontrastreiche Fälle. Im Folgenden betrachten wir zwei der am häufigsten eingesetzten Analyseverfahren etwas genauer. <?page no="69"?> 70 Alexandra Krause / Henning Laux Die Grounded Theory geht auf das Buch »The Discovery of Grounded Theory« (1967) von Barney Glaser und Anselm Strauss zurück und wurde seitdem kontinuierlich weiterentwickelt (Strauss/ Corbin 1990, Strauss 1991, Strübing 2008, Clarke 2004, Charmaz 2006). Sie ist kein reines Auswertungsverfahren, sondern ein pragmatistisch inspirierter Forschungsstil, welcher Einfluss auf das gesamte Design einer empirischen Untersuchung nimmt. Auf diese Weise wird ein vorurteilsarmer, kreativer, abduktiver und iterativer Forschungsprozess initiiert, der um eine zunächst explorative, später theoriegeladene Fallauswahl kreist. Die einzelnen Untersuchungsschritte werden parallelisiert, schon mit dem ersten ausgewählten Fall beginnt die Theoriebildung. Hinsichtlich des zulässigen Datenformats ist die Grounded Theory offen-- möglich sind Texte, Interviews, Videos oder Beobachtungsprotokolle. Die wachsende Beliebtheit der Grounded Theory resultiert nicht zuletzt daraus, dass sie als flexible Plattform für gegenstandsnahe Studien verwendet werden kann. Im Umgang mit dem erhobenen Material setzt sie auf eine gemeinsame Analyse durch mehrere Interpreten, welche in drei Schritten erfolgt. Zunächst wird offen kodiert, d. h. der Datentext wird von den beteiligten Wissenschaftlern durch eine mikroskopische Line-by-Line-Analyse in seine Einzelteile zerlegt. Dabei werden verborgene Sinndimensionen aufgespürt, thematisch interessante Materialstücke ausgewählt und zentrale Konzepte separiert. Anschließend wird axial kodiert, d. h. durch den Vergleich kontrastreicher Fälle kommt es zur Erstellung erster Zusammenhangshypothesen und Theorie-Miniaturen. Hierfür werden einige Phänomene ausgewählt und auf ihre möglichen Ursachen und Konsequenzen befragt. Zum Abschluss der Interpretationsphase wird selektiv kodiert, d. h. nun beginnt die Suche nach der zentralen Schlüsselkategorie, mit der sich die einzelnen Theoreme und Konzepte aufeinander beziehen lassen, um auf diese Weise die erkenntnisleitende Forschungsfrage zu beantworten (vgl. dazu ausführlich: Strauss 1991: 94-114). Das zweite Interpretationsverfahren, das wir in seinen Grundzügen darlegen, ist die Narrationsanalyse (nach Schütze 1983, 1984). Sie kommt vor allem in der Biografieforschung zum Einsatz und nimmt ihren Ausgang von der detaillierten Transkription eines narrativen Interviews, das eine geschlossene Haupterzählung, einen Vertiefungsteil und einen argumentativ angelegten Nachfrageteil aufweist. In einem ersten Arbeitsschritt wird das Material einer formalsprachlichen Analyse unterzogen, um auf diese Weise erzählende von argumentativen und beschreibenden Passagen zu trennen. Von hier aus erfolgt eine strukturelle Beschreibung, bei der die Zusammenhänge zwischen den einzelnen Erzählsegmenten herausgearbeitet werden. Die analytische Abstraktion identifiziert daraufhin wiederkehrende Muster und Gestaltungsroutinen innerhalb der untersuchten Biografie. Die Wissensanalyse erforscht, auf welche Strategien der Identitätsbehauptung die Erzählperson bei der Darlegung ihrer Biografie zurückgreift. Dazu gehören Techniken der Verdrängung, Legitimierung oder Umdeutung. Nach Schütze kann die Einzelfallanalyse durch kontrastive Vergleiche angereichert werden. Dabei werden zunächst minimale Vergleiche zu ähnlichen Fälle angestellt, später dann maximale Vergleiche mit Fällen, deren Verlaufstypik signifikant vom Ausgangsfall abweicht. Die Vergleichsarbeit mündet in die Konstruktion von Theorien ein, die Prozessmodelle für typische Lebensläufe oder einzelne Lebensphasen bereitstellen (Strübing 2013: 153-161). Narrationsanalysen machen sich dabei drei »Zugzwänge des Stegreiferzählens« zunutze (Schütze 1984: 81). Der »Detaillierungszwang« evoziert die chronologische Benennung wichtiger Schauplätze und Lebensereignisse und befördert die sinnhafte Verknüpfung einzelner Episoden. Besonders detailreich ausbuchstabierte Sequenzen verweisen die Narrationsanalytiker auf biografische Höhe- oder Wendepunkte. Der »Gestaltschließungszwang« führt dazu, dass angekündigte oder begonnene Erzählteile in der Regel vollendet werden, selbst wenn sie Erlebnisse betreffen, die die Erzählperson eigentlich nicht zur Sprache bringen wollte. Auf diese Weise treten auch dramatische Ereignisse und konstitutive <?page no="70"?> Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung 71 Misserfolge hervor. Der »Relevanzfestlegungs- und Kondensierungszwang« besteht schließlich darin, dass die Erzählperson aufgrund eines endlichen Zeitbudgets narrative Schwerpunkte bei der Schilderung ihrer Lebensgeschichte setzen muss. Auf diese Weise werden narrationsanalytische Rückschlüsse auf die Relevanzstrukturen des Befragten möglich. Die Biografieforschung geht keineswegs davon aus, dass die abgerufene Erzählung mit dem gelebten Leben vollkommen übereinstimmt. Sie arbeitet stattdessen mit der konstruktivistischen Annahme, dass sich die mentale Repräsentation und Verarbeitung der eigenen Lebensgeschichte aufgrund der beschriebenen Zugzwänge des Interviews in der Erzählung niederschlagen (Küsters 2006: 33). c) Theoriebezüge Ausgangspunkt einer qualitativen Untersuchung sind nicht gegenstandsbezogene Theorien, sondern abstrakte Metatheorien, welche die Wahl der Methoden und Techniken präjudizieren. Hinsichtlich der metatheoretischen Rahmung qualitativer Studien lassen sich verschiedene Einflüsse dokumentieren. Dazu gehören vor allem Pragmatismus (John Dewey, Charles S. Peirce), symbolischer Interaktionismus (George Herbert Mead, Herbert Blumer), Wissenssoziologie und Konstruktivismus (Peter L. Berger, Thomas Luckmann), Phänomenologie und Hermeneutik (Alfred Schütz), Poststrukturalismus (Michel Foucault) und Akteur-Netzwerk-Theorie (Bruno Latour, Annemarie Mol, John Law). Je nach gewählter Theorieoptik wird ein anderes Verhältnis von Struktur und Handlung induziert. Dies hat Folgen für die Auswahl und Analyse des empirischen Materials. Während die Grounded Theory eher beim Akteur ansetzt, konzentrieren sich diskursanalytische oder objektiv hermeneutische Verfahren auf konstitutive Mechanismen und Dispositive auf der Strukturebene. Ein gemeinsamer Wesenszug aller qualitativen Verfahren besteht darin, dass sie gegenstandsbezogene Theorien nicht im Sinne des quantitativen Paradigmas anwenden oder testen, sondern induktiv weiterentwickeln oder abduktiv generieren wollen (Kalthoff 2008: 21). Theorien gehen der empirischen Forschung nicht voraus, sondern bilden sich in der verstehenden Auseinandersetzung mit dem gesammelten Material. Qualitative Studien können daher auch als Experimente mit offenem Ausgang bezeichnet werden. Sie basieren nicht auf maßgeschneiderten Theorien oder eindeutigen Durchführungsbestimmungen und sie lassen sich von der Dynamik weitgehend unerforschter Materien affizieren. Der Schlüssel zur angestrebten Generalisierung der Befunde liegt in der komparativen Analyse komplexer Fallstrukturen, aus denen empirisch gesättigte Idealtypen und Typologien gebildet werden. 2.3 Qualitative und quantitative Methoden im Vergleich Als Zwischenfazit der bisherigen Darstellung gibt Abbildung 1 einen Überblick über die herausgearbeiteten Differenzen zwischen den beiden Methodensträngen. Die Rekonstruktion hat gezeigt, dass die Zielsetzung ähnlich ist: Sowohl quantitative als auch qualitative Studien generalisieren fallspezifische Befunde, um auf diese Weise soziale Regeln, Regelmäßigkeiten und Gesetzmäßigkeiten aufzudecken. Meinungsverschiedenheiten gibt es jedoch bezüglich der Instrumente und Verfahren, die zur Bewältigung dieser anspruchsvollen Aufgabe eingesetzt werden sollten. Da beide Methodenbaukästen wohlbegründet und bei der Analyse gesellschaftlicher Phänomene erfolgreich sind, gibt es im Anschluss an die Gegenüberstellung der Instrumente keinerlei Veranlassung dazu, einer Seite die Existenzberechtigung abzusprechen. Wir haben es in der Soziologie vielmehr mit zwei kontingenten, aber legitimen Versionen der empirischen Suche nach sozialen Mustern zu tun. Sofern man sich mit dieser friedlichen Koexistenz nicht begnügen <?page no="71"?> 72 Alexandra Krause / Henning Laux will, stellt sich allerdings die Frage, ob und wie diese Methoden trotz diverser Unterschiede in methodologischer und forschungspraktischer Hinsicht miteinander kompatibel gemacht werden können. In den folgenden Abschnitten diskutieren wir daher einige Kombinations- und Integrationsversuche, die darauf ausgelegt sind, Synergieeffekte zu generieren. 3. Die Konvergenz quantitativer und qualitativer Methoden-- Zwei-Perspektiven Für die allermeisten Sozialwissenschaftler stellt sich die Frage nach der Vereinbarkeit von quantitativen und qualitativen Methoden in ihrem Forschungsalltag überhaupt nicht. Sie driften aufgrund kontingenter Ereignisse in eines der beiden Lager, werden mit den dortigen Überzeugungen infiziert und eignen sich im Laufe ihrer akademischen Sozialisation die ausgeklügelten Verfahren der betreffenden Methodenkultur an, ohne dass ein längerer Blick über den Tellerrand vonnöten wäre. Sie forschen an eigenen Lehrstühlen, ziehen eigene Nachwuchsgruppen heran und publizieren in methodisch homogen ausgerichteten Journals. Die enorme Ausdifferenzierung und Verfeinerung der Methoden hat in der Gegenwart zur weiteren Zementierung dieser Kluft beigetragen, denn es ist nahezu unmöglich geworden, die Entwicklungen auf beiden Seiten des Methodenspektrums zu überblicken (oder gar mitzugestalten). Es gibt daher nur wenige Grenzgänger, die nennenswerte Kompetenzen in beiden Bereichen aufweisen. Stattdessen wird die Beziehung durch episodisch wiederkehrende Interventionen belastet, wie den Vorwurf der »Variablensoziologie« (vgl. z. B. Blumer 1956; Esser 1996) als Grundsatzkritik an deterministischen Implikationen einer statistischen Analyse gesellschaftlicher Wirklichkeit oder durch die Unterstellung von »Subjektivität«, als Kritik an der unstandardisierten Vorgehensweise qualitativer Studien und den damit aufgeworfenen Validitäts- und Reliabilitätsproblemen (vgl. z. B. Merton 1968 [1949]). Quantitative Methoden Qualitative Methoden Erkenntnismodus erklärend verstehend Beobachterrolle neutral interaktiv Theoriebezug theorietestend (deduktiv) theoriegenerierend (abduktiv) Fallauswahl statistical sampling theoretical sampling Fallzahl hoch gering Fallbeschreibung sparsam detailliert Erhebungsmethode standardisiert unstandardisiert Datenformat numerische Messwerte sprachlich vermittelte Daten Forschungsprozess sequenziell iterativ-rekursiv Forschungsziel generalisierbare Befunde über soziale Strukturen generalisierbare Befunde über soziale Strukturen Abbildung 1: Zentrale Differenzen zwischen quantitativen und qualitativen Methoden <?page no="72"?> Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung 73 Die evolutionäre Entkopplung zwischen quantifizierenden und qualifizierenden Methoden der Sozialforschung wird seit ihren Anfängen von einer eher marginalen Gegenbewegung begleitet, die darauf abzielt, die entstehende Lücke forschungsstrategisch zu überwinden. In den 1960er-Jahren wurden diese zaghaften Bemühungen erstmals unter dem Begriff der »Triangulation« gebündelt. Der Ausdruck stammt aus dem Bereich der Landvermessung und bezeichnet dort ein Verfahren, bei dem die Koordinaten eines Gegenstands von zwei unterschiedlichen Punkten aus bestimmt werden (Flick 2012: 11). In der sozialwissenschaftlichen Forschungspraxis lassen sich im Anschluss an Norman K. Denzin (1970) vier Formen der Triangulation unterscheiden: Datentriangulation (verschiedene empirische Quellen werden zur Bestimmung eines Gegenstands herangezogen), Forschertriangulation (verschiedene soziologische Beobachter), Theorietriangulation (verschiedene Theorieperspektiven) und Methodentriangulation (verschiedene Methoden). Der Begriff wird in der Gegenwart häufig auf die Kombination von quantitativen und qualitativen Methoden reduziert. Das Motiv für eine derartige Methodentriangulation besteht darin, validere und reichhaltigere Befunde zu erhalten. Dieser vergleichsweise bescheidene Anspruch ist in den letzten Jahren aus unterschiedlichen Richtungen auf Kritik gestoßen. Aus dem konstruktivistischen Lager wird die damit postulierte Möglichkeit einer synergetischen Kombination bestritten, weil jede Methode ihren eigenen Gegenstand hervorbringt, so dass es demzufolge gar keinen gemeinsamen Nenner für eine Triangulation geben kann. Methodologisch ausgerichtete Forscher greifen diese Kritik auf und bemühen sich darum, eine integrative Plattform für qualitative und quantitative Ansätze zu entwickeln, von der aus eine Kombination der beiden Methodenbaukästen möglich wird. Und schließlich gibt es eine breite und eher forschungspragmatisch ausgerichtete Diskussionslinie, in der es vorwiegend um die formale Ausbuchstabierung und empirische Realisierung konkreter Mixed-Methods-Forschungsdesigns geht. Wir werden nun auf die beiden letztgenannten Strömungen etwas genauer eingehen, da sie die aktuelle Diskussion um eine Annäherung der beiden Methodenstränge maßgeblich vorangetrieben haben. 3.1 Möglichkeiten methodenintegrativer Sozialforschung Der hierzulande einflussreichste Vorschlag zur methodologischen Integration der beiden Methodenstränge stammt von Udo Kelle (2008). Kelle hat in den letzten Jahren ein integratives Forschungsprogramm entwickelt, auf dessen Basis quantitative und qualitative Ansätze sinnvoll zusammenarbeiten können. Die gemeinsame Plattform weist vier zentrale Charakteristika auf: einen gegenstandsadäquaten Kausalitätsbegriff, ein Konzept der verstehenden Erklärung, einen doppelten Theoriebegriff sowie ein modifiziertes Phasenmodell des sozialwissenschaftlichen Forschungsprozesses. (1.)-Kelles integratives Programm geht in Übereinstimmung mit der quantitativen Forschungslinie von der Notwendigkeit zur kausalen Interpretation empirischer Zusammenhänge aus. Der Begriff der Kausalität erfährt allerdings in zwei zentralen Hinsichten eine Veränderung bzw. Präzisierung. Zum einen werden seine deterministischen Anklänge zugunsten einer Versöhnung mit den Konzepten menschlicher Autonomie und Kreativität getilgt. Demzufolge wird soziales Handeln durch drei verschiedene Bedingungen beeinflusst bzw. verursacht: situative Faktoren, individuelle Handlungsziele und soziokulturell variable Handlungsregeln. Kelle geht im Rahmen seines Ansatzes davon aus, dass Akteure prinzipiell dazu in der Lage sind, diese drei Einflussgrößen zu verändern. Zum anderen wird der Kausalitätsbegriff an den Gegenstandsbereich der Sozialwissen- <?page no="73"?> 74 Alexandra Krause / Henning Laux schaften angepasst. Denn kausale Aussagen haben dort laut Kelles Analyse eine geringere Geltungsreichweite als in den Naturwissenschaften. Die Soziologie hat es stets mit raum-zeitlich begrenzten Strukturen mittlerer Reichweite zu tun, was die Entdeckung universeller Gesetzmäßigkeiten unmöglich macht (ebd.: 181-225). (2.) Mit dem integrativen Konzept der verstehenden Erklärung wendet sich Kelle gegen den disziplinhistorisch eingeschliffenen Dualismus von Erklären und Sinnverstehen. Er betrachtet das Verhältnis dieser beiden Erkenntnismodi als komplementär: Quantitative Studien beschreiben die Zusammenhänge von Ursache und Wirkung auf der Makroebene, qualitative Analysen liefern durch detaillierte Fallbeschreibungen eine mikrofundierte Tiefenerklärung dafür, wodurch diese Korrelationen zustande kommen. Sofern sichergestellt ist, dass sich qualitative und quantitative Studien auf denselben empirischen Gegenstand beziehen, können sie sich also wechselseitig befruchten, validieren oder sogar korrigieren (ebd.: 267-269). (3.) In Kelles Programm wird das Verhältnis von theoriegenerierenden (qualitativen) und theorieprüfenden (quantitativen) Verfahren genauer bestimmt. Zu diesem Zweck hält er es für erforderlich, zwei Missverständnisse auszuräumen. Demzufolge sind qualitative Studien nicht-- wie gelegentlich suggeriert wird- - dazu in der Lage, ex nihilo neue Theorien zu entwickeln. Vielmehr spielen theoretische Vorannahmen, Erwartungen und Wissensbestände eine wichtige Rolle bei der Konstitution und Erforschung des Gegenstandsbereichs. Ebenso wenig kann die quantitative Forschung laut Kelle ihrem selbstformulierten Anspruch auf deduktive Theorieprüfung in der Praxis gerecht werden, weil soziologische Theorien häufig keine operationalisierbaren Aussagen aufweisen, die hinreichend konkret sind, um einen lokalen Gegenstandsbereich angemessen zu erkunden. Kelle schlägt aus diesem Grund einen doppelten Theoriebegriff vor, der zwei Theoriesorten voneinander unterscheidet: empirisch gehaltvolle, gut operationalisierbare und raum-zeitlich klar limitierte Konzepte (a) und empirisch gehaltsarme und universalistisch ausgerichtete Konzepte (b). Die quantitativen Studien sind auf Theorievariante (a) angewiesen, denn nur aus ihnen lassen sich Hypothesen ableiten, die in der Konfrontation mit der empirischen Realität scheitern bzw. falsifiziert werden können. Die qualitativen Studien benötigen hingegen jene heuristischen Suchscheinwerfer, die ihnen durch empirisch gehaltsarme Großtheorien (b) zur Verfügung gestellt werden (ebd.: 271-277). (4.) Kelle entwickelt auf dieser kategorialen Grundlage ein dreiphasiges Forschungsprogramm. Der erste Schritt besteht in der Deskription empirisch anzutreffender Struktur- und Handlungsmuster. Auf diese Weise wird bestimmt, was überhaupt als Explanandum in Frage kommt. Hierfür ist eine Analyse auf der statistischen Aggregatebene erforderlich, wofür quantitative Verfahren nach Auffassung Kelles am besten geeignet sind. Der zweite Schritt besteht in dem Versuch, die beschriebenen Handlungs- und Strukturmuster verstehend zu erklären. Mithilfe detaillierter Daten über feldspezifische Situationsdeutungen, Handlungsorientierungen und kulturellen Regeln werden typische Akteurmodelle gebildet. An diese Kontextinformationen gelangt man am besten auf qualitativem Wege. Schließlich wird in einem dritten und letzten Schritt die Geltungsreichweite der generierten Theorie überprüft. Aufgrund der geringen Fallzahlen in qualitativen Studien bietet sich hierbei eine quantitative Untersuchung an (ebd.: 281). Kelle skizziert einen integrativen Forschungsrahmen, an den qualifizierende und quantifizierende Studien gleichermaßen andocken können, da er Kausalität und Freiheit, Erklären und Verstehen sowie Theoriebildung und Theorietest aufeinander bezieht. Grundsätzlich bleibt es zwar innerhalb dieses Rahmens möglich und legitim, monomethodische Untersuchungen durchzuführen, sei es für ausgewählte Phasen des Forschungsprozesses oder über alle drei Phasen hinweg. Doch das Phasenmodell legt eine arbeitsteilige Analyse nahe, indem es die Stärken und Schwächen der jeweiligen Instrumente in neuer Schärfe hervortreten lässt. <?page no="74"?> Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung 75 Demzufolge eignet sich das quantitative Methodenarsenal am besten, um empirische Evidenzen für Zusammenhangshypothesen zu liefern und um erklärungsbedürftige Tatbestände auf den Bildschirm der Soziologie zu bringen. Qualitative Instrumente sind hingegen dazu in der Lage, mikrofundierte Tiefenerklärungen für schwer interpretierbare Zusammenhänge auf der Aggregatebene anzubieten, durch die Entdeckung neuer Variablen zur Aufklärung von Varianz beizutragen oder durch die Aufdeckung von Drittvariablen zur Vermeidung von Fehlinterpretationen zu sorgen (Kelle 2008: 282-284). 3.2 Mixed-Methods-Designs Der Mixed-Methods-Ansatz hat sich seit den 1980er-Jahren im angelsächsischen Raum entwickelt. Neben der im Kontext der Triangulation bereits erwähnten Studie von Denzin (1978) haben die britische Studie »Quantity and Quality in Social Research« (1988), in der Alan Bryman das Spannungsverhältnis zwischen dem Wissenschaftsparadigma der qualitativen und quantitativen Sozialforschung exploriert, und die US-amerikanische Studie »Research Design: Qualitative and Quantitative Approaches« (1994), in der John W. Creswell erste idealtypische Verfahren skizziert, die Entwicklung des Mixed-Methods-Research als eigenes Forschungsfeld maßgeblich beeinflusst. Diese Entwicklung wurde wesentlich dadurch begünstigt, dass die qualitative Methodik neben der bereits etablierten quantitativen Methodik ein eigenes Profil entwickelt hatte (Denzin/ Lincoln 2005). 2 Weil divergierende erkenntnistheoretische und methodologische Prämissen in das Design qualitativer und quantitativer Forschung einfließen, wurde besonders in den Anfangsjahren der Mixed-Methods-Bewegung debattiert, ob die Kombination der Methoden durch ein dialektisches Verhältnis, die Dominanz eines Paradigmas oder den gleichberechtigten Einfluss beider Paradigmen in Abhängigkeit von der jeweiligen Forschungsfrage geprägt sein sollte (einen Überblick geben z. B. Creswell/ Plano Clark 2011). Auf einer eher forschungspragmatischen Ebene haben in den Folgejahren zahlreiche Studien versucht, Mixed-Methods-Designs als eigenständige methodische Perspektive zu etablieren. Dabei lassen sich Fälle, in denen quantitative und qualitative Methoden systematisch kombiniert werden (z. B. Greene 2007; Tashakkori/ Teddlie 2009), von solchen Ansätzen unterscheiden, die eine von Fragestellung und Forschungsprozess abhängige dynamische Kombination beider Methoden vorsehen (z. B. Maxwell/ Loomis 2003; Hall/ Howard 2008). Im Zuge dessen wurden Kriterien formuliert, die einen Methodenmix begründen können, wie die Bereitstellung komplementärer Erklärungsmodelle, die Steigerung der Glaubwürdigkeit und die Vergrößerung der empirischen Reichweite (vgl. Bryman 2006; Greene et al. 1998). Creswell und Plano Clark (2011) formulieren folgende Leitfragen für die Entwicklung eines konkreten Mixed-Methods-Designs: 1.) Sind die qualitativen und quantitativen Teilschritte unabhängig voneinander, so dass die Befunde erst bei der Interpretation integriert werden, oder interdependent, so dass sie sich im Zuge des Forschungsprozesses direkt aufeinander beziehen? 2.) Hat eine der beiden Methoden Priorität vor der anderen, oder sind beide Methoden gleichberechtigt? 3.) In welchem zeitlichen Verhältnis stehen die qualitativen und quantitativen Teilschritte des Forschungsprozesses zueinander? 4.) In welchem Forschungsschritt werden beide 2 Einen guten Überblick über die Entwicklungsphasen des Mixed-Methods-Research findet sich z. B. in Tashakkori/ Teddlie 1998 und Creswell/ Plano Clark 2011. <?page no="75"?> 76 Alexandra Krause / Henning Laux Methoden kombiniert, d. h. während der Interpretation, der Datenanalyse oder bereits während der Datenerhebung? (Creswell/ Plano Clark 2011: 64 ff.) Auf dieser Grundlage unterscheiden die Autoren sechs unterschiedliche Typen eines Mixed- Methods-Forschungsdesigns, und zwar ein convergent parallel design, in dem die Datenerhebung und -analyse der quantitativen und qualitativen Daten unabhängig voneinander erfolgt und beide Methoden im systematischen Vergleich der Befunde zusammengeführt werden; ein explanatory sequential design, das eine quantitative Datenerhebung und -analyse durch eine qualitative Datenerhebung und -analyse vertieft, während ein exploratory sequential design eine qualitative Studie durch eine quantitative Studie ergänzt, um die Reichweite ihrer Gültigkeit zu steigern; embedded designs sind demgegenüber dadurch gekennzeichnet, dass eine quantitative oder qualitative Studie bereits bei der Datenerhebung und -analyse durch ein Element der jeweils anderen Methodik ergänzt wird. Demgegenüber zielen sowohl das transformative design als auch das multiphase design auf einen Methodenmix ab, der sich im ersten Fall im Zuge des Forschungsprozesses ergibt und im zweiten Fall bereits als ergänzende Durchführung quantitativer und qualitativer Teilstudien, insbesondere im Rahmen von Evaluationsstudien, als Methodenmix angelegt ist, in dem sich beide Methoden mehrfach abwechseln können (ebd.: 69 ff.). Für jedes der Designs können eigene methodische Stärken, methodologische Grundlagen und methodische Herausforderungen unterschieden werden. 3 4. Aktuelle Herausforderungen empirischer Sozialforschung Zum Abschluss wollen wir auf die wichtigsten Herausforderungen hinweisen, mit denen sich die Methoden der empirischen Sozialforschung gegenwärtig konfrontiert sehen. a) In den letzten Jahren hat die Diskussion um Forschungsstandards und Gütekriterien in den qualitativen Methoden an Bedeutung gewonnen. Derzeit ist nicht absehbar, ob die Auseinandersetzung zu einer stärkeren Integration der verschiedenen Ansätze oder zur internen Fragmentierung und Spaltung des Feldes führen wird. Im Zuge der zu erwartenden Konflikte sollte man nicht übersehen, dass sich im Rahmen methodischer Reflexionen und praktischer Studien bereits ein weithin geteiltes Sortiment an impliziten Regeln und expliziten Qualitätskriterien herausgebildet und etabliert hat (vgl. Abschnitt 2.2 und 2.3). b) Die zunehmende Technisierung des Alltags macht auch vor sozialwissenschaftlichen Verfahren nicht halt. Man darf gespannt darauf sein, wie der vermehrte Einsatz computerbzw. internetgestützter Verfahren die Erhebung, Analyse, Auswertung und Dokumentation gerade im Bereich der qualitativen Sozialforschung verändern wird. Durch die Etablierung öffentlich zugänglicher Datenarchive-- wie »Qualiservice« (Universität Bremen)-- dürfte außerdem das bislang kaum bestellte Feld der qualitativen Sekundäranalyse enormen Auftrieb bekommen. c) Die quantitative Forschung hat mittlerweile einen erfreulich hohen Grad der Spezialisierung erreicht. Allerdings kann sie von hier aus ihren eigenen Anspruch auf Objektivität und Überprüfbarkeit durch andere Forscher nur noch schwerlich einlösen. Lediglich absolute Spezialisten für die betreffende Methode können die Befunde anderer Forscher beurteilen. Es müssen daher Vorkehrungen getroffen werden, um die Qualität quantitativer Studien auch in Zukunft zu gewährleisten. 3 Im vierten Kapitel ihres Lehrbuchs stellen Creswell und Clark Studien vor, die sich aufgrund ihres Vorgehens den hier aufgeführten Designvarianten zuordnen lassen (Creswell/ Plano Clark 2011: 116 ff.). <?page no="76"?> Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung 77 d) Durch die Zunahme sekundäranalytischer Zugriffe auf nationale Längsschnittuntersuchungen erfolgt eine Zuspitzung quantifizierender Studien auf eine feststehende Auswahl an Forschungsthemen. Daraus ergibt sich eine beträchtliche Hürde für die Exploration neuer Fragestellungen und die Bearbeitung aktueller Themen auf dem Stand der methodischen Entwicklung. Dieser Tendenz gilt es entgegenzuwirken. e) Mit der zunehmenden Abhängigkeit universitärer Forschung von der erfolgreichen Drittmitteleinwerbung steigt das Risiko, dass methodische Interpretationsspielräume ausgenutzt werden, um gesellschaftlich erwünschte oder massenmedial anschlussfähige Schlussfolgerungen zu ziehen. Forscher/ innen sehen sich unter den gegenwärtigen Bedingungen immer häufiger dazu animiert, ihre Befunde zu stilisieren, um den öffentlichen Erfolg ihrer Studie zu steigern. Dadurch wird ein ergebnisoffener Austausch über theoretische Modelle, empirische Forschungsdesigns und die Grenzen der Verallgemeinerbarkeit blockiert (Neuman 1997: 157). f ) In jüngster Zeit haben institutionelle Vorkehrungen und diskursive Verschiebungen eine Annäherung der beiden Methodenstränge befördert. So empfiehlt die Deutsche Gesellschaft für Soziologie (DGS) seit dem Jahr 2002 eine universitäre Ausbildung, in der quantitative und qualitative Methoden in gleichberechtigter Weise gelehrt werden. Darüber hinaus sorgt das kulturelle Leitmotiv der Interdisziplinarität für Berufungs- und Begutachtungsverfahren, in denen immer häufiger Kompetenzen in beiden Feldern vorausgesetzt werden. Wie wir in unserem Beitrag gezeigt haben, sind die methodischen Anforderungen an integrative Forschung und Lehre jedoch immens. Ohne eine intensivierte Kooperation von quantitativen und qualitativ ausgerichteten Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern im Rahmen gegenstandsnaher Forschungsverbünde ist eine Überwindung der historisch gewachsenen Spaltung auch in Zukunft kaum vorstellbar. Wir sind der Auffassung, dass eine transmethodische Zusammenarbeit nicht nur möglich, sondern auch erforderlich ist, um die soziologische Durchdringung hereinbrechender Sozialwelten zu verbessern. Literatur Aachen, Christopher H. (1982): Interpreting and Using Regression. Thousand Oaks, California. Amann, Klaus/ Hirschauer, Stefan (1997): Die Befremdung der eigenen Kultur. Ein Programm. In: Dies. (Hg.): Die Befremdung der eigenen Kultur. Zur ethnographischen Herausforderung soziologischer Empirie. Frankfurt/ M.: 7-52. Blumer, Herbert (1956): Sociological Analysis and the »Variable«. In: American Sociological Review 21 (6): 683-690. Breidenstein, Georg/ Hirschauer, Stefan/ Kalthoff, Herbert/ Nieswand, Boris (2013): Ethnografie-- Die Praxis der Feldforschung. Konstanz. Bryman, Alan (1988): Quantity and Quality in Social Research. London. Bryman, Alan (2006): Integrating Quantitative and Qualitative Research: How Is It Done? Qualitative Research 6 (1): 97-113. Bryman, Alan (2008): Social Research Methods, Oxford. Charmaz, Kathy (2006): Constructing Grounded Theory: A Practical Guide through Qualitative Analysis. London. Clarke, Adele E. (2004): Situationsanalyse: Grounded Theory nach dem Postmodern Turn. Wiesbaden. Creswell, J. W. (1994): Research Design: Qualitative and Quantitative Approaches, Thousand Oaks, CA. Creswell, J. W./ Plano Clark, V. L. (2011): Designing and conducting mixed methods research, 2. Auflage, Thousand Oaks, CA. <?page no="77"?> 78 Alexandra Krause / Henning Laux Denzin, Norman K. (1970): The Research Act: A Theoretical Introduction to Sociological Methods. New York: McCraw-Hill. Diekmann, Andreas (2002): Empirische Sozialforschung. Grundlagen, Methoden, Anwendungen. Reinbek. Diekmann, Andreas (Hg.) (2004): Methoden der Sozialforschung. Sonderheft der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 44, Wiesbaden. Esser, Hartmut (1996): What is Wrong with Variable Sociology? In: European Sociological Review 12 (2): 159-166. Fleck, Christian (2010): 60 Jahre empirische Methodenforschung. In: Faulbaum, Frank/ Wolf, Christof (Hg.): Gesellschaftliche Entwicklungen im Spiegel der empirischen Sozialforschung. Wiesbaden: 173- 197. Flick, Uwe (2007): Qualitative Sozialforschung. Eine Einführung. Hamburg. Flick, Uwe (2012): Triangulation. Eine Einführung. Wiesbaden. Flick, Uwe/ Kardorff, Ernst von/ Steinke, Ines (2012): Was ist qualitative Sozialforschung? Einleitung und Überblick. In: dies. (Hg.): Qualitative Forschung. Ein Handbuch. Reinbek: 13-29. Glaser, Barney/ Strauss Anselm (1967): The Discovery of Grounded Theory: Strategies for Qualitative Research. Chicago. Gläser, Jochen/ Laudel, Grit (2010): Experteninterviews und qualitative Inhaltsanalyse als Instrumente rekonstruierender Untersuchungen. Wiesbaden. Greene, J. C./ Caracelli, V. J./ Graham, W. F. (1998): Toward a Conceptual Framework for Mixed-Method Evaluation Designs. In: Educational Evaluation and Policy Analysis 11(3): 255-274. Greene, J. C. (2007): Mixed Methods in Social Inquiry, San Francisco. Hall, B./ Howard, K. (2008): A synergistic approach: Conducting mixed methods research with typological and systemic design considerations. In: Journal of Mixed Methods Research 2 (3): 248-269. Hammersley, Martyn/ Atkinson, Paul (2007): Ethnography: Principles in Practice. London. Helfferich, Cornelia (2009): Die Qualität qualitativer Daten. Manual zur Durchführung qualitativer Interviews. Wiesbaden. Hempel, Carl G./ Oppenheim, P. (1948): Studies in the Logic of Explanation. In: Philosophy of Science 15 (2): 135-175. Jahoda, Marie/ Lazarsfeld, Paul F./ Zeisel, Hans (1975): Die Arbeitslosen von Marienthal. Ein soziographischer Versuch. Frankfurt/ M.. Kalthoff, Herbert (2008): Einleitung: Zur Dialektik von qualitativer Forschung und soziologischer Theoriebildung. In: Kalthoff, Herbert/ Hirschauer, Stefan/ Lindemann, Gesa (Hg.): Theoretische Empirie. Zur Relevanz qualitativer Forschung. Frankfurt/ M.: 8-32. Kelle, Udo (2008): Die Integration qualitativer und quantitativer Methoden in der empirischen Sozialforschung. Wiesbaden. King, Gary/ Keohane, Robert O./ Verba, Sidney (1994): Designing Social Inquiry-- Scientific Inference in Qualitative Research, Princeton, New Jersey. Kromrey, Helmut (2000): Empirische Sozialforschung. Modelle und Methoden der standardisierten Datenerhebung und Datenauswertung. Opladen. Küsters, Ivonne (2006): Narrative Interviews. Wiesbaden. Lamnek, Siegfried (2005): Qualitative Sozialforschung. Weinheim. Latour, Bruno (2002): Zirkulierende Referenz. Bodenstichproben aus dem Urwald am Amazonas. In: ders.: Die Hoffnung der Pandora. Untersuchungen zur Wirklichkeit der Wissenschaft. Frankfurt/ M.: 36-95. Lincoln, Y. S./ Guba, E. G. (2000): Paradigmatic Controversies, Contradictions, and Emerging Confluences. In: Denzin, N. K./ Lincoln, Y. S. (Hg.): Handbook of Qualitative Research, Thousand Oaks: 163-188. Maxwell, J. A./ Loomis, D. M. (2003): Mixed methods design: An alternative approach. In: A. Tashakkori und C. Teddlie (Hrsg.): Handbook of mixed methods in social & behavioral research, Thousand Oaks, CA 241-271. Neuman, William Lawrence (1997): Social Research Methods. Qualitative and Quantitative Approaches. University of Wisconsin. <?page no="78"?> Die Gabelung zwischen qualitativer und quantitativer Sozialforschung 79 Przyborski, Aglaja/ Wohlrab-Sahr, Monika (2008): Qualitative Sozialforschung. Ein Arbeitsbuch, München. Reichertz, Jo (2000): Zur Gültigkeit von Qualitativer Sozialforschung. In: Forum Qualitative Sozialforschung 1 (2), Art. 32. http: / / nbn-resolving.de/ urn: nbn: de: 0114-fqs0002324. Ruspini, Elisabetta (2002): Introduction to Longitudinal Research, London. Schnell, Rainer/ Hill, Paul B./ Esser, Elke (2011): Methoden der empirischen Sozialforschung, München. Schütz, Alfred (1971): Gesammelte Aufsätze. Bd. 1: Das Problem der sozialen Wirklichkeit, Den Haag. Schütze, Fritz (1983): Biographieforschung und narratives Interview. In: Neue Praxis 13 (3): 283-293. Schütze, Fritz (1984): Kognitive Figuren des autobiographischen Stehgreiferzählens. In: Kohli/ Robert (Hg.): Biographie und soziale Wirklichkeit. Stuttgart: 78-117. Steinke, Ines (1999): Kriterien qualitativer Sozialforschung. Ansätze zur Bewertung qualitative-empirischer Sozialforschung. Weinheim. Strauss, Anselm (1991): Grundlagen qualitativer Sozialforschung. München. Strauss, Anselm/ Corbin, Juliet (1990): Basics of Qualitative Research: Grounded Theory Procedures and Techniques, Newbury Park. Strübing, Jörg (2006): Wider die Zwangsverheiratung von Grounded Theory und Objektiver Hermeneutik. In: Sozialer Sinn 7 (1): 147-157. Strübing, Jörg (2008): Grounded Theory. Zur sozialtheoretischen und epistemologischen Fundierung des Verfahrens der empirisch begründeten Theoriebildung. Wiesbaden. Strübing, Jörg (2013): Qualitative Sozialforschung. Eine komprimierte Einführung für Studierende. München. Tashakkori, A./ Teddlie, C. (1998): Mixed Methodology: Combining Qualitative and Quantitative Approaches. Thousand Oaks, CA. Tashakkori, A./ Teddlie, C. (2009): Foundations of Mixed Methods Research: Integrating Quantitative and Qualitative Approaches in the Social and Behavioral Sciences. Thousand Oaks, CA. Thome, Helmut (2007): Methoden der Sozialforschung. In: Joas, Hans (Hg.): Lehrbuch der Soziologie, Frankfurt/ New York: 39-71. <?page no="80"?> 81 Teil II Grundbegriffe und fundamentale Kontroversen der-Soziologie <?page no="82"?> 83 Gesa Lindemann Natur versus Kultur: Was ist der Gegenstand der Soziologie? Die Termini Natur und Kultur sind nicht eindeutig und sie sind auch nicht eindeutig aufeinander bezogen. Das Verhältnis von Natur und Kultur lässt sich auf dreierlei Weise verstehen: 1. das normative Verständnis, 2. das zivilisatorische Verständnis, 3. das methodische Verständnis. Ad-1: -Die normative Position begreift Natur und Kultur als zwei voneinander getrennte Bereiche, die sich folgendermaßen voneinander unterscheiden: »Natur« sei rein deskriptiv bzw. kognitiv zu erfassen, und sie folgt einheitlichen Gesetzmäßigkeiten. Im Unterschied dazu ist »Kultur« als der Bereich der Werte bzw. der von Menschen frei gesetzten Zwecke zu begreifen. Kulturelle Ordnungen einschließlich ihrer Werte gelten als die Produkte menschlichen Handelns, die deshalb auch von Menschen verändert werden können. Wenn man die Bereiche derart strikt gegeneinander absetzt, folgt daraus, dass aus dem natürlichen Sein nicht abgeleitet werden kann, an welchen kulturell erzeugten Werten bzw. Normen sich das Handeln von Menschen orientieren sollte. Ad 2: Dem zivilisatorischen Verständnis zufolge stehen Natur und Kultur in einem zeitlichen Verhältnis zueinander und sind zunehmend ineinander verflochten. Natur bezeichnet den Ausgangszustand menschlicher Entwicklung, welcher durch zivilisatorische Anstrengungen überwinden wird bzw. überwunden werden soll. Die Zivilisierung bezieht sich sowohl auf die Kultivierung der äußeren Natur (Ackerbau, Werkzeuge, Industrie) als auch auf die Kultivierung der Natur des Menschen durch gesellschaftliche Institutionen. Die Kultivierung der Natur kann dabei positiv im Sinne eines kontinuierlichen Fortschritts oder negativ im Sinne einer zerstörenden Verfügbarmachung begriffen werden. Ad 3: Im Rahmen des methodischen Verständnisses werden Natur und Kultur nicht als zwei fest voneinander getrennte Bereiche aufgefasst, sondern als das Ergebnis unterschiedlicher methodischer Zugänge zur Welt. Wenn man die Welt als einen Zusammenhang begreift, der durch allgemeine Gesetzmäßigkeiten erklärt werden kann, erscheint sie als einheitliche Natur. Wenn man sich der Welt dagegen vermittels der Methode des Verstehens zuwendet, erscheint diese als Kultur, bzw. als differenziert in eine Vielzahl von Kulturen. Das Verstehen richtet sich auf die innere Struktur einzelner Kulturen bzw. auf die Unterschiede zwischen einzelnen Kulturen. Die drei Verständnisse der Natur-Kultur-Unterscheidung lassen sich nicht exakt einzelnen Autoren zuordnen, denn die Differenz zwischen Natur und Kultur wird oft mehrdeutig verwendet. Umso wichtiger ist es, nachvollziehen zu können, in welchem Sinn ein Autor die Natur- Kultur-Unterscheidung jeweils versteht. Um dies genau herauszuarbeiten, ist es sinnvoll, sich zunächst der Philosophie Immanuel Kants zuzuwenden. Kant selbst hatte nicht zwischen Natur und Kultur unterschieden, er stellte vielmehr die Differenz zwischen Naturerkenntnis und Moralbegründung in den Mittelpunkt. Aber die Natur-Kultur-Unterscheidung, wie sie in den <?page no="83"?> 84 Gesa Lindemann Geistes- und Sozialwissenschaften (G-SW) bestimmend geworden ist, schließt an die kantische Unterscheidung zumindest implizit und oft auch explizit an. Aus diesem Grund soll zunächst Kants Unterscheidung zwischen Naturerkenntnis und Moralbegründung dargestellt werden; sodann werde ich herausarbeiten, wie sich die einzelnen Positionen der Natur-Kultur-Unterscheidung darauf beziehen. 1. Kant: Naturerkenntnis und Moralbegründung Kant verfolgte ein doppeltes Problem. Zum einen ging es ihm darum, wie es möglich ist, dass Menschen eine geordnete Welt wahrnehmen, die rational, d. h. wissenschaftlich, erforscht werden kann. Zum anderen versuchte er nachzuweisen, dass es möglich ist, rational zu begründen, an welchen Werten wir uns als Vernunftwesen moralisch orientieren sollten. Die daraus resultierende Begründung von Moral erhebt den Anspruch für alle Menschen, d. h. universell, gültig zu sein. Kants Analyse zufolge ist eine rationale Begründung wissenschaftlicher Naturerkenntnis nur dann möglich, wenn die subjektiven Bedingungen der Wahrnehmung der Natur in den Blick genommen werden. Dass Menschen eine geordnete Welt wahrnehmen, sei darauf zurückzuführen, dass das wahrnehmende Subjekt seine Sinneseindrücke anhand von Formen ordnet. Die Formen der Anschauung könnten nicht aus der sinnlichen Erfahrung gewonnen werden, sondern seien der Wahrnehmung vorgeordnet; sie sind apriorisch, wie Kant sagt. Wenn Menschen äußere Gegenstände als räumlich ausgedehnt wahrnehmen, wird eine Vielzahl sinnlicher Eindrücke in eine Form gebracht. Die sinnlichen Eindrücke werden dreidimensional als »Raum« geordnet. Gleiches gilt für die Zeit, durch diese werden die Sinneseindrücke in die Ordnung eines Nacheinander von Zeitpunkten gebracht (vgl. Kant 1787/ 1956: 66-83). Erst die Anwendung der Anschauungsformen von Raum und Zeit ermöglicht es, die eintreffenden Sinneseindrücke so zu strukturieren, dass man z. B. sagen kann, jetzt steht der Tisch neben der Wand. Wie das Verhältnis einzelner Gegenstände zueinander wahrgenommen wird bzw. wie wahrgenommen wird, dass Gegenstände aufeinander wirken, sei durch die Kategorien des wahrnehmenden Verstandes bestimmt. Zu diesen gehören etwa Kausalität und Dependenz (Ursache und Wirkung). Insgesamt sei Wahrnehmung als Formung von Sinneseindrücken durch Anschauungsformen und Kategorien zu begreifen. Die Sinne (z. B. Augen und Ohren) werden durch äußere Reize erregt und die so empfangenden Sinneseindrücke werden gemäß den vorgeordneten Formen wie etwa Raum, Zeit und Kausalität in eine Ordnung gebracht. Die so geordnete Wahrnehmung erscheint als die äußere Natur. Am Beispiel einer rollenden Kugel lässt sich dies verdeutlichen: Eine Kugel rollt eine schräge Ebene hinunter, stößt an eine andere Kugel, bleibt liegen und die andere Kugel rollt in eine bestimmte Richtung. Dies ist zunächst nur eine Abfolge von Sinneseindrücken. Diese Sinneseindrücke werden räumlich und zeitlich geordnet: Die Kugel ist zum Zeitpunkt t-1 am Ort O-1 und an t-2 an O-2 usw., sie rollt bis zum Zeitpunkt t-9 und befindet sich an O-9. Die Ausdehnung von O-9 berührt die Ausdehnung von O-10; O-10 wird von einer zweiten Kugel ausgefüllt, diese rollt an einen anderen Ort. Wenn man das Kausalschema auf diese Abfolge anwendet, wird daraus die Aussage, dass die rollende Kugel die ruhende Kugel angestoßen und damit die Bewegung der zweiten Kugel bewirkt hat. Die Kategorien des Verstandes ermöglichen es, die Abfolge von sinnlichen Eindrücken, die von Zeitpunkt zu Zeitpunkt variieren, in eine sinnvolle Ordnung zu bringen. An dem Beispiel wird zugleich deutlich, dass die Anwendung des Kausalschemas eine zeitliche Ordnung beinhaltet: Die Ursache geht der Wirkung voraus. Kants Argument hat eine wichtige Implikation. Die äußere Welt wird nicht so erkannt, wie sie selbst ist, sondern so, wie sie gemäß den subjektiven Erkenntnisbedingungen erkannt werden <?page no="84"?> Natur versus Kultur 85 kann. Eine andere als die menschliche Wahrnehmung, die z. B. nicht durch die Kategorien von Raum, Zeit und Kausalität bestimmt wäre, würde die Sinneseindrücke in anderer Weise ordnen. Hieraus resultiert eine Differenz, die Kant mit der Unterscheidung zwischen Erscheinung für das Subjekt und »Ding an sich« zu fassen versucht. Das Ding an sich bleibt unerkennbar (vgl. Kant 1787/ 1956: 84-92). Die menschliche Wahrnehmung erfasst die Ordnung der sinnlichen Erscheinungen, sie erkennt aber nicht die Dinge, wie sie an sich sind. Aufgrund dieser Differenz ist jede Erkenntnis der Natur vorläufig. Denn was die Gegenstände der Natur selbst sind, bleibt offen. Davon zu unterscheiden ist das Reich der Zwecksetzung aus Freiheit. Hier geht es Kant um die Analyse des Sollens: Ist es möglich, rational auszuweisen, dass Menschen unbedingt einer moralischen Forderung folgen sollen (für das folgende vgl. Kant 1785/ 1974: 35-41)? Kants Argument lautet, dass es nicht möglich, auf der Grundlage empirischer Forschung zu begründen, warum Menschen in einer bestimmten Weise handeln sollen. Eine empirische Forschung könne zeigen, wie ein Mensch gegenwärtig erscheint. Sie könne zeigen, dass aus dem Zustand X (=-bestimmte Zusammensetzung der Magensäfte, die von einem Hungergefühl begleitet werden), die Handlung Y (ein Stück Fleisch braten und essen) folgt. Aus der beobachtbaren Abfolge von Zustand X und Handlung Y folgt aber nicht, dass ein Mensch in dieser Weise handeln soll. Wenn ein Mensch sich fragt, ob er dieses oder jenes tun soll, beinhaltet dies, dass er nicht vollständig durch seine empirischen Antriebe beherrscht wird. Wenn er sich fragt, ob er weiter Fleisch essen oder sich nur noch von Pflanzen ernähren soll, muss er sich die Freiheit zugestehen, selbst entscheiden zu können, wie er handelt. Er muss für sich in Anspruch nehmen, dass er die Freiheit hat, seine Handlung selbst zu bestimmen. Nur wenn es diese Freiheit gibt, ist es sinnvoll, davon zu sprechen, dass ein Mensch etwas tun soll. Nur wenn der Mensch frei ist, kann er sich also dazu entscheiden, der Verpflichtung zu folgen, die das Sollen ausdrückt. Die inhaltliche Bestimmung des moralischen Sollens erfolgt bei Kant rein formal. Um herauszufinden, ob das Handeln an einem Wert orientiert sein soll, muss diese Wertorientierung so begründet werden, dass es alle einsehen können. Die Garantie dieser Einsicht ergibt sich, wenn die Orientierung an diesem Wert rational begründet werden kann. Um dies zu gewährleisten, schlägt Kant ein Reflexionsverfahren vor, das er als »kategorischen Imperativ« bezeichnet: Ein Mensch sei dann unbedingt genötigt, einem Wert zu folgen, wenn sich begründen lässt, dass alle Menschen dieser moralischen Forderung folgen sollten (Kant 1785/ 1974: 51f ). Menschen sind nicht rein vernunftgesteuert, sondern zugleich sinnliche Wesen, welche von ihren Bedürfnissen angetrieben werden. Aus diesem Grund folgen Menschen einer rational gewonnenen Einsicht nicht automatisch, vielmehr stellt das Sollen für Menschen eine Nötigung dar (Kant 1785/ 1974: 41f ), der sie folgen können, aber nicht alternativlos folgen müssen. Der Mensch kann auch zulassen, dass ihn seine empirischen Antriebe oder seine Gewohnheiten bestimmen. Aber die Einsicht in das Ergebnis seines Reflexionsverfahrens nötigt ihn, anders zu handeln. Ob ein Mensch dieser Nötigung folgt, ist seine Entscheidung. 2. Das normative Verständnis der Natur-Kultur-Unterscheidung Kant führt die Reflexion auf die subjektiven Bedingungen von Naturerkenntnis und Moralbegründung so durch, als handele es sich um eine individuelle Reflexion. Im Rahmen der Diskussion um das Verhältnis von Natur und Kultur wird die subjektive Reflexion als ein kommunikativer Prozess gedeutet. Karl-Otto Apel (1973) und Jürgen Habermas (1981/ 1995) schließen in diesem Sinn direkt an Kant an. Sie stellen die Einsicht in den Mittelpunkt, dass es unterschiedliche Subjekte gibt, die sich kommunikativ darüber verständigen müssen, wie die Welt wahrgenommen und <?page no="85"?> 86 Gesa Lindemann wie moralisch richtiges Handeln begründet werden kann. Das wesentliche Kennzeichen der Kommunikation besteht darin, dass sich die beteiligten Subjekte gegenseitig der Nötigung aussetzen, ihr Handeln rational zu begründen. Die Rationalität besteht darin, dass jeder der an Kommunikation Beteiligten akzeptiert, dass sein Handeln kritisiert werden kann und dass er sich gegenüber der Kritik zu rechtfertigen hat. Apel (1979) hebt hervor, dass in solchen kommunikativen Prozessen auch die Grundsätze bzw. die Verfahren der Naturerkenntnis entwickelt und begründet werden. In der durch wechselseitige Kritik gekennzeichneten Kommunikation werden auch die Normen formuliert, an denen sich Menschen orientieren sollten. Dass Apel und Habermas die Differenz der Subjekte einführen, hat eine wichtige Konsequenz. Kant konnte davon ausgehen, dass die Einsicht in die Bedingung von Naturerkenntnis und Moralbegründung unmittelbar für alle vernünftigen Wesen, d. h. für alle Menschen gilt. Wenn man die Differenz der Subjekte anerkennt, ist das nicht der Fall. Wenn es unterschiedliche Subjekte gibt, die in unterschiedlichen kommunikativen Kulturen leben, bedarf es eines historischen Lernprozesses, damit immer mehr Menschen rational einsehen können, wie Naturerkenntnis erfolgen und welche moralischen Orientierungen gelten sollten. Habermas legt dabei besonderen Wert darauf, dass eine dauerhafte Spannung zwischen dem Menschen als Naturwesen, das seinen eigenen Nutzen verfolgt, und der rationalen Aushandlung von Normen vorliegt. In seiner kommunikationstheoretischen Grundlegung der Sozialwissenschaften versucht er den Punkt zu bestimmen, an dem es für Individuen möglich wird, Normen rational einzusehen (Habermas 1981/ 1995, Bd. 2: Kap. 59ff ). Neben diesem direkten Anschluss an die kantische Theoriearchitektur ist das normative Verständnis der Natur-Kultur-Unterscheidung aber noch in einer indirekten Weise relevant geworden. Es gehört zu den zentralen impliziten theoretischen Annahmen soziologischer bzw. kulturwissenschaftlicher Forschung, dass aus der Natur bzw. natürlichen Vorgaben und Annahmen keine Konsequenzen für die normative Bewertung von Menschen bzw. für normative Ansprüche, die an Menschen gestellt werden, folgen sollen. Weil Menschen »so« sind, folge daraus nicht, dass sie moralisch minderwertig sind bzw. dass ein bestimmtes Verhalten normativ von ihnen zu fordern ist. Die paradigmatischen Fälle für die moralische Bewertung von Menschen aufgrund ihrer empirisch beobachtbaren Natur sind »Rassismus« und »Sexismus«. Hier werden Menschen aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu einer »Rasse« oder zu einem »Geschlecht« normativ bewertet und es werden normative Handlungsanforderungen an sie gestellt, die sich aus ihrer Natur ergeben sollen. Die Kritik etwa am Sexismus lautet: Aus der Tatsache, dass Frauen Kinder gebären und deren Erziehung hauptsächlich tragen, folgt nicht, dass dies die natürliche Aufgabe von Frauen ist. Aus der »Natur der Frau« lässt sich nicht das Gebot ableiten, dass sie im Haus zu bleiben und sich um die Kinder zu kümmern habe- - denn eine solche Natur gibt es nicht (vgl. Beauvoir 1949/ 1968). Wenn eine derartige Festlegung in Form von normativ vorgegebenen Geschlechterrollen erfolge, handele es sich nicht um Natur, sondern um eine unzulässige Naturalisierung. 1 1 Direkt im Anschluss an Beauvoir vgl. etwa die Studie von Scheu (1977), die zeigt, wie Mädchen und Jungen in der frühkindlichen Sozialisation dazu gebracht werden, sich entsprechend den vorherrschenden Geschlechterklischees zu verhalten. Bereits im Vorschulalter würden auf diese Weise geschlechtsspezifische Verhaltensschemata entwickelt. Eine gute historische Darstellung der moralischen Aufladung des »natürlichen Körpers« sowie der Kritik daran findet sich bei Honegger (1991). Stilbildend für viele aktuelle Forschungen zur Naturalisierung von Geschlecht war Garfinkels Konzept der »kulturellen Genitalien« (Garfinkel 1967). Auf Garfinkels Studie geht der Ansatz des »doing gender« (West/ Zimmerman 1987) zurück, der im Weiteren eine ganze Reihe von Studien zu »doing X« angestoßen hat, etwa Behinderung, Rasse, Alter usw. In allen diesen Studien werden unzulässige Naturalisierungen aufgedeckt. <?page no="86"?> Natur versus Kultur 87 Gemäß dieser Denkfigur ist Natur in einem doppelten Sinn zu verstehen, einerseits als diejenige Natur, die in angemessener Weise erforscht wird und andererseits als diejenige Natur, die das Ergebnis von Naturalisierung darstellt. Letzteres bezeichnet eine moralisch aufgeladene Natur, die den Individuen vorschreibt, wie sie sich selbst moralisch zu verstehen haben und handeln sollen. Die moralisch aufgeladene naturalisierte Natur ist das Ergebnis von Kultur und sichert eine bestehende gesellschaftliche Ordnung. In dieser Weise sind weitgehend alle Aussagen über die Natur »der Frau« bzw. »des Mannes« durch Kritik aufgelöst worden. In der Perspektive der Naturalisierungskritik kann es fraglich werden, ob es überhaupt noch möglich ist, zwischen deskriptiv zu erfassender Natur und naturalisierter Natur zu unterscheiden. Damit wird die Unterscheidung zu einer solchen, die im Verschwinden begriffen ist, ohne verschwinden zu können. Vor allem in der Geschlechterforschung gibt es Autorinnen, die entsprechend argumentieren. Danach sei es sinnlos, zwischen biologischer Natur und kulturellen Handlungsanforderungen (Rollen) zu trennen. Denn bereits die Tatsache, dass zwischen den Geschlechtern unterschieden wird, würde diese in ein asymmetrisches Machtverhältnis bringen. Entsprechend wird »Natur« als ein Effekt von Herrschaftssicherung begriffen. Damit wird Natur als ein eigenständiger und unabhängig von Normen gemäß dem Kausalprinzip zu untersuchender Bereich tendenziell in die Analyse von Normbildung aufgelöst. Trotzdem hält man auch in dieser Diskussion an der Natur-Kultur-Unterscheidung fest. Wenn eine kulturelle Ordnung dadurch gestützt wird, dass sie als natürliche Ordnung »getarnt« ist, handelt es sich um einen Vorgang, den es kritisch aufzuklären gilt. Die Enttarnung der Natur als naturalisierte Natur ist nur dann ein sinnvolles Vorgehen, wenn die normative Natur-Kultur-Unterscheidung als Hintergrundannahme aufrechterhalten wird, die festlegt, dass es falsch ist, Kultur als Natur auszugegeben. Die Theorie reflexiver Modernisierung situiert diese besondere Variante der normativen Natur-Kultur-Unterscheidung in der zweiten Hälfte des 20.- Jahrhunderts. Seit dieser Zeit würden gesellschaftliche Selbstverständlichkeiten, die zuvor als durch Natur vorgegeben galten, zunehmend in die Kritik geraten. »Natur« wird nun als Ergebnis gesellschaftlicher Aushandlungsprozesse begriffen, es würde also offensichtlich, dass es sich um naturalisierte Natur handelt (Lau/ Keller 2001). Die sich daraus ergebenden Probleme sind vor allem in der feministischen Diskussion auf sehr hohem Niveau verhandelt worden. Die Spannung zwischen Natur und naturalisierter Natur ist im Fall des Rassismus nahezu vollständig zugunsten der naturalisierten Natur aufgelöst worden. Niemand behauptet ernsthaft, dass es sinnvoll sei, rassenbezogene Unterschiede zwischen Menschen zu machen. Im Fall der Geschlechterunterscheidung liegt der Fall anders. Hier bleibt es eine offene Frage, ob Natur vollständig in naturalisierte Natur aufgelöst werden kann. 2 3. Die zivilisatorische Bedeutung der Natur-Kultur-Unterscheidung Das zivilisatorische Verständnis der Natur-Kultur-Unterscheidung geht zurück auf Gustav Klemm 3 und wird zunächst in der Anthropologie über Edward B. Tylor vermittelt (Kroeber/ Kluckholm 1952: 19) und später auch in der Soziologie prominent. Kultur wird hier als etwas Universelles zum Menschsein Gehöriges verstanden und bezeichnet den Grad der Kultivierung, den Menschen bzw. eine Gruppe von Menschen erreicht haben (Kroeber/ Kluckholm 1952: 19). In diesem Ver- 2 Einen guten Überblick über die Debatte findet sich in zwei Sammelbänden (vgl. Institut für Sozialforschung 1994, Wobbe/ Lindemann 1994) sowie in der Überblicksarbeit von Villa 2011. 3 Gustav Friedrich Klemm (1802-1867), deutscher Anthropologe. Sein Hauptwerk war die »Allgemeine Culturgeschichte der Menschheit« 10 Bände 1843-1852. <?page no="87"?> 88 Gesa Lindemann ständnis wird Kultur synonym mit Zivilisation verwandt und bezeichnet ein komplexes Ganzes. »Culture or Civilization, taken in its wide ethnographic sense is that complex whole which includes knowledge, belief, art, law, morals, custom, and any other capabilities and habits acquired by man as a member of society.« (Tylor 1871: 1) Kultur in diesem Verständnis sei eine kollektive Schöpfung des Menschen, »die einer fortschreitenden Bewegung zur Vervollkommnung unterliegt« (Descola 2011: 121). In dieser Perspektive werden Gesellschaften daraufhin untersucht, wie sie sich vom Naturzustand entfernen und inwiefern ihre jeweiligen kulturellen Institutionen eine zunehmende Vervollkommnung zeigen. Der Mensch und die natürliche Umwelt des Menschen werden nicht nur als gestaltbar verstanden, sondern sie entwickeln sich zu immer höheren und anspruchsvolleren Gestaltungen. Diese Konzeption prägt das Gesellschaftsverständnis der Anthropologie und der Soziologie im 19. und bis weit in das 20.-Jahrhundert hinein. Bereits Klemm hatte Kultur auch in einem materiellen Sinn verstanden, sie schließt nämlich die Kultivierung des Bodens, den Ackerbau und damit insgesamt dasjenige ein, was später als »materielle Kultur« (Braudel 1979/ 1990: 16) bezeichnet wird. Dieser Ansatz bestimmt im Grundsatz auch das Gesellschaftsverständnis von Marx und später von Durkheim. Beide beziehen explizit die materielle Infrastruktur der Vergesellschaftung ein (Durkheim 1895/ 1991: 113f, Marx 1890/ 1977: Kap. 13). Insofern unterlaufen sie die kantische Unterscheidung, denn Natur ist als zu kultivierende Natur bzw. als für Kultivierung offene Natur eng mit Kultur verbunden. Kulturelle Ordnungen werden getragen durch einen Prozess, den Marx als »Stoffwechsel zwischen Mensch und Natur« bezeichnet (Marx 1890/ 1977: 57). Wie eng Natur und Kultur als miteinander verbunden gedacht werden, zeigt sich auch daran, wie Durkheim Moral begreift. In seinen Schriften zur Moral schließt er direkt an die kantische Differenzierung zwischen dem Menschen als Naturwesen und als sittliches normorientiertes Wesen an. Die Existenz verbindlicher moralischer Regeln definiert Durkheim über zwei Momente, nämlich »das Gute und die Pflicht« (1924/ 1976: 85). Bezogen auf den Pflichtcharakter der moralischen Regel bezieht sich Durkheim explizit auf Kant, ergänzt dessen Auffassung aber dahingehend, dass eine moralische Regel auch dasjenige bestimme, was erstrebenswert ist. Dass moralische Regeln einen verpflichtenden Charakter hätten, führt Durkheim darauf zurück, dass sie Elemente des gesellschaftlichen Kollektivbewusstseins seien, das Letztere sei dem individuellen Bewusstsein äußerlich und wirke auf es wie eine externe nötigende Kraft. Das individuelle Bewusstsein sei dadurch gekennzeichnet, dass es seine individuellen egoistischen Interessen verfolge. Damit eine Gesellschaft Bestand habe, müsse auf das Individuum Zwang ausgeübt werden. Die Legitimität dieses Zwanges ergibt sich für Durkheim daraus, dass lediglich der Sachverhalt der Vergesellschaftung den Menschen zu einem denkenden (Durkheim 1912/ 1984: 586) und moralischen (Durkheim 1924/ 1976: 105) Wesen mache. Durch Vergesellschaftung erhebt sich der Mensch über den Naturzustand, er kultiviert sich selbst als gesellschaftliches Wesen. Die Evolution der gesellschaftlichen Arbeitsteilung führe, so Durkheim, zu einer immer weitgehenderen Differenzierung der Gesellschaft. Es entstünden unterschiedliche Professionen, ausdifferenzierte gesellschaftliche Untergruppen, die auf je unterschiedliche Weise zur gesellschaftlichen Arbeit beitragen und damit voneinander abhängig werden (Durkheim 1930/ 1992: 238). Die Individuen gehörten in einer solchen Gesellschaft mehreren Untergruppen an. Er ist Vater, Arzt und gehört einer politischen Gruppierung an usw. In allen Handlungsfeldern muss er unterschiedlichen Handlungsanforderungen gerecht werden und sich an den jeweiligen bereichsspezifischen moralischen Normen orientieren. Unter diesen gesellschaftlichen Bedingungen komme dem Individuum die Aufgabe zu, selbstständig die verschiedenen moralischen Handlungsorientierungen zu vermitteln. Das Individuum <?page no="88"?> Natur versus Kultur 89 werde so zu einem strukturellen Knotenpunkt der Vermittlung der gesellschaftlichen Arbeitsteilung. Deshalb würde das Individuum selbst zum Gegenstand eines Kults (Durkheim 1930/ 1992: 227). Je weiter die Arbeitsteilung sich entwickele, »desto größeres Gewicht erlangt die Würde der Person« (Durkheim 1950/ 1999: 84). Damit tritt der bei Durkheim angelegte Fortschrittsgedanke deutlich hervor. Die geschichtliche Entwicklung geht dahin, durch Kultivierung der Natur zunehmend die Würde der individuellen Person durchzusetzen. 4 Diese optimistische Sichtweise, die auch Durkheims Vorgänger Auguste Comte teilte, war bereits von Marx, wenn auch zurückhaltend, in Zweifel gezogen worden. Seine Analyse des kapitalistischen Produktionsprozesses unter Einbeziehung der Landwirtschaft führte ihn zu dem Ergebnis: »Die kapitalistische Produktion entwickelt daher nur die Technik und Kombination des gesellschaftlichen Produktionsprozesses, indem sie zugleich die Springquellen alles Reichtums untergräbt: die Erde und den Arbeiter.« (Marx 1890/ 1977: 529f ) Die sich darin andeutende Relativierung des Fortschrittsoptimismus gewinnt in der marxistisch inspirierten Kritischen Theorie erheblich an Bedeutung. Die Beziehung des Menschen zur Natur wird im Sinne einer »Dialektik der Aufklärung« (Horkheimer/ Adorno 1947/ 1971) gedeutet, wobei die problematische Kehrseite der Aufklärung in den Vordergrund gerückt wird: die Notwendigkeit der Beherrschung der äußeren Natur und vor allem auch der inneren Triebnatur des Menschen. Die zerstörerischen Tendenzen der Naturbeherrschung kommen für Horkheimer und Adorno nicht zuletzt in der von den deutschen Nationalsozialisten ins Werk gesetzten Vernichtung all derjenigen zum Ausdruck, die sie als rassisch minderwertig deklarierten: Juden, Sinti und Roma sowie Menschen mit Behinderung. Dass die Kultivierung der Natur eine Fortschrittsgeschichte ist, die zu einer immer höheren Achtung vor dem menschlichen Individuum führt, sei seit dem Nationalsozialismus nicht mehr haltbar. Wenn man den Faschismus als eine deutsche Angelegenheit begreift, wird es fraglich, ob die Lehren Adornos und Horkheimers notwendigerweise auf das westliche von den USA, England und Frankreich repräsentierte Fortschrittsmodell zu übertragen sind. Dieses wurde erst seit den 1970er-Jahren einer breiteren Kritik unterworfen. Sie bezieht sich auf die Zerstörung der Natur durch den erhöhten und sich exponentiell steigernden Ressourcenverbrauch bedingt durch die wirtschaftliche Entwicklung und den steigenden Lebensstandard (Meadows 1972). Andererseits gerät das Fortschrittsmodell der Kultivierung auch deshalb in die Kritik, weil es dazu gedient habe und dienen würde, den Anspruch auf Überlegenheit und Führung von weißen Europäern und Amerikanern gegenüber den kolonisierten Ländern Afrikas und Asiens zu legitimieren und durchzusetzen (Said 1978/ 1981). Die Skepsis gegenüber der kultivierend-technischen Beherrschung der Natur prägt auch die bioethische Debatte um die Frage, ob es moralisch problematisch sei, Menschen biotechnisch zu optimieren (Habermas 2001). In dieser Diskussion spielt der Begriff der »Unverfügbarkeit« der Natur eine zentrale Rolle (Barkhaus/ Fleig 2002, Manzei 2003, 2005), der doppeldeutig zwischen einer deskriptiven und moralischen Bedeutung oszilliert. Denn einerseits wird die Unverfügbarkeit des Körpers als ein Faktum begriffen, in diesem Sinn kann der menschliche Körper gar nicht vollständig durch einen technisch-kultivierenden Eingriff verfügbar gemacht werden. Andererseits ist diese Aussage auch normativ zu verstehen. Der Körper sollte auch gar nicht vollständig 4 Auch Parsons Idee der Evolution von Gesellschaften hin zu funktionaler Differenzierung folgt noch diesem Fortschrittsoptimismus. <?page no="89"?> 90 Gesa Lindemann verfügbar gemacht werden (Joas 2004: Kap. 10). Damit gelangt die Debatte zu einem moralisch aufgeladenen natürlichen Körper als Begründung ihrer Kritik. Ein derart moralisch aufgeladener Körper widerspricht aber den Grundlagen der normativen Natur-Kultur-Unterscheidung. In dieser Perspektive wäre der moralisch aufgeladene Körper als naturalisierte Natur zu begreifen, die ihrerseits wiederum einer Kritik unterzogen werden müsste. An diesem Beispiel wird ein allgemeines Problem vor allem der linken Kritik an gesellschaftlichen Verhältnissen deutlich. Dem normativen Verständnis der Natur-Kultur-Unterscheidung liegt eine rationale, erkenntniskritische Trennung der beiden Bereiche zugrunde. Sie begründet die Kritik an unzulässigen Naturalisierungen. Eine normative Aufladung des natürlichen Körpers ist damit ausgeschlossen. Diese bildet wiederum die Begründung der Kritik am kultivierend-technischen Zugriff auf die Natur. Wenn beide Denkfiguren gleichzeitig als Grundlage der Kritik gesellschaftlicher Prozesse verwendet werden, führt dies in ein Dilemma. Dies ist bislang kaum bemerkt, geschweige denn als Problem reflektiert worden. 4. Das methodische Verständnis der Natur-Kultur-Unterscheidung Das methodische Verständnis der Natur-Kultur-Unterscheidung entwickelte sich im Rahmen der Auseinandersetzung um die Wissenschaftlichkeit der G-SW bzw. der Kultur- und Sozialwissenschaften. Für diese Wissenschaftsgruppe stellte sich in der zweiten Hälfte des 19.- Jahrhunderts die Frage nach der Begründung ihres spezifischen Erkenntniszugangs zur Welt. Diese Diskussion ist als Erklären-Verstehen-Kontroverse bekannt geworden. Gemäß Apel (1979) lassen sich drei Phasen unterscheiden. Für die erste war die Auseinandersetzung mit der Transzendentalphilosophie Kants prägend. 5 Das Problem war, ob und inwiefern die kritisch-erkenntnistheoretische Begründung der physikalisch-naturwissenschaftlichen Forschung, die Kant anerkanntermaßen mit der »Kritik der reinen Vernunft« (Kant 1787/ 1956) geleistet hatte (s. o.), für alle Wissenschaften gelten sollte oder nicht. Genauer: Sollte diese erkenntniskritische Begründung von Wissenschaft nicht nur für die Naturwissenschaften gelten, sondern auch für die im 19.-Jahrhundert entstehende historisch-geisteswissenschaftliche Forschung und damit im Weiteren auch für die Soziologie? Das Argument lautet: Die Gegenstände der (Sozialund) Geisteswissenschaften würden einen prinzipiell anderen methodischen Zugang erfordern, der sich durch »Verstehen« auszeichnet (vgl. Dilthey 1900/ 1924). Die Frage ist nun, inwiefern die Methode des »Verstehens« einen eigenständigen Erkenntniszugang zur Welt begründet, der einer grundlegend anderen Rationalität folgt, als das an allgemeinen Gesetzmäßigkeiten orientierte Erklären. Die Differenz dieser Zugänge lässt sich so zusammenfassen. Erklären heißt, dass der Beobachter einen sinnhaften Zusammenhang konstruiert, 5 Während der zweiten Phase stand die Diskussion um das deduktiv-nomologische Modell von Hempel und Oppenheim (1948; Hempel 1959) im Zentrum der Diskussion. Auch hier war wieder die Frage, ob dieses Modell allgemein oder für die sozialwissenschaftliche Forschung nicht oder nur in einem eng begrenzten Rahmen gelten soll. In der dritten Phase wird der Universalitätsanspruch des deduktivnomologischen Modells aus der Perspektive der analytischen Philosophie bestritten. Dabei werden Erklären und Verstehen-- im Anschluss an Wittgensteins (1977) Theorie der Sprachspiele-- als unterschiedliche Sprachspiele verstanden. Zu den wichtigen Autoren dieser Phase zählen Winch (1966) und Whright (1971/ 2008) sowie Apel (1979) selbst. <?page no="90"?> Natur versus Kultur 91 etwa im Sinne eines Kausalverhältnisses (s. o.). Er beobachtet äußere Phänomene und untersucht, ob die beobachteten Elemente sich gemäß der von ihm postulierten Annahme verhalten. Die Kontrolle über die Situation wird durch die Konstruktion von Experimenten gesteigert. In diesem Fall schafft man eine materielle Anordnung, in der ein Ereignis bzw. eine Abfolge von Ereignissen ausgelöst wird. Zu prüfen wäre dann, ob die ausgelösten Ereignisse gemäß der durch den Forscher postulierten Annahme stattfinden. Dies kann eine reflexive Wendung auf den Beobachter einschließen. Denn die Konstruktion des Experiments stellt einen praktischen Eingriff in das zu untersuchende Feld dar, welcher den weiteren Ablauf der zu beobachtenden Ereignisse bestimmt. Dies muss berücksichtigt werden, wenn es um die Begrenzung der Gültigkeit experimenteller Aussagen geht. 6 Für die Sozialwissenschaften gilt zudem, dass die Formulierung von Kausalaussagen aus methodischen Gründen anthropologische Minimalannahmen erfordert. Diese laufen in der Regel darauf hinaus, dass Akteure unter der Bedingung von Mangel versuchen, den eigenen Nutzen zu maximieren. Diese Annahme funktioniert forschungspraktisch wie eine an das Feld herangetragene gesetzesförmige Regel. 7 Ein verstehender Zugang zur Welt fordert andere forschungsleitende Annahmen. Danach gibt es Akteure, die für die Forscherin als ein anderes Ich erscheinen, welches seinem Inneren Ausdruck verleiht. Diese Individuen gilt es zu verstehen. Die Konzeption des Verstehens verschiebt sich, wenn die Forschung von einer Pluralität von Akteuren ausgeht, die einander als ein anderes Ich wahrnehmen und einander verstehen. Solche Akteure bilden einen geordneten Ausdruckszusammenhang, der als solcher zu verstehen ist. In den frühen Fassungen des Verstehens liegt der Schwerpunkt darauf, dass der Forscher/ Historiker andere Individuen versteht. Bereits bei Dilthey und Misch, sowie später in der verstehenden Soziologie und den Kulturwissenschaften wird der Schwerpunkt anders gesetzt. Es geht darum, dass die Akteure des Feldes einander verstehen und in ihren wechselseitigen Bezügen Regeln hervorbringen, die ihr wechselseitiges Verstehen regulieren. Der Schwerpunkt der Analyse liegt nicht darauf, einzelne Individuen in ihrer Individualität zu verstehen, sondern die Regelhaftigkeit des Handlungs-, Interaktions- oder Kommunikationszusammenhangs. Verstehen heißt, die Regeln des wechselseitigen Verstehens zwischen den Akteuren des Feldes sinnhaft zu rekonstruieren (Misch 1929-30/ 1967). 8 Der besondere Erkenntniszugang der soziologisch-kulturwissenschaftlichen Forschung kann auf zwei unterschiedliche Weisen begründet werden. Einige Autoren schließen direkt an die kantische Unterscheidung von Natur und Normorientierung an, während andere die Grenzziehung zwischen diesen Bereichen zum Ausgangspunkt machen. 6 Dieses Verständnis von Erklären baut auf der Analyse des experimentellen Handelns von Wright (1971/ 2008) auf und entspricht dem von Plessner (1931/ 1981) formulierten »Prinzip der geschlossenen Frage«. 7 Klassisch findet sich dies bei Menger (1893/ 2004: 42ff, 78). Esser (1993) versucht, einen hermeneutisch verstehenden Rahmen um die Anwendung dieser Erklärung verbürgenden gesetzmäßigen Annahme herum zu konstruieren. 8 Vgl. hierzu Apel (1979: 15f ) sowie für die Soziologie Simmel (1908/ 1983: 22f ) und Schütz’ Differenzierung zwischen Konstruktionen erster und zweiter Ordnung. Auch der Deutungsbegriff von Luhmann und sein Kommunikationsverständnis bauen auf einem solchen abstrakt formalen Verstehenskonzept auf. In der Analyse von Diskursen zielt das Verstehen darauf, die Regeln und Bedingungen des Kommunizierens und Handelns in den Mittelpunkt zu stellen, um so herauszuarbeiten, welche Möglichkeiten es für Akteure gibt, sich zu äußern bzw. zu handeln (Foucault 1966/ 1971). <?page no="91"?> 92 Gesa Lindemann 4.1 Die methodische Befestigung Natur-Kultur-Unterscheidung Historisch einflussreicher ist zunächst der erste Vorschlag gewesen. In diesem Sinne hatte Rickert (1898/ 1921) hervorgehoben, dass sich das Verstehen darauf richten müsse, an welchen Werten sich eine Kultur ausrichte. Rickert geht von universalen Werten aus, wobei einzelne Kulturen jeweils einer für sie spezifischen Wertorientierung folgen würden. In diesem Sinne könne man Kulturen anhand ihrer unterschiedlichen Wertorientierungen differenzieren, ohne dass es möglich ist, sie in ein wertendes Verhältnis zueinander zu setzen. In der soziologischen Adaption dieses Gedankens wurde nicht nur die Wertorientierung, sondern auch die Werte selbst als historisch kontingent aufgefasst. Die Werte, an denen sich Gesellschaften orientieren, seien selbst das Ergebnis historisch-gesellschaftlicher Prozesse, die es zu analysieren gelte. Die theoretischen Grundlagen hierfür werden von Georg Simmel (1908/ 1983: 22f ) und Max Weber (1904/ 1988a, b) formuliert. In diesem Sinn wäre etwa die protestantische Ethik bzw. die Orientierung daran, Gewinne zu investieren, um noch mehr Gewinn zu machen, eine Wertorientierung. Diese Werte sind aber Weber zufolge nicht Elemente einer Gruppe universaler Werte, sondern sie sind als Werte selbst in einer historischen Situation entstanden. Andere Menschengruppen haben sich an anderen ebenso kontingenten Werten orientiert (Weber 1920/ 1986). Während das zivilisatorische Verständnis der Natur-Kultur-Unterscheidung beide Bereiche eng miteinander gebunden hatte, wird im methodischen Verständnis dieser Unterscheidung Kultur von ihrem Bezug zur Natur abgekoppelt. Es gibt eine einheitliche durch allgemeine Gesetzmäßigkeiten bestimmte Natur; von dieser ist der Bereich der Kultur abzugrenzen, der sich durch eine interne Differenzierung in unterschiedliche Kulturen auszeichnet. Damit ist der Gedanke verabschiedet, dass es eine Kultur gibt, die in einer einheitlichen Perspektive fortschreitender Kultivierung untersucht werden kann. Das methodische Verständnis der Unterscheidung trennt Natur und Kultur und vermeidet es gerade dadurch, Kulturen in eine einheitliche Entwicklungsperspektive fortschreitender Kultivierung einzuordnen und entsprechend dem Grad ihrer Vervollkommnung zu bewerten. Alle von Menschen geschaffenen Kulturen sind in dieser Perspektive als im Prinzip gleichwertig anzusehen. Dieses Verständnis von Natur und Kultur ist, über Franz Boas vermittelt, prägend für die amerikanische Kulturanthropologie und allgemein für die anthropologische Forschung geworden (Descola 2011: 120-128). Da Natur und Kultur in diesem Verständnis keine ontologisch getrennten Bereiche bilden, es sich vielmehr nur um unterschiedliche methodische Zugangsweisen zu einer Welt handelt, können menschliche Gesellschaften grundsätzlich in beiden Perspektiven untersucht werden. Es lässt sich danach fragen, wie beide Perspektiven miteinander vermittelt werden können usw. Anthropologische, soziologische bzw. kulturwissenschaftliche Forschungen unterscheiden sich danach, wie sie sich im Spannungsfeld von erklärenden und verstehenden Zugängen zur Welt situieren (Greshoff et al. 2008). 4.2 Die methodische Reflexion auf die Natur-Kultur-Unterscheidung Die Philosophie Kants bietet allerdings noch eine zweite Möglichkeit, das Verhältnis von Natur und Kultur zu denken, nämlich als Grenzziehung, die auch anders hätte ausfallen können. In diesem Sinn analysiert Plessner die methodische Aufspaltung des Weltzugangs als ein Kennzeichen des modernen westlichen Weltverständnisses. Dieses zeichnet sich durch zwei Merkmale aus: 1. Es gibt eine einheitliche Natur, die kulturunabhängig nach allgemeinen Gesetzmäßigkeiten funktioniert, sowie eine Vielfalt unterschiedlicher Kulturen. 2. Zwischen Menschen und anderen <?page no="92"?> Natur versus Kultur 93 lebendigen Wesen besteht ein grundlegender Unterschied, denn der Mensch sei nicht nur ein natürliches Wesen, sondern zugleich auch Schöpfer von Kulturen und das Subjekt von Moral. Aufgrund seiner Bestimmung als Natursowie Kultur- und Moralwesen müsse der Mensch in einem doppelten Vergleich gesehen werden: im vertikalen Vergleich mit anderen organischen Wesen und im horizontalen Vergleich zwischen den Menschen als Produzenten unterschiedlicher kulturell-moralischer Ordnungen. Der vertikale Vergleich begreift den Menschen als Naturwesen, d. h. als Teil der universalen einheitlichen Natur, und setzt ihn in Beziehung zu anderen Lebensformen, um so die Besonderheit der menschlichen Lebensform herauszuarbeiten. Der horizontale Vergleich begreift den Menschen als Schöpfer von Kulturen, der von seinen eigenen Produkten bestimmt wird. Die unterschiedlichen Kulturen seien als gleichwertig zu begreifen, da sie alle in gleicher Weise auf den Menschen als ihren Grund zurückgeführt werden können. Diese Matrix hat Viveiros de Castro (1998) später auf den Nenner »Mononaturalität und Multikulturalität« gebracht. Plessner entwickelt seine Argumentation in zwei Schritten. Er formuliert eine Anthropologie gemäß dem doppelten Vergleich und bindet diese sodann in eine historisierende Reflexion ein. »Die Stufen des Organischen und der Mensch« (Plessner 1928/ 1975) enthalten den vertikalen Vergleich, während »Macht und menschliche Natur« (Plessner 1931/ 1981) den horizontalen Vergleich entfaltet (vgl. hierzu Mitscherlich 2007). Dieser doppelte Vergleich bildet die Matrix der Moderne. Bei deren Analyse kommt es Plessner darauf an, die komplexe Balance der modernen Ordnung darzustellen und gegen Vereinseitigungen Stellung zu beziehen, die diese Ordnung als eine rein gesellschaftliche oder als eine rein natürliche Ordnung begreifen. Der doppelte Vergleich führt allerdings nicht zu einer positiven Anthropologie, sondern macht die im Vergleich gewonnene Anthropologie selbst reflexiv zum Gegenstand. Dadurch werden die anthropologische Ordnung der Moderne und das zu ihr gehörende Prinzip der Natur-Kultur- Unterscheidung insgesamt zum Gegenstand gemacht und als ordnungsbildendes Prinzip der Moderne begriffen. Daraus folgt: Wenn die beiden genannten Merkmale (Trennung von Natur und Kultur, Mensch als Kulturen schaffendes Wesen) die Ordnung der Moderne kennzeichnen, heißt das, dass andere Ordnungen möglich sind. Plessners (1928/ 1975, 1931/ 1981) Ausarbeitung der anthropologischen Ordnung der Moderne führt dazu, die Gültigkeit der Natur-Kultur- Unterscheidung und der in ihr enthaltenen Zentralstellung des Menschen auf die Moderne zu beschränken. 9 Die Möglichkeit anderer Ordnungen wird in einem zweistufigen Verfahren in den Blick genommen. Die erste Stufe besteht darin, auch die Trennung zwischen Natur und Kultur ausgehend vom Menschen als schöpferischem Subjekt zu begreifen. Von dieser Erfahrungsstellung (Mensch als schöpferisches Subjekt, GL) aus relativieren sich im Universalaspekt der den Planeten bedeckenden Völker ›ihre‹ Götter und Kulte, Staaten und Künste, Rechtsbegriffe und Sitten. Der für ›unseren‹ Aspekt sie alle umfassende Raum der Natur relativiert sich auf unser abendländisches Menschentum und gibt die Möglichkeit anderer Naturen frei. (Plessner 1931/ 1981: 149) Es wird alles relativ auf den Menschen als schöpferisches Subjekt gedacht. Auch die umfassende und einheitliche moderne Natur wird zu einem Resultat der schöpferischen Kraft des Menschen 9 In der Sekundärliteratur wird die Analyse der Matrix der Moderne immer wieder im Sinne einer allgemeinen Anthropologie missdeutet (Fischer 2008). Auch die Arbeit von Mitscherlich (2007) ist nicht frei von diesem Missverständnis. <?page no="93"?> 94 Gesa Lindemann und kann damit auf ein bestimmtes »Menschentum« hin relativ gedacht werden, auf das abendländische Menschentum. Demnach bildet der Mensch nicht nur sich selbst zu einem bestimmten Menschentum, sondern indem er das tut, bildet er auch eine dieses Menschentum umgebende Natur. Plessner bleibt aber nicht bei einer die vielfältigen Kulturen/ Naturen ermöglichenden conditio humana stehen, sondern begreift diese selbst als ein geschichtlich gewordene Form der Welterschließung. Das Argument lautet, dass die Selbstauffassung des Menschen als Selbst-Auffassung, als Mensch im Sinne einer ethnisch und historisch abwandelbaren ›Idee‹ selbst ein Produkt seiner Geschichte bedeutet, die Ideen Mensch, Menschlichkeit von ›Menschen‹ eroberte Konzeptionen sind, denen das Schicksal alles Geschaffenen bereitet ist, untergehen-- und nicht nur außer Sicht geraten-- zu können […] (Plessner 1981: 163). 10 Die Theorie Plessners zeichnet sich durch eine hohe Selbstreflexivität aus. Deren Struktur lässt sich folgendermaßen skizzieren. Die Aussage-- »der Mensch ist ein universales ordnungsbildendes Prinzip, auf das alle Ordnungen zurückgeführt werden können«-- wird historisiert. Daraus folgt, dass es neben dem Menschen als ordnungsbildendes Prinzip noch andere ordnungsbildende Prinzipien geben kann, die auch nicht menschliche Wesen einbeziehen können. Damit relativiert sich der Mensch als ordnungsbildendes Prinzip, indem er sich neben mögliche andere Ordnungen mit anderen ordnungsbildenden Prinzipien stellt. Als einen ersten empirischen Hinweis darauf, dass es unterschiedliche Ordnungen geben kann, ist die materialreiche Studie von Descola (2011) zu nennen. Diese trägt allerdings den missverständlichen Titel »Jenseits von Natur und Kultur« (Descola 2011). Tatsächlich ist aber nicht ein Jenseits der Unterscheidung gemeint, vielmehr geht es um den Versuch, einen Punkt diesseits der Unterscheidung zu denken, von dem aus die Natur-Kultur-Unterscheidung als eine mögliche Form, die Welt zu ordnen, begriffen werden kann. Die Stärke Descolas liegt darin, die ethnologische Forschung in der Perspektive der Vielfalt möglicher Weltzugänge in einer sehr umfassenden Weise aufzubereiten. Er kommt zu dem Ergebnis, dass sich von der Ordnung des Naturalismus, die der westlichen Natur-Kultur-Unterscheidung entspricht, die Ordnungen des Animismus, Totemismus und Analogismus unterscheiden lassen. Letztere zeichnen sich dadurch aus, dass sie ohne eine Unterscheidung zwischen Natur und Kultur auskommen. Ich möchte es an dieser Stelle offen lassen, ob Descola das ethnologische Material zwanglos mit seinem viergliedrigen Ordnungsschema einfängt (s. u.), bzw. ob er diesem damit Gewalt antut. Bei aller möglichen Kritik gelingt es ihm überzeugend darzulegen, dass nicht jede Ordnung eines Weltzugangs an die Natur-Kultur-Unterscheidung gebunden ist. 4.3 Gegenwärtige Ansätze diesseits von Natur und Kultur Plessner hat mit seiner Reflexion der Matrix der Moderne eine Analyseperspektive freigelegt, die sich durch zwei Merkmale auszeichnet: Zum einen setzt sie diesseits der Natur-Kultur-Unterscheidung an und zum anderen wird der Kreis möglicher sozialer Akteure nicht auf lebende 10 Etwa 30 Jahre später wird Foucault (1966/ 1971) die Aussage vom möglichen Untergang des Menschen bzw. vom Tod des Menschen wiederholen und damit gerade in Deutschland auf heftige Kritik stoßen. Dabei war dieser Gedanke nahezu identisch bereits 1932 von Plessner formuliert worden. <?page no="94"?> Natur versus Kultur 95 Menschen beschränkt. Mit der Entfaltung dieser Analyseperspektive führt Plessners Reflexion der Matrix der Moderne in die seit den 1990er-Jahren als problematisch diskutierten Grenzziehungen zwischen Natur und Kultur bzw. die Frage, wer als sozialer Akteur bzw. Aktant an der Bildung von Ordnungen partizipiert. Was die methodische Bestimmung eines Ausgangspunktes diesseits der Natur-Kultur-Unterscheidung anbelangt, lassen sich in der gegenwärtigen Diskussion zwei Optionen unterscheiden: die holistische und die kritische. Die holistische Position wird derzeit prominent von Bruno Latour (1991/ 1995, 1997, 2001, 2005/ 2007) vertreten. Ihm zufolge gehe es darum, herauszuarbeiten, wie »Kollektive« die zu ihnen gehörenden Entitäten versammeln. Dazu gehören sowohl menschliche als nicht menschliche Entitäten, wie Artefakte, Tiere oder Pflanzen. Diese Entitäten bilden Netzwerke, deren Einheiten durch Wechselwirkungen miteinander verbunden werden, wobei es zusätzlich erforderlich ist, die sich bildenden Netzwerke auch als solche zu beschreiben. Kollektive sind ein Zusammenhang solcher Netzwerke, die durch beschriebene Wechselwirkungen zusammengehalten werden. Die Aufnahme in ein bzw. die Ausgrenzung aus einem Kollektiv erfolgt gemäß den aktuellen Erfordernissen des Kollektivs. Es gibt keinen allgemeinen Anspruch darauf, Mitglied eines Kollektivs bzw. Netzwerks zu sein. Alles ergibt sich aus den immer wieder neu auszuhandelnden Notwendigkeiten des kollektiven Zusammenhangs. Dieser stellt also ein sich stets veränderndes, aber positiv beschreibbares Ganzes dar, das sich vor dem Hintergrund einer undifferenzierten Masse von Entitäten bildet, die Latour als »Plasma« (Latour 2007: 419) bezeichnet. Aus diesem können immer wieder neue Mitglieder des Kollektivs rekrutiert und aktuelle Mitglieder wieder undifferenziert zu Plasma werden, wenn sie aus dem Kollektiv ausgesondert werden. Dieser Ansatz ist holistisch, weil er den Anspruch erhebt, Kollektive als Ganzes in ihrem Bildungs- und Umbildungsprozess positiv erfassen zu können. Wenn dies möglich ist, wird eine kritische Reflexion auf die Grenzen der eigenen Erkenntnis, d. h. eine reflexive Explikation der eigenen Erkenntnisposition, überflüssig. 11 Hier liegt der Unterschied zu den kritischen Positionen von Descola (2011) und Thomas Luckmann (1980). Sie beziehen sich dabei auf eine Denkfigur Husserls, nämlich die transzendentale Reduktion. Das Ziel ist es, durch Abstraktion herauszuarbeiten, welche Bedingungen gegeben sein müssen, damit ein Bewusstsein seine Umgebung wahrnehmen kann. Descola geht dabei explizit von einem menschlichen Bewusstsein aus, das auf sich reflektiert und sich dabei als ein Wesen identifiziert, das aus Physikalität und Interiorität zusammengesetzt ist (Descola 2011: 176ff ). Einem solchen Bewusstsein erscheint auch alles Begegnende als aus Interiorität und Physikalität zusammengesetzt. Das grundlegende Prinzip die Welt zu ordnen, bestehe darin, danach zu fragen, ob das Begegnende in gleicher Weise oder in unterschiedlicher Weise aus Physikalität und Interiorität zusammengesetzt sei. Daraus entwickelt Descola die vier Ordnungsprinzipien des Naturalismus, Animismus, Totemismus und Analogismus (Descola 2011: 189f ). Die Annahme des naturalistischen Weltzugangs bestehe darin, dass alles Existierende von gleicher Physikalität ist, dass sich die Existierenden aber durch unterschiedliche Interioritäten voneinander unterscheiden. Der Animismus z. B. folge einem umgekehrten Ordnungsprinzip, alles Existierende ist im Prinzip von gleicher Interiorität, die Unterschiede werden durch differente Physikalitäten gebildet. Tiere und Pflanzen sind diesem Verständnis zufolge Wesen mit ähnlicher Interiorität, sie sind Verwandte, aber sie stecken in jeweils unterschiedlichen Hüllen (Descola 2011: 197-218). Luckmann (1980) begreift das Bewusstsein ganz allgemein darüber, dass diesem etwas erscheinen kann. Alles, was einem Bewusstsein erscheint, würde als etwas wahrgenommen, das selbst etwas wahrnehmen könne. Folglich würde einem Bewusstsein zunächst alles Begegnende als 11 Auf die damit entstehenden Probleme hat u. a. Pels (1996) aufmerksam gemacht. <?page no="95"?> 96 Gesa Lindemann Bewusstsein erscheinen (Luckmann 1980: 63f ). Luckmann erkennt genau, dass jede Einschränkung des Kreises möglicher Bewusstseine moralische Implikationen hat. Denn je weiter oder enger der Kreis derjenigen gezogen wird, die als ein Bewusstsein erscheinen, desto weiter oder enger ist der Kreis derjenigen, die moralisch zählen (Luckmann 1980: 56). Ein bloßes Ding ist moralisch nicht bedeutsam. Aber wenn es um ein anderes Bewusstsein geht, stellen sich sofort normative Fragen: Ist es beliebig, wie ich mit ihm umgehe? Darf ich es töten? Wenn Tiere in diesem Sinn Teil der moralischen Welt sind, können sie nicht einfach getötet werden und wenn sie zur Nahrungssicherung doch getötet werden, erfordert dies Bußrituale oder andere Formen, um die moralische Schuld zu bewältigen. Sowohl Descola als auch Luckmann identifizieren durch Reflexion einen Ausgangspunkt, von dem her jede Ordnungsbildung zu analysieren ist. Bei Luckmann sind es die universalen Strukturen des Bewusstseins, während es bei Descola die allgemeine Bestimmung von Menschsein als Kompositium aus Physikalität und Interiorität ist. Plessner vermeidet eine solche positive Festlegung, denn auch rein formale Bestimmungen würden immer eine Tendenz beinhalten, einzelne Formen der Ordnungsbildung als eher möglich bzw. als besser zu bewerten (Plessner 1931/ 1981: 155ff ). Plessner steht damit an der Schwelle zu einer allgemeinen Theorie der Ordnungsbildung, die er aber selbst nicht mehr ausgearbeitet hat. Der Grund hierfür liegt darin, dass er die Perspektive einer Reflexion der Matrix der Moderne im Weiteren zugunsten einer positiven Anthropologie aufgegeben hat, die eher derjenigen von Arnold Gehlen (1940/ 1993) entspricht (vgl. Beaufort 2000: 217, Lindemann 2009: 92-102). 12 Erst in neuerer Zeit gibt es Versuche, Plessners Reflexion der Matrix der Moderne weiterzuentwickeln, um sie für eine materiale soziologische Forschung in historisch und ethnologisch vergleichender Perspektive fruchtbar zu machen (vgl. Lindemann 2002, 2009, 2014). 5. Fazit Während die normative und zivilisatorische Unterscheidung von Natur und Kultur mehr oder weniger zwingend zu einer normativ-kritischen Bewertung gesellschaftlicher Prozesse führt, ist das bei der methodischen Natur-Kultur-Unterscheidung nicht der Fall. Diese enthält lediglich insofern einen kritischen Anspruch, als sie es nicht zulässt, eine Rangfolge zwischen einzelnen Kultur/ Natur-Ordnungen zu begründen. Dies gilt im verstärkten Maße für diejenigen Positionen, die die Unterscheidung zwischen Natur und Kultur selbst historisieren. Diese Positionen sind zunächst einmal im Sinne Kants als eine Kritik der Kritik zu verstehen, denn mit der Historisierung der Natur-Kultur-Unterscheidung wird der Geltungsbereich derjenigen Kritik begrenzt, die diese Unterscheidung voraussetzt. Abschließend gilt es festzuhalten, dass die Reflexion der Unterscheidung zwischen Natur und Kultur zunehmend für die empirische Forschung und allgemein für die Analysefähigkeit der G-SW relevant wird. Denn von der Konzeptualisierung dieser Unterscheidung hängt es ab, ob die G-SW dazu in der Lage sind, zu aktuellen gesellschaftlichen Problemlagen Stellung zu nehmen. Wie soll man etwa den Klimawandel begreifen, der als von Menschen gemacht gilt, dessen Wirkungsketten aber zugleich als natürlichen Gesetzmäßigkeiten folgend begriffen werden. Wie soll man die Versuche zur technischen Perfektionierung des Menschen verstehen, der in sich 12 Dass es sich hierbei um eine systematische Wende handelt, wird von einigen Autoren übersehen, weshalb sie die philosophischen Anthropologien Schelers, Gehlens und Plessners für einen einheitlichen Denkansatz halten (vgl. Fischer 2008). <?page no="96"?> Natur versus Kultur 97 selbst technisch eingreift, indem er z. B. die Leistung seines Gehirns technisch optimiert oder indem er sein Erbgut biotechnisch verändert. Von der Beantwortung solcher Fragen hängt es ab, wie wir zukünftig werden leben können. Zur Analyse dieser Probleme können die Sozial- und Geisteswissenschaften nur dann etwas beitragen, wenn sie die Natur-Kultur-Unterscheidung reflexiv in den Blick nehmen und konzeptuell durchdringen. Literatur: Apel, Karl-Otto (1973): Transformation der Philosophie II: Das Apriori der Kommunikationsgemeinschaft, Frankfurt/ M. Barkhaus, Annette/ Fleig, Anne (Hg.) (2002): Grenzverläufe. Der Körper als Schnittstelle, München. Beaufort, Jan (2000): Die gesellschaftliche Konstitution der Natur, Würzburg. Beauvoir, Simone de (1949/ 1968): Das andere Geschlecht. Sitte und Sexus der Frau, Reinbek. Braudel, Fernand (1979/ 1990): Sozialgeschichte des 15.-18.-Jahrhunderts. Der Alltag, München. Dilthey, Wilhelm (1900/ 1924): Die Entstehung der Hermeneutik. In: Gesammelte Schriften V. Band. Leipzig, Berlin. Durkheim, Émile (1895/ 1991): Die Regeln der soziologischen Methode, Frankfurt/ M. Durkheim, Émile (1898/ 1983): Der Selbstmord, Frankfurt/ M. Durkheim, Émile (1912/ 1984): Die elementaren Formen des religiösen Lebens, Frankfurt/ M. Durkheim, Émile (1924/ 1976): Soziologie und Philosophie, Frankfurt/ M. Durkheim, Émile (1930/ 1992): Über soziale Arbeitsteilung, Frankfurt/ M. Durkheim, Émile (1950/ 1999): Physik der Sitten und des Rechts, Frankfurt/ M. Esser, Hartmut (1993): Soziologie. Allgemeine Grundlagen, Frankfurt/ M., New York. Fischer, Joachim (2008): Philosophische Anthropologie. Eine Denkrichtung des 20.- Jahrhunderts, Freiburg, München. Foucault, Michel (1966/ 1971): Die Ordnung der Dinge, Frankfurt/ M. Garfinkel, Harold (1967): Passing and the managed achievement of sexual status in an intersexed person, part 1. In: ders.: Studies in Ethnomethodology. Englewood Cliffs, NJ, 116-185. Gehlen, Arnold (1940/ 1993): Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt. Gesamtausgabe. Bd. 3,1. Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1981/ 1995): Theorie des kommunikativen Handelns, 2 Bände, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (2001): Die Zukunft der menschlichen Natur. Auf dem Weg zu einer liberalen Eugenik? , Frankfurt/ M. Honegger, Claudia (1991): Die Ordnung der Geschlechter, Frankfurt/ M., New York. Horkheimer, Max/ Adorno, Theodor W. (1947/ 1971): Dialektik der Aufklärung, Frankfurt/ M. Institut für Sozialforschung Frankfurt am Main (Hg) (1994): Geschlechterverhältnisse und Politik, Frankfurt/ M. Joas, Hans (2004) Braucht der Mensch Religion? : Über Erfahrungen der Selbsttranszendenz, Freiburg. Kant, Immanuel (1787/ 1956): Kritik der reinen Vernunft, Hamburg. Kant, Immanuel (1785/ 1974): Grundlegung der Metaphysik der Sitten. In: Weischedel, Wilhelm (Hg.): Werkausgabe VII: Kritik der praktischen Vernunft. Frankfurt/ M., 7-102. Kant, Immanuel (1790/ 1924): Kritik der Urteilskraft, Hamburg. Kroeber, Alfred/ Kluckhohn, Clyde (1952): Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions, Papers of the Peabody Museum of American Archeology and Ethnology, Harvard University, Vol. XLVII- - NO.-1. Greshoff, Rainer/ Kneer, Georg/ Schneider, Wolfgang Ludwig (Hg.) (2008): Verstehen und Erklären. Sozial- und Kulturwissenschaftliche Perspektiven, München. Latour, Bruno (1988): The Pasteurization of France, Cambridge, Mass., London. Latour, Bruno (1991/ 1995): Wir sind nie modern gewesen, Berlin. <?page no="97"?> 98 Gesa Lindemann Latour, Bruno (1999/ 2001): Das Parlament der Dinge. Für eine politische Ökologie, Frankfurt/ M. Latour, Bruno (2005/ 2007): Eine neue Soziologie für eine neue Gesellschaft, Frankfurt/ M. Lau, Christoph/ Keller, Reiner (2001): Zur Politisierung gesellschaftlicher Naturabgrenzungen. In: Beck, Ulrich/ Bonß, Wolfgang (Hg.): Die Modernisierung der Moderne. Frankfurt/ M., 82-95. Lindemann, Gesa (2002): Die Grenzen des Sozialen. Zur sozio-technischen Konstruktion von Leben und Tod in der Intensivmedizin, München. Lindemann, Gesa (2009): Das Soziale von seinen Grenzen her denken. Weilerswist. Lindemann, Gesa (2014): Weltzugänge. Die mehrdimensionale Ordnung des Sozialen, Weilerswist. Manzei, Alexandra (2003): Körper-- Technik-- Grenzen. Kritische Anthropologie am Beispiel der Transplantationsmedizin, Münster, Hamburg. Manzei, Alexandra (2005) Umkämpfte Deutungen. Gesellschaftstheorie und die Kritik szientifischer Bestimmungen menschlicher Existenz, in: Gamm, Gerhard; Gutmann, Mathias; Manzei, Alexandra (Hg.) Zwischen Anthropologie und Gesellschaftstheorie. Zur Renaissance Helmuth Plessners im Kontext der modernen Lebenswissenschaften. Bielefeld, 55-82 Marx, Karl (1890/ 1977): Das Kapital, Bd. 1, Berlin. Meadows, Dennis (1972): Die Grenzen des Wachstums. Bericht des Club of Rome zur Lage der Menschheit, Frankfurt/ M. Menger, Carl (1883/ 2004): Untersuchungen über die Methode der Sozialwissenschaften und der Politischen Ökonomie insbesondere, Leipzig. Misch, Georg (1929-30/ 1967): Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinandersetzung der Diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl, Stuttgart. Mitscherlich, Olivia (2007): Natur und Geschichte. Helmuth Plessners in sich gebrochene Lebensphilosophie, Berlin. Pels, Dick (1996): The politics of symmetry. In: Social Studies of Science 26: 277-304. Plessner, Helmuth (1920/ 1981): Untersuchungen zu einer Kritik der philosophischen Urteilskraft (1920). In: Gesammelte Schriften II. Frankfurt/ M., 7-321. Plessner, Helmuth (1928/ 1975): Die Stufen des Organischen und der Mensch, Berlin, New York. Plessner, Helmuth (1931/ 1981): Macht und menschliche Natur. Ein Versuch zur Anthropologie der geschichtlichen Weltansicht. In: Gesammelte Schriften Bd. V: Macht und menschliche Natur. Frankfurt/ M., 135-234. Rickert, Heinrich (1898/ 1921): Kulturwissenschaft und Naturwissenschaft, Tübingen. Said, Edward (1978/ 1981): Orientalismus, Frankfurt/ M. Tylor, Edward B. (1871): Primitive Culture. Researches into the Development, Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom, London. Weber, Max (1904/ 1988a): Die »Objektivität« sozialwissenschaftlicher und sozialpolitischer Erkenntnis. In: ders.: Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre. 7. Aufl. Tübingen,146-214. Weber, Max (1904/ 1988b): Über einige Kategorien der verstehenden Soziologie. In: ders.: Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre. 7. Aufl. Tübingen, 427-474. Weber, Max (1920/ 1986): Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, Bd. 1, 9. Aufl. Tübingen. West, C./ Zimmerman, D. H. (1987): Doing gender. In: Gender and Society Vol. 1: 125-151. Villa, Paula-Irene (2011) Sexy Bodies: Eine soziologische Reise durch den Geschlechtskörper, 4. Aufl., Wiesbaden. Wobbe, Theresa/ Lindemann, Gesa (Hg.) (1994): Denkachsen. Zur theoretischen und institutionellen Rede vom Geschlecht, Frankfurt/ M. <?page no="98"?> 99 Ingo Schulz-Schaeffer Atomismus versus Holismus: Wie entsteht das Soziale? 1. Einleitung Ist das Ganze durch die Eigenschaften seiner Teile bestimmt? Lässt sich das Ganze dementsprechend aus den Eigenschaften seiner Teile erklären? Auffassungen, die diese Fragen bejahen, werden unter dem Begriff des Atomismus zusammengefasst. Ist man dagegen mit Aristoteles der Auffassung, dass das Ganze mehr ist als die Summe seiner Teile, 1 dann vertritt man eine holistische Position. Aus einer holistischen Position muss man nicht abstreiten, dass »das Ganze«, das Gegenstand der Betrachtung ist, aus Teilen besteht. Die holistische Auffassung besagt lediglich, dass das Ganze als Ganzes Eigenschaften besitzt, die nicht aus den Eigenschaften seiner Teile abgeleitet werden können, so genannte emergente Eigenschaften (vgl. Esfeld 2003). Die Ganzheiten, um die es in soziologischen Beschreibungen und Erklärungen geht, sind Kollektivphänomene vielfältiger Art: soziale Gebilde wie Interaktionsbeziehungen, Organisationen, soziale Bewegungen, Nationalstaaten oder das Weltwirtschaftssystem; soziale Institutionen wie die Familie, der Linksbzw. Rechtsverkehr oder das Gesundheitswesen; und soziale Prozesse wie die Säkularisierung, die Selbstreproduktion gesellschaftlicher Eliten oder die Ethnisierung sozialer Konflikte. Die Frage, von welcher Art die Teile sind, aus denen die Kollektivphänomene des Sozialen bestehen, wird in der Soziologie unterschiedlich beantwortet. Die Antwort auf diese Frage hängt von sozialtheoretischen Grundannahmen ab, bezüglich derer es beim gegenwärtigen Entwicklungsstand der Soziologie keine Einigkeit gibt. Von besonderem Gewicht sind vier sozialtheoretische Positionen: Handlungstheorie, Interaktionismus, Praxistheorie und- - im deutschsprachigen Diskurs-- systemtheoretische Kommunikationstheorie. Die handlungstheoretische Position lautet, die Soziologie habe »das Einzelindividuum und sein Handeln als unterste Einheit, als ihr ›Atom‹« (Weber 1988 [1922]: 439) zu behandeln. Der Interaktionismus argumentiert, dass die Einzelhandlung keine eigenständige Sinneinheit sei, sondern ihren Sinn daraus bezieht, dass sie Bestandteil von Interaktionen ist, weshalb die Interaktion als Grundelement des Sozialen zu betrachten sei (vgl. Strauss 1993: 25). Der Praxistheorie zufolge beruht das Soziale viel eher auf den stillschweigenden Selbstverständlichkeiten inkorporierten Wissens und Könnens- - auf Praktiken also- - als auf ausdrücklich intentional gesteuerten Handlungen. Die Systemtheorie Luhmann’scher Prägung schließlich hält dafür, dass alles Soziale aus Kommunikationen besteht. 1 »Dasjenige, was so zusammengesetzt ist, daß das Ganze eines ist, nicht wie ein Haufen, sondern wie die Silbe, ist nicht nur seine Elemente. Die Silbe nämlich ist nicht einerlei mit ihren Elementen (Buchstaben), das ba ist nicht einerlei mit b und a […]; denn nach der Auflösung ist das eine nicht mehr, z. B. […] die Silbe, die Sprachelemente (Buchstaben) aber sind noch […]. Also ist die Silbe etwas außer diesen« (Metaphysik Buch VII, Kap. 17, Abschnitt 1041b, zit. nach der Ausgabe Aristoteles 1980: 77). <?page no="99"?> 100 Ingo Schulz-Schaeffer Das Soziale liegt demnach in Gestalt sozialer Systeme vor, die als sinnprozessierende Systeme aus Einheiten sozialen Sinns bestehen: aus Kommunikationen. Die Wahl der sozialtheoretischen Grundposition und die damit verbundene Entscheidung, was als Grundelement des Sozialen in den Blick genommen wird, hat einen Einfluss darauf, wie atomistisch oder holistisch eine soziologische Beschreibung oder Erklärung ausfällt. Bildet der systemtheoretische Kommunikationsbegriff das sozialtheoretische Fundament, dann ist damit unausweichlich zugleich auch eine holistische Betrachtungsweise des Sozialen verbunden. Denn das zentrale Merkmal der als Kommunikationen bezeichneten sozialen Sinneinheiten besteht darin, dass sie emergente Phänomene des Sozialen sind: dass der Sinn, der auf der Ebene der Kommunikationsprozesse generiert und prozessiert wird, genuin sozialer Sinn ist und nicht auf den Sinn zurückgeführt werden kann, den die Kommunikationsteilnehmer auf der Ebene ihres Bewusstseins als psychischen Sinn generieren und prozessieren. Auch der Interaktionismus und die Praxistheorie konzipieren ihr jeweiliges Verständnis der Grundelemente des Sozialen zumeist in einer Weise, die zu einer holistischen Betrachtungsweise des Sozialen führt. Ich komme darauf zurück. Einzig das handlungstheoretische Verständnis der Grundelemente des Sozialen enthält keine Festlegung auf holistische Erklärungen. Atomistische Erklärungen des Sozialen besitzen dementsprechend ganz überwiegend ein handlungstheoretisches Fundament. Damit ist jedoch nicht gesagt, dass die Wahl einer handlungstheoretischen Perspektive atomistische Erklärungen des Sozialen erzwingt. Auch darauf komme ich noch zurück. 2. Argumente für den Holismus Der markanteste Vertreter holistischer Erklärungen des Sozialen aus der Gründerzeit der Soziologie ist Émile Durkheim. Er ist es, dessen Herangehensweise wir mit dem von René König geprägten Leitsatz verbinden, »Soziales nur durch Soziales zu erklären« (König 1984: 21). 2 Durkheim argumentiert, dass die Regelmäßigkeiten der Natur und die Regelmäßigkeiten des Sozialen ganz unterschiedliche Grundlagen haben. Physikalische Gesetze sind allgemein, weil sie Zusammenhänge beschreiben, die in jedem zugehörigen Einzelfall so ablaufen. Die Allgemeinheit sozialer Regelmäßigkeiten kommt dagegen genau umgekehrt zustande: Ein entsprechendes soziales Phänomen ist allgemein, »weil es kollektiv (d. h. mehr oder weniger obligatorisch) ist; und nicht umgekehrt ist es kollektiv, weil es allgemein ist. Es ist ein Zustand der Gruppe, der sich bei den Einzelnen wiederholt, weil er sich ihnen aufdrängt.« (Durkheim 1984 [1895]: 111) Das Muster der atomistischen Herleitung physikalischer Gesetze lässt sich Durkheim zufolge also nicht auf soziale Phänomene übertragen. Diese lassen sich nur holistisch erfassen, denn die gemeinsam geteilten Anschauungen und Normen des Kollektivs gehen den Anschauungen und Überzeugungen des Einzelnen voraus und bestimmen diese. Durkheim begründet seine holistische Sichtweise des Sozialen in Auseinandersetzung mit der atomistischen Auffassung, »daß alle sozialen Beziehungen sich auf den Vertrag zurückführen lassen« (Durkheim 1988 [1893]: 450). Das vertragstheoretische Denken ist eine atomistische Herleitung des Sozialen, weil es alle sozialen und gesellschaftlichen Strukturen auf Vereinbarungen zwischen Individuen zurückführt, welche die Individuen zum Zwecke der Verfolgung ihrer indi- 2 In den Worten Durkheims: »Die bestimmende Ursache eines soziologischen Tatbestands muß in den sozialen Phänomenen, die ihm zeitlich vorangehen, und nicht in den Zuständen des individuellen Bewußtseins gesucht werden.« (Durkheim 1984 [1895]: 193) <?page no="100"?> Atomismus versus Holismus 101 viduellen Interessen miteinander eingehen. Heute verbinden wir die vertragstheoretische Herleitung des Sozialen vor allem mit Thomas Hobbes und seinem Hauptwerk Leviathan (vgl. Hobbes 1980 [1651]: 112 ff., 155 ff.), Durkheim bezieht sich hingegen vorwiegend auf vertragstheoretische Überlegungen von Jean-Jacques Rousseau und Herbert Spencer. Gegen die Vorstellung, dass das Soziale seinen Ursprung und seine Grundlagen in der Übereinstimmung der Interessen von Individuen hat, die in Verträgen ihren Ausdruck findet, argumentiert Durkheim, daß jede Interessenharmonie einen latenten oder einfach nur vertagten Konflikt verdeckt. Denn wo das Interesse allein regiert, ist jedes Ich, da nichts die einander gegenüberstehenden Egoismen bremst, mit jedem anderen auf dem Kriegsfuß, und kein Waffenstillstand kann diese ewige Feindschaft auf längere Zeit unterbrechen. Das Interesse ist in der Tat das am wenigsten Beständige auf der Welt. Heute nützt es mir, mich mit Ihnen zu verbinden; morgen macht mich derselbe Grund zu Ihrem Feind. Eine derartige Ursache kann damit nur zu vorübergehenden Annäherungen und zu flüchtigen Verbindungen führen. (Durkheim 1988 [1893]: 260) Wenn die Interessen der Beteiligten die einzige Grundlage der Einhaltung von Verträgen wären, dann wären Verträge nicht besonders haltbar und auf keinen Fall ein denkbares Fundament sozialer Ordnung. Vielmehr ist es Durkheim zufolge so, »daß der Vertrag, wenn er eine bindende Kraft besitzt, diese der Gesellschaft verdankt. […] Jeder Vertrag setzt […] voraus, daß hinter den vertragschließenden Parteien die Gesellschaft steht, die einzugreifen bereit ist, um den von diesen Parteien eingegangenen Verpflichtungen Respekt zu verschaffen.« (ebd.: 165) Die inhärente Instabilität von Vereinbarungen, deren einzige Grundlage die Interessen der Beteiligten ist, hat zur Konsequenz, »daß der Vertrag sich nicht selber genügt; er ist nur möglich dank einer Reglementierung des Vertrags, die sozialen Ursprungs ist« (ebd.: 272). Es ist also »nicht alles […] vertraglich beim Vertrag« (ebd.: 267; vgl. ebd.: 450). Diese Formulierung aufgreifend, spricht Talcott Parsons von dem »nicht-vertraglichen Element im Vertrag« (Parsons 1968 [1937]: 319). 3 Talcott Parsons ist es auch, der Durkheims Überlegungen systematisiert und zu einem ausgearbeiteten Argument gegen die Möglichkeit einer atomistischen Erklärung der sozialen Ordnung aus individuellen Interessen weiterentwickelt. Parsons bezieht sich dabei vor allem auf die Überlegungen von Thomas Hobbes, was schon damit beginnt, dass er die Frage, wie in einer Gemeinschaft von Akteuren, die in ihrem Handeln eigene Ziele verfolgen, soziale Ordnung möglich ist, als das Hobbes’sche Problem bezeichnet (Parsons 1968 [1937]: 94, 314, 357): In Abwesenheit einer normativen Ordnung und unter der Bedingung, dass die Akteure danach streben, eigene Ziele zu realisieren, wäre ein Zustand des Krieges aller gegen alle die notwendige Folge. Alle Akteure würden zwangsläufig danach streben, durch List oder Gewalt Macht über andere Akteure zu gelangen, um sich diese im Interesse ihrer eigenen Ziele dienstbar zu machen (vgl. ebd.: 92; Hobbes 1980 [1651]: 112 ff.). Eine rein utilitaristische, d. h. auf individuellen Nutzenerwägungen beruhende Gesellschaft wäre also »chaotisch und unstabil, weil sie sich mangels Beschränkungen im Gebrauch von Handlungsmitteln-- insbesondere von Gewalt und Betrug-- notwendig in einen grenzenlosen Machtkampf verwandeln würde« (Parsons 1968 [1937]: 93 f.). Hobbes zufolge gibt es nur einen möglichen Ausweg aus diesem Problem: In Form eines Gesellschaftsvertrags, d. h. eines Vertrages »eines jeden mit einem jeden« (Hobbes 1980 [1651]: 155), einigen 3 Die deutschen Übersetzungen der zitierten englischsprachigen Publikationen sind meine Übersetzungen. <?page no="101"?> 102 Ingo Schulz-Schaeffer sich die Gesellschaftsmitglieder aus eigenem Interesse darauf, »ihre natürliche Freiheit an eine hoheitliche Autorität abzugeben, die ihnen im Gegenzug Sicherheit garantiert, also Schutz gegen gewaltsame oder betrügerische Angriffe durch andere« (Parsons 1968 [1937]: 90; vgl. Hobbes 1980 [1651]: 155 f.). Das zentrale Problem dieser Lösung ist, dass jene zentrale Autorität dem Einfluss des interessengeleiteten Handelns der Akteure entzogen sein muss, um unter den genannten Bedingungen soziale Ordnung garantieren zu können. Dann aber kann sie in ihrer Entstehung und in ihrem Fortbestand nicht utilitaristisch-- also als Resultat von individuellen Nützlichkeitsüberlegungen-- erklärt werden, wie es Hobbes vorschlägt. 4 Dieser Einwand, der in großer Klarheit in Richard Münchs Rekonstruktion der Handlungstheorie Parsons’ dargelegt wird (vgl. Münch 1982: 35-37), führt Parsons zu dem Schluss, dass es auf einer strikt utilitaristischen Grundlage keine Lösung für das Problem der sozialen Ordnung gibt (Parsons 1968 [1937]: 93). Aus der Tatsache, dass Gesellschaften mit hinreichend stabiler sozialer Ordnung existieren, folgt im Umkehrschluss dann, dass die Individuen ihre Ziele nicht ausschließlich auf der Grundlage ihrer jeweiligen Nutzenüberlegungen bestimmen. Denn aus der Existenz sozialer Ordnung folgt, dass die Akteure gemeinsame Ziele verfolgen, diese Gleichgerichtetheit kann nach dem zuvor Gesagten aber nicht Ergebnis individueller Nutzenüberlegungen sein. Erklärbar wird die Existenz sozialer Ordnung dagegen, wenn man annimmt, dass die Ziele der Akteure gar nicht so individuell zweckbezogen generiert werden wie Hobbes und andere Vertragstheoretiker unterstellen, sondern unter dem Einfluss gemeinsamer Wertorientierungen. Diese Annahme, so Parsons, »eröffnet einen Weg, die Grundlage gesellschaftlicher Ordnung als ›immanent‹, im Charakter der Gesellschaft selbst angelegt, zu interpretieren« (Parsons 1968 [1937]: 238). Dies wiederum entspricht genau der Auffassung Durkheims, dass die Allgemeinheit sozialer Phänomene ihren Ursprung im Kollektiv hat und nicht in den Individuen: Das soziale Leben ist »unmittelbar aus dem kollektiven Sein abzuleiten« (Durkheim 1984 [1895]: 203), und zwar »deshalb, weil das soziale Leben der besonderen Formung entspringt, der die einzelnen Psychen vermöge der Tatsache ihrer Assoziation unterliegen und aus der eine neue Existenzform entsteht« (ebd.). Die Annahme der gesellschaftlichen Vorgegebenheit normativer Strukturen ruft allerdings den Einwand hervor, dass man sich damit der Möglichkeit begibt, die Entstehung der-- in ihrer Existenz dann immer bereits vorausgesetzten- - normativen Zusammenhänge zu erklären. Um die Entstehung normativer Strukturen zum Gegenstand soziologischer Theoriebildung machen zu können, müsse man, so James S. Coleman, mit einer Handlungstheorie beginnen, die von Individuen ausgeht, welche sich »unbeeinträchtigt von Normen und völlig eigennützig verhalten« (Coleman 1991: 38). Dann aber bleibt das Hobbes’sche Problem weiterhin ein Problem, für das nach einer atomistischen Lösung gesucht werden muss. Ein Lösungsweg, der von Coleman (1991: 350 ff.) vorsichtig beschritten und von Hartmut Esser (2000: 316 ff.) sehr optimistisch aufgegriffen worden ist, beruht darauf, das Hobbes’sche Problem als ein Problem der Bereitstellung von Kollektivgütern zu reformulieren. Kollektivgüter (oder öffentliche Güter) sind dadurch definiert, dass sie auch von denen genutzt werden können, die zu ihrer Bereitstellung nicht beitragen. Akteure, die profitieren ohne beizutragen, werden als Trittbrettfahrer bezeichnet. Die soziale Ordnung, also etwa der Umstand, dass man sich darauf verlassen kann, dass Verträge eingehalten werden, ist in diesem Sinne ein Kollektivgut. Das 4 Dieser Einwand ist in ähnlicher Form bereits von Durkheim erhoben worden: »Darüber hat weder Hobbes noch Rousseau das Widerspruchsvolle an der Annahme bemerkt, daß das Individuum selbst der Urheber einer Maschine sein soll, deren wesentliche Rolle darin besteht, ihren Urheber durch Zwang zu beherrschen und einem Zwang zu unterwerfen.« (Durkheim 1984 [1895]: 202) <?page no="102"?> Atomismus versus Holismus 103 Hobbes’sche Problem ist somit ein Trittbrettfahrer-Problem: Für jeden Einzelnen ist es unter individuellen Nutzengesichtspunkten am vernünftigsten Trittbrettfahrer zu sein. Dann aber kommt es gar nicht erst zur Produktion von Kollektivgütern bzw. zur unweigerlichen Zerstörung eines jeden Kollektivgutes, das aus welchen Gründen einmal existiert. Die Sanktionen, die eingeführt werden, um Akteure vom Trittbrettfahren abzuhalten, lassen sich als Kollektivgüter zweiter Ordnung fassen. Denn die Wirkung der Sanktionen kommt ja ebenfalls allen und auch denen zugute, die sich an den Sanktionskosten nicht beteiligen. Das Sanktionsproblem, also das Problem der Sicherstellung der Sanktionierung, ist dementsprechend das zugehörige »Trittbrettfahrerproblem zweiter Ordnung« (Coleman 1991: 350). Coleman argumentiert nun, dass »das Sanktionsproblem weniger kostenaufwendig [ist] als das ursprüngliche Problem« (ebd.: 352), weil den Sanktionskosten ja auch ein Nutzen gegenübersteht, nämlich der Nutzen des Kollektivgutes erster Ordnung, dessen Existenz durch die Sanktionierung sichergestellt wird. Dies rechnet sich dann gegebenenfalls auch aus der Perspektive des individuellen Akteurs, dann nämlich, wenn sich genügend Nutznießer des Kollektivgutes erster Ordnung darauf einigen, sich die Sanktionskosten zu teilen. Eine solche Einigung aber, so Coleman, »ist von der Existenz sozialer Beziehungen zwischen den Nutznießern abhängig« (ebd.: 353). Sie ist mit anderen Worten eine soziale Bindung, die jeder einzelne Beteiligte auch gegen einen größeren individuellen Vorteil durchhalten muss, den er als Trittbrettfahrer erzielen könnte. So führen auch diese Überlegungen letztlich nicht zu einer Lösung des Hobbes’schen Problems allein auf der Grundlage des normfreien und eigennützigen Akteurs (vgl. auch Schulz-Schaeffer 2007: 161 f., Anm. 81). Die vorangegangenen Überlegungen für eine holistische Erklärung sozialer Phänomene stützen sich vor allem auf eine negative Beweisführung, um zu begründen, dass man von dem immer bereits gesellschaftlich geprägten Individuum ausgehen müsse: auf den Nachweis der Unmöglichkeit, soziale Ordnung auf der Grundlage normfreien, individuell eigennützigen Handelns zu erklären. Es bleibt dabei unerklärt, wie diese vorgängige gesellschaftliche Prägung der Individuen ihrerseits entstanden ist. Eine solche Erklärung bietet George Herbert Mead an. Seiner Auffassung nach ist die gesellschaftliche Geprägtheit der Individuen ein Produkt der Evolution, ein evolutionäres Erbe, das die Menschheit in modifizierter Form aus dem Tierreich übernimmt: Allgemein ist es von Vorteil, so Mead, wenn Lebewesen einer Art zusammenarbeiten, weil sie sich auf diese Weise besser schützen und ernähren und den Nachwuchs besser aufziehen können. Deshalb bilden sich bereits bei recht einfachen Lebewesen zum Teil recht komplexe Formen der Zusammenarbeit heraus wie dies etwa in Insektengesellschaften der Fall ist. Um ihr Verhalten erfolgreich koordinieren zu können, brauchen die Tiere dabei den Sinn ihres Handelns nicht zu verstehen und müssen dementsprechend auch kein Bewusstsein besitzen (vgl. Mead 1968 [1934]: 56). Die Verhaltensweisen der Einzelindividuen sind zunächst vielmehr über einfache Reiz-Reaktions-Mechanismen miteinander gekoppelt. Der »grundlegende Mechanismus, durch den der gesellschaftliche Prozess angetrieben wird«, so Mead (1968 [1934]: 52), »ist der Mechanismus der Geste, der die passenden Reaktionen auf das Verhalten der verschiedenen individuellen Organismen ermöglicht, die in einen solchen Prozeß eingeschaltet sind. […] Gesten sind Bewegungen des ersten Organismus, die als spezifische Reize auf den zweiten Organismus wirken und die (gesellschaftlich) angemessene Reaktion auslösen.« Auf diese Weise wird individuelles Verhalten zu Verhaltenszusammenhängen verknüpft, welche Mead als gesellschaftliche Handlungen bezeichnet. Die Gesten haben dabei die Funktion, »Reaktionen der anderen hervorzurufen, die selbst wiederum Reize für eine neuerliche Anpassung werden, bis schließlich die endgültige gesellschaftliche Handlung zustande kommt« (ebd.: 83). Im Laufe der evolutionären Entwicklung werden aus Gesten signifikante Symbole, also sprachliche Äußerungen und andere sinnhafte Zeichenhandlungen, über die dann in menschlichen <?page no="103"?> 104 Ingo Schulz-Schaeffer Gesellschaften die Koordination der gesellschaftlichen Handlungen erfolgt. Dabei behält das signifikante Symbol aber die Funktion der Geste, einzelne Handlungen zu gesellschaftlichen Handlungen zu verketten. Und so wie der Sinn der Tiergesten in den gesellschaftlichen Handlungen liegt, die mit ihrer Hilfe zustande kommen, so leitet sich auch der Sinn der signifikanten Symbole aus den gesellschaftlichen Handlungen ab, die die Individuen zustande bringen, indem sie sich in ihrem Verhalten an diesen Symbolen orientieren. Ebenso wie das reizgesteuerte Verhalten der Tiere sind deshalb auch die durch signifikante Symbole gesteuerten menschlichen Handlungsweisen »sinnlos außerhalb der gesellschaftlichen Handlungen, in die sie eingebettet sind und aus denen sie ihre Signifikanz ableiten« (ebd.: 130). Daran ändert für Mead auch der Umstand nichts, dass dieser Sinn nun als Sinn vorliegt, auf den die Individuen bewusst reflektieren können: »Es gibt einen gemeinsamen Lebensprozeß seitens aller Mitglieder der Gemeinschaft, der mit Hilfe von Gesten abläuft. Die Gesten sind bestimmte Stadien innerhalb dieser kooperativen Tätigkeit, die den ganzen Prozeß lenken. Beim Auftreten von Geist wurde dieser Prozeß lediglich bis zu einem gewissen Grad in das Verhalten des Einzelnen hereingenommen.« (ebd.: 231). Sicherlich ist Meads funktionalistisch-evolutionstheoretische Betrachtung menschlicher Handlungszusammenhänge überholt. Man wird kaum noch ernsthaft behaupten wollen, dass menschliche Handlungszusammenhänge ihre Existenz dem Umstand verdanken, dass sie den Überlebenserfolg der Gattung verbessern. Der bleibende Wert der Überlegungen Meads besteht vielmehr darin, dass sie eine Erklärung der Entstehung sowohl der Gesellschaft wie des Individuums bieten, die vermeidet, das eine voraussetzen zu müssen, um das andere erklären zu können: Wenn sinnhaftes individuelles Handeln sich sukzessiv aus dem gestengesteuerten Verhalten heraus entwickelt hat, mittels dessen Tiere ihr Zusammenwirken koordinieren, dann bedeutet dies erstens, dass sich ein durch bewusstlose Reiz-Reaktions-Mechanismen hervorgebrachter gesellschaftlicher Zusammenhang schrittweise in einen durch gemeinsam geteilte Sinnstrukturen gewährleisteten gesellschaftlichen Zusammenhang verwandelt. Und es bedeutet zweitens, dass das bewusstseinsfähige menschliche Subjekt selbst ein Produkt dieses Wandlungsprozesses ist. Dementsprechend ist es dann auch nicht mehr erforderlich, die Entstehung gesellschaftlicher Ordnung aus einem Anfangszustand normfreier, eigennütziger Akteure zu erklären. Einen solchen Anfangszustand hat es nie gegeben, sondern einen Prozess der sukzessiven Ablösung von Instinkten und Prägungen durch normative Regulierungen und andere sinnhafte Verhaltenssteuerungen, einen Prozess, währenddessen auch die Möglichkeit des individuell eigennützigen Handelns erst entstanden ist (vgl. Mead 1968 [1934]: 267, 279 f.). Meads Auffassung, dass Einzelhandlungen nicht für sich existieren, sondern als Bestandteile von gesellschaftlichen Handlungen entstehen, von denen sich ihre jeweilige Bedeutung ableitet, ist im symbolischen Interaktionismus aufgegriffen und auf das Verhältnis von Handlung und Interaktion übertragen worden. Die Aussage lautet nun: Handlungen sind stets in Interaktionen eingebettet und beziehen daraus ihre jeweilige Bedeutung. Anselm Strauss zufolge ist dies die inzwischen allgemein geläufige Sichtweise: wenn Sozialwissenschaftler ihre Forschungen durchführen, setzen sie gewiss voraus, dass das Handeln in Interaktionen und in Sinnsysteme eingebettet ist. Nur die wenigen Theoretiker, die über das Handeln an sich schreiben (so wie Weber, Schütz und Parsons) tendieren dazu, mit der Handlung zu beginnen, mit einer separaten Insel des Handelns; nicht mit der Annahme, dass Interaktion das vorgeordnete, zentrale Konzept ist, und auch nicht mit der Annahme, dass es ein analytisches Artefakt darstellt, das Handeln von der Interaktion zu trennen. Natürlich handelt eine Person […], aber diese jeweiligen Handlungen sind eingebettet in ein Netzwerk von Interaktionen. (Strauss 1993: 25) <?page no="104"?> Atomismus versus Holismus 105 Der evolutionstheoretische Begründungszusammenhang spielt hier keine Rolle mehr, die Abgeleitetheit der Bedeutung von Handlungen aus dem Interaktionszusammenhang gewinnt vielmehr den Stellenwert eines empirischen Grundsachverhalts. Es gibt, so Strauss, »jedenfalls nach der sehr frühen Kindheit so gut wie kein Handeln, bei dem die Handlung von der Interaktion getrennt ist« (ebd.: 22). Weil menschliches Handeln empirisch gesehen ganz überwiegend im Kontext der Interaktion mit anderen Menschen erfolgt, ergibt sich auch die Bedeutung des Handelns dann jeweils erst im Kontext des betreffenden Interaktionszusammenhanges. Dieser Grundsachverhalt wird im symbolischen Interaktionismus dahingehend verallgemeinert, dass alle Sinnmuster und Sinngehalte, die der natürlichen wie der sozialen Welt ihre von den Akteuren wahrgenommene Bedeutung verleiht, interaktiv erzeugt sind: »Für den symbolischen Interaktionismus sind Bedeutungen«, so Herbert Blumer (1973 [1969]: 83 f.), »soziale Produkte, sie sind Schöpfungen, die in den und durch die definierenden Aktivitäten miteinander interagierender Personen hervorgebracht werden.« Ähnlich wie der Interaktionismus vertritt auch die Praxistheorie die Auffassung, dass das »Ganze« des Handlungszusammenhanges dem »Atom« der Einzelhandlung vorausgeht. Die Begründung dafür, dass soziale Praktiken und nicht Einzelhandlungen »die kleinste Einheit der sozialwissenschaftlichen Analyse« (Reckwitz 2004: 318) sind, entspricht der eben präsentierten Argumentation: Die Bedeutung einer Handlung liefert die soziale Praxis, in die die jeweilige Tätigkeit eingebettet ist. So wird beispielsweise die kreisende Bewegung eines Holzlöffels in einem Kochtopf erst im Rahmen einer bestimmten Kochpraxis, die dieser Tätigkeit einen spezifischen Sinn verleiht, zur Handlung des Umrührens. »Folglich setzt die Handlung die betreffende Praxis voraus. Tatsächlich ist sie ein Moment der Praxis.« (Schatzki 2002: 96) Mit dieser Sichtweise setzt sich die Praxistheorie ebenso wie der Interaktionismus von einem atomistischen und individualistischen Handlungsbegriff ab (Reckwitz 2004: 320 f.). Die Praxistheorie ähnelt dem Interaktionismus auch darin, dass die Praktiken als soziale Produkte betrachtet werden. Eigenständigkeit gegenüber interaktionistischem Denken gewinnt die Praxistheorie vor allem dadurch, dass sie diesen sozialen Produktionsprozess als einen Prozess ansieht, der sich ohne die bewusste Aufmerksamkeit der Akteure, gleichsam hinter ihrem Rücken vollzieht. Jede soziale Praxis ist aus praxistheoretischer Perspektive eine gemeinsame Gepflogenheit, die im stillschweigenden Wissen und Können der Beteiligten verankert ist. Dementsprechend bildet das gemeinsam geteilte stillschweigende Wissen und Können die unexplizierte Grundlage, die dem menschlichen Denken und Handeln ihren Sinn verleiht (vgl. Taylor 1995: 174; Schatzki 2001: 2 f.). Diese Position findet ihr theoretisches Fundament in der Überlegung von Ludwig Wittgenstein, dass es unmöglich ist einer expliziten Regel zu folgen, wenn man nur die Regel selbst kennt (und alle weiteren Regeln, die festlegen, wie die erste Regel (und alle weiteren Regeln) angewendet werden). Denn jede weitere Regel, die Fragen der Anwendung der ersten Regel regelt, ruft selbst wieder entsprechende Fragen hervor. Tatsächlich, so Wittgenstein, stützt man sich, wenn man einer expliziten Regel folgt, immer auf Gebräuche und Gepflogenheiten, die der Regel erst ihren spezifischen Sinn verleihen. »Darum ist ›der Regel folgen‹ eine Praxis.« (Wittgenstein 1984 [1953]: 345) Menschliches Verhalten nach dem Modell des bewussten und absichtsvollen Handelns erfassen zu wollen, ist aus praxistheoretischer Perspektive Ausdruck eines intellektualistischen Fehlschlusses (vgl. Reckwitz 2003: 290). Mit der Betonung des überwiegend impliziten und inkorporierten Charakters menschlichen Wissens und Könnens, verfolgen praxistheoretische Autoren das Anliegen, dieser Vorgehensweise zu Leibe zu rücken. Dieses Anliegen steht bereits im Zentrum der praxistheoretischen Überlegungen von Pierre Bourdieu. Bourdieu zufolge ist menschliches Verhalten wesentlich durch die Fähigkeit gekennzeichnet, »unabsichtlich und ohne bewußte <?page no="105"?> 106 Ingo Schulz-Schaeffer Befolgung einer ausdrücklich als solcher postulierten Regel sinnvolle und geregelte Praktiken hervorzubringen« (Bourdieu 1992: 99). Diese Fähigkeit führt Bourdieu auf sozialisatorische Prägungen zurück, die sich im Einzelnen als Denk-, Wahrnehmungs- und Verhaltensdispositionen niederschlagen und zusammen den Habitus der Person bilden. Sie bilden ein stillschweigendes, ein implizites Wissen und Können, das die Akteure befähigt »jenseits ausdrücklicher Reglementierung und des institutionalisierten Aufrufs zur Regel geregelte Praktiken und Praxisformen hervorzubringen« (Bourdieu 1979: 215). In Gestalt der Habitus-Feld-Theorie entwickelt Bourdieu aus seinen praxistheoretischen Grundüberlegungen eine holistische Sichtweise gesellschaftlicher Reproduktion, die über die Annahme eines Vorrangs von Handlungszusammenhängen gegenüber Einzelhandlungen weit hinausgeht: Die Dispositionen des Habitus sind sedimentierte Formen früheren Handelns und Erlebens in Gestalt dauerhaft eingeprägter Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsschemata, welche die Akteure dazu disponieren, ihre Welt ganz selbstverständlich und nicht weiter reflexionsbedürftig in einer bestimmten Weise zu interpretieren und in einer entsprechenden Weise zu agieren. Sie formieren sich als Wiederspiegelung der objektiven Bedingungen der sozialen Lage der Akteure, als »mit diesen Bedingungen objektiv vereinbare und ihren Erfordernissen sozusagen vorangepaßte Dispositionen« (Bourdieu 1987: 100). Dadurch sind die Akteure zugleich auch habituell dazu disponiert, solche Praktiken zu produzieren, die es ihnen erlauben, sich in der jeweiligen sozialen Position, in der sie sich befinden, nicht nur zurechtzufinden, sondern auch zu Hause zu fühlen, was die Reproduktion der bestehenden gesellschaftlichen Struktur begünstigt: »Als Produkt der Geschichte produziert der Habitus individuelle und kollektive Praktiken, also Geschichte nach den von der Geschichte erzeugten Schemata« und gewährleisten damit »die Konstantheit der Praktiken im Zeitverlauf viel sicherer als alle formalen Regeln und expliziten Normen« (ebd.: 101). Es ist klar: Den Habitus als sozial erzeugtes Erzeugungsprinzip des Sozialen zu reklamieren heißt, Soziales durch Soziales zu erklären. 3. Argumente für den Atomismus Der in den letzten hundert Jahren wirkungsgeschichtlich einflussreichste Vorschlag eines atomistischen Erklärungsprogramms in den Sozialwissenschaften ist sicherlich der methodologische Individualismus Max Webers, demzufolge soziale Phänomene »›individualistisch‹, d. h.: aus dem Handeln der Einzelnen« (Weber 1972 [1922]: 9) zu erklären seien. Der Einfluss der sozialtheoretischen Grundannahmen auf den Erklärungsstil zeigt sich bei Weber deutlich. Er begründet die »›individualistische‹ Methode« (ebd.) ausdrücklich damit, dass seine handlungstheoretische Grundlegung der Soziologie eine Erklärung sozialer Phänomene aus dem Verstehen des individuellen Handelns erfordere: Handeln im Sinn sinnhaft verständlicher Orientierung des eignen Verhaltens gibt es für uns stets nur als Verhalten von einer oder mehreren einzelnen Personen. Für andre Erkenntniszwecke mag es nützlich oder nötig sein, das Einzelindividuum z. B. als eine Vergesellschaftung von ›Zellen‹ oder einen Komplex biochemischer Reaktionen, oder sein ›psychisches‹ Leben als durch (gleichviel wie qualifizierte) Einzelelemente konstituiert aufzufassen. Dadurch werden zweifellos wertvolle Erkenntnisse (Kausalregeln) gewonnen. Allein wir verstehen dies in Regeln ausgedrückte Verhalten dieser Elemente nicht. Auch nicht bei psychischen Elementen, und zwar: je naturwissenschaftlich exakter sie gefaßt werden, desto weniger: zu einer Deutung aus einem gemeinten Sinn ist gerade dies <?page no="106"?> Atomismus versus Holismus 107 niemals der Weg. Für die Soziologie (im hier gebrauchten Wortsinn, ebenso wie für die Geschichte) ist aber gerade der Sinnzusammenhang des Handelns Objekt der Erfassung. (ebd.: 6) Weber begründet die individualistische Methode der Erklärung sozialer Phänomene mit einem grundlegenden Unterschied zwischen sozialwissenschaftlichen und naturwissenschaftlichen Erklärungen: Für naturwissenschaftliche Forschung bildet demnach die beobachtende Erklärung das gegenstandsangemessene Vorgehen (vgl. ebd.: 8). Die sozialwissenschaftliche Forschung darf sich darauf nicht beschränken. Sie muss vielmehr die »Mehrleistung der deutenden […] Erklärung« (ebd.) erbringen. Denn naturwissenschaftliche Phänomene sind erklärt, wenn man die Regeln ihres Ablaufes kennt und gegebenenfalls funktionale Zusammenhänge benennen kann. »Aber an diesem Punkt«, so Weber (ebd.: 7), beginnt erst die Arbeit der Soziologie (im hier verstandenen Wortsinn). Wir sind ja bei ›sozialen Gebilden‹ (im Gegensatz zu ›Organismen‹) in der Lage: über die bloße Feststellung von funktionellen Zusammenhängen und Regeln (›Gesetzen‹) hinaus etwas aller ›Naturwissenschaft‹ (im Sinn der Aufstellung von Kausalregeln für Geschehnisse und Gebilde und der ›Erklärung‹ der Einzelgeschehnisse daraus) ewig Unzugängliches zu leisten: eben das ›Verstehen‹ des Verhaltens der beteiligten Einzelnen, während wir das Verhalten z. B. von Zellen nicht ›verstehen‹, sondern nur funktionell erfassen und dann nach Regeln seines Ablaufs feststellen können. Aus der handlungstheoretischen Perspektive Webers bestehen soziale Phänomene aus dem Zusammenwirken des Handelns von Einzelindividuen. Alle sozialen Gebilde sind »lediglich Abläufe und Zusammenhänge spezifischen Handelns einzelner Menschen« (ebd.: 6). Dieses Handeln versteht er als ein subjektiv sinnhaft motiviertes Verhalten, als ein Verhalten also, das stattfindet oder unterbleibt, weil der oder die Handelnde(n) mit ihm einen bestimmten Sinn verbinden oder nicht verbinden. Die Formulierung von Regeln, die den Ablauf eines sozialen Phänomens beschreibt, oder seine Verortung in einem funktionalen Zusammenhang reichen deshalb nicht aus, um das Phänomen zu erklären. Denn die betreffende Regelmäßigkeit oder den funktionalen Zusammenhang zu kennen, heißt nicht, dass man deshalb zugleich auch schon weiß, warum die involvierten Akteure in einer Weise handeln, die im Zusammenwirken der Beteiligten zu dieser Regelmäßigkeit oder jenem funktionalen Zusammenhang führt. Diese Frage kann erst das deutende Erklären beantworten. Stets beginnt deshalb, so Weber (1972 [1922]: 9), »die entscheidende empirisch-soziologische Arbeit erst mit der Frage: welche Motive bestimmten und bestimmen die einzelnen […] Glieder dieser ›Gemeinschaft‹, sich so zu verhalten, daß sie entstand und fortbesteht? « Im Bereich der Naturphänomene stellt sich die entsprechende Frage danach, was die jeweils betrachteten Elemente motiviert, sich so zu verhalten wie sie sich verhalten, dagegen ganz offenkundig nicht, weshalb die Naturwissenschaften sich auf das beobachtende Erklären beschränken können. Umgekehrt ist die Beobachtung von Regelmäßigkeiten und funktionalen Zusammenhängen für die Soziologie Weber zufolge keineswegs unwichtig, sondern kann als Vorarbeit (vgl. Weber 1972 [1922]: 9) etwa dazu dienen, den Blick des Forschers auf die wichtigen Aspekte des zu erklärenden Zusammenhangs zu lenken (vgl. ebd.: 7). Nun fällt auf, dass Webers methodologischer Individualismus sich in einer wesentlichen Hinsicht von der atomistischen Gegenposition unterscheidet, gegen die Durkheim, Parsons, Mead <?page no="107"?> 108 Ingo Schulz-Schaeffer und viele andere argumentiert haben. Jene atomistische Gegenposition führt das Soziale ja nicht auf subjektiv sinnhaftes Handeln insgesamt zurück, sondern auf eine besondere Form subjektiv sinnhaften Handelns: auf das am individuellen Vorteil sinnhaft orientierte Handeln. Gegen diese Position verweisen Durkheim und Parsons auf vorgängige normative Fundamente des sozialen Zusammenlebens, welche die Handlungsorientierungen der Individuen prägen. Damit ist jedoch keineswegs gesagt, dass diese normativen Strukturen sich unabhängig vom sinnhaften Handeln der Individuen zur Geltung bringen. Ganz im Gegenteil: Das »Kollektivbewusstsein« Durkheims, die Wertorientierung in der voluntaristischen Handlungstheorie von Parsons oder die gesellschaftlichen Handlungen Meads sind gesellschaftlich vorgegebene Sinnmuster, die sich im sinnhaften Handeln der Akteure verwirklichen-- nur eben so, dass die Individuen sich ihnen kaum entziehen können. Auf der anderen Seite verengt Weber die Handlungsgründe subjektiv sinnhaften Handelns keineswegs auf Motive individueller Interessenverfolgung, sondern behandelt auch normorientiertes Verhalten als subjektiv sinnhaftes Handeln-- besonders deutlich im Idealtypus des wertrationalen Handelns. Es stellt sich deshalb die Frage, wie das gleiche Phänomen, das bei Durkheim, Parsons und anderen das zentrale Argument gegen die Möglichkeit einer atomistischen Herleitung des Sozialen bildet, nämlich die gesellschaftliche Strukturierung individueller Handlungsorientierungen, als Gegenstand einer atomistischen Erklärung des Sozialen reklamiert werden kann, wie dies bei Weber geschieht. Die phänomenologische Soziologie von Alfred Schütz (und Thomas Luckmann) bietet eine Antwort auf diese Frage an, die jedoch, wie ich gleich zeigen will, eher geeignet ist, die Problemstellung des Verhältnisses von Atomismus und Holismus in der Soziologie klarer herauszuarbeiten als sie zu lösen. Alfred Schütz hält das atomistische Erklärungsprogramm Max Webers für eine der zentralen Grundlegungen der Soziologie überhaupt. »Niemals vorher«, so Schütz (1974 [1932]: 14), »war das Prinzip, die ›Welt des objektiven Geistes‹ auf das Verhalten Einzelner zu reduzieren, dermaßen radikal durchgeführt worden, wie in Max Webers Gegenstandsbestimmung der verstehenden Soziologie als einer Wissenschaft, welche die Deutung des subjektiven (nämlich des durch den oder die Handelnden gemeinten) Sinns sozialer Verhaltensweisen zum Thema hat.« Daran anknüpfend sieht Schütz seine eigene Aufgabe darin, dieses Erklärungsprogramm grundbegrifflich weiter auszuarbeiten und zu klären, wie subjektiver und wie intersubjektiver Sinn entsteht. Zur Klärung dieser Fragen bedient sich Schütz der von Edmund Husserl entwickelten Methode der phänomenologischen Reduktion und wendet sie auf die Analyse der Konstitution von Sinn im Bewusstsein an. Diese Analyse beruht darauf, von allen Gegebenheiten der Wirklichkeit radikal abzusehen, wie sie sich dem menschlichen Individuum mehr oder weniger unproblematisch als Tatsachen der natürlichen oder sozialen Welt darstellen, und allein auf die Bewusstseinsprozesse selbst zu blicken, die diese Wirklichkeitswahrnehmung hervorbringt (vgl. ebd.: 47 f., 55 f.). Schütz stellt sich mit anderen Worten ein wahrnehmungs- und bewusstseinsfähiges Individuum vor, für das die Wirklichkeit noch nicht sinnhaft konstituiert ist, das also über keine Konzepte und Begriffe verfügt, sodass die Wirklichkeit begriffslos und unbegriffen an ihm vorbeizieht. Die Frage lautet dann: Wie gelingt es diesem »einsamen Ich«, das in einem »Erlebnisstrom« zunächst nur »unabgegrenzte, ineinander stetig übergehende Erlebnisse« (ebd.: 68) registriert, daraus sinnhafte Erfahrungen zu bilden. Dazu, so die Antwort von Schütz, muss sich das Bewusstsein in der Erinnerung einer Phase des Erlebnisstroms zuwenden. Durch diese reflexive Zuwendung wird aus einer solchen Phase ein abgegrenztes Erlebnis (vgl. ebd.). Sinnhafte Erfahrungen entstehen, wenn das Bewusstsein derart abgegrenzte Erlebnisse miteinander in Beziehung setzt. Alfred Schütz und Thomas Luckmann (1984: 13) formulieren dies wie folgt: <?page no="108"?> Atomismus versus Holismus 109 Wenn das Ich auf seine eigenen Erfahrungen […] zurückblickt, hebt es sie aus der schlichten Aktualität des ursprünglichen Erfahrungsablaufs heraus und setzt sie in einen über diesen Ablauf hinausgehenden Zusammenhang. […] Ein solcher Zusammenhang ist ein Sinnzusammenhang; Sinn ist eine im Bewußtsein gestiftete Bezugsgröße, nicht eine besondere Erfahrung oder eine der Erfahrung selbst zukommende Eigenschaft. Es geht vielmehr um die Beziehung einer Erfahrung und etwas anderem. Im einfachsten Fall ist dieses andere eine andere als die aktuelle, so z. B. eine erinnerte Erfahrung. Die gerade vergangene Erfahrung, deren Erlebnisevidenz noch nachhallt, wird mit Bezug auf jene nur erinnerte als gleich, ähnlich, entgegengesetzt usw. erfasst. (vgl. auch Schütz 1974 [1932]: 69, 104; Schütz/ Luckmann 1979: 38, 81; Luckmann 1992: 31) Mit diesen Überlegungen will Schütz bzw. wollen Schütz und Luckmann nicht behaupten, dass die Sinngebilde, die den Wissensbestand des Einzelnen ausmachen, seinen subjektiven Wissensvorrat also, ausnahmslos von ihm selbst erzeugt wurden. Denn im empirischen Normalfall wird das Bezugsschema, durch welches das aktuelle Erlebnis zu einer sinnhaften Erfahrung wird, »etwas Verwickelteres als eine einzelne Erfahrung sein: ein Erfahrungsschema, eine höherstufige Typisierung, eine Problemlösung oder Handlungsrechtfertigung« (Schütz/ Luckmann 1979: 315)-- ein Auslegungsschema also, das aus dem gesellschaftlichen Wissensvorrat stammt. Dementsprechend wird von den Autoren durchaus betont, dass »der subjektive Wissensvorrat nur zum Teil aus ›eigenständigen‹ Erfahrungs- und Auslegungsresultaten besteht, während er zum bedeutenderen Teil aus Elementen des gesellschaftlichen Wissensvorrats abgeleitet ist« (ebd.: 314). Nichtsdestoweniger sind Schütz und Luckmann der Auffassung, dass trotz »dieser empirischen Priorität des gesellschaftlichen Wissensvorrats gegenüber jedem beliebigen subjektiven Wissensvorrat« (ebd.: 314 f.) eine »grundsätzliche Priorität des subjektiven Wissenserwerbs« (ebd.: 315) besteht: Den Ursprung des sozialen Wissensvorrats, genauer, der Elemente, die den sozialen Wissensvorrat bilden, kann man nur in subjektiven Erfahrungen und Auslegungen suchen. Dies bedeutet aber, daß in letzter Konsequenz der gesellschaftliche Wissensvorrat auf ›eigenständige‹ Erfahrungen und Auslegungen zurückverweist-- so sehr auch die Situationen, in denen die Erfahrungen und Auslegungen stattfinden […] durch ›faktische‹ soziale Gegebenheiten bedingt sein mögen. (ebd.) Damit ein Stück ursprünglich subjektiv generierten Sinns zu einem Element des gesellschaftlichen Wissensvorrates werden kann, muss es zuerst in intersubjektiv geteilten Sinn überführt werden, dann in Objektivationen gespeichert und schließlich institutionell verfestigt werden. Die Entstehung intersubjektiven Sinns lässt sich Schütz zufolge nicht auf der Grundlage der phänomenologischen Analyse des einsamen Ich erklären. Sie erfordert die Einführung von Zusatzannahmen: Um die subjektiven Bewusstseinsvorgänge wechselseitig auf eine Weise zu verstehen, dass gemeinsam geteilter Sinn entsteht, müssen die Beteiligten demnach zutreffend von der Unterstellung ausgehen, dass der jeweils andere die Wirklichkeit grundsätzlich so wahrnimmt und sinnhaft so deutet wie man selbst (Generalthese der wechselseitigen Perspektiven, vgl. Schütz/ Luckmann 1979: 88 f.). Durch Objektivationen-- insbesondere durch Objektivationen in Sprache-- werden die auf dieser Grundlage erzeugten intersubjektiven Bedeutungen ablösbar von der direkten Interaktionssituation ihrer Generierung (vgl. Berger/ Luckmann 1969: 39). Wenn dieser Entstehungsprozess in Vergessenheit gerät und die Individuen mit unhinterfragter <?page no="109"?> 110 Ingo Schulz-Schaeffer Selbstverständlichkeit auf das betreffende Sinnelement rekurrieren, ist es zum institutionalisierten Bestandteil des gesellschaftlichen Wissensvorrates geworden (vgl. ebd.: 65). Folgt man dieser Argumentation, dann ist jede sinnhafte Strukturierung der Sozialwelt ein Resultat ursprünglich subjektiver Sinnbildung. Nicht nur soziale Institutionen, in denen die egoistischen Handlungskalküle der Individuen in institutionell verfestigter Form zum Ausdruck kommen, sind also letztlich nur methodologisch individualistisch zu erklären. Gleiches gilt in entsprechender Weise für die Entstehung der normativen Strukturen des Sozialen. Wir haben es dementsprechend hier mit einer Ausweitung des atomistischen Erklärungsprogramms über das vertragstheoretische Denken hinaus auf alle sozialen Gebilde und deren jeweilige Sinngrundlagen zu tun. Beantwortet dies die zuvor aufgeworfene Frage, wie normativ strukturiertes Handeln als Gegenstand einer atomistischen Erklärung des Sozialen reklamiert werden kann, wie dies bei Weber geschieht? Die Antwort scheint mir in doppelter Hinsicht »Nein« zu lauten, wobei der eine Einwand die Vorgegebenheit des gesellschaftlichen Wissensvorrates betrifft und der andere dessen Gegebenheitsweise als institutionalisiertes Wissen. Schütz und Luckmann sind der Auffassung, dass »die Vorgegebenheit eines gesellschaftlichen Wissensvorrats und die ›Sozialisierung‹ subjektiver Wissenselemente ausgeklammert werden« könnten, »ohne daß dadurch die Grundformen des subjektiven Wissenserwerbs verzeichnet« würden (Schütz/ Luckmann 1979: 315; vgl. ebd.: 154 ff.). Subjektiver Wissenserwerb wäre mit anderen Worten grundsätzlich auch dann möglich, wenn es keinen vorgegebenen gesellschaftlichen Wissensvorrat gäbe. Was aber sind die Konsequenzen dieser Überlegung? Empirisch betrachtet wächst jedes Gesellschaftsmitglied in einer Umgebung auf, in der es auf eine Fülle vorgegebener Elemente des gesellschaftlichen Wissensvorrats stößt. Es dürfte dementsprechend, wenn überhaupt, ein seltener Ausnahmefall sein, dass subjektive Sinnbildung ohne Bezugnahme auf ein gesellschaftlich vorgeprägtes Auslegungsschema erfolgt. Auch wenn die sinnhafte Einordung des aktuellen Erlebnisses in den Sinnzusammenhang selbstverständlich eine subjektive Bewusstseinsleistung ist, lässt sich die erfolgte Sinnbildung aus diesem Bewusstseinsprozess allein nicht erklären. Die Berücksichtigung des Einflusses des vorgegebenen Auslegungsschemas muss hinzukommen, ein holistisches Element der Erklärung also. Damit ist noch nicht unbedingt gesagt, dass sich dieser Einfluss hinter dem Rücken der Akteure geltend macht. Denn wir wollen den Individuen die Fähigkeit ja nicht grundsätzlich absprechen, über den Sinn vorgegebener Sinngehalte sinnhaft reflektieren zu können. Wenn die gesellschaftlich vorgegebenen Sinnmuster allerdings in Form institutionalisierten Wissens vorliegen, ist diese Möglichkeit des subjektiv sinnhaften Nachvollzugs begrenzt. Denn institutionalisiertes Wissen zeichnet sich gerade dadurch aus, dass die Individuen es mit fragloser Selbstverständlichkeit als gültig ansehen und demnach über den Sinn dieses Sinns gerade nicht reflektieren. Hier haben wir es dementsprechend in der Tat mit Sinnmustern zu tun, deren Wirkung auf das Denken und Handeln der Akteure sich hinter deren Rücken vollzieht-- ein Einfluss des gesellschaftlichen Ganzen auf die Teile, der sich mit den Mitteln atomistischer Erklärung kaum angemessen erfassen lässt. 4. Atomismus und Holismus Dem atomistischen Erklärungsprogramm der handlungstheoretischen Soziologie geht es darum, die Erklärungsmöglichkeiten zu ergreifen, die sich aus dem Umstand ergeben, dass menschliches Handeln sinnhaft gesteuertes Verhalten ist. Dieses Anliegen hat Hartmut Esser mit dem folgenden Ausspruch sehr schön auf den Punkt gebracht: »Nicht die Konventionalregel des Grußes nimmt […] den Hut vom Kopf, sondern immer nur ein Akteur, der dafür seine Gründe hat.« <?page no="110"?> Atomismus versus Holismus 111 (Esser 1993: 96) Esser sieht aber auch, dass die aktuelle Sinnbildung des Individuums durchaus hochgradig durch bestehende Sinnmuster strukturiert sein kann. Dann, so Esser (1999: 355), »reagieren menschliche Akteure-- wie konditionierte Tauben oder Ratten-- ganz spontan, intuitiv und automatisch darauf-- und zwar in der Weise, wie das bis dahin in ähnlichen Situationen gelernt worden ist und üblich war«. Einige soziologische Ansätze sehen es als ausgemacht an, dass die Sinnbildung, die für die Strukturierung des Sozialen verantwortlich ist, sich wesentlich hinter dem Rücken der Akteure vollzieht. Dann reduziert sich das Handeln in der Tat im Wesentlichen auf die konditionierte Reaktion und der menschliche Akteur ist mit Blick auf die Hervorbringung sozialer Phänomene nicht viel mehr als ein »kultureller Depp« (vgl. Garfinkel 1967: 68). In diese Richtung gehen insbesondere die Praxistheorie und die soziologische Systemtheorie. Im Fall der Praxistheorie liest sich das dann so: Für die Praxistheorie ist es nicht die vorgebliche Intentionalität, sondern die wissensabhängige Routinisiertheit, die das einzelne ›Handeln‹ ›anleitet‹; dies schließt teleologische Elemente nicht aus, die Praxistheorie betrachtet diese jedoch nicht als explizite und diskrete ›Zwecke‹ oder ›Interessen‹, sondern als sozial konventionalisierte, implizite Motiv/ Emotions-Komplexe, die einer Praxis inhärent sind, in die die einzelnen Akteure ›einrücken‹ und die sie möglicherweise als ›individuelle Interessen‹ umdefinieren. (Reckwitz 2003: 293) Und in der Sache ganz ähnlich urteilt Niklas Luhmann: »Beobachter können das Handeln sehr oft besser auf Grund von Situationskenntnis als auf Grund von Personenkenntnis voraussehen, und entsprechend gilt ihre Beobachtung von Handlungen oft, wenn nicht überwiegend, gar nicht dem Mentalzustand des Handelnden, sondern dem Mitvollzog der autopoietischen Reproduktion des sozialen Systems.« (Luhmann 1984: 229) 5 Andere soziologische Ansätze plädieren dagegen dafür, soziale Phänomene durchgängig als Effekte eines im Kern bewusst und rational reflektiert sinnhaften Handelns von Individuen zu rekonstruieren. Diese Sichtweise wird-- in der Tradition des vertragstheoretischen Denkens und des methodologischen Individualismus-- am entschiedensten von Vertretern der Theorie rationaler Handlungswahl vertreten (vgl. z. B. Coleman 1991: 13-27). Im Gegensatz zu beiden Gruppen solcher Ansätze ist die Soziologie als empirische Wirklichkeitswissenschaft gut beraten, die Frage, ob und in welchem Maße ein soziales Phänomen auf eigenständige subjektive Sinnbildung zurückgeht oder durch vorgegebene gesellschaftliche Sinnmuster hervorgebracht wird, nicht konzeptuell vorzuentscheiden. Soziologische Theoriebildung sollte den Sozialforscher vielmehr in die Lage versetzen, empirisch von Fall zu Fall überprüfen zu können, zu welchen Anteilen die atomistische oder die holistische Erklärungsrichtung zur Erklärung des interessierenden sozialen Phänomens beiträgt. In der Soziologie sollte es also nicht »Atomismus versus Holismus« (oder umgekehrt) heißen, sondern Atomismus und Holismus. Der wahrscheinlich bekannteste Versuch, die atomistische und die holistische Erklärungsrichtung nicht als einander ausschließende Alternativen, sondern als einander ergänzende Betrachtungsweisen zu erfassen, ist das von Anthony Giddens vorgeschlagene Konzept der Dualität von Struktur. Mit diesem Begriff bezeichnet Giddens, »daß gesellschaftliche Strukturen sowohl durch das menschliche Handeln konstituiert werden, als auch zur gleichen Zeit das Medium dieser Konstitution sind« (Giddens 1984: 148). Seine konzeptionelle Ausarbeitung dieses wechselseiti- 5 Für die Hilfe beim Wiederauffinden dieses Zitats danke ich Pascal Geißler. <?page no="111"?> 112 Ingo Schulz-Schaeffer gen Bedingungs- und Ermöglichungszusammenhangs von Handlung und Struktur weist eine deutliche Nähe zur praxistheoretischen Argumentation auf: Giddens zufolge existieren soziale Gebilde in Gestalt reproduzierter sozialer Praktiken. Soziale Strukturen besitzen dementsprechend keine eigenständige Existenz jenseits des Handelns der Akteure. Vielmehr gilt, »daß Struktur, als raum-zeitliches Phänomen, nur insofern existiert, als sie sich in solchen Praktiken realisiert und als Erinnerungsspuren, die das Verhalten bewußt handelnder Subjekte orientieren« (Giddens 1992: 69). In der holistischen Erklärungsrichtung wird das individuelle Handeln durch die bereits bestehenden sozialen Praktiken angeleitet. In der atomistischen Erklärungsrichtung ist es das Handeln der Akteure, durch das diese Praktiken hervorgebracht werden. Nun ist Giddens im Einklang mit praxistheoretischem Denken zudem der Auffassung, dass das Handeln der Akteure zumeist im Modus des »praktischen Bewusstseins« erfolgt (vgl. ebd.: 73), d. h. als Handeln auf der Grundlage stillschweigenden Wissens (vgl. ebd.: 36, 431), und dass die Praktiken typischerweise die Gestalt von Routinen und Gewohnheiten haben. Um dem Eindruck entgegenzuwirken, dass seine Konzeption der Dualität von Struktur am Ende doch darauf hinausläuft, dass sich die Struktur hinter dem Rücken der Akteure in deren Handeln durchsetzt, betont Giddens ganz ausdrücklich die Bewusstheit menschlichen Handelns: Auch das Handeln im Modus des praktischen Bewusstseins ist seinem Verständnis nach ein bewusstes Handeln, dessen Gründe der Akteur anzugeben in der Lage wäre, wenn er gefragt würde. Nur ist der Handlungssinn den Beteiligten eben in der Regel stillschweigend klar, sodass kein Erläuterungsbedarf besteht (vgl. ebd.: 55 ff.). An diesem Punkt zeigen die Überlegungen von Giddens allerdings eher das Problem und den Lösungsansatz auf, als selbst bereits eine befriedigende Lösung vorzuweisen: Als Lösungsansatz bietet es sich an, mit dem sozialtheoretischen Grundbegriff der Handlung bzw. des Handelns zu operieren. Denn das Handeln, verstanden als ein sinnhaftes Verhalten, kann sowohl in der Form des bewusst sinnhaften und des durch eigenständige Sinnbildung motivierten Handelns vorkommen (und begrifflich gefasst werden) wie auch in der Form des durch vorgegebene Sinnmuster sinnhaft strukturierten Handelns. Im letzten Fall kann die Sinngebung des Handelns dann auch ohne Beteiligung der bewussten Aufmerksamkeit des Akteurs erfolgen. Mit dem Handlungsbegriff liegt also ein sozialtheoretischer Grundbegriff vor, der dem Begriff der Praxis, der Kommunikation und der Interaktion darin überlegen ist, dass auf seiner Grundlage atomistische wie auch holistische Erklärungen sozialer Phänomene angefertigt werden können (vgl. Schulz-Schaeffer 2010). Das Problem besteht darin, das bewusste und das stillschweigende Handeln einerseits begrifflich trennscharf genug zu halten (was Giddens nicht gelingt), um mit den Begriffen die atomistische wie die holistische Formierungsrichtung des Sozialen erfassen zu können. Anderseits gilt es, beide Formen des Handelns in einen einheitlichen theoretischen Bezugsrahmen zu bringen. Ein Ansatz einer integrativen Handlungstheorie, der diese Zielsetzung verfolgt, ist das von Hartmut Esser vorgeschlagene Modell der Frame-Selektion (vgl. Esser 2001: 259 ff.). Dieses Modell, so Esser (2003: 360), dient dazu, neben den ›rationalen‹ Anreizen und Erwartungen, auch die ›mentalen Modelle‹ der Menschen, ihre Weltbilder, Vorstellungen, Erwartungserwartungen und die kulturellen ›kollektiven Repräsentationen‹ in die soziologischen Erklärungen einzubeziehen und damit den (subjektiven) ›Sinn‹, den die Menschen mit ihrem Tun, nicht immer ›bewusst‹ freilich, verbinden und über den sie die Situationen mehr oder weniger fest ›definieren‹. Mit dem Modell der Frame-Selektion greift Esser die in der Sozialpsychologie entwickelten Dual-Process-Modelle auf (vgl. Chaiken/ Trope 1999), wobei er sich insbesondere an einem <?page no="112"?> Atomismus versus Holismus 113 dieser Modelle, dem so genannten MODE-Modell orientiert (vgl. Fazio 1990; Fazio/ Towles- Schwen 1999). Die Dual-Process-Modelle resultieren aus experimentell gewonnenen empirischen Befunden der Sozial- und Kognitionspsychologie. Diese Befunde besagen, dass die Situationswahrnehmung und Handlungsorientierung der Versuchspersonen durch zwei komplementäre kognitive Fähigkeiten erzeugt wird: Auf der einen Seite sind sie in der Lage, die sich wiederholenden bzw. stabilen Merkmale ihrer natürlichen und sozialen Umwelt schnell und mühelos wahrzunehmen. Diese Form der Wahrnehmung erfolgt auf der Grundlage kognitiver Repräsentationen, mentaler Modelle, die automatisch und ohne Beteiligung der bewussten Aufmerksamkeit der Akteure aktiviert werden (vgl. Bargh 1999). Sie versorgt die Akteure in der jeweiligen Situation mit einem Wissen darüber, was wann, wo und von wem zu erwarten ist, und sorgt dafür, dass die Wirklichkeit von ihnen als sinnvoll geordnet und vorhersehbar erfahren wird (vgl. Macrae/ Bodenhausen 2000: 94). Dieser Form der Wahrnehmung steht auf der anderen Seite die Fähigkeit gegenüber, für Unerwartetes sensibel zu sein, zu erkennen, wenn die automatisch aktivierten Situationsdeutungen und Handlungsmuster nicht passen, um dann auf der Grundlage bewusster Situationswahrnehmung und eigenständiger Sinnbildung zu einer Situationsdeutung und einem Handlungsplan zu gelangen (vgl. Fazio 1990: 89 ff.). Der Kern der Dual-Process-Modelle und ebenso auch der Kern des Modells der Frame-Selektion besteht darin, den Wechsel zwischen diesen beiden Formen der Wahrnehmung- - bzw. die Art und Weise, wie sie sich ergänzen, überlagern oder miteinander konkurrieren-- konzeptionell zu erfassen. Der Umstand, dass nach wie vor eine Mehrzahl unterschiedlicher Dual-Process- Modelle nebeneinander bestehen, aber auch die Weiterentwicklungen und aktuellen Diskussionen über das Modell der Frame-Selektion (vgl. z. B. Schulz-Schaeffer 2008) zeigen, dass an diesem Punkt noch Diskussionsbedarf besteht. Die Bemühungen um eine integrative Handlungstheorie setzen konzeptionell direkt an dem Schalthebel an, dessen Stellung darüber entscheidet, ob für das interessierende soziale Phänomen eine atomistische oder eine holistische Erklärung bevorzugt werden sollte: Wenn die Situationsdeutung und die Bildung der Handlungsorientierung sich als automatischer Prozess vollzieht, in dem der Handelnde stillschweigend auf gesellschaftlich vorgegebene Sinnmuster rekurriert, ist die holistische Erklärungsrichtung vorzuziehen. In diesem Fall gilt es, Soziales durch Soziales zu erklären. Denn das Handeln wird hier viel eher durch ein Wissen darüber erklärt, welche vorgeprägten Sinnmuster der gesellschaftliche Wissensvorrat für welche Situationen bereithält, als durch ein deutendes Verstehen des subjektiven Handlungssinns der Akteure (welches im Übrigen ja auch nichts anderes als eben dies zum Vorschein bringen könnte). Dort, wo dem Handeln eine eigenständige Sinnbildung und bewusste Handlungsplanung zugrunde liegt- - sei es, weil der gesellschaftliche Wissensvorrat kein passendes Sinnmuster zur Bewältigung der betreffenden Situation bereitstellt (oder dem Akteur das diesbezügliche Wissen fehlt), sei es, weil ein entsprechendes Sinnmuster subjektiv sinnhaft überformt oder ergänzt wird- - kommt es dagegen auf das deutende Verstehen des subjektiven Handlungssinns an. In dem Maße, in dem der Sinn, den die Akteure ihrem Wahrnehmen und Handeln zugrunde legen, von ihnen aus gesellschaftlich vorgeformten Sinnmustern übernommen werden, verlangen die resultierenden sozialen Phänomene nach einer holistischen Erklärung. In dem Maße, in dem der Sinn, den die Akteure ihrem Wahrnehmen und Handeln zugrunde legen, von ihnen bewusst sinnhaft subjektiv generiert wird, können die resultierenden sozialen Phänomene angemessen nur atomistisch erklärt werden. Die beiden Erklärungsrichtungen schließen sich dabei in keiner Weise wechselseitig aus. Dies umso weniger, als im empirischen Normalfall damit zu rechnen ist, dass die aktuelle Sinnbildung menschlicher Akteure sich in unterschiedlichen Mischungsverhältnissen aus beiden Quellen zugleich speist. <?page no="113"?> 114 Ingo Schulz-Schaeffer Literatur Aristoteles (1980): Metaphysik. Zweiter Halbband: Bücher VII (Z)- - XIV (N). In der Übersetzung von Hermann Bonitz, neu bearbeitet mit Einleitung und Kommentar herausgegeben von Horst Seidl, Hamburg. Bargh, J. A. (1999): The cognitive monster: Evidence against the controllability of automatic stereotype effects. In: Chaiken, Shelly/ Trope, Yaacov (Hg.): Dual process theories in social psychology. New York [u. a.], 361-382. Berger, Peter L./ Luckmann, Thomas (1969): Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit, Frankfurt/ M. Blumer, Herbert (1973 [1969]): Der methodologische Standort des symbolischen Interaktionismus. In: Arbeitsgruppe Bielefelder Soziologen (Hg.): Alltagswissen, Interaktion und gesellschaftliche Wirklichkeit. Bd. 1: Symbolischer Interaktionismus und Ethnomethodologie. Opladen, 80-146. Bourdieu, Pierre (1979): Entwurf einer Theorie der Praxis auf der ethnologischen Grundlage der kabylischen Gesellschaft, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (1987): Sozialer Sinn. Kritik der theoretischen Vernunft, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (1992): Rede und Antwort, Frankfurt/ M. Chaiken, Shelly/ Trope, Yaacov (Hg.) (1999): Dual Process Theories in Social Psychology, New York [u. a.]. Coleman, James S. (1991): Grundlagen der Sozialtheorie. Bd. 1: Handlungen und Handlungssysteme, München [u. a.]. Durkheim, Émile (1984 [1895]): Die Regeln der soziologischen Methode, hg. und eingeleitet von René König, Frankfurt/ M. Durkheim, Émile (1988 [1893]): Über soziale Arbeitsteilung. Studie über die Organisation höherer Gesellschaften, 2. Aufl., Frankfurt/ M. Esfeld, Michael (2003): Holismus und Atomismus in den Geistes- und Naturwissenschaften. Eine Skizze. In: Bergs, Alexander/ Curdts, Soelve I. (Hg.): Holismus und Individualismus in den Wissenschaften. Frankfurt/ M., 7-21. Esser, Hartmut (1993): Soziologie. Allgemeine Grundlagen, Frankfurt/ M. [u. a.]. Esser, Hartmut (1999): Soziologie. Spezielle Grundlagen. Bd. 1: Situationslogik und Handeln, Frankfurt/ M. [u. a.]. Esser, Hartmut (2000): Soziologie. Spezielle Grundlagen. Bd. 5: Institutionen, Frankfurt/ M. [u. a.]. Esser, Hartmut (2001): Soziologie. Spezielle Grundlagen. Bd. 6: Sinn und Kultur, Frankfurt/ M. [u. a.]. Esser, Hartmut (2003): Der Sinn der Modelle. Antwort auf Götz Rohwer. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 55 (2): 359-368. Fazio, Russell H. (1990): Multiple Processes by which Attitudes Guide Behavior: The MODE Model as an Integrative Framework. In: Zanna, M. P. (Hg.): Advances in Experimental Social Psychology. Vol. 23. New York, 75-109. Fazio, Russell H./ Towles-Schwen, Tamara (1999): The MODE Model of Attitude-Behavior Processes. In: Chaiken, Shelly/ Trope, Yaacov (Hg.): Dual Process Theories in Social Psychology. New York [u. a.], 97-116. Garfinkel, Harold (1967): Studies in Ethnomethodology, Cambridge. Giddens, Anthony (1984): Interpretative Soziologie: Eine kritische Einführung, Frankfurt/ M. [u. a.]. Giddens, Anthony (1992): Die Konstitution der Gesellschaft. Grundzüge einer Theorie der Strukturierung, Frankfurt/ M. [u. a.]. Hobbes, Thomas (1980 [1651]): Leviathan. Erster und zweiter Teil, Stuttgart. König, René (1984): Einleitung. In: Durkheim, Émile (Hg.), Die Regeln der soziologischen Methode, hg. und eingeleitet von René König. Frankfurt/ M., 21-82. Luckmann, Thomas (1992): Theorie des sozialen Handelns, Berlin [u. a.]. Luhmann, Niklas (1984): Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie, Frankfurt/ M. Macrae, C. Neil/ Bodenhausen, Galen V. (2000): Social Cognition: Thinking Categorically about Others. In: Annual Review of Psychology 51: 93-120. <?page no="114"?> Atomismus versus Holismus 115 Mead, George Herbert (1968 [1934]): Geist, Identität und Gesellschaft, Frankfurt/ M. Münch, Richard (1982): Theorie des Handelns. Zur Rekonstruktion der Beiträge von Talcott Parsons, Émile Durkheim und Max Weber, Frankfurt/ M. Parsons, Talcott (1968 [1937]): The Structure of Social Action, 2 Bde., New York. Reckwitz, Andreas (2003): Grundelemente einer Theorie sozialer Praktiken. Eine sozialtheoretische Perspektive. In: Zeitschrift für Soziologie 32 (4): 282-301. Reckwitz, Andreas (2004): Die Entwicklung des Vokabulars der Handlungstheorien: Von den zweck- und normorientierten Modellen zu den Kultur- und Praxistheorien. In: Gabriel, Manfred (Hg.): Paradigmen der akteurszentrierten Soziologie. Wiesbaden, 303-328. Schatzki, Theodore R. (2001): Introduction. Practice Theory. In: Schatzki, Theodore R./ Knorr Cetina, Karin/ Savigny, Eike von (Hg.): The Practice Turn in Contemporary Theory. London [u. a.], 1-14. Schatzki, Theodore R. (2002): The Site of the Social. A Philosophical Account of the Constitution of Social Life and Change, University Park, PA. Schulz-Schaeffer, Ingo (2007): Zugeschriebene Handlungen. Ein Beitrag zur Theorie sozialen Handelns, Weilerswist. Schulz-Schaeffer, Ingo (2008): Die drei Logiken der Selektion. Handlungstheorie als Theorie der Situationsdefinition. In: Zeitschrift für Soziologie 37 (5): 362-379. Schulz-Schaeffer, Ingo (2010): Praxis, handlungstheoretisch betrachtet. In: Zeitschrift für Soziologie 39 (4): 319-336. Schütz, Alfred (1974 [1932]): Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. Eine Einleitung in die verstehende Soziologie, Frankfurt/ M. Schütz, Alfred/ Luckmann, Thomas (1979): Strukturen der Lebenswelt, Bd. 1, Frankfurt/ M. Schütz, Alfred/ Luckmann, Thomas (1984): Strukturen der Lebenswelt, Bd. 2, Frankfurt/ M. Strauss, Anselm L. (1993): Continual Permutations of Action, New York. Taylor, Charles (1995): To Follow a Rule. In: ders. (Hg.): Philosophical Arguments. Cambridge, MA, 165-180. Weber, Max (1972 [1922]): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriß der verstehenden Soziologie, 5., revidierte Aufl., besorgt von Johannes Winckelmann, Tübingen. Weber, Max (1988 [1922]): Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, hg. von Johannes Winckelmann, Tübingen. Wittgenstein, Ludwig (1984 [1953]): Tractatus logico-philosophicus, Tagebücher 1914-1916, Philosophische Untersuchungen. Werkausgabe. Band 1, Frankfurt/ M. <?page no="115"?> 116 Uwe Schimank Uwe Schimank Planung versus Evolution: Wie verändert sich das-Soziale? Wer nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs in Westdeutschland aufwuchs, erlebte eine Phase vielfältigen sozialen Wandels. Dazu gehörten: ● der rasante Wiederaufbau der westdeutschen Gesellschaft und das »Wirtschaftswunder« der 1950er-Jahre, ● die in den 1960er-Jahren einsetzende Bildungsexpansion, ● Ende der 1960er-Jahre die Studentenbewegung, wenige Jahre später das Aufkommen der Bürgerinitiativen und die Gründung der »Grünen«, ● die »Ölkrise« und das Ende der Vollbeschäftigung seit Mitte der 1970er-Jahre, ● den Zusammenbruch der DDR im Jahr 1989 und die deutsche Wiedervereinigung, ● die in den 1990er-Jahren einsetzende rapide Verdichtung der weltweiten kommunikativen Vernetzung in allen Lebensbereichen durch das Internet, ● die im selben Zeitraum beginnende öffentliche Thematisierung des von Menschen gemachten drohenden Klimawandels, ● der 11. September 2001 als Menetekel des den Westen bedrohenden islamistischen Terrorismus, ● die Einführung des Euro als gemeinsame Währung von immer mehr europäischen Ländern im Jahr 2002. Vorausgegangen war ein jahrzehntelanger Prozess des europäischen Zusammenwachsens seit Gründung der Montanunion mit den Mitgliedern Frankreich, Italien, den Beneluxstaaten und Westdeutschland im Jahr 1951, ● die im neuen Jahrhundert viel zu spät auf die politische Agenda gebrachte demografische Entwicklung hin zu einer stetig alternden Gesellschaft, ● sowie die im Herbst 2008 explosiv ausbrechende Weltfinanzkrise, die die Weltwirtschaft und die Staatsfinanzen noch auf Jahre tiefgreifend prägen wird. Fortsetzung folgt! Diese sehr unvollständige Auflistung von Problemen, aber auch Chancen macht deutlich, in welchem Maße zahlreiche sich gleichzeitig vollziehende und in oftmals komplexen Wechselwirkungen miteinander verknüpfte Veränderungsdynamiken den sozialen Wandel kennzeichnen. Manche Zeitdiagnostiker gehen davon aus, dass eine immer größere Beschleunigung des Wandels aller Lebensverhältnisse zum Signum der Gegenwartsgesellschaft geworden sei, womit wir alle irgendwie zurechtkommen müssen (Rosa 2005). Dem widerspricht auf den ersten Blick eine ebenfalls häufig geäußerte Sichtweise, die auf Stillstand, Reformstaus, Blockaden hinweist: Vieles müsse sich grundlegend ändern, aber nichts passiere. So verhielt es sich etwa in der Endphase der DDR, und-- als ein weniger dramatisches Beispiel-- viele warteten bis Ende der 1990er-Jahre auf lange ausbleibende und sich bis heute nur zögernd vollziehende Veränderungen des deutschen Hochschulsystems. Der scheinbare Gegensatz löst sich auf, wenn man sich vor Augen führt, dass sozialer Wandel einerseits naturwüchsig geschieht-- zwar als Ergebnis des han- <?page no="116"?> Planung versus Evolution 117 delnden Zusammenwirkens vieler Menschen, aber von keinem geplant- -, dass wir andererseits aber in der Moderne der Idee anhängen, diesen Wandel mit Blick auf bestimmte Zielvorstellungen, die wir unter der Generalformel »Fortschritt« bündeln, gestalten zu können. Dass »nichts« passiert, kann dann eben bei genauerem Hinsehen auch heißen: Es passiert nicht das »Richtige«, das als notwendig Erachtete. Was uns also offensichtlich zunehmend Probleme bereitet, ist ein sozialer Wandel, der aus dem Ruder läuft-- wobei schwer zu beurteilen ist, ob der Wandel tatsächlich immer ungesteuerter vonstattengeht oder ob wir immer unrealistischere Steuerungsambitionen hegen. Sozialer Wandel ist selbstverständlich kein Spezifikum der Moderne. Tiefgreifenden, schnellen, häufigen und abrupten Wandel gesellschaftlicher Strukturen gab es bereits in der Vormoderne, und keineswegs nur als Ausnahmephänomen. Für die Moderne charakteristisch ist allerdings eine spezifische Wahrnehmung und Bewertung von sozialem Wandel. Die Moderne sieht sich gleichsam als Dauerbaustelle. Das hat zum einen die positive Konnotation, dass Wandel intentional gestaltet wird; es gibt, um im Bild zu bleiben, Baupläne, die man umzusetzen versucht. Zum anderen kommt man damit aber offenbar nie an ein Ende-- und das liegt nicht allein daran, dass man sich unaufhörlich Verbesserungen einfallen lässt, sondern auch daran, dass die Umsetzung der Baupläne selten so richtig gelingt. Letzteres ist die negative Seite sozialen Wandels, wie er in der Moderne erlebt wird. Mal entpuppen sich die Baupläne als nicht richtig durchdacht, mal kommen zu viele Bauherren einander ins Gehege. Oder es passieren handwerkliche Schlampereien und Fehler sowie Schicksalsschläge, mit denen niemand rechnen konnte. Anders gesagt, ist sozialer Wandel in der Moderne durch ein Wechselspiel von Intentionalität und Transintentionalität geprägt. 1 Die dafür häufig benutzten plakativen Gegenbegriffe lauten »Planung« auf der einen, »Evolution« auf der anderen Seite. In einer hier zunächst zugrunde gelegten weiten begrifflichen Fassung, die auch nahe am Alltagsverständnis ist, heißt Planung ein auf Gestaltung- - z. B. von sozialem Wandel- - ausgerichtetes Handeln mit anspruchsvollen, sich deutlich vom Status quo absetzenden Zielsetzungen, das in zeitlicher Hinsicht weit über den üblicherweise dem Handeln zugrunde liegenden Zukunftshorizont hinausschaut, sich in sachlicher Hinsicht um eine möglichst umfassende Informationsverarbeitung bemüht und in sozialer Hinsicht nach möglichst großem Konsens über Ziele und Wege dahin strebt (Schimank 2005: 312/ 313). Gegenüber solchen- - im wortwörtlichen Sinne- - Planungsanstrengungen stellt Evolution den Gegenpol eines ungestalteten, naturwüchsigen Geschehens dar. Auf sozialen Wandel bezogen bedeutet das: Variationen des Status quo wie z. B. technische Innovationen, neue Handlungspraktiken oder andere normative Regeln stellen sich zufällig als unbeabsichtigte Handlungseffekte ein; die meisten dieser Variationen erweisen sich in kürzester Frist als nicht überlebensfähig und verschwinden wieder von der Bildfläche; ganz wenige setzen sich doch dauerhaft gegenüber dem Status quo durch, werden selbst auf unbestimmte Zeit zum Status quo, um dann irgendwann durch eine neue erfolgreiche Zufallsvariation abgelöst zu werden. 2 1 Siehe zu diesem Wechselspiel allgemein anhand verschiedener Sozialtheorien Greshoff et al. (2003). 2 Im Anschluss an Charles Darwins Entdeckung der biologischen Evolution und die weitere Ausarbeitung der biologischen Evolutionstheorie (einführend: Mayr 2001) haben seit Herbert Spencer Sozialwissenschaftler dieses Evolutionsverständnis auch auf die Sozialwelt übertragen. Ein strenges neodarwinistisches Evolutionskonzept sozialen Wandels müsste wie oben angedeutet Variations-, Selektions- und Retentionsmechanismen sowie deren Zusammenspiel ausmachen, was sowohl für die Gesellschaftsals auch für die Organisationsebene bislang noch nicht über suggestive Analogien <?page no="117"?> 118 Uwe Schimank Es wird sich zeigen, dass beide Begriffe-- Planung wie Evolution-- in Reinkultur wenig mit der Wirklichkeit sozialen Wandels zu tun haben. Doch sie markieren gemeinsam das Spektrum, in dem sich sozialer Wandel in der Moderne tatsächlich vollzieht. Genau besehen gab es bereits in vormodernen Gesellschaften vielfache intentionale Gestaltungsbemühungen. Doch diese Bemühungen waren nicht bloß in quantitativer Hinsicht in der Regel deutlich kleiner dimensioniert und insgesamt auch seltener, sondern vor allem von einer völlig anderen Qualität. In einem fundamentalen Sinne erlebten die in vormodernen Gesellschaften Lebenden intentionale Gestaltungsbemühungen als entbehrlich, während sich die Moderne existentiell auf Selbstgestaltung angewiesen sieht. Dieser Erfahrungsunterschied hat nichts mit den »objektiv« gegebenen gesellschaftlichen Verhältnissen zu tun, etwa der Abhängigkeit gesellschaftlichen Lebens von bestimmten Naturgegebenheiten. Diesbezüglich konnten es sich gerade auch frühere Formen gesellschaftlichen Zusammenlebens bei Strafe ihres Untergangs nicht leisten, die Dinge einfach laufen und auf sich zukommen zu lassen-- weswegen etwa schon im dritten Jahrtausend vor Christi Geburt in Mesopotamien die Priesterfürsten mit einem großen Verwaltungsapparat die Bewässerung der Äcker organisierten, um mit den dortigen klimatischen Bedingungen zurechtzukommen. Aber wenn in vormodernen Gesellschaften aufgrund unterlassener Gestaltungstätigkeit Katastrophen passierten, ließ sich das-- bis hin zu mitursächlicher menschlicher Sorglosigkeit-- in letzter Instanz Gottes Willen oder kosmischen Fügungen zurechnen, also einer »höheren Macht«, der die Menschen sich beugen müssen. Diese Art eigener Verantwortungslosigkeit haben die Menschen in der Moderne nicht mehr. Ganz im Gegenteil: Sie sehen sich in der alleinigen kollektiven Verantwortung dafür, wie die gesellschaftlichen Verhältnisse, in denen sie zusammenleben, gestaltet sind. Genau deshalb starren sie geradezu obsessiv auf die Geschehnisse des sozialen Wandels und sehen sich sogleich zum Eingreifen bemüßigt, wenn er Unerwünschtes bringt. Diese spezifisch moderne Erfahrung sozialen Wandels zwischen Planung und Evolution soll im Folgenden in ihren markanten Zügen herausgearbeitet werden. Ausgangspunkt muss hierfür die zentrale Idee der Kultur der Moderne sein: gestalteter Fortschritt. Denn diese Idee in der Fassung, wie sie in der Renaissance und dann von den Denkern der Aufklärung geprägt wurde und seitdem hegemonialen Status in den Köpfen der großen Mehrheit aller Gesellschaftsmitglieder erlangt hat, diskreditiert Evolution als Verlaufsfigur sozialen Wandels sehr weitgehend und fordert den gesellschaftlichen Akteuren stattdessen Planung ab. Doch Planung erweist sich in komplexen gesellschaftlichen Verhältnissen, wie sie die Moderne aufweist, schnell als vergebliche Liebesmühe. Zwischen unmöglicher Planung und unerwünschter Evolution findet dann eine Parallelbewegung statt: auf der einen Seite eine Anspruchsreduktion der Gestaltungsambitionen von Planung, auf der anderen Seite eine Anspruchssteigerung von bloßer Evolution zu deren gestalterischer Rahmung. So stellt sich von beiden Extremen her Realismus ein. 1. Gestalteter Fortschritt als Leitidee der Moderne Eine zentrale Leitidee der Moderne besteht in der Vorstellung von Gesellschaftsgeschichte und darin aufgehobener je individueller Lebensgeschichte als gestaltetem Fortschritt. Die schon in der Antike beginnende und sich dann in der frühen Neuzeit entscheidend intensivierende Ausformulierung der Fortschrittsidee lässt sich- - jenseits der im Einzelnen sehr komplizierten und hinaus ausgearbeitet worden ist- - siehe für Gesellschaft vor allem Luhmann (1997: 413-594), für Organisationen McKelvey/ Aldrich (1983). <?page no="118"?> Planung versus Evolution 119 unterschiedlichste Frontlinien aufweisenden Deutungskämpfe und vielfältigen Lesarten durch einzelne Protagonisten-- logisch als Kombination von sieben Komponenten rekonstruieren. 3 Die erste Komponente ist ein lineares Zeitverständnis, das den Blick auf eine offene Zukunft richtet. Dass es »nichts Neues unter der Sonne« gebe, wird zurückgewiesen, auch in der Variante einer zyklischen Wiederkehr des Gleichen, etwa als Oszillation zwischen immer wieder sich ereignendem Aufstieg, der unweigerlich in den Niedergang führt, woraus dann ein neuerlicher Aufstieg erfolgt, usw. Stattdessen proklamiert die Fortschrittsidee: Es gibt sozialen Wandel, der genuin Neues bringt. Jede Generation erlebt Dinge, die »die Alten« so noch nicht gekannt haben. Fortschritt wird dabei vor allem deshalb zur »endlosen Zielverschiebung, weil die Zwecke, die der Fortschritt erfüllen soll, selber als fortschreitend entworfen werden« (Koselleck/ Meier 1975: 352). Die zweite Komponente der Fortschrittsidee bewertet das Neue auf eindeutige Weise: Die Zukunft wird besser sein als die Gegenwart, und diese ist besser, als es die Vergangenheit war. Zurückgewiesen wird damit zunächst einmal jede Art von Niedergangsvorstellung: dass es immer schlechter um die Welt stehe. Auch eine gemischte Bilanz der Zukunft entspricht nicht der Fortschrittsvorstellung: dass sich Gutes und Schlechtes mehr oder weniger die Waage hielten oder das Gute zwar überwöge, aber doch zu viel Schlechtes mit sich brächte. Schließlich setzt sich die Fortschrittsidee auch über jede Geschichtsdeutung hinweg, der zufolge es darum gehen müsse, ein früheres »goldenes Zeitalter« wiederherzustellen, wie es etwa im christlichen Geschichtsbild formuliert ist: Startpunkt war das Paradies, Endpunkt wird die Wiederherstellung des Paradieses im ewigen Leben sein. Die dritte Komponente der Fortschrittsidee besagt: Die verschiedenen Fortschrittsbewegungen in den unterschiedlichsten Lebensbereichen verknüpfen sich zu einer gesellschaftlich flächendeckenden Gesamtentwicklung. Dies unterscheidet sehr augenfällig die Moderne von Fortschrittsvorstellungen, wie sie auch schon in verschiedenen Phasen der Antike durchaus verbreitet waren. Dass es überhaupt Fortschritt in der Welt gebe, ist keine spezifisch moderne Idee. Doch die Griechen sahen ihn eben erstens längst nicht überall, sondern nur im zivilisierten Teil der Welt, und dort hauptsächlich in allen Arten der Technik, auch im wissenschaftlichen Wissen über die Welt und in den Künsten-- ob es hingegen auch einen Fortschritt der Institutionengestaltung, etwa politischer Herrschaft, oder einen moralischen Fortschritt gebe, war schon fraglich. Zudem vollzogen sich diese verschiedenen Fortschritte weitgehend unverbunden nebeneinander. Erst in der Moderne wird von gesellschaftlichem Fortschritt im »Kollektivsingular« gesprochen, der sachlich »die Summe aller Einzelfortschritte in sich bündelt« (Koselleck/ Meier 1975: 388) und sozial die Menschheit als Ganze erfasst. Die vierte Komponente der modernen Fortschrittsidee erhebt die Menschen zu Trägern des Fortschritts. Damit werden sämtliche religiösen-- insbesondere christlichen-- Vorstellungen darüber, dass ein Gott, und sei es in allerletzter Instanz, den Geschichtsverlauf lenkt, zurückgewiesen. Schon im Mittelalter entwickelte das Christentum-- mit Thomas von Aquin und Joachim von Fiore als wichtigsten Denkern-- die Vorstellung, dass es bereits vor dem Jüngsten Tag genuine Fortschritte menschlichen Daseins geben könne und dass, noch wichtiger, die Menschen dies selbst mit in der Hand hätten, sich dabei also nicht einfach auf Gottes lenkende Hand verlassen 3 Das Folgende beruht auf den ideengeschichtlichen Überblicksdarstellungen von Koselleck/ Meier (1975), Nisbet (1980), Oeing-Hanhoff (1981) und Rapp (1992). Siehe weiterhin noch Marquard (1973) zur Geschichtsphilosophie und Westby (1991) zum Fortschrittsdenken in der Soziologie. Durchaus beträchtliche Unterschiede zwischen diesen Darstellungen können hier nicht eigens notiert und kommentiert werden. <?page no="119"?> 120 Uwe Schimank dürften. Auch ihr irdisches Leben müsse kein einziges Jammertal bleiben, wenn sie sich ernsthaft um Verbesserungen bemühten. Diese Denkfigur ist der eine Übergang zur modernen Fortschrittsidee, insofern explizit menschliche Gestaltungsspielräume ausgemacht werden. Die andere Übergangs-Denkfigur, die dann bis weit in die Moderne hinein wirkte, bestand darin, Gott nur noch als »ersten Beweger« zu konzipieren, der gleichsam das Spielfeld und die Spielregeln konzipiert und die Spielfiguren auf ihre Startpositionen gesetzt hat, aber den Spielverlauf fortan den Spielern und ihren Auseinandersetzungen überlässt. Hier sind noch mehr Entfaltungsmöglichkeiten des menschengemachten Fortschritts vorgesehen-- wobei man freilich auch scheitern kann. Schließlich ist es irgendwann nur noch ein kleiner Schritt, den ganz weit zurückliegenden Auftritt des »ersten Bewegers« gedanklich einzuklammern-- als ob es ihn nie gegeben hätte-- und schließlich ganz zu vergessen. Dann hegt man eine konsequent säkularisierte Fortschrittsvorstellung. Fortschritt als Menschenwerk zu denken, verweist erst einmal auf individuelle Personen und deren Tun. In der Moderne haben sich allerdings- - als fünfte Komponente der Fortschrittsidee- - drei Arten von Akteuren herausgebildet, die als Adressaten des gesellschaftlichen Fortschrittsstrebens gelten: Neben Individuen sind das Organisationen und Nationalstaaten (Meyer/ Jepperson 2000). Ihnen allen wird »actorhood« mit ihren verschiedenen Ingredienzien-- wie Willenseinheit, Autonomie, Kognitions-, Handlungs- und Entscheidungsfähigkeit, Selbstkontrolle, Ausbildung von Orientierungen und Intentionalität (Meier 2009: 82-97)- - zugerechnet; und dieser Akteurstatus prägt sich mit Blick auf gesellschaftlichen Fortschritt für jeden der drei Akteure in einer je spezifischen Sendung aus. Bei Individuen ist es Bildung, durch die Fortschritt im eigenen Lebensverlauf realisiert wird. »Maintaining the dream of the rational organization« ist ein zweiter »mechanism of hope« der Moderne (Brunsson 2006). Was Bildung beim Individuum bewirkt, läuft bei Organisationen über Rationalisierung, wobei eines der avancierteren Konzepte dafür bezeichnenderweise als »lernende Organisation« tituliert wird. Schließlich sind da noch Nationalstaaten als dritte Hoffnungsträger: Mit ihnen wird Politik zur Gesellschaftsgestaltung in die Pflicht genommen und übt nicht mehr nur Herrschaft zur Sicherung der natürlichen oder gottgewollten Ordnung aus. Das kann so weit gehen, wie es Ulrich Matz (1977: 90-101-- Zitate: 90, 93, Hervorheb. weggel.) in kulturkritischer Polemik auf die Formel vom »Staat als Organisator säkularisierter religiöser Ideen«, der eine »Politisierung des Glücks« betreibe, bringt. Als Menschenwerk wird Fortschritt gestaltet. Das gilt zunächst-- dies ist die sechste Komponente der Fortschrittsidee-- für substanzielle Zielgrößen des Fortschrittsstrebens. Sie werden, im Rahmen des für möglich Gehaltenen, bewusst gesetzt-- z. B. die »autogerechte Stadt«, eine Frauenquote für Unternehmensvorstände oder die Beseitigung des Hungers auf der Welt. Solche Zielvorstellungen entwickeln zu können, setzt zunächst ein konsequentes Kontingenzbewusstsein gegenüber der Welt voraus (Holzinger 2007). Fast nichts wird mehr als unveränderliche Naturkonstante gesehen, fast alles könnte auch ganz anders sein bzw. gemacht werden. Weiterhin vermittelt eine gesteigerte kontinuierliche gesellschaftliche Selbstbeobachtung, von der Wissenschaft bis zum Journalismus, ein stetig wachsendes und aktualisiertes Wissen über die Welt. Auf dieser Grundlage weiß man, was der Fall ist, was geht und was anderswo wie aussieht. Das stärkt das Kontingenzbewusstsein und forciert zugleich-- als letzte Voraussetzung für die Formulierung substanzieller Zielgrößen-- Kritikfähigkeit. Man erkennt die Perspektivität aller Wahrnehmung und Beurteilung. Nichts ist dann mehr heilig oder »natürlich« oder unübertrefflich optimal, alles könnte auch ganz anders gesehen werden. So steht dem Status quo nicht bloß eine einzige Zielalternative gegenüber; vielmehr ist das Gegebene mit multiplen Alternativen konfrontiert. Die allgemeine Fortschrittsidee sät aus sich selbst heraus gleichsam eine beständige Zwietracht der <?page no="120"?> Planung versus Evolution 121 Lesarten. Denn wer was unter Fortschritt versteht und wem welche Fortschritte zugutekommen sollen, bleibt dauerhaft umkämpft. Die siebte Komponente der modernen Fortschrittsidee führt den Gestaltungsanspruch fort: Fortschritt wird nicht nur durch Setzung der ihn gleichsam operationalisierenden spezifischen Zielsetzungen gestaltet; auch die Implementation der Ziele stellt sich nicht transintentional »hinter dem Rücken« der Akteure ein, sondern wird durch intentionale Intervention in die Welt erzielt. Dies jedenfalls ist der Selbstanspruch der menschlichen Gestalter. Nicht zuletzt aufgrund der Umkämpftheit dessen, was unter Fortschritt zu verstehen ist, fällt dieser einem nicht einfach zu, sondern muss gezielt herbeigeführt werden. Um es noch einmal zu betonen: Hier wird eine Idee rekonstruiert- - ein das Denken und Handeln lenkender Glaube: »From at least the early nineteenth century […], belief in the progress of mankind, with Western civilization in the vanguard, was virtually a universal religion […].« (Nisbet 1980: 7) 4 Dass Fortschrittsglaube die zentrale kulturelle Leitidee der Moderne ist, heißt freilich weder, dass es Fortschritt in diesem Verständnis tatsächlich gibt oder geben müsste, noch, dass wissenschaftlich festlegbar wäre, was »wahrer« Fortschritt ist und was nicht. Soziologisch bedeutsam ist einzig, dass dieser Glaube Handeln motiviert und ausrichtet und darüber, vermittelt durch handelndes Zusammenwirken, gesellschaftliche Strukturdynamiken bewirkt. Aus den letzten beiden Komponenten der Fortschrittsidee lässt sich ableiten: Wenn gesellschaftlicher Wandel Fortschritt bringen soll, ist bloße Evolution unerwünscht und Planung erforderlich. Denn Evolution bringt Fortschritt, wie bereits erläutert, bestenfalls zufällig hervor, was nicht nur ungerichtet geschieht, sondern vor allem viel zu lange dauert. Nur gezielt angestrebter Fortschritt ist in diesem Sinne mehr als eine vage Hoffnung auf irgendeine Verbesserung-- das gilt sowohl für die Setzung als auch für die Verfolgung der Ziele. Damit ist Planung integraler Bestandteil der modernen Fortschrittsidee, und zwar genau als Überwindung bloßer Evolution. Allerdings gibt es in der Moderne neben dieser »progressive rhetoric« auch eine dagegenhaltende »rhetoric of reaction«, wie Albert Hirschman (1991) herausarbeitet: eine weitreichende Fortschrittsskepsis, die gerade an dieser Planungsprämisse der Fortschrittsidee ansetzt. Der grundsätzliche Vorbehalt lautet, dass die Komplexität gesellschaftlicher Verhältnisse prinzipiell kein erfolgreiches Gestaltungshandeln zulässt, also auch nicht die Verfolgung von Zielsetzungen, die im Namen des Fortschritts angestrebt werden. Im Einzelnen hält die »rhetoric of reaction« nicht erst seit den Tagen der Französischen Revolution und Edmund Burkes (1790) vernichtender Beurteilung ihrer gesellschaftlichen Auswirkungen- - im Unterschied zu den hehren Zielen- - allen Reformbemühungen wieder und wieder drei Standardargumente in unterschiedlichsten Kombinationen entgegen: ● Das Argument der »perversity«: »[…] any purposive action to improve some feature of the political, social, or economic order only serves to exacerbate the condition one wishes to remedy.« (Hirschman 1991: 7) Das Streben nach einer Verbesserung der gesellschaftlichen Verhältnisse-- etwa der Lebenschancen benachteiligter Gruppen-- führt demnach nicht nur zu unerwünschten Effekten; sondern diese überwiegen faktisch eindeutig das, was positiv gewollt wurde: »Everything backfires.« (Hirschman 1991: 12, Hervorheb. weggel.) ● Das Argument der »futility«: »[…] attempts at social transformation will be unavailing […].« (Hirschman 1991: 7) Noch radikaler als im ersten Argument heißt es also: Wer Bestehendes verbessern will, wird weder positive noch negative Effekte erzielen, sondern überhaupt keine. 4 Er schränkt ein, dass dieser Glaube nunmehr im Westen verloren zu gehen drohe-- aber das ist eine zeitbedingte, in ihrer Allgemeinheit wenig überzeugende kulturkritische Wendung seiner Analyse. <?page no="121"?> 122 Uwe Schimank Alle Anstrengung bleibt vergeblich: »[…] largely surface, facade, cosmetic, hence illusory, as the ›deep‹ structures of society remain wholly untouched.« (Hirschman 1991: 43) ● Das Argument der »jeopardy«: »[…] the cost of the proposed change or reform is too high as it endangers some previous, precious accomplishment.« (Hirschman 1991: 7) War das zweite Argument radikaler als das erste, ist dieses dritte konzilianter. Es gesteht zu, dass man in der Vergangenheit eine gezielte Verbesserung erreicht hat-- aber damit müsse man es nun genug sein lassen, um nicht ungewollt einen Rückfall hinter das Erreichte und vielleicht sogar hinter einen weit zurückliegenden Status quo zu riskieren. Aus all dem wird allerdings keine völlige Verneinung der Möglichkeit von Fortschritt gefolgert, wohl aber eine deutliche Anspruchsreduktion hinsichtlich dessen, was man realistisch als Fortschritt erwarten darf. Damit läuft die »rhetoric of reaction« darauf hinaus, in der Hoffnung zu leben, dass sich ein- - an übersteigerten Fortschrittsillusionen gemessen- - bescheidenes und in seiner Zielrichtung nicht vorherbestimmbares Maß an Fortschritt auch ohne im Ergebnis immer nur schädliche Gestaltungsbemühungen langfristig über Evolution einstellt. 5 Worin besteht nun die Komplexität, an der in dieser Sicht der Dinge Planung zwangsläufig scheitert? Es geht erstens sachlich um die Vielfalt an zu berücksichtigenden Wirkungszusammenhängen, die einen Planungsgegenstand wie etwa den Klimawandel ausmachen, sowie um das unvollständige und dennoch womöglich die Gestaltungsakteure »erschlagende«, von ihnen nicht mehr zu verarbeitende Wissen über diese Kausalitäten, zweitens sozial um die Interdependenzen zwischen den aktiv oder passiv in die Planung involvierten Akteuren, insbesondere um wechselseitige Erwartungsunsicherheiten und Konflikte untereinander, sowie drittens zeitlich um Zeitknappheit angesichts von Planungsgegenständen, bei denen schnell etwas getan werden sollte (Schimank 2005: 121-171). Darüber hinaus ist ein Planungsgegenstand viertens umso komplexer, je weniger Stellschrauben der Bearbeitung-- etwa Befugnisse, räumlicher Zugriff oder »window of opportunity«-- in Reichweite der Gestaltungsakteure sind (Scharpf 1977); und fünftens ist seine Komplexität desto höher, je geringer die Ressourcen der Gestaltung, insbesondere Geld, auf Seiten der Akteure sind. Angesichts all dieser Arten von Schwierigkeiten des Gestaltungshandelns erklärt Niklas Luhmann (1988: 330) kategorisch: »Wer einen Zweck in die Welt setzt, muß dann mit dem Zweck gegen die Welt spielen- - und das kann nicht gut gehen oder jedenfalls nicht so, wie er denkt.« Denn: »Wenn man einmal anfängt, zwingt das zu Korrekturen, und man kann nicht wieder aufhören, wie immer man die Zwecke dreht und wendet.« (Luhmann 2000: 404) Das ist die »rhetoric of reaction«, auf die Spitze getrieben. Jegliches sich Zwecke setzende Handeln, nicht erst ambitionierte Planung, scheitert in dem Sinne, »dass das, was ich will, nicht das ist, was läuft« (Göbel 2004: 214). Mit dieser ubiquitären »Diskrepanz zwischen Absicht und Erfolg« (Göbel 2004: 214) ist das Spannungsverhältnis von Planung und Evolution in seiner kulturellen Konstitution umrissen. Zwischen diesen beiden Polen wogen die Stimmungslagen bezüglich der Gestaltbarkeit des Fortschritts immer wieder hin und her. Die letzte große Planungseuphorie der Moderne-- sieht man von der Planungshybris des real existiert habenden Sozialismus ab-- prägte die knapp zehn Jahre zwischen Mitte der 1960er- und Mitte der 1970er-Jahre, als in den entwickelten westlichen 5 Hirschman (1991: 8-10) betont, dass seine heute eindeutig abwertend klingende Wortwahl einer »reaktionären« Rhetorik ursprünglich ganz neutral gemeint war und an Isaac Newtons drittes Gesetz der Mechanik anknüpfte, das besagt, dass jeder »Aktion« eine »Reaktion« von gleicher Stärke entspricht. Es ging also keineswegs darum, den gesellschaftlichen Fortschritt einfach aufzuhalten, sondern um eine realistische Einschätzung und Kontrolle dessen, was aus ihm werden würde. <?page no="122"?> Planung versus Evolution 123 Ländern eine »active society« (Etzioni 1968) mit einer »aktiven Politik« (Mayntz/ Scharpf 1973) ausgerufen wurde, also insbesondere durch politische Gesellschaftsgestaltung ein »geplanter sozialer Wandel« gesellschaftlichen Fortschritt-- u. a. ein krisenfrei wachsendes kapitalistisches Wirtschaftssystem und eine wohlfahrtsstaatlich ermöglichte Steigerung individueller Lebenschancen- - herbeiführen sollte (Naschold/ Väth 1973; Böhret 1975). Der Katzenjammer, der den Planungsskeptikern wieder Recht gab, kam indes schnell und hält bis heute an. Dass der Planungs- und Fortschrittsoptimismus so brachial abgewürgt wurde und Politiker-- wie der damals ins Amt gekommene Bundeskanzler Helmut Schmidt-- sich wieder nur noch als »Krisenmanager« und nicht länger als Gesellschaftsgestalter verstanden, bestätigte die »rhetoric of reaction« in ihrer Einschätzung, dass Planungsideen überhaupt nur in guten Zeiten aufkommen können. Etwa Mitte der 1970er-Jahre spitzten die gesellschaftlichen Probleme sich zu. So kamen viele ökologische Probleme neu auf die Agenda, und zugleich schrumpften die finanziellen Ressourcen der Problembewältigung aufgrund einer in die Krise geratenden Wirtschaft und entsprechend kriselnder Staatsfinanzen. Sobald die Zeiten, wie damals und seitdem, härter werden, tut sich ein fundamentales Gestaltungsparadox auf: Schwierige Zeiten sind durch sich zuspitzende und drängende gesellschaftliche Problemlagen gekennzeichnet; gerade diese Problemlagen verlangen eigentlich weitreichende, den Problemen an die Wurzel gehende Umgestaltungen- - eben Planung-- anstelle eines bloßen »Weiter-so« oder Kurierens von Symptomen; doch zugleich ist Planung kaum oder gar nicht mehr möglich, weil die Komplexität der Probleme derart hoch ist. Zwar gibt es vermehrten Gestaltungsbedarf; doch das geht mit extrem schwierigen Gestaltungsfragen einher, so dass Gestaltungsambitionen sehr heruntergeschraubt werden müssen. Anders gesagt: Die Komplexität härterer Zeiten verunmöglicht gestalteten Fortschritt, obwohl er gerade dann vonnöten wäre. Doch der Fortschrittsidee, und sogar der Idee der Gestaltbarkeit von Fortschritt, gänzlich abzuschwören, stand niemals und steht auch heute nicht zur Debatte. Damit lässt sich die »conditio moderna« 6 diesbezüglich so resümieren, dass Planung als erforderlich, aber äußerst schwierig oder sogar unmöglich eingestuft wird. Planung soll Evolution überwinden, doch nicht realisierbare oder scheiternde Planung fällt immer wieder in Evolution zurück. Und wenn auch noch die bescheidene Hoffnung, dass sich evolutionär ein gewisser Fortschritt einstellen kann, durch die Erfahrungen härterer Zeiten dementiert wird, bleibt als einziger Trost, den die »rhetoric of reaction« bietet, Luhmanns (1984: 645) lapidare Sentenz: »Fürs Überleben genügt Evolution.« 2. Praktiken bescheidenen Fortschrittsstrebens: mehr als Evolution-- weniger als Planung Wie gehen die gesellschaftlichen Akteure- - Individuen, Organisationen und Nationalstaaten- - jeweils auf ihre Weise mit diesen Antinomien der ihr Handeln bestimmenden Idee gestalteten Fortschritts um? Ein näherer Blick zeigt sowohl unter den Fortschritts- und Gestaltungsoptimisten wie unter den Skeptikern einen »Abschied vom Prinzipiellen« (Marquard 1981). Erstere praktizieren weniger als Planung, ohne jedoch die gesellschaftlichen Geschicke völlig der Evolution zu überlassen-- und die Fortschritts- und Gestaltungsskeptiker tun dies ebenso wenig, sondern sehen Möglichkeiten vorsichtiger Eingriffe in evolutionäre Dynamiken. Die einen üben sich also in Anspruchsreduktion, die anderen bilden vorsichtig etwas gesteigerte Ansprüche aus; und dieses Zurückbzw. Höherschrauben von Gestaltungsambitionen vollzieht sich nicht zuletzt vor dem 6 Um eine Wortprägung Manfred Franks (1993) zu adaptieren. <?page no="123"?> 124 Uwe Schimank Hintergrund mal konfrontativerer, mal dialogischerer Auseinandersetzungen mit der jeweils anderen Seite. In den deutschen Sozialwissenschaften der 1980er- und 1990er-Jahre wurde der Streit über Möglichkeiten oder Unmöglichkeit politischer Gesellschaftssteuerung intensiv und mit prominenten Protagonisten (Luhmann 1989; Scharpf 1989) vor allem als Gegeneinander eines prinzipiellen systemtheoretischem »Steuerungspessimismus«, so das Verdikt von Renate Mayntz und Fritz Scharpf (2005: 33), auf der einen Seite und handlungstheoretischer Bemühungen, Bedingungen einer mehr oder weniger großen Steuerbarkeit gesellschaftlicher Dynamiken herauszuarbeiten, auf der anderen Seite geführt. 7 Zunächst zur Anspruchsreduktion: Die empirische Forschung darüber, wie in allen Lebensbereichen komplexe Entscheidungen getroffen werden, hat eine Fülle an Praktiken ausgemacht, die weniger als Planung realisieren, ohne doch die Ambition intentionaler Gestaltung gänzlich aufzugeben (als Überblick: Schimank 2005). Ein als Planung einstufbares Gestaltungshandeln ist ja, wie einleitend dargestellt, in seinen Zielsetzungen langfristig und ausgreifend angelegt, geht möglichst systematisch bei der Informationsverarbeitung und kreativ bei der Alternativensuche vor, bemüht sich um Optimierung und um einen möglichst alle einbeziehenden Konsens. Hier macht bereits der bekannte Inkrementalismus-- auch als »science of muddling through« tituliert (Lindblom 1959)-- große Abstriche, die aus den folgenden Devisen hervorgehen: ● Kümmere dich nicht um ein Gestaltungsanliegen, solange du es nicht musst! ● Wenn du dich darum kümmern musst: Wende dich nur denjenigen Aspekten zu, die wirklich drängend sind! ● Suche dann Gestaltungsmöglichkeiten, die im gut bekannten nahen Umfeld liegen und bei denen du mit keinen größeren Widerständen zu rechnen hast! ● Sobald du in diesem Rahmen eine einigermaßen zufriedenstellende Gestaltungsalternative gefunden hast, setz diese in die Tat um und such nicht mehr weiter, ob es vielleicht noch eine bessere gibt! ● Sei gefasst darauf, dass du das Gestaltungsanliegen bald wieder auf dem Tisch hast, weil dein Gestaltungshandeln steckengeblieben ist oder problematische Neben- und Fernwirkungen zeigt! Schon die erste Devise macht die Ausrichtung klar: Die meisten Gestaltunganliegen schlägt ein inkrementalistisches Vorgehen in den Wind, verhält sich also gerade nicht »aktiv«. Dahinter steht die Einsicht, dass man sich sonst schnell völlig überlastet und dann nichts mehr erfolgversprechend angeht. Nur solche Gestaltungsoptionen, die entweder drängende Probleme oder sehr günstige Verbesserungschancen darstellen, werden aufgegriffen. Bei Letzteren geht die Absicht klar in Richtung eines Fortschritts gegenüber dem Status quo; bei Problembearbeitung kann das ebenfalls so sein, wobei jedoch nicht selten bereits die Wiederherstellung des Status quo als Erfolg gewertet wird. Ein inkrementalistisches Gestaltungshandeln ist ferner-- auch dies aus Gründen der Komplexitätsreduktion-- so angelegt, dass Akteure sich als »watchdogs for values« (Lindblom 1965: 156) vorrangig um ihre je eigenen Angelegenheiten und Interessen kümmern und nicht versuchen, gleichsam das jeweilige »Gemeinwohl« zu bedienen. Dementsprechend gibt es multiple und meist eher kleinformatig angelegte Gestaltungsaktivitäten, die dann in größtenteils unvorhergesehene Interferenzen miteinander geraten. Die letzte der formulierten Devisen, die eine logische Konsequenz der vorhergehenden sowie der gerade angesprochenen unabgestimmten Gestaltungsinterferenzen ist, verweist darauf, dass 7 Siehe nur als Überblicke Ulrich (1994) und Lange/ Braun (2000). <?page no="124"?> Planung versus Evolution 125 Inkrementalismus Gestaltungsakteure sozusagen zu »Serientätern« werden lässt und in diesem Punkt dann durchaus Luhmanns zitierter Prognose entspricht, sich nämlich zu einer »unendlichen Geschichte« auswächst. Denn mit dem Nachbessern wird man nie ans Ende kommen, sondern nur immer weiteren Nachbesserungsbedarf erzeugen. Anstelle von Problemlösungen begnügt man sich mit Problemverschiebungen; und jede Verbesserung weckt, wie im Märchen vom Fischer und seiner Frau, Appetit auf mehr, was dann auch immer wieder böse endet. Erst recht gilt das Nicht-zu-Ende-kommen für alle Arten sub-inkrementalistischen Copings, das die Ambitionen intentionaler Gestaltung noch weiter herunterschraubt (Schimank 2011). Hintergrund ist eine weitere Komplexitätssteigerung, mit der der Akteur zurechtkommen muss-- etwa durch eine immer weiter voranschreitende Globalisierung des Gestaltungshorizonts, weil Probleme immer raumgreifendere Interdependenzen zeigen, oder durch eine zunehmende Beschleunigung des gesellschaftlichen Geschehens (Rosa 2005), was die Zeitknappheit des Gestaltens immer weiter erhöht. Irgendwann ist aufgrund solcher und weiterer Komplexitätssteigerungen dann der Punkt gekommen, an dem es sich für einen Akteur nicht mehr lohnt, sich vorab zu überlegen, was wünschenswert wäre, um sodann zu versuchen, es zu realisieren. 8 Die Chance, auf diese Weise auch nur halbwegs erfolgreich zu sein, ist einfach viel zu gering. Der Akteur kann dann nur noch weitgehend ergebnisoffen-- euphemistisch gesagt: lernbereit-- abwarten, wie sich die Dinge entwickeln, und schauen, ob sich ab und zu Verzweigungen des Laufs der Dinge bieten, bei denen er erstens eine einigermaßen klare Einschätzung davon hat, welche der Alternativen zumindest etwas besser für ihn ist als die anderen, und er zweitens eine Möglichkeit sieht, darauf hinzuwirken, dass sich das Geschehen in Richtung dieser Alternative bewegt. Dann und nur dann lohnt es sich überhaupt, gestaltend in den Lauf der Dinge einzugreifen. Als Handlungsmaximen des Coping gelten dann, basierend auf solchem Warten auf eine günstige Gelegenheit: »Basteln, Flicken, Probieren, Kombinieren« (Guttandin 1996: 31), kurz: spontanes Improvisieren. Coping kann im Grenzfall auf reines Zeitgewinnen hinauslaufen. Um es mit einer Analogie zum Flipperspielen auszudrücken: Solange man es schafft, die Kugel im Spiel zu halten, kann man auf koinzidenzielle Unterstützung hoffen, also darauf, dass man demnächst etwas Glück haben wird und die Kugel, völlig unabhängig von längst aufgegebenen eigenen gezielten Schüssen, zwischen punkteträchtigen Bumpern hin und her gestoßen wird (Schimank 1999). Auf Gestaltungshandeln bezogen hieße das, nur noch darum bemüht zu sein, weiter bereit zu stehen, um irgendeine sich vielleicht irgendwann ergebende Gestaltungschance nutzen zu können. Und auch und gerade hier sind sich die Akteure im Klaren darüber, dass sie auf Zeit spielen, also »Serientäter« werden: Denn dass sie ausgerechnet mit Coping das große Los ziehen und nicht weiter gestaltungsbedürftige, völlig ausgereifte Fortschritte erzielen, ist extrem unwahrscheinlich. Schon Inkrementalismus hat bei denen, die es ernst mit Planung meinen, keine gute Presse. Yehezkel Dror (1964) schalt ihn als »inertia« der Planungsfaulen. Sub-inkrementalistisches Coping bleibt dann als Gestaltungshandeln so weit hinter der Planung zurück, dass man es gemeinhin in gar keinem Zusammenhang mehr damit sieht. Warten, Im-Spiel-bleiben, Improvisation und Glück-haben: Das gleitet vielmehr umgekehrt schon sehr nahe in ein blo- 8 Um es nochmals zu wiederholen: Sub-inkrementalistisches Coping findet nicht erst in der Moderne oder gar der gegenwärtigen Phase der Moderne statt, sondern ist ebenso wie Inkrementalismus, Planung oder Routinehandeln in allen Phasen menschlicher Gesellschaft vorfindbar. Die zu unterschiedlichen Zeitpunkten unterschiedliche Prominenz bestimmter Gestaltungspraktiken stellt sich auch weniger als eine Phasenspezifik- - die Moderne ist genauso wenig durchgängig das Zeitalter der Planung wie das Zeitalter des Coping-- dar, sondern geht auf einen kurztaktigeren Wechsel ruhigerer und härterer Zeiten zurück. <?page no="125"?> 126 Uwe Schimank ßes Hinnehmen dessen ab, was der Lauf der Dinge bringt. Damit ist man am Gegenpol von Planung angelangt, wo sich Akteure völlig den zufallsgetriebenen Dynamiken von Evolution überlassen. Grundsätzlich ist freilich spätestens hier erst einmal zu fragen, weshalb man überhaupt auf die Idee kommen kann, soziales Geschehen als Evolution einzustufen, also als eine Dynamik, an deren Anfang stets der Zufall steht. Akteure würfeln doch schließlich nicht ständig aus, wie sie handeln. 9 Zufallsvariation kann hier, wie auch in der natürlichen Evolution, nur heißen: ein nicht den im Rahmen der jeweiligen Strukturen eigentlich zu erwartenden Regelmäßigkeiten gehorchendes Geschehen. Alle Arten von Versehen und Missgeschicke von Handelnden-- hierunter fallen auch Kopierfehler, weil man es nicht besser weiß oder sich keine Mühe gibt-- können solche Variationen hervorbringen, ebenso wie bewusste und idiosynkratische Abweichung, weil man keine Lust zur Regelkonformität oder eine neue Idee hat. Noch anfälliger für Zufallsvariationen sind diffuse, uneindeutige oder widersprüchliche Strukturen, die dann je situativ im Handeln erst auf den Punkt gebracht werden müssen, was mal so und mal so-- selbst beim gleichen Akteur-- aussehen kann. Ganz grundsätzlich gilt schließlich, dass jede das Handeln auch noch so klar vorgebende Struktur in dem Sinne zum Zufallsgenerator werden kann, dass ein Teil der eintretenden Handlungsfolgen aus unabsehbaren und keiner übergreifenden Regelmäßigkeit gehorchenden Interferenzen mit durch ganz andere Strukturen geprägtem Handeln hervorgeht. So können bereits zwei interferierende-- einander konterkarierende und blockierende, aber auch sich aufsummierende oder eskalierende-- Handlungslinien, die je für sich zunächst völlig regelhaft ablaufen, Zufallsvariationen hervorbringen, die Weiteres nach sich ziehen. Intentions- und Handlungsinterferenzen und daraus hervorgehende Strukturdynamiken sind insbesondere in dem Maße als evolutionär-- dann auch im Sinne von »ungeplant« und »planlos«-- einzustufen, wie sie auf »Cournot-Effekten« (Boudon 1984: 173-179) beruhen, also der koinzidentiellen Verknüpfung unabhängiger Wirkungsketten. Um ein einfaches Beispiel dafür zu geben: Der Verlust der Fähigkeit des Stadtstaats Bremen, sich über eigene Steuereinnahmen zu finanzieren, ist seit Anfang der 1970er-Jahre stark auf zwei ganz unabhängig voneinander wirkende Ursachenbündel zurückführbar, die sich aber gerade, weil sie zufällig im gleichen Zeitraum zur Geltung kamen, unheilvoll aufsummierten: die gesamtstaatliche Steuerreform, die als Ort, wo die Lohn- und Einkommenssteuer gezahlt wird, nicht länger den Sitz des Arbeitgebers, sondern den Wohnsitz des Arbeitnehmers bestimmt, wodurch viele Angehörige der gut verdienenden Mittelschichten, die in Bremen arbeiteten, von einem Tag auf den anderen ihre Steuern nicht mehr dort, sondern im niedersächsischen Umland ablieferten, wohin sie wegen des billigen Baulands gezogen waren; und die einsetzende Strukturkrise von Wirtschaftsbranchen wie dem Schiffbau, die in Bremen stark vertreten waren und nun nicht nur immer weniger Unternehmenssteuern bezahlten, sondern auch noch hohe Kosten in Form von Subventionen und Sozialausgaben verschlangen. In diesem Fall waren beide Entwicklungen sogar absehbar, aber dennoch von den politischen Entscheidungsträgern Bremens nicht abwendbar (Barfuß 2010: 153-184). Gerade angesichts allgegenwärtiger »Cournot-Effekte«, aber auch sonstiger Transintentionalitäten stellt sich die Frage, ob überhaupt mehr als Evolution möglich ist oder Akteure eher auf der Linie der »rhetoric of reaction« das resignative Fazit ziehen sollten, wie es in Bertolt Brechts »Lied von der Unzulänglichkeit menschlichen Strebens« formuliert ist: »Ja, mach nur einen Plan / Sei 9 Wie kontrafaktisch dieses Bild wäre, zeigt das literarische Gedankenexperiment, das Luke Rhinhart (1971) anschaulich durchspielt. <?page no="126"?> Planung versus Evolution 127 nur ein großes Licht / Und mach dann noch ›nen zweiten Plan / Gehn tun sie beide nicht.« 10 Immerhin wird auch von Seiten derjenigen, die die »rhetoric of reaction« pflegen, kein totales Verbot von Gestaltungshandeln auferlegt. Man gesteht zumindest zu, dass neben dem segensreichen Walten von »invisible hand mechanisms« (Ullman-Margalit 1978) wie vor allem dem Markt auch eine vorsichtige Gesellschaftsgestaltung »auf Sicht« im Schneckentempo des »piecemeal engineering« (Popper 1957) gelingen und sinnvoll sein könne. 11 Den Trägern des gesellschaftlichen Fortschrittsstrebens wird also eine »Politik der kleinen Schritte«-- eine besonders behutsam vorgehende Spielart des Inkrementalismus (Sunstein/ Ullman-Margalit 1999)- - empfohlen, die sofort zurückrudern kann, sollten sich unerwünschte Effekte herausstellen. Diese Konzession an den Inkrementalismus ist die eine Richtung, in der auch nach dem Dafürhalten von Fortschrittsskeptikern durch bewusste Gestaltung mehr als Evolution drin ist. Die andere Gestaltungsrichtung besteht in einer Kanalisierung evolutionärer Dynamiken. Dies kann mit zwei gegenläufigen Absichten geschehen. Zum einen können im Sinne eines »good opening« evolutionäre Variationen ermutigt, angestoßen und gefördert werden-- zum anderen können umgekehrt durch »good closing« extreme Ausschläge und Turbulenzen, wie sie manche Variationen mit sich bringen können, unterbunden werden. 12 »Good opening« heißt, die Startvorteile des Bestehenden, den »Status quo als Argument« (Luhmann 1968) zu neutralisieren, damit Neuerungen überhaupt eine Chance erhalten-- etwa über »sensible foolishness« (Cohen/ March 1974: 226-229) und andere Formen des »Querdenkens« oder als Modellversuche, die Vergleiche zwischen dem Alten und dem Neuen dahingehend ermöglichen, ob Letzteres einen Fortschritt darstellt. »Good closing« wirkt demgegenüber dahin, eventuell gefährliche große Schritte weg vom Status quo zu verhindern, z. B. bei Umverteilungen von Ressourcen Obergrenzen-- zumindest für bestimmte Zeiträume-- zu setzen. Ein prominentes Beispiel, an dem man sich die Austarierung von »good opening« und »good closing« anschauen kann, bildet das Wahlrecht demokratischer Politik. Das Mehrheitswahlrecht, bei dem nach dem Prinzip »winner takes all« derjenige, der die Mehrheit der Wählerstimmen erhält, dadurch fortan für alle Wähler, auch die, die ihn nicht gewählt haben, zu sprechen und zu entscheiden befugt ist, erleichtert »good opening«, weil es die konsequente Durchsetzung von Neuerungen ermöglicht: 51 Prozent der Stimmen reichen für radikale Kurswechsel aus. Das Verhältniswahlrecht bremst als »good closing« solche Innovativität deutlich früher aus. Denn auch die Stimmen der unterlegenen 49 Prozent zählen und können als entgegenstehende Präferenzen zur Geltung gebracht werden, so dass den Kräfteverhältnissen entsprechende Kompromisse gemacht werden müssen. Dass viele funktionierende Demokratien ganz unterschiedliche Mischungen von Verhältnis- und Mehrheitswahlrecht institutionalisiert haben, zeigt, dass dieses äußerst wichtige Feld des »institutional design« als Gestaltungsanliegen ernst genommen wird. Dies geschieht sicherlich genau deshalb, weil hier die Spielregeln der bedeutsamsten Arena gestaltet werden, in der gesellschaftlicher Fortschritt kollektiv gestaltet wird, und zwar ganz offensichtlich zumindest einigermaßen zufriedenstellend. Andernfalls hätte man »institutional design« hier längst aufgegeben und politische Willensbildung gänzlich der Art von naturwüchsigen erratischen Kräfteverhältnissen überlassen, wie man sie an »failed states« in Teilen von Afrika und anderswo studieren kann. 10 Aus der »Dreigroschenoper« (1928)-- zitiert in Dietrich Dörners (1989: 234) Darlegungen zur »Logik des Mißlingens«. 11 Günter Grass (1972) konstatierte einst, noch zur Hochzeit des Planungs- und Fortschrittsoptimismus: »Der Fortschritt ist eine Schnecke.« 12 Ersteres gegen ein »bad closing«, Letzteres gegen ein »bad opening«-- siehe Klapp (1978). <?page no="127"?> 128 Uwe Schimank Damit unterliegt Evolution nicht nur über solche sie einhegende »second-order decisions« (Sunstein/ Ullman-Margalit 1999) dann doch Gestaltungsambitionen, wie sie letztlich von Planungsideen gespeist werden; und diese Ambitionen bleiben trotz aller Enttäuschungen, die sie immer wieder bereiten, keineswegs eine völlig vergebliche Liebesmühe. 3. Auf der Dauerbaustelle Sieht man beide Stränge des Denkens und Handelns, die ich hier präsentiert habe, im Zusammenhang miteinander, erkennt man die »checks and balances«, die in die Kultur wie in die institutionalisierten Handlungsmuster der Moderne eingebaut sind (s. Abb.): ● Die das Selbstverständnis der Moderne beherrschende Leitidee des gestalteten Fortschritts lässt Gesellschaftsgestaltung in Form von Planung als unerlässlich erscheinen, um bloße Evolution zu überwinden. ● Doch es gibt die nicht zum Schweigen zu bringende beharrliche Gegenstimme, die auf die Unmöglichkeit von Planung hinweist und damit tröstet, dass Evolution doch gar nicht so schlecht sei, wie sie gemacht werde. ● Das asymmetrische Gegeneinander beider Stimmen sorgt dafür, dass sich beide mäßigen: Planungsambitionen werden auf ein realistisches Maß heruntergeschraubt, und man belässt es nicht bei bloßer Evolution. ● Im Zusammenklang beider Stimmen ergibt sich das spezifische Wechselverhältnis von Intentionalität und Transintentionalität sozialen Wandels der Moderne. Als kulturelle Idee herrscht Intentionalität vor; das gibt ihr so viel Kraft, dass sich auch die faktische Balance ein wenig zu ihren Gunsten verschiebt. Wie stark auch immer wir rein evolutionären Dynamiken unterworfen bleiben-- wir wären es noch mehr, wenn wir nicht von Planungsambitionen beseelt wären. Die Moderne als Dauerbaustelle lässt man auf diese Weise niemals hinter sich. Man muss sich also auf ihr einrichten und damit zufrieden sein, dass heute dieses, morgen jenes und übermor- Kultur der Moderne: gestalteter Fortschritt Sozialer Wandel Evolution: unerwünscht, aber unentrinnbar Planung: erforderlich, aber unmöglich Anspruchssteigerung: mehr als Evolution Anspruchsreduktion: weniger als Planung <?page no="128"?> Planung versus Evolution 129 gen wieder etwas anderes einigermaßen funktioniert und vorzeigbar ist-- aber nie alles gleichzeitig! Und mehr noch: Eine Garantie, dass ein einmal erreichtes Niveau an Funktionstüchtigkeit dauerhaft erhalten und nicht wieder unterschritten wird, gibt es nicht. Literatur Barfuß, Karl Marten (2010): Wirtschaft. In: Barfuß, Karl-Marten/ Müller, Hartmut/ Tilger, Daniel (Hg.): Geschichte der Freien Hansestadt Bremen von 1945 bis 2005. Bd. 2: 1970-1989. Bremen, 153-184. Böhret, Carl (1975): Grundriß der Planungspraxis, Opladen. Boudon, Raymond (1986) [1984]: Theories of Social Change. A Critical Appraisal, Oxford. Burke, Edmund (1978) [1790]: Reflections on the Revolution in France, Harmondsworth. Cohen, Michael D./ March, James G. (1974): Leadership and Ambiguity, Boston MA. Dörner, Dietrich (1989): Die Logik des Mißlingens. Strategisches Denken in komplexen Situationen, Reinbek. Dror, Yehezkel (1969) [1964]: Muddling Through- - »Science« or Inertia? In: Etzioni, Amitai (ed.): Readings on Modern Organizations. Englewood Cliffs, 166-171. Etzioni, Amitai (1968): The Active Society, New York. Frank, Manfred (1993): Conditio moderna, Leipzig. Göbel, Andreas (2004): Die Kulturwissenschaften zwischen Handlungs- und Systemtheorie. In: Jaeger, Friedrich/ Straub, Jürgen (Hg.): Handbuch der Kulturwissenschaften. Bd. 2: Paradigmen und Disziplinen. Stuttgart,193-219. Grass, Günther (1972): Aus dem Tagebuch einer Schnecke, Neuwied. Greshoff, Rainer/ Kneer, Georg/ Schimank, Uwe (Hg.) (2003): Die Transintentionalität des Sozialen. Eine vergleichende Betrachtung klassischer und moderner Sozialtheorien, Wiesbaden. Guttandin, Friedhelm (1996): Improvisationsgesellschaft. Provinzstadtkultur in Südamerika, Pfaffenweiler. Hirschman, Albert O. (1991): The Rhetoric of Reaction. Perversity, Futility, Jeopardy, Cambridge MA. Holzinger, Markus (2007): Kontingenz in der Gegenwartsgesellschaft. Dimensionen eines Leitbegriffs moderner Sozialtheorie, Bielefeld. Klapp, Orrin E. (1978): Opening and Closing. Strategies of Information Adaptation in Society, Cambridge MA. Koselleck, Reinhart/ Meyer, Christian (1975): Fortschritt. In: Brunner, Otto et al. (Hg.): Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, Bd. 2. Stuttgart, 351-423. Lange, Stefan/ Braun, Dietmar (2000): Politische Steuerung zwischen System und Akteur. Eine Einführung, Opladen. Lindblom, Charles E. (1959): The Science of Muddling Through. In: Public Administration Review 13: 79-88. Lindblom, Charles E. (1965): The Intelligence of Democracy. Decision-Making Through Mutual Adjustment, New York. Luhmann, Niklas (1968): Status quo als Argument. In: Baier, Horst (Hg.): Studenten in Opposition. Bielefeld, 74-82. Luhmann, Niklas (1984): Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (1988): Die Wirtschaft der Gesellschaft, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (1989): Politische Steuerung: Ein Diskussionsbeitrag. In: Politische Vierteljahresschrift 30: 4-9. Luhmann, Niklas (1997): Die Gesellschaft der Gesellschaft. 2 Bde, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (2000): Organisation und Entscheidung, Opladen. Marquard, Odo (1982) [1973]: Schwierigkeiten mit der Geschichtsphilosophie, Frankfurt/ M. <?page no="129"?> 130 Uwe Schimank Marquard, Odo (1981): Abschied vom Prinzipiellen, Stuttgart. Matz, Ulrich (1977): Der überforderte Staat: Zur Problematik der heute wirksamen Staatszielvorstellungen. In: Hennis, Wilhelm/ Kielmannsegg, Peter Graf/ Matz, Ulrich (Hg.): Regierbarkeit. Stuttgart, 82-102. Mayntz, Renate/ Scharpf, Fritz W. (1973): Kriterien, Voraussetzungen und Einschränkungen aktiver Politik. In: Mayntz, Renate/ Scharpf, Fritz W. (Hg.): Planungsorganisation: die Diskussion um die Reform von Regierung und Verwaltung des Bundes. München, 115-145. Mayntz, Renate/ Scharpf, Fritz W. (1995): Steuerung und Selbstorganisation in staatsnahen Sektoren. In: Mayntz, Renate/ Scharpf, Fritz W. (Hg.): Gesellschaftliche Selbstregelung und politische Steuerung. Frankfurt/ M., 9-38. Mayr, Ernst (2005) [2001]: Das ist Evolution, München. McKelvey, Bill/ Aldrich, Howard E. (1983): Populations, Natural Selection, and Applied Organizational Science. In: Administrative Science Quarterly 28: 101-128. Meier, Frank (2009): Die Universität als Akteur. Zum institutionellen Wandel der Hochschulorganisation, Wiesbaden. Meyer, John W./ Jepperson, Ronald L. (2000): The »Actors« of Modern Society: The Cultural Construction of Social Agency. In: Sociological Theory 18 (1): 100-120. Naschold, Frieder/ Väth, Werner (Hg.) (1973): Politische Planungssysteme, Opladen. Nisbet, Robert (1980): History of the Idea of Progress, New York. Oeing-Hanhoff, Ludger (1983) [1981]: Zur Geschichte und Herkunft des Begriffs »Fortschritt«. In: Löw, Reinhard/ Koslowski, Peter/ Kreuzer, Philipp (Hg.): Fortschritt ohne Maß? München, 48-67. Popper, Karl Raimund (1987) [1957]: Das Elend des Historizismus, Tübingen. Rapp, Friedrich (1992): Fortschritt. Entwicklung und Sinngehalt einer philosophischen Idee, Darmstadt. Rhinehart, Luke (1971): The Dice Man, Frogmore/ St. Albans. Rosa, Hartmut (2005): Beschleunigung. Die Veränderung der Zeitstrukturen der Moderne, Frankfurt/ M. Scharpf, Fritz W. (1977): Public Organization and the Waning of the Welfare State: A Research Perspective. In: European Journal of Political Research 5: 339-362. Scharpf, Fritz W. (1989): Politische Steuerung und politische Institutionen. In: Politische Vierteljahresschrift 30: 10-21. Schimank, Uwe (1999): Flipperspielen und Lebenskunst. In: Willems, Herbert/ Hahn, Alois (Hg.): Identität und Moderne. Frankfurt/ M., 250-272. Schimank, Uwe (2005): Die Entscheidungsgesellschaft. Komplexität und Rationalität der Moderne, Wiesbaden. Schimank, Uwe (2011): Nur noch Coping: Eine Skizze postheroischer Politik. In: Zeitschrift für Politikwissenschaft 21: 455-463. Sunstein, Cass R./ Ullmann-Margalit, Edna (1999): Second-Order Decisions. In: Ethics 110: 5-31. Ullmann-Margalit, Edna (1978): Invisible-Hand Explanations. In: Synthese 39: 263-291. Ulrich, Günter (1994): Politische Steuerung. Staatliche Intervention aus systemtheoretischer Sicht, Opladen. Westby, David L. (1991): The Growth of Sociological Theory. Human Nature, Knowledge, and Social Change, Englewood Cliffs. <?page no="130"?> 131 Lars Gertenbach Gemeinschaft versus Gesellschaft: In welchen Formen instituiert sich das Soziale? Im Begriffsapparat der Soziologie gibt es wenige Unterscheidungen, die derart stark in der Alltagssemantik verankert sind wie die zwischen Gemeinschaft und Gesellschaft. Sie ist nicht nur ein wichtiger Bestandteil von Sozial- und Kulturkritik, sondern auch zentrales Element im Prozess politischer Selbstverständigung, da hierin stets Fragen der Teilhabe am politischen Gemeinwesen verhandelt werden (vgl. Vogl 1994: 22). Der politische Charakter beider Begriffe zeigt sich gleichfalls an der metaphorischen Besetzung der Unterscheidung: Denn während der Begriff der Gesellschaft mit Attributen der Kälte und Sachlichkeit verknüpft ist, gilt Gemeinschaft oftmals als Instanz der Wärme und Geborgenheit (vgl. Gebhardt 1999). Und während »Gesellschaft« auf Interessenverfolgung, Zweckrationalität und auch Macht und Herrschaft verweist, erscheint »Gemeinschaft« als Bereich der Freundschaft und Vertrautheit oder als Ort der Zuflucht und Sicherheit vor den Pflichten und Ansprüchen der Gesellschaft (vgl. Bauman 2009: 11). Eine weitere Eigentümlichkeit der Unterscheidung ist ihre spezifische zeitliche Logik: Während »Gesellschaft« im politischen Imaginären der Moderne in der Regel als Gegenwartsbegriff fungiert, artikuliert sich »Gemeinschaft« häufig im Modus des Imperfekt oder Futur (vgl. ebd.: 9) und gilt als »verloren« und »verdrängt« oder wird als »kommende Gemeinschaft« beschworen. Diese eigentümliche Doppelstellung offenbart sich insbesondere dann, wenn die gegenwärtige Gesellschaft als konflikthaft, desintegriert oder widersprüchlich begriffen wird, so dass die Idee der Gemeinschaft besonders in Hochzeiten des Liberalismus Konjunktur hat. Indem der Gemeinschaftsbegriff mit dem Versprechen auf Versöhnung und Befriedung verknüpft ist, hat er sich als eine Leitformel der Kritik an der Moderne erwiesen und sowohl im Ruf nach der Rückkehr zu überschaubaren und vermeintlich intakten, vormodernen Gemeinschaften als auch in revolutionären Entwürfen zukünftiger Gütergemeinschaften Anklang gefunden. Der politische Charakter und die metaphorische Einfärbung sind auch im soziologischen Gebrauch der Begriffe auffindbar. Trotz der zentralen Bedeutung der Unterscheidung innerhalb des Faches ist sie bis heute umstritten und aufgrund der politischen Geschichte der Gemeinschaftsidee auch theoriegeschichtlichen Konjunkturen unterworfen. Ein Blick auf die entsprechenden Debatten offenbart zudem, dass hier keine eindeutige Begrifflichkeit existiert. Ein theorieübergreifender Konsens besteht allenfalls darin, Gemeinschaft und Gesellschaft als unterschiedliche Formen sozialer Beziehung zu begreifen, wenngleich hierin noch keine weitere Qualifizierung der Art der Verbindung enthalten sein muss. Deutlich wird aber, dass die Differenz auf einer qualitativen Ebene liegt-- was sich auch in der Alltagssprache wiederfindet, die den Begriff der Gemeinschaft quantitativ recht unbestimmt lässt und sowohl auf soziale Nahbeziehungen (Ehe-, Wohn-, Fahrgemeinschaft) wie die Ebene globaler Politik (Gemeinschaft der Gläubigen, Weltgemeinschaft) bezieht. Gemeinschaftliche Sozialbeziehungen werden so in der <?page no="131"?> 132 Lars Gertenbach Regel von flüchtigen und interessegeleiteten sozialen Kontakten unterschieden, die im Umkehrschluss als genuin gesellschaftliche Beziehungen begriffen werden. 1 Im Folgenden soll der soziologischen Diskussion der Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft in zentralen Aspekten nachgespürt werden. Dabei geht es weniger um eine Synthese der verschiedenen theoretischen Ansätze, sondern darum, Verlauf und Bedeutung der beiden Begriffe an exemplarischen Positionen nachzuzeichnen, da diese Diskussion zugleich als Beitrag zur Frage gelten kann, in welchen Formen sich soziale Beziehungen stabilisieren und instituieren. Aus Platzgründen vertiefe ich lediglich drei Theoriepositionen, die allerdings paradigmatischen Charakter für die soziologische Debatte besitzen: nämlich Ferdinand Tönnies, Helmuth Plessner und Victor Turner. 2 Den Autoren ist zudem gemeinsam, dass sie nicht allein auf den Gemeinschaftsbegriff, sondern auf die Unterscheidung als solche rekurrieren. Mit Blick auf die Geburtsstunde der begrifflichen Trennung von Gemeinschaft und Gesellschaft beginne ich mit der Herausbildung der Unterscheidung im 19.-Jahrhundert, die schließlich mit einer Darstellung des Werkes von Tönnies abgeschlossen wird (1.). Daran anschließend steht die erste Hochphase der Begriffe in den 1920er- und 1930er-Jahren im Zentrum, die anhand der soziologischen Klassiker sowie der nationalkonservativen bis völkischen Gegenbewegung in der deutschen Soziologie skizziert wird, bevor mit Plessner ein liberaler Einspruch gegen die übersteigerte Gemeinschaftsgesinnung zu Wort kommt (2.). Danach geht es um die Entwicklungen in der Soziologie nach 1945, in der sich trotz einiger Anschlüsse eher eine Distanzierung von der Unterscheidung beobachten lässt und andere Begriffe in der Beschreibung der Formen und Strukturen des Sozialen dominanter werden. Eine Gegenbewegung hierzu lässt sich erst ab den 1980er-Jahren vernehmen. Stellvertretend für die Erneuerung der soziologischen Debatte steht Victor Turner, dessen Ansatz hier abschließend skizziert wird (3.). Der Text verweist abschließend auf drei aktuelle Positionen und gegenwärtige Forschungsdesiderata (4.). Die Darstellung orientiert sich mehrheitlich an der deutschsprachigen Debatte, weil dort die Unterscheidung nicht nur größere Bedeutung besitzt, sondern die Begriffe auch deutlicher in Opposition zueinander artikuliert wurden- - während Gemeinschaft beispielsweise in den USA nicht zwingend als Gegenmodell zu Gesellschaft begriffen wird, sondern Teil einer demokratischrepublikanischen Tradition ist (vgl. Dewey 2001: 129 f.; Joas 1993). 1. Ferdinand Tönnies und die Polarisierung der Begriffe im-19.-Jahrhundert Als bloße Bezeichnungen sind Gemeinschaft und Gesellschaft bereits vor der Moderne bekannt. Von einer expliziten begrifflichen Opposition lässt sich hier allerdings noch nicht sprechen, sind doch beide Teil einer nicht genauer geschiedenen Gruppe von Bezeichnungen für Phänomene sozialen Miteinanders, zu denen auch Sozietät, Geselligkeit, Teilhabe, Bruderschaft, Genossenschaft, Gemeinde, Verband und Bund gehören. So sind Gemeinschaft und Gesellschaft terminologisch noch bis weit ins 19.-Jahrhundert hinein austauschbar (vgl. Riedel 1994) und werden erst in der zweiten Hälfte des 19.-Jahrhunderts in jene polarisierende Fassung gebracht, die schließ- 1 Der Blick auf die konkrete Verwendung der Begriffe zeigt, dass »Gemeinschaft« häufig auch von »Masse« und »Individuum« abgegrenzt wird, wobei bezeichnend ist, dass Vermassung und Individualisierung als Folge der Dominanz gesellschaftlicher Beziehungen gelten. 2 Theorietraditionen, die weniger an der Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft sondern am Gemeinschaftsbegriff orientiert sind, können hier nur am Rande thematisiert werden. Vgl. dazu Gertenbach et al 2010. <?page no="132"?> Gemeinschaft versus Gesellschaft 133 lich auch in der soziologischen Debatte ihren Niederschlag findet. 3 Entscheidend sind hierbei die kollektiv-semantischen Verarbeitungen des Umbruchs zur modernen Gesellschaft, durch die der Gesellschaftsbegriff zum Platzhalter der strukturellen Neuerungen der Moderne wird und die umgekehrt einen Gemeinschaftsbegriff gestatten, der als Sammelbezeichnung all dessen fungiert, was im Gesellschaftsbegriff nicht aufgeht oder explizit hierdurch negiert wird. In idealtypischem Kontrast steht dabei auf der einen Seite »Gesellschaft« als Inbegriff für Konflikt und Entzweiung, während auf der anderen Seite »Gemeinschaft« als Inbegriff für Harmonie, Versöhnung und Einheit aufgewertet wird. Dies gilt besonders für den deutschen Sprachraum, weil hier die Kritik der Moderne oftmals eine romantische und auch melancholische Einfärbung erhält und die Polarisierung der Begriffe auf einen ausgebildeteren »moralischen« und »politischen Dualismus« (Koselleck 1976: 142) trifft. 4 Obwohl das 19.- Jahrhundert erst die Geburtsstunde der Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft markiert, ist die semantische Bandbreite der Dichotomie um 1900 weitgehend entwickelt. Zentralen Anteil hieran hat Ferdinand Tönnies mit seiner 1887 erschienenen Studie Gemeinschaft und Gesellschaft. Dessen Bemühen um eine Fundierung des Faches auf dieses Begriffspaar in seiner Konzeption einer »reinen Soziologie«, die Gemeinschaft und Gesellschaft als Grundformen von Sozialität überhaupt begreift, kommt bis heute eine bedeutende Stellung innerhalb der soziologischen Debatte zu (vgl. Clausen/ Schlüter 1991 sowie König 1955). Wie im Titel bereits erkennbar, bedient sich Tönnies einer grundsätzlich polarisierten Unterscheidung, wobei ihm Gemeinschaft und Gesellschaft als zwei Arten der Verbindung in menschlichen Beziehungen gelten. Die Grundlage hierfür bildet die anthropologische Annahme von zwei differenten menschlichen Willensbzw. Bejahungsformen: dem »Wesenwillen« und dem »Kürwillen«. 5 Die unterschiedlichen Weisen der »Bejahung« drücken sich für Tönnies darin aus, dass im Fall des Wesenwillens das menschliche Handeln organisch, unmittelbar und immanent auf die Sache selbst bezogen ist, während im Fall des Kürwillens ein abstrakter, auf Zweckmäßigkeit gerichteter Bezug im Handeln präsent ist (vgl. Tönnies 1991: 73 f.; 2012a: 242 f.). Diese beiden-- argumentativ an den Körper-Geist-Dualismus angelehnten (vgl. Tönnies 1991: 73 f.)- - Willensformen überträgt Tönnies nun auf die beiden Beziehungsformen und nennt »alle Arten Verbundenheit, in denen der Wesenwille überwiegt, Gemeinschaft, dagegen alle, die durch den Kürwillen gestaltet werden oder wesentlich durch ihn bedingt sind, Gesellschaft« (Tönnies 2012a: 244, H.i. O.). Entsprechend sind gemeinschaftliche Beziehungen nach Tönnies dadurch gekennzeichnet, dass das Eingehen einer solchen Verbindung um ihrer selbst willen erfolgt, während gesellschaftliche Beziehungen einen instrumentellen Charakter aufweisen und nicht Zweck, sondern Mittel sind. Während Gesellschaft »als ein bloßes Nebeneinander voneinander unabhängiger Personen verstanden« (Tönnies 1991: 4) wird, unterscheidet Tönnies drei Arten von Gemeinschaft mit jeweils spezifischen Erscheinungsformen: eine Gemeinschaft des Blutes, die in der Verwandt- 3 Politische und gesellschaftstheoretische Reflexionen, wie man sie etwa bei Rousseau oder Hobbes findet, sind in dieser Hinsicht noch begrifflich undifferenziert. So ist die Figur des Leviathans bei Hobbes sowohl als vertragstheoretisches Prinzip der Gründung eines gesellschaftlichen Regelsystems und als Versinnbildlichung der Gestalt des politisches Körpers der Gemeinschaft diskutiert worden. Vgl. ex. Spitta 2012. 4 Vgl. auch Schmitt (1960), der den Wandel von einer an Hegel orientierten dreigliedrigen Unterscheidung hin zu einem alles durchdringenden zweigliedrigen Dualismus zu Beginn des 20.-Jahrhunderts nachzeichnet. 5 Von diesen beiden Formen der Bejahung unterscheidet Tönnies die Willensformen der Verneinung, die er aber für die Frage nach Gemeinschaft und Gesellschaft ausklammert (vgl. Tönnies 1991: 3). <?page no="133"?> 134 Lars Gertenbach schaft zutage tritt, eine Gemeinschaft des Ortes, die in der Nachbarschaft verwirklicht ist und eine Gemeinschaft des Geistes, die als abstrakteste und höchste Form in der Freundschaft zum Tragen kommt (ebd.: 12). Obwohl Tönnies selbst die Freundschaft als adäquate Form von Gemeinschaft in modernen, großstädtischen Gesellschaften ansieht, wird sozialtheoretisch der Familie eine fundamentale Stellung zugewiesen: Das Familienleben gilt als »die allgemeine Basis der gemeinschaftlichen Lebensweisen« (ebd.: 212). Die damit gewonnene Kontrastierung ist eingelassen in spezifische metaphorische Besetzungen, die-- obwohl auch bei anderen Autoren auffindbar-- bei Tönnies eine exemplarische Verdichtung erfahren. Eine geradezu frappierende Anhäufung der damit verbundenen Attribute findet sich im Paragraph 26 des zweiten Buchs (ebd.: 115). Gemeinschaft wird dort auf lediglich einer Seite als flüssig (strömend), weich, warm, organisch, natürlich, konkret, ursprünglich und original charakterisiert und kulminiert im Begriff des Naturells. In der Umkehrung der Begriffe gilt Gesellschaft noch auf der gleichen Seite als trocken, hart, kalt, mechanisch, künstlich, abstrakt, gemacht, und verdichtet sich für Tönnies in dem Begriff des Apparats (vgl. ebd.). 6 In dieser Gegenüberstellung, die auch dem Bemühen um die Bildung reiner, idealtypischer Begriffe geschuldet ist, 7 differenzieren sich die Formen sozialer Verbindungen in gefühlsmäßig-konkrete auf der einen und rational-abstrakte auf der anderen Seite. Wie an der Wortwahl deutlich wird, steht Tönnies nicht nur sinnbildlich für einen starken »dualistischen Unterscheidungswillen« (Rehberg 1993: 25), sondern auch für die immense Verflechtung soziologischer, politischer und ethischer Diskurse im Gemeinschaftsbegriff. Trotz der im Untertitel formulierten Bemühung um eine »reine Soziologie« ist das Werk durchzogen von politisch-ethischen Stellungnahmen und normativen Zuschreibungen. Hinzu kommt eine zeitdiagnostische Argumentationslinie, in der Tönnies von einem sukzessiven Verfall gemeinschaftlicher Sozialbeziehungen ausgeht und von der Ablösung des »Zeitalters der Gemeinschaft« durch das »Zeitalter der Gesellschaft« (Tönnies 1991: 215) spricht. 8 Neben der Beschreibung allgemeiner Formen menschlicher Beziehungen spannt er das Begriffspaar damit in ein modernisierungstheoretisches Narrativ ein, mit dem er den Übergang von traditionalen zu modernen Gesellschaften begrifflich zu fassen versucht. Doch obwohl Tönnies damit bereits vor der Jahrhundertwende die aufkeimende Stimmungslage des Zeitalters zum Ausdruck bringt, ist dem Werk erst ab der zweiten Auflage (1912) eine breitere Rezeption beschieden. 9 Ein wesentlicher Grund hierfür liegt 6 Dass eine solche Kontrastierung nicht zwingend ist, zeigt sich bei Durkheim, der die Unterscheidung mechanisch/ organisch gerade in umgekehrter Bedeutung verwendet (vgl. Durkheim 1992). Zum vertrauten Verhältnis von Tönnies und Durkheim vgl. Cahnman 1973; dort findet sich auch eine Sammlung gegenseitiger Besprechungen, immerhin hatte Durkheim Tönnies’ Buch bereits zwei Jahre nach Ersterscheinen rezensiert (Durkheim 1889). 7 Tönnies selbst spricht hier von »Normalbegriffen« (Tönnies 2012a: 243; 2012b: 271) und bestreitet dadurch nicht, dass es die »angewandte Soziologie« stets mit Mischformen zu tun hat. Eine stärkere Betonung dieses Aspektes findet sich zusammen mit einer gewissen Relativierung der sozialtheoretischen Stellung der Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft in einem Artikel von 1931 (Tönnies 2012a). Gemeinschaft und Gesellschaft werden dort aus allgemeineren sozialtheoretischen Begriffen wie Kenntnis und Fremdheit, Sympathie und Antipathie sowie Vertrauen und Misstrauen entwickelt. 8 Weiterhin spricht er von einer Gefahr der »Verkümmerung« des Wesenwillens und dem Streben des Kürwillens, diesen »aufzulösen, zu vernichten oder zu beherrschen« (Tönnies 1991: 114). 9 Mit dieser Auflage hat Tönnies auch den früheren Untertitel Abhandlung des Communismus und des Socialismus als empirischer Culturformen durch Grundbegriffe der reinen Soziologie ersetzt. Eine weitere Änderung betrifft den Begriff des Kürwillens, in den ersten beiden Auflagen sprach Tönnies noch von <?page no="134"?> Gemeinschaft versus Gesellschaft 135 darin, dass die Unterscheidung in der sich radikalisierenden Jugendbewegung auf euphorischen Anklang stößt. Es ist daher notwendig, sich den 1920er-Jahren zuzuwenden. 2. Hellmuth Plessner und die Radikalisierung des Gemeinschaftsdenkens in der Zwischenkriegszeit Sowohl politisch wie auch akademisch intensiviert sich ab den 1910er-Jahren die Debatte um Gemeinschaft und Gesellschaft, bis sie in der Zwischenkriegszeit ihren ersten Höhepunkt erreicht. Der Bedeutungszuwachs lässt sich nicht nur an wissenschaftlichen Diskussionen ablesen, sondern auch daran, dass »Gemeinschaft« zunehmend zum Gegenstand politischer, sozialer und auch architektonischer Planungsphantasien wird. Insbesondere in Deutschland hat »[d]er Gegensatz von Gemeinschaft und Gesellschaft […] während der ersten Hälfte des [20.] Jahrhunderts einen bestimmenden Einfluss auf alle Vorstellungen und Begriffe gehabt, die sich auf das Zusammenleben der Menschen beziehen« (Schmitt 1960: 165). Gegenüber den Diskussionen des 19.- Jahrhunderts impliziert dies eine entscheidende Verschiebung, da dem die Annahme zugrunde liegt, Gemeinschaften gezielt erzeugen, inszenieren und sogar qua Architektur und Stadtplanung »bauen« zu können (vgl. Kuchenbuch 2010)- - eine Idee, die in deutlichem Kontrast zum entwicklungsgeschichtlichen Denken des 19.-Jahrhunderts steht. Ein Blick auf die Soziologie zur Zeit ihrer akademischen Gründung zeigt zunächst, dass die Unterscheidung zwischen Gemeinschaft und Gesellschaft nahezu bei allen Autoren eine zentrale Stellung besitzt. 10 Der direkteste Bezug zu Tönnies findet sich bei dem Theologen und Soziologen Karl Dunkmann, dessen Schrift Die Kritik der sozialen Vernunft. Eine Philosophie der Gemeinschaft (1924) allerdings auf einer tendenziösen Tönnies-Lesart aufbaut. 11 Weiterhin greift Herman Schmalenbach die Unterscheidung auf, erweitert sie aber um die Kategorie des Bundes als eine Form bewusst erzeugter Gemeinschaftsbindung (vgl. Schmalenbach 1922). Begriffliche Analogien sind darüber hinaus auch bei Max Scheler anzufinden, der in seiner Ethik zwischen einer auf Individualismus aufbauenden reinen »Zweckgesellschaft« und einer »in vitaler Sympathie gegründeten Lebensgemeinschaft« (Scheler 1916: 533) unterscheidet. Trotz Verwendung ähnlicher Dichotomien wie Tönnies geht Scheler allerdings nicht von einer Verfallsthese, sondern von einer prinzipiellen Verschränkung von Gemeinschaft und Gesellschaft aus, wonach »alle mögliche Gesellschaft […] also durch Gemeinschaft überhaupt fundiert [ist]« (ebd.: 552). 12 Wie diese Beispiele zeigen, sind die Begriffe und die damit verbundenen semantischen Oppositionen in der Generation nach »Willkür«. Übersetzt wurde das Buch erst 1955 ins Englische und 1977 in Französische, wobei hier für die englischsprachige Debatte bemerkenswert ist, dass es in gleicher Übersetzung unter den Titeln Community and Society, Community and Association und Community and Civil Society erschien. 10 Eine Sonderstellung gegenüber dieser Diskussion nehmen die zeitgenössischen Beiträge zum Verhältnis von Gemeinschaft und Individuum ein. Vgl. etwa Natorp 1921 sowie Litt 1919. 11 Der Briefwechsel zwischen Tönnies und Dunkmann bezeugt auch dessen Missfallen gegenüber Dunkmanns Interpretation. Vgl. auch Dunkmann 1926 sowie zu einer zeitgenössischen Verteidigung von Tönnies Hermberg 1925. 12 Mit seinen Ausführungen zur Personenethik und dem vertragsrechtlich konzipierten Individualismus nimmt Scheler (ähnlich wie Durkheim (1992: 257 ff.)) zugleich spätere vertragstheoretische Debatten vorweg, die sich etwa bei Parsons, vor allem aber in der kommunitaristischen Kritik des Liberalismus wiederfinden. Betont werden dort die nicht vertraglichen Grundlagen eines jeden Vertrags, d. h. die Angewiesenheit vertraglicher Vereinbarungen auf ein vertraglich nicht einholbares normatives (gemeinschaftlich-solidarisches) Moment (vgl. Scheler 1916: 553). <?page no="135"?> 136 Lars Gertenbach Tönnies zwar weiterhin präsent, werden jedoch von einigen konzeptionellen Verschiebungen begleitet. Noch sichtbarer wird diese Tendenz bei Weber, Simmel und Durkheim, bei denen die Begriffe nicht mehr als primäre Leitunterscheidung des Faches fungieren-- auch wenn ihnen etwa bei Weber durchaus der Status von Grundbegriffen zukommt. Letztlich lassen sich hier vier Tendenzen ausmachen: Erstens findet eine Prozessualisierung der Kategorien statt. Vor allem Simmel und Weber treten dafür ein, statt von Gemeinschaft und Gesellschaft von Vergemeinschaftung und Vergesellschaftung zu sprechen, um die Vorstellung zu vermeiden, es handele sich um statische Gebilde. Zweitens werden beide Kategorien stärker in ihrer gegenseitigen Verschränkung und Vermischung thematisiert, indem betont wird, dass »die große Mehrzahl sozialer Beziehungen […] teils den Charakter der Vergemeinschaftung, teils den der Vergesellschaftung« hat (Weber 1980: 22). Drittens lässt sich eine gewisse Entkopplung der Begriffe von normativen und politisch-ethischen Besetzungen beobachten, indem beide etwa bei Weber primär als Einstellungstypen des sozialen Handelns verstanden werden, gerichtet im einen Fall auf »subjektiv gefühlte (affektuelle oder traditionale) Zugehörigkeit« und im anderen Fall auf »rational (wert- oder zweckrational) motivierten Interessenausgleich« (ebd.: 21). Und viertens deutet sich in diesen begrifflichen Umstellungen bereits an, dass die Identifikation des Gemeinschaftsbegriffs mit vormodernen oder nicht modernen Sozialformen problematisiert wird. Statt Gemeinschaft als verdrängtes und im Verschwinden begriffenes Relikt traditionaler Gesellschaften anzusehen, gelten derartige Beziehungsformen als konstitutives Moment von Sozialität insgesamt. Dadurch findet eine gewisse Versöhnung beider Kategorien statt, da nicht mehr von Gemeinschaft oder Gesellschaft als zwei konträren Ausprägungen des Sozialen die Rede ist, sondern von Gemeinschaft(en) in Gesellschaft. Insgesamt lassen sich so trotz der zentralen Stellung des tönniessches Werkes bei den Gründungsautoren der Soziologie einige Verschiebungen beobachten, die auch die Stellung der Unterscheidung im kategorialen Grundgerüst der Soziologie berühren. Doch obwohl dies die dominante Entwicklung der sich akademisch etablierenden Soziologie ist, gilt dies nicht für das gesamte Fach. Denn gegenüber diesen später zu soziologischen Klassikern erkorenen Autoren lässt sich auch eine Diskussionslinie ausmachen, die dem Gemeinschaftsbegriff für die Soziologie wesentlich größeres Gewicht beimisst. Zum Tragen kommt diese ab dem Ende der 1920er-Jahre in einigen nationalkonservativen bis rechten Gruppierungen, die sich in eine Gruppe um Max Hildebert Boehm und Ernst Krieck aus dem jungkonservativen »Ring«-Kreis, die Leipziger Schule um Hans Freyer und Gunther Ipsen sowie die Jenaer Soziologen Franz Wilhelm Jerusalem und Reinhard Höhn aufteilen lassen (vgl. Breuer 2002). 13 Aufbauend auf der Jugendbewegung und der Begeisterung für den nationalen Schulterschluss des Ersten Weltkriegs, ist diesen Strömungen gemeinsam, Gemeinschaft als den alles umschließenden Zentralbegriff der Soziologie zu begreifen und zur historischen Schicksalsfrage zu stilisieren. Dies kulminiert 1933 in dem Versuch, die Soziologie als »deutsche Soziologie« neu zu begründen-- in dem Selbstverständnis, »daß die Tatsache der Gemeinschaft den primären Gegenstand soziologischer Betrachtung zu bilden habe« (Freyer 1935: 143, H.i. O.). 14 Dieses Unternehmen schließt an die bereits in den 13 Die Debatte innerhalb der politischen Linken kann hier nicht eigens aufgegriffen werden. Einerseits fand sie eher abseits der Soziologie statt und andererseits wurde in ihr selten direkt die Differenz von Gemeinschaft und Gesellschaft diskutiert, gleichwohl auch sie von dieser Unterscheidung zehrt. Vgl. Eßbach 2011 sowie zur aktuellen Diskussion Kastner 2007. 14 Vor allem Freyer bemüht sich um den Nachweis der »existenziellen« Gemeinsamkeit der deutschen Soziologie seit dem 19.-Jahrhundert, die er in der antibürgerlichen Haltung ausmacht, die schließlich auch zur emphatischen Bezugnahme auf Gemeinschaft führt: »Die bürgerliche Gesellschaft schreitet nicht fort, sondern sie muß überwunden werden. Sie kann aber nur überwunden werden durch den <?page no="136"?> Gemeinschaft versus Gesellschaft 137 frühen 1920er-Jahren begonnenen Versuche an, »die Anti-These von Gemeinschaft und Gesellschaft für die Begründung einer neuen rechten Politik zu instrumentalisieren« (Breuer 2002: 357), gipfelt nun aber noch deutlicher in der Anrufung der »Volksgemeinschaft« als der Instanz einer neuen Form des Gemeinschaftslebens. Obwohl in einigen Hinsichten an die tönniessche Unterscheidung anschließend, zeigen sich gerade an diesem Punkt wesentliche Differenzen. Insbesondere wenn Freyer die gesamte Soziologie als »Baulehre der Gemeinschaft« (Freyer 1935: 140) begreift, wird ersichtlich, dass Gemeinschaft hier zum Objekt politisch-intentionalen Handelns wird- - eine mit Tönnies’ Unterscheidung von Wesen- und Kürwillen nicht zu vereinbarende Konzeption. Es findet hier folglich eine Verdopplung des Gemeinschaftsbegriffs statt: in ursprüngliche, natürliche bzw. im historischen Lauf verdrängte Gemeinschaften auf der einen und neuere, durch Gesinnung und Politik herzustellende Gemeinschaften auf der anderen Seite. Obwohl sich die Befürworter einer völkisch gedachten »deutschen Soziologie« mit ihren Forderungen im Fach am Ende nicht haben durchsetzen können (und auch untereinander zerstritten waren), war es für die Kontrahenten einer Reformulierung der Soziologie als »Lehre von der Gemeinschaft« zunehmend unmöglich, sich politisch oder wissenschaftlich Gehör zu verschaffen. Neben Tönnies, der vor allem ab 1930 sehr direkt sein Missfallen über diese Bestrebungen (und seinen vermeintlichen Einfluss bei dieser Entwicklung) kundtut und seine rationalistische Haltung bekräftigt, findet sich die deutlichste Zurückweisung des Gemeinschaftsradikalismus dieser Zeit daher bereits in den 1920er-Jahren: in der Schrift Grenzen der Gemeinschaft des bei Erscheinen 1924 gerade 31-jährigen Privatdozenten Helmuth Plessner. In diesem Text unternimmt Plessner eine sozialphilosophisch elaborierte und anthropologisch begründete Verteidigung der genuin gesellschaftlichen Formen des Miteinanders, die gegen die »Panarchie der Gemeinschaft« (Plessner 1981: 55) gerichtet ist. Damit geht es Plessner nicht um eine pauschale Verwerfung der Idee der Gemeinschaft, sondern um den Aufweis der Grenzen ihrer Geltung, nicht um Gemeinschaft und Gesellschaft schlechthin, sondern um Gemeinschafts- und Gesellschaftsgesinnung (Plessner 1981: 33; vgl. auch Plessner 1985: 323). Eine Überdehnung der Grenzen der Gemeinschaft findet nach Plessner nun in zwei konträren Richtungen statt: in der von nationalistischen und völkischen Strömungen anvisierten »Gemeinschaft des Blutes« sowie der vom kommunistischen, internationalistischen Ethos getragenen Idee der »Gemeinschaft der Sache« bzw. des Geistes. 15 Beiden hält er entgegen, dass sie die Grenze der Idee der Gemeinschaft bis zu einem Punkt überschreiten, »wo Gemeinschaft unerträglich und würdelos wird« (Plessner 1981: 57). 16 Begründet wird die Zurückweisung des Gemeinschaftsradikalismus bei Plessner mithilfe anthropologischer Annahmen, die in dem drei Jahre später erschienenen Werk Die Stufen des Organischen und der Mensch (Plessner 1975) genauer ausgearbeitet sind und in der These der »exzentrischen Positionalität« des Menschen zusammenlaufen. 17 In dieser Argumentation erscheint der Rückgang auf tiefere Mächte und Strukturen und den Fortgang zu höheren Formen der Gemeinschaft.« (Freyer 1935: 127) 15 Plessner spricht hier von zwei Formen des »kommunistischen Ethos«: der national-völkischen und der internationalen (vgl. Plessner 1981: 49). Ein besonders drastisches Beispiel der kommunistischen Überhöhung der Gemeinschaft findet sich in den Visionen der russischen Bio-Kosmisten, einer Avantgarde-Bewegung der 1920er-Jahre. Vgl. Groys/ Hagemeister 2005. 16 Die Konsequenzen dieser Entgrenzung benennt Plessner vor allem bei den rechten Gemeinschaftsideologien, er spricht hier unter anderem von der Aufhebung der Intimsphäre der Person (Plessner 1981: 45) und sozialer Exklusion (ebd. 49) bzw. Gewalt. Dem linken Gemeinschaftsradikalismus bescheinigt er vornehmlich eine Überschätzung des Geistes (ebd. 54). 17 Für Plessner ist dieses Programm »durchführbar nur als eine Verteidigung der Gesellschaft und hängt ab vom Nachweis ihrer Notwendigkeit, gemessen an dem Grundwesen der menschlichen Natur.« <?page no="137"?> 138 Lars Gertenbach Gemeinschaftsradikalismus als »Verklärung der Schrankenlosigkeit im Miteinander« (Plessner 2001: 177). Demgegenüber betont Plessner die unaufhebbare Gesellschaftlichkeit des Menschen, d. h. dessen Angewiesenheit auf spezifisch gesellschaftliche Umgangs- und Kulturformen-- weshalb die Schrift gleichzeitig als Einspruch gegenüber der Annahme fungiert, Gemeinschaften seien natürliche, dem Menschen gemäße Sozialformen, während es sich bei Gesellschaften um künstliche oder gar »widernatürliche« soziale Gebilde handele. Um dies zu betonen, verwendet Plessner eine gezielt antidualistische Terminologie und spricht in Bezug auf die exzentrische Positionalität des Menschen vom »Gesetz der natürlichen Künstlichkeit« und dem »Gesetz der vermittelten Unmittelbarkeit« (Plessner 1975: 309-340). Genuin gesellschaftliche Umgangsformen der »Mitwelt«-- wie Takt und Diplomatie, die in Grenzen der Gemeinschaft im Zentrum stehen-- sind nach Plessner gerade als künstliche Formen der Natur des Menschen gemäß, der als exzentrisch positioniertes Wesen keinen natürlichen, sondern nur einen vermittelten Bezug zu sich selbst hat. Damit formuliert Plessner mit dieser Schrift zugleich einen deutlichen Einspruch gegen die genannten metaphorischen Besetzungen der Unterscheidung. Solche Warnungen vor einem übersteigerten Gemeinschaftsradikalismus waren bereits in den 1920er-Jahren alles andere als unbegründet. Doch auch die leidenschaftliche Gegenschrift von Plessner konnte den Aufstieg des völkischen Gemeinschaftsgedankens nicht aufhalten. Stattdessen erlangte die Differenz von Gemeinschaft und Gesellschaft zusammen mit der Unterscheidung von Kultur und Zivilisation ab den späten 1920er-Jahren immer mehr den Status einer gesellschaftlichen Leitunterscheidung und politischen Legitimationsformel (vgl. Breuer 2002: 358). Ein nennenswerter Bruch mit dieser Linie lässt sich erst nach 1945 ausmachen. 3. Victor Turner und die zeitgenössische Neuausrichtung der Debatte um Gemeinschaft und Gesellschaft Obwohl die politischen Diskussionen in Deutschland auch nach 1945 einen starken Bezug auf den Begriff der Gemeinschaft aufweisen, tritt in den Sozialwissenschaften diese Debatte eher in den Hintergrund. Es finden sich zwar weiterhin Unterscheidungen zwischen abstrakten und konkreten oder vermittelten und unvermittelten Sozialbezügen; da der Gemeinschaftsbegriff von den meisten soziologischen Ansätzen nach den im Namen der »Volksgemeinschaft« verübten Gewalttaten gemieden wird, werden sie jedoch eher an anderen, weniger belasteten Begriffen diskutiert. Inhaltlich setzt sich damit jene Verlagerung der Diskussion fort, die bereits an Weber, Simmel und Durkheim zu beobachten ist. In der Konsequenz heißt das, dass Gemeinschaft und Gesellschaft in keinem soziologischen Ansatz mehr als einzige Kategorien bei der Frage nach den unterschiedlichen Formen der Instituierung des Sozialen diskutiert werden. Vielmehr wird die Unterscheidung zunehmend als unterkomplex begriffen, so dass sich die Diskussion zunächst um die Kategorien Institution und Organisation erweitert und neuerdings auch im Konzept des Netzwerks oder dem Begriff des Schwarms wiederfindet. Drei Aspekte sind hier von zentraler Bedeutung: Erstens wird die Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft nicht zuletzt durch den Einfluss der US-amerikanischen Soziologie ein Stück weit aus ihrer strengen Dichotomisierung befreit. Vor allem Parsons begreift beide nicht als konträre Ausformungen des Sozialen, sondern als aufeinander verwiesene und ineinander verschränkte Strukturelemente menschlicher Gesellschaft schlechthin. So findet sich die Differenz von Gemeinschaft und Gesellschaft (Plessner 1981: 39) Für die Beziehung zwischen den politischen Schriften und der Philosophischen Anthropologie Plessners vgl. Fischer 2002. <?page no="138"?> Gemeinschaft versus Gesellschaft 139 bei Parsons zwar in der Gegenüberstellung der fünf »pattern variables« wieder, dient jedoch vor allem dazu, ein gegenüber der rein binären Unterscheidung differenzierteres Begriffsinstrumentarium zu entwickeln- - so dass sich die Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft nunmehr in eine 32 Varianten umfassende Kombinatorik auffächert (vgl. Parsons 1951: 46 ff. sowie Parsons/ Shils 1951: 76 ff.). Darüber hinaus spricht er in seiner allgemeinen Sozialtheorie konsequent von »gesellschaftlicher Gemeinschaft«. Zweitens lässt sich beobachten, dass die an den beiden Begriffen diskutierte Frage der Ordnungsformen des Sozialen schrittweise auch an anderen soziologischen Kategorien verhandelt wird. In Differenz zu jenen Ansätzen, die wie Freyer im Begriff der Gemeinschaft ein »geschichtsphilosophisches Urteil über die bürgerliche Gesellschaft« (Freyer 1935: 129) am Werk sahen, verschiebt sich die Unterscheidung dadurch nun deutlicher auf allgemeinere Fragen der Instituierung des Sozialen, denen sich vor allem in der englischsprachigen Soziologie bereits seit den 1940er-Jahren die neu entstandenen Disziplinen der Institutions- und Organisationssoziologie angenommen haben. Drittens findet eine stellvertretende Diskussion dieser Fragen auch an anderen, politisch weniger belasteten Begriffen statt. Während der Gemeinschaftsbegriff in der Soziologie der 1950er-und 1960er-Jahre oftmals durch den Begriff der Gruppe ersetzt wird (seit den 1990er-Jahren folgt hier der Netzwerk- Begriff ), findet die Gegenüberstellung auch einen Nachhall in der Unterscheidung von System und Lebenswelt, wie man sie vor allem bei Habermas anfindet. 18 Eine ähnliche Bewegung der Begriffsersetzung lässt sich auch in den Kulturwissenschaften beobachten. Statt von Gemeinschaften spricht man dort (wie auch in der Politikwissenschaft mit anderer Begriffsbedeutung) seit dem Aufstieg konstruktivistischer Theoriemodelle von »kollektiven Identitäten«-- einerseits, um den Impetus der Natürlichkeit zu umgehen und andererseits, um den spezifischen Konstruktionscharakter von sozialen Gruppierungen in den Blick zu bekommen. In der Folge findet sich in den Sozial- und Kulturwissenschaften eine zugleich weniger polarisierende als auch weniger politisch-ethische Begrifflichkeit, bei der eine deutliche Distanz gegenüber den Versuchen spürbar ist, Gemeinschaft und Gesellschaft in den Rang allumfassender Leitkategorien zu erheben. Dies hat zur Folge, dass die Begriffe weniger als gesellschaftstheoretische und historische Leitformel fungieren, sondern primär als sozialtheoretische Kategorien begriffen werden, die stärker an der allgemeinen Diskussion um die verschiedenen Formen der Instituierung und Stabilisierung des Sozialen orientiert sind. Dass die Unterscheidung ihre einstige Stellung als Leitformel zur Deutung gesellschaftlicher Wirklichkeit eingebüßt hat, geht folglich mit einer Verschiebung der Perspektive einher, die sich noch deutlicher zeigt, wenn man die ethnologische und sozialanthropologische Forschung in den Blick nimmt, der für die Erneuerung der sozialtheoretischen Debatte ab den 1980er-Jahren eine zentrale Rolle zukommt. Im Unterschied zur soziologischen Tradition werden Gemeinschaft und Gesellschaft hier weniger als verschiedene Gesellschaftstypen einander gegenübergestellt; beide gelten vielmehr als temporal und situativ differente Momente von Sozialität als solcher. Dies hat zur Folge, dass hier weniger von Gemeinschaften, sondern von Prozessen der Vergemeinschaftung gesprochen wird und Gemeinschaft und Gesellschaft nicht in einem diachronen Verhältnis zueinander stehen, sondern als zwei Prinzipien sequenziell ineinander verschränkt sind. Neben einigen Autoren, die hier als Stichwortgeber und Vorläufer gelten können, 19 kommt für diese Theorielinie vor allem Victor Turner und dessen 18 Habermas selbst begreift diese Unterscheidung allerdings nicht als unmittelbare Übersetzung der Differenz von Gemeinschaft und Gesellschaft (vgl. Habermas 1995: 333 ff.). 19 Zu nennen wäre hier insbesondere die französische Ethnologie, einzelne wichtige Studien stammen von Émile Durkheim, Claude Lévi-Strauss und Marcel Mauss. Insbesondere Mauss’ Text Über den jahreszeitlichen Wandel der Eskimogesellschaften (1989) wurde zum Ausgangspunkt von Überlegungen, <?page no="139"?> 140 Lars Gertenbach Schrift Das Ritual. Struktur und Anti-Struktur (2005) paradigmatischer Charakter zu. Zwar verwendet er zum Teil ähnliche metaphorische Umschreibungen und betont in Übereinstimmung mit der soziologischen Tradition, dass es im Konzept der Gemeinschaft um »die Anerkennung einer essentiellen und generellen menschlichen Beziehung [geht], ohne die es keine Gesellschaft gäbe« (ebd., H.i. O.); die Entfaltung dieser Annahme führt ihn jedoch zur einer gänzlich anderen Bestimmung des Verhältnisses beider Begriffe als Tönnies. Denn Gemeinschaft hat ihren Ort nach Turner nicht in festen und überdauernden sozialen Formen, sondern ereignet sich in rituellen Passagen und ephemeren Situationen. Während Gesellschaft als strukturierte und sozialhierarchisch gegliederte soziale Ordnung gilt, wird Gemeinschaft als ungerichtetes und anti-strukturelles Gegenmoment begriffen. In diese Opposition zum Begriff der Struktur gesetzt, besitzt Gemeinschaft für Turner »Schwellencharakter, da Dauerhaftigkeit Institutionalisierung und Wiederholung voraussetzt, Gemeinschaft aber […] immer völlig einzigartig und deshalb sozial vergänglich ist« (ebd.: 133). Spätestens mit diesen Bestimmungen wird deutlich, worin sich diese ethnologische Tradition von der soziologischen, wie wir sie vor allem bei Tönnies vorfinden, unterscheidet: Erstens wird die Unterscheidung nicht zeitlich oder historisch, sondern sequenziell bestimmt: Gemeinschaftliche Formen sind gesellschaftlichen gerade nicht vorgängig (und folglich hierdurch in ihrer Existenz gefährdet), sondern ein der Gesellschaft inhärentes Gegenprinzip, das von Zeit zu Zeit und insbesondere in Schwellenphasen und Ritualen gesellschaftliche Ordnung suspendiert und das Alltägliche in Momenten der Außeralltäglichkeit auf Distanz hält. Der sequenzielle Charakter lässt sich als eine Art Rhythmus verstehen, da »jeder Einzelne […] im Laufe seines Lebens abwechselnd mit Struktur und Communitas, Zuständen und Übergängen konfrontiert« wird (ebd.: 97). Zweitens unterscheiden sich beide in der Frage der Dauerhaftigkeit von Gemeinschaften. Während Tönnies Gemeinschaft als »das dauernde und echte Zusammenleben, Gesellschaft nur ein vorübergehendes und scheinbares begreift« (Tönnies 1991: 4), kehrt Turner diesen Aspekt um, wenn er Gemeinschaften als ephemere und liminale Erlebnisform bestimmt: »Communitas gehört dem Hier und Jetzt an; Struktur wurzelt aufgrund von Sprache, Gesetz und Brauch in der Vergangenheit und reicht in die Zukunft.« (Turner 2005: 111) Und drittens widersetzt sich Turner im Unterschied zu Tönnies der Annahme, Gemeinschaft habe feste oder gar überhistorisch gültige Formen. Prozesse der Vergemeinschaftung werden hier als nachträglicher Reaktionsmechanismus auf gesellschaftliche Strukturen verstanden. Die modernisierungstheoretische These der Verdrängung gemeinschaftlicher Beziehungen wird demnach durch ein Modell komplementärer Ergänzung ersetzt, in dem die Instanzen der Communitas sich entsprechend der gesellschaftlichen Struktur je neu formen. Vor diesem Hintergrund wird bei Turner der Begriff der Gemeinschaft aus dem Assoziationsfeld von Ursprünglichkeit, Eigentlichkeit und Dauerhaftigkeit herausgelöst und als ein Moment des außeralltäglichen und mitunter auch rauschhaften Erlebens neu bestimmt. Diese Wendung hat gegenüber den gesellschaftsgeschichtlich überhöhten Positionen der früheren Soziologie eine empirische Öffnung der Debatte bewirkt, die auch eine differenziertere Auseinandersetzung mit konkreten Mechanismen der Vergemeinschaftung ermöglicht- - seien es Momente kollektiven Erlebens und des Rausches, spezifische Ereignisse, Rituale und Praktiken oder auch Prozesse der wie gesellschaftliche Ordnung im Wechselspiel von funktionalen, arbeitsteilig-ökonomischen Erfordernissen und kollektiven Riten, Festen und gemeinschaftlichen Praktiken gestiftet und abgesichert wird (vgl. auch Durkheim 1994: 300). Eine ähnliche zeitgenössische Position nimmt hierzu Michel Maffesoli ein, der Gemeinschaft mit Rausch, Erlebnis und »kollektiver Efferveszenz« in Verbindung bringt (vgl. Maffesoli 1986: 106 f.). <?page no="140"?> Gemeinschaft versus Gesellschaft 141 Exklusion und Gewalt. Ein wenig aus dem Blick gerät hierbei jedoch die politische Dimension von Gemeinschaft. Dass diese auch in gegenwärtigen Gesellschaften virulent bleibt, bezeugen zwei weitere Diskussionslinien, die sich entlang der Debatte um Gemeinschaft gebildet haben: der Liberalismus-Kommunitarismus-Streit sowie dekonstruktivistische Positionen, die sich um eine Neubestimmung des Politischen bemüht haben. Beide sollen nun abschließend zusammen mit den Diskussionen um posttraditionale Vergemeinschaftung skizziert werden. 4. Neuere Diskussionslinien Der international wichtigste Stichwortgeber bei der Erneuerung der Gemeinschaftsdebatte ab den 1980er-Jahren ist der US-amerikanische Kommunitarismus. Entstanden in Reaktion auf die Reformulierung des politischen Liberalismus durch John Rawls in seiner Schrift A Theory of Justice von 1971, ist der zentrale Ort dieser bis in die 1990er-Jahre vehement geführten Debatte die politische Philosophie. Neben den vertragsrechtlichen Aspekten, die bereits bei Rawls im Zentrum stehen, kreist der Streit vor allem um normativ-ethische Fragen, die allesamt das Verhältnis von Gemeinschaft und Gerechtigkeit betreffen. 20 Die kommunitaristische Kritik, etwa von Michael Sandel, Charles Taylor und Alasdair MacIntyre, ist dabei primär am Stellenwert und der Tragweite der individualistischen Grundannahmen von Rawls ausgerichtet, wobei hier zwei Aspekte problematisiert werden: die politisch-ethischen Konsequenzen einer individualistischen Rechtskonzeption und die Personenkonzeption des Liberalismus, d. h. die aus Sicht des Kommunitarismus falschen theoretischen bzw. sozialontologischen Annahmen des Individualismus. Entsprechend sind es zwei Fragen, die diese Debatte bestimmen: die sozialtheoretische Frage, ob das Individuum der Gemeinschaft oder die Einbettung in gemeinschaftliche Bindungen dem Individuum vorgängig ist; und die politische Frage nach der normativen Präferierung bzw. dem nicht zuletzt auch rechtlichen Primat im Verhältnis von Individuum und Gemeinschaft (vgl. Taylor 1995). Ungeachtet gegenseitiger Missverständnisse 21 macht der Streit zwischen beiden Positionen damit noch einmal deutlich, welche politischen, rechtlichen und ethischen Probleme an der Frage nach Gemeinschaft hängen-- weshalb die Debatte bis heute eine Fortsetzung in Diskussionen um Kollektivrechte, den Schutz von Minderheiten oder gruppenbezogene Diskriminierungen findet (vgl. ex. Kymlicka 1995). Eine weitere Konzentration auf die politischen und philosophischen Aspekte des Gemeinschaftskonzepts findet sich in dekonstruktivistischen Positionen, denen vor allem Jean-Luc Nancy und Roberto Esposito zuzurechnen sind. Mit dem Kommunitarismus teilen diese die Betonung der konstitutiven Einbettung der Subjekte in gemeinschaftliche Bezüge, wenngleich weniger die normative Bindung an Wertegemeinschaften gemeint ist, sondern die unaufhebbare Gemeinschaftlichkeit menschlicher Existenz. Damit lassen sich die Versuche einer Dekonstruktion der Gemeinschaft als eine Art dritte Position zum Liberalismus-Kommunitarismus-Streit begreifen, die sich an zwei Eigentümlichkeiten des Gemeinschaftsdenkens abarbeiten: den darin oftmals enthaltenen Ursprungsmythen sowie der identitätslogischen Konzeption des Gemeinschaftsbegriffs. Mit dieser Stoßrichtung zielen die dekonstruktivistischen Positionen darauf, das Gemeinschaftsdenken der »Dialektik von Ursprung und Vollendung, von Verlust und Wiederfindung, von Abspaltung und Rückkehr« (Esposito 2004: 170) zu entreißen, wobei der Identi- 20 So auch der Titel des Bandes, der sich um eine Diskussion dieser Positionen für den deutschsprachigen Raum bemüht. Vgl. Brumlik/ Brunkhorst 1993. 21 Zu Fehlwahrnehmungen in der Rezeption der Debatte: vgl. Joas 1993. <?page no="141"?> 142 Lars Gertenbach täts- und Ursprungslogik des Gemeinschaftsdenkens ein Begriff der »undarstellbaren« oder »entwerkten Gemeinschaft« (Nancy 1988; 2004) entgegengesetzt wird. Obwohl die stark an Heidegger orientierte Argumentation von Nancy und Esposito auf einer recht abstrakten Ebene verbleibt, 22 hat die Problematisierung des Gemeinschaftsbegriffs zu einer intensiveren Auseinandersetzung mit den semantischen Implikationen und oftmals stillschweigenden Prämissen der Debatte um Gemeinschaft und Gesellschaft beigetragen und gleichzeitig wieder darauf hingewiesen, dass die Frage nach Gemeinschaft unhintergehbar politisch ist (vgl. Böckelmann/ Morgenroth 2008). Im Gegensatz zu den primär philosophischen und politikwissenschaftlichen Beiträgen lässt sich als dritte wichtige Position seit den 1980er-Jahren die soziologische und ethnographische Diskussion um das Konzept der posttraditionalen Vergemeinschaftung ausmachen. Ihren Ausgangspunkt hat diese Debatte in der Beobachtung von neuen Mustern der Vergemeinschaftung in der Spätmoderne, die durch Freiwilligkeit, Kurzlebigkeit und Spontaneität gekennzeichnet sind (vgl. Hitzler et al. 2008). 23 Als prototypische Phänomene des Wandels der Gemeinschaftsbildung und -bedeutung gelten hierbei vor allem Jugendszenen, Subkulturen und eventhafte Zusammenkünfte in urbanen Räumen (vgl. Hitzler 2008). In bemerkenswerter Opposition zur Begrifflichkeit bei Tönnies sind posttraditionale Gemeinschaften nicht durch natürliche Bindungen, Dauerhaftigkeit und feste Zugehörigkeit bestimmt, vielmehr zeichnen sich gerade durch ihren situativen und flüchtigen Charakter und eine erlebnisorientierte, ästhetische und zuweilen auch rauschhafte Haltung aus- - weshalb Bauman hier auch von »ästhetischen« bzw. »Instant-Gemeinschaften« spricht (2009: 81 ff.). Ähnlich wie bei Turner befinden sich diese »Eventgemeinschaften« nicht in direkter Opposition zu gesellschaftlichen Organisationsformen, sie entstehen vielmehr »innerhalb der Vollzugsroutinen moderner Gesellschaftlichkeit« (Hitzler et al. 2008: 18, H.i. O.). So unterschiedlich diese drei Diskussionslinien ausfallen, gemeinsam ist ihnen, dass sie auch international als zentrale Wegmarken der neueren Diskussion um Gemeinschaft und Gesellschaft gelten können. Entsprechend sind die Fragen, die sich hieran anschließen, zugleich auch wichtige Desiderate der aktuellen Forschung. Innerhalb der soziologischen Debatte wird hierbei vor allem über die theoretische und empirische Reichweite des Konzepts der posttraditionalen Vergemeinschaftung diskutiert. Eine bis heute offene Frage ist in diesem Zusammenhang, ob derart flüchtige Assoziationen überhaupt als Gemeinschaften im starken Sinne begriffen werden können (und sollen). Als relevant erweist sich auch die Frage, ob posttraditionale Gemeinschaften imstande sind, jene Bedürfnisse nach Sicherheit, Geborgenheit und Nähe zu erfüllen, die aufseiten der Subjekte das Begehren nach Gemeinschaftlichkeit erst motivieren. Lassen sich also posttraditionale Gemeinschaften als funktionales Äquivalent zu »klassischen Gemeinschaften« begreifen oder ist davon auszugehen, dass diese Anforderungen unter den heutigen Bedingungen nicht mehr zeitgemäß sind? Haben wir es hier mit neuen Arten sozialer Beziehungen zu tun, die über die klassischen Formen der Instituierung des Sozialen hinausgehen? Neben diesen Aspekten zeichnen sich noch weitere Problemkreise und Diskussionslinien der aktuellen Forschung ab, die sich etwa auf die Beziehung von Gemeinschaftsbildung zu Exklusion und Gewalt, die Möglichkeit netzwerkförmiger Gemeinschaften (bzw. die Differenzen zwischen Gemeinschaften und Netzwerken) sowie die Bedeutung »virtueller Gemeinschaften« beziehen. Beson- 22 Vgl. ausführlicher in Bippus et al. 2010. 23 Ebenfalls von »posttraditionaler Gemeinschaft« spricht Axel Honneth. Im Unterschied zu den soziologischen Arbeiten geht es Honneth aber um eine primär normative Diskussion der Form von Gemeinschaft in liberaldemokratischen Gesellschaften, die er als »liberal community« begreift (vgl. Honneth 1993: 261). <?page no="142"?> Gemeinschaft versus Gesellschaft 143 ders die Frage nach der Bedeutung zeitgenössischer Kommunikationsmedien ist zugleich mit der Hinwendung zu aktuellen politischen Protesten verknüpft, wie sie im »Arabischen Frühling«, am Taksim-Platz in Istanbul oder bei der Occupy-Bewegung anzufinden sind. Denn hierbei handelt es sich keineswegs nur um technisch gut vernetzte und medial organisierte Protestbewegungen, sondern um eine ohne den technisch-medialen Anteil undenkbare, kreative Neuformierung politischen Gemeinschaftshandelns. Und nicht zuletzt wurde hierin auch deutlich, wie sehr Gemeinschaftsbildung als ein zutiefst affektives Geschehen begriffen werden muss-- ein Aspekt, der vor allem in der politischen Debatte um Gemeinschaften bislang kaum berücksichtigt wurde. Obwohl der Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft in der heutigen Soziologie also nicht mehr die zentrale theorietragende Funktion zugeschrieben wird, zeigen diese wenigen Beispiele bereits, dass die hieran diskutierten Fragen keineswegs obsolet sind. Wie sehr sie sich aber beantworten lassen, wird auch davon abhängen, ob es gelingt, die Unterscheidung stärker mit aktuellen Debatten in den Sozial- und Kulturwissenschaften zu verknüpfen. Als Klammer kann hierbei die Frage nach den verschiedenen Formen der Instituierung und Stabilisierung des Sozialen fungieren- - eine Frage, die sich mit der binären Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft allein kaum fassen lässt. Literatur Bauman, Zygmunt (2009): Gemeinschaften. Auf der Suche nach Sicherheit in einer bedrohlichen Welt, Frankfurt/ M. Bippus, Elke/ Huber, Jörg/ Richter, Dorothee (2010) (Hg.): ›Mit-Sein‹. Gemeinschaft- - ontologische und politische Positionierungen, Wien/ New York. Böckelmann, Janine/ Morgenroth, Claas (2008) (Hg.): Politik der Gemeinschaft. Zur Konstitution des Politischen in der Gegenwart, Bielefeld. Breuer, Stefan (2002): ›Gemeinschaft‹ in der ›deutschen Soziologie‹, in: Zeitschrift für Soziologie, Jg. 31, H. 5, 354-372. Brumlik, Micha/ Brunkhorst, Hauke (1993) (Hg.): Gemeinschaft und Gerechtigkeit, Frankfurt/ M. Cahnman, Werner J. (1973): Tönnies and Durkheim: An Exchange of Reviews, in: Ders. (Hg.): Ferdinand Tönnies: A New Evaluation, Leiden, 239-256. Clausen, Lars/ Schlüter, Carsten (1991) (Hg.): Hundert Jahre ›Gemeinschaft und Gesellschaft‹. Ferdinand Tönnies in der internationalen Diskussion, Opladen. Dewey, John (2001): Die Öffentlichkeit und ihre Probleme, Berlin/ Wien. Dunkmann, Karl (1924): Die Kritik der sozialen Vernunft. Eine Philosophie der Gemeinschaft, Berlin. Dunkmann, Karl (1926): Die Bedeutung der Kategorien Gemeinschaft und Gesellschaft für die Geisteswissenschaften, in: Kölner Vierteljahreshefte für Soziologie, Jg. 5, 35-50. Durkheim, Émile (1889): Communauté et société selon Tönnies, in: Revue Philosophique, 27, 416-422. Durkheim, Émile (1992): Über soziale Arbeitsteilung. Studie über die Organisation höherer Gesellschaften, Frankfurt/ M. Durkheim, Émile (1994): Die elementaren Formen des religiösen Lebens, Frankfurt/ M. Esposito, Roberto (2004): Communitas. Ursprung und Wege der Gemeinschaft, Berlin. Eßbach, Wolfgang (2011): Die Gemeinschaft der Güter und die Soziologie der Artefakte, in: Ders.: Die Gesellschaft der Dinge, Menschen, Götter, Wiesbaden, 75-85. Fischer, Joachim (2002): Panzer oder Maske. ›Verhaltenslehre der Kälte‹ oder Sozialtheorie der ›Grenze‹, in: Eßbach, Wolfgang/ Fischer, Joachim/ Lethen, Helmut (Hg.): Plessners ›Grenzen der Gemeinschaft‹. Eine Debatte, Frankfurt/ M., 80-102. Freyer, Hans (1929): Gemeinschaft und Volk, in: Krueger, Felix (Hg.): Philosophie der Gemeinschaft, Berlin, 7-22. <?page no="143"?> 144 Lars Gertenbach Freyer, Hans (1935): Gegenwartsaufgaben der deutschen Soziologie, in: Zeitschrift für die gesamte Staatswissenschaft, Jg. 95, H. 1, 116-144. Gebhardt, Winfried (1999): ›Warme Gemeinschaft‹ und ›kalte Gesellschaft‹. Zur Kontinuität einer deutschen Denkfigur, in: Meuter, Günther/ Otten, Henrique R. (Hg.): Der Aufstand gegen den Bürger. Antibürgerliches Denken im 20.-Jahrhundert, Würzburg, 165-184. Gertenbach, Lars/ Laux, Henning/ Rosa, Hartmut/ Strecker, David (2010): Theorien der Gemeinschaft zur Einführung, Hamburg. Groys, Boris/ Hagemeister, Michael (2005) (Hg.): Die Neue Menschheit. Biopolitische Utopien in Russland zu Beginn des 20.-Jahrhunderts, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1995): Theorie des kommunikativen Handelns, Band 2: Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft, Frankfurt/ M. Hermberg, Annemarie (1925): Dunkmanns Gemeinschaftsideologie. Eine Untersuchung ihrer Beziehung zu Tönnies als Beitrag zur Kritik von Arbeitgeberideologien, in: Zeitschrift für Gewerkschaftspolitik und Wirtschaftskunde, Jg. 2, H. 1, 619-632. Hitzler, Ronald (2008): Brutstätten posttraditionaler Vergemeinschaftung. Über Jugendszenen, in: Hitzler, Ronald/ Honer, Anne/ Pfadenhauer, Michaela (Hg.): Posttraditionale Gemeinschaften. Theoretische und ethnographische Erkundungen, Wiesbaden, 55-72. Hitzler, Ronald/ Honer, Anne/ Pfadenhauer, Michaela (2008) (Hg.): Posttraditionale Gemeinschaften. Theoretische und ethnographische Erkundungen, Wiesbaden. Honneth, Axel (1993): Posttraditionale Gemeinschaften. Ein konzeptueller Vorschlag, in: Brumlik, Micha/ Brunkhorst, Hauke (Hg.): Gemeinschaft und Gerechtigkeit, Frankfurt/ M., 260-270. Joas, Hans (1993): Gemeinschaft und Demokratie in den USA. Die vergessene Vorgeschichte der Kommunitarismus-Diskussion, in: Brumlik, Micha/ Brunkhorst, Hauke (Hg.): Gemeinschaft und Gerechtigkeit, Frankfurt/ M., 49-62. Kastner, Jens (2007): Transnationale Guerilla. Aktivismus, Kunst und die kommende Gemeinschaft, Münster. König, René (1955): Die Begriffe Gemeinschaft und Gesellschaft bei Ferdinand Tönnies, in: Kölner Zeitschrift für Soziologie, Jg. 7, 348-420. Koselleck, Reinhart (1976): Kritik und Krise. Eine Studie zur Pathogenese der bürgerlichen Welt, 2. Aufl., Frankfurt/ M. Kuchenbuch, David (2010): Geordnete Gemeinschaft. Architekten als Sozialingenieure-- Deutschland und Schweden im 20.-Jahrhundert, Bielefeld. Kymlicka, Will (1995): Liberalism, Community and Culture, New York. Litt, Theodor (1919): Individuum und Gemeinschaft. Grundfragen der sozialen Theorie und Ethik, Leipzig/ Berlin. Maffesoli, Michel (1986): Der Schatten des Dionysos. Zu einer Soziologie des Orgiasmus, Frankfurt/ M. Mauss, Marcel (1989): Über den jahreszeitlichen Wandel der Eskimogesellschaften. Eine Studie zur sozialen Morphologie, in: ders.: Soziologie und Anthropologie, Bd. 1, Frankfurt/ M., 211-270. Nancy, Jean-Luc (1988): Die undarstellbare Gemeinschaft, Stuttgart. Nancy, Jean-Luc (2004): singulär plural sein, Berlin. Natorp, Paul (1921): Individuum und Gemeinschaft, Jena. Parsons, Talcott (1951): The Social System, New York. Parsons, Talcott/ Shils, Edward A. (1951): Values, Motives and Systems of Action, in: Dies. (Hg.): Toward a General Theory of Action, Cambridge, 47-275. Plessner, Helmuth (1981): Grenzen der Gemeinschaft. Eine Kritik des sozialen Radikalismus, in: Ders.: Gesammelte Schriften, Bd. V: Macht und menschliche Natur, Frankfurt/ M., 7-133. Plessner, Helmuth (1975): Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einleitung in die philosophische Anthropologie, Berlin. Plessner, Helmuth (1985): Selbstdarstellung, in: Ders.: Gesammelte Schriften, Bd. X: Schriften zur Soziologie und Sozialphilosophie, Frankfurt/ M., 302-341. Plessner, Helmuth (2001): Nachwort zu Ferdinand Tönnies, in: ders.: Politik, Anthropologie, Philosophie. Aufsätze und Vorträge, München, 176-183. <?page no="144"?> Gemeinschaft versus Gesellschaft 145 Riedel, Manfred (1994): Gesellschaft, Gemeinschaft, in: Brunner, Otto/ Conze, Werner/ Kosellek, Reinhart (Hg): Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, Stuttgart, 801-862. Scheler, Max (1916): Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik. Neuer Versuch der Grundlegung eines ethischen Personalismus, Halle. Schmalenbach, Herman (1922): Die soziologische Kategorie des Bundes, in: Strich, Walter (Hg.): Die Dioskuren. Jahrbuch für Geisteswissenschaften, Bd. 1, München, 35-105. Schmitt, Carl (1960): Der Gegensatz von Gemeinschaft und Gesellschaft als Beispiel einer zweigliedrigen Unterscheidung. Betrachtungen zur Struktur und zum Schicksal solcher Antithesen, in: Universität Santiago de Compostela (Hg.): Estudios Juridico-Sociales. Homenaje à Profesor Luis Legaz y Lacambra, Zaragoza, 165-176. Spitta, Juliane (2012): Gemeinschaft jenseits von Identität? Über die paradoxe Renaissance einer politischen Idee, Bielefeld. Taylor, Charles (1995): Aneinander vorbei. Die Debatte zwischen Liberalismus und Kommunitarismus, in: Honneth, Axel (Hg.): Kommunitarismus. Eine Debatte über die moralischen Grundlagen moderner Gesellschaften, Frankfurt/ New York, 103-131. Tönnies, Ferdinand (1991): Gemeinschaft und Gesellschaft. Grundbegriffe der reinen Soziologie, Neudruck der 8. Aufl. von 1935, 3., unveränd. Aufl., Darmstadt. Tönnies, Ferdinand (2012a): Gemeinschaft und Gesellschaft, in: Ders.: Studien zu Gemeinschaft und Gesellschaft, Wiesbaden, 231-255. Tönnies, Ferdinand (2012b): Mein Verhältnis zur Soziologie, in: Ders.: Studien zu Gemeinschaft und Gesellschaft, Wiesbaden, 263-280. Tönnies, Ferdinand (1934): Gemeinwirtschaft und Gemeinschaft, in: Ferdinand Tönnies: Gesamtausgabe Band 22 (1932-1936), Berlin/ New York, 1998, 404-415. Turner, Victor (2005): Das Ritual. Struktur und Anti-Struktur, Frankfurt/ New York. Vogl, Joseph (1994): Einleitung, in: Ders. (Hg.): Gemeinschaften. Positionen zu einer Philosophie des Politischen, Frankfurt/ M., 7-27. Weber, Max (1980): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriß der verstehenden Soziologie, Tübingen. <?page no="146"?> 147 Teil III Gesellschaftstheoretische Grundpositionen <?page no="148"?> 149 Axel Honneth / Kristina Lepold Strukturfunktionalismus: Talcott Parsons 1. Einleitung Obwohl das Interesse am theoretischen Werk von Talcott Parsons seit Jahrzehnten eher im Schwinden begriffen ist, kann bis heute kaum jemand ernsthaft Soziologie studieren, ohne sich mit dessen Schriften sorgfältig auseinanderzusetzen. Die Sonderrolle dieses Autors in der Geschichte der Soziologie ergibt sich wohl daraus, dass er einerseits die ihm vorausgehende Tradition der Klassiker von Vilfredo Pareto über Émile Durkheim bis Max Weber zum ersten Mal systematisch erschlossen und andererseits die Ergebnisse seiner Rekonstruktion zu einer Gesellschaftstheorie verarbeitet hat, die in Hinblick auf kategoriale Differenziertheit, Systematik und empirische Reichweite beinahe konkurrenzlos dasteht. Die Auseinandersetzung mit dem breitgefächerten Werk von Parsons lohnt sich daher stets schon deswegen, weil alle seine Teile Anregungen enthalten, die für die Weiterentwicklung sei es der Gesellschaftstheorie oder der soziologischen Einzeldisziplinen fruchtbar gemacht werden können. Im Folgenden soll ein Überblick über die Entwicklung der Theorie von Parsons gegeben sowie am Ende der Ausblick auf eine anerkennungstheoretische Aktualisierung eröffnet werden. 2. Die voluntaristische Handlungstheorie Im Zentrum von Parsons’ Werk steht die Frage nach der Möglichkeit sozialer Ordnung. In seiner ersten großen Schrift The Structure of Social Action aus dem Jahr 1937 entwickelt er diese Frage anhand seiner berühmt gewordenen Kritik am Utilitarismus, genauer an den handlungstheoretischen Prämissen der utilitaristischen Denkströmung, denen zufolge menschliches Handeln grundlegend nutzenorientiert, d. h. auf die effiziente Erreichung von Zielen ausgerichtet ist. In Parsons’ Augen werden die handlungstheoretischen Prämissen und problematischen Konsequenzen dieser Position, die eigentlich der englischen Philosophie des 18. und frühen 19.- Jahrhunderts zuzurechnen ist, in ihrer Reinform durch die politische Philosophie von Thomas Hobbes repräsentiert (Parsons 1968 [1937]: 90 f.). In der Sekundärliteratur brachte das Parsons den etwas fehlgeleiteten Vorwurf ein, den Begriff des Utilitarismus zu lose gebraucht bzw. für seine Zwecke rhetorisch missbraucht zu haben, da Hobbes bekanntermaßen weit vor dem 18.- Jahrhundert wirkte (vgl. Camic 1979; dagegen aber Gould 1989). Parsons, der jedoch vor allem an den ideengeschichtlichen Ursprüngen des utilitaristischen Denkens interessiert war, entdeckt in Hobbes’ Hauptwerk Leviathan (1651) nicht nur die Grundbausteine jenes Denkens, sondern auch die erste Formulierung des Problems sozialer Ordnung. Hobbes geht in diesem Werk von einem hypothetischen Naturzustand aus, in dem keine verbindlichen Normen existieren und in dem alle Menschen, der utilitaristischen Auffassung ent- <?page no="149"?> 150 Axel Honneth / Kristina Lepold sprechend, ihren eigenen Nutzen in Form einer Pluralität von Begierden zu maximieren trachten. Angesichts von Ressourcenknappheit sind die Mittel, über die der eine verfügt, allerdings die Mittel, die dem anderen zur Realisierung seiner Begierden fehlen. Die Folge einer solchen uneingeschränkt egoistischen Interessenverfolgung wäre zwangsläufig ein Krieg aller gegen alle, ein durch permanente Gewalt und Betrug geprägter Zustand. Soziale Ordnung ist unter diesen Bedingungen dauerhaft also nicht möglich. »A purely utilitarian society«, wie Hobbes sie entwerfe, »is chaotic and unstable«, »an inherently unstable phenomenon, incapable of empirical subsistence.« (Parsons 1968 [1937]: 93) Einen Ausweg sieht Hobbes nur in einem starken Staat, dem Leviathan, und in der Unterwerfung aller Menschen unter dessen Autorität. Die damit angedeutete Lösung erscheint Parsons jedoch zu brüchig: Sie überdehnt die Rationalität der Akteure entscheidend, da sie voraussetzt, dass diese aus dem langfristigen Motiv der Selbsterhaltung heraus ihre kurzfristigen Interessen zurückstellen und per Vertragsschluss ihr Gewaltpotenzial an eine zentrale Herrschaftsinstanz abtreten. Das erscheint aus individueller Perspektive angesichts der möglichen Vorteilsnahme durch andere allerdings ganz und gar nicht rational-- ein Problem, das in den Wirtschaftswissenschaften und den davon stark beeinflussten soziologischen und politikwissenschaftlichen Theorien der rationalen Wahl unter dem Stichwort des Kollektivgutproblems verhandelt wird. Aus der Sicht von Parsons scheitert Hobbes bei der Lösung des Problems sozialer Ordnung an den utilitaristischen Prämissen seiner Handlungstheorie, deren Fehler sich dann, wie Parsons ausführt, in den Arbeiten von Locke, Malthus, Godwin, der Evolutionstheorie des 19.-Jahrhunderts und Marx in unterschiedlicher Weise wiederholen sollten. Die Kritik von Parsons an diesen utilitaristischen Positionen besteht in dem Nachweis, dass jeder Versuch, soziale Ordnung auf Basis von utilitaristischen Prämissen zu denken, in das sogenannte utilitaristische Dilemma mündet-- in eine Wahl nämlich zwischen zwei gleichermaßen unannehmbaren theoretischen Positionen. Entweder wird die freie Wahl der Ziele des Handelns betont, die Ziele der Akteure besitzen also einen rein zufälligen Charakter und die Koordination ihrer Handlungen über die Zeit kann nicht erklärt werden, oder aber die Ziele der Akteure werden als durch einen externen Faktor-- Handlungssituation oder Vererbung- - determiniert betrachtet, womit den utilitaristischen Grundannahmen, insbesondere der individueller Entscheidungsfreiheit, direkt widersprochen würde. Die Lösung des Problems sozialer Ordnung ist daher Parsons zufolge innerhalb des utilitaristischen Theoriehorizonts nicht möglich (ebd.: 93). Wie aber ist soziale Ordnung-- verstanden als die auf Zeit gestellte Koordination einer Vielzahl von individuellen Handlungen-- dann erklärbar, wenn gleichzeitig am Moment der Freiheit der Akteure festgehalten werden soll? Das nun ist die systematische Herausforderung, vor der Parsons nach seiner Kritik am Utilitarismus steht. In Auseinandersetzung mit den Werken von Alfred Marshall, Vilfredo Pareto sowie insbesondere Émile Durkheim und Max Weber arbeitet Parsons seine eigene Antwort auf diese Frage aus, wobei er mit diesen Autoren eine Auswahl trifft, die später für die Soziologiegeschichte aufgrund ihrer kanonischen Definition der soziologischen Klassiker-- insbesondere durch die oft bemerkte und kritisierte Auslassung von Georg Simmel, aber auch anderer, mehrheitlich amerikanischer Autoren-- folgenreich werden sollte. Interessant aus Sicht von Parsons ist, dass jene vier so verschiedenen Autoren in ihren Arbeiten nicht nur mit ähnlichen theoretischen Schwierigkeiten zu kämpfen haben, sondern überdies auch ähnliche Intuitionen hegen, was die Überwindung dieser Schwierigkeiten betrifft. Unabhängig voneinander hätten sie nicht nur die Begrenztheit der utilitaristischen Handlungskonzeption erkannt, sondern wären überdies auf die Bedeutung geteilter Werte und Normen aufmerksam geworden-- eine auch als Konvergenzthese bezeichnete Behauptung, die Parsons wohl vor allem zur Plausibilisierung des eigenen theoretischen Projekts diente <?page no="150"?> Strukturfunktionalismus 151 und im Nachhinein häufig zum Anlass kritischer Kommentare wurde, wobei man oftmals übersehen hat, dass lediglich die Konvergenz der Theorien in einer spezifischen Hinsicht behauptet wurde (prominent etwa bei Pope, Cohen und Hazelrigg 1975). Die geteilten Werte und Normen jedenfalls sind es, die in Parsons’ Augen den Schlüssel zur Lösung des Problems sozialer Ordnung darstellen. Im Anschluss an seine Kritik am Utilitarismus und inspiriert von den Arbeiten Marshalls, Paretos, Durkheims und Webers entwickelt Parsons eine »normativistische Ordnungstheorie«. Dabei nutzt er ein der kantischen Transzendentalphilosophie strukturanaloges Argument: Geteilte Werte und Normen sind die transzendentalen Bedingungen sozialer Ordnung. Soziale Ordnung ist also nur durch das Vorhandensein geteilter Werte und Normen möglich. Diese geteilten Werte und Normen strukturieren nämlich die einzelnen Handlungsziele der Akteure, nehmen diesen also die Zufälligkeit, die noch aus den utilitaristischen Annahmen folgte, und ermöglichen so die auf Zeit gestellte Koordination von Handlungen einer Vielzahl von Akteuren. Was dies genau bedeutet, kann man sich etwa am Beispiel des Funktionierens von Märkten klar machen, woran übrigens auch erkennbar wird, dass Parsons’ Kritik am Utilitarismus keinesfalls zu einer einseitigen Hinwendung zur idealistischen Tradition führte, sondern ein Interesse daran offenbarte, die besten Einsichten beider Traditionen zu verbinden. Auf den ersten Blick scheinen Märkte nämlich zu funktionieren, als würden sie von einer unsichtbaren Hand geleitet: Durch die Vermittlung zwischen Angebot und Nachfrage bilden sich bestimmte Preise, die von niemandem konkret beabsichtigt waren, sondern eher als nicht intendierte Folge des rationalen, nutzenmaximierenden Verhaltens vieler Individuen anzusehen sind. Diese Ordnung beschreibt Parsons als »faktische Ordnung«. Dass aber die Koordination dieser Individuen auf eine bestimmte Weise überhaupt stattfinden kann und über die Zeit stabil ist, indem etwa bestimmte Ziele und Mittel zu deren Erreichung als legitim gelten und andere nicht, ist von der Rahmung durch eine »normative Ordnung« abhängig. Noch das vermeintlich reinste rationale, nutzenmaximierende Verhalten ist somit normativ imprägniert-- eine vor allem auf Durkheim zurückgehende theoretische Einsicht, die die Soziologie insgesamt, aber vor allem auch die Wirtschaftssoziologie nachhaltig beeinflussen sollte, wovon etwa Jens Beckerts hervorragende Studie Die Grenzen des Marktes (1997) Zeugnis ablegt. Wie Parsons in dem nur drei Jahre nach The Structure of Social Action veröffentlichten Aufsatz »Die Motivierung des wirtschaftlichen Handelns« schreibt, sei wirtschaftliches Handeln durch institutionelle Muster geprägt, also durch »normative[n] Muster, durch die definiert wird, welche Formen des Handelns oder welche sozialen Beziehungen in einer gegebenen Gesellschaft als angemessen, rechtmäßig oder erwartet betrachtet werden« (Parsons 1964 [1940]: 140; Hervorh. A. H./ K. L.). Das vorangegangene Zitat macht überdies deutlich, was durch die Rede von der Geteiltheit von Werten und Normen bereits impliziert ist, dass es nämlich vorweg, wie von Durkheim beschrieben, stets eines Konsenses über die herrschenden Werte und Normen in einer Gesellschaft, eines normativen Konsenses bedarf. Die Individuen müssen diese Werte und Normen als verbindlich anerkennen, sie müssen diesen zustimmen, diese als-- hier mit Weber gesprochen-- legitim erachten. Soziale Ordnung ist also bei genauerer Betrachtung für Parsons nur durch die Existenz eines normativen Konsenses möglich, da nur eine legitime Ordnung langfristig auf die Folgebereitschaft ihrer Mitglieder zählen kann-- eine zentrale Annahme, die sich wie ein roter Faden durch Parsons’ weitere Theorieentwicklung zieht. Diese Annahme des normativen Konsenses bildet gleichzeitig die Brücke zu Parsons’ Handlungstheorie, die er auch als »voluntaristische Handlungstheorie« bezeichnet. Handeln wird von Parsons zunächst im sogenannten »action frame of reference« (im Deutschen übersetzt als »handlungstheoretischer Bezugsrahmen«) als Prozess der Zielerreichung konzipiert, in dem Werte und Normen einen eigenständigen Platz neben den Kategorien Ziel, Mittel <?page no="151"?> 152 Axel Honneth / Kristina Lepold und Bedingungen einnehmen. Dieses normative Element spielt für ihn, wie sich schon angedeutet hat, sowohl bei der Zwecksetzung als auch bei der Mittelwahl eine entscheidende Rolle. Parsons erweitert damit in bedeutender Hinsicht das Handlungsschema, das noch den utilitaristischen Positionen zu eigen war, auch wenn er die Engführung auf Zweck-Mittel-Relationen letztlich beibehält und so andere Handlungsformen wie expressives Handeln nicht zu fassen vermag (vgl. Joas 1992: 54). Wichtig ist für Parsons in diesem Zusammenhang vor allem, dass sich die Individuen in ihrer Zustimmung zu den herrschenden Werten und Normen auf diese verpflichten. Der Konsens bzw. die Zustimmung ist für ihn der entscheidende Grund, weshalb die gesellschaftlichen Werte und Normen im Handeln der Individuen überhaupt wirksam werden und soziale Ordnung im Ergebnis möglich ist. Insofern sind die »normativistische Ordnungstheorie« und die »voluntaristische Handlungstheorie« für Parsons aufs Engste verknüpft-- ein Zusammenhang, der in der Sekundärliteratur nicht selten übersehen, ja sogar als Gegensatz konstruiert wurde (vgl. Gouldner 1970: 190; Scott 1963; dagegen aber Alexander 1983: 20, 35-45). Handeln ist für Parsons vor diesem Hintergrund immer auch mit einer moralischen Anstrengung (»effort«) verbunden: Es geht im Handeln darum, die herrschenden Werte und Normen angesichts von realen Gegebenheiten wie Interessens- und Machtkonstellationen zu verwirklichen (Parsons 1968 [1937]: 76 f., 396). Dabei nennt er neben dem Gefühl der moralischen Verpflichtung soziale Achtung und Scham als motivationale Mechanismen, worauf an späterer Stelle in diesem Beitrag noch näher eingegangen wird. Insgesamt kann Parsons’ Voluntarismus als »soziologische Wendung« »der Kantischen Idee der Freiheit als des Gehorsams gegenüber selbstgegebenen Gesetzen« interpretiert werden (Habermas 1995 [1981], Bd. 2: 310). Durch den Rekurs auf das Normative gelingt es Parsons also nicht nur, die Zufälligkeit des Handelns, die noch aus den utilitaristischen Prämissen folgte, zu umgehen. Es gelingt ihm zugleich auch, das Moment der menschlichen Freiheit in seine Lösung des Ordnungsproblems zu integrieren. Bei dieser Lösung beließ es Parsons allerdings nicht. Vor allem die Fragen, wie genau die Verknüpfung zwischen geteilten Werten und Normen und dem Handeln zu denken sei und was die Akteure zum wert- und normkonformen Handeln motiviere, blieben in seinem Frühwerk noch relativ offen. Dies sollte sich in der Folgezeit, mitunter durch eine intensive Auseinandersetzung mit der Freud’schen Psychoanalyse, ändern. 3. Strukturfunktionalismus und Systemtheorie Im weiteren Werkverlauf widmete sich Parsons vor allem dem Ausbau seiner Theorie der sozialen Ordnung, die er selbst als »strukturfunktionalistisch« bezeichnete. Sein Ziel ist es, die Erfordernisse zu benennen, die funktional notwendig sind, damit eine Gesellschaft in ihrer Struktur dauerhaft bestehen kann. Wie wir gleich sehen werden, hielt Parsons dabei an seiner Einsicht aus dem Frühwerk in die Bedeutung von geteilten Werten und Normen fest. Daher wird sein »Strukturfunktionalismus« in der Sekundärliteratur oftmals auch mit dem Begriff »normativistischer Funktionalismus« bezeichnet. Der Ausgangspunkt seines Unternehmens ist zunächst noch ein handlungstheoretischer, allerdings gerät Parsons, wie ebenfalls sogleich deutlich werden wird, zunehmend in Schwierigkeiten, diesen handlungstheoretischen Ansatz und die funktionalistische Ordnungstheorie zu integrieren. In der 1951 erschienenen Schrift The Social System und dem zur gleichen Zeit mit Edward A. Shils gemeinsam herausgegebenen Band Toward a General Theory of Action wird das Problem der Ordnung differenzierter als zuvor entfaltet und stellt sich nun im Dreieck von sozialem System, Persönlichkeitssystem und kulturellem System: Die geteilten Werte schlägt Parsons hier <?page no="152"?> Strukturfunktionalismus 153 zunächst dem kulturellen System zu. Eingang in das Handeln der Individuen finden sie auf zwei Weisen. Einerseits werden die kulturellen Werte im sozialen System in Rollen institutionalisiert und so in die Form von handlungsverbindlichen Normen gegossen. Durch Rollen werden also von den kulturellen Werten abgeleitete Verhaltensweisen definiert, die man von den Inhabern der Rollen je nach Kontext erwartet und deren Enttäuschung im Normalfall sozial sanktioniert wird (vgl. Parsons/ Shils 1951: 191). Beispiele für soziale Rollen sind etwa die Rolle des Arztes oder die der Mutter. Andererseits werden die Werte und die aus ihnen abgeleiteten Normen von den Individuen im Prozess der Sozialisierung internalisiert, d. h. erlernt, und so im Persönlichkeitssystem verankert. Es handelt sich bei den drei »Subsystemen« demnach um interdependente Systeme, die jedoch auch eine gewisse Eigenständigkeit aufweisen. Deshalb ist eine vollkommen konsistente Realisierung der kulturellen Werte aus Parsons’ Sicht auch nie möglich. Einerseits kann es nämlich zu sozialen Situationen kommen, in denen verschiedene Verhaltenserwartungen konfligieren, in denen also ein Rollenkonflikt vorliegt. Wie Parsons erklärt: »By this is meant the exposure of the actor to conflicting sets of legitimized role expectations such that complete fulfillment of both is realistically impossible.« (Parsons 1951: 280) Klassisch kann man hier etwa an die beruflich erfolgreiche Frau denken, die nicht gleichzeitig eine »gute Mutter« sein kann. Andererseits kann die Erfüllung von sozialen Verhaltenserwartungen von der individuellen Persönlichkeit als nicht befriedigend, und somit als nicht seinen Bedürfnisdispositionen entsprechend, erfahren werden. Hier reagiert Parsons in der Theoriekonstruktion auf Kritik, die an der Charakterisierung des Handelns als moralische Anstrengung in The Structure of Social Action geübt wurde, an der bislang unklar blieb, woher der Wille zu dieser Anstrengung kommen soll. Parsons bedient sich hier theoretisch primär bei der Psychoanalyse von Freud, kombiniert sie aber, wie sich später noch zeigen wird, in einer auf den ersten Blick schwer zu durchdringenden Weise mit Elementen von George H. Mead und William I. Thomas, um als Antrieb des Handelns die Vermeidung von Deprivationen und die Erreichung von Gratifikationen feststellen zu können. Während Konformität mit den Rollenerwartungen im Normalfall zu Gratifikationen führt, kommt es zu Entfremdung, die sich in deviantem Verhalten äußern kann, wenn etwa die erwartete Anerkennung einer Leistung durch ein soziales Gegenüber ausbleibt oder ein Akteur den normativen Erwartungen selbst nicht gerecht zu werden vermag (vgl. ders., Kap. VII: insb. 257-264). Selbst wenn Parsons solche Phänomene der Entfremdung oder des insbesondere von den Symbolischen Interaktionisten im Rückgang auf Mead betonten role-making, der immer auch kreativen Aneignung von Rollen (im Gegensatz zum bloßen role-taking), durchaus mitdachte, lag die Betonung seines handlungstheoretischen Ansatzes doch auf dem reibungslosen Funktionieren von Systemen. Allgemein wurde an diesem handlungstheoretischen Ansatz Kritik vor allem von den bereits erwähnten Symbolischen Interaktionisten um Herbert Blumer und von Parsons’ berühmtem Schüler und Begründer der Ethnomethodologie Harold Garfinkel geäußert-- also aus dem Lager der sogenannten »Interpretativen Ansätze«, die die Interpretationsbedürftigkeit von Normen und Werten und die Bedeutung des Alltagswissens der Akteure in den Vordergrund stellten. Am prägnantesten wird dies wohl in Garfinkels Formel der »cultural« oder »judgmental dopes« zur Charakterisierung der Parsonianischen Akteure auf den Punkt gebracht, die also wörtlich »trottelhaft« und ohne eigene Interpretationsleistung vermeintlich objektiv einsehbare Werte und Normen befolgten (Garfinkel 1967: 68; vgl. dazu ausführlich auch Joas/ Knöbl 2004: 183-250). Aber auch Parsons’ Schüler Robert K. Merton (1995 [1949]) etwa, der wie Parsons innerhalb des funktionalistischen Theoriehorizonts arbeitete, diesem also in seinen Grundannahmen viel näher stand als etwa Blumer oder Garfinkel, betonte wesentlich stärker als Parsons ein Moment von Innovation als Folge von Rollenkonflikten. <?page no="153"?> 154 Axel Honneth / Kristina Lepold Parsons beließ es in dieser Phase seiner Theorieentwicklung zu Beginn der 1950er-Jahre jedoch nicht bei der Antwort auf die Frage, wie die geteilten Werte und Normen Eingang in die Handlungsorientierungen der Akteure finden können, sondern entwickelte auch eine umfassende Typologie von Handlungsorientierungen bzw. Handlungsalternativen, versuchte also etwas über den genaueren Inhalt des Handelns auszusagen. Nach dem Vorbild von Webers berühmter Handlungstypologie entwarf Parsons die pattern variables des Handelns- - fünf dichotome Wahlmöglichkeiten, die den Raum aller denkbaren Handlungsorientierungen auf der Ebene von kulturellen Werten, sozialen Rollendefinitionen und persönlichen Gewohnheiten abstecken sollten: Affektivität vs. Neutralität, Kollektiv-Orientierung vs. Selbstorientierung, Partikularismus vs. Universalismus, Zuschreibung vs. Leistung, Diffusität vs. Spezifität (vgl. Parsons 1951: 67). Jede Handlung ist also laut Parsons durch eine besondere Kombination aus allen fünf grundlegenden Orientierungsalternativen gekennzeichnet. Abgesehen davon, dass nicht ersichtlich wird, wieso es genau fünf solche Wahlmöglichkeiten sein sollten, die jedes Handeln strukturieren, scheint es aber zunächst, als wäre es Parsons damit gelungen, die Handlungstheorie so weiterzuentwickeln, dass sie sich problemlos mit der nunmehr das soziale System, das Persönlichkeitssystem und das kulturelle System umfassenden Ordnungstheorie verbinden lässt. Bei genauerer Betrachtung bleibt jedoch unklar, wie sich der Inhalt der Handlungsorientierungen genau zu den eigentlich im Zentrum des Interesses stehenden funktionalen Erfordernissen des Systems verhalten soll (vgl. auch ders./ Shils 1951: 93). So kommt es dann einsetzend mit den gemeinsam mit Robert Bales und Edward A. Shils veröffentlichten Working Papers in the Theory of Action von 1953 zu einer bedeutsamen Weiterentwicklung des strukturfunktionalistischen Theoriegebäudes, in deren Verlauf Parsons seine Begriffe zunehmend von der handlungstheoretischen auf die systemtheoretische Ebene umstellt. Die Ergebnisse der sozialpsychologischen Kleingruppenuntersuchungen von Bales verallgemeinernd, nehmen Parsons und seine Mitstreiter an, dass jedes System zum eigenen Erhalt vier Funktionen erfüllen muss: die Anpassung an eine sich wandelnde Umwelt (»Adaptation«), die Zielsetzung und -realisierung (»Goal Attainment«), die Bewahrung des Zusammenhalts der Mitglieder des Systems (»Integration«) und die Bewahrung der latenten Wert- und Normbindungen (»Pattern Maintenance« oder »Latency«). Bei der Entwicklung dieses sogenannten AGIL-Schemas treten nun also explizit Revisionen zutage, die Parsons am Systembegriff seit 1951 vorgenommen hatte: Ein System bezeichnet nicht mehr nur einen strukturierten Interaktionszusammenhang, innerhalb dessen gewisse Funktionen erfüllt werden müssen, um die Struktur des Ganzen zu bewahren, sondern wird unter Verwendung einer biologistischen bzw. kybernetischen Sprache als grenzerhaltendes System (»boundary maintaining system«) in einer komplexen Umwelt gedacht. Das Handeln der Akteure selbst tritt in dieser Formulierung des Problems sozialer Ordnung in den Hintergrund, so dass von einer durchaus problematischen Verselbständigung des Systems gesprochen werden kann, welches eigenen funktionalen Imperativen gehorcht. Scharf wurde diese Entwicklung unter anderem von Jürgen Habermas (1995 [1981], Bd. 2) kritisiert. Parsons ordnet die vier Funktionen des AGIL-Schemas vier funktional differenzierten Subsystemen der Gesellschaft zu: Dabei erfüllt die Wirtschaft die Anpassungsfunktion, die Politik die Zielerreichungsfunktion, die gesellschaftliche Gemeinschaft die Integrationsfunktion und die Kultur die Funktion der Aufrechterhaltung der Wertbindung. Dieses Schema soll sich auf jedes Subsystem unverändert übertragen lassen, wie Parsons etwa gemeinsam mit Neil Smelser in Economy and Society (1956) an der Sphäre der Wirtschaft vorführt. Parsons und Smelser beleuchten hier überdies die Austauschprozesse zwischen den einzelnen, füreinander ebenfalls Umwelten <?page no="154"?> Strukturfunktionalismus 155 bildenden Subsystemen, die durch spezielle Medien ermöglicht werden- - eine Idee, die später von Parsons’ Schüler Niklas Luhmann aufgegriffen und weiter radikalisiert werden sollte. Für die Wirtschaft benennt Parsons hier das Geld als Medium, in der weiteren Theorieentwicklung für die Politik das Medium der Macht, für die gesellschaftliche Gemeinschaft das Medium des Einflusses und für die Kultur das Medium der Wertbindung (vgl. hierzu Parsons 1967, 1969a und b). Zwischen den einzelnen Subsystemen wird eine sogenannte kybernetische Hierarchie angenommen, wonach zwar die übertragene Energie von A über G und I bis L abnimmt, die Steuerung eines jeden Systems aber von L nach A verläuft. Ihren Höhepunkt erreicht diese systemtheoretische Zuspitzung in Parsons’ letztem Werk Action Theory and the Human Condition von 1978, in dem eine Übertragung des Vier-Funktionen-Schemas auf das Handeln selbst vorgenommen wird (für alternative Deutungen dieser Entwicklung vgl. Münch 1982, aber auch Wenzel 1990). Auch wenn Parsons sich damit denkbar weit von den handlungstheoretischen Ambitionen aus seinem Frühwerk The Structure of Social Action entfernt hat, bringt dieses Buch doch noch einmal die damals angenommene Zentralstellung von Werten und Normen zum Ausdruck: Ordnung kann nach Parsons nur durch den wie auch immer gearteten Rückgriff auf das Normative gedacht werden. 4. Modernisierungstheorie Oft wurde Parsons dafür kritisiert, durch seine Fokussierung auf den Ausbau der funktionalistischen Ordnungstheorie Phänomene des sozialen Wandels nicht in den Blick nehmen zu können. Auch die Analyse der Austauschprozesse zwischen gesellschaftlichen Subsystemen innerhalb eines sozialen Systems, die der Autor ja im Kontext seiner Medientheorie entwickelt hatte, änderte daran wenig, konnte er mit diesem bis zu den 1960er-Jahren entwickelten analytischen Instrumentarium doch nicht viel zu Wandlungsprozessen von sozialen Systemen, von Gesellschaften im Ganzen, sagen (vgl. Joas/ Knöbl 2004: 130 f.). Das sollte sich allerdings mit dem Erscheinen der zwei in diesem Zusammenhang wichtigsten Monografien Societies. Evolutionary and Comparative Perspectives (1966) und The System of Modern Societies (1971) ändern. In diesen Schriften versucht Parsons nämlich, die Entstehung des »Systems moderner Gesellschaften« in evolutionärer wie vergleichender Perspektive nachzuzeichnen. Die Frage, die ihn in dieser Phase der Ausarbeitung seiner Gesellschaftstheorie umtreibt, ist also, warum sich der historische Durchbruch zur Moderne im Westen, nicht aber in einer anderen intermediär entwickelten Zivilisation, ereignet hat (Parsons 1966: 4). Bei seinen Überlegungen greift Parsons auf das AGIL-Schema zurück und betrachtet Veränderungen in den Funktionsweisen der Gesellschaft, die eine Steigerung ihrer Anpassungsfähigkeit an sich wandelnde Umweltbedingungen ermöglichen. Verständlich wird dieser Schritt vor dem Hintergrund, dass Parsons, wie bereits deutlich wurde, Gesellschaften als grenzerhaltende Systeme in einer komplexen Umwelt begreift. Den vier Funktionen des AGIL-Schemas entsprechend beschreibt er nun vier Dimensionen gesellschaftlicher Entwicklung: das »adaptive upgrading« (A), die strukturelle Differenzierung (G), die Inklusion (I) und die Wertverallgemeinerung (L). »Adaptive upgrading« bezeichnet dabei eine Anpassungssteigerung aufgrund von Verbesserungen an den verfügbaren Ressourcen, strukturelle Differenzierung die Entwicklung der Arbeitsteilung, durch die immer komplexere Probleme bearbeitbar werden, Inklusion eine Erhöhung der Integrationsleistung der gesellschaftlichen Gemeinschaft und Wertverallgemeinerung schließlich den Prozess, durch den partikularistische Wertvorstellungen sukzessive durch universalistische ersetzt werden (vgl. ders. 1971: 26 ff.). Wenngleich Parsons damit eine multidi- <?page no="155"?> 156 Axel Honneth / Kristina Lepold mensionale Theorie sozialen Wandels zu entwerfen versucht, schreibt er doch der strukturellen Differenzierung- - deren etwas willkürlich erscheinende Zuordnung zum Funktionsbereich der Zielerreichung zu Recht bemängelt wurde-- eine herausgehobene Bedeutung zu. Der Prozess gesellschaftlicher Entwicklung ist durch eine Abfolge von Entwicklungsschritten gekennzeichnet, die Parsons als »evolutionäre Universalien« bezeichnet. Als »evolutionäre Universalie« gilt ein bestimmter Entwicklungsschritt dann, wenn er so wichtig für die weitere Evolution im Sinne einer Steigerung der Anpassungsfähigkeit ist, »that, rather than emerging only once, it is likely to be ›hit upon‹ by various systems operating under different conditions« (ders. 1964: 339). Menschliche Gesellschaften sind in ihrer elementarsten Form durch eine basale Differenzierung in vier Subsysteme gekennzeichnet, denen Parsons die vier Funktionen des AGIL-Schemas zuordnet: Religion (L), Verwandtschaftssystem (I), Sprache (G) und Technologie (A). Der Übergang von sogenannten primitiven Gesellschaften zu höher entwickelten intermediären Gesellschaftstypen wird dann durch zwei aufs Engste miteinander verknüpfte Entwicklungsschritte erreicht: durch soziale Stratifizierung und durch kulturelle Legitimierung. Durch soziale Stratifizierung wird das vormals undifferenzierte Netz von Verwandtschaftsgruppen zunächst vertikal differenziert. Es entsteht in anderen Worten eine gesellschaftliche Statushierarchie, die nach Auffassung Parsons’ einerseits die Zentralisierung von politischer Verantwortung ermöglicht und andererseits die Loslösung der ökonomischen Verteilungsstruktur vom Verwandtschaftssystem bedingt. Hand in Hand mit der sozialen Stratifizierung geht die kulturelle Legitimierung, die in zweierlei Hinsicht die notwendige Begleiterin der sozialen Stratifizierung ist: Zum einen trägt die kulturelle Legitimierung entscheidend zur Rechtfertigung der neu entstehenden sozialen Ordnung- - insbesondere der Verteilung politischer Verantwortung auf nur wenige Personen bzw. Statusgruppen-- bei und erlaubt so die Verfolgung komplexerer kollektiver Ziele. Zum anderen vermag sie sozialen Zusammenhalt über die verschiedenen Statusgruppen hinweg zu stiften, der nun nicht mehr wie noch zuvor über das Verwandtschaftssystem hergestellt werden kann. Ein zweites Paar von evolutionären Universalien- - Bürokratie sowie Geld und Märkte- - tritt dann im deutlich fortgeschrittenen Prozess gesellschaftlicher Entwicklung auf und markiert den Übergang zum modernen Gesellschaftstypus. Durch die Entstehung von Bürokratien wird die Ausübung von politischer Herrschaft, wie Parsons im Rückgang auf Weber argumentiert, zu einer institutionellen Angelegenheit und damit von konkreten Personen unabhängig. Dies ermöglicht eine enorme Effektivitätssteigerung in der politischen Organisation einer Gesellschaft- - man kann hier etwa an solche administrativen Kapazitäten denken, wie sie für ein funktionierendes Steuerwesen oder große militärische Einsätze erforderlich sind. Das materielle Gegenstück zu dieser stark erhöhten politischen Steuerungskapazität stellen Geld und Märkte dar, die die effiziente Bereitstellung und Verwendung von Ressourcen gewährleisten. Im Zuge der weiteren gesellschaftlichen Entwicklung- - und eng mit der Entstehung von Bürokratien sowie Geld und Märkten verbunden-- bildet sich als fünfte evolutionäre Universalie ein generalisiertes Rechtssystem heraus. Dieses System ist Parsons zufolge relativ unabhängig von religiösen Instanzen als auch von politischen Interessengruppen und umfasst universalistische Rechtsnormen, die Bürokratien wie auch das Markt- und Geldsystem kulturell untermauern. Der sechste und letzte Schritt im Prozess gesellschaftlicher Entwicklung besteht in der Entstehung demokratischer Vereinigung [democratic association]. Politische Verantwortung wird nun an Wahlen gekoppelt, an denen alle wahlberechtigten Bürger teilnehmen dürfen, und damit entscheidend an den gesellschaftlichen Werte- und Normenkonsens rückgebunden. Wenn wir uns an die fünf pattern variables des Handelns aus dem vorangegangenen Abschnitt erinnern, wird auch deutlich, dass Parsons den Modernisierungsprozess nun auf der Ebene der Handlungsorientierungen in erster Linie <?page no="156"?> Strukturfunktionalismus 157 entlang der zwei pattern variables »Partikularismus vs. Universalismus« und »Zuschreibung vs. Leistung« begreift, nämlich als sukzessive Verschiebung von der je ersten zur zweiten Alternative. Auch im Fall der drei übrigen pattern variables gewinnt die je zweite Handlungsalternative-- d. h. affektive Neutralität, Selbstorientierung und Spezifität-- in modernen Gesellschaften prinzipiell an Bedeutung, die alternativen Handlungsorientierungen bestehen aber je nach Kontext fort- - man denke etwa an die Familie, wo Affektivität und Diffusität zentral sind, oder an die von Parsons untersuchte Rolle des Arztes, die insbesondere durch Kollektiv-Orientierung (in dem Fall ein durch den hippokratischen Eid formalisierten Professionsethos) gekennzeichnet ist. Mithilfe der pattern variables gelingt Parsons also überdies eine differenziertere Erfassung der von Ferdinand Tönnies vorgenommenen Unterscheidung von Gemeinschaft und Gesellschaft als den Gründervätern der Soziologie. Insgesamt stellt sich der Modernisierungsprozess für Parsons als eindeutige Erfolgsgeschichte dar, worin ein Fortschrittsoptimismus Ausdruck findet, der in dieser Form von den Gründervätern der Soziologie-- die als Zeitgenossen die problematischen Folgen der Modernisierung unmittelbar vor Augen hatten und unter Stichworten wie Entfremdung und Entzauberung fassten- - wohl nicht geteilt worden wäre und heute von der spätmodernen Modernisierungskritik auch zu Recht zurückgewiesen wird. In seinem 1942 erschienenen Aufsatz »Demokratie und Sozialstruktur in Deutschland vor der Zeit des Nationalsozialismus« analysiert Parsons jedoch auch ausführlicher die Risiken einer einseitigen Modernisierung (vgl. hierzu auch die englischsprachigen Aufsätze von Parsons in Gerhardt 1993): Im Vergleich zur Entwicklung des »liberal-demokratischen« Gesellschaftstyps in den USA und England hinkte die kulturelle und zivilgesellschaftliche Modernisierung in Deutschland hinter der rapiden wirtschaftlichen und bürokratischen Modernisierung hinterher, so dass es in den Entwicklungsdimensionen Inklusion und Wertverallgemeinerung zu dramatischen Rückschritten kam, die sich in der exklusiv definierten Volksgemeinschaft und einem krassen Wertepartikularismus widerspiegelten. Ob man den gegenwärtigen Globalisierungsprozess in ähnlicher Weise als einseitige Entwicklung insbesondere mit Blick auf die Integrationsproblematik beschreiben kann, fragt Richard Münch (2001). Obgleich Parsons also insgesamt einen einseitigen Fortschrittsoptimismus an den Tag legte und die liberalen Demokratien des kapitalistischen Westens aufgrund ihrer großen Anpassungsfähigkeit sicherlich für die überlegene Gesellschaftsform hielt, trifft eine andere vielfach geübte Kritik an seinem evolutionstheoretischem Ansatz nicht zu, der zufolge das westliche Gesellschaftsmodell bei Parsons nicht nur das wünschenswerte, sondern auch das natürliche Endziel aller Entwicklung bilde. Diese Kritik übersieht, dass Parsons in entscheidenden Punkten von früheren Evolutionstheorien wie derjenigen von Spencer abwich, indem er insbesondere mit der Vorstellung eines unilinearen Geschichtsverlaufs brach. So glaubte Parsons nicht, dass es nur einen, nämlich den westlichen Entwicklungsweg gebe, den alle Gesellschaften natürlicherweise beschreiten würden. Vielmehr war er der Ansicht, dass manche Gesellschaften bestimmte Evolutionsstufen überspringen ebenso wie andere gar keinen signifikanten Entwicklungsprozess durchlaufen könnten (Parsons 1964: 341; vgl. auch Joas/ Knöbl 2004: 136 f.). Eine wichtige Weiterentwicklung stellt in diesem Zusammenhang die Konzeption der »multiple modernities« von Parsons’ Schüler Shmuel N. Eisenstadt (2000) dar, der gegenüber Parsons kritisch die Bedeutung des kulturellen Programms der Moderne und dessen kreative Aneignung in westlichen wie nicht westlichen Kontexten hervorhebt und die Moderne als vielgestaltige globale Achsenzeit interpretiert. <?page no="157"?> 158 Axel Honneth / Kristina Lepold 5. Anerkennungstheoretische Aktualisierung Schon an mehreren Stellen der bisherigen Darstellung wurde darauf verwiesen, dass sich im Werk von Parsons leicht konkurrierende Antworten auf die Frage finden, woher aufseiten der Gesellschaftsmitglieder die individuellen Motive zur Übernahme und Befolgung der jeweils etablierten Werte und Normen stammen sollen; auf jeden Fall hat aus dem bislang Dargestellten nicht deutlich hervorgehen können, aus welcher Quelle sich die individuelle Bereitschaft zur Normbefolgung ergeben soll. Seit der Veröffentlichung der Aufsatzsammlung »Social Structure and Personality« (Parsons 1964; dt. 1979), deren erster Teil ausschließlich Beiträge zur Sozialisationstheorie von Freud enthält, schien die Lösung für dieses Problem bei Parsons klar zu sein: Es ist die Internalisierung der durch den Vater innerhalb der Familie repräsentierten Gesellschaftsnormen, welche im heranwachsenden Kind allmählich eine Bereitschaft heranreifen lässt, die sozial verankerten Verpflichtungen »aus freien Stücken« zu übernehmen. Auch wenn Parsons in diesem Zusammenhang stärker als Freud die geschlechtsspezifischen Unterschiede in den Sozialisationsprozessen betont und dabei auch der besonderen Rolle der Mutter größere Aufmerksamkeit schenkt, bleibt es im Wesentlichen doch bei der psychoanalytischen Vorstellung, nach der das Kind in einer Mischung aus unterwürfigem Respekt, Angst und Zuneigung die an der innerfamilial erfahrbaren Berufsrolle des Vaters haftenden Normen und Werte so weit verinnerlicht, bis es schließlich zur Akzeptierung der institutionalisierten Erwartungen seiner gesellschaftlichen Umwelt motiviert ist. In einem undurchsichtigen Spannungsverhältnis zu dieser Auffassung steht nun allerdings die bei Parsons ebenfalls anzutreffende, hier bereits erwähnte Aussage, der zufolge es primär das Streben des Einzelnen nach gesellschaftlicher Bestätigung und Anerkennung sei, was die individuelle Bereitschaft zur Übernahme der herrschenden Werte und Normen motivieren würde. Nicht, dass die damit angedeutete Idee vollkommen unvereinbar mit der von Freud entwickelten Sozialisationstheorie sein müsste, aber zunächst besteht doch zwischen der intersubjektivistischen Vorstellung eines sich um soziale Wertschätzung sorgenden Subjekts und der psychoanalytischen Vorstellung eines sich aus angstvollem Respekt unterordnenden Subjekts eine große theoretische Kluft (vgl. zur Diskrepanz beider Erklärungsmodelle: Honneth 1992: 154-174); und wie es auch immer um die Spannung zwischen diesen beiden Ansätzen bei Freud selbst bestellt sein mag-- bei ihm finden sich ebenfalls Hinweise auf eine Herleitung der moralischen Motivation nicht aus angstbesetzter Unterwerfung unter die väterliche Autorität, sondern aus dem Verlangen nach der liebevollen Zuwendung der Eltern (vgl. Deigh 1996: v. a. Kap. 3 u. 4)--, bei Parsons scheinen sie relativ unvermittelt nebeneinander zu stehen. Auf der einen Seite, dort, wo er sich in seiner Sozialisationstheorie auf Freud stützt, scheint er also damit zu rechnen, dass die Anstrengung des Einzelnen, in seinem Verhalten die jeweils herrschenden Normen zu übernehmen und die entsprechenden Rollenverpflichtungen gewissenhaft zu erfüllen, aus der vorgängigen, den Ödipuskonflikt auflösenden Verinnerlichung der vom Vater repräsentierten Forderungen der gesellschaftlichen Umwelt stammt, das andere Mal, dort, wo häufig Hinweise auf William I. Thomas und George Herbert Mead fallen, führt er dieselbe Anstrengung auf das lebenslange Bemühen zurück, in den Augen der anderen Gesellschaftsmitglieder als wertvolle, anerkennungswürdige Person zu gelten. Nun wäre eine solche Spannung in der Erklärung moralischer Kooperationsbereitschaften für die Theorie von Parsons allerdings nicht weiter von Belang, würde sie nicht auch einen Niederschlag auf anderen Ebenen seiner Theoriekonstruktion finden. So zeigt sich für die sozial geteilten Werte und Normen, die ja im kulturellen Subsystem beheimatet sein sollen, dass ihre Bedeutung leicht in Abhängigkeit davon variiert, welche der beiden Herleitungen jeweils bevorzugt wird. Folgt man nämlich einer leicht stilisierten Variante der zweiten Erklärung und begreift als moti- <?page no="158"?> Strukturfunktionalismus 159 vationalen Mechanismus des moralischen Einverständnisses der Subjekte deren Bedürfnis nach sozialer Anerkennung, müssen jene Werte und Normen stets auch die Eigenschaft besitzen, bestimmte Verhaltens- und Persönlichkeitsmerkmale als besonders anerkennungswürdig erscheinen zu lassen. Nicht mehr alle normativen Prinzipien können die Funktion erfüllen, die ihnen von der Theorie zugedacht wird, sondern nur noch solche, die kraft wertender Kontraste und mit verpflichtender Bindung soziale Wertschätzung generieren können. Von Relevanz ist diese Differenz aber auch, weil die zweite, anerkennungstheoretische Deutung der jeweils herrschenden Werte und Normen viel stärker dazu einlädt, den Prozess ihrer subjektiven Aneignung als ein potenziell konflikthaftes Geschehen zu denken. Sobald es nämlich soziale Anerkennung oder Wertschätzung ist, was mit der Erfüllung der rollenspezifisch definierten Verpflichtungen in Aussicht gestellt wird, kommt die Möglichkeit ins Spiel, dass unter dem Druck von Bestrebungen um statusmäßige Besserstellung über die Auslegung der entsprechenden Handlungsnormen gestritten wird. Mit der Tendenz, die individuelle Bereitschaft zur sozialen Pflichterfüllung anerkennungstheoretisch zu erklären, wächst daher bei Parsons die Neigung, das Konflikthafte am Prozess der gesellschaftlichen Integration zu betonen. Vor allem der 1949 veröffentlichte Aufsatz zum Marx’schen Theorem des Klassenkampfes (Parsons 1964c [1949]) gibt gut zu erkennen, wie sich bei ihm zugleich mit der wachsenden Aufmerksamkeit für die Anerkennungsbedürftigkeit der Gesellschaftsmitglieder auch das Gespür für die Konfliktanfälligkeit gesellschaftlicher Subsysteme vergrößert: Diese müssen nach der Auffassung Parsons’ nun, so hatten wir gesehen, in ihren sozial integrierenden Normen immer auch Standards enthalten, aufgrund derer die Mitglieder sich wechselseitig Achtung und Anerkennung zollen können; solche Bewertungsmaßstäbe sind freilich nur in seltenen Fällen so überparteilich und gewissermaßen neutral formuliert, dass sie auf Dauer vor Zweifeln und kritischen Rückfragen der Beteiligten gefeit sind; sobald derartige Stimmungen der normativen Verunsicherung aber in Gefühle der moralischen Empörung umschlagen, können jederzeit leicht soziale Konflikte in Gang kommen, in denen die bislang durch die herrschenden Bewertungsmaßstäbe Benachteiligten eine für sie vorteilhaftere Deutung der zugrunde liegenden Normen zu erstreiten versuchen. Insofern wird für Parsons in dem Augenblick, in dem er als motivationale Quelle aller Bereitschaft zur Rollenübernahme das individuelle Streben nach Anerkennung ausmacht, der Konflikt zu einem endemischen Bestandteil jeder normativ institutionalisierten Handlungssphäre. Damit soll gewiss nicht gesagt werden, dass sich der Systemtheoretiker Parsons am Rande seiner offiziellen Theorie bereits zur Einsicht in die sphärenspezifische Dynamik eines Kampfes um Anerkennung durchgerungen hat; aber viele seiner materialen Überlegungen und Bemerkungen weisen doch immerhin in eine Richtung, an deren Ende die Überzeugung steht, dass in keiner normativ integrierten Handlungssphäre der soziale Konflikt je stillzustellen wäre, da sich deren Mitgliedern immer neue Anlässe zu einer verbesserten, gerechteren Interpretation der Anerkennungsnormen eröffnen. Ausblicke auf eine solche Perspektive eröffnen sich etwa dort, wo Parsons aus der wachsenden Verunsicherung über den Gehalt des im kapitalistischen Wirtschaftssystems herrschenden Leistungsprinzips auf einen Anstieg von Konflikten um dessen angemessene Auslegung schließt (Parsons 1964c [1949]: 215 ff.), oder wo er mit einer Zunahme von konflikthaften Bestrebungen der Frauen rechnet, zu sozialer Wertschätzung auch außerhalb des privaten Bereichs von Haushalt und Kindererziehung zu gelangen (vgl. dazu und zu der hier verfolgten Perspektive insgesamt: Honneth 2013a). In der Konsequenz einer solchen, von Parsons sicherlich nur peripher entwickelten Auffassung läge die Vorstellung, dass die jeweiligen Subsysteme von Haus aus Handlungssphären bilden, in denen um die angemessene Deutung der sie integrierenden, die individuellen Rollenmuster und Verhaltenserwartungen aufeinander abstimmenden Werte und Normen ständig und unvermeidlich zwischen den Beteiligten gerungen werden muss; nicht die konsensstiftende, son- <?page no="159"?> 160 Axel Honneth / Kristina Lepold dern die konflikterzeugende Eigenschaft dieser für die soziale Integration funktional erforderlichen Prinzipien träte in den Vordergrund. Die integrationistische Tendenz, die der soziologische Strukturfunktionalismus von Parsons sicherlich aufweist, würde bei Zugrundelegung einer derart veränderten Konzeption der gesellschaftlichen Subsysteme durch eine konflikttheoretische Perspektive ersetzt. Unter Aufnahme von Anregungen, die im Werk Parsons’ selbst schon in eine solche Richtung weisen, hat in den letzten Jahrzehnten sein Schüler Jeffrey Alexander diesen Weg einer konflikttheoretischen Transformation des Strukturfunktionalismus am entschiedensten verfolgt. Die umfangreiche und beeindruckende Studie, die er im Jahr 2006 über »The Civic Sphere« vorgelegt hat, kann als vorläufiger Höhepunkt all seiner entsprechenden Bemühungen verstanden werden (Alexander 2006); und auch, wenn darin bei aller Hervorhebung des Streits und Konflikts um die legitime Ausdeutung demokratischer Schlüsselwerte anerkennungstheoretische Überlegungen nur am Rande eine Rolle spielen (vgl. dazu Honneth 2013b), darf dieses Buch doch als erstes Signal einer neuen Phase in der Rezeption der Theorie von Parsons genommen werden, in der deren Beitrag zu einer soziologischen Erschließung des »Kampfes um Anerkennung« im Vordergrund stehen könnte. Literatur Alexander, Jeffrey (1983): Theoretical Logic in Sociology, Bd. 4: The Modern Reconstruction of Classical Thought: Talcott Parsons, Berkeley und Los Angeles, CA. (2006): The Civil Sphere, Oxford. Beckert, Jens (1997): Die Grenzen des Marktes: Die sozialen Grundlagen wirtschaftlicher Effizienz, Frankfurt a. M. Camic, Charles (1979): The Utilitarians Revisited. In: American Journal of Sociology 85 (3): 516-550. Deigh, John (1996): The Sources of Moral Agency. Essays in Moral Psychology and Freudian Theory, Cambridge. Eisenstadt, Shmuel N. (2000): Multiple Modernities. In: Daedalus 129: 1-29. Garfinkel, Harold (1967): Studies in Ethnomethodology, Englewood Cliffs, NJ. Gerhardt, Uta (Hg.) (1993): Talcott Parsons on National Socialism, New York, NY. Gould, Mark (1989): Voluntarism and Utilitarianism: A Critique of Camic’s History of Ideas. In: Theory, Culture& Society 6 (4): 637-657. Gouldner, Alvin W. (1970): The Coming Crisis of Western Sociology, New York. Habermas, Jürgen (1995) [1991]: Theorie des kommunikativen Handelns, Bd. 2, Frankfurt a. M. Honneth, Axel (1992): Kampf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte, Frankfurt a. M. (2013a): Verwilderungen des sozialen Konflikts. Anerkennungskämpfe zu Beginn des 21.-Jahrhunderts. In: ders./ Lindemann, Ophelia/ Voswinkel, Stephan (Hg.): Strukturwandel der Anerkennung. Paradoxien sozialer Integration in der Gegenwart. Frankfurt a. M.: 17-39. (2013b): Idee und Realität der Zivilgesellschaft. Jeffrey Alexanders Versuch, die Gerechtigkeitstheorie vom Kopf auf die Füße zu stellen. In: Leviathan 41 (2): 1-18. Joas, Hans (1992): Die Kreativität des Handelns, Frankfurt a. M. und Wolfgang Knöbl (2004): Sozialtheorie. Zwanzig einführende Vorlesungen, Frankfurt a. M. Merton, Robert K. (1995) [1949]: Soziologische Theorie und soziale Struktur, hg. von Volker Meja und Nico Stehr, Berlin. Münch, Richard (1982): Theorie des Handelns. Zur Rekonstruktion der Beiträge von Talcott Parsons, Emile Durkheim und Max Weber, Frankfurt a. M. (2001): Offene Räume. Soziale Integration diesseits und jenseits des Nationalstaats, Frankfurt a. M. Parsons, Talcott (1968) [1937]: The Structure of Social Action, vol. 1 und 2, New York. <?page no="160"?> Strukturfunktionalismus 161 (1964a) [1940]: Die Motivierung des wirtschaftlichen Handelns. In: Parsons, Talcott: Beiträge zur soziologischen Theorie. Neuwied/ Berlin, 136-159. (1964b) [1942]: Demokratie und Sozialstruktur in Deutschland vor der Zeit des Nationalsozialismus. In: Parsons, Talcott: Beiträge zur soziologischen Theorie. Neuwied/ Berlin, 256-281. (1964c) [1949]: Soziale Klassen und Klassenkampf im Lichte der neueren soziologischen Theorie. In: Parsons, Talcott: Beiträge zur soziologischen Theorie. Neuwied/ Berlin, 206-222. (1951): The Social System, New York. (1964): Social structure and personality, London; dt.: 1979: Sozialstruktur und Persönlichkeit, Frankfurt a. M. (1964): Evolutionary Universals in Society. In: American Sociological Review 29 (3): 339-357. (1966): Societies. Evolutionary and Comparative Perspectives, Englewood Cliffs, NJ. (1967): On the Concept of Political Power. In: ders.: Sociological Theory and Modern Society. New York, NY: 297-354. (1969a): On the Concept of Influence. In: ders.: Politics and Social Structure. New York, NY, und London: 405-438. (1969b): On the Concept of Value-Commitments. In: ders.: Politics and Social Structure. New York, NY, und London: 439-472. (1971): The System of Modern Societies, Englewood Cliffs, NJ. (1978): Action Theory and the Human Condition, New York, NY, und London. und Edward A. Shils (Hg.) (1951): Toward a General Theory of Action. Theoretical Foundations for the Social Sciences, Cambridge, MA. Bales, Robert und Edward A. Shils (1953): Working Papers in the Theory of Action, New York. und Neil Smelser (1956): Economy and Society. A Study in the Integration of Economic and Social Theory, London. Pope, Whitney/ Cohen, Jere/ Hazelrigg, Lawrence E. (1975): On the Divergence of Weber and Durkheim: A Critique of Parsons’ Convergence Thesis. In: American Sociological Review 40 (4): 417-427. Scott, John F. (1963): The Changing Foundations of the Parsonian Action Schema. In: American Sociological Review 28: 716-35. Wenzel, Harald (1990): Die Ordnung des Handelns. Talcott Parsons’ Theorie des allgemeinen Handlungssystems, Frankfurt a. M. <?page no="161"?> 162 Wolfgang Ludwig Schneider Wolfgang Ludwig Schneider Theorie sozialer Systeme: Niklas Luhmann Die folgende Skizze der Luhmannschen Systemtheorie expliziert zunächst die zentralen Begriffe der Theorie sozialer Systeme (1.), um danach die systemtheoretische Theorie der Gesellschaft in ihren Grundzügen zu umreißen (2.). Der anschließende Abschnitt behandelt die erkenntnisbzw. beobachtungstheoretischen Prämissen der Systemtheorie sowie die daraus folgende Methodik der Theoriekonstruktion und stellt weitere Aspekte der Theorie funktionaler Differenzierung (insbesondere am Beispiel des Wissenschaftssystems und unter Einschluss der gesellschaftstheoretischen Selbstlokalisierung der Systemtheorie) vor (3.). Der Schlussteil (4.) erläutert, in welcher Weise die Annahme einer funktional differenzierten Weltgesellschaft durch die neuere systemtheoretische Diskussion zum Thema Inklusion/ Exklusion sowie zur Rolle parasitärer Netzwerke modifiziert wird. 1. Soziale Systeme Die Luhmannsche Systemtheorie geht davon aus, dass Soziales nicht auf Bewusstseinsprozesse zurückgeführt werden kann, sondern eine eigenständige (»emergente«) Ebene der operativen Prozessierung von Sinn konstituiert. Sie unterscheidet deshalb soziale Systeme von psychischen Systemen und gründet diese Differenzierung auf die Unterscheidung der Operationen, durch deren Verkettung sich diese beiden Systemtypen reproduzieren. Psychische Systeme reproduzieren sich durch Verkettung von Gedanken, soziale Systeme durch aneinander anschließende Kommunikationen (vgl. Luhmann 1990: 24 ff.). Beide Systemtypen prozessieren »selbstreferenziell«, indem sie nur systemintern verfertigte Operationen desselben Typs miteinander verknüpfen. Sie werden deshalb von Luhmann in Anknüpfung an die Neurobiologen Maturana und Varela (vgl. u. a. 1980 und 1987) als »autopoietische Systeme« (d. h. sich selbst erzeugende Systeme) charakterisiert (vgl. Luhmann 1990: 30 ff.). Die Unterscheidung des Systems von seiner Umwelt hat demnach nicht den Status einer nur analytischen Differenzierung des wissenschaftlichen Beobachters, sondern ist als vom beobachteten System selbst produzierte Differenz zu begreifen. »Autopoiesis« darf freilich nicht mit »Autarkie« verwechselt werden. Soziale Systeme benötigen insbesondere die Kooperation von Bewusstsein zur Betreibung von Kommunikation. Und umgekehrt scheint menschliches (Selbst-)Bewusstsein sich nur durch die Partizipation an Kommunikation bilden zu können (vgl. Mead 1934; Luhmann 1990: 38). Kommunikationen als Operationen sozialer Systeme sind nicht als Handlungen im Sinne Webers vorzustellen. Sie sind nicht durch den »subjektiv gemeinten Sinn« definiert (Weber 1972: 1), den die Handelnden psychisch mit ihrem Verhalten verbinden. Eine elementare Kommunikationseinheit ist vielmehr von vornherein sozial, nämlich als Ergebnis des Zusammenwirkens von mindestens zwei Prozessoren (Alter und Ego) konzipiert. Sie wird produziert, indem <?page no="162"?> Theorie sozialer Systeme 163 Alter und Ego zwei aufeinander folgende Verhaltensäußerungen erzeugen, von denen die Äußerung Alters erkennen lässt, dass sie sich auf die vorausgegangene Verhaltensäußerung Egos als Mitteilung einer Information bezieht und ein (mehr oder weniger bestimmtes) Verstehen dieser vorausgegangenen Äußerung anzeigt (vgl. Schneider 2002: 279 ff.). Der soziale Sinn einer Äußerung wird so durch kommunikative Zuschreibung erzeugt. Sagt jemand beispielsweise: »Wissen Sie, wie spät es ist? « und erhält die Antwort: »Mach’ mich nicht an, Alter«, dann wird der vorausgegangenen Äußerung damit (und für den Sprecher möglicherweise überraschend) der Sinn eines Annährungsversuchs kommunikativ zugewiesen, der zugleich als unerwünscht deklariert und abgelehnt wird. Jede Operation eines Systems impliziert neben dem Bezug auf das System (Selbstreferenz) zugleich einen Bezug auf dessen Umwelt (Fremdreferenz). Ein Gedanke (psychisch-selbstreferenzieller Aspekt) hat jeweils einen bestimmten Inhalt (fremdreferenzieller Aspekt). Eine Mitteilung (selbstreferenzieller Aspekt von Kommunikation) teilt jeweils eine bestimmte Information mit (fremdreferenzieller Aspekt von Kommunikation). Die Differenz zwischen System und Umwelt wird so in den Binnenkontext des Reproduktionsprozesses psychischer und sozialer Systeme hineinkopiert-- als Unterscheidung zwischen dem selbstreferenziellen Aspekt (Schließung des Systems durch operative Selbstbezüglichkeit) und dem fremdreferenziellen Aspekt (Umweltbezug) jeder einzelnen Operation. Die operative Reproduktion der Differenz zwischen psychischen und sozialen Systemen geschieht über die selbstreferenzielle Seite der Operation. Sie sichert die Überschneidungsfreiheit der Systeme durch scharfe Trennung der verknüpften Operationssorten. Übereinstimmungen über die Systemgrenzen hinweg sind demgegenüber im Blick auf die fremdreferenzielle Seite verschiedener Operationssorten möglich. Der gedachte Inhalt einer Äußerung (ihr »subjektiv gemeinter Sinn«) und der ihr kommunikativ zugewiesene Informationssinn können übereinstimmen. Ebenso gut ist es freilich möglich, dass Ego die in Alters Anschlussäußerung angezeigte Sinnzuweisung als Missverstehen beobachtet und dann versucht, dieses Missverstehen durch eine weitere Äußerung zu korrigieren, um so die Diskrepanz zwischen subjektiv gemeintem und kommunikativ zugeschriebenem Sinn aufzulösen. Die Systemtheorie kann hier an empirische Befunde der Konversationsanalyse anschließen (vgl. Heritage 1984: 254 ff.; Schegloff 1992; Schneider 2000), die gezeigt hat, dass in der Interaktion unter Anwesenden in der Regel an jeder dritten Stelle einer Sequenz von Äußerungen verschiedener Teilnehmer die Unterscheidung richtig verstehen/ falsch verstehen in der Kommunikation aufgerufen ist und eine Seite dieser Unterscheidung (implizit oder explizit) bezeichnet wird. In die Interaktion unter Anwesenden ist damit ein Mechanismus eingebaut, der in kurzer Taktung aktiviert wird und kommunikativ anzeigt, inwiefern die laufende Kommunikation auf hinreichend übereinstimmendem Verstehen der Teilnehmer beruht (vgl. Schneider 2004: 320 f.). Die »Intersubjektivität« der Sinnzuweisungen wird so als Nebenprodukt der Interaktion kontinuierlich überprüft und bestätigt. Dort, wo sich die Kommunikation durch Nutzung von Verbreitungsmedien wie Schrift, Buchdruck oder elektronische Medien von der Bindung an die Interaktion unter Anwesenden löst, ist dieser Korrekturmechanismus nicht mehr strukturell verankert. Ermöglicht wird dadurch die Pluralisierung kommunikativer Sinnzuweisungen, wie leicht an der Wirkungsgeschichte von Texten zu erkennen ist (vgl. Gadamer 1965; Schneider 1992). Sinn wird von Luhmann nicht mehr mit Bezug auf Bewusstsein, sondern abstrakter, nämlich durch die Unterscheidung von Aktualität und Möglichkeit bestimmt, deren Gebrauch es erlaubt, immer neue gedankliche bzw. kommunikative Ereignisse an vorausgegangene Ereignisse gleichen Typs anzuschließen (vgl. Luhmann 1984: 100). Jedes aktuelle Ereignis ist von einem Horizont von Möglichkeiten umgeben, von denen eine im nächsten Schritt ausgewählt und damit aktualisiert <?page no="163"?> 164 Wolfgang Ludwig Schneider werden kann, die dann wiederum auf weitere Möglichkeiten der Fortsetzung verweist etc. Komplexität als Überfülle von Möglichkeiten, die niemals alle zugleich realisiert werden können, wird dadurch in die Zeitdimension verschoben, d. h. im Übergang von Ereignis zu Ereignis einerseits reduziert (durch die Aktualisierung einer Möglichkeit und die damit einhergehende Negation der nicht aktualisierten Alternativen), andererseits jedoch regeneriert (insofern die jeweils aktualisierte Möglichkeit zugleich eine Mehrzahl von Möglichkeiten der Fortsetzung aufblendet, unter denen im nächsten Schritt eine Auswahl getroffen werden muss). Zunächst nicht realisierte und insofern negierte Möglichkeiten (z. B. eine mögliche Frage oder ein möglicher Einwand) können unter Umständen später aufgerufen und verwirklicht werden. Ihre Negation erfolgt jeweils provisorisch und ist im Prinzip reversibel. Die jeder Prozessierung von Sinn zugrunde liegende Differenz zwischen dem, was aktuell gegeben ist, und dem, was dadurch möglich erscheint, »gibt allem Erleben Informationswert« (Luhmann 1984: 111). Mit Gregory Bateson bestimmt Luhmann die Minimaleinheit von Information als »a difference that makes a difference« (Luhmann 1984: 112 mit Verweis auf Bateson 1972: 489), d. h. durch die Hintereinanderschaltung zweier Unterscheidungen, die so miteinander gekoppelt sind, dass durch die Aktivierung der ersten Unterscheidung die zweite Unterscheidung aufgerufen wird. Man hört etwa im Rundfunk, dass es regnen soll und empfiehlt daraufhin einem Familienmitglied, das gerade das Haus verlässt, einen Regenschirm mitzunehmen. Hier wird die Differenz »regnerisches im Unterschied zu trockenem Wetter« angesprochen und aktiviert dann die Unterscheidung »Schirm mitnehmen/ Schirm zu Hause lassen«, wobei die zueinander passenden Seiten der beiden Unterscheidungen (»regnerisches Wetter/ Schirm mitnehmen«) ausgewählt und explizit bezeichnet werden. Als informativ kann die so generierte Sinneinheit gelten, wenn sie als neu und insofern überraschend erlebt wird. Durch Wiederholung (z. B. wenn derselbe Wetterbericht zum zweiten Mal gehört und mit derselben Empfehlung verbunden wird) verliert sie deshalb ihren Charakter als Information, bleibt aber weiterhin sinnvoll (vgl. Luhmann 1984: 102). Die Funktion von Sinn für die Autopoiesis von psychischen und sozialen Systemen besteht darin, dass er das jeweils aktuelle (gedankliche bzw. kommunikative) Ereignis mit Verweisungen auf anschließend aktualisierbare Möglichkeiten ausstattet, die für die Fortsetzung des Systemprozesses in Frage kommen. Um sicherzustellen, dass die Kommunikation nicht ins Stocken gerät und deshalb die Auflösung eines sozialen Systems droht, reicht dies jedoch noch nicht aus. Denn Kommunikation steht unter der Prämisse doppelter Kontingenz (vgl. Luhmann 1984: 151 f.). Damit ist gemeint, dass sowohl der Produzent als auch der Rezipient einer Mitteilung eine Auswahl aus verschiedenen Möglichkeiten der Mitteilung bzw. des Verstehens einer Äußerung als Mitteilung einer Information trifft, die auf beiden Seiten auch anders hätte ausfallen können. Um unter diesen Bedingungen zu einer erfolgreichen Koordination der beiderseitig kontingenten (d. h. auch anders möglichen) Sinnselektionen zu kommen, müssen die Kommunikationsteilnehmer Erwartungserwartungen, also Erwartungen darüber entwickeln, welche Sinnerwartungen andere als Grundlage für die Produktion kommunikativer Ereignisse benutzen (vgl. Luhmann 1984: 158). Sozial generalisierte Erwartungserwartungen fungieren als Strukturen sozialer Systeme, die das Problem doppelter Kontingenz zu lösen erlauben, indem sie für andere Kommunikationsteilnehmer erkennbar machen, welche Anschlussäußerungen in einer gegebenen sozialen Situation geeignet sind, die problemlose Fortsetzung der Kommunikation zu ermöglichen. Durch Differenzierung zwischen unterschiedlichen Abstraktionsgraden der Identifikation zusammenhängender Erwartungsstrukturen kann das Potenzial sozialer Systeme für die Verarbeitung von Komplexität erheblich gesteigert werden. Die Unterscheidung zwischen Personen, <?page no="164"?> Theorie sozialer Systeme 165 Rollen, Programmen und Werten (vgl. Luhmann 1984: 429 ff.) bezeichnet die hier möglichen Abstraktionsniveaus, die im Prozess sozialer Evolution allmählich auseinander gezogen-werden. »Personen« meinen dabei nicht psychische Systeme oder gar Menschen als psychophysische Verbundeinheiten. In deutlicher Abweichung von handlungstheoretischen Akteurskonzepten (vgl. Schneider 2011) sind damit vielmehr individualisierte »Erwartungscollagen« (Luhmann 1984: 178) gemeint, die im Rahmen von Kommunikation als Adressen der Zurechnung (vgl. Fuchs 1997) dienen. Die Kategorie »Person« wird so für Zurechnungszwecke eingesetzt, wenn mitgeteilt wird, dass Hans x getan hat (bzw. voraussichtlich tun wird), dass er z. B. eine Stelle bei Firma y angetreten hat, eine Wohnung zu mieten beabsichtigt, er gestern wieder einmal zu viel getrunken und sich durch für ihn dann typische ausfällige Äußerungen »unmöglich gemacht« hat, er ein engagierter Anhänger einer bestimmten politischen Partei ist etc. Es ist das von Hans so gezeichnete und aus vielen Fragmenten zusammengefügte Bild, das in der Kommunikation konstruiert und das als Prämisse und Bezugspunkt für die Auswahl kommunikativer Anschlüsse jederzeit aufgerufen werden kann. Rollen als Zurechnungseinheiten für die Identifikation von Erwartungszusammenhängen ermöglichen deren Lösung von individualisierten Adressen. An Rollen gekoppelt, bleiben Erwartungskonfigurationen im Wesentlichen konstant, auch wenn die Personen wechseln. Moderne Organisationen nutzen diese Möglichkeit in weitestgehendem Umfang. Durch Bindung an Rollen können Erwartungszusammenhänge auf Organisationsziele zugeschnitten sowie unter Gesichtspunkten der sachlichen Optimierung (also unter weitgehender Absehung von Rücksichten auf Personen und persönliche Beziehungen verwandtschaftlicher, freundschaftlicher oder nachbarschaftlicher Art) aufeinander abgestimmt werden. Die Bildung von Organisationen als Sozialsystemen eigenen Typs wird dadurch zu einer tragenden Voraussetzung für die Ausdifferenzierung von makrosozialen Kommunikationszusammenhängen wie dem ökonomischen System, dem Rechtssystem, der Wissenschaft oder dem politischen System, die auf die Erfüllung bestimmter gesellschaftlicher Funktionen spezialisiert sind. Eine weitere Stufe der Abstraktion von Erwartungszusammenhängen ist mit Programmen erreicht. Programme legen Kriterien der Richtigkeit für Kommunikationen fest, bei deren Erfüllung mit ihrer Annahme gerechnet werden kann. Zu einer Differenzierung von Erwartungsprogrammen gegenüber sozialen Rollen kommt es, wenn auf diese Weise das Verhalten einer Mehrheit von Rollenträgern bzw. Stelleninhabern strukturiert wird (vgl. Luhmann 1984: 432 f., der dort u. a. »eine chirurgische Operation«, »die Einrichtung eines Warenhauses auf Winterschlussverkauf« und die »Planung und Aufführung einer Oper« als Beispiele für Programme nennt). Werte bezeichnen die letzte Abstraktionsstufe der Identifikation von Erwartungsmustern. Entkoppelt vom Bezug auf bestimmte Situationen, symbolisieren sie allgemeine Gesichtspunkte der Vorzugswürdigkeit, die zur Bewertung von Zuständen und Ereignissen bzw. Handlungen eingesetzt werden können (vgl. Luhmann 1984: 433). So etwa, um bildungspolitische Maßnahmen als die Chancengleichheit fördernd zu loben oder das Verhalten von Konzernen als ausbeuterisch und umweltzerstörend zu brandmarken. Die Unterscheidung der eben genannten Stufen der Abstraktion von Erwartungszusammenhängen markiert eine wesentliche Verknüpfungsstelle zwischen der allgemeinen Theorie sozialer Systeme und der Theorie der Gesellschaft. Wie später noch zu zeigen sein wird, sind über die Differenzierung sozialer Rollen hinaus vor allem Programme und Werte von zentraler Bedeutung für die Entstehung der Funktionssysteme der modernen Gesellschaft. Nachdem die Eigenschaften sozialer Systeme weiter oben vorrangig an einen bestimmten Systemtyp, nämlich der Interaktion unter Anwesenden, erläutert worden sind, kamen in den letz- <?page no="165"?> 166 Wolfgang Ludwig Schneider ten Abschnitten zwei weitere Typen sozialer Systeme, nämlich Organisation und Gesellschaft, in den Blick, wobei die Gesellschaft sich wiederum in unterschiedliche primäre gesellschaftliche Teilsysteme differenziert. Allen sozialen Systemen und Sozialsystemtypen ist gemeinsam, dass sie sich durch die Verknüpfung von Kommunikationen reproduzieren. Die Schließung eines sozialen Systems gegenüber anderen sozialen Systemen in seiner Umwelt verlangt deshalb zusätzliche Unterscheidungen, die es erlauben, kommunikative Ereignisse verschiedener Ausprägung voneinander zu unterscheiden, und zwar so, dass sie jeweils einen geschlossenen Zusammenhang aneinander anschließender Operationen bilden, in den andere kommunikative Operationen nicht intervenieren können. In der Interaktion unter Anwesenden ist es die Unterscheidung zwischen Anwesenden und Abwesenden (vgl. Luhmann 1984: 560 und 564), die diese Grenze zu anderen sozialen Systemen markiert. Ein Interaktionssystem operiert nur auf der Innenseite dieser Unterscheidung, der Seite der Anwesenden also oder genauer, der Seite der in der Kommunikation als anwesend Behandelten. Personen mögen physisch anwesend sein und können durch die laufende Kommunikation doch ignoriert und insofern als abwesend definiert werden (vgl. Kieserling 1999: 66 f.; Schneider 2012: 596 f.), wie dies etwa bei den an verschiedenen Tischen sitzenden und einander wechselseitig ignorierenden Gruppen von Gästen in einem Restaurant zu beobachten ist. Organisationen reproduzieren sich als aufeinander Bezug nehmende Kommunikationen von Entscheidungen (vgl. Luhmann 2000: 68). Als Strukturen, welche die Verfertigung von Entscheidungen orientieren, dienen dabei Entscheidungsprämissen, über die die Organisation in der Vergangenheit ebenfalls selbst entschieden hat. Wer zur Mitwirkung an der Entscheidungskommunikation berechtigt bzw. verpflichtet ist und wer nicht, ist hier nicht durch die Unterscheidung von Anwesenden und Abwesenden konditioniert, sondern durch die Unterscheidung der Mitglieder von Nichtmitgliedern einer Organisation. Die Abgrenzung des Systems gegenüber seiner Umwelt erfolgt durch die Beziehung der Entscheidungskommunikation auf die Mitglieder der Organisation, deren Mitgliedschaft im System selbst Resultat einer systeminternen Entscheidung ist. Gesellschaft ist das umfassendste Sozialsystem, das soweit reicht, wie Kommunikationen potenziell füreinander relevant sind und aufeinander Bezug nehmen können (vgl. Luhmann 1997: 150 ff.). Unter den Bedingungen der modernen Gesellschaft, in der die Kommunikationsnetze multinationaler Organisationen, der alltägliche Gebrauch von Verbreitungsmedien und die Lösung funktionssystemischer Kommunikation aus der Bindung an lokale Kontexte Kommunikationen mit potenziell globaler Relevanz und Anschlussfähigkeit ausrüstet (vgl. Stichweh 2000: 17 f.), existiert Gesellschaft nur noch im Singular-- als Weltgesellschaft. Dabei war und ist Gesellschaft immer intern differenziert. In Abhängigkeit von der primären Form der Differenzierung von Gesellschaft lassen sich drei Gesellschaftstypen unterscheiden: (1) Die frühesten menschlichen Gesellschaften sind segmentär differenziert in Einheiten, die sich nach verwandtschaftlicher Zugehörigkeit und Lokalität gliedern (vgl. Luhmann 1997: 634 ff.); (2) zur Bildung von stratifikatorisch differenzierten Gesellschaften kommt es durch Hierarchisierung von Verwandtschaftsverbänden (Entstehung einer durch Heiratsbeschränkungen geschlossenen adligen Oberschicht, welche die gesellschaftlich wichtigen Funktionen für sich monopolisiert) sowie durch die territoriale Gliederung in Zentren der Herrschaft und deren Peripherie (vgl. Luhmann 1997: 663 ff. und 678 ff.); (3) charakteristisch für die moderne Gesellschaft ist die primäre Differenzierung in Funktionssysteme, die durch das Auseinandertreten unterschiedlicher Großkontexte kommunikativer Informationsverarbeitung entsteht, von denen jeder auf die Bearbeitung eines bestimmten gesellschaftlichen Bezugsproblems spezialisiert ist (vgl. Luhmann 1997: 707 ff.). <?page no="166"?> Theorie sozialer Systeme 167 2. Die moderne Gesellschaft als soziales System Die Ausgangsannahme entfaltend, nach der Kommunikationen die elementaren Ereignisse sind, durch deren Verkettung sich soziale Systeme bilden und reproduzieren, nimmt Luhmanns Gesellschaftstheorie die Form einer Theorie der sozialen Evolution von Kommunikation an. Von ausschlaggebender Bedeutung ist dabei eine bisher noch nicht explizit behandelte vierte kommunikative Selektion, die Luhmann nicht zu den drei Selektionen (Mitteilung, Information und Verstehen) zählt, die konstitutiv sind für die Synthese einer elementaren Kommunikationseinheit. Diese vierte Selektion ist die Entscheidung zwischen der Annahme und der Ablehnung einer Kommunikation (vgl. Luhmann 1984: 204). Gleichgültig wie die Entscheidung zwischen diesen Alternativen schließlich ausfällt, ist danach die Fortsetzung der Kommunikation möglich. Annahme ist dafür also nicht unbedingt erforderlich. Im Falle der Ablehnung einer Mitteilung kann die Kommunikation als Konflikt weitergeführt werden (vgl. Luhmann 1984: 530 f.). Wenn aber von vornherein nicht mit Annahme zu rechnen und das Betreiben von Kommunikation auch nicht durch die gegebenen Umstände erzwungen ist, wird die Beteiligung daran durch die Erwartbarkeit von Ablehnung demotiviert (vgl. Luhmann 1984: 218). Insofern gilt: Nur wenn im Normalfall die Annahme von Kommunikation mit hinreichender Wahrscheinlichkeit erwartet werden kann, ist auch deren Anschlussfähigkeit und daher die Kontinuierung eines sozialen Systems sicherzustellen. Damit ist ein Grundproblem bezeichnet, das in jeder Phase der evolutionären Expansion von Kommunikation, angefangen von den frühen Jäger- und Sammlergesellschaften bis hin zur modernen Weltgesellschaft, immer wieder erfolgreich gelöst worden sein muss. Die Untersuchung der Frage, welche Form die Lösung dieses Problems auf den verschiedenen Stufen der gesellschaftlichen Entwicklung annimmt, ist deshalb für die Systemtheorie von erheblicher Bedeutung. In den frühen Jäger- und Sammlergesellschaften ist Kommunikation noch völlig an die Interaktion unter Anwesenden gebunden. Anschlüsse müssen daher rasch erzeugt werden. Für die Entwicklung von Zweifeln und Ablehnungsmotive bleibt unter diesen Voraussetzungen wenig Zeit. Zugleich riskiert jede Ablehnung, die Interaktion in einen Konflikt zu transformieren, dem sich die Beteiligten kaum entziehen können. Entlang der Loyalitätsbindungen zwischen Verwandten kann ein Konflikt leicht andere Gruppenmitglieder zur Parteinahme motivieren und sich dadurch schnell ausbreiten. Um dieses Risiko kontrollieren zu können, entwickeln Jäger- und Sammlergesellschaften oft wirksame Formen der Konfliktrepression und d. h. zunächst vor allem der Vermeidung offener Ablehnungen in der Kommunikation (vgl. Luhmann 1997: 466 f.). Wie konversationsanalytische Untersuchungen gezeigt haben (vgl. Sacks 1987), ist mit der »Präferenz für Zustimmung« auch unter modernen gesellschaftlichen Bedingungen ein entsprechender Mechanismus zur Vermeidung von Konflikten in die Erwartungsstruktur der faceto-face Interaktion eingebaut. Eine neue Stufe der Entwicklung wird erreicht, wenn Verbreitungsmedien wie Schrift und Buchdruck entstehen, die es ermöglichen, Kommunikation aus der Bindung an die Interaktion unter Anwesenden zu lösen. Damit entfällt der Druck zur raschen Reaktion, sodass Zeit für die Entwicklung von Ablehnungsmotiven zur Verfügung steht. Ebenso werden Ablehnungen möglich, ohne sie gegenüber dem Absender einer Mitteilung direkt zu äußern und dadurch die Verwicklung in einen Konflikt zu riskieren. Die Wahrscheinlichkeit der Ablehnung von Mitteilungen erhöht sich dadurch in hinreichendem Maße, um Kommunikation auf der Basis der Verwendung von Verbreitungsmedien zu entmutigen. Um diese evolutionäre Schwelle für die Expansion von Kommunikation zu überwinden, sind Einrichtungen erforderlich, welche die Selektion von Kommunikationen in einer Weise konditi- <?page no="167"?> 168 Wolfgang Ludwig Schneider onieren, die geeignet ist, Adressaten zur Annahme zu motivieren (vgl. Luhmann 1997: 321). Diese Aufgabe wird durch eine neue Klasse von Medien erfüllt: Es sind die sogenannten symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien, die knapper als Erfolgsmedien bezeichnet werden (vgl. Luhmann 1997: 316 ff.). Prominente Beispiele für diese Medien sind Wahrheit, Recht, Macht und Eigentum. Diese Medien legen bestimmte Bedingungen fest, denen sich die Auswahl mitgeteilten Sinns unterstellt. Und sie motivieren Adressaten zur Annahme, insofern diese darauf vertrauen, dass die mitgeteilten Informationen diesen Bedingungen genügen. Wie schon an den Titeln der exemplarisch genannten Erfolgsmedien abzulesen ist, erreichen sie die Kopplung von kommunikativer Selektion und Annahmemotivation durch die Herstellung einer Verbindung zwischen den mitgeteilten Informationen und sozial anerkannten Gesichtspunkten der Vorzugswürdigkeit, d. h. von Werten (s. o.). Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien bringen die von ihnen genutzten Werte jedoch in eine spezifische Form. Sie unterscheiden Werte nicht von anderen Werten, wie etwa Schönheit von Reichtum oder Freiheit von Gleichheit oder Solidarität, sondern überführen sie in die Form eines binären Codes. Dazu wird jeweils ein Wert mit seinem durch Negation erreichbaren Gegenwert zur Einheit einer kommunikationsleitenden Differenz zusammengespannt (vgl. Luhmann 1997: 364 ff.). Werte (als Gesichtspunkte der Vorzugswürdigkeit) wie Wahrheit, Recht, Eigentum oder Macht, die auf diese Weise zu Codes der Form wahr/ unwahr, Recht/ Unrecht, Eigentum haben/ nicht haben (bzw. zahlen/ nicht zahlen), Machtüberlegenheit/ Machtunterlegenheit binarisiert und sozial institutionalisiert werden, etablieren unterschiedliche und gegeneinander geschlossene semantische Räume für die Betreibung von Kommunikation. Wer etwa eine Tatsachenbehauptung mit dem Anspruch auf Wahrheit formuliert, kann dann erwarten, dass Anschlussäußerungen sich ebenfalls innerhalb der Leitdifferenz wahr/ unwahr bewegen (und nicht etwa die Ausgangsbehauptung als gotteslästerlich oder als jugendverderbend kritisieren). Eingerichtet wird so jeweils ein geschlossener Kontext der Informationsverarbeitung, der große Mengen von Kommunikationsbeiträgen strukturiert, indem er eine Leitunterscheidung vorgibt, zwischen deren positivem und negativem Wert die Kommunikation oszilliert. Gesellschaftliche Relevanz erhält binär codierte Kommunikation durch ihre Spezialisierung auf die Lösung maßgeblicher gesellschaftlicher Bezugsprobleme (Funktionen). So bedient das Medium Wahrheit die Gewinnung neuen Wissens, das Medium Recht die Stabilisierung normativer Erwartungserwartungen, deren Geltung durch abweichendes Verhalten in Frage gestellt erscheint, Macht stellt Kapazitäten für kollektiv bindende Entscheidungen bereit und Eigentum (bzw. Geld als »Zweitcodierung des Eigentums«; Luhmann 1988: 191) dient der Regulierung von Knappheit im Blick auf die Vorsorge für eine ungewisse Zukunft. Die binäre Codierung von Kommunikation und die Kopplung der Codes an bestimmte Funktionen etablierten Bedingungen für die Evolution einer funktionsspezifischen Semantik (Theorien und Methoden für das Medium Wahrheit; Gesetze, Verträge und Präjudizien für das Medium Recht etc.), die als Programme Kriterien der Richtigkeit für die Zuordnung von Kommunikationen zu den Werten eines Codes bereitstellen (vgl. Luhmann 1997: 362). Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien bilden die Grundlage für die Ausdifferenzierung der Funktionssysteme der modernen Gesellschaft wie etwa des politischen Systems, des ökonomischen Systems, des Rechtssystems und des Wissenschaftssystems. Die erkennbare Zuordnung einer Kommunikation zum binären Code eines Funktionssystems markiert dabei den selbstreferenziellen Aspekt der Operation, der ihre Systemzugehörigkeit anzeigt und durch die ausschließliche Verkettung von Operationen dieses Typs die Schließung des Systems erlaubt. Demgegenüber steht der Inhalt der Mitteilung, der auf diesen Code bezogen wird (also der Inhalt der Behauptung, für die Wahrheit beansprucht; der besondere Sachverhalt, aus dem ein <?page no="168"?> Theorie sozialer Systeme 169 Rechtsanspruch abgeleitet wird; der Gegenstand, der zum Kauf angeboten wird), für den fremdreferenziellen Aspekt und damit den Umweltbezug der Operation. Für die Durchsetzung funktionaler Differenzierung bedarf es freilich der Erfüllung weiterer Voraussetzungen. So muss mit der Transformation der Differenzierungsform auch der Modus der gesellschaftlichen Inklusion von Personen umgestellt werden. Unter den Bedingungen stratifikatorischer Differenzierung waren Personen über die Zuordnung zu Familienhaushalten mit einer bestimmten Rangposition im hierarchisch geordneten Gefüge ständischer Schichtung inkludiert. Über die Zugehörigkeit zu einer Familie definierte sich ihr sozialer Status und waren die dadurch für sie zugänglichen Rollen bestimmt. Die Umstellung auf den Primat funktionaler Differenzierung löst diesen Zusammenhang auf. Gesellschaftliche Inklusion von Personen verlangt nun deren Partizipation an den Funktionssystemen. Weil jedes dieser Systeme nur auf die Bearbeitung eines bestimmten Bezugsproblems spezialisiert ist, kann gesellschaftliche Inklusion nicht über die Komplettinklusion der Person in ein Funktionssystem realisiert werden, sondern ist nur durch die multiple Partizipation an den verschiedenen Funktionssystemen-möglich. Der für die moderne Gesellschaft charakteristische Inklusionsuniversalismus der Funktionssysteme, der Zugangsoffenheit für alle zumindest suggeriert, ist auf diese Lage zugeschnitten (vgl. Luhmann 1997: 765). Strukturell tragen die Funktionssysteme diesen Inklusionsanforderungen dadurch Rechnung, dass sie asymmetrisch aufeinander bezogene Komplementärrollenpaarungen einrichten, wie Produzent/ Konsument (Ökonomie), Regierende/ Regierte (Politik), Lehrer/ Schüler (Erziehungssystem), Arzt/ Patient (System der Krankenbehandlung), die systemspezifische Leistungsrollen den dazu komplementären Publikumsrollen gegenüberstellen (vgl. Luhmann 1997: 739). Die Inklusion derselben Person in eine Vielzahl von Funktionssystemen wird dabei über die von Situation zu Situation rasch wechselbaren Publikumsrollen ermöglicht. Von zentraler Bedeutung für die Ausdifferenzierung von Funktionssystemen ist darüber hinaus die Entstehung von Organisationen als neuartigem Typus sozialer Systeme. Weil viele Organisationen (wie Produktionsbetriebe, Handelsfirmen und Banken, Krankenhäuser und Arztpraxen, Schulen und Universitäten, Gerichte und Anwaltskanzleien) sich primär auf die Verfolgung von Zwecken konzentrieren, die jeweils in besonderem Maße für die Bearbeitung funktionssystemspezifischer Bezugsprobleme relevant sind und die dafür benötigten Leistungsrollenträger rekrutieren, bilden sie eine notwendige Basis für die Durchsetzung funktionaler Differenzierung. Die vorstehende Skizze zeigt, in welcher Weise die oben erläuterten Abstraktionsniveaus der Identifikation von Erwartungszusammenhängen (Personen, Rollen, Programme, Werte) in den Funktionssystemen der modernen Gesellschaft aufeinander bezogen werden und wie die Systembildungsebenen Interaktion, Organisation und Gesellschaft dabei miteinander verknüpft sind. Das Prinzip, das hier die Schließung der Funktionssysteme ermöglicht, ist die binäre Codierung von Kommunikation. Es ist die Leitdifferenz, mit der ein Funktionssystem die Welt beobachtet, die dazu führt, dass aus Mitteilungen systemspezifische Informationen gewonnen werden. Insofern derselben Mitteilung aus der Perspektive der Leitdifferenzen verschiedener Funktionssysteme ein jeweils systemspezifischer Informationssinn zugewiesen werden kann, wird der Informationssinn kommunikativer Ereignisse als Folge gesellschaftlicher Differenzierung sozial pluralisiert, wird jedes Ereignis potenziell zu einem »Mehrerleiereignis« (Fuchs 1992: 183 f.; Luhmann 1990: 88 f.), dem durch die Einbettung in die Reproduktionszusammenhänge verschiedener Funktionssysteme eine Mehrzahl von anschlussfähigen Bedeutungen zugewiesen werden kann. <?page no="169"?> 170 Wolfgang Ludwig Schneider 3. Funktionssysteme als beobachtende Systeme und die Integration der Gesellschaft Das Prinzip der binären Codierung der Informationsverarbeitung in den Funktionssystemen der modernen Gesellschaft erscheint vor dem Hintergrund der Theorie der Beobachtung, die Luhmann in Anknüpfung an den Formenkalkül von George Spencer Brown (1979) formuliert hat, als besonders prominentes Beispiel, das die universell gültige Struktur jeder Art des Beobachtens illustriert. Die Theorie der Beobachtung umreißt die allgemeinsten erkenntnistheoretischen Prämissen der Systemtheorie, aus denen eine entsprechende Methodik der Theoriekonstruktion folgt. Beobachten als elementare Systemoperation ist als Simultanvollzug der Operationen des Unterscheidens und Bezeichnens zu rekonstruieren (vgl. Luhmann 1990: 81). Indem etwas bezeichnet wird, so die gleichsam axiomatische Annahme, wird es zugleich von anderem unterschieden. Ein bezeichneter Gegenstand wird etwa von allen anderen Gegenständen in einem Raum unterschieden, die Bezeichnung einer Aussage als wahr profiliert sich gegen die Möglichkeit ihrer Bezeichnung als unwahr, der Erwerb einer Ware durch Zahlung gegen die Möglichkeit ihres Nichterwerbs. Welche Informationen aus einer Mitteilung gewonnen werden, hängt (s. o.) von den Unterscheidungen ab, mit denen sie beobachtet wird. Neben dem binären Code eines Funktionssystems sind auch die systemspezifischen Programme, die Kriterien der Zuordnung zu den Werten eines Codes bereitstellen, als Bündel von Unterscheidungen zu begreifen, mit denen soziale Systeme ihre Umwelt beobachten und den Informationsgehalt kommunikativer Ereignisse bestimmen. Das mit jeder Operation des Beobachtens vollzogene Unterscheiden-und-Bezeichnen kann dabei gedeutet werden als Anwendungsfall eines der Evolution selbstorganisierender Systeme zugrunde liegenden »allgemeineren Mechanismus, den man als ›Überschussproduktion-und- Selektion‹ bezeichnen könnte« (vgl. Luhmann 1990: 81). Die im Medium Sinn erfahrene Wirklichkeit und der Möglichkeitshorizont, in dem das System operiert, werden durch die Unterscheidungen entworfen, die es im Netzwerk seiner Operation verwendet und verändert. Die Welt eines Systems ist insofern Resultat systeminterner Konstruktion. Konstruktion darf hier aber nicht mit Halluzination verwechselt werden. Die Unterscheidungen des Systems spannen immer nur einen Möglichkeitsraum auf, der offen lässt, welche Möglichkeit aktualisiert, d. h. bezeichnet wird. Auch die Kriterien, die das System für die Entscheidung zur Bezeichnung der einen und nicht der anderen Seite einer benutzten Unterscheidung verwendet, determinieren diese Entscheidung nicht. Die Umwelt muss hier in jeweils nicht vorhersehbarer Weise mitwirken. Das System entwirft die Möglichkeiten und delegiert gleichsam die Auswahl zwischen ihnen an die Umwelt. Versucht man, sich die »Dinge an sich« (Kant), d. h. unabhängig von jeder Unterscheidung, mit der sie beobachtet werden können, vorzustellen, dann bleibt nur die unbestimmte, weil unbezeichenbare Komplexität der Welt, über die sich nichts weiter sagen lässt. Wissenschaftliche Beobachtungen richten sich nicht allein auf die Welt der Dinge und Ereignisse. Sie präsentieren sich nicht als in solistischem Direktzugriff gewonnene Einsichten in das Wesen der Dinge, sondern beobachten jeweils mit, wie der gewählte Wirklichkeitsausschnitt bereits von anderen wissenschaftlichen Beobachtern beobachtet worden ist. Sie bewegen sich damit immer auch auf einer Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung, auf der jede Beobachtung in vergleichender Bezugnahme auf andere Beobachtungen diese und sich selbst als kontingent setzt, dadurch noch in der Feststellung von Übereinstimmung die Möglichkeit präsent hält, dass andere Beobachter zu anderen Ergebnissen kommen können, und sich so als Element eines <?page no="170"?> Theorie sozialer Systeme 171 rekursiv operierenden Kommunikationszusammenhangs ausweist. Publikationen als kompakte kommunikative Ereignisse, durch deren Verkettung sich Wissenschaft als soziales System reproduziert, dokumentieren dies in ebenso einfacher wie offensichtlicher Weise, indem sie ihre eigenen Ergebnisse zugleich auf den »Stand der Forschung«, d. h. auf vorausgegangene und als Publikationen vorliegende Beobachtungen kritisch oder affirmativ beziehen und ihren eigen Beitrag zur Gewinnung neuer Erkenntnis in Relation dazu profilieren (vgl. Luhmann 1990: 296 ff.). Die Reproduktion auf der Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung ist keine Besonderheit der Wissenschaft, sondern charakteristisch für die Funktionssysteme der modernen Gesellschaft. Im politischen System wird die öffentliche Meinung dazu benutzt, zu beobachten, wie andere Beobachter vorgetragene Entscheidungsvorschläge beobachten, um auf diese Weise Konsens- und Durchsetzungschancen zu testen (vgl. Luhmann 2002: 286 f.). Im Wirtschaftssystem zeigen Preise Erwartungen im Hinblick auf die von Anbietern vermutete Zahlungsbereitschaft potenzieller Käufer an und ermöglichen es so, dass andere Marktteilnehmer (seien dies nun Kaufinteressenten oder Konkurrenten) die sich darin ausdrückende Marktbeobachtung der Anbieter vergleichend beobachten und ihre eigenen Entscheidungen daran orientieren (vgl. Luhmann 1988: 118 f.). Derartige Einrichtungen zur Beobachtung der Beobachtungen einer Vielzahl anderer Beobachter treten in den Funktionssystemen an die Stelle, die in der Interaktion unter Anwesenden die jeweils unmittelbar beobachtbare Reaktion der anderen einnimmt. Sie ermöglichen die Strukturierung von Situationen doppelter Kontingenz unter Bedingungen interaktionsfreier Kommunikation. Vollzogen als Einheit der Unterscheidung von Bezeichnung und Unterscheidung ist jede Beobachtung paradox gebaut. Im operativen Vollzug der Beobachtung bleibt diese Paradoxie jedoch latent, weil die Ausführung einer Bezeichnung die dabei zugrunde gelegte Unterscheidung nur implizit voraussetzt, ohne sie zugleich explizieren zu können. Zwar ist es auch möglich, Unterscheidungen zu bezeichnen (wie es die Systemtheorie tut, wenn sie den binären Code eines Funktionssystems bezeichnet). Dies ist aber nur möglich durch Unterscheidung der bezeichneten (in sich differenziell konstituierten) Einheit von einer anderen, so etwa von den binären Codes anderer Funktionssysteme. Und auch die zusammenfassende Bezeichnung unterschiedlicher binärer Codes durch das Prinzip der binären Codierung kommt nicht umhin, dieses wiederum von anderem zu unterscheiden etc. Sozial folgenreich wird dieser einfache beobachtungstheoretische Sachverhalt, sobald Systeme sich selbst beobachten und beschreiben. Dies geschieht, wenn sich Reflexionstheorien als Selbstbeschreibungen der Funktionssysteme entwickeln, welche die Identität des jeweiligen Systems, d. h. seine Einheit in der Vielheit seiner Operationen zu bestimmen versuchen. Eine plausible Vermutung ist, dass solche Theorien gleichsam als Rückschlageffekt funktionaler Differenzierung entstehen: Indem jedes Funktionssystem seine gesellschaftliche Umwelt aus seiner eigenen Perspektive erfasst, wird es durch die anderen Funktionssysteme mit einer Mehrzahl von Fremdbeschreibungen und dadurch mit der Frage konfrontiert, welche Beschreibungen aus seiner Binnenperspektive zu den eigenen Operationen und deren Codierung passen und sich affirmativ auf seine gesellschaftliche Funktion beziehen lassen (vgl. Kieserling 2004: 55 und 65 f.). In Theorieform betrieben, verortet sich die Reflexion der Funktionssysteme typisch im Wissenschaftssystem. Prominente Beispiele für Reflexionstheorien sind die Wirtschaftstheorie, die politische Theorie, die Theorie der Erziehung oder die Rechtstheorie. Für die Analyse der Funktionssysteme der Gesellschaft sind drei Relationen von hervorgehobener Bedeutung, von denen bisher zwei angesprochen worden sind: Reflexionstheorien artikulieren die Identität eines Funktionssystems, machen also dessen Beziehung zu sich selbst als Einheit in kommunikativ verfertigten (Selbst)Beschreibungen zum Thema. Über die Funktion bezieht es sich auf die Gesamtgesellschaft. Bisher noch nicht diskutiert wurde die Beziehung eines Funk- <?page no="171"?> 172 Wolfgang Ludwig Schneider tionssystems zu anderen Teilsystemen (und hier insbesondere: anderen Funktionssystemen) in seiner innergesellschaftlichen Umwelt. Diese Beziehung wird über Leistungen hergestellt, die es für andere Teilsysteme erbringt. Erneut am Beispiel der Wissenschaft illustriert, sind diese drei Relationen wie folgt zu spezifizieren (vgl. dazu Luhmann 1990: 635 ff.): Der Reflexion von Wissenschaft als sozialem System widmet sich für die Wissenschaft insgesamt vor allem die Erkenntnisbzw. Wissenschaftstheorie. Die einzelnen wissenschaftlichen Disziplinen thematisieren ihre Identität jeweils in der Reflexion des für sie relevanten Problem- und Theorienbestandes. Durch die gesellschaftliche Funktion des Gewinns von neuen Erkenntnissen, deren disziplinäre Relevanz sich vor dem Hintergrund dieses Problem- und Theoriebestandes ausweist, lässt sich vor allem die Grundlagenforschung leiten. Der Produktion von Wissen, das von anderen Funktionssystemen als Leistung abgenommen wird, dient die anwendungsbezogene Forschung. Inwiefern wissenschaftliches Wissen im Kontext anderer Funktionssysteme anwendbar ist, entscheidet sich dabei erst im Binnenzusammenhang dieser Systeme, sodass Grundlagenforschung absichtslos (man denke nur an die Entdeckung von Radioaktivität und Kernspaltung) anwendungstaugliche Ergebnisse und umgekehrt anwendungsorientierte Forschung wissenschaftsextern als nutzlos betrachtete Resultate erzeugen kann. Von welchem Standort aber wird all dies beobachtet? Die Systemtheorie beantwortet diese Frage nach ihrer Selbstlokalisierung in der Gesellschaft wie folgt: Als Theorie ist sie dem Funktionssystem Wissenschaft zuzurechnen, das sich intern in Disziplinen differenziert, zu denen auch die Soziologie gehört, in der es unterschiedliche Theorieangebote gibt, von denen eines die Systemtheorie ist. Die Systemtheorie beobachtet die Gesellschaft also auf der Basis des binären Codes wahr/ unwahr. Sie verfertigt eine Beschreibung der Gesellschaft in der Gesellschaft, welche damit den Status einer Selbstbeschreibung der Gesellschaft hat. Auf Konkurrenzangebote trifft sie hier vor allem in den Massenmedien und den Protestbewegungen (vgl. Kieserling 2004: 53). Weil die Systemtheorie der modernen Gesellschaft im Wissenschaftssystem angesiedelt ist und eine Beschreibung von Wissenschaft als Funktionssystem enthält, fällt diesem Teil ihrer Gesellschaftstheorie auch die Rolle einer Reflexionstheorie der Wissenschaft zu, die zu den reflexionstheoretischen Angeboten der Erkenntnisbzw. Wissenschaftstheorie in Konkurrenz tritt. Gestützt auf die Theorie der Beobachtung (s. o.), lässt sich die inhaltliche Position, die sie dabei einnimmt, als »konstruktivistisch« bezeichnen (vgl. Luhmann 1990: 516 ff.). Im Blick auf alle anderen Funktionssysteme liefert die Systemtheorie hingegen nur Fremdbeschreibungen, die durch eine deutliche Distanz zu den reflexionstheoretischen Selbstbeschreibungen dieser Systeme gekennzeichnet sind, weil sie als wissenschaftliche Theorie weder den Code dieser Systeme selbst benutzt, noch auf den Vorrang der Systemfunktion verpflichtet ist. Sie ist in den von ihr fremdbeschriebenen Funktionssystemen deshalb im Regelfalle kaum anschlussfähig und steht in einem Spannungsverhältnis zu deren Reflexionstheorien (vgl. Kieserling 2004: 52 f.). Weil jede Reflexionstheorie die gesellschaftliche Umwelt ihres Bezugssystems aus dessen Perspektive, d. h. unter Priorisierung seiner Funktion und Codierung beschreibt, sieht sich nicht nur jedes Funktionssystem mit einer Pluralität von Fremdbeschreibungen, sondern auch die moderne Gesellschaft als Gesamtzusammenhang mit einer Mehrzahl von Beschreibungen konfrontiert. Die Systemtheorie kann schon aufgrund ihrer eigenen Prämissen nicht beanspruchen, die Differenz dieser Beschreibungen in einer Metabeschreibung zum Verschwinden zu bringen. Sie kann nur versuchen, diese Pluralität durch ihre Rekonstruktion als Ausdruck der funktionalen Differenzierung der modernen Gesellschaft verständlich zu machen. Die Einheit der Gesellschaft lässt sich dabei nur paradox, nämlich durch ihre primäre Differenzierungsform bestimmen. Diese Paradoxie indiziert keinen Theoriefehler, sondern steht für ein Realproblem, das sich im Prozess der Reproduktion der Gesellschaft zur Geltung bringt und theoretisch zu entfalten ist. Die <?page no="172"?> Theorie sozialer Systeme 173 dafür einschlägige Unterscheidung ist die von Differenzierung und Integration. Jede differenzierungstheoretische Beschreibung der Gesellschaft wirft die Frage auf, wodurch die gegeneinander differenzierten Teile zusammengehalten, d. h. zu einem als Einheit identifizierbaren Zusammenhang integriert werden. Bei allen Unterschieden im Detail konvergiert die differenzierungstheoretische Tradition von Durkheim über Parsons bis Habermas hier in der Annahme, dass es gemeinsam geteilte Werte und Normen sind, welche die verschiedenen Teile miteinander verbinden. Sie sollen für die Integration der Gesellschaft durch eine gemeinsame Moral sorgen, deren Form dann in Abhängigkeit von der Veränderung der gesellschaftlichen Differenzierungsform variiert. Luhmanns Systemtheorie setzt sich explizit von dieser Annahme ab. Moral erscheint ihm für die Bedienung der Integrationsfunktion unter den Bedingungen der modernen Gesellschaft ungeeignet. Er formuliert dagegen die These, »dass die Codes der Funktionssysteme auf einer Ebene höherer Amoralität fixiert werden müssen« (Luhmann 1997: 751). Damit ist gemeint, dass die Zuordnung von Kommunikationsbeiträgen zu beiden Seiten eines Codes möglich sein muss, ohne moralische Achtungsverluste für deren Urheber nach sich zu ziehen. Das Risiko des Verlusts politischer Macht, des Vertretens neuer Hypothesen oder des Klagens vor Gericht, wird erst tragbar, wenn nicht die moralische Disqualifikation von abgewählten Machthabern, von Forschern, deren Hypothesen als unwahr verworfen werden, oder von unterlegenen Klägern und Beklagten droht. Die Codes der Funktionssysteme verhalten sich insofern inkongruent gegenüber Kriterien der Moral. Moral kann freilich eine Schutzfunktion für die Funktionssysteme übernehmen. So »vor allem dort, wo die binäre Codierung selbst unterlaufen wird-- etwa durch Doping beim Sport, durch Bedrohung der Richter, durch Fälschung der Daten in der empirischen Forschung« (Luhmann 1997: 752). Ebenso bei Versuchen, Konvertibilitätsschranken zwischen unterschiedlichen symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien zu durchbrechen, z. B. durch Kauf politischer Entscheidungen, akademischer Titel oder richterlicher Urteile. In diesen Fällen stützt Moral funktionale Differenzierung, trägt also gerade nicht zu einer funktionssystemübergreifenden Integration der Gesellschaft bei. Insbesondere jenseits solcher selektiver Kopplungen an die Struktur funktionaler Differenzierung sind die Bewertungskriterien der Moral in hohem Maße individualisiert und sozial pluralisiert. In Problem- und Konfliktsituationen leicht zu aktivieren, aber weder dazu in der Lage, Direktiven für deren Lösung bereitzustellen, noch gesellschaftsweiten Konsens zu mobilisieren, ist Moral daher vor allem geeignet, Konflikte zu entfachen und zu verstärken und deshalb untauglich, die Funktion der Integration zwischen den verschiedenen gesellschaftlichen Teilsystemen zu erfüllen (vgl. Luhmann 1997: 404). Wenn aber nicht durch gemeinsame Werte und Normen, wie ist gesellschaftliche Integration dann zu erreichen? Luhmanns Antwort lautet: Durch die wechselseitige Leistungsabhängigkeit der Funktionssysteme. Als Folge der Spezialisierung auf die Erfüllung seiner besonderen Funktion kann kein Funktionssystem alle von ihm benötigten Voraussetzungen selbst erzeugen. Die Ökonomie etwa ist auf ein funktionierendes Rechtssystem angewiesen, das es ermöglicht, Eigentumsübertragungen zuverlässig vorzunehmen und Verträge einzuklagen. Ihr Bedarf an ausbildungsfähigem Arbeitskräftenachwuchs macht sie abhängig vom Erziehungssystem. Um diesen Bedarf befriedigen zu können, ist das Erziehungssystem einerseits auf hinreichende Sozialisationsleistungen der Familien, andererseits auf eine ausreichende Finanzierung durch den Staat angewiesen. Die Finanzierungsmöglichkeiten des Staates hängen wiederum von dem Steueraufkommen ab, das er aus dem Wirtschaftssystem bezieht etc. Durch seinen Bedarf an extern erzeugten Leistungen unterliegt jedes Funktionssystem Beschränkungen durch seine innergesellschaftliche Umwelt. Die Leistungsbeziehungen zwischen den Funktionssystemen etablieren strukturelle Kopplungen zwischen ihnen, <?page no="173"?> 174 Wolfgang Ludwig Schneider welche in jedem einzelnen Funktionssystem die Realisierung systeminterner Möglichkeiten limitieren. »Integration« meint unter diesen Voraussetzungen nicht mehr die koordinierte Herstellung einer übergreifenden gesellschaftlichen Einheit, sondern nur noch »die wechselseitige Einschränkung von Freiheitsgraden von strukturell gekoppelten Systemen« (Luhmann 1995: 238). 4. Inklusion und Exklusion als Supercodierung funktionaler Differenzierung und die Bedeutung parasitärer Netzwerke Die systemtheoretische These der weltweiten Durchsetzung des Regimes funktionaler Differenzierung trifft auf erhebliche empirische Plausibilitätsprobleme. In großen Regionen der Welt haben Millionen von Menschen keinen Zugang zu schulischer Erziehung, Krankenbehandlung, Rechtsschutz und legalen Beschäftigungsverhältnissen. Für die entsprechenden Funktionssysteme zählen sie nicht als relevante Adresse. Von der Mitwirkung an ihrer Kommunikation sind sie exkludiert. Eine Theorie, die in solchen »unterentwickelten« Regionen nur Restbestände vormoderner Strukturen sieht, mit deren Verschwinden bald zu rechnen ist, leuchtet angesichts der Resistenz solcher Strukturen gegenüber Modernisierungsanstrengungen immer weniger ein (vgl. Luhmann 1995: 238). Darüber hinaus finden sich Zonen der Exklusion nicht nur in Gegenden, die weit entfernt sind von den städtischen Zentren der Moderne, sondern auch in den Ghettos der Großstädte. Wenn Wohlstand und extremes Elend in enger Nachbarschaft koexistieren, liegt es scheinbar nahe, soziale Ungleichheit auf die Dominanz von Stratifikation als Differenzierungsprinzip zuzurechnen und dieser Differenzierungsform damit den Vorrang vor dem Prinzip funktionaler Differenzierung zuzuerkennen. In einer pessimistischen Wendung der Systemtheorie deutet Luhmann derartige Phänomene jedoch anders, nämlich als Hinweis darauf, dass im Schatten der Funktionssysteme große Zonen der Exklusion möglicherweise gerade als Folge funktionaler Differenzierung entstehen und dauerhaft stabilisiert werden könnten. Die Unterscheidung von Inklusions- und Exklusionsbereichen in der Weltgesellschaft könnte sich, so Luhmanns These, als »Supercode« erweisen, der die verschiedenen Codes der Funktionssysteme als Leitdifferenz überformt und darüber entscheidet, wo Kommunikation sich an den funktionssystemischen Codes orientiert und wo nicht (vgl. Luhmann 1995: 260). Extreme Formen sozialer Ungleichheit erscheinen vor diesem Hintergrund nicht als Ergebnis stratifikatorischer Differenzierung, wie sie in ständisch oder kastenförmig differenzierten Gesellschaften zu beobachten war, sondern als (selbst funktionsloses aber gleichwohl systematisch erzeugtes) Nebenprodukt funktionaler Differenzierung, das entsteht, weil die Funktionssysteme aufgrund ihrer internen Rationalitätskriterien nicht egalisierend, sondern »abweichungsverstärkend« wirken (vgl. Luhmann 1997: 167). Dadurch können kumulierende Exklusionseffekte erzeugt werden, bei denen Einschränkungen der Fähigkeit zur Erfüllung der Partizipationsanforderungen an einem Funktionssystem dazu führen, dass auch die Partizipationschancen im Blick auf andere Funktionssysteme erheblich beeinträchtigt werden. Möglich werden so regelrechte Exklusionskarrieren (wie etwa: Sozialisation in einem bildungsfernen Milieu begünstigt »Schulversagen«; kein Schulabschluss, deshalb keine Berufsausbildung, keine Arbeit, kein Einkommen und keine Kaufkraft; daher keine Möglichkeit, eine ärztliche Behandlung zu bezahlen, Rechtsschutz in Anspruch zu nehmen, eine Wohnung zu bezahlen etc.). Vor solchen seriellen Exklusionseffekten können gut ausgebaute Einrichtungen der sozialstaatlichen Absicherung schützen. Nationale Wohlfahrtsstaaten, als Segmente des weltpolitischen Systems, fungieren hier als inklusionsvermittelnde Systeme (Bommes/ Halfmann 1994, zit. nach Stichweh 2000: 92), die Exklusionseffekte registrieren und versuchen, <?page no="174"?> Theorie sozialer Systeme 175 ihnen zu begegnen. Dies ist freilich nur soweit möglich, wie die dafür relevanten funktionssystemischen Wirkungsmechanismen durch nationalstaatliche Interventionen noch erreichbar sind und dafür bzw. für sekundäre kompensatorische Maßnahmen ausreichende Ressourcen bereitstehen (vgl. Stichweh 2000: 92 ff.). Wenn diese Voraussetzungen nicht erfüllt sind bzw. die staatliche Politik Inklusionsvermittlung kaum als Ziel verfolgt und deshalb keine wohlfahrtsstaatlichen Präventions- und Auffangeinrichtungen etabliert werden, droht für eine große Zahl von Personen eine weitgehende Exklusion von den Möglichkeiten der Funktionssysteme. Die Ausgeschlossenen sammeln sich dann u. U. in Ghettos an den Rändern der Großstädte, bilden so auch räumlich abgegrenzte, aber gleichwohl innergesellschaftliche Zonen der Exklusion, in denen Banden und mafiose Organisationen herrschen, die im Modus der Illegalität parasitäre Kopplungen zu den Funktionssystemen einrichten (vgl. Luhmann 1995: 250, 256; Stichweh 2005: 61), und in denen Gewalt als Mittel der Selbstbehauptung und der Nutzung illegaler Erwerbschancen eine zentrale Rolle spielt. Eine weitere und vor allem in der neueren systemtheoretischen Diskussion relevante Forschungsperspektive, die auch für die Differenzierung zwischen Inklusions- und Exklusionsbereichen unter Bedingungen funktionaler Differenzierung relevant ist, untersucht das Verhältnis von Organisationen, Funktionssystemen und sozialen Netzwerken (einführend dazu Holzer 2006; weiterführend Bommes/ Tacke (Hg.) 2011). Netzwerke werden dabei als Kandidat für einen vierten Systemtyp, neben Interaktion, Organisation und Gesellschaft (einschließlich ihrer Differenzierung in primäre Subsysteme), diskutiert, der in unterschiedliche Beziehungen zu Organisationen und Funktionssystemen treten kann. Bestimmte Arten von Netzwerken können die regionale Durchsetzung des Regimes funktionaler Differenzierung erheblich beeinträchtigen. In exemplarischer Deutlichkeit zu beobachten ist dies etwa in Ländern Afrikas, in denen durch ethnische Kriterien der Zugehörigkeit sich gegeneinander abgrenzende Netzwerke um die Kontrolle des Staatsapparates konkurrieren (vgl. Wimmer 1995). Stellen in der Verwaltung werden hier nicht nach universalistischen Kriterien der sachlichen Qualifikation besetzt. Entscheidungen, die Amtsträger zu treffen haben, sind kaum an formalisierten Regeln orientiert. Sowohl die Vergabe von Stellen als auch behördliche Entscheidungen werden stattdessen primär durch partikulare Kriterien der Verwandtschaft und der ethnischen Zugehörigkeit und/ oder durch Schmiergeldzahlungen konditioniert (vgl. Japp 2011: 275 ff.). Wer weder über die entsprechenden Netzwerkkontakte verfügt, noch über die nötigen Finanzmittel für erfolgreiche Korruption, hat unter solchen Voraussetzungen kaum oder zumindest in erheblich vermindertem Umfang Zugang zu staatlichen Leistungen wie Gesundheitsfürsorge, Arbeitsvermittlung, Rechtspflege oder schulische Erziehung. Bei einem gleichzeitig schwach entwickelten und nach analogen Kriterien funktionierenden privatwirtschaftlichen Sektor bedeutet dies dann für breite Gruppen der Bevölkerung, dass ihre Chancen der Inklusion in die Funktionssysteme dramatisch verringert sind. Dieser Befund kann über die Grenzen funktionssystemischer Kommunikation hinaus zu der These generalisiert werden, dass Ethnizität unter solchen Voraussetzungen in den kommunikativen Kontakten zwischen den Angehörigen verschiedener ethnischer Gruppen als ein Ablehnungswahrscheinlichkeit steigerndes und insofern inverses Erfolgsmedium fungiert, oder mit Japp (2011: 275) formuliert: Ethnizität wirkt hier als »parasitär-diabolisch generalisiertes Kommunikationsmedium«. Unabhängig davon, ob der Zugang zu den Leistungen von Funktionssystemen durch ethnische Netzwerke vermittelt ist, oder durch Netzwerke, die auf der Basis von personenbezogenen Kriterien anderer Art operieren, hat dies negative Folgen für die Leistungsproduktion. Weil die Rationalitätskriterien der Funktionssysteme ständig durch partikularistische Orientierungen <?page no="175"?> 176 Wolfgang Ludwig Schneider außer Kraft gesetzt werden, ist das Niveau der Erzeugung funktionssystemischer Leistungen gering. Die daraus resultierenden Knappheiten verstärken wiederum die Tendenz, für deren Kompensation persönliche Beziehungen und Netzwerkkontakte zu beanspruchen. Eine so strukturierte Situation tendiert deshalb dazu, sich durch zirkuläre Selbstverstärkung zu stabilisieren. Inklusionsbeschränkungen dieser Art entstehen, aus der Perspektive der Theorie gesellschaftlicher Evolution beobachtet, typisch dann, wenn mit der Auflösung stratifikatorisch differenzierter agrarwirtschaftlicher Ordnungen »Eigentum/ Familie […] als Ressourcenquellen ersetzt (werden) durch die legalen/ illegalen Einflussmöglichkeiten, die Positionen in Organisationen bieten« (Luhmann 1995: 251). Entkoppelt von traditionalen Ordnungen und übertragen auf die funktional differenzierte Ordnung der modernen Gesellschaft, beginnen dann »Netzwerk(e) der Gunsterweise und Vorteilsverschiebungen […] parasitär zu operieren« (Luhmann 1995: 251). Für den Zugang zu Arbeitsstellen, Krediten, die hinreichend schnelle Bearbeitung von Anträgen und von Klagen vor Gericht bedarf es der Inklusion in Netzwerke, weil die entsprechenden Leistungen faktisch nicht über die Rollenverpflichtungen der zuständigen Leistungsrolleninhaber in Organisationen, sondern nur in der partikularistischen Form von persönlichen (bzw. durch Dritte auf der Basis persönlicher Bekanntschaft vermittelten) Gefälligkeiten und Freundschaftsdiensten abgerufen werden können. Die Funktionssysteme und ihre Organisationen sind dabei zwar vorausgesetzt, sie arbeiten jedoch nicht nach ihren eigenen universalistischen Kriterien, sondern stellen über »Personen-in-Positionen« nur die ansprechbaren Adressen und die Ressourcen für das Operieren von Netzwerken bereit (Luhmann 1995: 254). Über Ressourcentausch und wechselseitige Konditionierung von Entscheidungen werden dabei gleichsam kurzschlüssige Querverbindungen zwischen Organisationen und Funktionssystemen hergestellt. Deren je interner Spielraum für die Selektion von Möglichkeiten auf der Basis systemeigener Kriterien wird dadurch drastisch eingeschränkt. An die Stelle der Konditionierung von Entscheidungen durch systemeigene Programmstrukturen, die auf die Erfüllung der Systemfunktion zugeschnitten sind, tritt die Konditionierung durch systemfremde und funktionsinadäquate Kriterien der Netzwerkzugehörigkeit. Indem Netzwerke das Operieren von Organisationen und Funktionssystemen nach ihren eigenen partikularen Kriterien programmieren, reproduzieren sie sich als Parasiten dieser Systeme (zur Explikation des hier in Anlehnung an Serres 1981 zugrunde gelegten Konzepts des Parasiten vgl. Schneider/ Kusche 2011: 176 ff.). Die volle Entfaltung der Eigenrationalität von Organisationen und Funktionssystemen wird dadurch verhindert (Luhmann 1995: 257). Diese Effekte müssen Netzwerke freilich nicht in jedem Falle erzeugen. Für Netzwerke typisch ist die »rekursive Verknüpfung von Reziprozitätserwartungen« zwischen Adressen, die durch Zugehörigkeit zu unterschiedlichen (und sich häufig verschiedenen Funktionssystemen primär zuordnenden) Organisationen einander den Zugang zu sachlich verschieden Leistungen vermitteln können (Bommes/ Tacke 2011: 43 und 46). So verfasst, können Netzwerke auch als »sekundäre Systembildungen« mit der Funktion der Absorption von Unsicherheiten operieren, die durch die Orientierung an den Rationalitätskriterien von Organisationen und Funktionssystemen nicht absorbiert werden können (vgl. Bommes/ Tacke 2011: 47; Tacke 2011: 95; Schneider/ Kusche 2011: 187 f. und 192 f.). Unter bestimmten Voraussetzungen leisten personalisierte Beziehungen in den Funktionssystemen dabei einen Beitrag zu deren effektiverem Operieren. Die bekannte These von Granovetter, dass wirtschaftliche Beziehungen als »eingebettete« Beziehungen zu analysieren sind (vgl. Granovetter 2000), verdeutlicht dies in exemplarischer Weise. Sie behauptet die Allgegenwart von Beziehungen des Netzwerkstyps in ökonomischen Märkten und erklärt deren Prominenz vor allem dadurch, dass sie Vertrauen zwischen Transaktionspartnern generieren, damit Unsicherheit absorbieren und so eine bessere Kalkulation von Transaktionskosten ermöglichen. Systemtheoretisch kann diese These wie folgt gedeutet werden: Markt- <?page no="176"?> Theorie sozialer Systeme 177 preise sind Unterschiede, bei denen ohne Kenntnis der zu erwartenden Transaktionskosten unklar bleibt, welche Kostenunterschiede sie machen. Vor dem Hintergrund von Batesons Definition von Information (»a difference that makes a difference«; s. o.) heißt dies: Die Erzeugung von Information ist gestört; die Preissignale werden durch den »noise« der unbekannten Transaktionskosten überlagert und verlieren deshalb ihre Aussagekraft. In der Transformation dieses Lärms in Information, indem sie es ermöglichen, auf der Basis personenbezogenen Vertrauens Transaktionskosten besser einzuschätzen und dadurch das Risiko ökonomischer Transaktionen zu kontrollieren, besteht die Funktion von Netzwerken im ökonomischen System. Zusammen mit kalkulierbaren Transaktionskosten erhalten Marktpreise den benötigten Informationswert, um zwischen Zahlen und Nichtzahlen entscheiden zu können. Netzwerke leben gleichsam davon, dass sie in dieser Funktion gebraucht und deshalb immer wieder in Anspruch genommen werden. Sie parasitieren insofern am Wirtschaftssystem, freilich in einer Weise, die das Wirtschaftssystem nicht schädigt, sondern sein reibungsloseres Funktionieren ermöglicht. Die Adressen, durch deren Verbindung solche Netzwerke geknüpft werden, sind vor allem die »Grenzstellen« (vgl. Luhmann 1964: 220 ff.) von Organisationen, wie Ein- und Verkäufer, Kundenbetreuer etc. Die an diesen Grenzstellen aufgebauten persönlichen Beziehungen »sind Arbeitsmittel im notwendigen Privatbesitz« (Luhmann 1964: 238), die im Interesse der eigenen Organisationen genutzt werden können, die aber zugleich besondere Pflege verlangen, so etwa durch die Weitergabe wichtiger Informationen, Rücksichtnahme auf die Situation des Kontaktpartners, Entgegenkommen in Verhandlungen, durch Tauschgeschäfte und persönliche Gefälligkeiten. Der Übergang von strategischer Beziehungspflege zum Verrat an den Interessen der Organisation oder gar zur Korruption kann dabei ins Fließen geraten. Netzwerke persönlicher Beziehungen können deshalb leicht von nützlichen Symbionten von Organisationen zu einseitigen, die Organisation schädigenden Parasiten mutieren bzw. zwischen reziprok-symbiotischem und einseitigem Parasitismus oszillieren. Die Ergebnisse der Diskussion der systemtheoretischen Annahme einer funktional differenzierten Weltgesellschaft in Verbindung mit der Unterscheidung von Inklusion/ Exklusion und der Rolle von Netzwerken lassen sich abschließend in den folgenden Thesen zusammenfassen: (A) Die These, dass die Differenzierung in Funktionssystemen unter den Bedingungen der moderne Weltgesellschaft als primäre Form der Differenzierung der Gesellschaft zu betrachten ist, meint nicht, dass funktionale Differenzierung in globalem Maßstab ausnahmslos durchgesetzt ist bzw. irgendwann sein wird, sondern nur, dass funktionale Differenzierung die Bedingungen für die (regional variierende) Reproduktion anderer Differenzierungsformen definiert. (B) Funktionale Differenzierung hat nicht den Abbau von Strukturen der sozialen Ungleichheit zur Folge. Sie trägt vielmehr durch ihre eigenen Rationalitätskriterien auf dem Wege der Abweichungsverstärkung zur Reproduktion sozialer Ungleichheit bei. Die innergesellschaftlichen Grenzen funktionaler Differenzierung lassen sich dabei durch die Unterscheidung zwischen Inklusions- und Exklusionsbereichen der modernen Gesellschaft bestimmen. Daraus folgende Forschungsfragen betreffen die Art der sozialen Konditionierungen, die für die Zuordnung zu den Inklusions- und Exklusionsbereichen sorgen, die Differenzierungsformen, die im Exklusionsbereich funktionaler Differenzierung zu beobachten sind, und das Verhältnis der dort identifizierten Differenzierungsmuster zur funktionalen Differenzierungsform. (C) Als bedeutsame konditionierende Einrichtung für die Differenzierung zwischen Inklusion und Exklusion wurden soziale Netzwerke beleuchtet, die in der jüngeren systemtheoretischen Diskussion als wesentliche Strukturbildungen der Weltgesellschaft bzw. als vierter Systemtyp neben Interaktion, Organisation und der (heute: funktional differenzierten) Gesellschaft <?page no="177"?> 178 Wolfgang Ludwig Schneider diskutiert werden. Das Verhältnis sozialer Netzwerke zu Organisationen und Funktionssystemen wurde dabei durch die Möglichkeiten der Einschränkung bzw. Steigerung ihrer Effektivität auf der Basis (einseitig bzw. reziprok) parasitärer Kopplung bestimmt. Literatur Bateson, Gregory (1972): Steps to an Ecology of Mind, San Francisco. Bommes, Michael/ Halfmann, Jost (1994): Migration und Inklusion. Spannungen zwischen Nationalstaat und Wohlfahrtsstaat. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 46 (3): 406-424. Bommes, Michael/ Tacke, Veronika (2011): Das Allgemeine und das Besondere des Netzwerkes. In: dies. (Hg.): Netzwerke in der funktional differenzierten Gesellschaft. Wiesbaden, 25-50. Bommes, Michael/ Tacke, Veronika (Hg.) (2011): Netzwerke in der funktional differenzierten Gesellschaft, Wiesbaden. Fuchs, Peter (1992): Die Erreichbarkeit der Gesellschaft. Zur Konstruktion und Imagination gesellschaftlicher Einheit, Frankfurt/ M. Fuchs, Peter (1997): Adressabilität als Grundbegriff der soziologischen Systemtheorie. In: Soziale Systeme. Zeitschrift für soziologische Theorie 3 (1): 57-79. Gadamer, Hans-Georg (1965): Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik. 2. erw. Aufl., Tübingen. Granovetter, Marc (2000): Ökonomisches Handeln und soziale Struktur: Das Problem der Einbettung. In: Müller, Hans-Peter/ Sigmund, Steffen (Hg.): Zeitgenössische amerikanische Soziologie. Opladen, 175-207. Heritage, John (1984): Garfinkel and Ethnomethodology, Cambridge. Holzer, Boris (2006): Netzwerke, Bielefeld. Japp, Klaus P. (2011): Zur Bedeutung von Vertrauensnetzwerken für die Ausdifferenzierung politischer Kommunikation. In: Bommes, Michael/ Tacke, Veronika (Hg.): Netzwerke in der funktional differenzierten Gesellschaft. Wiesbaden, 261-286. Kieserling, André (1999): Kommunikation unter Anwesenden. Studien über Interaktionssysteme, Frankfurt/ M. Kieserling, André (2004): Selbstbeschreibung und Fremdbeschreibung. Beiträge zur Soziologie soziologischen Wissens, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (1964): Funktionen und Folgen formaler Organisationen, Berlin. Luhmann, Niklas (1968): Vertrauen. Ein Mechanismus der Reduktion sozialer Komplexität, Stuttgart, im Text zitiert nach der 3. Aufl. von 1989. Luhmann, Niklas (1984): Soziale Systeme. Grundriss einer allgemeinen Theorie, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (1988): Die Wirtschaft der Gesellschaft, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (1990): Die Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (1995): Inklusion und Exklusion. In: ders.: Soziologische Aufklärung 6. Die Soziologie und der Mensch. Opladen, 237-264. Luhmann, Niklas (1997): Die Gesellschaft der Gesellschaft, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (2000): Organisation und Entscheidung, Opladen/ Wiesbaden. Luhmann, Niklas (2002): Die Politik der Gesellschaft, Frankfurt/ M. Maturana, Humberto M./ Varela, Francisco (1980): Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living, Boston. Maturana, Humberto M./ Varela, Francisco (1987): Der Baum der Erkenntnis: Die biologischen Wurzeln des menschlichen Erkennens, Bern-- München-- Wien. Mead, George H. (1934): Mind, Self, and Society from the Standpoint of a Social Behaviorist, hgg. von Charles W. Morris, Chicago and London. Sacks, Harvey (1987): On the preference for agreement and contiguity in sequences in conversation. In: Button, Graham/ Lee, John R. E. (Hg.): Talk and Social Organisation. Clevedon, 54-69. <?page no="178"?> Theorie sozialer Systeme 179 Schegloff, Emanuel A. (1992): Repair after Next Turn: The Last Structurally Provided Defense of Intersubjectivity in Conversation. In: American Journal of Sociology 97 (5): 1295-1345. Schneider, Wolfgang L. (1992): Hermeneutik sozialer Systeme. Konvergenzen zwischen Systemtheorie und philosophischer Hermeneutik. In: Zeitschrift für Soziologie 21 (6): 420-439; überarbeitete und erweiterte Fassung in Schneider 2004, 143-171. Schneider, Wolfgang L. (2000): The Sequential Production of Acts in Conversation. In: Human Studies 23 (2): 123-144. Schneider, Wolfgang L. (2002): Grundlagen der soziologischen Theorie. Bd. 2: Garfinkel-- RC-- Habermas-- Luhmann, Wiesbaden. Schneider, Wolfgang L. (2004): Grundlagen der soziologischen Theorie. Bd. 3: Sinnverstehen und Intersubjektivität- - Hermeneutik, funktionale Analyse, Konversationsanalyse und Systemtheorie, Wiesbaden. Schneider, Wolfgang L. (2011): Akteure oder Personen/ psychische Systeme? In: Lüdtke, Nico/ Matsuzaki, Hironori (Hg.): Akteur-- Individuum-- Subjekt. Fragen zu ›Personalität‹ und ›Sozialität‹. Wiesbaden, 107-115. Schneider, Wolfgang L./ Kusche, Isabel (2011): Parasitäre Netzwerke in Wissenschaft und Politik. In: Bommes, Michael/ Tacke, Veronika (Hg.): Netzwerke in der funktional differenzierten Gesellschaft. Wiesbaden, 173-210. Schneider, Wolfgang L. (2012): Klatsch als Parasit der Interaktion und die Moral der Ehre. In: Ayaß, Ruth/ Meyer, Christian (Hg.): Sozialität in Slow Motion. Theoretische und empirische Perspektiven. Wiesbaden, 595-613. Serres, Michel (1981): Der Parasit, Frankfurt/ M. Spencer Brown, George (1979): Laws of Form. Nachdruck der 2. Aufl., New York. Stichweh, Rudolf (2000): Die Weltgesellschaft. Soziologische Analysen, Frankfurt/ M. Stichweh, Rudolf (2005): Inklusion und Exklusion. Studien zur Gesellschaftstheorie, Bielefeld. Tacke, Veronika (2011): Soziale Netzwerkbildungen in Funktionssystemen der Gesellschaft. Vergleichende Perspektiven. In: Bommes, Michael/ Tacke, Veronika (Hg.): Netzwerke in der funktional differenzierten Gesellschaft. Wiesbaden, 89-117. Weber, Max (1972): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie. 5. Aufl., Studienausgabe, Tübingen. Wimmer, Andreas (1995): Interethnische Konflikte. Ein Beitrag zur Integration aktueller Forschungsansätze. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 47 (3): 464-493. <?page no="179"?> 180 William Outhwaite William Outhwaite Kritische Theorie: Jürgen Habermas Die Soziologie zielt nach Jürgen Habermas auf eine allgemeine und interdisziplinär angelegte kritische Theorie der Gesellschaft. So steht er, sowohl biografisch wie auch ideengeschichtlich, in der Tradition der früheren Kritischen Theorie, wie sie am Frankfurter Institut für Sozialforschung von 1930 bis 1933, dann im Exil, und seit 1950 wieder in Frankfurt betrieben wurde. Habermas gehört der sogenannten Flakhelfer-Generation an und ist zutiefst von seinen jugendlichen Erfahrungen unter und unmittelbar nach dem NS-Regime geprägt. Er unterscheidet sich aber auch von der früheren Kritischen Theorie, verkörpert durch Theodor W. Adorno, Max Horkheimer und Herbert Marcuse, einerseits durch eine etwas distanziertere Einstellung zum Marxismus (Rapic 2014), andererseits durch eine entschiedene Wendung zur gegenwärtigen soziologischen Forschung. Anders als dies seiner Meinung nach in der Dialektik der Aufklärung und anderen Arbeiten von Adorno und Horkheimer geschehen wäre, soll die Philosophie die einzelnen Sozialwissenschaften nicht ersetzen, sondern ihnen als »Platzhalter und Interpret« dienen. Hier lässt sich Habermas’ Doppelrolle als Philosoph und Soziologe verstehen: Die Philosophie kann den Wissenschaften vorausgehen, indem sie Themen skizziert, die später in den Wissenschaften aufgenommen und verarbeitet werden, und sie kann die Wissenschaften ergänzen, indem sie Ergebnisse verallgemeinert und reflektiert (Habermas 1981b; Brunkhorst 2009: 214-220). 1. Methodologie: Rekonstruktive Wissenschaft Methodologisch bzw. metatheoretisch hat Habermas seine Theorie auf dem Wege einer doppelten Kritik entwickelt: einerseits entlang der Zurückweisung des Positivismus, zuerst in seinem Beitrag zum Positivismusstreit in den 1960er-Jahren (Adorno 1969), andererseits anhand der kritischen Aneignung einiger Gehalte der verstehenden Soziologie (Habermas 1972), die jedoch die Dimensionen von Herrschaft und Ausbeutung nicht adäquat erfasse. Der Positivismus bedeute aufgrund seiner Ablehnung der Reflexion, also der Ablehnung kritischer Fragen zum erkenntnistheoretischen und gesellschaftlichen Kontext der Wissenschaft zugunsten der bloßen Methodologie (Wellmer 1967), eine Halbierung der Wissenschaft. Entsprechend formuliert er, »dass wir Reflexion verleugnen, ist der Positivismus« (Habermas 1968b: 9). Die positivistische These der Einheitswissenschaft, die die grundsätzliche Ähnlichkeit aller Wissenschaften behauptet (Neurath 1929), scheitert nach Habermas’ Auffassung aufgrund der engen Beziehung zwischen den Sozialwissenschaften und der Geschichte, also aufgrund des Umstands, dass »die inhaltliche Interpretation der Grundprädikate von einem spezifischen Sinngehalt abhängen [kann], der hermeneutisch mit Bezug auf eine bestimmte historische Lage expliziert werden muss« (Habermas 1982a: 139). Zehn Jahre später schreibt Habermas, »dass das Problem des ›Verstehens‹ in den Geistes- und Sozialwissenschaften seine große methodologische Bedeutung nur hat <?page no="180"?> Kritische Theorie 181 gewinnen können, weil ein Zugang zur symbolisch vorstrukturierten Wirklichkeit über Beobachtung allein nicht zu gewinnen ist und weil das Verständnis eines Teilnehmers methodisch nicht so leicht zu kontrollieren ist wie die Wahrnehmung eines Beobachters« (Habermas 1982a: 549). Im Kontext dieser Positivismuskritik gelangt Habermas zugleich zu einer vorsichtigen Aneignung der marxistischen Tradition. In diesem Sinne führt er aus, »dass eine kritische Selbstaufklärung des Positivismus in die gleiche Dimension hineinführt, in die Marx von gleichsam der entgegengesetzten Seite hineingeführt worden ist« (Habermas 1963, 179). In einem späteren Interview wiederholt er diese Behauptung: »Rückblickend habe ich manchmal den Eindruck, dass ein Student, der sich von Kant bis Hegel einschließlich Schellings mit einem systematischen Interesse durchgearbeitet hatte und der dann über Lukács zu Marx vorangegangen ist, ein Stück der Kritischen Theorie der dreißiger Jahre sozusagen nacherfinden konnte.« (Habermas 1985: 169) Vor diesem Hintergrund hat Habermas dann in den 1970er-Jahren den Begriff der »rekonstruktiven Wissenschaft« entwickelt (Habermas 1984: 18-19; Outhwaite 2000). Dabei hat er sich von den Restbeständen eines in Erkenntnis und Interesse immer noch vorhandenen erkenntnistheoretischen Rahmens entfernt, um sich einer insofern praktischeren Auffassung zuzuwenden, als sie die detaillierte Betrachtung kommunikativer und sonstiger Praktiken beinhaltet. Seit dem Artikel »Objektivismus in den Sozialwissenschaften« (Habermas 1982a) äußert sich das bei Habermas in Begriffen, die der sozialen Phänomenologie von Alfred Schütz entstammen und mit deren Hilfe vielfältige Welten oder Welt-Einstellungen auseinandergehalten werden. Die früher erkenntnistheoretisch angegangenen Fragen des Verstehens und des Methodendualismus werden jetzt also in einem Rahmen umformuliert, der eher der Sozialtheorie und der Methodologie angehört: »Wenn wir die beiden gekennzeichneten Positionen nicht als Erkenntnistheorien, sondern als die Rechtfertigungen von Erkenntnisprogrammen auffassen, die forschungsstrategische Entscheidungen absichern sollen, dann läßt sich der Grundsatzstreit auf einer methodologischen Ebene reformulieren.« (Habermas 1982a: 566) Damit ist im Gegensatz zu positivistischen Wissenschaftstheorien nicht gemeint, dass Erkenntnistheorie auf Methodologie reduziert wird (Wellmer 1967), sondern eher, dass im Laufe einer reflektierten Betrachtung der Wissenschaftspraxis erkenntnistheoretische Fragen dahingestellt bleiben dürfen. Die für Habermas nunmehr ausschlaggebende Unterscheidung trennt die objektivierende, neutrale Einstellung gegenüber Tatsachen in der Welt von einer expressiven Einstellung gegenüber der subjektiven Welt des Sprechers und einer normenkonformen Einstellung gegenüber legitimen Erwartungen. Sein Modell der rekonstruktiven Wissenschaften, die die Voraussetzungen solcher faktisch vorhandenen Einstellungen explizieren, liegt dabei quer zur Unterscheidung von Natur- und Geisteswissenschaften: Es umfasst sowohl Logik und Linguistik, die formale Regeln offenlegen, die wir im alltäglichen Sprachgebrauch befolgen, als auch seine eigene Theorie des kommunikativen Handelns, um die es hier geht: »Die Theorie des kommunikativen Handelns ist keine Metatheorie, sondern Anfang einer Gesellschaftstheorie die sich bemüht, ihre kritischen Maßstäbe auszuweisen. Ich verstehe die Analyse der allgemeinen Strukturen verständigungsorientierten Handelns nicht als Fortsetzung der Erkenntnistheorie mit anderen Mitteln.« (Habermas 1981a: 7) Wie erwähnt, wird Habermas zu Recht sowohl als Philosoph wie auch als Soziologe angesehen. In seinem entwickelten Modell behält die Philosophie eine Rolle als Platzhalter und Interpret (Habermas 1981b). Die Aufgabe seiner kritischen Gesellschaftstheorie sei, »jene Pathologien der Moderne, an denen andere Forschungsansätze aus methodologischen Gründen vorbeigehen, zu identifizieren und zu erklären« (Habermas 1981a: 554). Die Philosophie kann also sozialwissenschaftliche Analysen zu einer umfassenderen Diagnose entwickeln. Trotz seiner Formulierung <?page no="181"?> 182 William Outhwaite einer Diskursethik oder, genauer, einer diskursiven Begründung der Moral, bleiben normative Fragen bei Habermas problematisch (Finlayson 2013); so hat Axel Honneth (2000; 2007) versucht, den Begriff der gesellschaftlichen Pathologie auch anthropologisch zu untermauern und, wie Habermas (2003) auch, das Thema der Zeitdiagnose wieder aktuell zu machen. 2. Der sozialtheoretische Grundbegriff: Kommunikatives Handeln Die Grundkategorien der habermasschen Theorie sind diejenigen einer breitgefassten soziologischen Handlungstheorie, die aber, wie erwähnt, auch sozialgeschichtliche und systemtheoretische sowie strukturalistische Elemente und Motive berücksichtigt. In dieser Hinsicht ähnelt der Ansatz von Habermas weniger den Theorien von Talcott Parsons, von dem er einige Kategorien übernimmt (vgl. Holmwood 2009), oder Niklas Luhmanns, den er in seinen Arbeiten ständig erwähnt und der ihn gewissermaßen als Nemesis begleitet; Affinitäten bestehen hier eher zu den Konzeptionen von Pierre Bourdieu und Anthony Giddens. Den Grundbegriff der Theorie des kommunikativen Handelns entwickelt Habermas zunächst in Abgrenzung von anderen Handlungstheorien. In einem ersten Schritt unterscheidet er dabei das, was Max Weber als Zweckrationalität begriffen hatte, in zwei Typen: teleologisches und strategisches Handeln. Im teleologischen Handeln ist der zentrale Begriff […] die auf die Realisierung eines Zwecks gerichtete, von Maximen geleitete und auf eine Situationsdeutung gestützte Entscheidung zwischen Handlungsalternativen. Das teleologische wird zum strategischen Handlungsmodell erweitert, wenn in das Erfolgskalkül des Handelnden die Erwartung von Entscheidungen mindestens eines weiteren zielgerichtet handelnden Aktors eingehen kann […] Dieses Handlungsmodell liegt den entscheidungs- und spieltheoretischen Ansätzen in Ökonomie, Soziologie und Sozialpsychologie zugrunde. Der Begriff des normenregulierten Handelns bezieht sich […] auf Mitglieder einer sozialen Gruppe, die ihr Handeln an gemeinsamen Werten orientieren-… Dieses normative Handlungsmodell liegt der Rollentheorie zugrunde. Der Begriff des dramaturgischen Handelns bezieht sich […] auf Interaktionsteilnehmer, die füreinander ein Publikum bilden, vor dessen Augen sie sich darstellen. Der Begriff des kommunikativen Handelns schließlich bezieht sich auf die Interaktion von mindestens zwei sprach- und handlungsfähigen Subjekten, die (sei es mit verbalen oder extraverbalen Mitteln) eine interpersonale Beziehung eingehen. Die Aktoren suchen eine Verständigung über die Handlungssituation, um ihre Handlungspläne und damit ihre Handlungen einvernehmlich zu koordinieren. (Habermas 1981a: 126-128) Für Habermas sind das teleologische und das strategische, das normative sowie das dramaturgische Modell einseitig bzw. unterkomplex: »Allein das kommunikative Handlungsmodell setzt Sprache als ein Medium unverkürzter Verständigung voraus.« (Habermas 1981a: 142) Wenn er, wie hier, im Handlungsmodell die Rolle der Sprache oder auch der jeweiligen Weltbezüge hervorhebt (die objektive Welt, von der Behauptungen gemacht werden, die subjektive Welt der Intentionen der Sprecher und die soziale Welt der Normen), so meint er nicht, »daß soziales Handeln auf die Interpretationsleistungen der Kommunikationsteilnehmer reduziert, Handeln an Sprechen, Interaktion an Konversation angeglichen wird. Tatsächlich ist […] die sprachliche <?page no="182"?> Kritische Theorie 183 Verständigung nur der Mechanismus der Handlungskoordinierung« (Habermas 1981a: 143). Auch soziologisch lassen sich die erwähnten Einseitigkeiten plausibel machen. Ich kann strategisch handeln, tue es jedoch, wie mir scheint, nicht immer (Nagel 1970); ich kann ausgesprochen dramaturgisch handeln, etwa durch »power dressing«, oder es sein lassen; ich kann mich an Normen orientieren oder aber sie gar nicht beachten, wie beispielsweise Touristen, die sich benehmen, als seien sie zu Hause. Der entscheidende Punkt beim kommunikativen Handeln ist, dass immer die Möglichkeit besteht, nein zu sagen, wenn etwas falsch, unehrlich oder unangemessen erscheint. In einem bekannten Beispiel von Habermas will ein Student einem Professor das von ihm verlangte Wasser nicht bringen, weil 1. keine Wasserleitung vorhanden sei, 2. der Professor das Wasser gar nicht wolle, sondern nur beabsichtige, den Studenten zu demütigen, oder 3. jener gar nicht berechtigt sei, eine solche Forderung zu stellen (Habermas 1981a: 411-412). Die Möglichkeit des Nein- Sagen-Könnens ist dabei von der kommunikativen Einstellung der Interaktionspartner abhängig. So muss mit Strafe rechnen, wer einen Befehl zurückweist, und wer eine ehrenwörtliche Erklärung abgibt, verbittet sich deren Infragestellung. Angesichts solcher Fälle wird, zumindest für moderne Gesellschaften, die Annahme fragwürdig, dass strategische Interaktionen gegenüber dem prinzipiell vorrangigen kommunikativen Handeln nachrangig bleiben und lediglich einen abgeleiteten Typus darstellen (Strecker 2009). Demgegenüber hat Habermas klargemacht, er sage »nicht, daß die Menschen kommunikativ handeln möchten, sondern daß sie es müssen. Wenn Eltern ihre Kinder erziehen, wenn die lebenden Generationen sich das überlieferte Wissen der vorangegangen aneignen, wenn Individuen und Gruppen kooperieren, […] müssen sie kommunikativ handeln. Es gibt elementare gesellschaftliche Funktionen, die nur über kommunikatives Handeln erfüllt werden können.« (Habermas 1993: 146) Der oben erwähnte Hinweis auf Mechanismen der Handlungskoordinierung (Habermas 1981a: 143) zeigt, dass Habermas über eine eng gefasste Handlungstheorie hinausgehen will. Das entwickelt er vor allem in Bezug auf eine andere Form der Handlungskoordinierung, die über Märkte und bürokratische Macht erfolgt. Die historischen Details dieses Modells führe ich weiter unten aus; hier ist zunächst der kategoriale Rekurs auf Elemente der Systemtheorie von Belang. Dies stellt Habermas am Ende des zweiten Halbbandes der Theorie des kommunikativen Handelns klar, wo er vier Theoriebereiche unterscheidet: Gesellschaftsgeschichte, Systemtheorie, Handlungstheorie (hier enger gefasst, als verstehende Soziologie) und einen genetischen Strukturalismus, mit dem er sich Max Webers Religionssoziologie, George Herbert Meads Kommunikationstheorie und Emile Durkheims Theorie der sozialen Integration im Laufe des Buches angeeignet habe (Habermas 1981a: 550-554). Wichtig ist dabei vor allem der Kontrast zwischen Systemtheorie und Handlungstheorie, die »jeweils [systemische und lebensweltliche; W. O.] Aspekte [der Moderne] isoliert und überverallgemeinert« (Habermas 1981a: 553) haben sollen. 3. Die moderne Gesellschaft: Ungleichgewichtige Rationalisierung Damit kommen wir zu Habermas’ Theorie der Moderne. Das kritische Verhalten, also die Bereitschaft, faktische oder normative Behauptungen selbständig zu überprüfen, das er in seiner Diskurstheorie (siehe unten) rekonstruiert hat, wird in der europäischen (und auch amerikanischen) Aufklärung verallgemeinert. Das hat Habermas in seinem ersten Buch, Strukturwandel der Öffentlichkeit (1962), dargestellt. Max Weber hat seinerzeit die Hintergründe dieses Prozesses analysiert. »Für den Ausgangszustand der Modernisierung sind vor allem zwei Momente wichtig: die berufsethisch ausgerichtete methodische Lebensführung von Unternehmern und Staatsbe- <?page no="183"?> 184 William Outhwaite amten sowie das Organisationsmittel des formalen Rechts. Beiden liegen, formal betrachtet, die gleichen Bewußtseinsstrukturen zugrunde: posttraditionale Rechts- und Moralvorstellungen.« (Habermas 1981a: 238) Während Max Weber ständig auf Paradoxien der Rationalisierung hinweist, etwa die Irrationalität einer ins Extreme getriebenen rationalen Arbeitsethik, stellt Habermas die präzisere Frage nach einer ungleichgewichtigen Rationalisierung, die er darin identifiziert »daß kapitalistische Wirtschaft und moderne Verwaltung auf Kosten anderer Lebensbereiche expandieren und diese, die ihrer Struktur nach auf moralisch-praktische und expressive Formen der Rationalität angelegt sind, in Formen ökonomischer oder administrativer Rationalität hineinpressen« (Habermas 1981a: 259). Hier greift Habermas auch auf Marx zurück, genauer auf Georg Lukács’ Begriff der Verdinglichung, der Webers Rationalisierung mit Marx’ Entfremdung verbindet. Der theoretische Rahmen ist somit der westliche Marxismus, besonders die frühe Kritische Theorie von Horkheimer, Marcuse, Adorno und anderen. Wo aber Max Weber, wie er meint, Rationalisierung zu kognitivindividualistisch erfasst und Adorno und Horkheimer in eine zu abstrakte, pessimistische und schließlich aussichtslose Kritik der instrumentellen Vernunft verfallen, will Habermas seine Kapitalismuskritik kommunikationstheoretisch begründen. Die spezifischen Pathologien der Moderne sind vor allem die Reduktion der Möglichkeiten des kommunikativen Handels durch die »Kolonialisierung der Lebenswelt« (Iser 2009). 4. Sozialer Wandel: Rationalisierung, Komplexitätssteigerung und-die Kolonialisierung der Lebenswelt Habermas übernimmt den Begriff der Lebenswelt von der phänomenologischen Philosophie (Husserl) und der an Husserl und Bergson anknüpfenden Soziologie von Alfred Schütz. Bei Habermas aber bezeichnet Lebenswelt den Bereich informeller sozialer Interaktionen und der über Sprache und, allgemeiner, kommunikatives (und auch strategisches) Handeln geregelten Handlungskoordinierung. Verhältnisse zwischen Freunden und Familienmitgliedern werden meist informell geregelt und nur im Ausnahmefall etwa durch Zahlungen an Kinder für kleinere Leistungen oder durch Eheverträge. Die explizite Versprachlichung von Normen und ihre reflexive Prüfung werden von Habermas begrüßt, und die Handlungskoordinierung über Geld und Märkte einerseits und administrative Macht andererseits gilt ihm als eine im Verlauf der gesellschaftlichen Entwicklung notwendige Komplexitätssteigerung. Diese formellen Medien nennt Habermas, im Anschluss an Parsons, »Kommunikationsmedien«, wenn auch, wie er betont, »entsprachlichte«: Wenn die Bankmaschine mir ›sagt‹, dass die Grenze meiner erlaubten Auszahlungen erreicht ist, wird diese Information zwar sprachlich vermittelt (in der von mir gewählten Sprache), aber die Maschine folgt einer automatisch gesetzten Regel. Problematisch wird dieser Prozess der Mediatisierung »für Habermas […] erst, sobald die entsprachlichten Medien auf die intern normativ organisierte Sphäre der Lebenswelt übergreifen und sie so beschädigen, dass die symbolische Reproduktion-darunter leidet. Wenn das Individuum nämlich sein gesamtes Leben mit jenen Kategorien zu betrachten beginnt, mit denen es innerhalb des Arbeitsprozesses operieren muss, wird seine Selbstwahrnehmung, seine Weise zu denken und zu kommunizieren, defizitär.« (Iser 2009: 329) Am Ende der Theorie des kommunikativen Handelns (Habermas 1981a: 576) reformuliert Habermas Elemente seiner Krisendiagnose, die er 1973 programmatisch in Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus vorgestellt hat. Schon damals hat er ausgeführt, dass Krisen der kapi- <?page no="184"?> Kritische Theorie 185 talistischen Reproduktion sich nicht mehr direkt in Konflikten manifestieren würden, weil sie sich verlagerten und Rationalitätskrisen des Staates sowie Legitimations- und Motivationskrisen verursachten; auch in der Theorie des kommunikativen Handelns führt er aus, dass die »neuen Konflikte« weniger »in Bereichen der materiellen Reproduktion« als »vielmehr in Bereichen der kulturellen Reproduktion, der sozialen Integration und der Sozialisation« (Habermas 1981a: 576) zu finden seien. Habermas hat sich gelegentlich von dieser Kolonialisierungsthese distanziert. Anscheinend hält er aber noch an dem Prinzip fest, sodass er für die Anfänge des Differenzierungsprozesses behauptet: »Geld und Macht müssen als Medien in der Lebenswelt verankert, d. h. mit Mitteln des positiven Rechts institutionalisiert werden können.« (Habermas 1981a: 564) Hat sein Begriff der Verrechtlichung 1981 noch pejorative Konnotationen, so betrachtet er das Recht seit der Entwicklung seiner Rechtstheorie allerdings optimistischer (oder, wie andere sagen würden, unkritischer). 5. Der demokratische Rechtsstaat Habermas hat versucht, seine kritische Theorie der modernen Gesellschaft nicht mehr, wie in den 1960er-Jahren, geschichtsphilosophisch (Theorie und Praxis) oder dann erkenntnistheoretisch (Erkenntnis und Interesse) zu begründen, auch nicht transzendentalphilosophisch wie Karl- Otto Apel (1973; 1979), sondern durch eine Rekonstruktion der impliziten Regeln des kommunikativen Handelns. Auf dieser Grundlage entwickelt er nicht nur eine Gesellschaftstheorie, sondern auch eine Diskursethik, oder genauer eine Diskurstheorie der Moral, und eine politische und juristische Philosophie des demokratischen Rechtsstaates. Die Diskursethik, die auf der rekonstruktiven Wissenschaft der Universalpragmatik beruht, verfährt auch rekonstruktiv in dem Sinne, dass sie ein Moralprinzip nicht abstrakt vorschreibt, sondern aus unserer alltäglichen kommunikativen Praxis herleitet. »Der Universalisierungsgrundsatz […] läßt sich als eine Rekonstruktion derjenigen Alltagsintuitionen verstehen, die der unparteilichen Beurteilung moralischer Handlungskonflikte zugrunde liegen.« (Habermas 1983: 127) Sie »steht und fällt […] mit den beiden Annahmen, daß (a) normative Geltungsansprüche einen kognitiven Sinn haben und wie Wahrheitsansprüche behandelt werden können, und daß (b) die Begründung von Normen und Geboten die Durchführung eines realen Diskurses verlangt und letztlich nicht monologisch, in der Form einer im Geiste hypothetisch durchgespielten Argumentation möglich ist« (Habermas 1983: 78). Wie Thomas McCarthy (1978: 326) treffend schreibt: »The emphasis shifts from what each can will without contradiction to be a universal law to what all can will in agreement to be a universal norm.« Auf diese Weise bricht Habermas mit einer langen Tradition postkantischer Moralphilosophie. Sein Moralprinzip ist gleichwohl formaler Natur: Der Inhalt muss von wirklichen menschlichen Gemeinschaften aufgefüllt werden. Die Grundlage bildet das Diskursprinzip: »Gültig sind genau die Handlungsnormen, denen alle möglicherweise Betroffenen als Teilnehmer an rationalen Diskursen zustimmen könnten.« (Habermas 1992: 138) Dieses Prinzip kann nicht nur moralische, sondern auch juridische Normen begründen: In diesem Fall spielen ethische und pragmatische Gesichtspunkte konkreter politischer Gemeinschaften auch eine Rolle. Daraus ergibt sich für Habermas eine sehr enge Verbindung zwischen Recht und Demokratie: Unter modernen Verhältnissen können nur demokratische Prozeduren juridische Prinzipien begründen. Der letzte Satz der »Tanner Lectures« von 1986, in denen Habermas diese Theorie zum ersten Mal vortrug, heißt: »Kein autonomes Recht ohne verwirklichte Demokratie.« (Habermas 1992: 599) In Fak- <?page no="185"?> 186 William Outhwaite tizität und Geltung (Habermas 1992: 11) wiederholt er, daß »der Rechtsstaat ohne radikale Demokratie nicht zu haben und nicht zu erhalten ist«. Doch haben wir mit diesen normativen Fragen nicht das Thema der Gesellschaftstheorie aus den Augen verloren? Habermas zufolge ist dem nicht so. Politische Soziologie und Rechtssoziologie sind nicht beliebige Bindestrichsoziologien; das Verhältnis von Staat, Recht und Gesellschaft ist komplizierter, als es sowohl im historischen Materialismus (Habermas 1992: 11-12) wie auch in der nicht marxistischen Soziologie erscheint: »In den Kontroversen, die wir seit dem 17.- Jahrhundert kontinuierlich über die rechtliche Verfassung des politischen Gemeinwesens führen, artikuliert sich auch ein moralisch-praktisches Selbstverständnis der Moderne im ganzen. Dieses kommt gleichermaßen in den Zeugnissen eines universalistischen Moralbewußtseins wie in den freiheitlichen Institutionen des demokratischen Rechtsstaates zum Ausdruck.« (Habermas 1992: 11) Das heißt auch, dass eine Gesellschaftstheorie sich metatheoretisch between facts and norms (wie der Titel der englischsprachigen Übersetzung von Faktizität und Geltung lautet) situieren muss. Habermas entwickelt seinen Begriff der Demokratie mit einem Hinweis auf die beiden gegenwärtig herrschenden Ansätze: »Nach liberaler Auffassung vollzieht sich der demokratische Prozeß ausschließlich in der Form von Interessenkompromissen […] Demgegenüber vollzieht sich nach republikanischer Auffassung die demokratische Willensbildung in der Form einer ethisch-politischen Selbstverständigung […]. Die Diskurstheorie nimmt Elemente von beiden Seiten auf und integriert sie im Begriff einer idealen Prozedur für Beratung und Beschlußfassung. Dieses demokratische Verfahren stellt einen internen Zusammenhang zwischen pragmatischen Überlegungen, Kompromissen, Selbstverständigungs- und Gerechtigkeitsdiskursen her und begründet die Vermutung, daß unter Bedingungen eines problembezogenen Informationszuflusses und sachgerechter Informationsverarbeitung vernünftige bzw. faire Ergebnisse erzielt werden.« (Habermas 1992: 359; siehe auch 361 f.) Solidarität, für Habermas ein sehr wichtiger Begriff (Dews 1986), ist eine treibende Kraft dieses Demokratiemodells: »Die sozialintegrative Kraft der Solidarität, die nicht mehr aus Quellen des kommunikativen Handelns allein geschöpft werden kann, soll sich über weit ausgefächerten autonome Öffentlichkeiten und rechtsstaatlich institutionalisierte Verfahren der demokratischen Meinungs- und Willensbildung entfalten und über das Rechtsmedium auch gegen die beiden anderen Mechanismen gesellschaftlicher Integration, Geld und administrative Macht, behaupten können.« (Habermas 1992: 363; siehe auch Habermas 2001a) In den letzten drei Kapiteln von Faktizität und Geltung behandelt Habermas wieder die Fragen der politischen und medialen Öffentlichkeit, die ihn schon am Anfang seiner Karriere beschäftigten. In einer seiner seltenen autobiografischen Äußerungen anlässlich der Verleihung des Inamori- Preises (Habermas 2005), erwähnt er persönliche Gründe für diese Aufmerksamkeit. Bei der Lektüre von Faktizität und Geltung bleiben zwei Fragen offen. Kritische Leser haben erstens auf die deutlichen Unterschiede in der Behandlung des Rechts zwischen der Theorie des kommunikativen Handelns und Faktizität und Geltung verwiesen. Wird Verrechtlichung im ersten Buch eher kritisch als Teil des Entfremdungsprozesses der kapitalistischen Moderne betrachtet, so wird das Recht im späteren Werk als eine der Quellen der politischen Vernunft und der deliberativen Demokratie gefeiert. Insbesondere Vertreter der »critical legal studies« haben ihre Enttäuschung hierüber geäußert. Diese Reaktionen stehen nicht zuletzt im Zusammenhang damit, dass Habermas in seinen Reflexionen auf die antikommunistischen Revolutionen von 1989 (Habermas 1990a; 1990b) erklärt hat, dass er eine verstaatlichte Wirtschaft nicht mehr für realistisch hält und Sozialismus für ihn jetzt radikale Demokratie bedeutet. Oder vielleicht genauer, wie William Scheuerman (1999: 154) schreibt: »For Habermas, radical democracy has <?page no="186"?> Kritische Theorie 187 to come to grips with the exigencies of social complexity. Failure to do so can prove disastrous, as demonstrated by Soviet-style state socialism.« Letzteren hatte Habermas (1963: 164-6: 1982b: 281-3) von Anfang an abgelehnt. Was ihm im Rückblick an Strukturwandel der Öffentlichkeit (Habermas 1962) missfiel, war eher die Idee, dass sich »Ökonomie und Staatsapparat« wie in der marxschen Vision »von innen« demokratisieren ließen; das hätte er schon 1981 verstanden (Habermas 1990b: 35 f.). Dazu kam zudem noch die optimistischere Auffassung des Rechtssystems in demokratischen Staaten. Entsprechend lautete der Titel einer italienischen Rezension von Faktizität und Geltung: »Habermas verlässt Marx und wendet sich nach rechts.« (Sorge 1992). Diesen Kritiken wende ich mich weiter unten zu. Die zweite offene Frage, diejenige nach der Globalisierung, leitet zu einem der Hauptthemen von Habermas’ aktuelleren Arbeiten über. Der Begriff des demokratischen Rechtsstaates, den Habermas in Faktizität und Geltung expliziert, ist auf den Nationalstaat begrenzt. Die Begriffe »Globalisierung« und »kosmopolitisch« kommen nicht vor. Erst Anfang der 1990er-Jahre wird von Globalisierung geredet, in der Soziologie wohl zuerst bei Martin Albrow und Elizabeth King (1990), Anthony Giddens (1991) und Roland Robertson (1992). David Held (1995), den Habermas gut kennt und mehrfach zitiert, hat seitdem ein umfassendes Konzept einer »cosmopolitan democracy« entwickelt. Das grundlegende Prinzip hat Mary Kaldor schon 1993 in einem Seminarvorschlag erläutert: »The term cosmopolitan, when applied to political institutions, implies a layer of governance that constitutes a limitation on the sovereignty of states and yet does not itself constitute a state. In other words, a cosmopolitan institution would coexist with a system of states but would override states in certain clearly defined spheres of activity.« (Archibugi 1998: 216) In einer wichtigen Wende seines Denkens beginnt Habermas in den 1990er-Jahren, sich mit solchen Fragen zu beschäftigen, zuerst in einem Nachwort (Habermas 1993) zu seinem Interviewband Vergangenheit als Zukunft, wo er Paul Kennedys Kritik des Nationalstaates erwähnt: »For some problems, it is too large to operate effectively; for others, it is too small.« (Kennedy 1993: 131); dann emphatisch in der Einbeziehung des Anderen (1996), dessen dritter Teil den Titel »Hat der Nationalstaat eine Zukunft? « trägt; und schließlich ausführlich in Die postnationale Konstellation, wo Habermas (1998: 136) die Frage stellt, »ob politische Gemeinschaften eine kollektive Identität jenseits der Grenzen einer Nation ausbilden und damit Legitimitätsbedingungen für eine postnationale Demokratie erfüllen können«. Den Kontext bildet folgender Umstand: »Im nationalen Rahmen fällt es […] der Politik immer schwerer, mit einem globalisierten Wettbewerb Schritt zu halten.« (Habermas 1998: 8) Von grundlegender Bedeutung ist hierbei wieder die Frage der Solidarität, im europäischen Fall also, »daß beispielsweise Schweden und Portugiesen bereit sind, füreinander einzustehen. Erst dann können ihnen […] gleiche Bedingungen für individuelle und nach wie vor national geprägte Lebensentwürfe zugemutet werden.« (Habermas 1998: 150) In seinen neueren Schriften zur EU ist Habermas zunehmend pessimistisch geworden. Der »Exekutivföderalismus« drohe, zu einer »intergouvernementalen Herrschaft des europäischen Rates« ausgebaut zu werden: »Die Regierungschefs würden auf diese Weise das Europäische Projekt in sein Gegenteil verkehren. Aus dem ersten demokratisch verrechtlichten supranationalen Gemeinwesen würde ein Arrangement zur Ausübung postdemokratisch-bürokratischer Herrschaft. Die Alternative besteht in der konsequenten Fortführung der demokratischen Verrechtlichung der Europäischen Union.« (Habermas, 2011: 81) Wie bei allen post-Formulierungen bedeutet das Präfix keinen radikalen Bruch, sondern eher das, was der unübersetzbare deutschsprachige Begriff der Aufhebung meint. Auch der Begriff der Postdemokratie (Crouch 2004) beschreibt eine degenerative Entwicklung innerhalb der demokratischen Formen. Theoretisch drückt sich eine solche Kontinuität für Habermas in dem oben <?page no="187"?> 188 William Outhwaite zitierten Hinweis auf »nach wie vor national geprägte Lebensentwürfe« aus; praktisch meint dies die »Zumutung, dass dieselben Personen lernen, zwischen der Rolle des Angehörigen eines ›europäischen Volkes‹ und der eines ›Unionsbürgers‹ zu differenzieren« (Habermas 2011: 62). Diese Idee eines Doppelmandats als Deutscher oder Brite und als Europäer soll als Leitfaden zu weiteren Verfassungsinnovationen dienen. Dieselbe Ambivalenz der Post-Formulierung finden wir in einem anderen Hauptthema der Arbeit von Habermas in diesem Jahrhundert: dem, wie er sagt, »umstrittene[n]« Begriff der postsäkularen Gesellschaft (Habermas 2007: 33). Diesen diskutiert er zuerst in einem Interview 1999 in New York (Habermas 2001a), dann 2001 gleich nach den Terroranschlägen des 11. September (Habermas 2001b), erneut in Zwischen Naturalismus und Religion (Habermas 2005) und schließlich in einem Gespräch mit dem damaligen Kardinal Ratzinger (Habermas/ Ratzinger 2005). Wie Helge Høibraaten (2009: 273) treffend schreibt, ist damit nicht gemeint, »dass es statt um das Ende aller Religion als Konsequenz der Aufklärung um die Wiederkunft der alten Religion am Ende der Moderne gehen könnte«. So schreibt Habermas (2001a: 176 f.): »Aus derselben Modernisierung, für die Religion und Kirche wichtige Anfangsbedingungen erfüllt hatten, sind eine säkularisierte Gesellschaft und ein weltanschaulicher Pluralismus hervorgegangen, die dann ihrerseits die Formen des religiösen Glaubens und der kirchlichen Praxis zu einer kognitiven Umstrukturierung genötigt haben […] In modernen Gesellschaften müssen religiöse Lehren mit der unabweisbaren Konkurrenz anderer Glaubensmächte und Wahrheitsansprüche zurechtkommen […] Deshalb wird der moderne Glaube reflexiv.« Dieses Gespräch fand vor dem 11. September 2001 statt. Danach setzt sich Habermas eingehender mit Fragen des religiösen Fundamentalismus auseinander und wendet sich auch wieder der Problematik der multikulturellen Gesellschaft zu, die er schon in Einbeziehung des Anderen (1996) analysiert hatte. Besonders relevant sind hier die Texte über religiöse Toleranz in Zwischen Naturalismus und Religion. Der Begriff des Naturalismus verweist auf ein drittes Thema der neueren Arbeiten von Habermas: Fragen der Bioethik, die er in Die Zukunft der menschlichen Natur (Habermas 2001c) behandelt. Hier geht es um die Implikationen der neuen biomedizinischen Techniken (Genmanipulation, Klonen usw.) für die Perspektive einer, wie er sagt, »liberalen Eugenik« und überhaupt für unsere Begriffe der menschlichen Identität. Diese Herausforderungen hat Habermas (2001b: 9) in einen Zusammenhang gestellt und gefragt, »ob und wie weit wir uns einer gentechnischen Selbstinstrumentalisierung unterziehen oder gar das Ziel einer Selbstoptimierung verfolgen sollen […] war zwischen den Wortführern der organisierten Wissenschaft und der Kirchen ein Kampf der Glaubensmächte entbrannt. Die eine Seite befürchtete Obskurantismus und eine wissenschaftsskeptische Einhegung archaischer Gefühlsreste, die andere Seite wandte sich gegen den szientistischen Fortschrittsglauben eines kruden Naturalismus, der die Moral untergräbt.« In der Einleitung zu Zwischen Naturalismus und Religion (Habermas 2005a: 7) wiederholt er diese Analyse: »Zwei gegenläufige Tendenzen kennzeichnen heute die geistige Situation der Zeit- - die Ausbreitung naturalistischer Weltbilder und der wachsende politische Einfluss religiöser Orthodoxien.« Wie Hans Joas (2005; vgl. dazu Habermas 2007; Anderson 2007) in einer Rezension schrieb, gebraucht Habermas seinen üblichen Kontrast zwischen Teilnehmer- und Beobachterperspektive: »Dem subjektiv empfundenen Freiheitsbewusstsein steht eine Beobachterperspektive gegenüber, aus der nach Ursachen und Gesetzmäßigkeiten gefragt wird und die zu einem naturwissenschaftlichen Determinismus verdichtet werden kann.« Joas stellt an dieser Stelle insbesondere den Begriff der postsäkularen Gesellschaft in Frage: »Weder sind ja die Zahlen der Gläubigen plötzlich stark angeschwollen, noch hat der Staat sein säkulares Selbstverständnis abgelegt. Es geht Habermas um eine Überwindung säkularistischer Ideologien-- aber diese haben nie eindeu- <?page no="188"?> Kritische Theorie 189 tig dominiert, und ihre Überwindung ist entsprechend kein Übergang in eine neue Form von Gesellschaft.« Erwähnt werden sollte in diesem Zusammenhang, dass Habermas (2001a; 2008: 185) wiederholt betont hat, dass er »nicht fromm« geworden sei. Dieser kurze Blick in seine neueren Schriften hat gezeigt, dass Habermas sich zu Fragen der Bioethik, der Medizin- und Religionssoziologie, der politischen Soziologie, aber auch der Tagespolitik äußert, weil er ein breites Spektrum gesellschaftlicher Herausforderungen und Problemlagen wahrnimmt. Dies bringt uns zu der oben gestellten Frage zurück, ob man ihn eher der Soziologie oder der Philosophie zurechnen soll. Der verstorbene Soziologe und Politiker Ralf Dahrendorf (2008: 120), mit dem Habermas seit den 1950er-Jahren befreundet war, rechnet ihn zur letzteren Gruppe: »Für Habermas war die Soziologie, glaube ich, immer einer von mehreren Ankern in der Wissenschaftswelt. Er war und blieb Philosoph.« Ich würde eher behaupten, dass er zwischen beiden vermittelt. In einem Konferenzbeitrag 1981 der, wie Hauke Brunkhorst (2009: 215) suggerierte, »ein, wenn nicht der Schlüssel zum ganzen Werk« ist, skizziert Habermas ein Modell der »Philosophie als Platzhalter und Interpret« (Habermas 1981b), das er weiterhin vertritt. In einem Modell, das Ähnlichkeiten mit Richard Rortys philosophischer conversation und Zygmunt Baumans Intellektuellenbegriff (Bauman 1987) aufweist, sieht Habermas eine Rolle für die Philosophie als Interpretin zwischen den Wissenschaften, die kritische und zeitdiagnostische Implikationen expliziert. 6. Kritiken und Weiterentwicklungen Die Einwände gegen die Kritische Theorie von Habermas lassen sich, wenn man von Kritiken an spezifischen Einzelaspekten der Universalpragmatik (z. B. Schnädelbach 1982) absieht, die auf die allgemeinere Fragen des Verhältnisses zwischen dem kommunikativen Handeln und der Lebenswelt verweisen, folgendermaßen gliedern. Ein erster Einwand lautet, dass Habermas andere Theorieansätze vernachlässigt oder unterschätzt habe. Insbesondere Michel Foucault ist hier zu nennen (Honneth 1985), allgemeiner verschiedene Theoretiker der Postmoderne wie Jean-François Lyotard (Frank 1988) oder Jacques Derrida, dann auch Pierre Bourdieu (Susen 2007) und vielleicht auch Niklas Luhmann (Neves 2009). Obgleich diese Vorwürfe sicher gewichtig sind, beruhen einige der Kritiken aus diesen Theoriebereichen doch auf Missverständnissen. Lyotard hat zum Beispiel im Verständigungsbegriff einen heimlichen Autoritarismus gesehen (Lyotard 1983; vgl. Bennington 1996). Andere monieren, Habermas ersetze Politik in anarchistischer Weise durch Diskurs; Faktizität und Geltung (1992) antwortet auf diese letzte Kritik. Ein wesentlicherer Einwand besagt, dass die habermassche Theorie strukturell für bestimmte Einsichten blind sei. Dies formuliert v. a. die feministische Kritik (Nancy Fraser, Seyla Benhabib, Amy Allen, Diana Coole; vgl. Baehr 2009). Seine Modelle der Öffentlichkeit und der Politik seien patriarchal geprägt und würden dem Umstand nicht gerecht, dass die Moderne Prozesse der Ausbeutung und Ausschließung von Frauen teilweise sogar verstärkt habe. Die vielleicht wichtigsten Kritiken aber kommen vonseiten der allgemeinen soziologischen Theorie und betreffen die Handlungstheorie, sodann vonseiten des Marxismus, insofern Habermas seinen Ansatz in kritischer Anlehnung an den historischen Materialismus entwickelt, und schließlich von postkolonialen Theorien, die seinen Begriff der Moderne in Frage stellen. Der zentrale Punkt der soziologischen Kritik ist, dass der Einfluss von Talcott Parsons, mit seiner Betonung der normativen Integration der Gesellschaft, und allgemeiner der Systemtheorie auf Habermas zu stark sei. Diese Kritik teilen Autoren wie Anthony Giddens, Hans Joas, Thomas McCarthy und John Holmwood. Giddens (1982a: 157-158; 1982b) hat scharfsinnig auf das <?page no="189"?> 190 William Outhwaite normative Übergewicht in Habermas’ Modell hingewiesen: »It is an error to suppose that communicative action can be examined solely on the level of norms« (Giddens 1982a: 157 f.) Allgemeiner hat Joas (1986) eine »unglückliche Ehe« von Hermeneutik und Funktionalismus bei Habermas diagnostiziert und McCarthy (1986) die »Versuchungen der Systemtheorie« benannt. Später hat Holmwood, der Parsons freundlicher gesonnen ist (Holmwood 1996), gleichwohl die Frage gestellt, »how Habermas transformed Marx into Parsons«: »The problem for Habermas is that he entered the terrain of Parsons and accepted that a general theoretical framework is a necessary precondition for social enquiry and that it can be grounded in terms of a generalized problem of social order.« (Holmwood 2009: 70) Stattdessen, so Holmwood (2009: 71), sollte es einer Kritischen Theorie darum gehen, »substantive social contradictions-- contradictions other than those identified by Marx« in den Blick zu nehmen. Das hat Axel Honneth in seinen Arbeiten getan, auf die ich unten zu sprechen komme. Zahlreiche andere Kritiker betonen, dass Habermas sich viel zu sehr von Marx entfernt habe. Tom Rockmore beispielsweise hat mit wachsender Vehemenz behauptet, dass Habermas hinter Grundeinsichten des historischen Materialismus zurückfalle: »Habermas, who breaks with Marx to avoid ideological distortion in claims to know, reconceives the subject as independent of context. As a result, he retreats back behind Hegel, for whom the subject of knowledge is a real human being, to a quasi-Kantian conception of subjectivity.« (Rockmore 1999: 284; vgl. schon 1989) Auch Martin Hartmann (2009: 321) spricht im Kontext der Rekonstruktion des historischen Materialismus von einer »grundsätzliche[n] Abkehr von einer wesentlichen marxistischen Doktrin«, die in seinen Schriften aber teilweise kompensiert werde: »Űberbauphänomene wie die Moral und das Recht werden […] aus ihrer Abhängigkeit von ökonomisch-materiellen Prozessen befreit und verlieren damit letztlich ihren bloß die je aktuellen Verteilungsverhältnisse legitimierenden ideologischen Charakter.« So »kann Habermas in einem nächsten Schritt seiner Rekonstruktion sogar die ›normativen Strukturen‹ als ›Schrittmacher der sozialen Evolution‹ bezeichnen […], weil die Fortschritte des technisch-instrumentellen Wissens […] erst dann implementiert werden können, wenn sie auf einen institutionellen Rahmen treffen, in dem die mit ihnen einhergehenden potentiell effizienteren Arbeitsweisen rechtlich und moralisch abgesichert werden.« Es ist ja klar, dass Habermas schon sehr früh, unter Einfluss einerseits Max Webers (vielleicht vermittelt durch die frühere Kritische Theorie), andererseits der Systemtheorie, eine vom Marxismus weit entfernte Analyse der gesellschaftlichen Modernisierung anbietet. In der Moderne, so schreibt Habermas (1968a: 71), »werden die traditionalen Zusammenhänge zunehmend Bedingungen der instrumentalen oder der strategischen Rationalität unterworfen: die Organisation der Arbeit und des wirtschaftlichen Verkehrs, das Netzwerk des Transports, der Nachrichten und der Kommunikation, die Institute des privaten Rechtsverkehrs und […] die staatliche Bürokratie. So entsteht die Infrastruktur einer Gesellschaft unter Modernisierungszwang.« Es liegt nahe, Habermas’ Modell der normativen Evolution im Sinne von Überlegungen kantisch orientierter Marxisten zu verstehen. Während es diesen jedoch darum geht, im Marxismus moralische Motive zur Geltung zu bringen (Lukes 1985), versucht Habermas eher hegelianisch, normative Lernprozesse als wesentlichen Teil eines reformulierten historischen Materialismus zu berücksichtigen. So erklärt er 1984 in einem Interview mit Perry Anderson und Peter Dews: »Having rejected the orthodoxy of the philosophy of history, I had no wish to lapse back either into ethical socialism, or into scientism« (in Dews 1986: 151). Vorbild sind ihm, wenn überhaupt, also eher die Austromarxisten und Karl Kautsky (vgl. Lukes 1985: 14-19). Im selben Interview fährt er fort: »So you can see that from the outset my theoretical interests have been consistently determined by those philosophical and socio-theoretical problems which arise out of the movement of thought from Kant through to Marx. My intentions were given their stamp by <?page no="190"?> Kritische Theorie 191 Western Marxism in the mid-fifties, through a coming-to-terms with Lukács, Korsch and Bloch, Sartre and Merleau-Ponty, and of course with Horkheimer, Adorno and Marcuse. Everything else which I have made my own has only acquired its significance in connection with the project of a renewal of the theory of society grounded in this tradition.« Allerdings weist Habermas’ Rekonstruktion des historischen Materialismus eine gewisse Unentschiedenheit aus. Einerseits schreibt er: »Kultur […] bleibt ein Überbauphänomen, auch wenn sie beim Übergang zu neuen Entwicklungsniveaus eine Rolle zu spielen scheint, die prominenter ist als viele Marxisten bisher angenommen haben.« (1976: 12) Und wie Hartmann (2009: 322) bemerkt, hält Habermas in der Theorie des kommunikativen Handelns »am evolutionären Modell der Gesellschaftsentwicklung und auch an den marxistischen Begriffen ›Basis‹ und ›Überbau‹ fest. Die evolutionären Impulse für sozialen Wandel, etwa für die Ausdifferenzierung des Wirtschafts- und des Herrschaftssystems, gehen ›vom Bereich der materiellen Produktion‹ aus.« Andererseits gibt Habermas (1976: 162) der normativen Entwicklung ein gewisses Primat und argumentiert daß […] Wissen erst mit der Folge einer Produktivkraftentfaltung implementiert werden kann, wenn der evolutionäre Schritt zu einem neuen institutionellen Rahmen und einer neuen Form der Sozialintegration vollzogen ist. Offen geblieben ist die Frage, wie dieser Schritt vollzogen wird. Die deskriptive Antwort des historischen Materialismus heißt: durch soziale Konflikte, durch Kampf, durch soziale Bewegungen und politische Auseinandersetzungen […] Aber nur eine analytische Antwort kann erklären, warum eine Gesellschaft einen evolutionären Schritt vollzieht, und wie es zu verstehen ist, daß soziale Kämpfe unter bestimmten Umständen zu einer neuen Form der Sozialintegration führen. Die Antwort, die ich vorschlagen möchte, heißt: die Gattung lernt nicht nur in der für die Produktivkraftentfaltung entscheidenden Dimension des technisch verwertbaren Wissens, sondern auch in der für die Interaktionsstrukturen ausschlaggebenden Dimension des moralisch-praktischen Bewußtseins. Die Regeln kommunikativen Handelns entwickeln sich wohl in Reaktion auf Veränderungen im Bereich des instrumentellen und strategischen Handelns, aber sie folgen dabei einer eigenen Logik. Diese Überlegung aus Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus stellt freilich einen Vorgriff auf die Theorie des kommunikativen Handelns dar und belegt mithin eine Kontinuität, die der Annahme entgegensteht, dass Habermas den Marxismus verworfen habe. Gleichwohl bleibt die Frage nach dem Verhältnis der Theorie des kommunikativen Handelns zum historischen Materialismus. Ich halte es für einen Kategorienfehler, beide im Sinne des angeführten Zitates gewissermaßen pari passu zu setzen und als gleichrangig zu verstehen. Wenn der historische Materialismus als solcher auch vollkommen unhaltbar ist, so steckt er doch wenigstens einen Rahmen ab, der effektiver gefüllt werden könnte. Die Theorie des kommunikativen Handelns kann eine so allgemeine Rolle kaum in Anspruch nehmen, weil sie stricto sensu nur einen theoretischen Rahmen entwickelt, der dann auf geschichtliche Entwicklungen wie die der westlichen Moderne (wie Habermas das in dem gleichnamigen Buch auch tut) angewendet werden können. Auch der historische Materialismus ist der Frage ausgesetzt, ob seine erklärende Kraft bis zu Stammesgesellschaften reicht (Terray 1969), aber sein Anspruch auf einen umfassenderen historischen und transdisziplinären Status ist plausibler. Mit anderen Worten, die Theorie des kommunikativen Handelns kann, wie mir scheint, nur ein Bestandteil, wenngleich ein sehr wichtiger Bestandteil, einer kritischen Gesellschaftstheorie sein-- nicht zuletzt weil die gesellschaftlichen Ausdifferenzierungsprozesse, die sie so gut beschreibt, einen breiteren interdis- <?page no="191"?> 192 William Outhwaite ziplinären analytischen Rahmen verlangen. Was Habermas treffend formuliert, ist eine Entwicklungslogik, die sich von Verständigungsprozessen in der Lebenswelt bis zum demokratischen Rechtsstaat erstreckt; aber die Formen solcher Entwicklungen, Gegenbewegungen usw. bleiben ein anderes Feld. Schon früh hat die Kritik zudem auf den problematischen Status von Habermas’ Begriff der Moderne hingewiesen. So schreibt z. B. Giddens (1982b: 335): »I was somewhat surprised to see that the section of your book concerned with myths in oral cultures amounts to only a few pages. If you are going to demonstrate that oral cultures-- and agrarian civilisations also-- operate at a lower stage of rationality to Western or modernised culture, surely a more detailed treatment is called for? « Seitdem hat die postkoloniale Kritik den Begriff der Moderne grundsätzlich problematisiert (Bhambra 2007; Gutierrez 2010; dazu auch Wagner 2012). Bei Habermas, wie bei Max Weber, bleibt trotz allem Gespür für Ambivalenzen vielleicht zu viel vom Mythos des »europäischen Wunders«. Klaus Eder (2009) jedoch hat Habermas’ evolutionstheoretischen Begriff der Moderne verteidigt: »Die Theorie kommunikativen Handelns als eine Theorie der Konstruktion des Sozialen in sprachlich vermittelter Verständigung kann […] die Besonderheit sozialer Evolution als eines Prozesses der Entbindung kommunikativer Vergesellschaftung bestimmen. […] die Moderne […] wäre dann eine besondere Form des Sozialen, die als eine universalistische Kultur an manchen Orten und zu bestimmten Zeiten emergiert (bzw. emergierte) und damit jene Rationalitätsstrukturen in die Welt brachte, von denen bereits Weber so fasziniert war.« (Eder 2009: 66, 68) Die postkoloniale Kritik würde sich dann auf den Verdacht beschränken, dass bei Habermas und anderen eine Überbetonung der Eigenständigkeit und des endogenen Charakters der europäischen und nordamerikanischen Moderne zu vermuten sei. In der auf Habermas folgenden, sogenannten dritten Generation der kritischen Theorie verdienen die Arbeiten von Axel Honneth und Seyla Benhabib besondere Aufmerksamkeit. Auf ersteren möchte ich im Folgenden noch etwas näher eingehen. Axel Honneth, der 1996 Habermas’ Lehrstuhl in Frankfurt und sodann in der Nachfolge Helmut Dubiels die Leitung des dortigen Instituts für Sozialforschung übernommen hat, hat versucht, eine grosso modo habermassche Theorie durch eine Theorie der Anerkennungskämpfe zu ergänzen. In seinem frühen Buch Kritik der Macht (1985) teilt er zunächst Habermas’ Kritik am Pessimismus Adornos und Horkheimers. Habermas hatte auf die entsprechenden Leerstellen der frühen Kritischen Theorie reagiert, indem er in der Theorie des kommunikativen Handelns eine Theorie des sozialen Handelns sowie eine normative Grundlage für die Gesellschaftskritik und bald darauf die Diskursethik entwickelte. Honneth ging dann darüber hinaus, indem er die Theorie des kommunikativen Handelns mit einer foucaultschen Machtanalyse verband. Anders als Habermas, der Foucault und anderen Denkern der Postmodene misstrauisch gegenüberstand, war also Honneth, wie zuvor schon der gemeinhin der zweiten Generation der Kritischen Theorie zugerechnete Albrecht Wellmer, bereit, postmoderne und poststrukturalistische Gedanken produktiv aufzunehmen. Wichtig für den auf Anerkennungskämpfe fokussierten Ansatz war dabei die Überlegung, dass es notwendig sei, einen schärferen theoretischen und nicht nur politischen Blick auf konkrete soziale Konflikte zu entwickeln. Dass Habermas der Theorie in diesen Fragen eine bescheidenere Rolle zuweist, drückt sich nicht zuletzt darin aus, dass er, der das politische Geschehen bekanntlich immer sehr genau verfolgt hat, seine politischen Schriften nachdrücklich von seinen theoretischen Arbeiten unterscheidet. Honneth zufolge muss eine kritische Theorie jedoch mehr leisten können. In diesem Zusammenhang beruft er sich schon früh auf das zentrale Prinzip der Kritischen Theorie, das auf Hegels Kritik an der kantischen Moraltheorie zurückgeht und dem zufolge effektive Kritik nicht nur in abstrakten Prinzipien, sondern auch sozial verankert sein muss: <?page no="192"?> Kritische Theorie 193 »Will die Theorie die moralischen Maßstäbe, die sie ihrer Kritik der Gesellschaft zugrunde legt, nicht nur appellativ behaupten, so muß sie empirisch wirksame Formen von Moralität nachweisen können, an die sie begründet anknüpfen kann.« (Honneth 2000: 110) Honneths Grundidee ist, dass Missachtungserfahrungen Anerkennungskämpfe auslösen und diese als Motor der sozialen Entwicklung fungieren. Dabei unterscheidet er im Anschluss an Hegel drei Formen sozialer Anerkennung und identifiziert folglich theoretisch drei Felder sozialer Kämpfe, nämlich »die emotionale Zuwendung in sozialen Intimbeziehungen wie der Liebe oder der Freundschaft, die rechtliche Anerkennung als moralisch zurechnungsfähiges Mitglied einer Gesellschaft und schließlich die soziale Wertschätzung von individuellen Leistungen und Fähigkeiten« (Honneth 2000: 104). In diesem Zusammenhang hat Honneth (2000) den Begriff der Sozialpathologie rehabilitiert, der zuvor allenfalls in akademischen Diskussionen über Durkheim und in journalistischen Floskeln über »kranke« oder »zerbrochene« Gesellschaften auftauchte. Honneth dagegen macht ihn gewissermaßen ex negativo fruchtbar als Folie für »eine ethische Vorstellung von gesellschaftlicher Normalität, die auf die Ermöglichungsbedingung von Selbstverwirklichung zugeschnitten ist« (Honneth 2000: 58). Ohne sich in den Fallstricken organizistischer Analogien oder funktionalistischer Verkürzungen zu verstricken, expliziert er damit ein Thema, das in der früheren Kritischen Theorie, von Adornos Blick auf das »beschädigte Leben« (1951) bis zu Habermas’ (1981) Analyse der Verdinglichung und der Kolonialisierung der Lebenswelt, latent geblieben war. Heute nun befindet sich die Kritische Theorie in Auseinandersetzung mit liberalen Gerechtigkeitskonzeptionen, denen es an einer gesellschaftstheoretischen Einbettung fehlt, sowie mit kulturalistischen, foucaultianischen und hermeneutischen Linien der Gesellschaftskritik. Dabei rekurriert Honneth auf die intellektuellen Quellen der Tradition der Kritischen Theorie und richtet sein Augenmerk zugleich auf gegenwärtige Sozialpathologien und die gegen diese gerichteten sozialen Bewegungen. In ähnlicher Weise haben in den USA Seyla Benhabib, Nancy Fraser und andere die Kritische Theorie in Verbindung mit feministischen Theorien weiterentwickelt. Benhabib (2004; 2006) hat sich zudem besonders mit Fragen der Einwanderung, Ethnizität und Bürgerschaft in Europa beschäftigt. Ihr zufolge sind die Strukturen, die im Kontext des kulturellen Pluralismus und von Minderheitenrechtsansprüchen entstanden sind, »quite compatible with a universalist deliberative democracy model« (Benhabib 2002: 19). In diesem Sinne handelt es sich bei der weiteren Ausarbeitung der deliberativen Demokratie durch John Dryzek (1990) und andere um einen wichtigen Beitrag zur Fortführung der Ideen von Habermas und der Kritischen Theorie. Literatur Adorno, T. W. (1951): Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschädigten Leben. Frankfurt/ M. Adorno, T. W., Albert, H., Dahrendorf, R., Habermas, J., Pilot, H., und Popper, K. R., (1972): Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie. Darmstadt und Neuwied, 2. Auflage. Albrow, Martin and Elizabeth King (eds.) (1990): Globalization, Knowledge and Society, London. Anderson, Joel (2007): ›INTRODUCTION. Free will, neuroscience, and the participant perspective‹, Philosophical Explorations, Vol. 10, No. 1, March, S. 3-11. Apel, Karl-Otto (1973): Transformation der Philosophie, Frankfurt/ M. Archibugi, Daniele (1998): Principles of Cosmopolitan Democracy. In: Daniele Archibugi, David Held and Martin Köhler, Hg.: Re-imagining Political Community. Cambridge, 198-228. Baehr, Amy R. (2009): Feministische Diskurse. In: Brunkhorst, Hauke/ Kreide, Regina/ Lafont, Cristina (Hg.): Habermas-Handbuch. Stuttgart and Weimar, 112-115. <?page no="193"?> 194 William Outhwaite Bauman, Zygmunt (1987): Legislators and Interpreters: On Modernity, Post-modernity and Intellectuals, Cambridge. Benhabib, Seyla. (2002): The Claims of Culture. Equality and Diversity in the Global Era, Princeton. Benhabib, Seyla (2004): The Rights of Others, Cambridge. Benhabib, Seyla (2006): Another Cosmopolitanism, Oxford. Bennington, Geoffrey (1996) ›Ex-communication‹, http: / / bennington.zsoft.co.uk/ excommunication.pdf Bhambra, Gurminder K. (2007): Rethinking Modernity. Postcolonialism and the Sociological Imagination, Basingstoke. Brunkhorst, Hauke (2009): Platzhalter und Interpret, In: Brunkhorst, Hauke/ Kreide, Regina/ Lafont, Cristina (Hg.): Habermas-Handbuch. Stuttgart und Weimar, 214-220. Crouch, Colin (2004): Post-Democracy, Cambridge. Dahrendorf, Ralf (2008): Lord Ralf Dahrendorf: Seit Jahrzehnten Freund und Kontrahent. In: Michael Funken (Hg.): Über Habermas. Gespräche mit Zeitgenossen. Darmstadt, 119-129. Dews, Peter (1986): Jürgen Habermas: Autonomy and Solidarity. London. 2 Ausgabe 1992. Dryzek, John (1990): Discursive Democracy, Cambridge. Eder, Klaus (2009): Evolutionstheorie. In: Brunkhorst, Hauke/ Kreide, Regina/ Lafont, Cristina (Hg.): Habermas-Handbuch. Stuttgart und Weimar, 65-68. Finlayson, J. Gordon (2013): ›The Persistence of Normative Questions in Habermas’s Theory of Communicative Action‹, Constellations, 20 (4): 518-532. Frank, Manfred (1988): Die Grenzen der Verständigung: Ein Geistergespräch zwischen Lyotard und Habermas, Frankfurt/ M. Giddens, Anthony (1982a): Labour and Interaction. In-: Thompson, J. B., and Held, D. (Hg.), Habermas: Critical Debates, London. Giddens, Anthony. (1982b): ›Reason Without Revolution-? Habermas’ Theorie des kommunikativen Handelns‹, Praxis International 3: 318-338. Giddens, Anthony (1991): The Consequences of Modernity, Cambridge. Gutierrez Rodriguez, Encarnacion/ Manuela Boatca/ Sergio Costa (Hg.) (2010): Decolonizing European Sociology: Transdisciplinary Approaches, Farnham. Habermas, Jürgen, ›Marx in Perspektiven‹, Merkur, 9, 1955: 1180 ff. Auch in: Habermas, Arbeit, Erkenntnis, Fortschritt. Aufsätze 1954-1970, Amsterdam. Habermas, Jürgen (1962): Strukturwandel der Öffentlichkeit, Neuwied/ Berlin. Habermas, Jürgen (1963): Theorie und Praxis, Neuwied/ Berlin. Habermas, Jürgen (1963): Theorie und Praxis, Neuwied/ Berlin. Habermas, Jürgen (1968a): Technik und Wissenschaft als Ideologie, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1968b): Erkenntnis und Interesse, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1973): Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1976): ›Was heißt Universalpragmatik? ‹, in: Habermas, 1984. Habermas, Jürgen (1981a): Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1981b): Philosophisch-Politische Profile, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1982a): ›Objektivismus in den Sozialwissenschaften‹, in: Zur Logik der Sozialwissenschaften, 5 Ausgabe. Habermas, Jürgen (1983): Moralbewußtsein und kommunikatives Handeln, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1984): Vorstudien und Ergänzungen zur Theorie des Kommunikativen Handelns, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1985): Dialektik der Rationalisierung, in: ders.: Die neue Unübersichtlichkeit, Frankfurt/ M., 167-208. Habermas, Jürgen (1990a): Die nachholende Revolution, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1990b): ›Vorwort zur Neuauflage‹, Strukturwandel der Öffentlichkeit, Frankfurt/ M, 11-50. Habermas, Jürgen (1992): Faktizität und Geltung, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1993) [1991]: Vergangenheit als Zukunft, Hg. Michael Heller, Zweite Ausgabe München. <?page no="194"?> Kritische Theorie 195 Habermas, Jürgen (1996): Die Einbeziehung des Anderen, Frankfurt/ M.. Habermas, Jürgen (1998): Die postnationale Konstellation. Politische Essays, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (2001a): ›Der demokratische Rechtsstaat-- eine paradoxe Verbindung widersprüchlicher Prinzipien? ‹, in: Habermas, Zeit der Übergänge. Frankfurt/ M, 133-151. Habermas, Jürgen (2001b): Glauben und Wissen. Frankfurt: Suhrkamp. Habermas, Jürgen (2001c): Die Zukunft der menschlichen Natur. Frankfurt: Suhrkamp. Habermas, Jürgen (2003): Zeitdiagnosen. Zwölf Essays 1980-2001. Frankfurt: Suhrkamp. Habermas, Jürgen (2005): Zwischen Naturalismus und Religion. Frankfurt: Suhrkamp. Habermas, Jürgen / J. Ratzinger (2005): Dialektik der Säkularisierung. Űber Vernunft und Religion, Freiburg. Habermas, Jürgen (2007): »Das Sprachspiel verantwortlicher Urheberschaft und das Problem der Willensfreiheit«, Deutsche Zeitschrift für Philosophie vol. 54 (2006) no. 5 pp. 669-707. Auch in: Hans-Peter Krüger (Hg.) Hirn als Subjekt? Philosophische Grenzfragen der Neurobiologie, Berlin, 2007). Habermas, Jürgen (2008): »Ich bin alt, aber nicht fromm geworden«, in: Michael Funken (Hg.) Űber Habermas. Gespräche mit Zeitgenossen, Darmstadt, 181-190. Habermas, Jürgen (2011): Zur Verfassung Europas. Ein Essay, Frankfurt/ M. Hartmann, Martin (2009): Historischer Materialismus. In: Brunkhorst, Hauke/ Kreide, Regina/ Lafont, Cristina (Hg.): Habermas-Handbuch. Stuttgart und Weimar, 320-322. Held, David (1995): Democracy and the Global Order: From the Modern State to Cosmopolitan Governance, Cambridge. Høibraaten, Helge (2009): Religion, Metaphysik und Freiheit. In: Brunkhorst, Hauke/ Kreide, Regina/ Lafont, Cristina (Hg.): Habermas-Handbuch. Stuttgart und Weimar, 273-282. Holmwood, John (1996): Founding Sociology? Talcott Parsons and the idea of general theory, London. Holmwood, John (2009): From 1968 to 1951: How Habermas transformed Marx into Parsons. In: Gurminder K. Bhambra and Ipek Demir, Hg., 1968 in Retrospect: History, Theory, Alterity. Basingstoke, 59-72. Honneth, Axel (1985): Kritik der Macht, Frankfurt/ M. Honneth, Axel (2000): Das Andere der Gerechtigkeit, Frankfurt/ M. Honneth, Axel (2007): Pathologien der Vernunft. Geschichte und Gegenwart der Kritischen Theorie, Frankfurt/ M. Iser, Mattias (2009): Kolonialisierung. In: Brunkhorst, Hauke/ Kreide, Regina/ Lafont, Cristina (Hg.): Habermas-Handbuch. Stuttgart und Weimar, 328-330. Joas, Hans (1986): Kommunikatives Handeln. Beiträge zu Jürgen Habermas’ »Theorie des kommunikativen Handelns«, Frankfurt/ M. Joas, Hans (2005): ›Die Religion der Moderne‹, in: Die Zeit Nr. 42, 13.10. Kennedy, Paul (1993): Preparing for the Twenty-first Century, New York. Lukes, Steven (1985): Marxism and Morality, Oxford. Lyotard, Jean-François (1983): Le Différend, Paris. Der Widerstreit, München, 1989. McCarthy, Thomas (1978): The Critical Theory of Jürgen Habermas, Cambridge. McCarthy, Thomas (1986): Komplexität und Demokratie. Die Versuchungen der Systemtheorie, in: Honneth, Axel/ Joas, Hans (Hg.): Kommunikatives Handeln. Beiträge zu Jürgen Habermas’ »Theorie des kommunikativen Handelns«, Frankfurt/ M., 177-215. Marcuse, Herbert (1965): ›Industrialisierung und Kapitalismus im Werk Max Webers‹, in: Marcuse, Kultur und Gesellschaft 2. Frankfurt/ M, 107-129. (N. E.) Nagel, Thomas (1970): The Possibility of Altruism, Oxford. Neurath, Otto, Rudolf Carnap, Hans Hahn, Verein Ernst Mach (1929): Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis. Wien: Artur Wolf. Neves, Marcelo (2009): Systemtheorie. In: Brunkhorst, Hauke/ Kreide, Regina/ Lafont, Cristina (Hg.): Habermas-Handbuch. Stuttgart und Weimar, 61-65. Outhwaite, William (2000): Rekonstruktion und methodologischer Dualismus. In: Müller-Doohm, Stefan (Hg.): Das Interesse der Vernunft. Frankfurt, 2000, 218-241. <?page no="195"?> 196 William Outhwaite Rapic, Smail (Hg.) (2014): Habermas und der historische Materialismus, Freiburg. Robertson, Roland (1992): Globalization: social theory and global culture, London. Rockmore, Tom (1989): Habermas on Historical Materialism, Bloomington/ Indianapolis. Rockmore, Tom (1999): Habermas, Nietzsche, and Cognitive Perspective. In: Babette E. Babich (Hg.), Nietzsche, Theories of Knowledge, and Critical Theory: Nietzsche and the Sciences, Dordrecht, 281-288. Scheuerman, William (1999): Between Radicalism and Resignation: Democratic Theory in Habermas’s Between Facts and Norms. In: Peter Dews (Hg.), Habermas. A Critical Reader, Oxford, 153-177. Schnädelbach, H. (1982): Transformation der kritischen Theorie. Zu Jürgen Habermas Theorie des kommunikativen Handelns. In: Philosophische Rundschau. 1982 (wiederabgedruckt u. a. in: Vernunft und Geschichte. 1987). Sorge, Paola (1992): ›Habermas lascia Marx e si sposta a destra‹, La Repubblica 21.10.1992. Strecker, David (2009): Theorie der Gesellschaft. In: Brunkhorst, Hauke/ Kreide, Regina/ Lafont, Cristina (Hg.): Habermas-Handbuch. Stuttgart and Weimar, 220-233. Susen, Simon (2007): The Foundations of the Social: Between Critical Theory and Reflexive Sociology, Oxford. Terray, Emmanuel (1969): Le marxisme devant les sociétés »primitives«, Paris. Wagner, Peter (2012): Modernity. Understanding the Present, Cambridge. Wellmer, Albrecht (1967): Methodologie als Erkenntnistheorie. Zur Wissenschaftslehre Karl Poppers, Frankfurt/ M. <?page no="196"?> 197 Sina Farzin Poststrukturalismus: Michel Foucault Michel Foucaults Beitrag zu einer soziologischen Theorie der modernen Gesellschaft zu rekapitulieren, ist ein sperriges Unterfangen: Da ist zum einen der Autor selbst, studierter Philosoph und Psychologe, ab 1970 Inhaber eines Lehrstuhls am Collège de France, der in rätselhafter Wendung der Geschichte der Denksysteme gewidmet war. Da ist zum anderen die wenig aufschlussreiche Verschlagwortung seiner Arbeit unter dem Label des Poststrukturalismus, mit der Foucault selbst wenig anzufangen wusste (vgl. Angermüller 2007: 10). Und schließlich hilft auch ein erster Blick auf die bekanntesten Studien Foucaults zu Themen wie Wahnsinn, Disziplinierung und Regierung kaum weiter: Ausgangspunkte der Argumentationen sind zumeist historische Epochen, die in gängiger soziologischer Perspektive wenig relevant vor den großen Modernisierungsumbrüchen des 19.-Jahrhunderts liegen und im Fall der späten Schriften zur Sorge um das Selbst sogar bis zu den Denkern der Antike zurückreichen. Handelt es sich also um das Ergebnis einer Kette von Missverständnissen, wenn wir heute ganz selbstverständlich die Arbeiten Michel Foucaults in den Kanon grundlegender gesellschaftstheoretischer Entwürfe aufnehmen? Die vorläufige Antwort auf diese Frage lautet: ja und nein. Ja, weil Foucault nie eine abgeschlossene Theorie der modernen Gesellschaft vorgelegt hat oder vorlegen wollte und selbst nicht mit einem fest umrissenen Begriff der Gesellschaft gearbeitet hat. Und nein, weil Foucaults Werk quer zu disziplinären Grenzziehungen zentrale Impulse für die soziologische Theorie geliefert und wesentliche Kategorien soziologischen Denkens neu formuliert und geprägt hat. Dabei sind seine zeitdiagnostischen Arbeiten zu den Ursprüngen der heutigen Disziplinar- oder Normalisierungsgesellschaft ebenso einflussreich wie seine enge Verzahnung von Theorieentwicklung und materialorientierter Analyse. Es wird im Folgenden also nicht um einen lückenlosen Rundgang durch das Oeuvre Foucaults gehen. Vielmehr soll aufgezeigt werden, entlang welcher Rezeptionsstufen sich die soziologische Inhalation des Foucault’schen Denkens vollzogen hat und welche thematischen Schwerpunkte und Innovationen die Gesellschaftstheorie ihm verdankt. Um dieses Ziel zu erreichen, soll im Folgenden einleitend und stichwortartig auf den Rezeptionskontext eingegangen werden, der Foucaults Werk schließlich auch innerhalb der deutschsprachigen Soziologie als Beitrag zu einer poststrukturalistischen Gesellschaftswissenschaft lesbar gemacht hat (1.). Anschließend werden die wesentlichen methodischen Werkzeuge vorgestellt, die Foucault entwickelt hat (2.). Im dritten Abschnitt werden jene Aspekte seiner Arbeit präsentiert, die vor allem in der soziologischen Gesellschaftstheorie Anschluss gefunden haben (3.), um abschließend die soziologischen Resonanzen zusammenzufassen, die sein Denken hervorgerufen hat (4.). <?page no="197"?> 198 Sina Farzin 1. Poststrukturalistische Gesellschaftstheorie: Rezeptionskontext und Grundlagen Dass wir heute Michel Foucaults Arbeiten ganz selbstverständlich unter der Überschrift einer poststrukturalistischen Gesellschaftstheorie referieren, lässt sich weder zwangsläufig aus seinem Selbstverständnis noch aus dem ursprünglichen französischen Diskussionskontext ableiten, dem sie entstammen. Vielmehr liegt dieser inzwischen kanonischen Zuordnung eine teilweise verwundene Rezeptionsgeschichte zugrunde, die hier in groben Konturen einleitend nachgezeichnet werden soll. Zunächst ist dabei auffällig, dass der Begriff Poststrukturalismus nicht der französischsprachigen Debatte entnommen ist-- auch wenn wir heute fast ausschließlich französischsprachige Denker wie Michel Foucault, Jacques Derrida, Jean Baudrillard oder Julia Kristeva als Urheber poststrukturalistischen Denkens adressieren (das zeigt sich auch in der im angloamerikanischen Sprachraum häufig synonym verwendeten Wendung »french theory«). Es handelt sich um eine Zuschreibung, die vor allem im nordamerikanischen akademischen Feld der 1980er- Jahre geprägt wurde, um eine Reihe sehr unterschiedlicher theoretischer Ansätze zu kennzeichnen, die sich ab den 1960er-Jahren in Frankreich entwickelten (Angermüller 2007: 9 ff.). Sie entstammen so unterschiedlichen Feldern wie der Linguistik, Philosophie und Geschichtswissenschaft, sperren sich gegen eindeutige disziplinäre Festlegungen und sind zunächst durchweg »soziologiefern« (Schrage 2012: 74). Die gemeinsame Denkbewegung, die eine Subsumierung dieser verschiedenen Strömungen ermöglicht, kann als umfassende De-Ontologisierung beschrieben werden: Im Kern steht stets das bereits im Strukturalismus problematisierte Verhältnis von sprachlicher Beschreibung und Wirklichkeit, das nicht als ein objektivierbar abbildendes gefasst wird. Die strukturalistische Grundannahme, dass jede Form von Sinn durch ein Netz aus Verweisen und Relationen gebildet werden muss und nicht in den bezeichneten Objekten gründet, wird radikalisiert und auf neue Erkenntnisfelder übertragen. »Gegenüber dem linguistischen Model des Strukturalismus wird der Ereignischarakter der Sprache betont, gegenüber dem ahistorischen Verständnis des autonomen Subjekts werden die historischen Konstitutionsbedingungen von Subjektivität betrachtet und gegenüber der Ideologiekritik marxistischer Prägung sowie dem Szientismus heben die Poststrukturalisten den performativen Charakter und die Historizität von Wahrheitsaussagen hervor.« (Schrage 2012: 74) Identitäten und Objekte sind ihrer jeweiligen Beschreibung nicht vorgelagert oder mit ihrer Bezeichnung eindeutig identisch. Sie werden vielmehr im Akt dieser Beschreibung oder Bezeichnung erzeugt, wobei dieser Akt keine einmalige Bedeutungsfestlegung ist, welche dann unverändert wiederholt werden könnte, sondern in ständigen Aktualisierungen bestätigt werden muss und sich wandeln kann. Identitäten, Objekte, Strukturen werden so zu kontingenten Einheiten der Analyse, die ihrer Untersuchung nicht vorgelagert sind, sondern durch Prozesse der Bedeutungszuschreibung hervorgebracht werden. Damit wird ein Denkraum eröffnet, innerhalb dessen nicht nach dem eigentlichen Wesen der Dinge gefragt wird, sondern nach ihrer sozialen und historischen »Gewordenheit«. Es geht nicht um die Identifizierung scheinbar wesentlicher, also unverrückbarer, Eigenschaften, sondern um die Rekonstruktion jener Prozesse, die eben diese erzeugen. Die sogenannten Poststrukturalisten wurden so zur wichtigen theoretischen Referenz für die im angloamerikanischen Raum seit den 1960er-Jahren immer stärker hervortretende Kulturalisierung der Sozial- und Geisteswissenschaften (Reckwitz 2000). Im Rahmen der Ausdifferenzierung der Cultural Studies als interdisziplinärer Perspektive wurden vermeintlich feststehende Kategorien wie Gender-, Klassen- oder Rassenzugehörigkeit als Effekte sozialer Zuschreibungen analysiert. <?page no="198"?> Poststrukturalismus 199 Diese- - auch im angloamerikanischen Kontext nicht reibungslos verlaufende- - Aneignung verschiedener Denkfiguren unter dem Schlagwort des Poststrukturalismus wurde in Deutschland erst spät und über den Umweg der zunächst eher literaturals sozialwissenschaftlich geprägten Cultural Studies aufgegriffen. Das galt besonders für die sozialwissenschaftliche Auseinandersetzung mit den Arbeiten Foucaults, die sowohl der Sozialgeschichte Bielefelder Prägung (Wehler 1998) als auch der Kritischen Theorie Frankfurter Schule seit den 1970er-Jahren als »Angriffsfläche« (Bublitz 2008: 386) dienten. 1 Vor allem die von Habermas (1985: Kap. 9 und 10) formulierte Kritik an dem Ausufern des Machtbegriffs Foucaults führte für die deutsche Soziologie zu zahlreichen »Rezeptionssperren«, die vor allem durch Axel Honneths mehrfache Re-Lektüren relativiert wurden (Honneth 1985; Honneth/ Saar 2003). Hinzu kam der verstärkte Bezug auf Foucaults Arbeiten zur Subjektkonstitution in der Geschlechterforschung, die Etablierung der Gouvernementalitätsstudien sowie Anknüpfungen an Foucaults Konzept der Bio-Macht. Während in all diesen Bereichen seit den 1980er-Jahren Foucaults Werk vor allem im Rahmen einer sich selbst als kritisch verstehenden Sozialwissenschaft rezipiert wurde, lässt sich spätestens seit den 2000er-Jahren eine zunehmende disziplinäre Vereinnahmung erkennen, die Foucault generell als »soziologischen Klassiker« (Angermüller 2004) ausweist. Im Zuge dieser steigenden Akzeptanz im soziologischen Mainstream tritt die gesellschaftskritische Foucault-Lektüre hinter weitere Rezeptionslinien zurück: Thematisch wird der diskurstheoretische Beitrag zu zentralen Themenfeldern wie bspw. der Soziologie der Familie, der Ungleichheit, des Wohlfahrtsstaats oder der Wirtschaft ausgelotet (vgl. zur damit einhergehenden De-Politisierung der Theorie: van Dyk 2012). Theoretisch werden Anknüpfungspunkte und Gemeinsamkeiten zwischen dem Foucault’schen Theoriekorpus und anderen, nicht poststrukturalistischen Sozialtheorien diskutiert (vgl. etwa zum Verhältnis zur Kritischen Theorie: Kappeler 2008, zur Systemtheorie: Stäheli 2004, zur Habitustheorie: Reckwitz 2011). Methodisch wird die Umsetzung diskursanalytischer Annahmen in empirisch kontrollierte Forschungsdesigns vorangetrieben (Bührmann et al. 2007; Keller 2005). Vor dem Hintergrund dieser vielfältigen, ja teilweise ausufernden Foucault-Rezeption innerhalb der Soziologie in den vergangenen Jahren beschränkt sich der vorliegende Beitrag auf jene Denkfiguren Foucaults, die ihr Irritationspotenzial vor allem auf der Ebene gesellschaftstheoretischer Grundannahmen entfalten. Sie können mit der für Foucault zentralen Trias Macht-Wissen- Subjekt umrissen werden. 2. Die Werkzeugkiste »Alle meine Bücher […] sind, wenn Sie so wollen, kleine Werkzeugkisten.« (Foucault 2002, 887). Kaum eine Metapher Foucaults dürfte mehr zitiert worden sein als sein Bild der Theorie als Werkzeugkiste. Dahinter steckt zum einen das Unbehagen gegenüber universalen theoretischen Fundamenten, deren Güte allein über ihre systematische Kohärenz bestimmt wird. Zum anderen zeigt sich hier Foucaults Anspruch, Theorie und Empirie nicht gegeneinander auszuspielen, sondern den Erkenntnisprozess als fortlaufende Verzahnung konkreter Analysen und ihrer Reflexion entlang des jeweiligen Materials zu gestalten (Foucault 2003: 521 f.). Im Folgenden sollen zunächst einige der zentralen theoretischen Begriffe der Foucault’schen Werkzeugkiste benannt, sowie die damit für ihn verbundenen methodischen Konsequenzen erörtert werden. Die Begriffe, 1 Zur Analyse der deutschsprachigen Rezeption bis in die 1990er-Jahre vgl. Eßbach 1991. <?page no="199"?> 200 Sina Farzin die es zu erläutern gilt, sind zum einen der Diskurs und dessen Aufgehen im Dispositiv, zum anderen die von Foucault zu dessen Analyse entwickelten Methoden der Archäologie bzw. Genealogie. Dieser Einstieg in das Werk Foucaults verleitet dazu, es »aufgeräumter« erscheinen zu lassen, als dieses der Fall ist. Foucault entwirft keine kohärente Sozialtheorie, um diese dann am empirischen Material zu prüfen. Tatsächlich kann das Foucault’sche Denken eher als ein beständiges Suchen, Probieren, Verwerfen beschrieben werden, das Bernhard Waldenfels einst in der Metapher des »Bastelns« gefasst hat (Waldenfels 1991: 292). Dennoch folgen wir hier auch aus pragmatischen Gründen dieser inzwischen kanonischen Einteilung des Foucault’schen Werks. 2 Foucault selbst beschreibt sein Vorgehen als Stolpern: »Ich habe keine allgemeine Theorie und auch kein sicheres Instrument. Ich taste mich voran und fabriziere nach besten Kräften Instrumente, die Objekte sichtbar machen sollen. […] So taste ich mich voran und stolpere von Buch zu Buch.« (Foucault 2003: 521 f.) Zu Beginn dieses Stolperns stehen mehrere zentrale Werke Foucaults, die seinen Namen vor allem mit dem Feld der Diskurstheorie und -analyse verknüpfen, dies sind Die Ordnung der Dinge (1971), Die Archäologie des Wissens (1973) und Wahnsinn und Gesellschaft (1973a). Der Begriff des Diskurses ermöglicht es Foucault, die scheinbar unhintergehbare Objektivität der Gegenstände seines Erkenntnisinteresses zu durchbrechen. Im Kern auf das Verhältnis von Sprache und Wirklichkeit zielend, versteht Foucault Diskurse als Praktiken, »die systematisch die Gegenstände bilden, von denen sie sprechen« (Foucault 1973: 74). Der Diskurs ist für Foucault ein »ähnliches System der Streuung von Aussagen« (ebd. 58), das durch wiederkehrende Regelmäßigkeiten Objekte und Subjektpositionen hervorbringt, z. B die moderne Medizin und Ärzte und Patienten in diesem Diskurs mit jeweils verschiedenen Möglichkeiten legitim zu sprechen. Diese Regelmäßigkeiten dürfen dabei nicht mit fixen Regeln oder Normen verwechselt werden, wie sie etwa strukturalistischen Theorien zugrunde liegen (vgl. Stäheli/ Tellmann 2002: 240 f.). Vielmehr werden sie durch den Diskurs selbst hervorgebracht und können sich im historischen Verlauf ändern, etwa in der Frage, welche Mitsprache- oder Informationsrechte ein Patientensubjekt hat. Aufgabe des Diskursforschers ist es dann-- gleich einem Archäologen-- die Regelmäßigkeiten der Aussagen zu erkennen, die im historischen Material sichtbar werden. In diesem Sinne behandelt Foucault historische Dokumente und Quellen nicht als Belege einer dahinterliegenden, vergangenen Wirklichkeit, die es durch ihre Analyse zu ergründen gälte. Seine archäologische Methode zielt gerade darauf, die jeweiligen Aussagen in ihrer Positivität als eigentlichen Untersuchungsgegenstand zu begreifen. »Eine Archäologie bedeutet, wie der Name nur allzu offensichtlich sagt, eine Beschreibung des Archivs. (…) Ich meine damit die Gesamtheit der Regeln, die in einer bestimmten Epoche und für eine bestimmte Gesellschaft die Grenzen und Formen der Sagbarkeit definieren: worüber können wir sprechen? Was wurde als Diskursbereich konstituiert? « (Foucault 2001: 869) Der Diskurs kann damit als eine Formation von Wissen verstanden werden, die jeweils spezifische Objekte und Subjekte hervorbringt. So untersucht Foucault beispielsweise, wann der Wahnsinn zum Gegenstand des medizinischen Diskurses wurde und mit ihm der Wahnsinnige zum Subjekt, dessen Möglichkeiten zu sprechen radikalen Einschränkungen unterlagen (Foucault 1973a; 1973b). Dieses Programm, das Foucault vor allem in Die Archäologie des Wissens theoretisch expliziert, setzt also den Diskursbegriff an die Stelle des Wissens. Wissen ist dann nicht der Korpus wissenschaftlicher Erkenntnis, sondern das Resultat einer bestimmten diskur- 2 Eine alternative Aufbereitung sowie eine Kritik bieten Raffnsøe/ Gudmand-Høyer/ Sørensen Thaning (2011). <?page no="200"?> Poststrukturalismus 201 siven Praxis, das erst in einem weiteren Schritt wissenschaftlich angeeignet wird oder werden kann. Zugleich, so zeigt das letzte Zitat, ist der Diskursbegriff eng auf den Bereich des Sagbaren bezogen und damit aller sprachlichen Reflexion vorgeordnet. Zwar behandelt Foucault in dieser Phase das Verhältnis von Sagbarkeit und Sichtbarkeit im Diskurs am Beispiel des ärztlichen Blicks (Die Geburt der Klinik 1962), jedoch liegt der Fokus seiner Untersuchungen stets auf der inneren-- sprachlichen-- Ereignishaftigkeit des Diskurses. Nicht-diskursive Elemente und ihre Wirkungen auf das Erscheinen der jeweiligen Subjekte und Objekte sind vorerst ausgeklammert. Vielmehr interessiert Foucault das Binnenverhältnis verschiedener Diskurse einer Epoche, für das er den übergreifenden Begriff der Episteme vorschlägt. »Unter Episteme versteht man in der Tat die Gesamtheit der Beziehungen, die in einer gegebenen Zeit die diskursiven Praktiken vereinigen können, durch die die epistemologischen Figuren, Wissenschaften und vielleicht formalisierten Systeme ermöglicht werden […] [E]s ist die Gesamtheit der Beziehungen, die man zu einer gegebenen Zeit innerhalb der Wissenschaften entdecken kann, wenn man sie auf der Ebene der diskursiven Regelmäßigkeiten analysiert.« (Foucault 1973: 272 f.) So ist etwa der Diskurs des Wahnsinns nicht eine isolierte medizinhistorische Erscheinung. Er ist eingebettet in einen Möglichkeitsraum, der nicht nur die Wissenschaft umgreift, sondern durch eine Vielzahl von juristischen, politischen, literarischen und alltäglichen Einflüssen durchzogen wird. Als Bestandteil der modernen Episteme formieren sie gemeinsam den Menschen als Subjekt und Objekt aller Erkenntnis und unterscheiden sich darin von anderen historischen »Möglichkeitsräumen«. Die frühen Studien Foucaults stehen ganz im Zeichen dieses positivistischen Diskursbegriffs und der archäologischen Methode, die eine möglichst tiefgreifende Analyse des historischen Materials ermöglichen soll. Erst später nimmt Foucault auch die nicht-diskursiven Elemente des Sozialen in den Blick. Diese Akzentverschiebung führt schließlich in verschiedenen der erwähnten »Suchbewegungen« zur Einführung einer erweiterten theoretischen Optik: Der Diskurs geht ein in ein umfassenderes Modell des Dispositivs, die Archäologie tritt hinter die Genealogie zurück. Was ermöglichen diese Werkzeuge? Wie bereits beschrieben, ist der Diskurs, beschränkt auf das Feld der Sagbarkeit, als eine Ansammlung von Aussagen zu verstehen. Damit geraten jedoch zahlreiche wirksame Aspekte sozialer Praxis überhaupt nicht in den Blick-- etwa sprachlich nicht thematisierte Institutionen, die materiellen Grundlagen konkreter Situationen, die Räume, in denen etwas stattfindet oder die Technik, die zum Einsatz kommt. Foucault versammelt diese Aspekte unter dem im französischen geläufigen Terminus des Dispositivs, das u. a. im technischen oder militärischen Kontext die Anordnung verschiedener Elemente bezeichnet (vgl. Link 2008: 237 ff.). »Das was ich mit diesem Begriff zu bestimmen versuche, ist erstens eine entschiedene heterogene Gesamtheit, bestehend aus Diskursen, Institutionen, architektonischen Einrichtungen, reglementierenden Entscheidungen, Gesetzen, administrativen Maßnahmen, wissenschaftlichen Aussagen, philosophischen, moralischen und philanthropischen Lehrsätzen, kurz: Gesagtes ebenso wie Ungesagtes.« (Foucault 2003: 392) Diese Ausweitung der Perspektive ist begleitet von der Umstellung der archäologischen Methode hin zur Genealogie. Darunter versteht Foucault im Anschluss an Nietzsche ein Vorgehen, das keine festen Identitäten zu seinem Gegenstand macht, sondern gerade das Geworden- Sein dieser Identitäten nachzuzeichnen sucht. Die Genealogie führt »alles, was am Menschen als unsterblich galt, wieder dem Werden zu« (Foucault 2002: 179). Diese Neu-Justierung wird durch die genannte Berücksichtigung nicht diskursiver Praktiken und Elemente bedingt, die eben keine diskursiven Ereignisse sind, die archäologisch kartiert werden könnten. Viel- <?page no="201"?> 202 Sina Farzin mehr wird genealogisch analysiert, welche äußeren sozialen Praktiken Diskurse ermöglichen und welche gesellschaftlichen Kräfte sie bewirken. Identitäten und Objekte sind dann ihrer jeweiligen Beschreibung nicht vorgängig oder mit ihrer Bezeichnung eindeutig identisch. Sie werden vielmehr im Akt dieser Beschreibung oder Bezeichnung erzeugt, wobei dieser Akt keine einmalige Bedeutungsfestlegung ist, welche dann unverändert wiederholt werden könnte, sondern in ständigen Aktualisierungen bestätigt werden muss und sich wandeln kann. Sie werden so zu kontingenten Einheiten der Analyse, die ihrer Untersuchung nicht vorgelagert sind, sondern durch Prozesse der Bedeutungszuschreibung hervorgebracht werden. Die diskursive Institution des Wahnsinns etwa entsteht in einem sozialen Kontext, in dem die Vorstellung eines rationalen, gesunden, formbaren »Gesellschaftskörpers« sich zunehmend durchsetzt und alle Bereiche der Gesellschaft-- Arbeitsorganisation, Erziehung, Wohlfahrt, Strafrecht-- umfasst (Castel 1976). Foucault lenkt damit den Blick weg von der inneren Struktur und Regelmäßigkeit des Diskurses zu den äußeren Bedingungen und Einbettungen, die er unter dem Sammelbegriff der Machttechnologien fasst. Damit rückt der Machtbegriff in eine zentrale Position, indem er zum movens des Sozialen selbst wird. Die genealogische Methode öffnet so den Blick auf verschiedene Machttypen, die das Soziale formen und an denen verschiedenen Subjektkonstitutionen kristallisieren. Die theoretischen Neujustierungen zwischen Diskurs und Dispositiv, Archäologie und Genealogie stellen also keinen wirklichen Bruch dar, wie er manchmal in der Sekundärliteratur durch die Einteilung korrespondierender Werkgruppen suggeriert wird. Eher umkreisen sie einen Kern von Problemen, denen Foucault sich immer wieder aus verschiedenen Richtungen nähert und der im folgenden Abschnitt auf seine gesellschaftstheoretischen Anteile bezogen beleuchtet wird. 3. Subjekt-- Wissen-- Macht: Foucaults Denken im Blick soziologischer Gesellschaftstheorie Die aufgezeigten Bereicherungen der geistes- und sozialwissenschaftlichen Werkzeugkiste durch Foucault setzen ihn in die Lage, das eingangs proklamierte Forschungsprogramm einer konsequent de-ontologischen Perspektive umzusetzen. Foucault steht nicht auf dem festen Grund, den die philosophische Tradition sich durch die Verankerung der Erkenntnis im autonomen Subjekt geschaffen hat. Ihn interessiert vielmehr die historische Umsetzung und die soziale Praxis, die notwendig war, um dieses Subjekt auf der Bildfläche erscheinen zu lassen. Er versteht diesen Prozess nicht als eine fortlaufende Emanzipations- und Befreiungsbewegung, sondern als emergente und kontingente Entwicklung, an deren (vorläufigem) Ende der Mensch sich im Zentrum jeder Wissensordnung positioniert. Der entscheidende Umbruch findet- - so Foucault- - im 19.- Jahrhundert statt. Galt zuvor im Zeitalter der klassischen Episteme eine Entsprechung zwischen den Dingen selbst und ihren Repräsentationen (Foucault spricht vom »Zeitalter der Repräsentation«) wird mit dem Bruch zur Moderne das Fundament der Erkenntnis umgestellt: Nicht das Wesen der Dinge, sondern der Mensch mit seinen Möglichkeiten und Grenzen wird zum Apriori jeder Erkenntnis. Der Mensch wird so zum Subjekt und Objekt des Wissens zugleich: Als Objekt wird er Gegenstand der biologischen, philosophischen, politischen, erzieherischen oder wirtschaftlichen Diskurse. Als autonomes Subjekt wird er in diesen Diskursen vorausgesetzt und erzeugt. Im Zentrum der modernen Episteme steht nun der »Mensch mit seiner nicht eindeutigen Position als Objekt für ein Wissen und als Subjekt das erkennt: Unterworfener Souverän, betrachteter Betrachter« (Foucault 1971: 377). <?page no="202"?> Poststrukturalismus 203 Er selbst beschreibt diese Kontinuität als Auseinandersetzung mit der Schnittstelle zwischen Kultur und Subjekt: »Zunächst möchte ich sagen, welches Ziel ich in den letzten zwanzig Jahren in meiner Arbeit verfolgt habe. Es ging mir nicht darum, Machtphänomene zu analysieren oder die Grundlage für solch eine Analyse zu schaffen. Vielmehr habe ich mich um eine Geschichte der verschiedenen Formen der Subjektivierung des Menschen in unserer Kultur bemüht. Und zu diesem Zweck habe ich Objektivierungsformen untersucht, die den Menschen zum Subjekt machen.« (Foucault 2005: 269) Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass der Vorwurf des Anti-Humanismus, der häufig gegen Foucault erhoben wurde, zutrifft und zugleich fehlgeht: Der moderne Humanismus stellt für Foucault nicht die normative Perspektive des eigenen Denkens dar, sondern wird zum Gegenstand selbst. Er erscheint in genealogischer Perspektive nicht als Endpunkt einer Fortschrittsgeschichte, sondern lediglich als eine unter vielen möglichen Organisationen des menschlichen Selbst- und Weltverhältnisses. So ist Foucaults vielzitierte Wendung vom Verschwinden des Menschen »wie am Meeresufer ein Gesicht im Sand« (Foucault 1971: 462) eben nicht als düstere Untergangsprognose zu verstehen, sondern als Hinweis auf die Möglichkeit einer anderen »Ordnung der Dinge« ohne dieses Andere zu qualifizieren. In dieser Absage an teleologische Geschichtsmodelle sowie an das souveräne Subjekt als Urheber aller Welterkenntnis liegt die teils heftige Ablehnung des Foucault’schen Programms begründet, die, wie eingangs erwähnt, vor allem aus sozialphilosophischer und -historischer Richtung formuliert wurde. Was aber bedeutet das hier zunächst stichwortartig skizzierte Forschungsprojekt Foucaults für die soziologische Perspektive auf die moderne Gesellschaft? Foucault hat selbst mehrfach betont, kein Interesse am Verfertigen einer Gesellschaftstheorie zu haben: Perhaps the reason why my work irritates people is precisely the fact that I’m not interested in constructing a new schema or in validating one that already exists. Perhaps it’s because my objective isn’t to propose a global principle for analyzing society. […] My general theme isn’t society but the discourse of true and false, by which I mean the correlative formation of domains and objects and of the verifiable, falsifiable discourses that bear on them; and it’s not just their formation that interests me, but the effects in the real to which they are linked. (Foucault 1994: 237) Dennoch-- darauf deutet schon der vorstehende Hinweis Foucaults auf die enge Verklammerung von Kultur und Subjekt-- können Foucaults Studien in einem gewissen Sinne auch als sehr spezifische Versuche einer Zeitdiagnose der modernen Gesellschaft gelesen werden. Seine Studien motiviert nicht das Streben nach historischer Rekonstruktion, sondern das auf die Genealogie der betroffenen Gegenstände gerichtete Reflektieren gegenwärtiger Probleme: »Genealogie heißt, dass ich die Analyse von einer gegenwärtigen Frage aus betreibe.« (Foucault 2005: 831) So liefert Foucault der Soziologie einen alternativen Blick auf die Praxis des Sozialen, einerseits jenseits modernisierungs- und fortschrittsoptimistischer Makrotheorien, andererseits in Distanz zur mikrotheoretischen Fundierung des Sozialen im rationalen Akteurssubjekt. Er diagnostiziert vielmehr spezifische Machttechnologien und ihre Verzahnung mit bestimmten Wissensformationen, die weitreichende gesellschaftliche Wirkungen entfalten. Dies soll im Folgenden an zwei Beispielen verdeutlicht werden: erstens am Überwachungs- und Disziplinierungsdispositiv und den damit verbundenen Normalisierungstechnologien, zweitens an der Erweiterung dieser Perspektive durch das Konzept der Gouvernementalität. <?page no="203"?> 204 Sina Farzin 3.1 Überwachung, Disziplin, Normalisierung Ein wiederkehrender Gegenstand der Foucault’schen Genealogien ist die Beschäftigung mit modernen Formen des Strafens in verschiedenen sozialen Kontexten, etwa in juristischer Form oder auch im Erziehungssystem. Im Kontext dieses Handbuches sind sie besonders interessant, da Foucault selbst diese Thematik als eine Art Gegenentwurf zu klassischen soziologischen Theorien der Gesellschaft einführt: Die herkömmliche Soziologie, d. h. die Soziologie nach Art von Durkheim, formuliert dieses Problem folgendermaßen: Wie kann die Gesellschaft einen Zusammenhalt zwischen den Individuen herstellen? […] Welches Organisationssystem erlaubt der Gesellschaft die Konstitution einer Ganzheit? Ich für meinen Teil habe mich gleichsam für das umgekehrte Problem, oder, wenn sie wollen, für die umgekehrte Antwort interessiert: Durch welches System des Ausschlusses kann die Gesellschaft zu funktionieren beginnen, wen muss sie dazu ausschließen, welche Trennlinien muss sie ziehen, welches Spiel von Negation und Verwerfung braucht sie? (Foucault 2002: 656) Foucault benutzt den Begriff der Gesellschaft hier und an anderer Stelle zumeist in einer eher alltagsweltlichen, kaum problematisierten Form. Es wurde dementsprechend häufig kritisiert, dass er implizit an einem nationalstaatlichen »Containermodell« von Gesellschaft festhält (vgl. zusammenfassend Lemke 2007: 45 f.). Dieser für Soziologen nicht uninteressanten Debatte soll hier nicht gefolgt werden, es wurde bereits oben deutlich, dass für Foucault die Auseinandersetzung mit Gesellschaftskonzepten zweitrangig ist. Wichtig und soziologisch relevant ist an dieser Stelle zunächst die Verschiebung der Perspektive: Nicht Integration und Inklusion werden thematisiert, sondern die negativen Effekte der Ausschließung, die jede imaginierte Kollektivität hervorbringt. Ähnlich wie in den genannten Studien zum Wahnsinn die »Schattenseiten« der Vernunft untersucht werden, treten in seiner Studie Überwachen und Strafen (1977) die Ausgeschlossenen der normativen und moralischen Ordnung in den Blickpunkt. Foucault zeichnet mit Überwachen und Strafen nach, wie die Strafpraxis im Übergang zur Moderne einen grundlegenden Wandel erfährt. Ist die Bestrafung bis ins 18.-Jahrhundert hinein vor allem ein öffentliches Spektakel, in dem der lokale Herrscher seine Macht durch die Folter und Vernichtung des Körpers des Straftäters demonstriert, verschwinden Strafrituale nun aus dem Blickfeld der Öffentlichkeit. Unter dem Begriff der Disziplinarmacht beschreibt Foucault ein entpersonalisiertes Machtsystem, das den Straftäter weder zur Schau stellt noch verbannt, sondern in ein Geflecht produktiver Kontrollmechanismen einbindet. Isolierte Zellenhaft, strukturierte Tagesabläufe, Appelle und Arbeitseinsätze überziehen den Tagesablauf des einzelnen Gefangenen mit einem dichten Kontrollnetz. Das zentrale Paradigma dieser Neuorganisation der Macht sieht Foucault im Bauplan des Panopticon, einer von Jeremy Bentham entworfenen kreisförmigen Gefängnisarchitektur, in der die Insassen im Bewusstsein einer stets möglichen unsichtbaren Überwachung gehalten werden: Sein Prinzip ist bekannt: an der Peripherie ein ringförmiges Gebäude, in der Mitte ein Turm, der von breiten Fenstern durchbrochen ist, welche sich nach der Innenseite des Ringes öffnen: das Ringgebäude ist in Zellen unterteilt, […] sie haben jeweils zwei Fenster, eines nach innen, das auf die Fenster des Turms gerichtet ist, und eines nach außen, so dass die Zelle auf beiden Seiten von Licht durchdrungen wird. Es genügt demnach, einen Auf- <?page no="204"?> Poststrukturalismus 205 seher im Turm aufzustellen und in jeder Zelle einen Irren, einen Kranken, einen Sträfling, einen Arbeiter oder einen Schüler unterzubringen. […] Die Sichtbarkeit ist eine Falle. (Foucault 1977: 257) Das Ziel dieser potenziell lückenlosen Überwachung besteht nicht in der externen Kontrolle der Subjekte, sondern in der Internalisierung der Kontrollnormen durch diese selbst. Wenn abweichendes Verhalten ständig sichtbar werden kann, ist die einzige Möglichkeit, sich der Sanktion zu entziehen, die Selbstkontrolle. Durch ein enges Netz aus Architektur, Überwachung und Disziplinierung wird der Sträfling, Schüler oder Kranke schließlich, so die Vision, durch (Selbst-) Disziplinierung wieder zum Bestandteil eines »homogenen Gesellschaftskörper[s]« (ebd. 237). Dabei sind die Mechanismen der Disziplinarmacht nicht allein so restriktiv zu verstehen, wie es das Beispiel des Strafvollzugs nahelegt: Sie durchdringen vielmehr alle gesellschaftlichen Sphären und werden im ständigen Wechselspiel von Norm und Abweichung zur Grundlage der Genese von Individualität. Denn die Technologien des Panoptismus sowie weitere Kontrolltechniken gehen über die materiale Wirkung der Architektur hinaus in zahllose weitere soziale Praxen ein: die Benotung von Schülern, die Erhebung medizinischer Daten zur Festlegung von Maßstäben für Gesundheit und Krankheit, die Einführung von Arbeits- und Industriestandards. Alle diese Maßnahmen legen die Parameter fest, die es ermöglichen, den Einzelnen in Bezug zum Kollektiv zu setzen. Das Subjekt erscheint in seiner Individualität also durch den in ihm angelegten doppelten Wortsinn als »Sub-jectum«: Es unterwirft sich externen Normen und wird selbst durch sie hervorgebracht, es ist Unterworfenes und Unterwerfendes zugleich: Die Individuen werden untereinander und im Hinblick auf diese Gesamtregel differenziert, wobei diese sich als Mindestmaß, als Durchschnitt oder als optimaler Annäherungswert darstellen kann. […] Einerseits zwingt die Normalisierungsmacht zur Homogenität, andererseits wirkt sie individualisierend, da sie Abstände misst, Niveaus bestimmt, Besonderheiten fixiert und die Unterschiede nutzbringend aufeinander abstimmt. (Foucault 1977: 236) Während in Überwachen und Strafen die Disziplinarmacht in ihren Effekten auf das Individuum im Vordergrund steht, erweitert Foucault den Themenkomplex der Normalisierung in späteren Arbeiten hin zur Analytik von Kollektivsubjekten (vgl. Foucault 1999). Denn nicht allein sanktionsfähige Abweichungen werden in der Durchdringung aller Lebensbereiche durch Normen sichtbar. Vielmehr stellt die permanente Selbstbeobachtung der Gesellschaft in Form von statistischen Erhebungen und Messungen, wie sie sich in der Moderne etabliert, die umfassendere Kategorie des »Normalen« zur Verhaltens- und Erwartungssteuerung bereit. Nicht mehr eine externe Norm (etwa ein »gottgefälliges« Leben zu führen), sondern die statistisch erhobene Verteilung wird zum Maßstab dessen, was sozial als möglich oder unmöglich, erwartbar oder unwahrscheinlich gilt. Die Normalisierungsmacht wird so zu einer Technologie, die es ermöglicht, mit der zunehmenden Unsicherheit und Kontingenz der Moderne umzugehen, ohne auf externe, vorgegebene Maßstäbe zu verweisen, die keine gesellschaftsweite Verbindlichkeit mehr beanspruchen können, etwa religiöse Weltbilder oder die politische Macht des Souverän. (vgl. Link 2006) Die hier skizzierten Arbeiten Foucaults zum Themenkomplex der Disziplinierung und Normalisierung sind, so dürfte deutlich geworden sein, für mehrere soziologische Kernprobleme relevant. Individualisierung wird hier in direkter Verzahnung mit Umbrüchen der gesellschaftli- <?page no="205"?> 206 Sina Farzin chen Macht/ Wissensordnung gedacht und als Effekt sozialer Praktiken- - und eben nicht der willentlichen Emanzipation des Einzelnen-- verstanden: Die implizit soziologische These dieser Arbeiten besagt, dass die Entstehung neuzeitlicher Individualität nicht einfach sich verbreitenden Humanitätsvorstellungen zu verdanken ist, sondern zugleich intrinsisch mit den funktionalen Erfordernissen der modernen Gesellschaft verknüpft sei. Das moderne Subjekt entstehe nicht spontan durch eine Zivilisierung der Strafpraxis, sondern werde mittels disziplinierender und regulativer Verfahren erzeugt. Subjektivierung bezeichnet vor diesem Hintergrund die in Institutionen stattfindende Verwandlung empirischer Einzelmenschen in solche, die sich als Subjekte begreifen und als Individuen handeln. (Schrage 2008: 4125) Normalisierung ist Bestandteil dieser Mechanismen und erweitert die Vorstellung einer Sanktionsmacht um die Technologie der Orientierung allen Verhaltens an ständig wandelbaren und selbsterzeugten Durchschnittswerten und aggregierten Daten. Beide Aspekte treffen in der Soziologie auf vielfältige gesellschaftstheoretische Resonanzmilieus, die in Abschnitt 4 erläutert werden sollen. Zuvor jedoch folgen wir einer weiteren Um- und Weiterschrift der Thematik Subjektivität/ Macht/ Wissen, die Foucault selbst unter dem Stichwort der Gouvernementalität vorgenommen hat und die das Feld der Gouvermentality Studies begründen. 3.2 Gouvernementalität Die im Konzept der Normalisierungsmacht angedeutete Verschiebung der Perspektive von der individuellen Subjektivierung zur Konstitution kollektiver Bezugsgrößen wird im Konzept der Gouvernementalität weiter vorangetrieben und mit der beschriebenen Analyse von Subjektivierungstechnologien verbunden. Ging es in Überwachen und Strafen zunächst vor allem um das Verhältnis des Einzelnen zu den normierenden Effekten der Macht, tritt nun das Verhältnis der staatlichen Herrschaft zur Bevölkerung selbst in den Mittelpunkt. Durch die statistische Erfassung der Individuen, ermöglicht durch den modernen Staatsapparat und seine Verwaltung, entsteht ein Gesellschaftskörper, der Objekt politischen Regierens wird. Mit der politischen Ökonomie etabliert sich dementsprechend in der Moderne eine umfassende Sozialwissenschaft (aus der auch die Soziologie hervorgeht), die sich auf Fragen der Versorgung, Optimierung und Steuerung dieses Gesellschaftskörpers spezialisiert. Gestützt auf die Methoden der modernen Statistik liefert sie der Staatsmacht die Grundlage einer neuen Form des Regierens im modernen Verwaltungsstaat. Damit rückt die »Ebene der Makromacht« (Foucault 2004a: 514) neben die Beschäftigung mit den lokalen Technologien auf der Mirkoebene. Es ist die Verschränkung dieser Herrschafts- und Selbsttechniken, die Foucault interessiert und die er im Rahmen mehrerer Vorlesungen nachzeichnet (Foucault 2004; 2004a). Damit wird auch hier wieder das Geworden-Sein des modernen Staates in den Mittelpunkt gerückt und mit dem Themenkomplex der Subjektivierung verschränkt: Unter Gouvernementalität verstehe ich die Gesamtheit gebildet aus den Institutionen, den Verfahren, Analysen und Reflexionen, den Berechnungen und Taktiken, die es gestatten, diese recht spezifische und doch komplexe Form der Macht auszuüben, die als Hauptzielscheibe die Bevölkerung, als Hauptwissensform die politische Ökonomie und als wesentliches technisches Instrument die Sicherheitsdispositive hat. Zweitens verstehe ich unter <?page no="206"?> Poststrukturalismus 207 ›Gouvernementalität‹ die Tendenz oder die Kraftlinie, die im gesamten Abendland unablässig und seit sehr langer Zeit zur Vorrangstellung dieses Machttypus, den man als ›Regierung‹ bezeichnen kann, gegenüber allen anderen-- Souveränität, Disziplin-- geführt und die Entwicklung einer ganzen Reihe spezifischer Regierungsapparate einerseits und einer ganzen Reihe von Wissensformen andererseits zu Folge gehabt hat. Schließlich glaube ich, dass man unter Gouvernementalität den Vorgang oder eher das Ergebnis des Vorgangs verstehen sollte, durch den der Gerechtigkeitsstaat des Mittelalters, der im 15. und 16.- Jahrhunderts zum Verwaltungsstaat geworden ist, sich Schritt für Schritt ›gouvernementalisiert‹ hat. (Foucault 2003: 820 f.) Dieses ausführliche Zitat ist eine der wenigen Definitionen des Begriffs der Gouvernementalität und es umreißt dabei zugleich das Forschungsprogramm, das Foucault unter diesem Stichwort ausarbeitet. Dabei expliziert er das Konzept der Gouvernementalität auf den im Zitat angedeuteten Bedeutungsebenen: Allgemein als »Art und Weise wie man Menschen steuert« (Foucault 2004a: 261), in historischer Perspektive als Durchsetzung des modernen liberalen Verwaltungsstaats (wodurch zugleich der vorherige Fokus auf die Disziplinarmacht relativiert wird) und in zeitdiagnostischer Anwendung als Werkzeug zur Analyse der Durchsetzung neoliberaler Regierungsformen im ausgehenden 20.- Jahrhundert. Die entscheidenden Erweiterungen der Werkzeugkiste bilden in diesem Kontext das Konzept der Regierung sowie die Ergänzung des Machtbegriffs durch den Begriff der Herrschaft. Diese Denkbewegung ermöglicht es Foucault zum einen, seinen weiten Machtbegriff in Hinblick auf die Stabilisierung von Machtbeziehungen zu fokussieren. Zunächst ist Macht für Foucault-- um es soziologisch zu umschreiben- - Kennzeichen jeder Form von gesellschaftlicher Interaktion. »Es ist stets möglich, dass die einen auf das Handeln der anderen einwirken. Eine Gesellschaft ohne ›Machtbeziehungen‹ wäre nur eine Abstraktion.« (Foucault 2005: 289) Ist Macht im weitesten Foucault’schen Sinne eine Art produktive und fluide Kraft innerhalb aller sozialen Beziehungen, gerinnt sie in Form von Herrschaft zu dauerhaften und einschränkenden Zuständen, die sich durch Asymmetrie und die Beschränkung der Freiheit zwischen Individuen oder Gruppen auszeichnen (vgl Lemke 2001). Im damit aufgespannten Dreieck von Macht-Herrschaft-Subjekt kommt nun dem Konzept der Regierung die entscheidende Scharnierfunktion zu. Regierung, verstanden als »Gesamtheit der Institutionen und Praktiken, mittels derer man die Menschen lenkt, von der Verwaltung bis zur Erziehung« (Foucault 2005: 1116), führt das Gerinnen der Macht zu relativ stabilen Herrschaftspraktiken und ist zugleich Basis verschiedener Subjektivierungstechniken. Weder Regierung noch Herrschaft noch Macht lassen sich also als Aspekte eines abgegrenzten politischen Systems oder des Staates selbst analysieren, sondern werden von Foucault als gesellschaftsweit wirksame Prinzipien begriffen. Vor diesem Hintergrund analysiert Foucault verschiedene historische Formationen des Regierens, um die zunehmende Gouvernementalisierung des Staates zu beleuchten. Der Staat ist in diesem Verständnis kein vorgegebenes Objekt, sondern eine »komplexe Verbindung zwischen Techniken der Individualisierung und totalisierenden Verfahren« (Foucault 2005: 277). Im Zentrum des Arguments steht dabei die Beobachtung, dass sich die Macht zunehmend von der Verschränkung mit der Person des souveränen Machthabers ablöst und sich auf alle Bereiche des sozialen Lebens ausdehnt. Gegenstand der Herrschaftstechniken wird das Kollektiv der Bevölkerung, das durch einen anonymisierten Staat vor Gefahren geschützt werden muss, durch ihn verwaltet wird und bis zur Ebene der Bio-Politik kontrolliert wird. Das Prinzip, nach dem sich diese Ausweitung des modernen Verwaltungsstaates vollzieht, ist ein ökonomisches. Die Wis- <?page no="207"?> 208 Sina Farzin senstechniken der politischen Ökonomie- - statistische Erhebungen, Wahrscheinlichkeitsrechnungen, Normalverteilungen, Kosten/ Nutzen-Kalkulationen-- ermöglichen es, jeden Lebensbereich nach Maßgabe ökonomischer Rationalität zu bewerten, zu organisieren und zu regieren. Sie werden zur Grundlage der liberalen Regierung als bestimmter Form der Gouvernementalität, die sich durch ein ständiges Schwanken zwischen der individuellen Freiheit des Einzelnen und der staatlichen Ermöglichung und Sicherung dieser Freiheit auszeichnet. »Das Problem des Liberalismus besteht darin, die ›Produktionskosten‹ der Freiheit zu bestimmen: In welchem Maß stellt die freie Verfolgung der individuellen Interessen eine Gefahr für das Allgemeininteresse dar? Die liberale Freiheit kann daher nicht unbeschränkt gelten, sondern wird einem Sicherheitsdispositiv unterstellt.« (Lemke 2001: 114) Der liberale Staat garantiert seiner Bevölkerung die Freiheit als prekäre, zu schützende Größe, die durch verschiedene Sicherheitstechniken bewahrt werden muss. Ausschlaggebend ist dabei stets die statistische Normabweichung vom Mittelwert- - so werden Ernteausfälle ab einem bestimmten Ausmaß durch staatliche Interventionen bekämpft, Krankheiten durch spezielle Maßnahmen eingedämmt, sobald sie als epidemisch eingestuft werden oder bestimmte Häufungen von Verbrechen mit besonderer polizeilicher Präsenz bekämpft (vgl. Foucault 2004: 19, 57 ff.). Dabei spielen nicht allein die Techniken der Wissenserzeugung eine zentrale Rolle für die Gouvernementalisierung des Staates, vielmehr prägt die ökonomische Rationalität die gesamte Logik des Regierens. Diese Liberalisierung des Regierens, die Foucault am Beispiel des amerikanischen Marktliberalismus untersucht, zielt auf die Universalisierung von Marktprinzipien durch den Staat, um so in letzter Konsequenz die »Differenz zwischen Sozialem und Ökonomie überhaupt zu eliminieren« (Lemke 2001: 116). Die Verschränkung von Sicherheit, Neoliberalismus und Regierung hat seit der Formulierung des Konzepts der Gouvernementalität durch Foucault eine immense Anzahl an zeitdiagnostischen und gesellschaftstheoretischen Ausarbeitungen erfahren. Sie können in ihrer Vielzahl kaum referiert werden, sollen jedoch im abschließenden Abschnitt zumindest schlaglichtartig benannt werden. 4. Soziologische Resonanzen Die Arbeiten Foucaults zum Themenkomplex Macht und Subjektivierung haben seit den 1990er-Jahren zunehmend auch in der deutschsprachigen Soziologie vielfältige Resonanzen erzeugt. Nach der Überwindung der einleitend geschilderten Rezeptionsblockaden, die vor allem im Kontext der »Frankfurter« Sozialphilosophie und der »Bielefelder« Sozialgeschichte errichtet worden waren, zeigten sich Parallelen und Berührungspunkte zu tradierten soziologischen Fragen und Debatten. Zugleich-- wiederum über den Umweg der angloamerikanischen Sozialwissenschaft-- wurden Foucaults Arbeiten als Grundlage verschiedener interdisziplinärer soziologienaher Forschungsfelder wie etwa den Gender Studies, den Cultural Studies und nicht zuletzt den Governmentality Studies auch in breiteren disziplinären Zusammenhängen diskutiert. Beide Resonanzmilieus sollen in diesem letzten Abschnitt überblicksartig kartiert werden. Innerhalb der soziologischen Theoriediskussion sind seit den 1990er-Jahren zunehmend die produktiven Potenziale und sozialtheoretischen Berührungspunkte in den Arbeiten Michel Foucaults ausgelotet worden. Dabei stand zunächst vor allem das Konzept der Disziplinarmacht im Fokus des Interesses, verknüpft die Soziologie die Frage nach der sozialen Integration doch seit den Klassikern mit der Frage sozialer Disziplinierung und Herrschaft (Bublitz 2008: 390). Machttheoretisch gerieten dabei die Differenzen und Berührungspunkte zwischen klassischen Machtbe- <?page no="208"?> Poststrukturalismus 209 griffen wie etwa bei Weber oder Habermas und dem Foucault’schen Konzept in den Fokus (Lemke 2001a; Inhetveen 2008). Auf der Ebene allgemeiner Gesellschaftstheorie und Zeitdiagnose wurde das Verhältnis zwischen Disziplinargesellschaft und differenzierungstheoretischen Entwürfen ausgeleuchtet (Kneer 1996). Der Zusammenhang zwischen Disziplinierung und Subjektivierung wurde dabei vor allem mit der Zivilisationstheorie von Norbert Elias in Dialog gebracht, der ja bereits das Individualität erzeugende Wechselspiel zwischen zunehmender sozialer Kontrolle und internalisierter Selbstkontrolle analysiert hat (Kim 1995; Binkley/ Ernst 2010). Diese zumeist rekonstruierend vergleichenden Annäherungen haben Foucault als anschlussfähigen Autor lesbar gemacht und punktuelle Aspekte seiner Arbeit soziologisch reformuliert. Eine umfassende Hinwendung zum Foucault’schen Forschungsdreieck Macht-Wissen-Subjekt vollzieht sich in den vergangenen Jahren vor allem unter dem missverständlichen Label einer poststrukturalistischen Sozialwissenschaft (Stäheli 2000; Moebius/ Reckwitz 2008). Darunter ist wie eingangs geschildert weniger eine einheitliche Schule zu verstehen, als ein Ensemble von Denkarten, welche die Idee fester Identitäten (der Gesellschaft, der Subjekte, der Sozialstruktur, der Institutionen etc.) verweigern und die Identitätsproduktion mit all ihren Brüchen und kontingenten Grenzziehungen in den Fokus rücken (vgl. Stäheli 2000: 69 f.). Im Zuge dieser Konjunktur kommt der Arbeit Foucaults in der deutschsprachigen Rezeption eine so zentrale Stellung zu, dass sein Name teilweise als Synonym für eine sich poststrukturalistisch verstehende Soziologie generell verwendet wird. 3 Eine wesentliche Rezeptionslinie bilden dabei Studien aus dem Bereich der Gender Studies, die zumeist anschließend an die Foucault Rezeption Judith Butlers die Genealogie genderbezogener Subjektivierungsprozesse analysieren (vgl. als Überblick Villa 2012). Aber auch der Zusammenhang zwischen Subjektivierung und Normalisierung wurde soziologisch weiter ausgeleuchtet und zu einer Theorie des Umgangs der modernen Gesellschaft mit ihrer eigenen, überbordenden Kontingenzproduktion weiterentwickelt (Link/ Neuenhoff 2003). Die breiteste und wirkmächtigste Rezeption der Foucault’schen Arbeiten erfuhren jedoch in den vergangenen Jahrzehnten die Vorlesungen zum Konzept der Gouvernementalität. Hier ist die Rezeption im deutschsprachigen wie im internationalen Diskurs so weit fortgeschritten, dass man die Etablierung eines eigenständigen Forschungsfeldes der Governmentality Studies beobachten kann (Burchell/ Gordon/ Miller 1991). Zunächst fanden Foucaults Thesen vor allem in der französischen Debatte Resonanz, was natürlich auch dem Umstand geschuldet war, dass die entsprechenden Vorlesungsmanuskripte erst seit den 1990erbzw. 2000er-Jahren in englischer bzw. deutscher Übersetzung vorliegen. Eine Reihe seiner Schüler untersuchte vor allem in historisch genealogischer Perspektive die Gouvernementalisierung des Staates sowie einzelner Lebensbereiche wie etwa die Familie (Donzelot 1980, Ewald 1993). Diese genealogisch orientierte Rezeptionslinie wurde in den 1990er-Jahren im angloamerikanischen Raum durch eher gegenwartdiagnostische Arbeiten abgelöst. In einer Vielzahl von Studien rückt immer stärker die Verschränkung von Fremd- und Selbstregierung der Subjekte unter neoliberalen Bedingungen in den Mittelpunkt (Rose 1996, Brown 2006, als Überblick: Binkley/ Capetillo 2009). Damit finden beide Aspekte der Gouvernementalität- - Führung (gover) durch Regierung und subjektiv/ subjektivierende Denkweise (mentalite)- - stärkere Berücksichtigung als in einer eher historisch orientierten Perspektive (vgl. Dean 1999: 16 ff.). Im Rahmen dieses Forschungsprogramms finden sich zahlreiche Studien zu einzelnen Aspekten neoliberalen Regierens-- bspw. über die Kontrolle von Krimina- 3 Diese Fokussierung bedeutet auch eine bedauerliche Verkürzung, da andere poststrukturalistisch argumentierende Autorinnen teilweise sehr viel expliziter gesellschaftstheoretisch argumentiert haben. Vgl. nur zu einem diskursiven Gesellschaftskonzept Laclau/ Mouffe 1991. <?page no="209"?> 210 Sina Farzin lität, Terrorismusbekämpfung, Gesundheitsvorsorge und -politik, Versicherungswesen, Altern, Städteplanung, etc. (einen Überblick über die deutschsprachige Forschung geben Bröckling/ Hempel/ Krasmann 2010; Angermüller/ van Dyk 2010; Bröckling/ Krasmann/ Lemke 2000) -- sowie zur Neoliberalisierung der Subjektivierung selbst (Bröckling 2007; Opitz 2004). Diese Vielfalt der Themen, die hier nur schlagwortartig deklariert und nicht referiert werden kann, deutet bereits auf ein produktives und lebendiges Forschungsfeld, das sich im Anschluss an Foucault in der deutschsprachigen Soziologie zunehmend institutionalisiert. Problematisch ist diese Engführung der Foucault-Rezeption im Bereich der Gouvernementalitätsforschung unabhängig von ihrer mannigfaltigen empirischen Umsetzung jedoch mindestens aus zwei Gründen. Sie führt einerseits zu einer Verabsolutierung der Foucault’schen Ideen zu feststehenden Begriffen, da die zentralen Konzepte kaum hinterfragt oder erweitert werden. Häufig verwendet man sie bruchlos zur Beschreibung empirischer Zusammenhänge, die dann tatsächlich (und ganz gegen Foucaults proklamierte Intention) als homogene und isolierte Diskurse »objektiviert« werden (Gertenbach 2012: 124). Andererseits laufen die Gouvernementalitätsstudien in ihrer Fokussierung auf Michel Foucault als singulären Begriffsgeber Gefahr, sich in eine Art theoretische Isolation zu manövrieren, die kaum eine interparadigmatische Verbindung mit anderen theoretischen Ansätzen innerhalb der Disziplin zulässt (Lemke 2000: 45 ff.). Beide Aspekte finden aktuell zunehmend Eingang in die Debatten (Krasmann/ Volkmer 2007). Es wird auch vom Ergebnis dieser Diskussionen abhängen, inwieweit es gelingt, Foucaults Arbeiten in einem breiteren theoretischen Kontext lesbar zu machen und sie so dauerhaft in der Soziologie zu verankern. Literatur Angermüller, Johannes (2007): Nach dem Strukturalismus. Theoriediskurs und intellektuelles Feld in Frankreich, Bielefeld. Angermüller, Johannes/ van Dyk, Silke (Hg.) (2010): Diskursanalyse meets Gouvernementalitätsforschung. Perspektiven auf das Verhältnis von Subjekt, Sprache, Macht und Wissen, Frankfurt/ M. Binkley; Samuel/ Capetillo, Jorge (2009) (Hg.): A Foucault for the 21st Century: Governmentality, Biopolitics and Discipline in the New Millennium, Cambridge Binkley, Samuel/ Ernst, Stefanie (Hg.) (2010): Foucault Studies 8: Special Section on Michel Foucault and Norbert Elias. Bröckling, Ulrich (2007): Das unternehmerische Selbst. Soziologie einer Subjektivierungsform, Frankfurt/ M. Bröckling, Ulrich/ Hempel, Leon/ Krasmann, Susanne (Hg.) (2011): Sichtbarkeitsregime. Überwachung, Sicherheit und Privatheit im 21.-Jahrhundert, Leviathan Sonderheft 25. Bröckling, Ulrich/ Krasmann, Susanne/ Lemke, Thomas (Hg.) (2000): Gouvernementalität der Gegenwart. Studien zur Ökonomisierung des Sozialen, Frankfurt/ M. Brown, Wendy (2006): American Nightmare: Neoliberalism, Neoconservatism, and Democratization. In: Political Theory, 34: 690-714 Burchell, Graham/ Gordon, Colin/ Miller, Peter (1991): The Foucault Effect. Studies in Governementality, Chicago. Bublitz, Hannelore (2008): »Soziologie«. In: Kammler, Clemens/ Parr, Ralf/ Schneider, Ulrich Johannes (Hg.): Foucault Handbuch. Stuttgart, 385-395. Bührmann, Andrea et al. (Hg.) (2007): Von Michel Foucaults Diskurstheorie zur empirischen Diskursforschung. Aktuelle methodologische Entwicklungen und methodische Anwendungen in den Sozialwissenschaften. Themenheft des Forum Qualitative Sozialforschung/ Forum Social Research 8 [Online Journal]. http: / / www.qualitative-research.net/ fqs/ fqs-d/ inhalt2-07-d.htm (20.6.2013). <?page no="210"?> Poststrukturalismus 211 Castel, Robert (1976): Die psychiatrische Ordnung. Das goldene Zeitalter des Irrenwesens, Frankfurt/ M. Dean, Mitchell (1999): Governmentality: Power and Rule in Modern Society, London. Donzelot, Jacques (1980): Die Ordnung der Familie, Frankfurt/ M. Eßbach, Wolfgang (1991): Deutsche Fragen an Foucault. In: Ewald, Francois/ Waldenfels, Bernhard (Hg.): Spiele der Wahrheit. Michel Foucaults Denken. Frankfurt/ M., 74-85. Ewald, Francois (1993): Der Vorsorgestaat, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (1971): Die Ordnung der Dinge, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (1973): Die Archäologie des Wissens, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (1973a): Wahnsinn und Gesellschaft, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (1973b): Die Geburt der Klinik, München. Foucault, Michel (1977): Überwachen und Strafen, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (1994): Questions of Method. In: ders.: Power. New York, 223-238. Foucault, Michel (1999): In Verteidigung der Gesellschaft. Vorlesungen am Collège de France, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (2001): Dits et Ecrits 1, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (2002): Dits et Ecrits 2, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (2003): Dits et Ecrits 3, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (2004): Die Geschichte der Gouvernementalität I. Sicherheit, Territorium, Bevölkerung, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (2004a): Die Geschichte der Gouvernementalität II. Die Geburt der Biopolitik, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (2005): Dits et Ecrits 4, Frankfurt/ M. Gertenbach, Lars (2012): Governmentality Studies. Die Regierung der Gesellschaft im Spannungsfeld zwischen Ökonomie, Staat und Subjekt. In: Moebius, Stephan (Hg.): Kultur. Von den Cultural Studies bis zu den Visual Studies. Eine Einführung. Bielefeld, 108-127. Habermas, Jürgen (1985): Der philosophische Diskurs der Moderne, Frankfurt/ M. Honneth, Axel (1985): Kritik der Macht. Reflexionsstufen einer kritischen Gesellschaftstheorie, Frankfurt/ M. Honneth, Axel/ Saar, Martin (2003): Michel Foucault. Zwischenbilanz einer Rezeption, Frankfurt/ M. Inhetveen, Katharina (2008): Macht. In: Baur, Nina/ Korte, Hermann/ Löw, Martina/ Schroer, Markus (Hg.): Handbuch Soziologie. Wiesbaden, 253-272. Keller, Reiner (2005): Wissenssoziologische Diskursanalyse. Grundlegung eines Forschungsprogramms, Wiesbaden. Kim, Eun-Young (1995): Norbert Elias im Diskurs von Moderne und Postmoderne: Ein Rekonstruktionsversuch, Marburg. Kneer, Georg (1996): Rationalisierung, Disziplinierung und Differenzierung-- Sozialtheorie und Zeitdiagnose bei Habermas, Foucault und Luhmann, Wiesbaden. Krasmann, Susanne/ Volkmer, Michael (Hg.) (2007): Michel Foucaults »Geschichte der Gouvernementalität« in den Sozialwissenschaften. Internationale Beiträge, Bielefeld. Laclau, Ernesto/ Mouffe, Chantal (1991): Hegemonie und radikale Demokratie. Zur Dekonstruktion des Marxismus, Wien. Lemke, Thomas (2000): Neoliberalismus, Staat und Selbsttechnologien. Ein kritischer Überblick über die governmentality studies. In: Politische Vierteljahresschrift 41: 31-47. Lemke, Thomas (2001): Gouvernementalität. In: Kleiner, Marcus S. (Hg.): Michel Foucault. Eine Einführung in sein Denken. Frankfurt/ M., 108-122. Lemke, Thomas (2001a): Max Weber, Norbert Elias und Michel Foucault über Macht und Subjektivierung. In: Berliner Journal für Soziologie 11: 77-95. Lemke, Thomas (2007): An indigestible meal? Foucault, governmentality and state theory. Distinktion. In: Scandinavian Journal of Social Theory 15: 43-64. Link, Jürgen/ Neuenhoff, Hartmut (2003): ´Normalität´ im Diskursnetz soziologischer Grundbegriffe, Heidelberg. Link, Jürgen (2006): Versuch über den Normalismus. Wie Normalität produziert wird, Göttingen. <?page no="211"?> 212 Sina Farzin Link, Jürgen (2008): »Dispositiv«. In: Kammler, Clemens/ Parr, Ralf/ Schneider, Ulrich Johannes (Hg.): Foucault Handbuch. Stuttgart, 237-242. Moebius, Stephan/ Reckwitz, Andreas (Hg.) (2008): Poststrukturalistische Sozialwissenschaft, Frankfurt/ M. Opitz, Sven (2004): Gouvernementalität im Postfordismus, Hamburg. Raffnsø, Sverre/ Gudmand-Høyer, Marius/ Thaning, Morten Sørensen (Hg.) (2011): Foucault. Studienhandbuch, Stuttgart. Reckwitz, Andreas (2000): Die Transformation der Kulturtheorien. Zur Entwicklung eines Theorieprogramms, Weilerswist. Reckwitz, Andreas (2011): Habitus oder Subjektivierung? Subjektanalyse nach Bourdieu und Foucault. In: Prinz, Sophia u. a. (Hg.): Pierre Bourdieu und die Kulturwissenschaften. Zur Aktualität eines undisziplinierten Denkens. Konstanz, 41-61. Schrage, Dominik (2012): Subjektivierung durch Normalisierung. Zur Aktualisierung eines poststrukturalistischen Konzepts. In: Riegraf, Birgit/ Spreen, Dierk/ Mehlmann, Sabine (Hg.): Medien- - Körper- - Geschlecht. Diskursivierungen von Materialität. Bielefeld, 73-88. Stäheli, Urs (2000): Poststrukturalistische Soziologien, Bielefeld. Stäheli, Urs (2004): ›Updating‹ Luhmann mit Foucault? In: kultuRRevolution. Zeitschrift für angewandte Diskurstheorie 47: 14-19. Stäheli, Urs/ Tellmann, Ute (2002): Foucault-- ein Theoretiker der Moderne? In: Stark, Carsten/ Lahusen, Christian (Hg.): Theorien der Gesellschaft. Einführung in zentrale Paradigmen der soziologischen Gegenwartsanalyse. München, 237-266. Van Dyk, Silke (2012): Poststrukturalismus. Gesellschaft. Kritik. Über Potenziale, Probleme und Perspektiven. In: Prokla 167 (42): 185-210. Waldenfels, Bernhard (1991): Ordnung in Diskursen. In: Ewald, Francois/ Waldenfels, Bernhard (Hg.): Spiele der Wahrheit. Michel Foucaults Denken. Frankfurt/ M., 277-297. Villa, Paula-Irene (2012): Judith Butler, Frankfurt/ M. Wehler, Hans-Ulrich (1998): Die Herausforderung der Sozialgeschichte, München. <?page no="212"?> 213 Robin Celikates Praxistheorie: Pierre Bourdieu Pierre Bourdieu gilt als wichtigster französischer Soziologe seit Émile Durkheim und als einer der Hauptvertreter der Praxistheorie (manchmal auch: Praxeologie)-- also jener Familie nicht kognitivistischer und nicht individualistischer Gesellschaftstheorien, in deren Zentrum weder einzelne Handlungen noch makrosoziale Strukturen, sondern-- als vermittelndes Glied-- soziale Praktiken stehen und zu der auch die Ansätze von Erving Goffman, Charles Taylor und Anthony Giddens gezählt werden können. Diese Herangehensweise ist in der soziologischen Theoriebildung inzwischen derart einflussreich geworden, dass sogar von einem practice turn die Rede ist (vgl. Schatzki et al. 2001; Reckwitz 2003). 1930 in einem Dorf in den Pyrenäen geboren und aus einfachen Verhältnissen stammend, erlebte Bourdieu eine glänzende, von der Philosophie über die Ethnologie zur Soziologie führende akademische Karriere, die 1981 mit der Berufung ans renommierte Collège de France ihren Höhepunkt fand und die ihn selbst angesichts der Struktur des wissenschaftlichen Feldes in Frankreich vor ein soziologisches Rätsel stellte (vgl. Bourdieu 2002). In den Jahren vor seinem Tod 2002 wurde Bourdieu zudem zu einem der führenden öffentlichen Intellektuellen und engagierte sich in Frankreich und Europa gegen soziale Ungleichheit und die Prekarisierungseffekte neoliberaler Politik (Bourdieu 2004b; ders. et al. 1997; vgl. den Überblick zu Leben und Werk in Fröhlich/ Rehbein 2009 und Jurt 2008). Kennzeichnend für Bourdieus Ansatz ist, dass seine Theoriebildung immer auf der Basis von und im Austausch mit empirischer Forschung erfolgt. Die weit über die Soziologie hinaus und zum Teil sogar in die Alltagssprache wirkenden Grundbegriffe seiner Theorie wie Habitus, soziales Feld, symbolische Gewalt und symbolisches Kapital strukturieren nicht nur seine Analyse der sozialen Wirklichkeit, sondern sind zugleich durch seine Feldstudien geprägt. Diese decken eine immense Bandbreite an Themen und Fragestellungen ab: von der Krise der traditionellen algerischen Gesellschaft und der »Illusion der Chancengleichheit« im französischen Bildungssystem über die symbolische Bedeutung des Eigenheims bis zur Manifestation sozialer Ungleichheit in den »feinen Unterschieden« legitimen Geschmacks und den Funktionsweisen der »männlichen Herrschaft«. Das in diesen Studien fundierte allgemeine Theorieprogramm findet sich in inzwischen als Klassiker der Sozialtheorie geltenden Büchern wie Entwurf einer Theorie der Praxis (1972/ 1976), Sozialer Sinn (1980/ 1987) und Meditationen (1997/ 2001) ausgearbeitet. Dabei erhebt Bourdieus Praxistheorie, die sowohl den »praktischen Sinn« (also das implizite, verkörperte Wissen) der Akteure als auch die makrostrukturelle Reproduktion sozialer Ungleichheit systematisch zu berücksichtigen versucht, den Anspruch, eine Reihe von Dualismen zu überwinden: An die Stelle des Gegensatzes zwischen Handlungstheorien und Strukturtheorien sowie zwischen Subjektivismus und Objektivismus tritt bei ihm eine selbstreflexive und relationale, um die Begriffe Struktur, Habitus und Praxis zentrierte Soziologie (Abschnitt 2), die zudem eine Analyse sozialer Klassenkämpfe (inklusive einer allgemeinen Ökonomie sozialer Praktiken) <?page no="213"?> 214 Robin Celikates mit einem kultursoziologischen Gespür für symbolische Klassifikationskämpfe verknüpft. Relational ist diese Theorie, insofern sie das für den Alltagsverstand ebenso wie die konventionelle Soziologie charakteristische Denken in Substanzen (etwa Individuen und sozialen Gruppen mit eindeutig identifizierbaren Eigenschaften) ablehnt und den sozialen Raum statt dessen als Ensemble von Relationen begreift, innerhalb derer sich Positionen immer nur relativ zu anderen Positionen bestimmen lassen. Wie sich im Folgenden jedoch zeigen wird, ist Bourdieus Werk trotz aller Vermittlungsbemühungen durch strukturalistische, objektivistische und ökonomistische Tendenzen geprägt, die nicht zuletzt der engen Verschränkung seiner praxistheoretischen Grundannahmen mit der methodologischen These eines Bruchs zwischen der Perspektive der »gewöhnlichen« Akteure und der epistemisch privilegierten, da sozialwissenschaftlich fundierten Beobachterperspektive geschuldet sind (Abschnitte 1 und 3). Die daraus resultierenden Probleme haben zu zahlreichen Kritiken und zur Suche nach Alternativen auch aus der praxistheoretischen Perspektive geführt (Abschnitt 4). 1. Methodologie: Der Gabentausch und die Notwendigkeit des-doppelten-Bruchs Bourdieus sozialtheoretisches Werk ist durchzogen von methodologischen Reflexionen über den Status der Soziologie und die Rolle des Soziologen. In diesen Reflexionen stellt sich Bourdieu dezidiert in eine auf Durkheim zurückgehende Traditionslinie, die sich durch zwei Operationen bestimmen lässt: die wissenschaftstheoretische Abgrenzung der Wissenschaft vom Common Sense sowie dessen epistemologische Disqualifizierung und die im engeren Sinne methodologische (also forschungspraktische) Forderung, wissenschaftliche Erkenntnis im systematischen Bruch mit sowie gegen den Widerstand von Common Sense, bloßer Meinung und Ideologie zu erreichen (vgl. ausführlicher Celikates 2009: 41 ff.). Dementsprechend formuliert Bourdieu das erste methodologische Prinzip, nach dem sich die Sozialwissenschaft zu richten habe, schon früh wie folgt: »Der wissenschaftliche Tatbestand wird gegen die Illusion des unmittelbaren Wissens errungen.« (Bourdieu et al. 1991: 15) Die Soziologie als Wissenschaft befindet sich demnach im ständigen Kampf mit der »Spontansoziologie« der »gewöhnlichen« Akteure. Um sich als wirkliche Wissenschaft zu konstituieren, muss die Soziologie die naive »Primärphilosophie des Sozialen« zurückweisen, welche die soziologische Analyse zu kontaminieren droht (ebd.: 17, 28). Damit geraten die Sozialwissenschaften in einen strukturellen Konflikt mit dem Selbstverständnis der Akteure, denn diese meinen in ihrer Naivität zu wissen, was sie tun. Dabei handelt es sich um eine »Illusion der Reflexivität« (ebd.: 29), weil sich die Akteure der sozialen Bedingtheit und Vermitteltheit dessen, was sie als gegeben und unmittelbar einleuchtend wahrnehmen, gar nicht bewusst sein können-- weil sie also gerade nicht wissen, was sie tun. Nur von einem Standpunkt außerhalb ihrer Praktiken und im Bruch mit ihrem Selbstverständnis und dem Common Sense lässt sich erkennen, was sie selbst nicht zu sehen in der Lage sind. Diese methodologische Prämisse von Bourdieus Werk verdankt sich ebenso wie seine Theorie der sozialen Praxis nicht zuletzt der Analyse eines auf den ersten Blick etwas marginalen Phänomens- - nämlich des Gabentausches bei den Kabylen, einem Stamm in Algerien, zu dem Bourdieu seine ersten Feldforschungen durchgeführt hat. Dort wird Bourdieu mit einem Szenario konfrontiert, dem er das Rätsel entnimmt, an welchem er sich fortan abarbeiten wird (vgl. Schultheis 2004): Was geschieht eigentlich, wenn etwa bei einer Hochzeit großzügige Geschenke gemacht werden? Die Akteure selbst nehmen die jeweiligen Gaben im Normalfall genau so, nämlich als äußerst großzügig wahr. Sie fassen sie außerdem als freiwillige Akte des Gebens auf, <?page no="214"?> Praxistheorie 215 die insofern unabhängig voneinander sind, als sie sich nicht miteinander verrechnen lassen. Der eine schenkt dem anderen nicht, um seinerseits wieder beschenkt zu werden, sondern weil er ihm aufrichtig seine Ehrerbietung erweisen möchte. Der andere erwidert das Geschenk nicht, weil er sich in der Schuld des ersten fühlt, sondern schenkt seinerseits aus Ehrerbietung. Eine phänomenologisch oder hermeneutisch orientierte ethnologische oder soziologische Beschreibung wird an erster Stelle dieses Selbstverständnis der Akteure zu rekonstruieren und das Phänomen »aus der Perspektive des Eingeborenen« (Geertz) zu verstehen suchen. Als Beispiel für eine solche Beschreibung führt Bourdieu wiederholt Marcel Mauss’ (1984) Aufsatz über Die Gabe an. Darin analysiert Mauss, der Neffe und Schüler Durkheims, die eigentümliche Verschränkung von Reziprozität und Nichtreziprozität sowie von Freiwilligkeit und Verpflichtung, wie sie die Erfahrung der Akteure im für den Gabentausch charakteristischen Zyklus von Geben, Nehmen und Erwidern prägt. Dass Mauss dabei zu stark an die Perspektive der Teilnehmer gebunden bleibe und deren naive Selbstbeschreibung reproduziere, darin stimmt Bourdieu mit Claude Lévi-Strauss (2004) überein. Letzterer fordert gegenüber der phänomenologischen Herangehensweise eine objektivistische Analyse des Austauschzyklus, die sich von den Erfahrungen und Selbstdeutungen der Akteure nicht irreführen lässt. Nur so werde erkennbar, dass der Tausch den Beteiligten selbst unbewussten Gesetzen folgt und damit eine Struktur instantiiert, die wesentlich übersubjektiv ist. Wie die Gabe von den Teilnehmern der Praxis erlebt wird, ist eine Sache-- was tatsächlich passiert, eine ganz andere. Das ist auch für Bourdieu eine Wahrheit, die erst durch den objektivistischen Bruch mit dem Selbstverständnis und der Perspektive der Teilnehmer in den Blick kommt. Bourdieu zufolge handelt es sich dabei aber nur um die halbe Wahrheit (vgl. Bourdieu 1976: 217 ff.; 1987: Kap. 6). Während für Lévi-Strauss und alle anderen objektivistischen-- also etwa strukturalistischen und marxistischen-- Ansätze die erlebte Wahrheit der Teilnehmer gar keine Rolle mehr spielt und höchstens nebenbei erklärt wird, gehört diese für Bourdieu wesentlich zum Phänomen, das verstanden und erklärt werden soll. Die subjektive Erfahrung des Tausches ist konstitutiver Bestandteil der soziologisch zu verstehenden und zu erklärenden Realität und lässt sich deshalb nicht, wie im Strukturalismus, ausblenden. Die epistemologische Operation des Bruchs muss also komplexer verstanden werden. Besonders deutlich zeigt sich dieses Defizit der objektivistischen Betrachtungsweise Bourdieu zufolge daran, dass in ihr die zeitliche Dimension des Gabentausches verlorengeht. Für die Praxis des Gabentausches ist die zeitliche Struktur, ihre spezifische Temporalität jedoch konstitutiv. Die Gegengabe muss zeitlich verzögert erfolgen und sich auch sonst von der ursprünglichen Gabe unterscheiden. Erst die temporale Struktur ermöglicht die Praxis als Ganzes und im Rahmen der Praxis wiederum den Einsatz von Strategien, die mit dem Tempo und dem Timing der Transaktion spielen. Neben der Eröffnung des Spielraums für solche Strategien, die das objektivistische Verständnis nur als Abweichungen vom Modell verbuchen, nicht aber als wesentliche Merkmale der Praxis selbst verstehen kann, liegt die Verzögerung zwischen den Handlungen noch einem weiteren konstitutiven Merkmal der Praxis zugrunde. Erst die spezifische Zeitlichkeit der Praxis macht es nämlich möglich, dass der von Bourdieu diagnostizierte eigentlich ökonomische Charakter der Tauschhandlungen, die nur scheinbar nicht dem Eigeninteresse der Akteure dienen, verdeckt und verkannt wird (vgl. Bourdieu 1987: 193). Gäbe es das zeitliche Intervall nicht, so könnte man zwischen dem Gabentausch und einer gewöhnlichen Markttransaktion, zwischen Gabe und Ware gar nicht unterscheiden. Dieser Unterschied aber definiert für die Akteure gerade die Praxis des Gabentausches, auch wenn ihm aus Sicht der sozialwissenschaftlichen Beobachterin nur eine relative Gültigkeit zukommen kann. Die von der soziologischen Beobachterin erkannte Wahrheit über den Tausch-- dass es sich nicht um Akte des interesselosen Gebens handelt, sondern um einen sublimierten Kampf um <?page no="215"?> 216 Robin Celikates symbolische Macht und materielle Vorteile-- kann in der offiziellen Beschreibung des Tausches aus der Teilnehmerperspektive gar nicht vorkommen. Was die Akteure objektiv tun, kann nicht mit dem zusammenfallen, was sie subjektiv zu tun meinen: Die Praxis funktioniert nur, »weil die Subjekte im eigentlichen Sinne nicht wissen, was sie tun« (Bourdieu 1976: 179). Diese konstitutive Ambivalenz des Verhältnisses der Akteure zur Praxis des Gabentausches bezeichnet Bourdieu als die »doppelte Wahrheit der Gabe«: Die Gabe ist einerseits eine großzügige Geste, die völlig rein von Eigeninteresse und Kalkül ist-- andererseits untersteht sie ebenso faktisch einer Tauschlogik, welche die involvierten Parteien ihrem »zwanglosen Zwang« unterwirft; der offiziellen Logik der Ehre und des Gebens steht die inoffizielle und uneingestandene Logik der Ökonomie gegenüber (vgl. Bourdieu 1976: 46). Das aber vermag allein die sozialwissenschaftliche Beobachterin zu erkennen-- den Akteuren selbst ist nur die halbe Wahrheit zugänglich. Auch wenn der Bruch mit der Teilnehmerperspektive als komplexe Operation verstanden werden muss, ist er doch unvermeidlich. Ein adäquates Verständnis des Gabentausches setzt damit einen zweifachen Bruch voraus: den primären Bruch mit der Teilnehmerperspektive, weil nur so der eigentlich ökonomische Charakter des Tausches in den Blick kommt, und den sekundären Bruch mit dieser objektivistischen Perspektive, weil in ihr unverständlich wird, warum die Teilnehmer der Praxis den Tausch so verstehen, wie sie ihn verstehen. Bourdieu zufolge kann nur der zweite Bruch den »Theorie-Effekt« verhindern, der die externe Beobachterin glauben macht, ihr Modell entspreche der Realität (vgl. Bourdieu 1997). Die soziologische Beobachterin hat im Gegensatz zu den Handelnden die Zeit und die Muße (scholē) zu totalisieren, zu enttemporalisieren, in Distanz zur Hektik des Geschehens zu gehen, gelassen abzuwarten und zu beobachten. In Wirklichkeit führt ihr Modell damit jedoch zu einer Reihe von Verzerrungen der Praxis: zu einer Synchronisierung ihres Vollzugscharakters, zu einer Neutralisierung ihrer Kontextgebundenheit und zu einer Enthistorisierung ihres Gewordenseins. Die rein theoretische Sicht auf die Praxis ist sich dieses »scholastischen Fehlschlusses« nicht bewusst und blendet den Widerspruch aus, der zwischen der Zeitlosigkeit der theoretischen Reflexion und jener Zeit der Praxis besteht, die nur in ihrem Vollzug produziert wird und erlebbar ist (vgl. Bourdieu 1998: Kap. 7; 1987: 148 f.; 2001a). Diese Entzeitlichung verdeckt die für die Praxis charakteristische Ungewissheit und Nicht-Kalkulierbarkeit-- jene Logik der Praxis, die für Bourdieu im Gegensatz zur »logischen Logik« der Reflexion steht (vgl. Bourdieu 1976: 248 ff.). Der Analyse des Gabentausches wird von Bourdieu ein in doppelter Hinsicht paradigmatischer Status zugewiesen: Zum einen soll am Gabentausch die methodologische Differenz von Phänomenologie und Objektivismus sowie die Überlegenheit seines eigenen Ansatzes demonstriert werden; zum anderen wird das so entwickelte Modell einer ökonomischen Analyse scheinbar nicht ökonomischer Praktiken sowie die Diagnose der Verkennung des ökonomischen Charakters und des präreflexiven Verhältnisses der Akteure zu ihrer Praxis auf alle Formen von Praxis ausgeweitet. Auf den ersten Blick völlig unterschiedliche Praktiken können von ihm so als strukturgleich behandelt werden: der Gabentausch, der innerfamiliäre Tausch zwischen Generationen (als Dankbarkeit und Liebe verklärt), der Markt für kulturelle Güter (dessen Ökonomie sich als verkehrte Welt darstelle, in der es um die reine Kunst gehe, und nicht etwa um einen Kampf um Anerkennung und symbolisches Kapital) und das religiöse Feld (in dem die Kirche als Wirtschaftsunternehmen nur funktioniere, insofern sie sich gerade als Unternehmen verneine). Die Analyse des Gabentausches erweist sich damit als Grundlage von Bourdieus »allgemeiner Wissenschaft der Ökonomie der praktischen Handlungen«, seiner Diagnose des strukturell präreflexiven Charakters der Praxis und seiner Forderung nach einem Bruch mit dem Selbstverständnis der Akteure. <?page no="216"?> Praxistheorie 217 2. Sozialtheoretische Grundbegriffe: Struktur, Habitus und Praxis Wie bereits bemerkt, ist es das dem Ansatz Bourdieus zugrunde liegende methodologische Ziel, die Dualismen von Akteurs- und Strukturtheorie, von Mikro- und Makro-Perspektive, von Subjektivismus und Objektivismus zu überwinden und damit die Einseitigkeiten phänomenologischer wie strukturalistischer Ansätze zu vermeiden (vgl. Bourdieu 1976: 146 ff.; 1987: 49 ff.; Müller 2002; Strecker 2012, 2.4). Dieses Ziel soll durch eine relationale Theorie erreicht werden, die weder die Seite der objektiven sozialen Strukturen noch jene des Handelns in konkreten Kontexten verabsolutiert. Als Bindeglied zwischen den beiden Polen der Struktur und der Praxis fungiert dabei der Habitus (vgl. Krais/ Gebauer 2002). Diese allgemeinen Überlegungen buchstabiert Bourdieu dann aber nicht mit Bezug auf Gesellschaft als solche, sondern mit Bezug auf verschiedene, in einem historischen Differenzierungsprozess entstandene soziale Felder aus, die (ob es nun das Feld der Kunst, der Wissenschaft, der Ökonomie oder der Politik ist) alle ihrer eigenen, von den anderen relativ unabhängigen Logik folgen und in denen es um einen jeweils spezifischen »Einsatz« geht, um den sich die sozialen Kämpfe drehen. Allerdings sind vor allem aus zeitdiagnostischer und gesellschaftskritischer Perspektive auch die Relationen zwischen den Feldern von Bedeutung, etwa wenn Bourdieu in seinen späteren Arbeiten den Fokus auf die Intrusion ökonomischer Logiken in andere Felder, also die umfassende Ökonomisierung des Sozialen (etwa der Bildung) richtet. Als Habitus bezeichnet Bourdieu die durch Internalisierung objektiver sozialer Lebensbedingungen ausgeprägten Dispositionen der Akteure, die wiederum ihr Handeln und Denken strukturieren. Der Habitus ist zum einen erworben, weil er sich auf Erziehung, Sozialisation und Konditionierung zurückführen lässt; er ist zum anderen generativ und produktiv, weil er die Erfahrungs-, Handlungs- und Denkweisen der Akteure strukturiert und hervorbringt. Da die Prägung des Habitus nicht im luftleeren Raum, sondern stets unter konkreten sozialen Bedingungen stattfindet, ist er nicht nur strukturierend, sondern selbst strukturiert-- und zwar durch die sozialen Bedingungen, unter denen die Akteure leben. Der Habitus ist, wie Bourdieu immer wieder formuliert, deshalb zugleich modus operandi (Art des Vorgehens und Handelns) und opus operatum (selbst ein Produkt) (vgl. etwa Bourdieu 1987: 98 f.). Die Funktionsweise des Habitus ist so dauerhaft und stabil wie vereinheitlichend und übertragbar, also in verschiedensten Handlungskontexten auf eine Weise wirksam, die dem Handeln der Akteure (wie sie essen, sich kleiden, gehen, denken, sprechen- - »funktionieren«) einen jeweils eigenen »Stil« verleiht. Die von Bourdieu diagnostizierte Übereinstimmung von Strukturen und Praktiken wird demnach »genetisch« erklärt, nämlich über die Verinnerlichung von Strukturen, die im habituell geprägten Handeln dann wieder »veräußert« werden. Wie wir handeln, ist Bourdieu zufolge deshalb nicht primär als Resultat bewussten Entscheidens oder des Befolgens von Regeln zu verstehen, sondern als durch unseren jeweiligen Habitus geprägt. Um die umfassende und einheitsstiftende Prägung des Verhaltens durch den Habitus zu betonen, spricht Bourdieu eher von Praxis und Praktiken als von einzelnen Handlungen. Wir wachsen in die Praktiken, an denen wir teilnehmen, und in die sozialen Spiele, die wir zu spielen verstehen, also etwa in die Praxis des Gabentausches, hinein und verinnerlichen-- verkörpern im wörtlichen Sinne-- von früh an, welche Meinungen und Handlungen unsere Umgebung von uns erwartet. Der Habitus ist für Bourdieu deshalb ganz wesentlich körperliche hexis, »das Körper gewordene Soziale« (Bourdieu/ Wacquant 1996: 161). Vermittelt über den Habitus strukturieren die sozialen Strukturen Erfahren, Handeln und Denken des Individuums, ohne sie vollständig zu determinieren. Die Akteure befinden sich stets innerhalb eines Systems von Möglichkeiten, dessen Grenzen nur dann spürbar werden, wenn sie an die für die jeweilige Praxis und die eigene Stellung in ihr konstitutiven Schranken geraten und sich im wörtlichen Sinne »deplatziert« verhalten. <?page no="217"?> 218 Robin Celikates Durch ihren jeweiligen Habitus werden die Handelnden mit einem praktischen Sinn, einem Gefühl für die Spiele, an denen sie als soziale Akteure beteiligt sind, ausgestattet. Der Sinn für das Spiel ist ein Sich-Auskennen, ein Gefühl für den eigenen Platz, ein savoir-faire, und als solcher zugleich ein Sinn für die Möglichkeiten wie für die Grenzen des Spieles und seiner jeweiligen Spieler. Dieser Orientierungssinn ermöglicht den Akteuren die praktische Vorwegnahme wahrscheinlicher Handlungsverläufe und sorgt für die unbewusste Anpassung an das objektiv Mögliche (vgl. Bourdieu 1982: 734; Bourdieu 1987: 122). Er versetzt die Akteure aber auch in die Lage, mit einer gewissen Flexibilität zu reagieren, da mit dem Habitus die Fähigkeit verbunden ist, zu improvisieren und in neuen und immer wieder verschiedenartigen Situationen zu handeln-- allerdings stets in einer Weise, die dem eigenen Habitus und (vermittelt über dessen Prägung) der objektiven Position auf dem sozialen Spielfeld entspricht. Das jeweilige Feld (ob es nun das der Kunst, der Wissenschaft, der Ökonomie oder der Politik ist), auf dem die Spieler interagieren, ist dabei bestimmt durch die objektiven Verhältnisse zwischen den Positionen der Akteure, die wiederum auf der jeweiligen Verfügung über (soziale, kulturelle und ökonomische) Formen der Macht und des Kapitals beruhen. Die Akteure sind in eine Art permanenten Kampf um die Behauptung und Verbesserung ihrer Positionen auf dem Feld der Kräfteverhältnisse verstrickt, auch wenn sie ihr Handeln gar nicht bewusst daran ausrichten und ihre Praxis vielleicht sogar auf einer Verkennung dieser Tiefenstruktur beruht. Bourdieus Analyse des akademischen Feldes am Beispiel des französischen Hochschulsystems kann in dieser Hinsicht als exemplarisch gelten (vgl. Bourdieu 1988): Die Spieler konkurrieren, angetrieben durch das von Bourdieu auch als illusio bezeichnete feldspezifische Interesse an Erkenntnis um die Akkumulation verschiedener Formen wissenschaftlichen Kapitals (Reputation und andere Formen symbolischen Kapitals auf der einen, staatlich zuerkannte Machtpositionen und andere Formen institutionalisierten Kapitals auf der anderen Seite) und reproduzieren so-- unter anderem durch den Einsatz spezifischer Distinktionsstrategien (etwa: wer bereitet mit wem durch wen finanzierte Forschungsprojekte vor? )-- das soziale Feld als durch die entsprechenden Kämpfe dynamisiertes und zugleich stabilisiertes Kräfteverhältnis. Trotz der praxistheoretischen und relationalen Ausrichtung seiner Theorie, tendiert Bourdieu selbst immer wieder zu eher »mechanistischen« Beschreibungen des Zusammenhangs von Struktur, Habitus und Praxis, von denen er dann behaupten muss, dass sie gar nicht so deterministisch gemeint sind, wie sie klingen. Die Akteure verhalten sich so, wie sie sich verhalten, aufgrund ihres »Habitus als eines inkorporierten Programms (durchaus im Sinne der Informatik verstanden)«; sie agieren »als ebenso viele sowohl voneinander unabhängige als auch objektiv aufeinander abgestimmte kognitive Maschinen«, die »nach der Formel [(Habitus) (Kapital)] + Feld =-Praxis« funktionieren, auch wenn sie ihr Handeln durchaus als selbstbestimmt und frei erleben mögen (Bourdieu 1982: 666, 175; 2004a: 14). Damit droht das Handeln aber in die »quasizirkulären Verhältnisse quasi-vollkommener Reproduktion« eingeschlossen und zu einer bloßen Verlängerung externer Strukturen zu werden (Bourdieu 1987: 117). Das kommt auch in Bourdieus These von der objektiven Harmonisierung des Gruppenbeziehungsweise Klassenhabitus durch homogene Lebensbedingungen zum Ausdruck, die mit der Behauptung einhergeht, »individuelle Dispositionen« seien nichts als »strukturelle Varianten des Gruppen- oder Klassenhabitus« (Bourdieu 1976: 189). Der Habitus umfasst jedoch nicht nur praktische, das Handeln strukturierende Schemata, sondern auch dem Leib eingeschriebene, »somatisierte« kognitive sowie emotionale Strukturen und bestimmt deshalb die Weise, in der die Welt für ein bestimmtes Individuum »da« ist. Als eine Weise des »In-der-Welt-Seins« prägt der Habitus, wie ich in die Welt gestellt bin, und damit, wie ich die Welt und meine Stellung in ihr erfahre-- aber auch, wie ich mich zu ihr stellen, welche <?page no="218"?> Praxistheorie 219 Einstellungen ich zu mir sowie zu meiner Umwelt einnehmen kann. Er umfasst die geteilten Interpretationsschemata, die das, was als Welt des Common Sense erfahren wird, erst produzieren. Dabei besteht eine zentrale Leistung des Habitus als Erfahrungsspeicher in der Entlastung der Akteure vom Reflexionsdruck, in der Reduktion von Unsicherheit und Komplexität durch die Bereitstellung von als unkontrovers, weil als natürlich erfahrenen Handlungs-, Denk- und Bewertungsschemata, die Bourdieu auch als doxa bezeichnet, um neben der Funktion der Entlastung zugleich ihren präreflexiven und reflexionsbegrenzenden Charakter zu verdeutlichen. Als zweite Natur entlastet der Habitus nicht nur von Reflexion und ermöglicht präreflexives Verhalten; er stellt auch eine Grenze der Reflexion dar. Die Möglichkeit einer distanzierenden Bezugnahme auf den eigenen Habitus und die durch ihn generierten Handlungen scheint für die Träger eines jeweiligen Habitus nicht vorgesehen. Da der Habitus Erfahren, Wahrnehmen, Denken, Beurteilen und Handeln strukturiert und auf diese Weise experienzielle, perzeptive, kognitive, evaluative und praktische Schemata etabliert, schränkt er den von der Akteurin als gegeben erfahrenen Horizont des Möglichen ein. Der Habitus ist deshalb ein entscheidender Komplize in der Reproduktion sozialer Strukturen und Hierarchien. Die aus objektiven und symbolischen Strukturen bestehende soziale Ordnung tendiert dazu, sich selbst zu reproduzieren, indem sie sich in die Körper der Gesellschaftsmitglieder einschreibt und dadurch der Infragestellung entzieht. Beschleunigt sich der soziale Wandel und ändern sich die Feldstrukturen zu schnell, kann der Habitus der Akteure daher auch »hinterherhinken«; Bourdieu bezeichnet dies als hysteresis-Effekt, der einen langsamen und oft schmerzhaften Anpassungsprozess erfordern kann (wie im Fall der algerischen Landbevölkerung angesichts der mittels Enteignung und »Umsiedlung« vorangetriebenen Umstrukturierung der algerischen Gesellschaft). Die dauerhaften dispositionalen Strukturen, die den Habitus ausmachen, werden zugleich durch über Sozialisationsprozesse vermittelte soziale Strukturen strukturiert und strukturieren ihrerseits das Handeln und Denken des Individuums-- sie sind sowohl geformt als auch formend. Dementsprechend ist die Praxis der Individuen zugleich durch den Habitus strukturiert und wirkt (neu-)strukturierend auf die Struktur und darüber vermittelt auf den Habitus zurück. Als Produkte historisch situierter Praktiken werden soziale Strukturen wie auch individuelle Habitusformen permanent durch eben diese Praktiken nicht bloß reproduziert, sondern gleichzeitig verändert, wobei die Veränderungen entweder im Rahmen der Kreativität der Alltagspraxis sowie der für die jeweiligen Felder konstitutiven sozialen Kämpfe oder als Anpassungsleistungen an strukturelle Veränderungen etwa in anderen sozialen Feldern zu begreifen sind. Diese Dynamisierung des Verhältnisses von Habitus, Struktur und Praxis findet ihre Grenze allerdings in der recht statischen Idee der Rahmung aller praktischen Vollzüge durch die ersten beiden Dimensionen (vgl. etwa Sewell 2005, Kap. 4). Wie wir bereits am Beispiel des Gabentausches gesehen haben, ist die doxa der Teilnehmer einer sozialen Praxis, also ihr praktischer Glaube an das von ihnen als selbstverständlich Erfahrene, Bourdieu zufolge mit einer strukturellen Täuschung über diese Bedingungen und Bedingtheiten ihres Handelns verbunden. Nur aufgrund ihrer gleichzeitigen Anerkennung und Verkennung können soziale Praktiken als etwas Natürliches vollkommene Legitimität genießen (vgl. Bourdieu 1987: 122-124). Das soziale Spiel, das die Akteure als Teilnehmer einer bestimmten Praxis oder in einem bestimmten sozialen Feld spielen, kann von ihnen nicht in Frage gestellt werden. Diese Immunität gegen Reflexion und Infragestellung ist konstitutiv für das Funktionieren des Spiels und im Selbstverständnis der Akteure verankert. Genau das meint Bourdieu mit illusio: Die Akteure müssen sich auf eine Weise auf das Spiel einlassen und Interesse an ihm entwickeln, dass ihnen jede Distanzierungsfähigkeit abhandenkommt und die Illusion zu einem Teil ihrer Identität wird. Erst die unhinterfragte Akzeptanz der Regeln des Spiels garantiert als <?page no="219"?> 220 Robin Celikates feldspezifische doxa dessen reibungslosen Ablauf-- und damit im Großen die Reproduktion der sozialen Ordnung. In einer »kollektiven Euphemisierungsarbeit« (Bourdieu 1976: 376) inszenieren die Akteure die Konflikt- und Alternativlosigkeit der sozialen Welt, deren Funktionieren von ihrem stillen und präreflexiven Einverständnis abhängig ist. Als Verinnerlichung und Verkörperung objektiver sozialer Verhältnisse und ihrer symbolischen Repräsentationen spielt der Habitus deshalb eine zentrale Rolle in der »Verzauberung« sozialer Beziehungen, die sicherstellt, dass die Reflexion der Akteure immer einen Schritt zu spät kommt. Die Teilnehmer verkennen den eigentlich konventionellen und sozial instituierten Charakter ihrer Praktiken demnach notwendigerweise als natürlich und selbstverständlich. Vermittelt über die »performative Magie des Sozialen« (Bourdieu 1987: 107) wirkt der Habitus als einer der Pfeiler symbolischer Herrschaft- - jener Herrschaft, die von den Unterworfenen als natürlich und daher legitim anerkannt und durch die habituellen Dispositionen der Herrschaftsunterworfenen stabilisiert wird. Der Habitus übernimmt damit im Bourdieu’schen Denken in zweifacher Hinsicht eine der Ideologie analoge Funktion: Zum einen stützt er-- ganz im Sinne des Funktionalismus-- die Reproduktion der gesellschaftlichen Ordnung insgesamt; zum anderen bleibt er- - ganz im Sinne der Idee des Bruchs- - in seinem Wirken für die in der doxa gefangenen Akteure undurchschaubar und kann deshalb alleine aus der Perspektive der sozialwissenschaftlichen Beobachterin analysiert werden. Die quasiideologischen Überzeugungs- und Dispositionssysteme sind zugleich funktional notwendig und objektiv angemessen- - da sie auf die Inkorporierung der sozialen Strukturen zurückführbar sind und damit der objektiven Position im sozialen Feld entsprechen- - und notwendig falsch- - da sie eine fundamentale (und funktionsnotwendige) Verkennung ihrer eigenen Bedingungen, Ursachen und Effekte umfassen. Die durch den Habitus gestützte symbolische Herrschaft lebt allein von der Anerkennung der ihr Unterworfenen-- durch die habituelle Absicherung der Anerkennung entzieht sie sich aber jeder Infragestellung und Kritik. Damit scheint Bourdieu freilich den emanzipatorischen Anspruch seines eigenen Ansatzes zu unterlaufen. Auch wenn die Unterworfenen an ihrer Unterwerfung als Komplizen partizipieren, haben sie es nämlich gar nicht in der Hand, ihre Situation zu durchschauen oder gar zu verändern. Es scheint, als sei (zumindest radikaler) sozialer Wandel daher nicht nur relativ unwahrscheinlich, sondern zudem auf die Aufklärungsarbeit der kritischen Soziologie angewiesen. 3. Die Aufgabe der Soziologie: Sozialwissenschaft als Kritik Dass der jeweils eigene Habitus nicht zum Objekt der Reflexion werden kann, ist sicherlich eine der umstrittensten Thesen Bourdieus; dass die Praxis die Frage nach ihrer Begründung und ihrer Logik sowie Reflexion und Selbstbeobachtung nicht zulässt, ist, wie oben gesehen, eine ihrer Implikationen. Praktiken werden, so Bourdieu, »definitionsgemäß nicht reflektiert«, schließen »den Rekurs auf sich selbst« aus und folgen einer »vorlogischen Logik« (Bourdieu 1987: 50, 167; 1976: 248). Erst vom Standpunkt der wissenschaftlichen Beobachterin aus, die nicht in die Praxis involviert ist und nichts in das Spiel investiert hat, und die deshalb wenn schon nicht gänzlich desinteressiert, so doch zumindest an etwas gänzlich anderem, nämlich einer objektiven Analyse, interessiert ist, kommt die illusio und die Bedingtheit der Praxis als solche in den Blick. Der Bruch ist hier somit zugleich praktisch und epistemologisch. Die Fähigkeit der kritischen Selbstdistanzierung von alltäglichen sozialen Praktiken kommt nur der sozialwissenschaftlichen Beobachterin zu, die mit der Teilnehmerperspektive bricht. Denn die Beobachterin hat dem Handelnden voraus, »die Handlung von außen wie ein Objekt erfassen« zu können (Bourdieu 1987: 165; <?page no="220"?> Praxistheorie 221 vgl. Bourdieu/ Wacquant 1996: 100). Dieser Beobachterstandpunkt und das mit ihm einhergehende methodologische Primat von Erklären vor Verstehen ermöglicht erst die theoretische Operation der Demaskierung der aus der Innenperspektive unsichtbaren Mechanismen und Strukturen, die der Praxis hinter dem Rücken der Akteure ihre jeweilige Gestalt geben. Die Aufgabe einer kritischen Sozialwissenschaft besteht vor diesem Hintergrund in der Aufklärung der Akteure und der Auflösung ihrer doxa auf der Basis objektiver Erkenntnis (vgl. Bourdieu 1998: 99; 1997: 113, 130 sowie Wacquant 2004; vgl. zur Gegenüberstellung von doxa und reflexiver Soziologie auch Susen 2007: Teil II). Die kritische Funktion der Wissenschaft liegt für Bourdieu in der Enthüllung einer hinter dem Schein liegenden Wirklichkeit. Ihr könnte damit eine eminent praktische Rolle zukommen, da sie eine prise de conscience ermöglicht, die wiederum die Bedingung emanzipatorischen kollektiven Handelns ist. Dessen Aussichten schätzt Bourdieu angesichts der »Trägheit« der sozialen Strukturen und der durch sie geprägten Habitusformen aber wiederum eher skeptisch ein. Zudem sind die sozialwissenschaftlichen Analysen, die den Bruch mit dem Selbstverständnis der Akteure voraussetzen, für letztere nur schwer zu akzeptieren-- sie provozieren vielmehr Reaktionen, die Bourdieu im Anschluss an das Vokabular der Psychoanalyse als Formen der Abwehr und der Verneinung beschreibt. Zwar muss sich Bourdieu zufolge die Sozialwissenschaftlerin als Beobachterin gesellschaftlicher Phänomene die Frage nach den sozialen Voraussetzungen und den verzerrenden Effekten der Objektivierung stellen, die aus einer Praxis wie jener des Gabentausches ein beobachtbares Geschehen macht. Dadurch wird die sozialwissenschaftliche Analyse reflexiv und gewinnt das methodologische Selbstbewusstsein der Grenzen des Objektivismus, der die Wahrheit der Praxisteilnehmer nicht integrieren kann (vgl. Bourdieu 2001b: Kap. 3). Der objektivistische Bruch mit der Erfahrung der »Eingeborenen« bleibt aber auch bei Bourdieu erkenntnislogisch wie wissenschaftspraktisch primär. Die Fähigkeit zur kritischen Distanzierung gerät damit zu einem Vorrecht der sozialwissenschaftlichen Beobachterin, das gewöhnlichen Akteuren höchstens temporär und partiell im Augenblick der Krise eines Feldes zugänglich wird (vgl. Bourdieu 1988: 286 f.). Der Soziologie spricht er das »epistemologische Privileg« zu, »dem historizistischen und soziologistischen Zirkel entkommen« zu können und durch soziologische Reflexion die »Neutralisierung« der sozialen Bedingtheit der eigenen Position zu ermöglichen (Bourdieu 1988: 11; Bourdieu/ Wacquant 1996: 97). Bourdieus Konzeption einer kritischen Sozialwissenschaft basiert mithin auf zwei Schritten: erstens auf der handlungstheoretischen Konzeptionalisierung des Zusammenhangs von Struktur, Habitus und Praxis über Generationsprinzipien und Verhaltensregelmäßigkeiten, die Individualität nur als geregelte Abweichung in den Blick bekommt und Reflexivität und Distanzierung ausschließt; zweitens auf der methodologischen Forderung eines radikalen Bruchs mit der Perspektive und dem Selbstverständnis der Akteure. Sein Versuch der Vermittlung zwischen Objektivismus und Subjektivismus, Struktur- und Handlungstheorie bricht damit am Ende unter dem Übergewicht der sozialen Strukturen zusammen. Mit der Annahme, die soziale Welt, in deren Kontext Menschen »handeln«, bestehe aus Relationen, die nicht im Sinne von interaktiven oder intersubjektiven Beziehungen zu verstehen sind, sondern als objektive Verhältnisse, die unabhängig vom Bewusstsein und Handeln der Individuen existieren, läuft Bourdieu Gefahr, den sozialen Raum als in seiner Beharrlichkeit durch Handeln nicht signifikant zu verändernde und von kritischen und selbstreflexiven Praktiken unabhängige Struktur zu hypostasieren (vgl. Bourdieu/ Wacquant 1996: 127; Butler 1999; Reckwitz 2004; Alexander 1995). Bourdieus Bestimmung der Aufgabe der Soziologie, den Schleier zu zerreißen, der den Akteuren einen objektiven Blick auf die Gesellschaft verstellt, erscheint damit als exemplarischer Fall einer »Hermeneutik des Verdachts« (Ricœur), die sich mit der Selbstbeschreibung der <?page no="221"?> 222 Robin Celikates Akteure nicht nur nie zufrieden geben kann, sondern sie als illusionär erweisen will, weil sich das eigentliche Geschehen immer hinter deren Rücken abspielt. Bourdieus Theorie ist damit zugleich Theorie der Gesellschaft, Theorie der sozialen und epistemologischen Hindernisse, die der Gegenstand der Erkenntnis in den Weg legt, und Theorie der Notwendigkeit dieser Hindernisse für das Funktionieren der Gesellschaft. Die diese Theoriearchitektur fundierenden Prinzipien der Nichtbewusstheit und des Widerstands gegen die soziologische Objektivierung sichern die durch Selbstobjektivierung erreichte epistemologische Ausnahmestellung der Sozialwissenschaftlerin ab. 4. Kritiken und Alternativen Gegen das Bourdieu’sche Programm einer kritischen Sozialwissenschaft lassen sich vier Kategorien von Einwänden erheben, die normative, politisch-strategische, methodologische und empirische Zweifel an der Möglichkeit und der Notwendigkeit eines epistemologischen Bruchs zwischen der Perspektive der Akteure und der Perspektive der Wissenschaft artikulieren (vgl. ausführlicher Celikates 2009: 76 ff.). Dem normativen Einwand zufolge sollten soziologische Analysen die Selbstinterpretationen der Subjekte aus moralischen Gründen respektieren. Aussagen wie, »Das hast du nur gesagt, weil du ein Kleinbürger/ Yuppie etc. bist«, reduzieren die Person auf eine vermeintlich objektive Eigenschaft und sind Ausdruck einer zumindest symbolisch gewaltsamen Objektivierung (vgl. Boltanski 2004). Dieser Einwand beruht auf dem Verdacht, dass sich die kritische Sozialwissenschaftlerin die Einnahme einer Einstellung gegenüber den anderen Akteuren erlaubt, die im Kontext der Alltagspraxis nicht so ohne Weiteres akzeptiert werden würde. Gewichtiger erscheint der politisch-strategische Einwand, der auf zwei Probleme hinweist, in die Bourdieus Konzeption der kritischen Sozialwissenschaft führt. Erstens scheint sich eine Theorie, die sich selbst jene objektive Erkenntnis zutraut, welche den »gewöhnlichen« Akteuren aus strukturellen Gründen versagt sein soll, der Gefahr eines epistemischen und ethischen Autoritarismus auszusetzen. Natürlich ist dieser Einwand nicht so zu verstehen, dass ein Ansatz wie derjenige Bourdieus notwendig autoritär strukturiert ist; ein solcher Ansatz scheint aber kaum theoretische Ressourcen bereitzustellen, um dieser Gefahr entgegenzutreten. So tendiert Bourdieu selbst dazu, das Beharren der Akteure auf ihren Selbstdeutungen und ihren Widerstand gegen die vermeintlich objektive sozialwissenschaftliche Analyse nicht etwa als (potenziellen) Einwand wahrzunehmen, sondern gerade als Bestätigung seiner Einsichten zu verbuchen. Alternative Beschreibungen und Deutungen können dann als reaktionär (Verteidigung partikularer Interessen) oder als soziologisch erklärbarer Widerstand (gegen die Aufgabe eines idealisierten Selbstbildes) gedeutet werden. Das aber ist eine Immunisierungsstrategie, die durch die Objektivierung des Gegners jeden Dialog unterminiert und das Gegenüber letztendlich entmündigt. Zweitens besteht eine mögliche Spannung zwischen Desillusionierung und Mobilisierung, zwischen einer positivistischen Perspektive, der zufolge die soziale Welt rigiden Gesetzen untersteht, die hinter dem Rücken der Akteure wirken und nur aus der wissenschaftlichen Beobachterperspektive erkannt werden können, und einer kritischen Perspektive, die gerade die Veränderbarkeit der sozialen Verhältnisse und die Handlungsfähigkeit der Akteure sowie deren Ansprechbarkeit durch die Kritik voraussetzt (vgl. etwa Boltanski 2010: Kap. 2). Werden die Akteure als in der Reproduktion der herrschenden sozialen Verhältnisse gefangen verstanden, gehen der kritischen Sozialwissenschaft- - ganz zu schweigen vom politischen Engagement- - die Adressaten verloren. <?page no="222"?> Praxistheorie 223 Drittens ist Bourdieus Sozialtheorie mit einem methodologischen Einwand konfrontiert, der die grundsätzliche Möglichkeit der von ihr in Anspruch genommenen objektiven Erkenntnis bestreitet. Auf einer ganz allgemeinen Ebene zielt dieser Einwand auf das »positivistische Selbstmissverständnis« der Soziologie als Wissenschaft, die eine von den Selbstverständnissen der Akteure unabhängige oder diesen unerkannt zugrunde liegende soziale Realität zum Gegenstand habe. Gegen dieses Selbst(miss)verständnis verortet die postempiristische Wissenschaftstheorie der Sozialwissenschaften- - wie sie sich unter dem Einfluss von Alfred Schütz, Peter Winch, Charles Taylor, Anthony Giddens und anderen herausgebildet hat-- die Besonderheit der Sozialwissenschaften auf der ontologischen, methodologischen und epistemologischen Ebene: Ihr Gegenstandsbereich unterscheide sich prinzipiell von jenem der Naturwissenschaften und erfordere daher auch andere Methoden, die wiederum eine andere Art des Wissens generierten. Das Selbstverständnis der Akteure und ihre Selbstdeutungen sind dem Untersuchungsgegenstand hier nicht äußerlich, sondern untrennbar mit ihm verwoben, so dass die soziologische Beobachterperspektive ihren Gegenstand ohne Einbeziehung der Teilnehmerperspektive gar nicht in den Blick bekommt. Denn wenn die Erfahrungen und Selbstinterpretationen der Akteure konstitutiv sind für die soziale Wirklichkeit, kann diese Wirklichkeit nicht erfasst werden, wenn man Erstere zu umgehen versucht (vgl. etwa Taylor 1985). Verliert die Soziologie die »Alltagssoziologie« der »gewöhnlichen« Akteure aus dem Blick, entgeht ihr zudem, wie erfolgreich diese darin sind, das Handeln anderer Akteure zu erklären, zu interpretieren, vorauszusagen und zu beeinflussen. Es existiert deshalb »keine klare Trennungslinie zwischen den von handelnden Laien angestellten informierten soziologischen Reflexionen und ähnlichen Bemühungen von Seiten der Spezialisten« (Giddens 1997: 47). Die theoretische Praxis der Sozialwissenschaftler unterscheidet sich demnach nicht strukturell oder prinzipiell von der reflexiven Alltagspraxis der »gewöhnlichen« Akteure. Beide verschränken sich vielmehr auf zumindest dreifache Weise: »Die besten und interessantesten Ideen in den Sozialwissenschaften sind a) an der Begünstigung des Meinungsklimas und der sozialen Prozesse, die sie hervorgebracht haben, beteiligt, b) in höherem oder geringerem Ausmaß mit Gebrauchstheorien verquickt, die diese Prozesse zu konstituieren helfen, und c) somit kaum klar von den Reflexionen zu unterscheiden, die handelnde Laien zur Geltung bringen, wenn sie Gebrauchstheorien diskursiv artikulieren oder verbessern.« (Ebd.: 48) Die Bourdieus Modell der Asymmetrie und des Bruchs inhärente Unterschätzung der Akteure und ihrer reflexiven Fähigkeiten geht dabei einher mit einer entsprechenden Überschätzung der kritischen Sozialwissenschaft und ihrer Möglichkeiten, aus der Beobachterperspektive soziale Zusammenhänge zu erkennen, die den Akteuren nicht bewusst sein können (vgl. etwa Boltanski 2008 und 2010). Die Inanspruchnahme einer objektivistischen und wissenschaftlichen, nicht selbst normativen Grundlage durch die kritische Sozialwissenschaft erscheint dann als Versuch, sich den normativen Begründungsanforderungen zu entziehen, denen jede Kritik im Alltag unterliegt (vgl. Boltanski/ Thévenot 2007: 26 f.). Dieser methodologische Einwand leitet zum empirischen Einwand über, dem zufolge Bourdieus kritische Sozialwissenschaft die Struktur der von ihr untersuchten Praxis verfehlt, da sie ein verzerrtes Bild der sozialen Realität zeichnet (auch hier kann dieser Einwand nur recht allgemein und nicht in Form von ebenfalls existierenden Einwänden gegen einzelne Studien Bourdieus diskutiert werden). So beruht die Stabilität von Herrschaft Bourdieu zufolge nicht zuletzt darauf, dass die ihr Unterworfenen die herrschende Meinung, die zugleich die Meinung der Herrschenden ist und deren Interessen dient, inkorporieren und die Legitimität der Herrschaft anerkennen, indem sie ihre Grundlagen und Reproduktionsweisen verkennen. Diese Annahme ist empirisch jedoch überaus fragwürdig. Die Unwahrscheinlichkeit kritischer Reflexion, die Bourdieu an konkreten Praktiken (etwa dem Gabentausch der Kabylen und den Essgewohnheiten der franzö- <?page no="223"?> 224 Robin Celikates sischen Arbeiterklasse) mehr oder weniger überzeugend nachweisen kann, wird von ihm generalisiert und in die Definition der Praxis selbst eingebaut. Die häufig unterstellte Einheitlichkeit und Integriertheit sozialer Ordnungen lässt sich jedoch ebenso wenig mit der sozialen Pluralität und Heterogenität der institutionellen Kontexte, der Praktiken und der Selbstverständigungsdiskurse vereinbaren wie mit der Tatsache, dass es den Akteuren aufgrund dieser Pluralität und Heterogenität möglich ist, sich von konkreten Situationen und Interaktionszusammenhängen kritisch zu distanzieren und etwa oppositionelle Bewusstseinsformen auszubilden (vgl. etwa Certeau 1988: Kap. IV.2; Rancière 1983: 239 ff.). Dieser allgemeine empirische Einwand lässt sich auf verschiedene Weisen ausbuchstabieren. Zunächst impliziert die Idee, dass die Gesellschaft durch soziale Normen zusammengehalten wird, deren Internalisierung Normkonformität garantiert und damit soziale Ordnung ermöglicht, indem sie das Handeln der Individuen unabhängig von ihrem Wissen in sozialverträgliche Bahnen lenkt, eine unplausible Vorstellung des »übersozialisierten Akteurs«. So weist etwa Bernard Lahire (2001) darauf hin, dass es keine homogene Makrostruktur gibt, die vermittelt über die Prägung eines einheitlichen Habitus garantieren könnte, dass die individuellen Verhaltensweisen nicht allzu weit voneinander abweichen. Vielmehr führe die Pluralität und Heterogenität der sozialen Kontexte und Handlungsfelder zu pluralen und heterogenen Habitusformen und verlange von den »gewöhnlichen« Akteuren ein Maß an Reflexivität, das über den praktischen Sinn, wie Bourdieu ihn verstehe, hinausgehe. Diese sehr basale Form der Reflexivität liegt den alltäglichen Praktiken der Rechtfertigung und der Kritik ebenso zugrunde wie jenen »Mikropraktiken« des Widerstands der »gewöhnlichen« Akteure, deren Existenz einer ideologiekritischen oder hegemonietheoretischen Perspektive leicht entgeht, da sie häufig auf der Ebene lokaler Interaktionen angesiedelt sind und sich nicht immer auf der Makroebene sozialer Strukturen und überlieferter Deutungsmuster bemerkbar machen (vgl. Scott 1985 und 1990). Ein genauerer soziologischer und historischer Blick entdeckt ein vielfältiges Repertoire an Formen der Kritik und des Widerstands, an gegenhegemonialen Praktiken und Selbstverständnissen, mit denen die Akteure die Legitimität des Status quo in Frage stellen. Gegen die auch von Bourdieu vertretene These eines mentalen und politischen Konformismus, der durch die Verinnerlichung einer herrschaftslegitimierenden Sichtweise gestützt wird, kann mit Scott dreierlei betont werden: Historisch und empirisch ist jede Form der Herrschaft immer mit (mehr oder weniger offenem oder verstecktem) Widerstand konfrontiert; die kulturellen Formen der Selbstverständigung der Beherrschten weisen häufig eine utopische, kritische und sogar revolutionäre Dimension auf, die dem vermeintlichen Glauben der Unterdrückten an die Legitimität, Natürlichkeit und Alternativlosigkeit ihrer Unterdrückung widerspricht; sozialer Wandel wird häufig »von unten« initiiert, wobei versteckte Formen des Widerstands vor allem deshalb als Wegbereiter offenen Widerstands fungieren, weil mit ihnen Diskurse der Kritik und der Rechtfertigung verbunden sind, die Formen oppositionellen Bewusstseins fördern, die wiederum eine Voraussetzung für die bewusste Transformation des Status quo darstellen. Eine solche Perspektive widerspricht der These von der vermeintlichen Passivität der Akteure, die in ihrem aufeinander abgestimmten Handeln objektive soziale Strukturen reproduzieren und die Sichtweise der Herrschenden internalisieren. Stattdessen betont sie die reflexiven und kritischen Potenziale der Alltagspraxis, die etwa in Formen der Aneignung und des Umfunktionierens sowie anderen alltäglichen und populären Taktiken oder Künsten des Handelns zum Ausdruck kommen und die keinen Bruch mit dem Common Sense voraussetzen, sondern selbst eine seiner Varianten darstellen (vgl. Certeau 1988: Kap. IV.2). Dabei spielt zumindest in komplexen Gesellschaften die soziale Zirkulation soziologischer Theorien und ihrer Semantiken eine wichtige <?page no="224"?> Praxistheorie 225 Rolle, die diese zunehmend in Ressourcen verwandeln, die auch »gewöhnlichen« Akteuren zugänglich sind und die von diesen in Praktiken des Urteilens, der Rechtfertigung und der Kritik abgerufen werden können-- genau diese Einsicht ist in der französischen Sozialtheorie nach Bourdieu in Form einer Soziologie der Kritik bzw. der kritischen Alltagspraxis auch systematisch ausgearbeitet worden (Boltanski/ Thévenot 2007: 61; Chiapello 2003: 157; Celikates 2009: 136 ff.). In eine ähnliche Richtung zielen auch der Einwand, Bourdieu verfehle die für die Alltagspraxis wesentliche normative Infrastruktur und Eigenlogik (Honneth 1999), sowie neuere Analysen des Gabentausches, die sich gegen Bourdieus reduktionistische und ökonomistische Kategorien wenden und die Logik der Gabe sowohl phänomenologisch als auch normativ ernst zu nehmen bestrebt sind und deren Relevanz für die Etablierung und Aufrechterhaltung des sozialen Bandes unterstreichen (vgl. Caillé 2005; Hénaff 2009). Eine der Idee des epistemischen Bruchs und der Asymmetrie verpflichtete kritische Sozialwissenschaft wie diejenige Bourdieus droht damit zum einen die Komplexität der Praxis zu verfehlen, indem sie die Reflexivität der Akteure sowie die Praktiken, in denen diese Reflexivität zum Ausdruck kommt, ausblendet; zum anderen sucht sie aufgrund dieses falschen Bildes nach einem wissenschaftlichen Standpunkt, der außerhalb der analysierten Praxis angesiedelt ist und die Objektivität der kritischen Perspektive der Sozialwissenschaftlerin verbürgen soll, indem er die Enthüllung einer unabhängig von den Selbstverständnissen der Akteure existierenden sozialen Realität erlaubt. Die hier diskutierten Einwände betreffen freilich in erster Linie die handlungstheoretischen Grundlagen und das methodologische Selbstverständnis von Bourdieus Ansatz, nicht so sehr seine substanziellen soziologischen Forschungen (etwa zum französischen Bildungssystem und seinen Mechanismen der Reproduktion sozialer Ungleichheit oder zur prekären Situation des in Folge der Zwangsmodernisierung entstandenen algerischen Subproletariats), die weiterhin in weiten Teilen als überzeugend gelten können. Trotz der in diesem Abschnitt formulierten und in gewissen Hinsichten recht grundsätzlichen Kritik steht die Originalität und Fruchtbarkeit von Bourdieus praxistheoretischem Ansatz außer Zweifel. Viele der heute interessantesten sozialtheoretischen Debatten sind ohne Einbeziehung der in seinem Werk ausgearbeiteten theoretischen Perspektive und Grundbegrifflichkeit nicht zu verstehen, auch wenn deutlich geworden ist, dass Letztere die soziale Realität zum Teil nur einseitig zu erfassen vermögen. Nicht zuletzt ist es die für Bourdieus Werk charakteristische Zusammenführung von empirischer Forschung, methodologischer Reflexion, philosophisch fundierter Theoriebildung und engagierter Gesellschaftskritik, die auch heute ein leider nur selten erreichtes Vorbild für das abgibt, was die moderne Gesellschaftstheorie leisten kann. Literaturverzeichnis Alexander, Jeffrey (1995): The Reality of Reduction. The Failed Synthesis of Pierre Bourdieu. In: ders.: Finde-Siècle Social Theory. London, 128-217. Bittlingmeyer, Uwe H. et al. (Hg.) (2002): Theorie als Kampf? Zur politischen Soziologie Pierre Bourdieus, Opladen. Boltanski, Luc (2004): Une sociologie toujours mise à l’épreuve. In: ethnographiques.org 5 (http: / / www. ethnographiques.org/ 2004/ BlondeauSevin; zuletzt aufgerufen am 15.06.2014). Boltanski, Luc (2008): Rendre la réalité inacceptable. A propos de »La production de l’idéologie dominante«, Paris. Boltanski, Luc (2010): Soziologie und Sozialkritik, Frankfurt/ M. Boltanski, Luc/ Thévenot, Laurent (2007): Über die Rechtfertigung. Eine Soziologie der kritischen Urteilskraft, Hamburg. <?page no="225"?> 226 Robin Celikates Bourdieu, Pierre (1976): Entwurf einer Theorie der Praxis auf der ethnologischen Grundlage der kabylischen Gesellschaft, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (1982): Die feinen Unterschiede. Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (1987): Sozialer Sinn. Kritik der theoretischen Vernunft, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (1988): Homo academicus, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (1998): Praktische Vernunft. Zur Theorie des Handelns, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (2001a): Meditationen. Zur Kritik der scholastischen Vernunft, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (2001b): Science de la science et réflexivité, Paris. Bourdieu, Pierre (2002): Ein soziologischer Selbstversuch, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (2004a): Der Staatsadel, Konstanz. Bourdieu, Pierre (2004b): Gegenfeuer, Konstanz. Bourdieu, Pierre (2013): Über den Staat, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre et al. (1991): Soziologie als Beruf, Berlin. Bourdieu, Pierre et al. (1997): Das Elend der Welt, Konstanz. Bourdieu, Pierre/ Wacquant, Loïc (1996): Reflexive Anthropologie, Frankfurt/ M. Buroway, Michael/ von Holdt, Karl (2012): Conversations With Bourdieu, Johannesburg. Butler,-Judith (1999): Performativity’s Social Magic. In: Shusterman, Richard (Hg.): Bourdieu. A Critical Reader. Oxford, 113-128. Caillé, Alain (2005): Don, intérêt et désintéressement. Bourdieu, Mauss, Platon et quelques autres, Paris. Calhoun, Craig et al. (Hg.) (1993): Bourdieu. Critical Perspectives, Cambridge. Celikates, Robin (2009): Kritik als soziale Praxis, Frankfurt/ M. Certeau, Michel de (1988): Kunst des Handelns, Berlin. Chiapello, Ève (2003): Reconciling the Two Principal Meanings of the Notion of Ideology. In: European Journal of Social Theory 6 (2): 155-171. Fröhlich, Gerhard/ Rehbein, Boike (Hg.) (2009): Bourdieu-Handbuch, Stuttgart. Fuchs-Heinritz, Werner/ König, Alexandra (2011): Pierre Bourdieu. Eine Einführung, Konstanz. Gautier, Claude (2012): La force du social. Enquête philosophique sur la sociologie des pratiques de Pierre Bourdieu, Paris. Giddens, Anthony (1997): Die Konstitution der Gesellschaft, Frankfurt/ M. Hénaff, Marcel (2009): Der Preis der Wahrheit. Gabe, Geld und Philosophie, Frankfurt/ M. Honneth, Axel (1999): Die zerrissene Welt der symbolischen Formen. Zum kultursoziologischen Werk Pierre Bourdieus. In: ders.: Die zerrissene Welt des Sozialen. Frankfurt/ M., 177-202. Joas, Hans/ Knöbl, Wolfgang (2004): Zwischen Strukturalismus und Theorie der Praxis-- die Kultursoziologie Pierre Bourdieus. In: dies.: Sozialtheorie. Frankfurt/ M., 518-557. Jurt, Joseph (2008): Bourdieu, Stuttgart. Krais, Beate/ Gebauer, Gunter (2002): Habitus, Bielefeld. Lahire, Bernard (2001): L’Homme pluriel. Les ressorts de l’action, Paris. Lévi-Strauss, Claude (1999): Einleitung in das Werk von Marcel Mauss. In: Mauss, Marcel: Soziologie und Anthropologie. Frankfurt/ M., 7-41. Mauss, Marcel (1984): Die Gabe, Frankfurt/ M. Müller, Hans-Peter (2002): Die Einbettung des Handelns. Pierre Bourdieus Praxeologie. In: Berliner Journal für Soziologie 12 (2): 157-171. Rancière, Jacques (1983): Le philosophe et ses pauvres, Paris. Reckwitz, Andreas (2003): Grundelemente einer Theorie sozialer Praktiken. In: Zeitschrift für Soziologie 32 (4): 282-301. Reckwitz, Andreas (2004): Die Reproduktion und die Subversion sozialer Praktiken. In: Karl H. Hörning/ Julia Reuter (Hg.): Doing Culture. Bielefeld, 40-54. Robbins, Derek (Hg.) (2000): Pierre Bourdieu, Thousand Oaks. Schatzki, Theodore R. et al. (Hg.) (2001): The Practice Turn in Contemporary Theory, London. Schultheis, Franz (2004): Algerien 1960. Zur Genese der bourdieuschen Theorie der gesellschaftlichen Welt. In: Steinrücke, Margareta (Hg.): Pierre Bourdieu. Hamburg, 14-33. <?page no="226"?> Praxistheorie 227 Scott, James C. (1985): Weapons of the Weak. Everyday Forms of Peasant Resistance, New Haven. Scott, James C. (1990): Domination and the Arts of Resistance, New Haven. Sewell, William H. (2005): Logics of History. Social Theory and Social Transformation, Chicago. Strecker, David (2012): Logik der Macht. Zum Ort der Kritik zwischen Theorie und Praxis, Weilerswist. Susen, Simon (2007): The Foundations of the Social. Between Critical Theory and Reflexive Sociology, Oxford. Taylor, Charles (1985): Social Theory as Practice. In: ders.: Philosophy and the Human Sciences. Cambridge, 91-115. Wacquant, Loïc (2004): Critical Thought as Solvent of Doxa. In: Constellations 11 (1): 97-101. <?page no="227"?> 228 Clemens Kroneberg Clemens Kroneberg Theorien rationaler Wahl: James S. Coleman und-Hartmut Esser Über »Theorien rationaler Wahl« bzw. den »Rational-Choice-Ansatz« herrschen in der Soziologie viele Vorurteile, darunter die Auffassung, dieser Ansatz würde zwangsläufig nur einen engen Ausschnitt menschlichen Handelns und sozialer Wirklichkeit zu analysieren erlauben. Die Annahme einer allen Menschen gemeinsamen Rationalität des Handelns übersehe die doch eigentlich offensichtliche Bedeutung von Emotionen und kultureller Variabilität. Zudem ignoriere die Analyse sozialer Tatbestände als Folge von Austauschprozessen oder strategischer Interaktion unter anderem die Bedeutung von Diskursen, Solidarität, Zwang und Herrschaft (siehe z. B. Münch 1998). Diese Gewissheit bringt etwa Jürgen Habermas in seiner Dankesrede anlässlich der Verleihung des Friedenspreises des deutschen Buchhandels wie folgt auf den Punkt: »Das soziale Band, das aus gegenseitiger Anerkennung geknüpft wird, geht aber in den Begriffen des Vertrages, der rationalen Wahl und der Nutzenmaximierung nicht auf.« (Habermas 2001: 13) Die Persistenz der in derartigen (Vor-)Urteilen zum Ausdruck kommenden Missverständnisse erklärt sich zu einem beträchtlichen Teil aus der disziplinstrategischen Bedeutung einer Abgrenzung gegenüber den Wirtschaftswissenschaften, wie sie etwa Durkheim, Weber oder Parsons vollzogen haben. Der Soziologie gereicht diese Abgrenzung mittlerweile zweifelsohne zum Nachteil. Denn der Rational-Choice-Ansatz hat gerade in jüngerer Zeit eine äußerst dynamische Entwicklung genommen, in deren Zuge einige Grundannahmen des Ansatzes aufgegeben oder überarbeitet wurden. Man hat die Verzahnung von Theorie und Empirie auf ein neues Niveau gehoben, was schon jetzt dazu geführt hat, dass die international maßgeblichen Beiträge zu klassischen Themenkomplexen wie soziale Ordnung, Kooperation, Sanktionen oder Vertrauen von soziologisch und psychologisch offenen Ökonomen stammen (Fehr/ Gintis 2007). Auch soziologische Vertreter des Rational-Choice-Ansatzes haben freilich an diesen Entwicklungen teil und widmen sich zudem eigenständigen Fragen, welche sich unter anderem aus den reichhaltigen soziologischen Anwendungsfeldern ergeben (Kroneberg/ Kalter 2012, Wittek et al. 2013). Dieser Handbuchbeitrag gibt, ausgehend von den Beiträgen von James S. Coleman und Hartmut Esser, einen Einblick in den Rational-Choice-Ansatz und seine neueren Entwicklungen und kann damit eine Gelegenheit zur Neuentdeckung und -bewertung dieses Erklärungsprogramms sein. 1. Wissenschaftsverständnis Was die Theorien und Ansätze vor allem eint, die mit dem Rational-Choice-Ansatz in Verbindung gebracht werden, ist ein bestimmtes Wissenschaftsverständnis. Danach sollte es Wissenschaften um die Beantwortung von »Warum«-Fragen gehen und die Funktion von Theorien <?page no="228"?> Theorien rationaler Wahl 229 darin bestehen, ein kausales Verständnis einer Vielzahl konkreter Phänomene zu ermöglichen. Beispielsweise: Warum haben es größere Gruppen selbst in demokratisch verfassten Gemeinwesen häufig schwerer, ihre Interessen zu artikulieren und durchzusetzen? Warum führt ökonomische Entwicklung in autokratisch regierten Gesellschaften häufig zu Demokratisierungsprozessen? Warum sinkt die Fertilität mit der ökonomischen Entwicklung einer Gesellschaft? Gesucht werden jeweils die kausalen Mechanismen, die dem beobachtbaren Zusammenhang zugrunde liegen, und die auch seine Ausnahmen zu erklären vermögen. Eine Anforderung an wissenschaftliche- - und somit auch soziologische- - Theorien ist die Möglichkeit, sie wiederholt mit der (in bestimmter Weise aufbereiteten) Realität konfrontieren und an ihr überprüfen zu können. Im Unterschied zu anderen soziologischen Ansätzen wird somit betont, dass Theorien weitaus mehr als rein begriffliche Zugänge zur Wirklichkeit sind. Zwar legt man kein naives Verständnis von Theorie, theorieunabhängiger Realität und Wahrheit zugrunde, aber die konstruktivistischen Grundeinsichten werden auch nicht zum Anlass genommen, gänzlich auf die empirische Kontrolle von Theorieentwicklung zu verzichten. Ein derartiges, am Vorbild der Naturwissenschaften orientiertes, aber auch in anderen Sozialwissenschaften wie der Ökonomie oder der Psychologie geteiltes Wissenschaftsverständnis betrachtet Wissenschaft als einen sozialen Prozess, innerhalb dessen beschreibende und erklärende Aussagen immer wieder geprüft werden und die sich bewährenden Aussagen bis auf Weiteres in einen sich kumulativ vergrößernden Wissensbestand übergehen-- was die Möglichkeit von revolutionären wissenschaftlichen Paradigmenwechseln wohlgemerkt nicht ausschließt. Als Folge dieses Wissenschaftsverständnisses findet man hier nicht die für andere soziologische Ansätze konstitutive Bedeutung einzelner Theoretiker und der fortwährenden (Neu-)Interpretation ihrer Werke. Gleichwohl werde ich mich der gestellten Aufgabe annehmen, die Beiträge von James S. Coleman und Hartmut Esser genauer darzustellen. Dies ist unter anderem lohnenswert, um die Vielfalt möglicher Ausgestaltungen des Rational-Choice-Ansatzes, die zugrunde liegenden weichenstellenden Annahmen und die wichtigsten neueren Entwicklungen deutlich zu machen. 1 2. Das Makro-Mikro-Makro-Modell der soziologischen Erklärung Neben dem beschriebenen Wissenschaftsverständnis fußt der Rational-Choice-Ansatz auf der Auffassung, dass man kollektive Phänomene unter Rekurs auf Akteure, ihre Beziehungen zueinander, ihr Handeln und die Folgen ihres handelnden Zusammenwirkens erklären sollte. Sofern es sich bei diesen Akteuren um menschliche Individuen und nicht etwa um korporative Akteure wie Regierungen oder kollektive Akteure wie soziale Bewegungen handelt, wird dies auch als methodologischer oder strukturtheoretischer Individualismus bezeichnet. In jedem Fall sind die Analyseeinheiten und deren Interaktion auf einer tieferen Ebene angesiedelt als das zu erklärende soziale Phänomen. Ähnlich wie man das Verhalten von Gasen aus der Interaktion von Molekülen 1 Die wichtigsten ideengeschichtlichen Hintergründe des Rational-Choice-Ansatzes und der Erklärenden Soziologie bilden- - neben Klassikern der Soziologie wie Marx und Weber- - die englische und schottische Moral- und Sozialphilosophie des 17. und 18.-Jahrhunderts und der Kritische Rationalismus des 20.-Jahrhunderts. Unmittelbar prägende Figuren waren für James S. Coleman seine akademischen Lehrer Robert K. Merton, Paul F. Lazarsfeld und Seymour Martin Lipset sowie Gary S. Becker (siehe Braun/ Voss 2013), für Hartmut Esser unter anderem René König, Hans Albert, Raymond Boudon und Siegwart M. Lindenberg. <?page no="229"?> 230 Clemens Kroneberg ableiten kann, lassen sich soziale Strukturen, Zusammenhänge und Prozesse unter Rekurs auf die sie antreibenden und reproduzierenden Akteure, deren Handeln und dessen unintendierte Folgen erklären. Aus zwei Gründen ist dies sogar notwendig: Erstens existieren auf der Makro-Ebene keine allgemeingültigen Gesetzmäßigkeiten. Vielmehr gibt es immer Ausnahmen von Zusammenhängen wie denen zwischen ökonomischer Entwicklung und Demokratisierung oder Fertilitätsrückgang. Zweitens bleiben Makro-Zusammenhänge unverstanden, besitzen also einen Blackbox-Charakter, solange nicht ein kausaler Mechanismus angegeben wird, der den beobachteten Zusammenhang zustande bringt. Die notwendige Mikrofundierung soziologischer Erklärungen wird schematisch im Makro- Mikro-Makro-Modell dargestellt (siehe Abb. 1). Für soziologische Erklärungen ist es erstens notwendig, den Einfluss der Situation bzw. sozialer Strukturen auf Akteure zu beschreiben, zweitens anzugeben, nach welchen Selektionsregeln die Akteure eine bestimmte Handlungsalternative auswählen, und drittens zu analysieren, wie sich das interessierende kollektive Phänomen aus dem Zusammenwirken der Akteure ergibt. Hartmut Esser hat für diese Erklärungsschritte die Bezeichnungen »Logik der Situation«, »Logik der Selektion« und »Logik der Aggregation« eingeführt. Diese sind vor allem im deutschsprachigen Raum gebräuchlich- - wie auch die Bezeichnung des Modells als (Essers) »Badewanne«, wohingegen man im englischsprachigen Raum von »Coleman’s boat« redet (der zentrale Durchbruch stammt allerdings von Wippler/ Lindenberg 1987, zu den historischen Vorläufern siehe Schmid 2006). Sowohl James S. Coleman als auch Hartmut Esser bauen ihre Theoriegebäude auf dem Makro- Mikro-Makro-Modell auf. Wie ich zeigen werde, setzen sie dabei aber unterschiedliche Schwerpunkte. Coleman geht auf der Mikro-Ebene von einer relativ engen und sparsamen Variante der Theorie rationaler Wahl aus und entwickelt auf dieser Grundlage eine Reihe komplexer Modelle über den Einfluss sozialer Strukturen und die Dynamik sozialer Systeme. Esser hat dagegen eine weitaus komplexere, integrative Handlungstheorie entwickelt und eingesetzt, um auf den ersten beiden Schritten des Makro-Mikro-Makro-Modells zu differenzierteren und soziologisch umfassenderen Analysen zu gelangen, welche auch Grundeinsichten anderer soziologischer Paradigma einzubeziehen erlauben. Diese Differenz ist also in erster Linie eine handlungstheoretische und es sind auch handlungstheoretische Annahmen, auf denen sowohl die Identität als auch die Vielfältigkeit des Rational-Choice-Ansatzes gründet (Goldthorpe 1998). Ausgangssituation Akteure Kollektives Phänomen Handeln Abbildung 1: Das Makro-Mikro-Makro-Modell der soziologischen Erklärung <?page no="230"?> Theorien rationaler Wahl 231 3. Handlungstheoretische Annahmen: Was behaupten Theorien rationaler Wahl (nicht)? Unter »Theorien rationaler Wahl« im engeren Sinne sind nun solche Ansätze zu verstehen, die neben dem beschriebenen Wissenschaftsverständnis und dem Makro-Mikro-Makro-Modell auch noch eine bestimmte Handlungstheorie zu Grunde legen: die Erklärung sozialen Handelns als rationale Wahl zwischen gegebenen Alternativen, d. h. als eine Wahl, von der die Akteure erwarten, dass sie ihre Präferenzen unter den gegebenen Umständen bestmöglich realisiert. Der Begriff der Rationalität suggeriert jedoch fälschlicherweise, es ginge diesen Theorien darum, ein bestimmtes oder jegliches Handeln als rational zu kategorisieren oder gar auszuzeichnen (siehe etwa Joas 1992). Tatsächlich verfolgen die Theorien jedoch ausschließlich das Ziel, menschliches Handeln zu erklären bzw. zu verstehen und dabei möglichst präzise anzugeben, unter welchen Bedingungen Akteure welche Handlungsalternative verfolgen werden: »The rational choice approach is not a theory of cognition. It does not argue that people think in ways typically associated with rationality as used in common discourse (e.g., reasoned, thoughtful, reflective), nor does it assume people undertake literal calculations. The rational choice approach simply refers to the consistency between people’s preferences and choices.« (McCarthy 2002: 422) Theorien rationaler Wahl vertreten daher nicht die Gegenthese zu Auffassungen, nach denen Akteure auf Basis von Wertüberzeugungen, Emotionen, Gewohnheiten oder kulturellen Deutungsmustern handeln. Als äußerst sparsame oder abstrakte Handlungstheorie interessieren sie diese unterschiedlichen psychologischen Mechanismen vielmehr schlichtweg nicht. Menschliches Handeln lässt sich als Ergebnis der Maximierung subjektiv erwarteten Nutzens darstellen, solange Akteure Präferenzen und Erwartungen aufweisen, hinsichtlich derer sie sich konsistent verhalten. Ob die Akteure dabei tatsächlich kalkulieren, unhinterfragt verinnerlichten Normen folgen oder emotional reagieren, wird bewusst ausgeblendet. Dieser Umstand bleibt in der soziologischen Rezeption häufig unerkannt, was zu unberechtigter Kritik führt, etwa an einer vermeintlichen Überschätzung von Wahlfreiheit und Reflexionsvermögen. 2 Über die beschriebene Maximierungsannahme hinaus treffen Theorien rationaler Wahl typischerweise eine Reihe von Zusatzannahmen, die sie soziologisch gehaltvoller, aber teilweise auch empirisch begrenzter werden lassen. Letzteres gilt vor allem für die enge Version der Theorie rationaler Wahl, die gemeinhin als »Homo oeconomicus« bezeichnet wird. Diese geht davon aus, dass Akteure rein egoistische Präferenzen besitzen, nur handfeste Restriktionen berücksichtigen und Erwartungen unter optimaler Ausnutzung der vorhandenen Information ausbilden. Die weite Version der Theorie gibt diese Annahmen auf und lässt stattdessen auch soziale Präferenzen (Altruismus, Fairness, u. a.) und verzerrte Erwartungen zu (Opp 1999). Damit wird ein nur noch minimaler Begriff von Rationalität vertreten: Akteure handeln in Einklang mit konsistenten Präferenzen und subjektiven Erwartungen, gleich welchen Ursprungs und Inhalts. Man bezeichnet diese Handlungstheorie auch als Werterwartungstheorie und teilweise synonym als SEU- Theorie (SEU =-subjective expected utility). 2 Worauf es hier ankommt, ist die große Diskrepanz zwischen dem innerhalb des Rational-Choice- Ansatzes bei weitem dominierenden Verständnis von »Nutzenmaximierung« als technische Darstellungsweise konsistenter Präferenzen und dem innerhalb der Soziologie dominierenden (Miss-) Verständnis von »Nutzenmaximierung« als ein psychologischer Mechanismus unter anderen. Selbstverständlich gibt es jedoch einzelne Vertreter und Varianten des Rational-Choice-Ansatzes die eine abweichende psychologische Interpretation vertreten sowie Soziologen, denen das übliche Verständnis bekannt ist. <?page no="231"?> 232 Clemens Kroneberg Mit Hilfe von weiten RC-Theorien lassen sich eine Reihe von Erklärungsproblemen lösen, auf die enge RC-Theorien in einer Vielzahl von Anwendungsgebieten gestoßen sind, z. B. warum sich Personen an demokratischen Wahlen beteiligen, obwohl dies einen gewissen Aufwand bedeutet, ihre eigene Stimme aber praktisch nie den Ausschlag geben wird. Durch die Annahme einer Präferenz für normkonformes Verhalten oder verzerrter Erwartungen vermögen weite RC- Theorien einen Großteil der empirischen Kritik am RC-Ansatz zurückzuweisen. Aufgrund ihrer größeren theoretischen Offenheit besitzen weite RC-Theorien jedoch einen geringeren Informationsgehalt. Sie sehen sich daher einer lautstarken wissenschaftstheoretischen Kritik ausgesetzt, die einen Verlust von Erklärungskraft und Falsifizierbarkeit diagnostiziert (zu dieser »Zwickmühle der Kritik« siehe Kroneberg 2011: 45-47). Auch James S. Coleman sah die Annahme internalisierter Normen als gefährliche Erweiterung der Theorie rationaler Wahl an und baute seine Sozialtheorie daher auf der engen Variante der Theorie auf. 4. Die Sozialtheorie von James S. Coleman Die Sozialtheorie von James S. Coleman zeigt exemplarisch, welches Leistungsvermögen Theorien besitzen, die von der Annahme rationalen Handelns ausgehen und Interaktionssysteme zwischen mehreren Akteuren mathematisch präzise modellieren. Ein zentraler Baustein seiner Sozialtheorie ist ein Tauschmodell, anhand dessen sowohl die Erklärungskraft als auch die Grenzen von Colemans Ansatz besonders deutlich werden. Das Modell geht von einer Menge von Akteuren sowie einer Menge von Ressourcen oder Ereignissen aus. Die Akteure besitzen unterschiedlich viel Kontrolle über die und Interesse an den Ressourcen. Insoweit die Akteure daran interessiert sind, (mehr) Kontrolle über Ressourcen zu erlangen, die von anderen Akteuren kontrolliert werden, besteht zwischen ihnen eine Interdependenz und ein wechselseitiges Tauschinteresse. Ausgehend von einer bestimmten Kontroll- und Interessensverteilung vermag Colemans Tauschmodell nicht weniger vorherzusagen als den Wert oder Preis aller Ressourcen oder Ereignisse, die Macht aller Akteure, die sich im Gleichgewicht ergebenden Kontrollanteile und den Nutzenzuwachs aller Akteure. Die sich ergebende Kontrollverteilung, die Preise und die Machtverteilung sind allesamt Makro-Phänomene, die aus der Anfangsverteilung von Interesse und Kontrolle folgen, wenn man den im Modell angenommenen kausalen Mechanismus unterstellt. Es handelt sich also um ein Paradebeispiel einer Makro-Mikro-Makro-Erklärung. Das (teils erweiterte) Modell wurde empirisch auf diverse Phänomene angewendet, von der Analyse von Interaktionen zwischen Lehrern und Schülern (Coleman 1990: 706-709) über die Erklärung von politischen Verhandlungen (Pappi/ Henning 1998, Linhart 2006) bis hin zu makrosoziologischen Fragen, wie der nach den Entstehungsbedingungen von Nationen, ethnischen Spaltungen und Populismus im Prozess der Staatenbildung (Kroneberg/ Wimmer 2012). Über im engeren Sinne wissenschaftliche Anwendungen hinaus wurden Weiterentwicklungen des Coleman-Modells sogar während politischen und ökonomischen Verhandlungen beratend eingesetzt, um für den Auftraggeber die Verhandlungskonstellation zu analysieren und eine optimale Strategie zu identifizieren. Man kann mit Recht fragen, welche andere soziologische Theorie Ähnliches zu leisten vermag. Der Unterschied zwischen der Erklärungs- und Vorhersagekraft eines derartigen Modells und den in der soziologischen Theorie dominierenden orientierenden oder konstitutionstheoretischen Feststellungen ist jedenfalls beachtlich. Man denke beispielsweise an die zunehmend populären Praxistheorien, für die soziale Praktiken, etwa »die Praktik des Verhandelns, […] als routinisierte Formen körperlicher ›performances‹ und sinnhafter Verstehensleistungen begriffen [werden], welche in der Praxis untrennbar aneinander gekoppelt auf- <?page no="232"?> Theorien rationaler Wahl 233 treten.« (Reckwitz 2004: 318) Der Wert derartiger konstitutionstheoretischer Ansätze besteht vor allem darin, ein neues begriffliches Vokabular bereitzustellen, das eine neue Perspektive auf soziale Phänomene ermöglicht. Dies ist eine legitime, einem geisteswissenschaftlichen Erkenntnisinteresse nahestehende Zielsetzung. 3 Das eingangs beschriebene Wissenschaftsverständnis beansprucht dagegen, Theorien und Modelle entwickeln zu können, die eine Analyse komplexer Kausalzusammenhänge ermöglichen und daher manchmal sogar einen hohen praktischen Anwendungswert besitzen (Coleman 1993). Das Coleman-Modell zeigt auf beeindruckende Art und Weise (ebenso wie die weiter unten beschriebenen spieltheoretischen Modelle), dass dieses metatheoretische Programm realisierbar ist. Das Coleman-Modell ist andererseits ebenso gut geeignet, die großen methodologischen Herausforderungen deutlich zu machen, vor denen dieses Programm steht. Die analytische Erklärungskraft des Modells verdankt sich nämlich in erster Linie seiner Mathematisierung, die jedoch auf einer Reihe von Annahmen beruht, deren Realitätsnähe nicht immer gegeben ist (Linhart 2006). Um die wichtigsten zu nennen: Das betrachtete Tauschsystem muss alle relevanten Akteure und Ressourcen beinhalten, es dürfen keine Transaktionskosten vorliegen, die Akteure müssen perfekt informiert sein und es dürfen keine zusätzlichen sachlichen oder persönlichen Differenzen oder zeitlichen oder räumlichen Distanzen bestehen, die für das Tauschhandeln relevant sind. Wie (un-)realistisch diese Annahmen sind bzw. wie folgenreich ihre partielle Verletzung ist, muss von Anwendung zu Anwendung beurteilt werden. Zudem besteht eine wichtige Form des Theoriefortschritts innerhalb dieses Programms in dem schrittweisen Ersetzen stark vereinfachender durch realistischere Annahmen. So existieren mittlerweile Weiterentwicklungen des Coleman- Modells, welche zwischen Tauschpartner variierende Transaktionskosten systematisch einzubeziehen erlauben, wodurch sich u. a. soziale Netzwerkstrukturen modellieren und analysieren lassen (Pappi/ Henning 1998). Colemans sozialtheoretisches Hauptwerk »Foundations of Social Theory« (Coleman 1990) räumt dem beschriebenen Tauschmodell einen zentralen Platz ein, geht aber weit über dieses hinaus. Unter anderem entwickelt Coleman eine systematische Erklärung der Entstehung und Durchsetzung sozialer Normen und bietet neuartige Analysen von Herrschaftsbeziehungen, der Bedeutung sozialer Netzwerkstrukturen und sozialen Kapitals. Dabei nutzt Coleman häufig das analytische Potenzial der Spieltheorie, welche von großer Bedeutung für den Rational-Choice- Ansatz und die erklärende Soziologie generell ist (Diekmann 2009). Diese in der Mathematik wurzelnde, aber nicht nur in allen Sozialwissenschaften, sondern auch in der Biologie äußerst erfolgreich eingesetzte Theorie beschäftigt sich mit der Analyse von Situationen strategischer Interdependenz, in denen die Akteure wechselseitig berücksichtigen, dass die Folgen ihres Handeln vom kontingenten Handeln der jeweils anderen Akteure abhängen. Der besondere soziologische Wert der Spieltheorie besteht darin, dass sich durch ihre formalisierte Darstellungsweise Probleme sozialer Ordnung sehr präzise charakterisieren lassen und dass sie vorherzusagen erlaubt, welche kollektiven Zustände sich in den beschriebenen Akteursinterdependenzen einstellen werden. Am häufigsten wird hierfür das von John Nash entwickelte Gleichgewichtskonzept verwendet, nach dem eine Kombination von Strategien aller Spieler genau dann ein Gleichgewicht bildet, wenn keiner der Spieler einen Anreiz hat, einseitig von ihr abzuweichen. Ihre Strategien stellen dann wechselseitig beste Antworten aufeinander dar. Eine Grundeinsicht der Spieltheorie ist, dass individuell rationale Akteure häufig kollektiv irrationale Zustände herbei- 3 Trotz des unterschiedlichen Wissenschaftsverständnisses können von komplexitätserschließenden (z. B. praxistheoretischen) Ansätzen zudem durchaus wichtige Impulse für die Weiterentwicklung analytisch-modelltheoretischer Arbeiten ausgehen (siehe dazu Kroneberg 2011: 31 ff., 114 ff.). <?page no="233"?> 234 Clemens Kroneberg führen. Der klassische Fall einer sozialen Dilemma-Situation ist das sogenannte Gefangengendilemma, in dem eine Kooperation unterbleibt, obwohl sich alle Akteure durch sie besser stellen würden, als wenn sie im Zustand allseitiger Verweigerung verblieben. Dieses Modell vermag eine Reihe unterschiedlicher Phänomene zu erklären, von Doping im Spitzensport über Umweltverschmutzung bis zum Rüstungswettlauf zwischen Staaten. Eine soziologisch besonders wichtige Anwendung der Spieltheorie ist das Kollektivgutproblem. Dieses entsteht vor allem daraus, dass die Durchsetzung der Gruppeninteressen auch denjenigen zugute kommt, die selbst keinen Beitrag geleistet haben. Beispielsweise profitieren auch diejenigen Arbeiter nach einem erfolgreichen Streik von einem höheren Tariflohn, die nicht in der Gewerkschaft sind und sich nicht am Arbeitskampf beteiligt haben. Wie Mancur Olson in seinem klassischen Beitrag »Die Logik kollektiven Handelns« (Olson 1965) gezeigt hat, führt dieser Anreiz zum Trittbrettfahren dazu, dass Gruppen (etwa soziale Klassen) häufig nicht in der Lage sind, ihr Gruppeninteresse zu realisieren. Dies gilt im besonderen Maße für große Gruppen wie Patienten oder Gewerkschaften (und weniger für Ärzte oder Arbeitgeber), da das Gewicht des eigenen Beitrags für die Kollektiverstellung mit der Gruppengröße abnimmt. Auch Colemans Analyse der Entstehung sozialer Normen setzt an derartigen Situationen an. Gemäß Coleman entsteht eine Nachfrage nach einer Norm, wenn die Handlungen bestimmter Akteure wohlfahrtsmindernde Auswirkungen (sogenannte negative Externalitäten) auf andere Akteure haben. Beispielsweise entsteht im Gefangenendilemma oder Kollektivgutproblem der Wunsch nach einer Kooperationsnorm. Die betroffenen Akteure besitzen also ein Interesse, das Kontrollrecht über die entsprechenden Handlungen zu erwerben. Die Nachfrage nach einer Norm erklärt freilich noch nicht deren Angebot (sogenannter funktionalistischer Fehlschluss). Ein zweites, eigenständiges Erklärungsproblem besteht daher in der Frage, wie es zur erfolgreichen Einrichtung der Norm kommt. Für den Fall des Gefangenendilemmas setzt Coleman die Realisierung einer sozialen Norm mit der Präsenz wirksamer Sanktionen gleich: »[…] unless the beneficiaries of a norm have the capability of applying effective sanctions when necessary, it is meaningless to say that they hold the right to control the action.« (Coleman 1990: 266) Die Frage lautet also nunmehr, unter welchen Bedingungen es rationalen Akteuren gelingt, durch glaubhafte Sanktionsdrohungen oder Sanktionen Kooperation in Gefangenendilemma-Situationen durchzusetzen. Das Problem einer effektiven Einrichtung von Sanktionen besteht darin, dass jeder zwar ein Interesse an einer Sanktionierung von Abweichlern hat, dass aber niemand derjenige sein möchte, der diese immer mit Kosten verbundene Handlung ausführt. Zu dieser defensiven Furcht, ausgenutzt zu werden, gesellt sich die opportunistische Versuchung, ohne eigene Kosten von den Sanktionen anderer Akteure zu profitieren. Wie schon in der normativ zu regulierenden Ausgangssituation stehen die Akteure also auch hier vor einem Kollektivgutproblem (das sogenannte Kollektivgutproblem zweiter Ordnung). Und wieder stellt sich die Frage, wer diejenigen sanktioniert, die von der Sanktionsnorm abweichen. Dass dieser Regress nicht ins Unendliche geht, ist Coleman zufolge sozialen Beziehungen zu verdanken. Diese machen erstens ein gemeinsames, in seinem individuellen Aufwand reduziertes Sanktionieren möglich. Zweitens können sich sanktionierende Akteure ihre Kosten von solchen anderen Akteuren »gutschreiben« lassen, gegenüber denen sie im Rahmen anderer Tauschverhältnisse Verpflichtungen eingegangen sind. Profitieren diese Akteure von der Sanktion, so können sie etwa bereit sein, auf einen Teil der Gegenleistungen zu verzichten oder aber Handlungen zu unterlassen, die dem Akteur möglicherweise schaden. Ohne Colemans Analyse hier eine detaillierteren Prüfung unterziehen zu können, stellt sich generell die Frage nach der Reichweite von Erklärungen sozialer Normen, die auf einer engen Version der Theorie rationaler Wahl beruhen. Ein stabiles und kollektiv wie individuell effizien- <?page no="234"?> Theorien rationaler Wahl 235 tes Kooperationsgleichgewicht ist zunächst nur eine Verhaltensregelmäßigkeit und hat solange und soweit nichts mit sozialen Normen als Verhaltensregeln zu tun, wie es nur auf egoistischen materiellen Interessen beruht. Dem Phänomen sozialer Normen wird die enge Version der Theorie rationaler Wahl daher nur in Teilaspekten gerecht. Coleman scheint zwar zumindest den Legitimitätsaspekt sozialer Normen zu berücksichtigen, indem er seinen Normbegriff auf dem Begriff des Rechts aufbaut. Eine genauere Analyse offenbart jedoch auch bei ihm eine Tendenz zur Reduktion von Recht- und Normphänomenen auf Interessen- und Machtphänomene (Baurmann 1993). So hat nach Coleman ein Akteur dann ein Recht, eine Handlung auszuführen, wenn die relevanten anderen Akteure die Ausführung dieser Handlung akzeptieren. Relevant sind diejenigen Akteure, deren Interessen von der Handlung betroffen sind und die gemeinsam die Macht zur Kontrolle dieser Handlung haben. Zwar muss nach Coleman zwischen diesen ein Konsens bestehen, doch ist es für die Existenz einer sozialen Norm nicht notwendig, dass die Normadressaten das Recht als solches anerkennen. Folglich besäße nach diesen Definitionen ein Tyrann das Recht, die politische Opposition zu unterdrücken, obwohl er nur die Macht dazu hat. 5. Von Coleman zur experimentellen Spieltheorie James S. Coleman gehört zu den einflussreichsten Soziologen des 20.-Jahrhunderts und war der wohl wichtigste soziologische Vertreter des Rational-Choice-Ansatzes. Die Bandbreite seiner häufig bahnbrechenden Beiträge- - etwa auch zum Konzept des sozialen Kapitals oder zur mathematischen Soziologie-- kann hier nicht annährend nachvollzogen werden (siehe ausführlich Braun/ Voss 2013). Seine Sozialtheorie bleibt allerdings bewusst einer engen Variante des Rational-Choice-Ansatzes verpflichtet und sieht beispielsweise weitgehend von der Möglichkeit ab, dass Akteure Normen verinnerlicht haben und sich deshalb für das Gemeinwohl (etwa die Durchsetzung sozialer Normen) engagieren. Die sozialtheoretische Bedeutung seiner Analysen besteht daher vor allem darin, einen Referenzpunkt für die Erklärung sozialer Ordnung bereitzustellen: Wenn man versteht, wie voraussetzungsreich die Entstehung sozialer Ordnung unter rationalen Egoisten ist, kann man in einem zweiten Schritt all diejenigen Mechanismen zu identifizieren versuchen, welche empirisch ordnungsbildend wirken-- und darunter neben institutionellen und anderen »externen« Lösungen des Ordnungsproblems auch »interne« Lösungen, die auf einer Internalisierung sozialer Normen oder persönlichen moralischen Regeln beruhen. Das größte Defizit von Colemans Theorie der Normenentstehung besteht darin, dass es ihm nicht gelungen ist, diese eng mit einem empirischen Forschungsprogramm zu verzahnen, welches geeignet wäre, die entwickelten Modelle zu testen und weiterzuentwickeln. Gelungen ist dies dagegen in der experimentellen Spieltheorie (Fehr/ Gintis 2007). Diese seit etwa zwei Jahrzehnten boomende Forschungsrichtung konfrontiert Versuchspersonen mit Situationen strategischer Interdependenz und lässt sie um reale Geldbeträge spielen. Eines ihrer wichtigsten Resultate ist, dass sich Menschen nur unter bestimmten Bedingungen und insgesamt relativ selten so verhalten, wie es das wirtschaftswissenschaftliche Bild vom Homo oeconomicus erwarten lässt. Vielmehr besitzen die meisten Menschen soziale Präferenzen, also beispielsweise eine Präferenz für Fairness, Gleichheit oder Reziprozität. Für die Soziologie und Psychologie kommt diese Einsicht nicht überraschend. Durch die Möglichkeiten experimenteller Forschung hat es die experimentelle Spieltheorie jedoch geschafft, in kürzester Zeit weit über derartige Grundeinsichten hinauszukommen. Komplexere Versuchsanordnungen ermöglichen beispielsweise zu untersuchen, unter welchen Bedingungen Akteure bereit sind, nicht beitragende Akteure zu sanktionie- <?page no="235"?> 236 Clemens Kroneberg ren. Interessanterweise sind sie auch dann dazu bereit, wenn ihnen persönlich dadurch kein unmittelbarer monetärer Nutzen, sondern nur Kosten entstehen-- ein Phänomen, das als »altruistisches Bestrafen« bezeichnet wird. Je nachdem, ob die Möglichkeit zur Bestrafung besteht, werden Kollektive im Aggregat über die Zeit Kooperation erhalten können-- indem prosoziale Akteure stärker egoistische Akteure durch ihre Sanktions(-drohungen) zum Beitragen motivieren-- oder einen kontinuierlichen Rückgang von Kooperation erleben-- da die meisten prosozialen Akteure ebenfalls aufhören zu kooperieren, wenn dies einseitig ausgenutzt werden kann (Fehr/ Gächter 2002). Die experimentelle Spieltheorie ermöglicht somit Einsichten darin, welche sozialen und institutionellen Strukturen kooperationsförderlich sind, und ist daher wiederum auch von hohem praktischem Nutzen (»Mechanism Design«, »Behavioral Economic Engineering«). Handlungstheoretisch hat sie die Abkehr von der engen Variante der Theorie rationaler Wahl-- wie sie noch Coleman vertreten hat-- stark befördert. Meist spricht man sogar nur noch von einem »preferences, beliefs, and constraints«-Ansatz (Fehr/ Gintis 2007) und lässt damit die Frage der Rationalität (über die Minimalanforderung intern konsistenter Präferenzen hinaus) bewusst offen. 6. Hartmut Essers erklärende Soziologie: Paradigmenintegration Colemans Sozialtheorie realisiert seine methodologische Forderung, das komplexe Zusammenwirken mehrerer Akteure ins Zentrum soziologischer Theoriebildung zu rücken. Um dessen Komplexität analysieren zu können, sei es zweckmäßig, zunächst von relativ einfachen bzw. abstrakten handlungstheoretischen Annahmen auszugehen. Ein hohes Maß deskriptiver Genauigkeit in der Beschreibung der Handlungswirksamkeit verinnerlichter Normen, der Ausbildung von Erwartungen oder der Deutung von Situationen würde es häufig unmöglich machen, die Interaktion einer Vielzahl von Akteuren zu modellieren. Colemans Annahme der Nutzenmaximierung ist daher weniger Ausdruck seines Glaubens an die menschliche Rationalität, als ein Hilfsmittel für die Mathematisierung seiner Sozialtheorie, für die eine wie auch immer geartete Maximierungsannahme notwendig ist. Es gibt also gute methodologische Gründe für Colemans selbstauferlegte Bescheidenheit in Bezug auf die verwendete Handlungstheorie. Gleichwohl ist dies nur eine theoretische Option im Rahmen der erklärenden oder analytischen Soziologie. Hartmut Essers Werk-- wie auch die späteren Arbeiten von Raymond Boudon (2011) und Siegwart Lindenberg (2008)-- steht beispielhaft für eine zweite Option: den Versuch einer realistischeren, damit aber auch komplexeren und differenzierteren Analyse individuellen und sozialen Handelns (Kroneberg 2011, Kroneberg/ Kalter 2012). Die von Esser entwickelte Handlungstheorie wird als Frame-Selektionstheorie bezeichnet, das formale Modell auch als das Modell der Frame-Selektion (Esser 2010, Kroneberg 2011). Ausgehend von Essers Re-Interpretation der Theorie des Alltagshandelns von Alfred Schütz (Esser 1991) übernimmt diese integrative Handlungstheorie die Einsichten der verstehenden Soziologie in die variable Rationalität der Akteure und die Bedeutung von Situationsdeutungen für menschliches Handeln. Das Modell betrachtet, welche Situationsdeutung Akteure vornehmen (Frame-Selektion), welche Verhaltensdispositionen sie aktivieren (Skript-Selektion) und welche Handlungsalternative sie schließlich auszuführen versuchen (Handlungsselektion). Zudem erlaubt es zu analysieren, inwieweit diese Selektionen aus einem spontanen Aktivierungsprozess oder aus einer reflektierten Entscheidung resultieren. Im Gegensatz zum ökonomischen Credo, dass Anreize menschliches Verhalten bestimmen, folgt aus dem Modell eine <?page no="236"?> Theorien rationaler Wahl 237 nur konditionale Relevanz von Anreizen: Eine stark auferlegte Definition der Situation bzw. ein stark aktiviertes Skript können dazu führen, dass andernfalls relevante Anreize bei der Situationswahrnehmung und beim Handeln ausgeblendet werden. Mittlerweile existiert eine ganze Reihe empirischer Anwendungen des Modells der Frame-Selektion, etwa zu Altruismus, Fertilitätsentscheidungen, Kriminalität, Kulturkonsum, Umweltverhalten oder Wählerverhalten (Kroneberg 2011: 159 ff.). Die besondere Stoßrichtung von Hartmut Essers Ansatz besteht in der angestrebten Überwindung der theoretischen Zersplitterung der Soziologie durch ein einheitliches Erklärungsprogramm, das die (als solche anerkannten) wichtigen Einsichten der unterschiedlichen soziologischen Paradigmen zu integrieren erlaubt. Diese Zielsetzung unterscheidet Esser deutlich von jenen Vertretern des Rational-Choice-Ansatzes, die etwa den Symbolischen Interaktionismus oder Luhmanns Systemtheorie lediglich als theoretische Irrwege betrachten, deren Rezeption eine Fehlallokation von Zeit und Aufmerksamkeit bedeuten würde. Nicht zufällig ist Essers Hauptwerk, seine insgesamt sieben Bände umfassende Abhandlung zu den Grundlagen der Soziologie (Esser 1993, Esser 1999-2002), zugleich als Lehrbuch der Soziologie wie als Entwicklung des Ansatzes der Erklärenden Soziologie konzipiert. Wie Esser selbst herausgestellt hat, ist dieser Versuch, eine vereinheitlichende theoretische Grundlage für die gesamte Soziologie zu entwickeln, auch ein zentraler Unterschied zu Colemans Hauptwerk »Foundations of Social Theory« (Esser 1992). Zur beispielhaften Veranschaulichung von Essers Integrationsanspruch soll hier kurz ausgeführt werden, auf welche Weise Esser das für moderne Gesellschaften kennzeichnende Phänomen der »funktionalen« Differenzierung analytisch erfasst. Damit ist das für moderne Gesellschaften charakteristische Ensemble relativ autonomer Ordnungen mit je eigenen kulturellen Leitideen, wie etwa Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Religion und Kunst, gemeint. Dieses Thema war in der zweiten Hälfte des 20.-Jahrhunderts eng mit der Systemtheorie verbunden und wurde gerade im Rational-Choice-Ansatz weitgehend ignoriert. Esser erkennt dagegen soziale Differenzierung neben sozialer Ungleichheit, sozialer Ordnung und sozialem Wandel als eines der vier zentralen Grundprobleme der Soziologie an und entwickelt eine handlungstheoretisch fundierte Differenzierungstheorie. Dabei übernimmt Esser den Begriff des sozialen Systems, definiert ihn aber konsequent handlungstheoretisch als bis auf Weiteres immer neu reproduzierte Prozesskette des aneinander anschließenden, mit einem spezifischen Sinn verbundenen, symbolisch markierten und damit auch als Kommunikation wirksamen Handelns (Esser 2000: 33). Für die Identität und den Fortbestand eines sozialen Systems ausschlaggebend ist wohlgemerkt nicht der subjektive Sinn der Akteure, sondern der sozial zugeschriebene Sinn. Soziale Systeme, und gesellschaftliche Teilsysteme wie Politik, Wirtschaft oder Wissenschaft im Besonderen, zeichnen sich durch eine tendenzielle Unabhängigkeit von individuellen Akteuren und deren Motiven aus: Positionen können neu besetzt werden, ohne dass der spezifische Sinn des Systems gefährdet ist, und selbst etwaige idiosynkratische Motive (der barmherzige Unternehmer) werden dadurch »neutralisiert«, dass diese Handlungen im System ausschließlich unter den Gesichtspunkten der jeweiligen kulturellen Leitidee relevant und weiterverarbeitet werden (Zahlungsfähigkeit, Spielräume für Preiswettbewerb, u. Ä.). Diese Autonomie und Verselbständigungstendenzen sozialer Systeme motivieren letztlich auch die objektivistische Analyse der Systemtheorie und ihren Verzicht auf eine akteurstheoretische Betrachtungsweise. Esser versucht dagegen die beschriebenen Besonderheiten in einer handlungstheoretischen Differenzierungstheorie analytisch zu fassen. Die Grundlage hierfür bildet das Konzept der sozialen Produktionsfunktionen, das Esser von Siegwart Lindenberg (1989) übernimmt. Dieses <?page no="237"?> 238 Clemens Kroneberg Konzept geht davon aus, dass sich menschliche Akteure in ihren Grundbedürfnissen nicht unterscheiden, sodass Variationen in ihrem Handeln das Ergebnis unterschiedlicher Ressourcen sowie institutioneller und kultureller Ordnungen sind. Menschen streben allgemein nach physischem und sozialem Wohlbefinden. Kulturen und institutionelle Ordnungen-- und damit auch gesellschaftliche Wertsphären oder Teilsysteme-- legen fest, mit welchen Gütern sich diese Bedürfnisse befriedigen lassen. Beispielsweise erlangt man in der Politik soziale Wertschätzung durch Erhalt und Vermehrung von Entscheidungsmacht, in der Wissenschaft durch interessante Wahrheiten und in der Wirtschaft durch Gewinnmaximierung. Diese teilsystemspezifischen Oberziele wiederum müssen durch den Einsatz von Zeit und Ressourcen in mitunter zahlreichen Zwischenschritten produziert werden. Beispielsweise ist Macht in demokratischen politischen Systemen primär über Wahlerfolg zu bekommen, was wiederum entsprechende Investitionen verlangt, wie etwa in eine Wahlkampagne oder noch weiter im Vorfeld in innerparteiliche Beziehungen, um überhaupt einen Listenplatz zu erhalten. Soziale Produktionsfunktionen legen somit sowohl fest, durch welche Güter Menschen ihre Grundbedürfnisse befriedigen können (sogenannte primäre Zwischengüter), als auch durch welche Produktionsketten diese Güter erstellt werden können (sogenannte indirekte Zwischengüter). Man erkennt sogleich die Parallele zwischen diesem Modell und den Begriffen von binärem Code und Programm in Luhmanns Systemtheorie. Der Fortbestand bestimmter sozialer Systeme erklärt sich somit durch eine Anreizkonstellation: Abweichungen von den sozialen Produktionsfunktionen werden sanktioniert oder sind zumindest weniger effizient zur Bedürfnisbefriedigung. Dies gilt selbstverständlich nicht gleichermaßen für alle Akteure, was der Theorie unter anderem ermöglicht, die Entstehung von Sub- und Gegenkulturen und deren unterschiedliche Attraktivität je nach sozialer Lage zu erklären. Diese Fundierung sozialer Systeme in den Interessen der Akteure anzuerkennen, darf jedoch nicht bedeuten, die eigenständige Rolle kultureller Leitideen zu übersehen. Das Handeln der Akteure trägt nicht nur instrumentellen Charakter, sondern sie identifizieren sich häufig mit den Werten eines Teilsystems. Im Gegensatz zur einfachen Nutzentheorie ermöglicht gerade das Modell der Frame-Selektion kulturelle Deutungsschemata und Orientierungsstandards als eigenständige Erklärungsgrößen zu berücksichtigen. Man kann das Konzept der sozialen Produktionsfunktionen somit als institutionentheoretisches Komplement zu Framing-Theorien auffassen. Die Verbindung basiert auf der Vorstellung, dass die sozialen Produktionsfunktionen bei hinreichend sozialisierten Akteuren mental als Frames und Skripte repräsentiert sind. Aus dieser theoretischen Verknüpfung ergeben sich jedoch Spannungspunkte (Rössel 2008, Stachura 2009). Ordnungstheoretisch scheint das Konzept der sozialen Produktionsfunktionen die Einsicht in die Bedeutung der subjektiven Definition der Situation extrem zu relativieren. Aus der Perspektive strikt mikrosoziologischer Ansätze wie dem Symbolischen Interaktionismus verkennt die Vorstellung sozialer Produktionsfunktionen, an denen sich Akteure nur noch auszurichten bräuchten, dass sowohl die kulturellen Ziele als auch die institutionalisierten Mittel in Wirklichkeit vage und vieldeutig sind und daher situational immer erst wieder aufs Neue ausgehandelt werden müssen (Rössel 2008). Vielmehr sei das Ausmaß, in dem Akteure bestimmte kulturelle Ziele, z. B. Wahrheit im Wissenschaftssystem, erreicht haben, eine sozial mehr oder weniger geteilte Zuschreibung und als solche das Ergebnis eines Interaktionsprozesses, der unter anderem durch die Interessen und Macht der beteiligten Akteure geprägt ist. Diese divergierenden Sichtweisen sozialer Ordnung veranschaulichen exemplarisch die Grundlage für die Zersplitterung der Soziologie in verschiedene Paradigmen. Die integrative Zielsetzung von Essers Erklärender Soziologie setzt voraus, dass derartige theoretische Differenzen überwunden werden können. Der Schlüssel hierzu ist, die beiden Sichtweisen nicht als konkurrierende Hypothesen über das »Wesen« institutioneller Ordnungen aufzufassen. Das Konzept sozialer Pro- <?page no="238"?> Theorien rationaler Wahl 239 duktionsfunktionen und die interaktionistische Konzeption situativ ausgehandelter Ordnungen operieren auf unterschiedlichen Abstraktionsebenen und eignen sich zur Verfolgung unterschiedlicher Fragestellungen. Das Konzept der sozialen Produktionsfunktionen will erklären, wie das Verhalten von Akteuren in Abhängigkeit bestimmter institutioneller und kultureller Vorgaben variiert. Indem es von solch einer Vorgegebenheit ausgeht, abstrahiert es von der Heterogenität und Unschärfe kultureller und institutioneller Vorgaben. Die interaktionistische Konzeption situativ ausgehandelter Ordnungen rückt diese dagegen ins Zentrum der Betrachtung und ist hier insofern von vornherein deskriptiv genauer. Damit werden aber schlichtweg andere Bestandteile von Variation fokussiert bzw. es wird die umgekehrte Kausalrichtung betrachtet: Man will erklären, wie Zielvorstellungen situativ ausgehandelt werden, wie also soziale Ordnung aus dem handelnden Zusammenwirkens der Akteure hervorgeht. Es wäre methodologisch vollkommen verfehlt, würde man generell von soziologischen Erklärungen solch eine Endogenisierung institutioneller und kultureller Vorgaben verlangen. Ohne abstrahierende Annahmen hinsichtlich der Makro-Bedingungen des Handelns zu treffen, kommt man über die Analyse von »micro encounters« häufig nicht hinaus. Nicht ohne Grund ist diese Beschränkung interpretativen Ansätzen wiederholt vorgeworfen worden. Analytisch interpretiert ist das Konzept der sozialen Produktionsfunktionen also nicht von vornherein ordnungstheoretisch abzulehnen. Seine Annahme singulärer Oberziele sollte so interpretiert werden, dass unter den relevanten Akteuren zu einem gewissen Grad ein sozialer Konsens hinsichtlich der primären Zielvorstellung besteht, welche mehr oder weniger eindeutig definiert ist. Je ausgeprägter der Konsens und je eindeutiger die Zielspezifikation, umso stärker sind die Anwendungsbedingungen des Konzepts der sozialen Produktionsfunktionen erfüllt. Ob das Konzept eine hinreichend gute Approximation an die soziale Wirklichkeit darstellt oder nicht, hängt vom jeweiligen Anwendungskontext und der Fragestellung ab. Gegen eine derartige Integration soziologischer Ansätze besteht verständlicherweise hartnäckiger Widerstand. Wenn man die konstitutionstheoretischen Einsichten unterschiedlicher Paradigmen derart integriert, beraubt man traditionelle Ansätze der Grundlage ihres Anspruchs auf theoretische Höherwertigkeit. Debatten um das wahre Wesen sozialer Ordnung (wie auch über den »Primat« von Handlung gegenüber Struktur, von Interessen gegenüber Ideen, usw.) sind jedoch aus der Perspektive der erklärenden Soziologie ebenso unfruchtbar wie nicht zu entscheiden. Der Wert unterschiedlicher Begrifflichkeiten und Konzeptualisierungen lässt sich letztlich nur in Bezug auf eine kausale Fragestellung bzw. im Rahmen einer erklärenden Theorie bemessen. Dies anzuerkennen, würde allerdings bedeuten, den Anspruch auf Kausalerklärungen und auf eine empirische Kontrolle soziologischer Theoriebildung zu akzeptieren und somit eine rein konstitutionstheoretische Soziologie hinter sich zu lassen. 7. Gesellschaftliche Relevanz: ja, Gesellschaftstheorie: nein Der Rational-Choice-Ansatz und das allgemeinere Programm der erklärenden Soziologie nimmt eine Sonderstellung unter den soziologischen Großtheorien ein: Im Gegensatz zu »vollwertigen Gesellschaftstheorien« mangelt es an »Gegenwartsdiagnosen«, »Pathologiediagnosen« und »Zukunftsprognosen« auf der Ebene der (Welt-)Gesellschaft. Mittlerweile dürfte deutlich sein, welche Ursachen dies hat. Die Frage, in welcher Gesellschaft wir eigentlich leben, ist bestenfalls eine empirisch zu beantwortende Frage (z. B. Ausmaß der Ungleichheit, Individualisierung oder Pluralisierung). Gesellschaftliche Großtheorien nehmen sich ihrer allerdings häufig ohne enge Rückbindung an empirische Evidenz an und entwickeln in erster Linie ein neues begriffliches <?page no="239"?> 240 Clemens Kroneberg Vokabular zur Beschreibung von Gegenwartsgesellschaften, ihrer Neuartigkeit und Zukunftstendenzen. Sicherlich existiert eine große gesellschaftliche Nachfrage nach derartigen grand theories (Boudon 2002). Sie regen die Reflexion über die Gesellschaft an und können auch sinnstiftend oder sogar mobilisierend wirken. Diese gesellschaftliche Nachfrage zu bedienen bedeutet jedoch nahezu zwangsläufig eine Abkehr von dem eingangs beschriebenen Wissenschaftsverständnis. Idealtypische Zuspitzungen treten häufig an die Stelle sorgfältiger empirischer Deskription und Fragen nach »Wesen« und »Primat« sozialer Phänomene dominieren gegenüber der Identifikation kausaler Mechanismen. Legt man dagegen ein engeres kausaltheoretisches Wissenschaftsverständnis zu Grunde, so muss man sich mit Theorien mittlerer Reichweite begnügen. Denn der Gegenstand der Sozialwissenschaften weist Besonderheiten auf, die dazu führen, dass kausale Theorien immer nur einen begrenzten Ausschnitt des Sozialen erfassen können. Insbesondere sind viele soziale Prozesse durch externe zufällige Ereignisse beeinflusst, die sich nicht vollständig in theoretischen Modellen berücksichtigen, geschweige denn vorhersagen lassen-- ein Tatbestand, der auch den Naturwissenschaften bekannt ist, etwa in der Meteorologie. Gesellschaftstheoretische Zukunftsprognosen sind daher mit großer Skepsis zu betrachten. Schlichtweg an der Sache vorbei gehen schließlich Versuche, den Rational-Choice-Ansatz selbst wieder zeitdiagnostisch zu deuten. Insbesondere ist dieser Ansatz keine theoretische Verteidigung einer neoliberalen Ellbogengesellschaft. Erstens hat der Übergang von der engen zur weiten Version der Theorie rationaler Wahl die Annahme des materiellen Egoismus hinter sich gelassen. Und zweitens sind aus dem Rational-Choice-Ansatz mittlerweile theoretische Entwicklungen hervorgegangen, die eine Relativierung oder sogar einen Abschied von der ehemals identitätsstiftenden Rationalitätsannahme bedeuten. Die offeneren bzw. stärker epistemologischen Bezeichnungen dieser Ansätze- - erklärende Soziologie, mechanismische Soziologie, analytische Soziologie- - machen deutlich, dass sich ihre Vertreter nur noch dem empirisch-analytischen Wissenschaftsverständnis und dem Makro-Mikro-Makro-Modell verpflichtet fühlen. Eine erste Gruppe von Arbeiten versucht an die Stelle von Theorien rationaler Wahl stärker psychologisch fundierte Handlungstheorien zu setzen, die sich gleichwohl als allgemeine Mikrofundierung soziologischer Erklärungen eignen (Lindenberg 2008, Boudon 2011, Kroneberg 2011, Kroneberg/ Kalter 2012). Eine zweite Gruppe verzichtet dagegen bewusst auf den Anspruch, einen einheitlichen handlungstheoretischen Kern für alle soziologischen Erklärungen zu suchen. Stattdessen wird-- je nach Fragestellung, Datenlage und Plausibilität-- mit unterschiedlichen Theorien oder gar einfachen Verhaltensannahmen gearbeitet (Hedström/ Bearman 2009). Bemerkenswerterweise betonen mittlerweile auch Hauptvertreter des Rational-Choice-Ansatzes, dass der Begriff der Rationalität für den Ansatz überflüssig sei und es nur darum gehe, präzise Selektionsregeln des Handeln zu spezifizieren (Diekmann/ Voss 2004). Mehr denn je fokussiert die analytische oder erklärende Soziologie somit auf das wissenschaftliche Kerngeschäft: die Entwicklung theoretischer Kausalmodelle und ihrer empirischen Anwendung und Prüfung. Diese Selbstbeschränkung und der Verzicht auf gesellschaftliche Großtheorien und Zeitdiagnosen müssen jedoch keinen Verlust an gesellschaftlicher Relevanz oder gesellschaftspolitischem Engagement bedeuten. Im Gegenteil: Erklärende Theorien und Modelle, welche eine Analyse komplexer Kausalzusammenhänge ermöglichen, können einen hohen praktischen Anwendungswert besitzen, etwa für das Design von Institutionen (Coleman 1993). Idealerweise basieren praktische Empfehlungen niemals nur auf theoretischen Modellen, sondern auch auf systematischer empirischer Forschung. Nicht zufällig, sondern in Einklang mit dem eingangs beschriebenen Wissenschaftsverständnis, sind daher Coleman und Esser auch als empirische Sozialforscher sehr einflussreich gewesen. Hartmut Esser ist der wohl prominenteste deut- <?page no="240"?> Theorien rationaler Wahl 241 sche Migrations- und Integrationsforscher und hat zudem wichtige Analysen und Projekte zur Familiensoziologie und Soziologie des Befragtenverhaltens durchgeführt und angestoßen. James S. Colemans hauptsächliche empirische Forschungsgebiete waren die Jugend- und Bildungssoziologie, daneben aber auch die Organisations- und Gemeindesoziologie. Seine 1965 in Auftrag der US-Regierung erstellte, weltweit größte empirische Studie über Chancengleichheit im Bildungssystem ist als »Coleman-Report« in die Geschichte der empirischen Sozialforschung eingegangen (Coleman et al. 1966). Die Ergebnisse der Studie wurden politisch äußerst kontrovers diskutiert und gaben unter anderem den Anstoß für intensivierte Desegregationsprogramme zur ethnischen Durchmischung von Schulklassen (»busing«). Colemans Folgestudie, die nachzuweisen beanspruchte, dass weiße US-Amerikaner durch Wohnortwechsel die schulische Desegregationspolitik untergraben, führte sogar zu einem regelrechten öffentlichen Skandal (Braun/ Voss 2013). Die Bereitschaft, empirisch fundierte Thesen gegen die herrschende Meinung und öffentlichen Widerstand zu vertreten, kennzeichnet auch Hartmut Essers Beiträge zur Integrationsforschung. Kontrovers diskutiert wurde in den letzten Jahren vor allem seine These, dass Schulleistungen, Bildungs- und späterer Arbeitsmarkterfolg von Einwandererkindern ausschließlich von ihrer Kompetenz in der Sprache des Aufnahmelandes abhängen und die Förderung ihrer Muttersprachkompetenz keinen eigenständigen förderlichen Effekt hat (Esser 2006). Die Vielzahl von (nur mangelhaft evaluierten) Förderprogrammen wäre daher aus wissenschaftlicher Sicht in ihrer Effektivität zu hinterfragen. Die empirischen Forschungsprojekte und Beiträge von James S. Coleman und Hartmut Esser veranschaulichen somit nicht nur den Dialog von Theorie und Empirie. 4 Sie verdeutlichen auch, dass das zugrunde liegende empirisch-analytische Wissenschaftsverständnis keineswegs mit einer geringeren gesellschaftspolitischen Relevanz einhergehen muss. Sowohl Coleman als auch Esser stehen für eine theoretisch ambitionierte, an der Lösung empirischer Erklärungsprobleme ausgerichtete Soziologie, die sowohl die Selbstbezüglichkeit eines in die Sozialphilosophie mündenden Theoretisierens vermeidet als auch den uninspirierten Empirismus des Variablensoziologen. Literatur Baurmann, Michael (1993): Rechte und Normen als soziale Tatsachen. Zu James S. Colemans Grundlegung der Sozialtheorie. In: Analyse & Kritik 15: 36-61. Boudon, Raymond (2002): Sociology that Really Matters: European Academy of Sociology, First Annual Lecture, 26 October 2001, Swedish Cultural Center. In: European Sociological Review 18 (3): 371-378. Boudon, Raymond (2011): Ordinary rationality: the core of analytical sociology. In: Demeulenaere, Pierre (Hg.): Analytical Sociology and Social Mechanisms. Cambridge, 33-49. 4 Wie eingangs erwähnt, zeigt sich zudem auch in empirischer Hinsicht, dass einzelne Größen innerhalb der erklärenden Soziologie weit davon entfernt sind, als sakrosankt angesehen zu werden. Vielmehr folgt aus den Prinzipien des zu Grunde liegenden Wissenschaftsverständnisses, dass Fortschritte in den Methoden der Datenerhebung und -analyse genauso wie Weiterentwicklungen theoretischer Modelle zwangsläufig zu einer partiellen Überholung »klassischer« Studien und Theorien führen. So haben sich etwa einige substantielle Schlussfolgerungen, die Coleman aus seinen bildungssoziologischen Analysen oder aus seiner wegweisenden Studie zur Bedeutung von Netzwerken für die Diffusion von Innovationen (am Fall der Übernahme eines neuen Medikaments unter Ärzten) gezogen hat, in Re-Analysen als nicht haltbar erwiesen (Mayer 1997, Van-den-Bulte/ Lilien 2001). <?page no="241"?> 242 Clemens Kroneberg Braun, Norman/ Voss, Thomas (2013): Zur Aktualität von James Coleman. Einleitung in sein Werk, Wiesbaden. Coleman, James S. (1990): Foundations of Social Theory, Cambridge, MA. Coleman, James S. (1993): The Rational Reconstruction of Society: 1992 Presidential Address. In: American Sociological Review 58 (1): 1-15. Coleman, James S./ Campbell, Ernest Q./ Hobson, Carol J./ McPartland, James/ Mood, Alexander M./ Weinfeld, Frederick D./ York, Robert L. (1966): Equality of Educational Opportunity, Washington, D. C. Diekmann, Andreas (2009): Spieltheorie: Einführung, Beispiele, Experimente, Reinbek bei Hamburg. Diekmann, Andreas/ Voss, Thomas (2004): Die Theorie rationalen Handelns. Stand und Perspektiven. In: Diekmann, Andreas/ Voss, Thomas (Hg.): Rational-Choice-Theorie in den Sozialwissenschaften. Anwendungen und Probleme. München, 13-29. Esser, Hartmut (1991): Alltagshandeln und Verstehen: Zum Verhältnis von erklärender und verstehender Soziologie am Beispiel von Alfred Schütz und ›Rational Choice‹, Tübingen. Esser, Hartmut (1992): ›Foundations of Social Theory‹ oder ›Foundations of Sociology‹? In: Analyse & Kritik 14: 129-142. Esser, Hartmut (1993): Soziologie. Allgemeine Grundlagen, Frankfurt a. M. Esser, Hartmut (1999-2002): Soziologie. Spezielle Grundlagen. 6 Bände, Frankfurt a. M. Esser, Hartmut (2000): Soziologie. Spezielle Grundlagen, Band 2: Die Konstruktion der Gesellschaft, Frankfurt a. M. Esser, Hartmut (2006): Sprache und Integration. Die sozialen Bedingungen und Folgen des Spracherwerbs von Migranten, Frankfurt a. M. Esser, Hartmut (2010): Das Modell der Frame-Selektion. Eine allgemeine Handlungstheorie für die Sozialwissenschaften? In: Albert, Gert/ Sigmund, Steffen (Hg.): Soziologische Theorie kontrovers. 50. Sonderheft der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Wiesbaden, 45-62. Fehr, Ernst/ Gächter, Simon (2002): Altruistic punishment in humans. In: Nature 415: 137-140. Fehr, Ernst/ Gintis, Herbert (2007): Human motivation and social cooperation: experimental and analytical foundations. In: Annual Review of Sociology 33: 43-64. Goldthorpe, John H. (1998): Rational action theory for sociology. In: The British Journal of Sociology 49 (2): 167-192. Habermas, Jürgen (2001): Glauben und Wissen. Dankesrede anlässlich der Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels, Börsenverein des Deutschen Buchhandels, Frankfurt a. M. Hedström, Peter/ Bearman, Peter (Hg.) (2009): The Oxford Handbook of Analytical Sociology, Oxford. Joas, Hans (1992): Die Kreativität des Handelns, Frankfurt a. M. Kroneberg, Clemens (2011): Die Erklärung sozialen Handelns. Grundlagen und Anwendung einer integrativen Theorie, Wiesbaden. Kroneberg, Clemens/ Kalter, Frank (2012): Rational Choice Theory and Empirical Research. Methodological and Theoretical Contributions in Europe. In: Annual Review of Sociology 38. Kroneberg, Clemens/ Wimmer, Andreas (2012): Struggling over the boundaries of belonging. A formal model of nation building, ethnic closure, and populism. In: American Journal of Sociology 118: 176- 230. Lindenberg, Siegwart (1989): Social Production Functions, Deficits, and Social Revolutions. Prerevolutionary France and Russia. In: Rationality and Society 1: 51-77. Lindenberg, Siegwart (2008): Social rationality, semi-modularity and goal-framing: what is it all about? In: Analyse & Kritik 30: 669-687. Linhart, Eric (2006): Die Erklärungskraft spiel- und tauschtheoretischer Verhandlungsmodelle in Abhängigkeit vom Institutionalisierungsgrad des Verhandlungssystems, Mannheim. Mayer, Karl Ulrich (1997): James Colemans Untersuchungen zum amerikanischen Bildungswesen und ihr Verhältnis zu seiner Handlungs- und Gesellschaftstheorie. In: Berliner Journal für Soziologie 7: 347- 356. McCarthy, Bill (2002): New economics of sociological criminology. In: Annual Review of Sociology 28: 417-442. <?page no="242"?> Theorien rationaler Wahl 243 Münch, Richard (1998): Rational Choice-- Grenzen der Erklärungskraft. In: Müller, Hans-Peter/ Schmid, Michael (Hg.): Norm, Herrschaft und Vertrauen. Wiesbaden, 79-91. Olson, Mancur, Jr. (1965): The Logic of Collective Action. Public Goods and the Theory of Groups, Cambridge, MA. Opp, Karl-Dieter (1999): Contending conceptions of the theory of rational action. In: Journal of Theoretical Politics 11 (2): 171-202. Pappi, Franz Urban/ Henning, Christian H. C. A. (1998): Policy Networks: More Than a Metaphor? In: Journal of Theoretical Politics 10 (4): 553-575. Reckwitz, Andreas (2004): Die Entwicklung des Vokabulars der Handlungstheorien: Von den zweck- und normorientierten Modellen zu den Kultur- und Praxistheorien. In: Gabriel, Manfred (Hg.): Paradigmen der akteurszentrierten Soziologie. Wiesbaden, 303-328. Rössel, Jörg (2008): Vom rationalen Akteur zum »Systemic Dope«. Eine Auseinandersetzung mit der Sozialtheorie von Hartmut Esser. In: Berliner Journal für Soziologie 18: 156-178. Schmid, Michael (2006): Die Logik mechanismischer Erklärungen, Wiesbaden. Stachura, Mateusz (2009): Brückenhypothesen- - Kritik der ökonomischen Theorie der Ziele. In: Zeitschrift für Soziologie 38 (2): 152-169. Van-den-Bulte, Christophe/ Lilien, Gary-L. (2001): Medical Innovation Revisited: Social Contagion versus Marketing Effort. In: American Journal of Sociology 106 (5): 1409-1435. Wippler, Reinhard/ Lindenberg, Siegwart (1987): Collective phenomena and rational choice. In: Alexander, Jeffrey C./ Giesen, Bernhard/ Münch, Richard/ Smelser, Neil J. (Hg.): The Micro-Macro-Link. Berkeley, 135-152. Wittek, Rafael/ Snijders, Tom A. B./ Nee, Victor (Hg.) (2013): The Handbook of Rational Choice Social Research, Stanford. <?page no="243"?> 244 Jörg Oberthür Jörg Oberthür Theorie der Strukturierung: Anthony Giddens 1. Vorbemerkung In »Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte« hält Karl Marx die Dialektik des gesellschaftlichen Wandels mit den Worten »Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie nicht aus freien Stücken […]« auf prägnante Weise fest (Marx 1852/ 1972: 115). Dieses bekannte Zitat findet sich auch im Einleitungskapitel zu Anthony Giddens’ Hauptwerk Die Konstitution der Gesellschaft, das dieser ausdrücklich als »Reflexion über den berühmten und oft zitierten Satz von Marx« beschreibt (Giddens 1997: 35). Im Prinzip ist damit zweierlei bereits zu Anfang formuliert: die Erkenntnis, dass Geschichte stets im Kontext von gesellschaftlichen Vorbedingungen verläuft, und die Tatsache, dass Handelnde trotz allem Einfluss auf ihr kollektives Leben bzw. auf Gesellschaft nehmen. Angesichts von Herausforderungen wie dem Klimawandel oder der Transformation ökonomischer und politischer Institutionen im Zuge von Globalisierungsprozessen stellt sich allerdings die Frage, inwieweit Menschen ihre Geschichte wirklich »machen« und die gesellschaftlichen Verhältnisse gestalten können. Auch Anthony Giddens nimmt diese Frage als Sozial- und Gesellschaftstheoretiker ernst. Auf der Grundlage der von ihm entwickelten Strukturierungstheorie versucht er deshalb sowohl für die sozialwissenschaftliche Fachdebatte als auch für die politische Öffentlichkeit Antworten zu geben, die gleichermaßen realistisch und kritisch sind und zu gesellschaftlichen Veränderungen ermutigen. 2. Methodologische Standortbestimmung der Sozialwissenschaften Anthony Giddens bestimmt die zentralen Erkenntnisprobleme sozialwissenschaftlicher Forschung und die methodologischen Konturen seines eigenen Ansatzes in der Auseinandersetzung mit den bis dahin einflussreichsten Strömungen der Soziologie. Es sind insbesondere zwei Grundtendenzen und die zwischen ihnen bestehenden paradigmatischen Gegensätze, die den Ausgangspunkt für seine Begründung einer umfänglichen Sozial- und Gesellschaftstheorie bilden: Der einen Strömung, dem sozialwissenschaftlichen »Objektivismus«, der auf die objektive Qualität und meist auch auf den (unterstellten) Zwangscharakter von sozialer Ordnung fokussiert, stellt Giddens (1997: 34, 41) dabei jenen »Subjektivismus« gegenüber, dessen Perspektive die des Individuums und seiner Interpretations- und Handlungsmöglichkeiten ist. Maßgeblich für die Entwicklung seines eigenen methodologischen Programms war jedoch zunächst vor allem Giddens’ bewusste Abgrenzung von der erstgenannten Denkrichtung. Deren vorherrschendes Wissenschaftsverständnis charakterisiert und kritisiert er unter der Überschrift des »orthodox consensus« als den in mehrfacher Hinsicht fehlgeschlagenen Versuch, Ziele und Vorgehensweisen von Untersuchungen <?page no="244"?> Theorie der Strukturierung 245 sozialer Zusammenhänge nach dem Modell der Naturwissenschaften zu begreifen (Giddens 1996a: 65). Kennzeichnend dafür ist nach seiner Auffassung vor allem eine bestimmte Vorstellung kausaler Wirkzusammenhänge des Sozialen, die letztlich auf die Ableitung von generalisierbaren Gesetzen-- vergleichbar den Naturgesetzen-- zielt (vgl. ebd.: 68 f.). Schon die konträren Positionen der soziologischen Klassiker in dieser Frage (z. B. jene von Émile Durkheim und Max Weber) weisen das so formulierte Ausgangsproblem freilich als eine voraussetzungsreiche Zuspitzung aus-- dessen ist sich auch Giddens (1994a: 234) mit Blick auf die unterschiedlichen Traditionen und Entwicklungslinien des Fachs durchaus bewusst. Dennoch liefert der von ihm gewählte Zugang nicht nur einen Schlüssel zum Verständnis auch aktuellerer Debatten (etwa im Kontext der »Science Studies«), sondern zugleich wichtige Anhaltspunkte bezüglich der gesellschaftlichen Rolle, die soziologische Erklärungsangebote gegenwärtig spielen können: Wenn es zutrifft, dass die soziale Praxis moderner Gesellschaften durch ein zunehmendes Wissen über ihre eigenen Wirkzusammenhänge mindestens ebenso sehr geprägt ist wie durch naturwissenschaftlich-technische Veränderungsdynamiken (vgl. Giddens 1996b: 26 f., 54 ff.), dann gewinnt auch die Debatte zum Verhältnis von natur- und sozialwissenschaftlichen Denkweisen für gesellschaftstheoretische Gegenwartsdiagnosen an Relevanz. Bereits mit ihrem »empiristischen« Verständnis der Naturwissenschaft als solcher übersieht die orthodoxe Programmatik nach Giddens’ (1996a: 68) Auffassung aber etwas Wesentliches: dass nämlich auch die Formulierung von naturgesetzlichen Erklärungen nur im Kontext interpretativer Deutungsrahmen und Theoriesysteme-- »interpretative systems of meaning«-- möglich ist. Giddens’ Position in dieser Frage ist, das wird an vielen Stellen seines Werkes deutlich, von dem Gedanken beeinflusst, dass Sprache, sei es die des Alltags oder die der Wissenschaft, nicht unvoreingenommen sein kann: »Language is a medium of social practice.« (Giddens 1994a: 245) Als ein solches »Medium sozialer Praxis«, zu der auch wissenschaftliche Erkenntnisproduktion zu zählen ist, wird die Sprache unvermeidlich durch deren Logik und Notwendigkeiten mitbestimmt (vgl. ebd.). Für konkrete soziologische Erklärungen sind allerdings vor allem allzu einfache Verursachungsmodelle problematisch: Menschen handeln auf der Basis ihrer Alltagskompetenzen und diese schließen auch ein umfangreiches Orientierungswissen im Sinne »praktischen Bewusstseins«- - »practical conciousness« (Giddens 1996a: 69)-- über Regeln des Zusammenlebens ein (vgl. ebd.). Während die von Giddens kritisierten Strömungen der Soziologie das verdeckte Wirken von sozialen Kräften ›hinter‹ den beobachtbaren Handlungsweisen unterstellen, unterstreicht er deshalb, dass soziale Einflussgrößen nur vermittelt durch das Zutun von Subjekten wirksam werden können. Weder wird damit behauptet, dass Handelnde zu jedem Zeitpunkt reflektieren, was sie tun, noch dass Handlungsgründe in einem radikalen Sinne frei bzw. unabhängig vom sozialen Kontext sind oder schließlich Handlungsfolgen immer auf die jeweiligen Absichten zurückzuführen wären-- Giddens setzt sich frühzeitig und kritisch mit all diesen Punkten auseinander und korrigiert somit auch die der subjektivistischen Perspektive innewohnenden Vereinseitigungstendenzen (vgl. z. B. Giddens 1984: 197 f.). Worum es aber gehen soll, lässt sich mit ihm am Beispiel des Straßenverkehrs bzw. im Hinblick auf das Verhalten an einer Ampelkreuzung verdeutlichen: Während nämlich die Beteiligten aufgrund des Wissens um bestimmte Regeln handelten (z. B. durch das rechtzeitige Bremsen), erscheine dies unter dem Gesichtspunkt von vermeintlichen Naturgesetzen des Sozialen als ein direktes Resultat des roten oder grünen Lichtsignals der Ampel und ihrer Strahlungswirkung (vgl. hierzu ausführlich Giddens 1996a: 70). Das reduktionistische Moment solcher Kausalannahmen wird für das gewählte Beispiel aber offensichtlich, sobald die Regeln ihre Geltungskraft verlieren und das Überfahren roter Ampeln Schule macht. Die Aufgabe sozialwissenschaftlicher Analysen kann somit als eine zweifache betrachtet werden: Sie besteht zum einen darin, die der Handlungspraxis und dem praktischen Bewusstsein <?page no="245"?> 246 Jörg Oberthür inhärenten Sinnmomente freizulegen. Giddens (1984: 199) beschreibt dieses Vorgehen als »Eintauchen in eine Lebensform«, weil es unter dem Blickwinkel der Teilnahme an den Vollzügen jener Lebensform erfolgt und deren besserem Verständnis dienen soll. Zum anderen sind sozialwissenschaftliche Erklärungen aber auch erforderlich, um aus der Perspektive wissenschaftlicher Beobachtung (vgl. zur Unterscheidung beider Perspektiven: Strecker 2012, 57 f.) zu zeigen, wo und warum das intendierte Handeln Folgen zeitigt, die sich dem Wissen der Beteiligten entziehen und sie mit unerwarteten Problemen konfrontieren (vgl. Giddens 1996a: 73 f.; 1997: 347 ff.). Dass nicht-intentionale Folgen der sozialen Handlungspraxis beispielsweise Ungleichheiten im Ressourcenzugang unterschiedlicher Milieus verfestigen, lässt sich etwa für Zusammenhänge zwischen Bildungsmustern und sozialer Schichtung nachweisen (vgl. Giddens 1996a: 71; 1997: 348 f.). Entscheidend ist jedoch, dass solche (Wechsel-)Wirkungen erst durch bestimmte Praxen-- z. B. die Berufswahl-- aktualisiert werden. Die durch Giddens (1984: 196f ) formulierten »neue[n] ›Regeln der soziologischen Methode‹«-- ein Label das sich auf Émile Durkheims klassischen Titel Les règles de la méthode sociologique (Durkheim 1894) bezieht-- lassen sich entsprechend noch einmal im Hinblick auf drei Grundideen zusammenfassen: Erstens wird soziale Wirklichkeit von Menschen hergestellt, die ihrerseits den Folgen individueller und kollektiver Praxis im Sinne einer Wechselwirkung unterliegen-- eine Wechselwirkung, die in ihren jeweilige Qualitäten, Freiheitsgraden und Verstetigungen zu erforschen ist (vgl. Giddens 1984: 197 f.). Insbesondere die Soziologie muss deshalb zweitens auf die von Akteuren bereits in Anschlag gebrachten Wissensbestände über die Zusammenhänge des Sozialen zugreifen, sie als Ressource des Verstehens nutzen und in die Sprache ihrer Theorien übertragen (vgl. ebd.: 198 f.). Indem Soziologie folglich eine auf »Bedeutungsrahmen« (ebd.: 199) basierende soziale Wirklichkeit interpretiert, lässt sich die Logik ihres Vorgehens drittens als die einer »doppelten Hermeneutik« (ebd.) bezeichnen, womit der wechselseitige Transfer von Wissen zwischen Theorie und Praxis unterstrichen wird (vgl. ebd.). Dies bedeutet also auch die Diffusion von soziologischen Erkenntnissen in die Alltagspraxis handelnder Subjekte, wodurch letztere nicht nur ihr Selbstverständnis reflektieren, sondern rückwirkend die Geltungsgrundlagen von Theorien ändern können (vgl. ebd.; 1996b: 54 f.). Die hiermit skizzierten methodologischen Prämissen der Eigenständigkeit und Reflexivität sozialer Praxis stellen deshalb zugleich eine Verbindung zu sozialtheoretischen Grundlagen und zeitdiagnostischen Analysekategorien her, auf die mit den folgenden Abschnitten Bezug genommen wird. 3. Sozialtheoretische Grundlagen-- Die Theorie der Strukturierung Das Formulieren von Basiskategorien der soziologischen Analyse, wie etwa praktisches Bewusstsein, Regeln oder Handlungen, impliziert nicht nur bereits Annahmen über Zusammenhänge (etwa zwischen kulturellen Sinnsystemen, Kognition und Praxis), die unabhängig von historischen Entwicklungsstufen der Gesellschaft existieren. Es ist zugleich auch die Voraussetzung dafür, dass sich überhaupt sinnvolle Aussagen über exklusive Merkmale der Gegenwartsgesellschaft treffen lassen. In diesem Sinne betrachtet Giddens (1997: 30) die Sozialtheorie als einen Theoriebereich, in dem es um die Konstruktion von Grundbegriffen geht, während sich die Soziologie »nicht mit menschlichen Gesellschaften schlechthin befaßt, sondern […] auf die ›fortgeschrittenen‹ oder modernen Gesellschaften konzentriert«. Für jede Sozialtheorie ergibt sich damit das Problem, Offenheit im Hinblick auf gesellschaftlichen Wandel und neue Phänomene ebenso wie systematische Beschreibungen und logische Erklärungskraft mit ihren Grundannahmen zu gewährleisten. Giddens’ spezifische Herange- <?page no="246"?> Theorie der Strukturierung 247 hensweise an diesen Sachverhalt besteht nun in einer Neuinterpretation derjenigen Wirkungszusammenhänge, die gemeinhin mit der Unterscheidung von Struktur und Handlung aufgegriffen werden. Während als Strukturen in den Sozialwissenschaften üblicherweise dauerhafte Eigenschaften und Relationen kollektiver Einheiten (z. B. Klassen und Milieus) betrachtet und die konkreten Handlungs- und Interaktionsverläufe entweder als deren abhängige oder unabhängige Größen begriffen werden (vgl. Rosa, Strecker, Kottmann 2007: 17), zielt Giddens’ Theorie der Strukturierung auf die Synthese beider Perspektiven ab. Die zu überwindende Schwäche der bisherigen Ansätze liegt hiernach also in ihren jeweiligen Vereinseitigungen der Beziehung von Struktur- und Handlungsphänomenen und den daraus resultierenden Erklärungslücken: Ist etwa mit dem Strukturfunktionalismus von Talcott Parsons (1951) die Stabilität einer auf systemischer Normierung und Wertinternalisierung basierenden Sozialordnung vergleichsweise schlüssig zu erklären, so lässt dieser Ansatz doch keinen Platz für normativen Wandel infolge individueller oder kollektiver Handlungspraxis (vgl. Lamla 2003: 36). Demgegenüber verhalten sich die Defizite der methodologisch-individualistischen bzw. interpretativen Ansätze komplementär (Giddens verwendet diese Bezeichnungen, um bestimmte Spielarten des sozialwissenschaftlichen Subjektivismus zu markieren): Indem sie die sozialen Ordnungsmuster lediglich als quasi aufsummierte Resultate von individuellen Deutungen und Handlungsweisen in den Blick nehmen, verlieren sie zugleich auch das Sensorium für die immer schon gegebenen gesellschaftlichen Grundlagen des Handelns und für nicht-intendierte Handlungsfolgen (vgl. ebd.: 43 f.). Giddens versucht nun diese sozialtheoretischen Gegensätze zu überwinden, indem er Korrekturen sowohl am Handlungsals auch am Strukturbegriff vornimmt und beide Seiten als Aspekte einer Einheit konzipiert, was nicht zuletzt auch in der neologistischen Bezeichnung dieses Projekts als Outline of the Theory of Structuration seinen Ausdruck findet (so der englischsprachige Untertitel seines 1995 in deutscher Übersetzung erschienenen Buchs The Constitution of Society). 3.1 Giddens’ Strukturierungsansatz Durch die Erschließung und kritische Aneignung bestehender Strukturbegriffe gelangt Giddens zu der Erkenntnis, dass viele der bisherigen Ansätze dazu tendierten, die Zeitlichkeit sozialer Ordnung auszublenden (vgl. Giddens 1994b: 62). So verweist er (vgl. ebd.) darauf, dass insbesondere in der systemtheoretischen Ausprägung funktionalistischer Theorien Struktur vielfach mit den statischen Beziehungen auf Ebene sozialer Ganzheiten, d. h. Systemen, gleichgesetzt werde, wie sie sich der soziologischen Betrachtungsweise als isolierte »Augenblicksaufnahmen«- - »snapshot[s]« (ebd.)-- darbieten. Giddens erklärt diese Tendenz und ihre Defizite vor allem aus dem Einfluss naturwissenschaftlich-biologistischer Analogien und ihrer ›anatomischen‹ Modellannahmen- - »resting […] upon a supposed parallel with a differentiation between anatomy and physiology in the study of the organism«(ebd.: 61). Die fortlaufende Reproduktion sozialer Systeme-- begriffen als »Ordnung sozialer Beziehungen über Raum und Zeit hinweg« (Giddens 1997: 432)- - und deren strukturgebende stabile Aspekte müssen jedoch ineinandergreifen. Deshalb kann auch die Trennung von relationalen Interaktionsmustern und Interaktionsverläufen (»patterning of interaction«, »the continuity of interaction in time«, Giddens 1994b: 62) für eine Sozialtheorie nur analytisch bzw. perspektivisch sein (vgl. ebd.: 62 f.). Gefragt ist mithin nach einem Strukturverständnis, dass drei Ebenen in ihrer Wechselwirkung integriert: den systemischen Charakter von Beziehungsmustern, die handlungsbzw. interaktionsermöglichende Wirkung von Strukturen und deren raum-zeitliche Reproduktion durch die soziale Praxis selbst. Gleichermaßen beeinflusst durch den Strukturalismus Claude Lévi-Strauss’ (vgl. ebd. 64 f.) und die Philosophie Ludwig Wittgensteins <?page no="247"?> 248 Jörg Oberthür (vgl. ebd., 1997: 72 f.), entfaltet Giddens (ebd.: 77) dementsprechend sein Konzept der »Strukturierung« ausgehend von der Kategorie sozialer (Handlungs-)Regeln, der er jedoch durch die Parallelität von »Regeln und Ressourcen« eine neue Wendung gibt. Als Strukturalismus wird in den Sozialwissenschaften eine Denkrichtung bezeichnet, die in Anlehnung an unter anderem Ferdinand de Saussures (1857-1913) linguistische Arbeiten wesentlich von Claude Lévi-Strauss (1908-2009) entwickelt und geprägt worden ist. Saussure (1931/ 2001: 16 f., 135 ff.) ging davon aus, dass Sprache (»langue«) als grammatischer Zusammenhang von Relationen zwischen Zeichen (bspw. Wörtern) auch die Beziehung zwischen Zeichen und Bezeichnetem (z. B. zwischen Wörtern und Ideen) und somit die Bedeutung des konkreten Sprechens generiert (»parole«). Von diesem Standpunkt aus betrachtet ließe sich also sagen, dass die Sprache sich im Sprechen selbst reproduziert. Mit einem ähnlichen Denkansatz blickt Lévi-Strauss auf soziale Phänomene, in deren oberflächlich wechselnder Gestalt und Abfolge er die »Transformationen« gleichbleibender Strukturen sieht (vgl. Morel et al. 1992: 109 f.; Kauppert 2008: 811 f.). Zu Giddens’ hiervon beeinflusstem und gleichzeitig davon abweichendem Struktur- und Regelverständnis hat die Philosophie Ludwig Wittgensteins (1889-1951) beigetragen: Gegenüber dem von Saussure begründeten linguistischem Strukturalismus wird die Bedeutung sprachlicher Symbole durch Wittgenstein (1953/ 2001: § 7) aus deren praktischem Gebrauch in sozial verfassten »Sprachspielen« erklärt. Solche Sprachspiele stellen interaktive Wechselwirkungszusammenhänge von kollektiv tradiertem Wissen, Praktiken und Kommunikationsprozessen- - kurz von »Lebensformen«-- dar (ebd.: § 23), für welche die Ausdrucksformen von Subkulturen mit ihren verschiedenen Bedeutungsmodifikationen der Standardsprache ein gutes Beispiel bieten. Das scheinbar gleiche Wort kann abhängig von seiner praktischen Verwendung also jeweils andere Bedeutung haben und ist deshalb nur im Kontext bzw. aus der Perspektive der sozialen Praxis zu verstehen. Durch die Metapher des Sprachspiels wird zugleich auch der Charakter von sozialen Regeln in einer generellen Weise umgedeutet: Die Spielräume des Handelns, dessen einzelne Vollzüge, für die das Regelwissen nur den allgemeinen Rahmen bildet, und die Möglichkeit sozialen Wandels rücken hierbei wieder in den Vordergrund. Generell hängt unter diesem Blickwinkel die Integrations- und Reproduktionsfähigkeit sozialer Systeme im entscheidenden Maße davon ab, ob und wie Akteure in verschiedenen Situationen und Kontexten ihre Handlungsweisen durch Regeln aufeinander abstimmen können. In soziologischen Strukturtheorien wurden solche Regeln dabei oftmals so behandelt, als seien sie in erster Linie präskriptiver und-- was damit einhergeht-- handlungsbeschränkender Natur (vgl. Giddens 1997: 222 ff.). Im Unterschied zu dieser Sichtweise geht Giddens jedoch von ihrer prinzipiell zugleich konstituierenden bzw. ermöglichenden Wirkung aus (vgl. ebd.: 78). Dass Regeln auch Optionen implizieren, zeigt noch einmal das Beispiel einer Ampelkreuzung: Die hier geltenden Verkehrsregeln ermöglichen die Mobilität von vielen Menschen bei einem Mindestmaß an Sicherheit. Dennoch hat das Beispiel Grenzen: Viele Regeln sind im Alltag-- ganz anders als Verkehrsregeln-- nicht im gleichen Maße strikt bzw. auf den Punkt zu bringen. Giddens bedient sich daher der von Wittgenstein entlehnten Analogien des Kinderspiels (vgl. Giddens 1994b: 68) und der mathematischen Formel (vgl. Giddens: 1997: 72 f.) um einzukreisen, worum es bei der Wirkungsweise von Regeln in der Praxis geht: Diese müssen nämlich- - gerade wenn und weil sie allgemeine Regeln sind- - auf der Basis von praktischem Bewusstsein, d. h. von implizitem Kontextwissen der Subjekte, in adäquater Weise übersetzt und angewendet werden (vgl. ebd.). Deshalb definiert Giddens (1997: 432) Struktur als den Zusammenhang von »Regeln und Ressourcen, die in rekursiver Weise in die Reproduktion sozialer Systeme einbezogen sind«, und fügt hinzu: »Struktur existiert nur in der Form von Erinnerungsspuren […] und als im Handeln exemplifiziert.« Was hierunter zu verstehen ist, <?page no="248"?> Theorie der Strukturierung 249 kann anhand der Unterscheidung von drei »Modalitäten« (ebd.: 81) bzw. Dimensionen der Strukturierung verdeutlicht werden. Abbildung 1 zeigt, dass die normative und symbolische Strukturreproduktion sozialer Systeme (Legitimation und Signifikation) mit Macht und Herrschaft in komplexer Wechselwirkung stehen- - keines der drei Elemente kommt in der Praxis isoliert zum Tragen (vgl. Giddens 1984: 150). Die begriffliche Trennung von (a) interpretativem Schema, (b) Fazilität bzw. Mittel (ebd.: 148) und (c) Norm ermöglicht jedoch Analysen der Modalitäten, mittels derer sich Akteure im Konkreten auf strukturelle Regeln und Ressourcen stützen und sie in rekursiver Weise ändern oder beibehalten können. (a) Instruktiv für Giddens’ Verständnis der Bedeutungsstrukturierung (Signifikation) ist das Beispiel sprachlicher Verständigung. Analog zu Ferdinand de Saussures Unterscheidung von langue und parole wird zunächst vorausgesetzt, dass die Sprache als Struktur und das konkrete Sprechen als ihre Praxis zwei Seiten einer Medaille bilden: Nur weil die Sprache intersubjektive Regeln (z. B. für die Bildung neuer Aussagen) und Ressourcen (z. B. Zeichen) zur Verfügung stellt, kann sie als Medium fungieren-- im Gegenzug erhält sich Sprache als intakter Sinnzusammenhang jedoch nur durch die permanente Pflege in der Kommunikation (vgl. ebd.: 125 f., 148). Schon allgemeine linguistische Prinzipien (z. B. Subjekt-Objekt-Trennung, Zeitbezüge usw.) und Symbole können hierbei Aufgaben von interpretativen Schemata übernehmen und werden dadurch gleichzeitig reproduziert. Giddens erweitert dieses Wechselwirkungsmodell jedoch, indem er den sozialen Kontext von Sinngebungs- und Kommunikationsprozessen in seiner ganzen Breite einbezieht und auch die Möglichkeit zum reflexiven bzw. kreativen Sprachgebrauch berücksichtigt. So sind Ironie und Täuschung Phänomene, die sichtbar werden lassen, dass kommunikative Sinnstrukturen Handeln keinesfalls determinieren, sondern in der Tat auch immer wieder Spielräume erzeugen (vgl. ebd.: 126 ff.). (b) Das erweiterte sprachpragmatische Modell der Signifikation stellt, indem es u. a. auch strategische und manipulative Kommunikationsformen erfasst, die Verbindung zu sozialer Macht und Herrschaft her (vgl. Giddens 1997: 84, 86). Giddens ist allerdings davon überzeugt, dass zwischen Herrschaft, Macht und Handlungspraxis immer und grundsätzlich unauflösbare Beziehungen bestehen (vgl. ebd.: 85; 1994b: 88 f.). Das dieser Auffassung zugrundeliegende Machtkonzept ist ein zweifaches: Allgemein bezeichnet es zunächst »die Fähigkeit des Handelnden, in Ereignisse einzugreifen, um ihren Gang zu verändern« (Giddens 1984: 135, vgl. auch Giddens 1994b: 88). Macht über andere Akteure bildet eine Sonderform, die daraus abgeleitet ist (vgl. Giddens 1994b: 89 ff., 93; 1984: 135). Stets handelt es sich bei der so begriffenen sozialen Macht Struktur Signifikation Herrschaft Legitimation (Modalität) interpretatives Schema Fazilität Norm Interaktion Kommunikation Macht Sanktion Abbildung 1: Strukturierungsdimensionen (Darstellung übernommen von Giddens 1997: 81) <?page no="249"?> 250 Jörg Oberthür allerdings um ein Merkmal von Beziehungen, in denen Machtressourcen (Fazilitäten) wechselseitig mobilisiert und produziert werden. Diese sind als »allokative« oder »autoritative« Ressourcen klassifizierbar (Giddens 1987: 7), wobei erstere sich auf materielle Güter und Produktionsmittel (»including material goods and the natural forces that may be harnessed in their production«, ebd.), letztere auf die im engeren Sinne soziale Kontrolle über Menschen beziehen (»means of dominion over the activities of human beings«, ebd.). Die Untersuchung von Konstellationen sozialer Machtbeziehungen kann unter dem Blickwinkel ihres Strukturcharakters schließlich Herrschaft als asymmetrische Verteilung von Fazilitäten sichtbar machen (»asymmetries of resources employed in the sustaining of power relations«, Giddens 1994b: 93). Die »Dialektik der Herrschaft« (Giddens 1997: 67) bzw. »Dialektik der Kontrolle« (ebd: 429) impliziert jedoch, dass auch die Beherrschten ihre strukturellen Positionen nutzen können, um Ressourcen aufzuschließen und Widerstandsmomente zu entfalten (vgl. ebd.). Beispiele hierfür können Streiks, Konsumboykotte und Formen des zivilen Ungehorsams sein. (c) Schließlich muss auch die von strukturfunktionalistischen Theorien ins Zentrum gerückte normative Integration von Interaktionsbeziehungen unter dem Gesichtspunkt einer Strukturierungstheorie reformuliert bzw. in ihrem Doppelcharakter erfasst werden. Bezugspunkt sind hierbei die wechselseitigen Erwartungshaltungen und Ansprüche, die Handelnde im Alltag aneinander richten. Die Legitimationsstruktur sozialer Ordnung ermöglicht und beschränkt infolgedessen, was als soziale Praxis innerhalb von Kollektiven normative Geltung fordern kann. Anders als für Durkheim oder Parsons besteht die Kraft, die Individuen in normenkonformer Weise handeln lässt, jedoch nicht im Ausdruck von ›sozialen Tatsachen‹ und Zwängen (Durkheim) oder Rückkopplungsprinzipien in Funktionssystemen (Parsons). Giddens ist in Abgrenzung von diesen Positionen vielmehr der Ansicht, dass eingegangene Verpflichtungen und gewährte Rechte ebenso wie wechselseitige Sanktionen von Akteuren erst stabile Legitimationsbzw. Normstrukturen bilden können (vgl. Giddens 1994b: 86; Giddens 1997: 83). Damit wird betont, dass nicht Automatismen der Sozialisation, sondern »Asymmetrien von Herrschaft« (ebd.) und »Beziehungen derjenigen, die ihnen nominell unterliegen« (ebd.) die normative Ordnung stützen, wobei letztere »vom Ausdruck der Verpflichtung, den jene Normen angeblich erzeugen, deutlich unterschieden sind« (ebd.). Abermals schließt dies die Möglichkeit zu Widerspruch und normativem Wandel ein. Die drei skizzierten Dimensionen von Struktur bilden, wie erwähnt, in konkreten Praxen einen homogenen Sinnzusammenhang. Diejenigen der dabei in Anschlag gebrachten »Strukturmomente« (Giddens 1997: 69), die sich auf ganze Gesellschaften beziehen lassen (z. B. grundlegende ökonomische Verteilungsprinzipien, Demokratie usw.), werden in der Theorie der Strukturierung als »Strukturprinzipien« (ebd.) bezeichnet-- Praktiken mit maximaler raum-zeitlicher Strukturierungswirkung als »Institutionen« (ebd.). Für konkrete Institutionen können zur Erhöhung der analytischen Schärfe Hierarchien bzw. Beziehungslogiken der darin reproduzierten Strukturdimensionen ausgewiesen werden (z. B. »Signifikation-Herrschaft-Legitimation« für »Diskurse«; vgl. hierzu ebd.: 87). Wichtig ist aber, dass auch das institutionelle Gerüst einer Gesellschaft Ausdruck der-- in Giddens’ Worten-- nur »virtuelle[n] Ordnung« von Strukturen ist, die sich erst im Handeln bzw. durch »Instanziierung« in Raum und Zeit vergegenständlicht (Giddens 1994b: 64). Vor diesem Hintergrund lässt sich nun die Frage stellen, worin sich diese Perspektive der Strukturierungstheorie von jener unterscheidet, deren Verkürzungen unter der Überschrift des ›methodologischen Individualismus‹ zunächst ebenfalls kritisiert worden waren. Eine Antwort hierauf gibt Giddens’ Akteursbzw. Handlungsmodell. <?page no="250"?> Theorie der Strukturierung 251 3.2 Das Stratifikationsmodell des Handelns Dass das eigenverantwortliche Handeln von Menschen eine unerlässliche Bedingung für den Bestandserhalt sozialer Ordnung ist, gehört zu den Alltagsgewissheiten und muss als solche vor dem Hintergrund der an früherer Stelle formulierten methodologischen Prinzipien ernst genommen werden. Gleichwohl scheint es, dass viele Tätigkeiten des alltäglichen sozialen Miteinanders in routinierter Weise, d. h. ohne intensive Reflexion, vollzogen werden, was in aller Regel auch problemlos möglich ist. Die von interpretativen Ansätzen als Quelle der sozialen Ordnung zentral gestellten Deutungs- und Aushandlungsprozesse sind im Rahmen einer Sozialtheorie, welche das Dilemma von Struktur und Handlung überwinden möchte, also gleichermaßen neu zu konzipieren. Tatsächlich vollzieht Giddens mit seinem Begriff des Handelns eine solche Weichenstellung, indem er die Routinen ebenso wie Reflexionsmomente und schließlich auch den Umstand integriert, dass im sozialen Leben vielfach Unerwartetes geschehen kann. Gegenüber analytisch isolierten Einzelhandlungen tritt dabei die Kohärenz von Praktiken bzw. Praxis in den Vordergrund: Giddens (1997: 53) fasst das Handeln als permanenten Fluss bzw. als »Durée« (Dauer) des menschlichen Verhaltens auf. Nicht vor das Handeln oder nach dem Ablauf einer Handlung ist das Subjekt als Planungs- oder Korrekturinstanz gesetzt, vielmehr seien die Momente »reflexive[r] Steuerung« (ebd.) jeder Form sozialen Handelns inhärent (vgl. ebd.: 53 f.). Praxis als Schlüsselbegriff und verstanden als das andauernde Eingreifen menschlicher Akteure in die sie umgebende Umwelt bedingt damit ein anderes Konzept von Intentionalität, das, wie Giddens (1994b: 56 f.) hierzu ausführt, nicht im Sinne klar definierter Ziele, sondern eher »als Prozess«-- »›intentionality‹ as process« (Giddens 1994b: 56)-- ununterbrochener Verhaltenssteuerung verstanden werden sollte. Damit einhergehend finden auch die Kontinuität von Geist und Körper sowie qualitativ unterscheidbare Grade der Bewusstheit ihren Niederschlag. Vieles was Akteure wissen, ist nur implizit bewusst, d. h. nicht aussprechbar, und dennoch Merkmal ihrer Subjektivität-- gleichzeitig können Reflexionsleistungen die Sedimente praktischen Bewusstseins im Bedarfs- und Krisenfall erreichen und dem Fluss des Handelns dadurch eine neue Richtung geben (vgl. Giddens 1997: 91 ff.). Giddens verknüpft diese Überlegungen schließlich zu einem »Stratifikationsmodell« (ebd: 55), das in Abbildung 2 schematisch veranschaulicht wird. Betrachtet man den Mittelteil der Abbildung, so fällt die Unterscheidung von Motiven, Rationalisierung und reflexiver Steuerung ins Auge, die in ihrer aufsteigenden Bewegung der eigentlichen Stratifikation des Handelns entspricht. Auf der höchsten Ebene der reflexiven Steuerung des Handelns können Gründe auch in Form von sprachlichen Erklärungen gegeben werden- - eine Fähigkeit, die Giddens (ebd.: 57) als »diskursives Bewusstsein« bezeichnet und vom nonverunerkannte Handlungsbedingungen reflexive Steuerung des Handelns Handlungsrationalisierung Handlungsmotivation unbeabsichtigte Handlungsfolgen Abbildung 2: Das Stratifikationsmodell des Handelns (Abbildung nach Giddens 1997: 56) <?page no="251"?> 252 Jörg Oberthür balen, jedoch gleichfalls reflexiven Charakter des praktischen Bewusstseins unterscheidet (vgl. ebd.: 56 ff.). Üblicherweise wird der Übergang zur diskursiven Reflexion zwar durch die permanent mitlaufende Selbstkontrolle bzw. Handlungsrationalisierung von Individuen ermöglicht-- diese soziale Basiskompetenz ist jedoch durch tiefliegende Schichten der Motivation des Handelns begrenzt: Als allgemeine Handlungstendenzen bzw. »Handlungspotential[e]« (ebd.: 56) entspringen Motive aus grundlegenden Bedürfnissen, die durch die Subjekte teilweise selbst (v) erkannt, in ihrer unbewussten Form aber nur unter besonderen Vorkehrungen (etwa durch psychologische Verfahren) zugänglich gemacht werden können (vgl. ebd.). Bereits vor dem Hintergrund des Zusammenspiels unterschiedlicher Faktoren im Bewusstsein von Personen wird also deutlich, dass die Genese und Reproduktion sozialer Ordnung nicht als geplante Folge von Einzelhandlungen zu begreifen ist. Abbildung 2 verdeutlicht zudem einen zweiten wichtigen Zusammenhang: Die insbesondere aus dem komplexen Miteinander mehrere Akteure unweigerlich resultierenden »unbeabsichtigten Folgen« des sozialen Handelns wirken regelmäßig als »unerkannte Bedingungen« auf Praktiken zurück-- jedenfalls solange, bis sie reflektiert und abermals zum Ausgangspunkt von neuen (nicht-intendierten) Handlungsfolgen werden. Hierin ist in nuce bereits der Kerngedanke »reflexive[r] Modernisierung« (Beck/ Giddens/ Lash 1996) enthalten, der im Zentrum von Giddens’ später entwickelten gesellschaftstheoretischen Zeitdiagnose steht. An dieser Stelle soll aber vor allem darauf hingewiesen werden, dass die Verkopplung von reflexiver Handlungssteuerung und nicht-intendierten Handlungsfolgen auch das Verhältnis von Sozial- und Systemintegration bzw. unmittelbaren und mittelbaren Formen gesellschaftlicher Ordnung tangiert. Ursprünglich auf David Lockwood (1969) zurückgehend, bezeichnen »Soziale Integration und Systemintegration« bei diesem zwei Aspekte von Struktur: Zum einen stehen Individuen in Relationen zueinander (Sozialintegration, vgl. ebd.: 125), zum anderen sind auch überindividuelle Einheiten-- »Teile eines sozialen Systems« (ebd.) wie Organisationen-- miteinander integriert (Systemintegration, vgl. ebd.). Diese Differenz wird im Rahmen der Strukturierungstheorie aufgegriffen, jedoch modifiziert: Bei der »soziale[n] Integration« (Giddens 1997: 431) handelt es sich danach um die »Reziprozität von Praktiken zwischen Akteuren in Situationen von Kopräsenz« (ebd.), »Systemintegration« hingegen meint die »Reziprozität zwischen Akteuren oder Kollektiven über weite Spannen von Raum und Zeit jenseits von Situationen der Kopräsenz hinweg« (ebd: 431). In Anlehnung an Maurice Merleau-Pontys Phänomenologie des Leibes und Erving Goffmans Interaktionsanalysen stellt Giddens (ebd.: 116 ff.) heraus, dass nur unter den Bedingungen gegenseitig körperlicher Wahrnehmung- - d. h. von ›Kopräsenz‹- - das ganze Potenzial der reflexiven Steuerung des Handelns (durch Beobachtung, Aktion und Reaktion) entfaltet werden kann. Dennoch scheint evident, dass die raum-zeitliche Ordnung von Gesellschaften im zunehmenden Maße auch Beziehungen unter nicht unmittelbar Anwesenden organisieren bzw. strukturieren muss. Moderne Kommunikationstechnologien ermöglichen eine erhebliche Expansion in diesem Sinne, können aber nicht darüber hinwegtäuschen, dass neben solchen Formen auch noch andere Prinzipien der Verkopplung von Handlungspraxen wirksam werden: Für die Systemintegration stellen institutionelle Arrangements von Zeitpunkten und Orten der Begegnung (z. B. die Verbindung von strukturierten Tagesabläufen und Handlungsräumen), zwischen denen Menschen sich gewissermaßen gleitend fortbewegen und soziale Positionen einnehmen-- Giddens (ebd.: 196) spricht von »Regionalisierungsweisen«--, einen wesentlichen Faktor dar (vgl. ebd.: 196f ). Schließlich ist aber auch die Verkettung von nicht beabsichtigten Folgen und unerkannten Vorbedingungen des Handelns im zuvor skizzierten Sinne ein Prinzip, das Systemeffekte generieren kann (vgl. ebd.: 80). Die Existenz der vom Strukturfunktionalismus beschriebenen »homöostatischen Kausalschleifen«, d. h. von Gleichgewichtsprozessen und <?page no="252"?> Theorie der Strukturierung 253 Rückkopplungseffekten zwischen Handlungsfolgen und -bedingungen, räumt Giddens (ebd.) also durchaus ein. Gegen den systemtheoretischen Funktionalismus wird von ihm jedoch angeführt, dass Gründe und Motive als Grundlage von jeder Form der Praxis durch Systeme weder suspendiert noch selbst hervorgerufen werden können-- womit auch die reflexive Handlungssteuerung schlussendlich niemals völlig stillzustellen ist (vgl. Giddens 1996c: 93 f., 107 f.). Gesellschaften differieren allerdings erheblich darin, auf welche Weise sie die Verklammerung von Sozial- und Systemintegration und somit ihre Stabilität über Raum und Zeit hinweg gewährleisten. Dieses Problem markiert zugleich den Übergang von der Sozialtheorie zur soziologischen Gegenwartsdiagnose. 4. Institutionelle Ordnung und Dynamik der-Gegenwartsgesellschaft Welche Impulse die Theorie der Strukturierung einer Gesellschaftstheorie im engeren Sinne zu geben vermag, hängt auch davon ab, ob und wie es ihr gelingt, zeitdiagnostische Analysen und Erklärungsmodelle zu formulieren. Zu den wichtigsten strukturellen Merkmalen moderner Gesellschaften gehören nach Giddens insbesondere die Ausweitung und Verstetigung sozialer Beziehungsmuster zwischen Nichtanwesenden, die sich von der Unmittelbarkeit vormoderner lokaler Gemeinschaften durch ihre mediale Vermittlung deutlich unterscheiden (vgl. Giddens 1997: 197), sowie das gesteigerte Ausmaß reflexiver Verhaltenssteuerung, das sich nunmehr auch auf die Beeinflussung von Systembedingungen beziehen kann (vgl. Giddens 1996b: 54). Mehrere Faktoren haben historisch zu einer Reichweitenverlängerung von Sinnordnungen, Herrschafts- und Legitimitätsbeziehungen (die drei Dimensionen von Struktur-- siehe Abbildung 1) beigetragen: Schon die Ausbildung der Schriftkultur mit ihrer räumlichen und zeitlichen Verbreiterung gesellschaftlichen Wissens (Signifikation und Legitimation) markiert diesbezüglich eine Zäsur (vgl. Lamla 2003: 74 f.; Giddens 1987: 42 ff.). Der Übergang von der Vormoderne zur Moderne ist darüber hinaus durch die Fähigkeit der räumlichen Kontrolle und zeitlichen Speicherung bestimmter Machtressourcen (allokativer und autoritativer Art) gekennzeichnet, wobei das Spektrum von der vergleichsweise früh einsetzenden Differenzierung zwischen Stadt und Land mit entsprechender Akkumulation der Bevölkerung, Gewaltmitteln und ökonomischen Ressourcen bis hin zu hochmodernen Formen der Organisationsverwaltung reicht (vgl. Giddens 1987: 75 f.; 1997: 197 ff.). Mobilisierungs- und Vernetzungswirkungen, die der beschleunigten Übertragung von Informationen und Gütern zwischen weit entfernten Handlungsräumen dienen, werden schließlich auf der Grundlage von neuen Medien und Technologien (wie z. B. modernen Kommunikationsmitteln und Verkehrstechniken) bewerkstelligt (vgl. Giddens 1987: 172 ff.). Im Ergebnis stellt sich die Gegenwartsordnung für Giddens (1987: 311; 1996b: 80) als komplexe Einheit von vier »institutionellen Dimensionen« auf nunmehr globaler Ebene dar (siehe auch Abbildung 3): Kapitalismus, Überwachung, militärische Macht und Industrialismus bilden ihre Komponenten. Diese institutionellen Achsen stehen in Beziehungen der wechselseitigen Bedingtheit, sind aber durchaus als eigendynamische Strukturbildungen zu betrachten. So wurde die volle Entfaltung kapitalistischer Produktion erst im Zuge technologischer Industrialisierung und effizienterer Kontrolle von Arbeitskräften und natürlichen Ressourcen möglich (vgl. Giddens 1996b: 79ff ). Die Verfügbarkeit militärischer Machtbzw. Gewaltapparate durch moderne Nationalstaaten ist hingegen ihrerseits sowohl an die industrielle Fertigung von Waffentechnologien und Infrastrukturen als auch an Steigerungs- und Wachstumseffekte von (zumeist kapitalistischen) Volkswirtschaften geknüpft (vgl. ebd.: 78 f.; 1987: 244 ff.). <?page no="253"?> 254 Jörg Oberthür Das Bild, das Giddens hiervon zeichnet, ist jedoch keineswegs ein Ausdruck harmonischer Stabilität-- vor allem dort, wo Konflikte zwischen Interessengruppen in den Blick geraten, wird dies besonders deutlich: Es sind typische soziale (Protest-)Bewegungen, die den Modernisierungsprozess begleitet und katalysiert haben, die noch immer dialektisch auf Herrschaft in Systemen reagieren und vor diesem Hintergrund Autonomie- und Gestaltungsansprüche sozialer Gruppen (z. B. feministische Bewegung-- vgl. Giddens 1996b: 199) engagiert zum Ausdruck bringen (vgl. ebd.: 195ff ). Solche Bewegungen bilden auch in der Gegenwart treibende Kräfte des institutionellen Wandels, und sie sind zugleich ein Ausgangspunkt von immer wieder neuen Widersprüchen und Konflikten, was Giddens unter anderem anhand der Beziehung zwischen Arbeiter- und Ökologiebewegung und ihren teils unvereinbaren Zielstellungen zu zeigen versucht (vgl. Giddens 1987: 316). Die Strukturierungstheorie erweist sich damit nicht nur als Sozialtheorie, die intendierte und nicht-intendierte Handlungsfolgen gleichermaßen berücksichtigt, sondern auch als ein Instrument kritischer Zeitdiagnose, das den strukturellen Widerspruch als ein unaufhebbares und zentrales Prinzip der Moderne offenlegt (Vgl. Giddens 1997: 250 ff.). Ausgehend davon können nun auch dynamisierende Momente der Gegenwartsgesellschaft strukturierungstheoretisch (re-)interpretiert werden. Besondere Beachtung verdient dabei zunächst die »Dislozierung des Raums vom Ort« (Giddens 1996b: 31), also die räumliche Ablösung der Bedingungen und Folgen des Handelns von den Orten seines praktischen Vollzugs (vgl. ebd.: 30 f.). Während räumliche Distanzen sozialer Wechselwirkungen nicht erst in der entwickelten Moderne eine Rolle spielten (und etwa durch Schifffahrt oder Karawanen auch schon in der vorindustriellen Phase im begrenzten Umfang überwunden wurden), ist das verstärkte Hineinwirken weit entfernter Ereignisse in die unmittelbaren Handlungskontexte ein vergleichsweise neues Phänomen, das von Giddens mit dem Begriff der Entbettung gekennzeichnet wird (vgl. ebd.: 33 ff.). Nirgendwo scheint dies greifbarer zu sein als in der Verschränkung von lokalen Praxen mit ihren globalen Folgen und Bedingungen (mitunter auch als Glokalisierung bezeichnet), die vom Arbeitsplatz bis hin zur Webcommunity und vom Supermarkt bis hin zum Klimawandel spürbar wird. Für die hieraus hervorgehenden Entscheidungsprobleme und Zukunftsungewissheiten (z. B. in der Frage politisch verantwortlicher Konsumstile) können traditionelle Normstrukturen und Deu- Überwachung (Informationskontrolle und soziale Beaufsichtigung) Industrialismus (Umgestaltung der Natur: Schaffung der »gestalteten Umwelt«) militärische Macht (Kontrolle über die Mittel zur Gewaltanwendung im Kontext der Industrialisierung des Krieges) Kapitalismus (Kapitalakkumulation im Kontext wettbewerbsorientierter Arbeits- und Produktionsmärkte) Abbildung 3: Die institutionellen Dimensionen der Moderne (Darstellung übernommen von Giddens 1996b: 80) <?page no="254"?> Theorie der Strukturierung 255 tungsmuster jedoch vielfach keine Orientierung bieten (vgl. Giddens 1996d: 114 f.). Aus diesem Grund muss in korrespondierenden Prozessen der »Rückbettung« (Giddens 1996b: 102), welche die erodierten Beziehungsmuster sukzessive durch »abstrakte Systeme« (ebd.: 103) ersetzen, das (Selbst-)»Vertrauen« von Akteuren eine neue Basis finden (vgl. ebd.: 102 ff.). Solche Systeme stellen für Giddens institutionalisierte Formen von stellvertretendem bzw. unpersönlichem Expertenwissen dar, die aber zumindest an bestimmten Stellen-- sogenannten »Zugangspunkte[n]« (ebd: 107)-- noch immer auf das Grundprinzip der Kopräsenz (z. B. durch die Inszenierung von Routine) zurückgreifen (vgl. ebd.: 109 ff.). Die Folge der systemweiten Etablierung und Kommunikation von Expertise ist schlussendlich allerdings der paradoxe Anstieg des Risikobewusstseins in der ganzen Lebensführung (vgl. ebd. S. 156 ff.), was Potenziale der Kritik und Widerstandsmomente induziert (vgl. ebd.: 163 f.). Unter dem Eindruck dieser Veränderungen entsteht eine neue gesellschaftspolitische Leitidee: Sie bezieht sich zwar auch weiterhin und mehr denn je auf Notwendigkeiten des ›Machens‹ von Geschichte-- allerdings in einer Haltung des »utopischen Realismus« (ebd.: 190), der gegebene institutionelle Bedingungen und Entwicklungstendenzen nicht ignorieren kann, sondern, ganz im Sinne von Regeln und Ressourcen, als strukturelle Basis jedweder Veränderung in Rechnung stellt (vgl. ebd.: 191 f.). 5. Chancen der politischen Veränderung Angesichts der unübersichtlichen Ausgangslage vergleicht Giddens (ebd.: 173) den gegenwärtigen gesellschaftlichen Modernisierungsweg mit der Fahrt des »Dschagannath-Wagens« (engl. juggernaut), eines indischen Prozessionsgefährts, das zu Ehren der gleichnamigen Gottheit bei religiösen Festen von Gläubigen gezogen wurde und wegen seiner unberechenbaren Bewegungsdynamik immer wieder Menschenleben forderte: »Dies ist eine nicht zu zügelnde Maschine, die wir als Menschen kollektiv bis zu einem gewissen Grade steuern können, die sich aber zugleich drängend unserer Kontrolle zu entziehen droht und sich selbst zertrümmern könnte.« (ebd., dort auch Anm. 23) Dennoch, schon in Giddens’ Buch über die Konsequenzen der Moderne finden sich neben Risiko- und Widerspruchsbefunden auch die Eckpfeiler einer politischen Neuausrichtung: Unter der Überschrift der »Lebenspolitik« fasst er dort Bestrebungen zusammen, die auf die »Koordination von individuellem Nutzen und planetarischer Organisation« (ebd.: 194) bzw. auf die Verschränkung von persönlicher Selbstentfaltung und sozial gerechten Problemlösungen zielen (vgl. ebd.: 194 f.). Dieses Thema wird gleichermaßen in seinen beiden bislang einflussreichsten politisch-programmatischen Publikationen fortgeführt, hier jedoch stärker in den Kontext der Wohlfahrts- und Demokratiekrisen westlicher Nationalstaaten gestellt. Die in Jenseits von Links und Rechts (Giddens 1999a) und Der dritte Weg (Giddens 1999b) entfalteten Ideen einer neuen Wohlfahrtspolitik schließen unmittelbar an das Problem des riskanten Grundzugs reflexiver Praxen in der Gegenwartsgesellschaft an. Was Giddens (1999a: 208 f.) am traditionellen Verständnis des Sozialstaats kritisiert, ist die Behandlung der meisten Unsicherheiten als »externe Risiken« (ebd: 209) bzw. individuell schwer beeinflussbare Gefährdungen- - mit der Folge einer eher kompensatorischen als vorbeugenden Politik, die letztendlich scheitern müsse (vgl. ebd.). Stattdessen sei es notwendig, die verfügbaren Ressourcen in einer Weise einzusetzen, die zwar »erfinderisch[e] Politik« (ebd.: 214) erfordert, jedoch längerfristig leistungsfähigere, in vielen Fällen kostengünstigere, vor allem aber auch das Problem der sozialen Ungleichheit besser bearbeitende Lösungen in Aussicht stellt (vgl. ebd.). <?page no="255"?> 256 Jörg Oberthür Die Liste der empfohlenen Maßnahmen ist ebenso facettenreich, wie die Schwierigkeiten der reflexiven Moderne komplex erscheinen, und führt schließlich zu einem Reformprogramm in mehreren Punkten, dessen wichtigste Inhalte auf die Stärkung des Engagements Einzelner aber auch lokaler Kulturen und ihrer Solidaritätsbeziehungen abzielen, die soziale Position von Frauen verbessern sowie gleichzeitig die Bedeutung von Familien berücksichtigen und diese demokratisieren sollen und die schließlich staatliche Leistungen mit Gegenleistungen verknüpfen, um der Entstehung von Abhängigkeitsstrukturen vorzubeugen (vgl. ebd.: 217 ff.). Unverkennbar bezieht sich der diese Empfehlungen durchziehende rote Faden darauf, Selbstentfaltung und Autonomie (»Politik der Lebensführung«, ebd.: 185) mit der Beseitigung sozialer Ungleichheit (»emanzipatorische Politik«, ebd.) zu verzahnen (vgl. ebd.: 184 f.). Wie das aussehen könnte, erklärt Giddens (ebd.: 258) mit dem Modell einer »Nachknappheitsgesellschaft«, in der die Frage klassischer sozialer Gegensätze an Bedeutung verlieren, stattdessen aber die gemeinsame Arbeit an umfassenden Problemen (»kollektiv[e] Minuspunkte«, ebd.) in den Vordergrund treten müsse. Da beispielsweise die Gefahr der Zerstörung natürlicher Umwelten Verluste mit sich brächte, welche quer zu Klassenzugehörigkeiten liegen und durch materiellen Reichtum kaum zu kompensieren seien, gehe hiervon gleichzeitig die Chance neuer sozialer Bündnisschlüsse aus (vgl. ebd.: 262). Giddens sieht also ähnlich wie Ulrich Beck (1986: 368 ff.) in unerwünschten Nebenwirkungen der Moderne gleichermaßen das Problem und seine Lösungsmöglichkeiten. So vertritt er die Auffassung, dass ein »neues Abkommen zwischen Reichen und Armen« (Giddens 1999a: 262) durch die Aufwertung gemeinsamer Interessen (z. B. »gesünder leben«, ebd.) auch zur Entschärfung von Ungleichheiten führen könnte: Dies beträfe etwa den Zusammenhang zwischen überkommenen wirtschaftlichen Karrieremustern, Geschlechterbeziehungen und Familienstrukturen (vgl. ebd: 263), aber auch Beziehungen zwischen Armut, Lebensstil und Umweltgefährdungen, die künftig schon bei der Ursache angegangen werden sollten-- konkret etwa im Hinblick darauf »dass unterprivilegierte Gruppen tendenziell recht häufig zu umweltschädlichen Verfahrensweisen oder Lebensformen genötigt« seien (ebd.: 264). Sicher erscheinen solche Überlegungen bzw. die mit ihnen verbundenen Lösungsansätze vergleichsweise optimistisch- - vor allem, wenn man sie mit Blick auf die womöglich in Zukunft auch ökologisch drohenden Güterverknappungen betrachtet (Wasser, Wälder, Öl etc.). Gerade dann gewinnt jedoch die Idee, dass der bislang auf Verteilung von Wachstumsgewinnen basierende Sozialstaat eines grundlegenden Umbaus bedarf, an Relevanz und Aktualität. Im Spektrum etablierter Parteien ist das hiermit in knapper Form beschriebene Projekt indes nicht eindeutig zu positionieren. Als aussichtsreiche politische Kraft gilt Giddens allerdings die Sozialdemokratie, deren Erneuerung er im Untertitel seines im Original 1998 erschienen Buchs The Third Way verkündete. Dass er damit zugleich zum Ideengeber nicht nur der »New Labour«-Regierung von Tony Blair, sondern auch der bundesdeutschen Sozialdemokratie unter dem damaligen Kanzler Gerhard Schröder wurde, hat die Strahlkraft seiner Gesellschaftsdiagnose erhöht. Wegen der oft mit dem sogenannten dritten Weg in Verbindungen gebrachten sozialstaatlichen Kürzungen zog dies in der Folge aber auch Neoliberalismus-Etikettierungen nach sich. In der Tat sieht Giddens’ (1999b: 81) Eintreten für die Stärkung von »individuelle[r] Freiheit« und für das Prinzip »Keine Rechte ohne Verpflichtungen« den geläufigen Begründungsmustern neoliberaler Deregulierungsprogramme nicht unähnlich. Angesichts der verschiedenen »Dilemmata« (ebd.: 39) und Herausforderungen aktueller Sozialdemokratie hält er jedoch deren Selbstveränderung und den »Versuc[h], über die Sozialdemokratie alten Stils wie den Neoliberalismus hinauszugelangen« (ebd: 38), für zwingend notwendig (vgl. ebd. 36 ff.). Mit Vehemenz beharrt er (ebd: 81.) gleichzeitig darauf, dass »Hauptanliegen der Politik des dritten Weges […] die soziale Gerechtigkeit <?page no="256"?> Theorie der Strukturierung 257 sein[…]« und deswegen der Grundsatz »keine Rechte ohne Verpflichtungen nicht nur für Empfänger staatlicher Leistungen, sondern für jedermann gelten« solle. Hier nun zeigt sich, wie die Theorie der Strukturierung auch noch ihren Einfluss auf Gesellschaft kategorial erfassen könnte: Als Form wissenschaftlichen Expertenwissens sind Giddens’ Analysen zwar in die Praxis von politischen Entscheidungsträgern eingesickert und haben reflexive Gegenströmungen erzeugt. Sie haben allerdings zum Teil auch Resultate und Konflikte produziert, die als nicht-intentionale Folgen soziologischer Kritik verstanden werden können und neue Reflexionen nach sich ziehen werden. 6. Rezeption und Ausblick Giddens’ Wirkung ist auch über die Soziologie hinaus nach wie vor enorm. Die thematische Breite an Publikationen, die in der Anwendung und Fortführung seiner Überlegungen entstanden ist, umfasst die Gebiete der Sozialgeografie (Werlen 1999), der Geschlechterforschung (Kahlert 2008), der Bioethik (McNally/ Wheale 2001) und der Techniksoziologie (Schulz-Schaeffer 1999) und andere mehr. An dieser Stelle können daher lediglich exemplarische Anschlussmöglichkeiten aufgezeigt werden, die im Rahmen der Sozialtheorie, der Zeitdiagnose und der politischen Programmatik Giddens’ bestehen. Zweifellos stellt hierbei der Versuch, das Problem von Struktur und Handlung in den Griff zu bekommen, die größte Schnittmenge zwischen der Strukturierungstheorie und anderen soziologischen Theorieansätzen dar. Jenseits allgemeiner Anspruchsformulierungen in diesem Punkt sind detaillierte Ausarbeitungen der dazu notwendigen Begriffskategorien aber vergleichsweise selten geblieben. Prominent setzte sich allerdings William Sewell, Jr. (1992) in einem Aufsatz mit Giddens’ Theorie der Strukturierung auseinander, um einen eigenen Entwurf zu präsentieren, der wirkliche Ressourcen (»ressources, which are actual«, ebd.: 13) gegenüber dem nur virtuellen Charakter von strukturellen Regeln und Schemata betont. Eine umfangreiche und im Detail ausgearbeitete Sozialtheorie, die in ähnlicher Weise explizit auf Giddens’ Arbeiten Bezug genommen hat, sich aber gleichzeitig kritisch davon abgrenzt, wurde von Margaret Archer (1995) unter der Überschrift des »morphogenetischen Ansatzes« entwickelt. Archer (ebd.: 197 ff.) vertritt darin die These, dass die handlungsstrukturierenden Kausaleffekte gesellschaftlicher Kontextbedingungen erst in »Projekten« von Akteuren »reproduzierend« oder »transformierend« wirksam werden können. Gleichzeitig betont sie (ebd.: 150ff ) jedoch, dass Strukturen emergente Eigenschaften haben, eine Existenz in Raum und Zeit aufweisen und deshalb nicht-- wie vermeintlich durch Giddens geschehen-- einseitig »voluntaristisch« bzw. handlungsabhängig gedeutet werden dürften. Solche Kritik ist häufig formuliert worden, wird indessen aber zumindest von Giddens’ zeitdiagnostischen Analysen und politischen Entwürfen und wegen der darin berücksichtigten institutionellen Eigendynamiken relativiert. Auch Reckwitz (2003: .283) attestiert Giddens im Verhältnis von Struktur und Handlungen so zwar eine »stärker ›akteurstheoretisch[e]‹ Nuancierung«, hebt jedoch ausdrücklich dessen Leistungen am Begriff der Praxis hervor und entwickelt dieses Konzept ausgehend hiervon in Richtung einer »Materialität der Körper« weiter (ebd.: 290 f.). Unter dem eher zeitdiagnostischen Blickwinkel der Modernisierungstheorie schließt sodann Peter Wagner an strukturierungstheoretische Figuren an. Wagner (1995: 41) versucht das historische Mit- und Gegeneinander von »Befreiung und Disziplinierung« in westlichen Gesellschaften als Ausdruck des Doppelcharakters der Moderne selbst zu fassen, wobei er sich ausdrücklich und unmittelbar auf die »Dualität der Struktur« bezieht. »Krisen der Moderne« (ebd.: 62) werden vor diesem Hintergrund als Perioden der Destabilisierung institutioneller Regeln begriffen, <?page no="257"?> 258 Jörg Oberthür in denen-- auf Betreiben von Akteuren-- »ermöglichend[e] und beschränkend[e] Züge dieser Regelungen für verschiedene Gruppen zu verschiedenen Zeitpunkten« wirksam werden (ebd.). Die in diesem Zusammenhang von Wagner formulierte These des gegenwärtigen Verlustes der »Möglichkeit von Politik als der Kommunikation, Interaktion und kooperativen Entschlussfassung über jene Dinge, die Menschen gemeinsam sind« (ebd.: 12) ist jedoch auffallend pessimistisch. Sie geht damit zu Giddens’ politischen Programmüberlegungen zumindest teilweise auf Distanz. Unbeirrbar hält dieser nämlich an der Hoffnung fest, dass der Fortgang der Geschichte jenseits von Gefahren auch Chancen impliziert: »[…] that the quantum leap in power that has created dangers for us can allow us to meet them.« (Giddens 2009: 230). Diese Vorstellung ist zugleich Berührungspunkt und inhaltliches Differenzkriterium der zwischen Ulrich Beck, Anthony Giddens und Scott Lash (1996) geführten Debatte zur »reflexive[n] Modernisierung«. Beck (1996: 299) geht in diesem Zusammenhang zwar von einem Bedeutungszuwachs des Politischen in der Gegenwartsmoderne aus, betrachtet jedoch Spannungen zwischen »Wissen und Nicht-Wissen« als deren zentrales Moment. Gegen Giddens macht er (ebd.: 289) insofern einen Reflexivitätsbegriff stark, der nicht nur die gesellschaftliche Verbreitung und Dynamik (wissenschaftlicher) Erkenntnisse, sondern die Rückwirkung von »Nebenfolgen« (ebd.: 298) der Modernisierung auf mehreren Ebenen beschreibt. Die von Scott Lash (1996: 348) formulierte Position hebt in Abgrenzung von beiden Lesarten reflexiver Modernisierung ihrerseits die zunehmende Bedeutung einer nicht wissenschaftlichen »hermeneutischen oder ästhetischen Reflexivität hervor: »In ihr werden die inhaltlichen Grundlagen, die ungedachten, ›ursprünglichen‹, die Beziehungen und Lebensstil-Affinitäten ausmachenden Unterscheidungen thematisiert.« (ebd.: 356) Es ist auch vor diesem Hintergrund empirisch und theoretisch schließlich eine ebenso spannende wie vermutliche spannungsreiche Entwicklung, wenn Giddens’ Überlegungen zum Klimawandel und zur Nachknappheitsgesellschaft seit einiger Zeit in der ökologischen Postwachstums-Debatte rezipiert werden. Dabei beziehen sich manche Beiträge allerdings insbesondere auf Giddens’ kritische Äußerungen zur zukünftigen »Machbarkeit von Wachstum im Globalen Norden« (Seidl et al. 2010: 216; vgl. Schor 2010), wohingegen Giddens (1999a: 236) selbst zumindest im Hinblick auf die »ärmeren Regionen der Welt« an anderer Stelle Wachstum durchaus als Entwicklungsmöglichkeit betrachtet und darin die globale und widersprüchliche Dimension der Thematik zu integrieren versucht hatte (vgl. Giddens 1999a: 236). Schlussendlich abzuwarten bleibt, inwieweit der oftmals zugleich kapitalismuskritische Zugang solcher Ideenströmungen mit ›dritten Wegen‹ vereinbar ist bzw. welche kritischen Denkanstöße die Strukturierungstheorie ihrerseits in dieser Auseinandersetzung zukünftig vermitteln kann. Literatur Archer, Margret S. (1995): Realist social theory: the morphogenetic approach, Cambridge UK. Beck, Ulrich (1986): Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne, Frankfurt a. M. Beck, Ulrich (1996): Wissen oder Nicht-Wissen? Zwei Perspektiven »reflexiver Modernisierung«. In: Beck, Ulrich/ Giddens, Anthony/ Lash, Scott: Reflexive Modernisierung. Eine Kontroverse. Frankfurt a. M., 289-315. Beck, Ulrich; Giddens, Anthony; Lash, Scott (1996): Reflexive Modernisierung. Eine Kontroverse. Frankfurt a. M. Durkheim, Émile (1894): Les règles de la méthode sociologique. Paris. Giddens, Anthony (1984): Interpretative Soziologie, Frankfurt a. M./ New York. Giddens, Anthony (1987): The Nation-State And Violence, Berkeley/ Los Angeles. <?page no="258"?> Theorie der Strukturierung 259 Giddens, Anthony (1994a): The Prospects for Social Theory Today. In: Ders.: Central Problems in Social Theory. Action, structure and contradiction in social analysis. Berkley/ Los Angeles, 234-259. Giddens, Anthony (1994b): Agency, Structure. In: Ders.: Central Problems in Social Theory. Action, structure and contradiction in social analysis. Berkley/ Los Angeles, 49-95. Giddens, Anthony (1996a): What is Social Science? In: Ders.: In Defence of Sociology. Essays, Interpretations and Rejoinders. Cambridge MA, 65-77. Giddens. Anthony (1996b): Konsequenzen der Moderne, Frankfurt a. M. Giddens, Anthony (1996c): Functionalism: Aprés la lutte. In: Ders.: In Defence of Sociology. Essays, Interpretations and Rejoinders. Cambridge MA, 78-111. Giddens, Anthony (1996d): Leben in einer posttraditionalen Gesellschaft. In: Beck, Ulrich/ Giddens, Anthony/ Lash, Scott: Reflexive Modernisierung. Eine Kontroverse. Frankfurt a. M., 113-194. Giddens, Anthony (1997): Die Konstitution der Gesellschaft. 3. Aufl., Frankfurt a. M./ New York. Giddens, Anthony (1999a): Jenseits von Links und Rechts. Die Zukunft radikaler Demokratie. 3. Aufl., Frankfurt a. M. Giddens, Anthony (1999b): Der dritte Weg. Die Erneuerung der sozialen Demokratie. 1. Aufl., Frankfurt a. M. Giddens, Anthony (2009): The Politics of Climate Change, Cambridge UK. Kahlert, Heike (2008): Giddens’ Projekt einer Institutionenanalyse der Moderne in seiner Bedeutung für die Frauen- und Geschlechterforschung. In: Zeitschrift für Frauenforschung und Geschlechterstudien 26 (3/ 4): 7-22. Kauppert, Michael (2008): »Überhaupt stammt der Strukturalismus ja aus Deutschland«. Claude Lévi- Strauss zum 100. Geburtstag. In: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 4/ 2008: 811- 834. Lamla, Jörn (2003): Anthony Giddens, Frankfurt a. M./ New York. Lash, Scott (1996): Expertenwissen oder Situationsdeutung? Kultur und Institution im desorganisierten Kapitalismus. In: Beck, Ulrich/ Giddens, Anthony/ Lash, Scott: Reflexive Modernisierung. Eine Kontroverse. Frankfurt a. M., 338-364. Lockwood, David (1969): Sozialintegration und Systemintegration. In: Wolfgang Zapf (Hg.): Theorien des sozialen Wandels. Köln, 124-137. Marx, Karl (1852/ 1972): Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte. In: Karl Marx/ Friedrich-Engels. Werke. Bd. 8. Berlin, 115-123. McNally, Ruth/ Wheale, Peter (2001): Environmental and Medical Bioethics in Late Modernity: Anthony Giddens, Genetic Engineering and the Post-Modern State. In: Bryant, Christopher G. A. / Jary, David (Hg.): The Contemporary Giddens. Social Theory in a Globalizing Age. Basingstoke, 97-112. Morel, Julius et al. (1992): Soziologische Theorie. Abriß der Ansätze ihrer Hauptvertreter. 2. verb. Aufl., München/ Wien. Parsons, Talcott (1951): The Social System, London. Reckwitz, Andreas (2003): Grundelemente einer Theorie sozialer Praktiken: Eine sozialtheoretische Perspektive. In: Zeitschrift für Soziologie 32 (4): 281-301. Rosa, Hartmut/ Strecker, David/ Kottmann, Andrea (2007): Soziologische Theorien, Konstanz. Saussure, Ferdinand de (1931/ 2001): Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft. 3. Aufl., Berlin/ New York. Schor, Juliet (2010): Re-thinking Scale and Growth. Online: http: / / www.julietschor.org/ 2010/ 08/ re-thinking-scale-and-growth/ (zuletzt geprüft am: 11.04.2014). Schulz-Schaeffer, Ingo (1999): Technik und die Dualität von Ressourcen und Routinen: zur sozialen Bedeutung gegenständlicher Technik. In: Zeitschrift für Soziologie 28 (6): 409-428. Seidl, Irmi/ Zahrnt, Angelika/ Schor, Juliet (2010): »In der US-amerikanischen Öffentlichkeit und Politik ist Wachstumskritik ein Tabu«. Interview mit Juliet Schor. In: Seidl, Irmi/ Zahrnt, Angelika (Hg.): Postwachstumsgesellschaft. Konzepte für die Zukunft. Marburg, 215-218. Online: http: / / www.postwachstum.de/ data/ postwachstum/ user_upload/ Buch/ PWG_Interview_Schor_215 ff.pdf (zuletzt geprüft am: 11.04.2014). <?page no="259"?> 260 Jörg Oberthür Sewell, W. H. (1992): A Theory of Structure: Duality, Agency and Transformation. In: American Journal of Sociology 98 (1): 1-29. Online: http: / / www.jstor.org/ discover/ 10.2307/ 2781191? uid=-2134&uid=-2& uid=-70&uid=-4&sid=-21101769359843 (zuletzt geprüft am: 11.04.2014). Strecker, David (2012): Logik der Macht. Zum Ort der Kritik zwischen Theorie und Praxis, Weilerswist. Wagner, Peter (1995): Soziologie der Moderne, Frankfurt a. M./ New York. Werlen, Benno (1999): Sozialgeografie alltäglicher Regionalisierungen. Bd. 1: Zur Ontologie von Gesellschaft und Raum. 2. Aufl., Stuttgart. Wittgenstein, Ludwig (1953/ 2001): Philosophische Untersuchungen. Herausgegeben von Joachim Schulte, Frankfurt a. M. <?page no="260"?> 261 Henning Laux Soziologie der Existenzweisen: Bruno Latour 1. Einleitung Bruno Latour gehört zu den ambitioniertesten und vielseitigsten Soziologen der Gegenwart. Seine interdisziplinär ausgerichteten Untersuchungen distribuiert er nicht nur über die einschlägigen Wissenschaftskanäle, sondern auch mit Hilfe von Hörspielen, Tweets, Theaterstücken, Kunstausstellungen und interaktiven Internetplattformen. Auf diese Weise erreicht er ein wachsendes Publikum innerhalb und außerhalb der Sozialforschung. Latour kann als systematischer Denker vorgestellt werden, der seine empirisch fundierten Theoreme in Auseinandersetzung mit sozialen Problemlagen stetig weiterentwickelt hat. Sein anfänglicher Fokus auf naturwissenschaftliche Laborwelten (Latour 1987, 1988; Latour/ Woolgar 1979) sensibilisiert ihn für die gesellschaftliche Rolle technischer Artefakte (Latour 1992a, 1996b) und die Aporien wissenschaftlicher Wahrheitsproduktion (Latour 1999d). Angesichts dieser Studien attestiert er der westlichen Welt eine widersprüchliche Selbstbeschreibung (Latour 1991), formuliert mit dem »Parlament der Dinge« eine kosmopolitische Alternative (Latour 1999a) und entwickelt mit der Akteur-Netzwerk-Theorie ein Begriffssystem, das zeitgemäße Analysen anleiten soll (Latour 2007a). Die dadurch initiierten Studien zu Feldern wie Politik (Latour 2003, 2007b), Recht (Latour 2010), Kunst (Latour 2002), Religion (Latour 2011) oder Ökonomie (Latour/ Lépinay 2010) werden schließlich in eine »Soziologie der Existenzweisen« (Latour 2013b) überführt. Vor dem Hintergrund dieser positiven Bestimmung der modernen Welt soll ein diplomatischer Prozess in Gang gesetzt werden, der die Grenzen der westlichen Kollektive erweitert und den ökologischen Gefährdungen des Planeten entgegentritt (Latour 2013a, 2014). Latour entwickelt seine Positionen immer wieder in scharfer Abgrenzung zu einer französischen Wissensordnung, welche bis in ihre Kapillaren durch die Soziologien Pierre Bourdieus und Émile Durkheims geprägt ist. Von diesem Erbe distanziert er sich durch einen maßgeblich vom Pragmatismus inspirierten Alternativentwurf (Bogusz/ Laux 2013). Als theoretische Ankerpunkte dienen ihm dabei die Monadologie Gabriel Tardes (2009), die Ethnomethodologie im Anschluss an Clifford Geertz (1994) und Harold Garfinkel (1992), die Überlegungen zur Prozessualität und Natur bei Alfred N. Whitehead (1929), die erkenntnistheoretischen Arbeiten von William James (1907) und Étienne Souriau (1943) sowie die Gesellschaftsanalysen von Gilles Deleuze (1988), Michel Foucault (1991) sowie Luc Boltanski und Laurent Thévenot (2007). Der folgende Text bemüht sich um eine systematische Rekonstruktion des Gesamtwerks, aus der die erkenntnisleitenden Motive und konzeptuellen Basiselemente von Latours Gesellschaftstheorie möglichst deutlich hervortreten. Dabei wird versucht, die einzelnen Werkphasen aus der Retrospektive einer »Soziologie der Existenzweisen« zu beleuchten. <?page no="261"?> 262 Henning Laux 2. Forschungslogik: Das transformistische Modell der Erkenntnis Latours Coming-out als Soziologe ereignet sich in einer thematischen Nische der Disziplin. In den 1980er-Jahren prägt er das Gesicht der »Science and Technology Studies« (STS). In seinem ersten großen Werk, »Laboratory Life« (1979) beschreibt er zusammen mit seinem Kollegen Steve Woolgar die Arbeit des französischen Nobelpreisträgers Roger Guillemin und untersucht mithilfe ethnografischer Studien die Fabrikation von Erkenntnissen. Die Faszination für die Hervorbringung wissenschaftlicher Tatsachen materialisiert sich in der Folgezeit in Arbeiten wie »Science in Action« (1987) oder »The Pasteurization of France« (1988). Diese Bücher dokumentieren einen Denkweg, der mit der wissenschaftssoziologischen Schrift »Die Hoffnung der Pandora« (1999d) einen vorläufigen Höhepunkt erreicht. Das Desiderat dieser Arbeiten lässt sich am besten im Anschluss an die berühmte Fallstudie über den brasilianischen Urwald von Boa Vista darlegen (Latour 1999c). Latour begleitet eine Forschergruppe, bestehend aus Geografen, Botanikern und Geologen, auf einer mehrwöchigen Expedition ins Amazonasgebiet. Er verfasst ein ethnografisches Protokoll über die einzelnen Arbeitsschritte, um herauszufinden, wie neues Wissen generiert wird. Dabei stellt sich heraus, dass der Forschungsgegenstand bereits vor dem eigentlichen Beginn der Untersuchung seiner »Natürlichkeit« beraubt ist. Denn obwohl das Territorium noch nicht kultiviert wurde, ist es definitorisch bereits als »Urwald« ausgeflaggt und auf diese Weise unweigerlich mit verschiedenen Erwartungen verknüpft: gefährliche Tiere, unbekannte Pflanzen, hohe Luftfeuchtigkeit, abrupte Regenfälle, undurchdringliches Chaos, gewagtes Abenteuer etc. Auch sind topografische Charakteristika wie die räumliche Ausdehnung, der Baumbestand oder die Gebirgszüge bereits auf einer mitgeführten Landkarte fixiert. Die Forschergruppe kann sich bei ihrer Expedition ins Ungewisse also auf ein beträchtliches Vorwissen stützen. Im Feld beginnt keineswegs die Abbildung der Realität im Sinne einer Korrespondenztheorie der Wahrheit, sondern die weitere Transformation des Referenten. Der Wald wird vor den Augen Latours mithilfe von Schnüren, Pflöcken und Schildern in Planquadrate eingeteilt und diese Einteilung anschließend mit Bleistift, Papier und Lineal in eine Karte überführt. Aus den markierten Arealen entnehmen die Wissenschaftler Bodenproben, verpacken die Erdklumpen in Tüten und versehen sie mit einer Aufschrift. Diese Tüten repräsentieren fortan die Gesamtheit des Urwalds, sie gewähren eine bessere Übersicht, denn »im Wald sind alle Phänomene auf einmal da und damit unsichtbar. Sie werden sich erst vor jenem Hintergrund abheben und sichtbar werden, den man listigerweise hinter sie gestellt hat.« (Latour 1999c: 63) Alle anderen Faktoren blendet man aus (Gerüche, Geräusche, Tierpopulation, Temperatur, Luftfeuchtigkeit, Wasservorkommen etc.). Die eingetüteten Bodenproben werden schließlich mithilfe eines »Pedokomparators« (einer hölzernen Box mit quadratischen Fächern) und dem international anerkannten »Munsel-Farbcode« (einer einfachen, aber wissensintensiven Schablone) geordnet und auf ihre chemische Zusammensetzung überprüft. Ganz allmählich wird so »die Welt der Dinge in Zeichen verwandelt« (ebd.: 62). Diese Metamorphose ist erforderlich, denn erst wenn die Erdklumpen am Ende der Referenzkette ihre Form verändert haben, können die Untersuchungsbefunde in der Öffentlichkeit präsentiert werden. Als Zahlen, Tabellen, Fotos, Diagramme oder Tagebücher erreichen sie den Status von »immutable mobiles« (Latour 1987: 227) und lassen sich auf USB-Sticks speichern, in Hosentaschen transportieren und in Fachaufsätzen herbeizitieren, ohne dass hierfür schwere Gesteinsproben, verwesende Pflanzen oder laute Urwaldgeräusche an potenzielle Leser verschickt werden müssten. Im Rahmen seiner wissenschaftssoziologischen Studien gelangt Latour zu der Überzeugung, dass das soziologische Vokabular zur Analyse der ihn interessierenden Wissenschaftspraxis unge- <?page no="262"?> Soziologie der Existenzweisen 263 eignet ist. Für sein Scheitern macht er die moderne Wissensordnung verantwortlich, da sie in Anknüpfung an Platons Höhlengleichnis zwei Sphären voneinander separiert: die objektive Welt der unbestreitbaren Wahrheiten (»Ideenwelt«) und die soziale Welt der subjektiven Konstruktionen (»Höhlenwelt«). Auch wenn Platons Begriffspaar kaum noch in Gebrauch ist, bleibt die dadurch evozierte Vorstellung in Kraft, wenn in lebensweltlichen oder wissenschaftlichen Sprechakten zwischen Realität und Konstruktion, Wirklichkeit und Sprache, Subjekt und Objekt, Tatsache und Wert oder Natur und Kultur unterschieden wird. Die platonische Spaltung der Welt ist bis heute weitgehend akzeptiert, Dissens besteht in den Augen Latours lediglich bezüglich der Frage, ob die beiden Seiten zur Deckung gebracht werden können oder nicht. Während der erkenntnistheoretisch ausgerichtete »Realismus« dies bejaht, weil er davon ausgeht, dass es der Wissenschaft durch methodisch kontrollierte Verfahren gelingen kann, die Wirklichkeit abzubilden, postuliert das Lager der »Konstruktivisten«, dass die Wissenschaft die Realität niemals erreichen, sondern stets verfehlen wird. Angesichts dieser klassischen philosophischen Kontroverse scheint es so, als gäbe es nur diese zwei Alternativen: Entweder kann durch wissenschaftliche Expertise eine Übereinstimmung zwischen Wort und Welt erreicht werden oder die Kluft zwischen Forschungssubjekt und Forschungsobjekt bleibt unüberwindbar (vgl. Abbildung 1). Latour weist in seinen Schriften die beiden klassischen Erkenntnismodelle mit der Begründung zurück, dass sie weder die tägliche Praxis noch den gesellschaftlichen Status der Wissenschaft adäquat einfangen. Latour moniert, dass der Sozialkonstruktivismus die Hartnäckigkeit empirischer Tatbestände nicht erklären kann, da er überall nur kontingente Machtverhältnisse »wissenschaftl. Erkenntnis« (artikulierte Information) a.) Die klassische Modelle wissenschaftlicher Erkenntnis Realität Wirklichkeit Objekt Wahrheit Welt Natur Realismus (Abbildung) Konstruktion Sprache Subjekt Fiktion Ideologie Gesellschaft Konstruktivismus (Verfehlung) b.) Das transformistische Modell wissenschaftlicher Erkenntnis »Plasma« (unartikulierte Welt) Transformismus (zirkulierende Referenz) Abb. 1: Drei Modelle der Erkenntnis: Realismus, Konstruktivismus, Transformismus <?page no="263"?> 264 Henning Laux am Werk sieht. Der Konstruktivismus zersetze die historisch gewachsene Institution der Wissenschaft, indem er ihr den Kontakt zur Realität abspricht und schaffe sich durch diesen epistemischen Schachzug letztlich selbst ab. Aus gegenläufigen Gründen, aber ebenso vehement, weist Latour das realistische Erkenntnismodell zurück. Er kritisiert den Realismus, weil dieser den Blick auf die vielfältigen Transformationsschritte verstellt, die zur Erzeugung empirischer Tatbestände notwendig sind. Das Modell gewährt der Wissenschaft einen exklusiven Zugang zur Realität und behauptet damit den Primat der Wissenschaft über andere Formen der Welterzeugung wie etwa Politik oder Religion. Diese Auffassung begünstigt die Paralyse der Demokratie, da Entscheidungen von gesamtgesellschaftlicher Bedeutung nun mit guten Gründen dem öffentlichen Diskurs entzogen und einer expertokratischen Minderheit überantwortet werden können. Latour begnügt sich nicht mit einer Kritik an den Implikationen der etablierten Ansätze, sondern entwickelt aus seinen empirischen Studien heraus eine Alternative, die im Folgenden als »transformistisch« bezeichnet wird. Hierfür geht er mit William James davon aus, dass »der ganze Hokuspokus der Erkenntnistheorie« erst in dem Moment beginnt, in dem die »beiden Endpunkte nur noch durch einen Sprung zu verbinden sind« (James 1907b: 246). Das dualistische Modell Platons wird daher revidiert. Latour verlagert den Blick von der analytischen Differenzierung der beiden Extrempole hin zu ihrer praktischen Verbindung und Amalgamierung. Er interessiert sich für die vielen kleinen Schritte, in denen Wort und Welt miteinander verschränkt werden. Dabei beobachtet er weder Kluft noch Korrespondenz, sondern einen Prozess der »zirkulierenden Referenz«. Die Erscheinungen zeigen sich nicht »am Schnittpunkt zwischen den Dingen und den Formen des menschlichen Geistes, sondern sie zirkulieren entlang einer reversiblen Transformationskette. Von Glied zu Glied verlieren sie bestimmte Eigenschaften und nehmen andere an.« (Latour 1999c: 88) Forscher transformieren ihren Gegenstand, denn durch jede Beschreibung wird dem Erkenntnisobjekt ein Stück Wirklichkeit entzogen und ein neues Stück hinzuaddiert. Unterbricht man jedoch die Referenzkette »an irgendeinem Punkt, so ist auch der Transport, die Produktion, die Konstruktion, gewissermaßen die Leitfähigkeit des Wahren unterbrochen. […] Die Wahrheit zirkuliert [in der Kette] wie die Elektrizität entlang eines Drahtes, und zwar so lange, wie er nicht zerschnitten wird.« (ebd.: 85) Doch worauf beruht diese Wahrheit, was genau hält man im Rahmen wissenschaftlicher Untersuchungen konstant? Im transformistischen Modell wird das Konzept der unveränderlichen und objektiven Realität durch den Begriff des »Plasmas« ersetzt. Das ist die Bezeichnung für eine Welt, die noch nicht artikuliert und zur Existenz gebracht ist. Das Plasma ist ein symbolischer Platzhalter, für »das, was noch nicht formatiert, noch nicht gemessen, noch nicht sozialisiert ist, was noch nicht in […] Netzwerken zirkuliert« (Latour 2007a: 419). Als unermessliche Potenzialität fungiert es als Baumaterial, geformt von wissenschaftlichen, politischen, religiösen, fiktionalen, juristischen, technischen und anderen Prozessketten. Die Wissenschaft hat keinen besseren Zugang zur Wirklichkeit als andere Lebensbereiche, sondern lediglich einen anderen Modus bei der Artikulation des Plasmas. Die Besonderheit der wissenschaftlichen Artikulationsweise besteht darin, dass sie weder freischwebende Konstruktionen noch detailgetreue Miniaturen der Realität anfertigt, sondern dass sie ihre Signifikate aus der Fülle des Plasmas formt, über sorgfältige Transformationsschritte hinweg konstant hält, um sie schließlich durch den gezielten Einsatz dinglicher immutable mobiles stabil und transportfähig zu machen. Am vorläufigen Ende dieser aufwendigen Referenzkette stehen wissenschaftlich erzeugte Informationen bzw. gut konstruierte Tatsachen, die durch die erfolgreiche Mobilisierung einflussreicher Zeugen als unbestreitbare Erkenntnisse in den kollektiven Wissensbestand übergehen (Laux 2014: 78-101). <?page no="264"?> Soziologie der Existenzweisen 265 3. Forschungsprogramm: Soziologie als empirische Metaphysik Latour erweitert den Radius seiner Analysen im Laufe der Jahre ganz erheblich. Er gelangt nämlich zu der Überzeugung, »daß die Sozialtheorie an der Wissenschaft so radikal gescheitert ist, daß man mit Sicherheit annehmen kann, daß sie auch auf anderen Gebieten stets gescheitert ist« (Latour 2007a: 162). Daher bemüht er sich seit den 1990er-Jahren um eine gründliche Neuvermessung der Soziologie. Ausgehend von seinem transformistischen Modell der Erkenntnis arbeitet er zunächst im Rahmen zahlreicher Studien jene Probleme heraus, die aus der Vernachlässigung materieller Dinge und technischer Artefakte bei der Beschreibung sozialer Prozesse resultieren. Latour attackiert eine Soziologie, die seit den Klassikern die Wirkung nichtmenschlicher Wesen weitgehend ausgeblendet und die Fiktion einer Gesellschaft ohne nichtmenschliche Wesen maßgeblich befördert hat: Tiere, Pflanzen, Pilze, Bakterien, Viren, Alltagsgegenstände, technische Artefakte, Geister, Atmosphären oder Götter werden nicht als relevante Akteure anerkannt. Sie gelten nicht als Teil, sondern bestenfalls als ein stummer Träger, symbolischer Platzhalter oder willfähriges Medium menschlicher Beziehungen. Die Quelle von Sozialität wird in Situationen doppelter Kontingenz verortet und der Kreis relevanter Akteure auf sinnverarbeitende Systeme mit wechselseitigen Erwartungs-Erwartungen reduziert (Bammé 2011; Delitz 2010; Knorr Cetina 2006; Latour 2001; Lindemann 2009a; Schulz-Schaeffer 2008). Es ist allein der Mensch, der als Triebfeder, Träger oder Adresse gesellschaftlicher Prozesse Berücksichtigung findet. Die Sozialtheorie tendiert zu einer restriktiven Haltung, wenn es um die Grenzen ihres Gegenstandsbereichs geht-- »Objekte« müssen draußen bleiben. Doch was sind die Ursachen für die Exklusion der nichtmenschlichen Wesen und inwiefern ist dieser blinde Fleck möglicherweise problematisch? Latour stellt diese Frage im Rahmen seines berühmten Essays »Wir sind nie modern gewesen« und gelangt dabei zu einer beunruhigenden Antwort. Demzufolge konstituiert sich die gesamte westliche Moderne über die Trennung zwischen einer nichtmenschlichen Naturwelt mit materiellen Objekten, unbestreitbaren Fakten und kausalen Wirkmechanismen und einer menschlichen Sozialwelt mit autonomen Subjekten, umstrittenen Werten und vielschichtigen Machtverhältnissen. Die erste Welt fällt in den Zuständigkeitsbereich der Naturwissenschaften, die zweite gilt als Domäne der Geistes- und Sozialwissenschaften. Das damit konstruierte Grenzregime mag den Kindern der Moderne selbstverständlich vorkommen, doch seine Durchsetzung muss als singuläres Ereignis in der Geschichte der Menschheit betrachtet werden. Nicht umsonst rühmen sich die Modernen dafür, dass es ihnen gelungen ist, die Welt zu rationalisieren, indem sie gelernt haben, unbestreitbare Fakten (Naturwelt) von naivem Aberglauben, totalitären Ideologien und privaten Glaubensvorstellungen (Sozialwelt) zu unterscheiden. Doch die moderne Narration ist für Latour nur die halbe Wahrheit, denn Natur und Gesellschaft werden zwar in der sprachlich vermittelten Reflexion säuberlich voneinander getrennt (»Reinigungsarbeit«), in der Praxis kommt es hingegen zu einer immer stärkeren Verschränkung der offiziell getrennten Pole (»Vermittlungsarbeit«). Die modernen Kollektive verleiben sich die Natur ein, sie vermehren die Hybriden und lassen »Tausende von Naturobjekten in den Gesellschaftskörper einströmen«, im Grunde spielt sich »alles in der Mitte ab, alles passiert zwischen den beiden Polen, alles geschieht durch Vermittlung, Übersetzung und Netze, aber dieser Ort in der Mitte existiert nicht, dafür ist kein Platz vorgesehen. Hier liegt das Ungedachte, das Unbewußte der Modernen.« (Latour 1991: 53) Doch in der Gegenwart erreicht die Ausbreitung der Hybriden einen kritischen Schwellenwert, an dem das bisherige Grenzregime zerfällt. Das Reinigungssystem ist überfordert angesichts der schieren Masse an komplexen Mischwesen, die mittlerweile zwischen Subjekt- und Objektpol oszillieren: Ozonloch, Waldsterben, Klimawandel, künstliche Befruchtung, technische Implantate, unbemannte Drohnen, genmanipulierte Nah- <?page no="265"?> 266 Henning Laux rung etc. Die dadurch evozierten Kontroversen breiten sich aus und lassen sich nicht mehr durch vermeintliche Experten stillstellen. In der Vormoderne wäre eine derartige Entwicklung noch unmöglich gewesen, denn man ging davon aus, dass jede Veränderung der Naturordnung zu einer Veränderung der Gesellschaftsordnung führt, jede einzelne Innovation wurde daher mit äußerster Vorsicht begutachtet und im Zweifelsfall unterbunden (ebd.: 58). Mit dem Eintritt in die Moderne ist dieses Kontrollregime jedoch verschwunden, denn wie bizarr die technischen Innovationen und künstlichen Erzeugnisse auch waren, die aus der Vermittlungspraxis hervorgingen, »sie stellten kein Problem dar, denn sozial gesehen existierten sie nicht, und ihre monströsen Folgewirkungen waren niemandem zuzuschreiben« (ebd.: 59), da in den Laboratorien der Wissenschaft nach allgemeiner Auffassung schließlich nichts weiter getan wurde, »als die Gesetze der Natur zu entdecken« (ebd.: 60). Doch sobald »wir den Dinosauriern ihre Paläontologen zur Seite stellen, den Elementarteilchen ihre Beschleuniger, den Ökosystemen ihre Herbariensammlungen, den Energiebilanzen ihre Stichproben und Nullhypothesen, den Ozonlöchern ihre Meteorologen und ihre Chemiker, sprechen wir schon nicht mehr von der Natur« (Latour 1999a: 52). Unter dem Schleier der Natur-Kultur-Trennung wurde die Gesellschaft jahrzehntelang mit riskanten Hybriden bevölkert, ohne dass diese »Zuwanderungswelle« einer politischen oder gar demokratischen Kontrolle unterstanden hätte. Die Domestizierung der nichtmenschlichen Welt konnte so in einen Prozess der Hybridisierung umschlagen, der sich der menschlichen Kontrolle zu entziehen droht. Im Zeitalter des »Anthropozäns« (Crutzen 2002) kehrt die Natur in Form von schmelzenden Gletschern, tödlichen Flutwellen, künstlichen Viren oder vergifteten Atmosphären in die Gesellschaft zurück, während die Technik in Form von Datenbanken, Smartphones, Networks, Implantaten, Börsentickern oder Apps bis zur Unkenntlichkeit mit der Alltagspraxis verschmilzt. Die nichtmenschlichen Wesen erscheinen angesichts dieser Entwicklungen nicht länger als Gegenpart der Gesellschaft, sondern als »Symbiont« (Serres 1994: 78). Latours Werk ist nun dem Ziel gewidmet, die Chancen und Risiken zu bestimmen, die aus der modernen Amalgamierung von menschlichen und nichtmenschlichen Wesen resultieren. Zu diesem Zweck skizziert er zunächst die methodologischen Grundlagen einer »neuen Soziologie«. Dabei bemüht er sich um einen Bruch mit den Kategorien der bisherigen Disziplin, da diese unter dem Verdacht stehen, an der modernen Selbsttäuschung mitgewirkt zu haben. Er empfiehlt stattdessen eine methodologische Haltung, die er als »empirische Metaphysik« kennzeichnet. Unter diesem Label verbergen sich drei miteinander verbundene Regeln, die Latour in verschiedenen Schriften entwickelt, ohne sie irgendwo in systematischer Weise zu bündeln oder in komprimierter Form darzulegen (vgl. Callon/ Latour 1992; Latour 1992b, 2007a). Die erste Grundregel dieser empirischen Metaphysik verlangt nach einem sparsamen Umgang mit eingeschliffenen Unterscheidungen und Grenzziehungen. Diese Enthaltsamkeit muss unvollständig bleiben, da die kulturhistorische Ordnung des Sag- und Denkbaren nicht verlassen werden kann. Es soll daher lediglich um den Verzicht auf Weichenstellungen gehen, die sich in Konfrontation mit der Praxis als problematisch erweisen, so dass sie aus einer gewissen Distanz betrachtet werden können. Dazu gehören in Latours Augen mindestens drei fundamentale Dualismen, die es fortan zu vermeiden gilt. Als erstes verwirft er-- wie bereits gezeigt wurde-- die Imagination einer Wissenschaft, die entweder objektive Realitäten abbildet oder freischwebende Konstruktionen hervorbringt, und ersetzt sie durch die Vorstellung einer performativen Forschung, die den von ihr erzeugten Gegenstand über diverse Transformationsschritte konstant hält. Als zweites attackiert er die Natur/ Kultur-Fassade. Diese Unterscheidung darf nach Latours Auffassung nicht länger verwendet werden, um den Gegenstandsbereich der Soziologie zu bestimmen. Denn wenn die Grenzen zwischen Natur und Kultur verschwimmen, dann kann das Soziale nicht mehr als klar umrissenes und allgemein bekanntes Territorium behandelt werden. <?page no="266"?> Soziologie der Existenzweisen 267 Es liegt vielmehr nahe, eine symmetrische Perspektive einzunehmen, die das Soziale als Assoziierungsprozess begreift, in dem menschliche und nichtmenschliche Entitäten miteinander verknüpft werden. Erst durch eine symmetrische Haltung und die Ausklammerung eines anthropozentrisch verengten Gesellschaftsbegriffs kann die Funktion der Dinge für die hereinbrechenden Kollektive taxiert werden. Latours kritische Inventarisierung des soziologischen Vokabulars wendet sich schließlich drittens gegen die weit verbreitete Vorstellung gesellschaftlicher Domänen bzw. Teilbereiche. Seine empirischen Studien belegen, dass wissenschaftliche Aktivitäten keineswegs an den Grenzen des Wissenschaftssystems haltmachen, vielmehr kreuzen und verbinden sie sich mit juristischen, ökonomischen oder politischen Operationsketten und erlangen ihre Dauerhaftigkeit nur durch den Rückgriff auf vermeintlich externe Ressourcen. Latour ist daher misstrauisch gegenüber soziologischen Differenzierungstheorien und verzichtet bei der Vermessung der »neuen Gesellschaft« (zunächst) auf eine differenzierungstheoretische Optik. Die zweite methodologische Grundregel spezifiziert, wie das anspruchsvolle Programm einer empirischen Metaphysik, welche auf zentrale Leitunterscheidungen der bisherigen Forschung verzichtet, im Forschungsalltag umgesetzt werden kann. Latours schlichte, aber berühmte Antwort auf diese Frage lautet: Folge den Akteuren! Dieser Imperativ, den er der ethnomethodologischen Tradition entnimmt, verlangt im unmittelbaren Anschluss an die erste Grundregel danach, eigene Kategorisierungsleistungen zu minimieren, damit die Akteure selbstläufig ihre Sinnwelten entfalten und zu Protokoll geben können: »Die Aufgabe, das Soziale zu definieren und zu ordnen, sollte den Akteuren selbst überlassen bleiben und nicht vom Analytiker übernommen werden.« (Latour 2007a: 45) Die Grenzen einer soziologischen Untersuchung ergeben sich somit nicht aus dem institutionell vorgegebenen Gegenstandsbereich der Disziplin, sondern stets aus der situativen Untersuchungskonstellation und der interessierenden Problemstellung. Um die Vermittlungspraktiken zu analysieren, richtet Latour den Blick auf die Entstehung des Sozialen (Latour 2007a: 27-36). Er interessiert sich für die Laboratorien, Konflikte, Krisen, Intensitätspunkte und Sinnzusammenbrüche der Gesellschaft, denn in solchen Fällen trifft man auf Assoziationen im Entwicklungsstadium. Dann prallen heterogene Elemente und distinkte Perspektiven aufeinander und die Akteure sehen sich dazu gezwungen, in diesen Kontroversen die Grenzen des Sozialen und die von ihnen favorisierte Zusammensetzung des Kollektivs aktiv hervorzubringen. In solchen Kontroversen werden kollektive Welten, private Metaphysiken und gesellschaftliche Ordnungsvorstellungen entfaltet. Um Zugang zu diesen wertvollen Informationen aus der Teilnehmerperspektive zu bekommen, bieten sich qualitative Verfahren der Datengewinnung an, insbesondere ethnografische Methoden, da sie aufgrund ihres explorativen Charakters und ihres operativen Zuschnitts besonders gut dafür geeignet sind, nicht antizipierbare Ereignisse zu registrieren. Latour hat häufig ethnografisch gearbeitet, besteht jedoch an keiner Stelle seines Werks auf dem Einsatz dieser Methode. Die dritte und letzte Grundregel der empirischen Metaphysik verlangt die Entwicklung eines neuen soziologischen Vokabulars, das es ermöglicht, den oftmals widersprüchlichen Konstruktionen der Praxis zu folgen. Dieses Vokabular muss zwei zentrale Kriterien erfüllen: Es darf sich nicht um eine ausgeklügelte »Metasprache« mit einem aufeinander abgestimmten System trennscharfer Kategorien handeln. Denn eine solche Metasprache tendiert dazu, die Akteure zum Schweigen zu bringen, da sie mit idealtypischen Unterscheidungen konfrontiert werden, die ihnen möglicherweise völlig fremd sind. Latour rät angesichts der von ihm anvisierten Neuvermessung der Gesellschaft zur Verwendung einer »Infrasprache«, die möglichst allgemein und bedeutungsarm ist, so dass die Akteure zu Wort kommen (Latour 2007a: 54). Zweitens gilt es, Grundbegriffe zu finden, die so offen und durchlässig angelegt sind, dass damit auch jene Akteure erfasst werden können, die bislang aus dem Bereich der Sozialwissenschaften ausgeschlossen waren. Man benötigt eine <?page no="267"?> 268 Henning Laux symmetrische Sprache, die für sämtliche Prozesse gleichermaßen verwendet werden kann und die dazu in der Lage ist, »die Unterscheidungen zwischen den sozialen und menschenzentrierten Begriffen und den natürlichen und objektzentrierten Repertoiren [zu] verwischen« (Callon/ Latour 1992: 347). Aus den drei erläuterten Prinzipien ergibt sich ein methodologisches Manifest, das die wichtigsten Parameter der empirischen Metaphysik enthält. Zur Umsetzung dieses Forschungsprogramms wurde die Akteur-Netzwerk-Theorie entwickelt, ein infrasprachliches Instrument zur symmetrischen Analyse gegenwärtiger Sozialwelten. 4. Forschungsinstrument: Die Akteur-Netzwerk-Theorie (ANT) Die Akteur-Netzwerk-Theorie ist nicht die alleinige Erfindung Latours, sondern ein kollektives Projekt, an dem in der Vergangenheit auch Michel Callon, Madeleine Akrich, John Law, Antoine Hennion und Annemarie Mol maßgeblich beteiligt waren. Die folgende Darstellung beschränkt sich gleichwohl auf Latour. Seine Beiträge zur ANT sind bezüglich ihrer inhaltlichen Konsistenz und thematischen Bandbreite sicherlich mit Abstand am weitesten entwickelt und darüber hinaus gibt es einige Differenzen innerhalb der ANT, die an dieser Stelle nicht umfassender verfolgt werden können. Die Rekonstruktion fokussiert auf Grundbegriffe, die ihre Tragfähigkeit unter Beweis gestellt haben und die vor dem Hintergrund einer »Soziologie der Existenzweisen« (Latour 2013b) weiterhin eine Funktion erfüllen. 4.1 Der symmetrische Handlungsbegriff Für Latour besteht das Charakteristikum der modernen Gesellschaft darin, dass es gelungen ist, Interaktionen und Strukturen mithilfe von Artefakten zu härten und auf Dauer zu stellen. Ohne Ausweise, Ampeln, Preisschilder, Geldscheine, Gesetzesbücher oder Türen müssten soziale Regeln und Machtverhältnisse jeden Tag aufs Neue ausgehandelt werden. Normen allein generieren keine Erwartungssicherheit, denn sie sind zu flüchtig, wenn sie nicht durch den Beitrag der nichtmenschlichen Wesen signalisiert und konserviert werden (Latour 2001). Im Anschluss an diese Beobachtung stellt sich für die Soziologie allerdings die Frage, wie die gesellschaftliche Rolle der nichtmenschlichen Wesen genauer untersucht werden kann. Dabei sind drei Strategien denkbar. Die erste Möglichkeit besteht darin, allen nichtmenschlichen Wesen Intentionalität und Vernunft zuzuschreiben. Immerhin war es im Mittelalter durchaus üblich, Tierprozesse zu führen, bei denen Heuschrecken, Hunde, Raupen, Rüsselkäfer oder Mäuse vor den Kadi zitiert wurden, um sich dort für ihre Missetaten zu verantworten (Berkenhoff 1937; Evans 1906; Fischer 2005; Lindemann 2009a). Und in archaischen Gesellschaften galten Bäume, Tiere, Tote oder Gegenstände als reguläre Adressen der Kommunikation, deren Wirken sich sinnverstehend und empathisch entschlüsseln ließ (Hallowell 1960: 19-52; Luckmann 1980; Luhmann 1997: 643). Eine zweite Strategie könnte darin bestehen, nach hoch entwickelten Tieren (z. B. Primaten) oder Techniken (z. B. im Bereich der künstlichen Intelligenz und Robotik) Ausschau zu halten, die dem Menschen ähneln und die daher relativ problemlos in den Kreis der intentional Handelnden aufgenommen werden können. Latour wählt jedoch eine dritte Strategie, um die Bedeutung der nichtmenschlichen Wesen hervorzuheben. Er stattet sie dafür nicht mit Intentionen aus, sondern modifiziert den Handlungsbegriff, indem er ihn von seinen intentionalistischen Bestandteilen abspaltet. Dazu entwi- <?page no="268"?> Soziologie der Existenzweisen 269 ckelt er ein konsequenzialistisches Modell, das die Anforderungen vergleichsweise niedrig hält. Demzufolge ist »jedes Ding, das eine gegebene Situation verändert, indem es einen Unterschied macht, ein Akteur« (Latour 2007a: 123). Als Handlungsträger können gemäß dieser Definition alle Entitäten gelten, von denen sich zeigen lässt, dass sie eine Kraft übertragen bzw. vermitteln. Dazu gehören potenziell auch die nichtmenschlichen Wesen, denn Latour geht davon aus, dass sie als widerständige, komplexe und umstrittene »Dinge« zu betrachten sind-- und nicht als bloße Instrumente, die dem menschlichen Willen unterstehen (Latour 1999b, 2005). Dinge sind niemals Fakt oder Fetisch, künstlich oder real, sondern sind beides zugleich, also »Faitiches« (Latour 1999d: 330-339). Faitiches besitzen eine materielle, nicht beliebig verformbare Widerständigkeit und eine symbolische Gestalt, die auf kulturellen Zuschreibungen beruht. Sie sind partiell unverfügbar und unterstehen nicht der völligen Kontrolle anderer, vermeintlich übermächtiger Entitäten. So hat der Personenkreis, der einen Stein zum religiösen Symbol promoviert, keine Autorität über die Wirkungen, die von diesem Artefakt ausgehen werden. Eint und beflügelt das Totem den Glauben einer Dorfgemeinschaft? Vollbringt es die erhofften Wunder? Kann es die Götter zum Sprechen bringen? Garantiert es eine gute Ernte? Oder zerbröselt der Stein einfach nach dem ersten Regenguss? Die Handlungsmacht des Steins ist unübersehbar: »Außer zu ›determinieren‹ und als ›bloßer Hintergrund für menschliches Verhalten‹ zu dienen, können Dinge vielleicht ermächtigen, ermöglichen, anbieten, ermutigen, erlauben, nahelegen, beeinflussen, verhindern, autorisieren, ausschließen und so fort.« (Latour 2007a: 124) Sobald die Performanz der Dinge durch die Symmetrisierung des Handlungsbegriffs auf die Monitore der Soziologie gerät, verändert sich die Analyse. Die dadurch angeleiteten Studien registrieren Aspekte der sozialen Praxis, die bislang unterbelichtet waren. Die ANT zeigt, wie das bloße Gewicht eines gusseisernen Schlüsselanhängers das Verhalten von Hotelgästen verändert (Latour 1996a), das Sexualleben von Jakobsmuscheln die französische Ökonomie beeinflusst (Callon 2006), ein Sicherheitsgurt die Durchsetzung gesellschaftlicher Normen gewährleistet (Latour 1996c), eine defekte Drehtür eingeschliffene Handlungsroutinen unterbricht (Latour 1996d) oder wie der zwangslose Zwang einer steinernen Bodenschwelle den Straßenverkehr beeinflusst (Latour 1999d: 226-232). Latour leitet aus der gesellschaftlichen Bedeutung der nichtmenschlichen Wesen keine rechtliche Gleichstellung von Menschen, Mikroben, Insekten oder Robotern ab. Sein Argumentationsgang ist strikt funktionalistisch: Menschen und Dinge sind in vielen Bereichen der modernen Gesellschaft äquivalent, immer häufiger übertreffen Maschinen sogar die Leistungen ihrer menschlichen Erbauer, daher benötigt die Soziologie einen symmetrischen Handlungsbegriff: »Das Ziel des Spiels besteht nicht darin, Subjektivität auf Dinge zu übertragen oder Menschen als Objekte zu behandeln oder Maschinen als soziale Akteure zu betrachten, sondern die Subjekt- Objekt-Dichotomie ganz zu umgehen und stattdessen von der Verflechtung von Menschen und nicht-menschlichen Wesen auszugehen.« (Latour 1999d: 236) 4.2 Das Konzept der verteilten Handlungsmacht Latours Innovations- und Irritationspotenzial liegt indes nicht nur in der Tatsache begründet, dass er das Ensemble soziologisch relevanter Akteure erweitert und ein konsequenzialistisches Modell entwirft. Bemerkenswert ist weiterhin, dass er auf die Erklärung individueller Handlungsentwürfe komplett verzichtet. Sein Interesse gilt vielmehr dem Zusammenspiel heterogener Handlungsbeiträge. Aus dieser Perspektive wird ein Mord weder von einem verbrecherischen Bürger noch von einer schrecklichen Schusswaffe verübt, sondern von einem Hybridakteur, den er als Bürger-Waffe <?page no="269"?> 270 Henning Laux bzw. Waffen-Bürger bezeichnet. Es ist vollkommen willkürlich, die Agency lediglich auf eine der beteiligten Entitäten zuzuschreiben, denn weder Waffe noch Bürger verüben den Mord aus eigener Kraft (Latour 2006: 485-489). Inspiriert durch seine wissenschafts- und techniksoziologischen Studien, verlässt Latour die Pfade der konventionellen Handlungstheorie und generalisiert seine empirischen Befunde: »Niemand hat je reine Techniken gesehen-- und niemand je reine Menschen.« (Latour 1996b: 21) Er plädiert für ein Konzept der verteilten Handlungsmacht: »Handeln ist ein Knoten, eine Schlinge, ein Konglomerat aus vielen überraschenden Handlungsquellen.« (Latour 2007a: 77) Akteure handeln nicht ausgehend von ihrer jeweiligen Position im Netz, sondern Akteure sind Netze, sie sind »Akteur-Netzwerke«, da sie immer im Verbund mit anderen Akteuren agieren (Kneer 2009: 24; Latour 2007a: 124, 375). Handeln ist bei Latour kein individuelles Ereignis, sondern Effekt assoziierter Entitäten. Selbst wenn wir geneigt sind, einem Akteur »die Rolle des ersten Bewegers« zuzuschreiben, können wir den Gehalt und Verlauf einer Handlung nur dann verstehen, wenn wir die verschiedenen Kräfte identifizieren, die zu ihrem Gelingen beitragen (Latour 1999d: 221). Sobald die Dinge offiziell als Akteure anerkannt sind, ist kaum noch eine Aktivität denkbar, in die nur ein oder zwei Akteure verstrickt sind. So ist es offenkundig eine Verkürzung, wenn behauptet wird, dass »der Mensch fliegt«, denn »Fliegen ist eine Eigenschaft der gesamten Assoziation« und dazu gehören neben den Piloten, Passagieren und Stewardessen ebenso Kerosin, Startpisten, Maschinen, Flughäfen oder Ticketschalter (ebd.). Es handelt sich um eine phänomenologische Kurzschrift, sobald einzelne Akteure als alleinige Träger einer Handlung identifiziert werden (Latour 2007a: 81). Latours operatives Modell verweist darauf, dass die Aktionen von Menschen und Nicht-Menschen stets in »dieselben Geschichten verwoben« (ebd.: 131) sind. Diese Ausgangsüberlegung befördert ein Handlungskonzept, das über wissenschaftliche und lebensweltliche Gewissheiten hinausweist, in dem es aufhört, Handlungen auf solitäre Adressen zurückzuverfolgen. In Latours Prozesssoziologie verwandeln sich Akteure in Akteur-Netzwerke und Handlungsakte verschwinden zugunsten von Handlungsketten. Eine Handlung ist dislokal und verschoben, sie verteilt sich auf verschiedene Akteure, Zeiten und Orte (Latour 1999d: 344-348; 2007a: 76-108). Auch innerhalb der Handlungsketten lassen sich einzelne Akteure punktualisieren und separieren. Sie gelten in der ANT als »Mittler«, die einer Handlung etwas hinzufügen, ohne dass ihr Beitrag in seiner mentalen Genese transparent, in seinem Gehalt determiniert oder in seinen Konsequenzen vorhersehbar wäre. Mittler übertragen Kräfte, »die andere Mittler dazu bringen, Dinge zu tun. ›Dazu bringen‹ ist nicht dasselbe wie ›verursachen‹ oder ›tun‹.« (Latour 2007a: 374) Keine Entität hat die Kontrolle über das Geschehen, da individuelle Inputs an jedem Knotenpunkt des Netzwerks übersetzt werden, »wann immer wir etwas machen, haben wir nicht das Kommando: Wir werden von der Handlung leicht überrascht, wie jeder Baumeister weiß« (Latour 1999d: 345). Im Gegensatz dazu sind »Zwischenglieder« keine Akteure, denn sie fungieren lediglich als verlässliche Medien und Passagepunkte, die genau das ausführen, was man von ihnen verlangt. Die bisherige Soziologie verortet alle Objekte in dieser Kategorie. In Latours Welt ist diese Zuordnung hingegen keineswegs ausgemacht, es gibt zahlreiche Situationen, in denen Tiere oder Softwareagenten sehr viel mehr tun als intentionale Subjekte. Darüber hinaus sind Zwischenglieder in der ANT ohnehin die absolute Ausnahme. Ein passives und getreues Zwischenglied ist nämlich nur um den Preis sorgfältiger Konstruktion und aufwendiger »Programmierung« zu haben (also z. B. folgsame Gefängnisinsassen, gesetzestreue Bürger, lernwillige Schüler, zuverlässige Computer, gesunde und funktionstüchtige Körper oder gehorsame Hunde). <?page no="270"?> Soziologie der Existenzweisen 271 4.3 Figurationen: Die Verwandlung von Aktanten in Akteure Latours Handlungsbegriff ist im soziologischen Diskurs keineswegs unumstritten. Autoren wie Caillé (2001), Lindemann (2009b), Keller und Lau (2008), Lemke (2010) oder Kneer (2008) bezweifeln die Sinnhaftigkeit der Begriffsbestimmung, denn sie »hat auf sozialtheoretischer Ebene zur Konsequenz, dass er ein flaches Handlungskonzept entwickelt, welches ›handeln‹ mit ›wirken‹ gleichsetzt. Dies verunmöglicht es, etwa zwischen mechanischer Wirksamkeit, intelligentem Verhalten und intentionalem Handeln zu unterscheiden.« (Lindemann 2009a: 117) Es scheint so, als würden mit Latours Modellierung von Agency bedeutsame Differenzen eingeebnet (z. B. zwischen Stein und Mensch), die nicht nur für die Selbstbeschreibung der Gesellschaft eine gewichtige Rolle spielen, sondern zugleich konstitutiv für moderne Institutionensysteme sind (z. B. Rechtsstaat). Doch Latour argumentiert spätestens seit »Eine neue Soziologie für eine neue Gesellschaft« ganz klar figurationstheoretisch (Latour 2007a: 93-102). Das heißt, er behauptet, dass grundsätzlich von jedem Artefakt eine Wirkung ausgehen kann. Wer dann im Praxisvollzug als Akteur ausgeflaggt wird, ist eine Frage der performativen Zuschreibung durch Beteiligte und Beobachter. Um die damit verbundenen Prozesse der Anerkennung sichtbar zu machen, unterscheidet Latour zwischen »Aktanten« und »Akteuren« (ebd.: 96). Während der Begriff des Aktanten beim frühen Latour noch ein Hybridwesen aus menschlichen und nichtmenschlichen Wesen bezeichnet, referiert der Terminus in aktuelleren Schriften auf beobachtbare Kraftübertragungen, bei denen noch nicht geklärt ist, wer für diese Impulse eigentlich verantwortlich ist. Ein Aktant ist somit ein Akteur, der noch nicht per Figuration mit Identität und Gestalt versehen wurde (ebd.: 123). So kann »derselbe Aktant zum Handeln gebracht werden mittels eines Zauberstabs, eines Zwergs, eines Gedankens im Geist einer Fee oder schließlich eines Ritters, der zwei Dutzend Drachen tötet.« (ebd.: 95f ) Die Differenz zwischen Aktant und Akteur wird besonders in jenen Momenten deutlich, in denen eine noch nicht artikulierte Kraft (Aktant) den sozialen Status einer Entität (Akteur) verliehen bekommt. Die Gärung von Milch durch die Umwandlung von Zucker (Aktant) ereignet sich zwar schon in Steinzeit und Antike, doch der aus heutiger Sicht verantwortliche Urheber, die »Milchsäurehefe« (Akteur), emergiert erst im Jahr 1858 im Rahmen von Pasteurs berühmter Laborstudie. Die Hefe ist als Potenzialität in der unendlichen Möglichkeitsfülle des Plasmas verfügbar, sie erlangt jedoch erst durch Pasteurs Figuration und die öffentliche Anerkennung seiner Befunde den Rang eines klar umgrenzten Akteurs. Wann immer es Kontroversen über die Verantwortlichkeit für bestimmte Ereignisse und Entwicklungen gibt (Armut, Umweltkatastrophen, Weltfinanzkrise etc.), prozessiert die Unterscheidung zwischen Aktant und Akteur. Latour geht davon aus, dass Handlungen keinen singulären Autor haben, dass sie nicht der Kontrolle des Subjekts unterstehen und dass sich die Grenzen einer Aktion nur mit einem gewissen Maß an Willkür bestimmen lassen. Im Gegensatz zur Systemtheorie gibt die ANT den Handlungsbegriff jedoch nicht auf, sondern reformuliert ihn und kann damit weiterhin über Entitäten als Taktgeber des Sozialen berichten. Latours Akteure sind Effekte gesellschaftlicher Kommunikationsprozesse und performative Kräfte zugleich. Eine Handlungsquelle kann sich nur dann als Adresse von Zuschreibungen stabilisieren, wenn sich zeigen lässt, dass sie etwas tut. Latour schlägt ein figurationstheoretisches Handlungsmodell vor, das durchaus in der Lage ist, zwischen mechanischer Wirksamkeit und intentionalem Handeln zu unterscheiden. Hierfür wird keine präskriptive Vorauswahl der zulässigen Entitäten getroffen, sondern es gilt, die Zuschreibungen der Akteure zu protokollieren. Für die Soziologie ergeben sich aus diesem Modell vier Leitfragen: Welche Kräfte werden in der Praxis wahrgenommen? Welche Handlungsträger werden intersubjektiv als zulässige Meta- <?page no="271"?> 272 Henning Laux physik anerkannt? Wer aus dieser Gruppe wird als verantwortlicher Akteur figuriert? Und welche Handlungstheorien sind in Gebrauch, also wer wird in einer konkreten Situation als Zwischenglied oder Mittler ausgeflaggt? Entlang dieser Fragenbatterie wird es möglich, »die vielen verschiedenen Welten nachzuzeichnen, welche die Akteure füreinander entwickeln« (Latour 2007a: 87). Doch wie kann eine möglichst vorurteilsfreie Erfassung von akteurgenerierenden Figurationspraktiken gewährleistet werden? An dieser Stelle kommt die zweite Säule der ANT ins Spiel: das Netzwerk. 4.4 Das Soziale als Vernetzungsvorgang Der analytische Schlüssel zum besseren Verständnis einer Gesellschaft, die nie modern gewesen ist, liegt für Latour im Begriff des Netzwerks. Die Metapher verweist auf eine Welt, die sich durch ein komplexes Geflecht aus Knoten und Kanten auszeichnet (Latour 2007a: 228-231). Damit stellt Latour eine Imagination ins Zentrum seiner Überlegungen, die sich ganz erheblich von den in den Sozialwissenschaften dominierenden Bildern der Gesellschaft unterscheidet- - man denke nur an den Leviathan bei Hobbes, den Organismus bei Comte, Spencer, Tönnies und Durkheim, das Klassenmodell bei Marx, das System bei Parsons und Luhmann oder die Felder bei Bourdieu. Anders als bei Manuel Castells, dem Chronisten der »Netzwerkgesellschaft« (Castells 2001), bezeichnet Latour mit dem Netz aber keine Sozialform, die erst in der Gegenwart auftaucht und sich durch spezifische Eigenschaften von anderen Kristallisationsformen des Sozialen unterscheidet. Ganz im Gegenteil: Latour versteht das Netzwerk als transhistorisches »Gewebe unserer Welt« (Latour 1991: 15; 1996e: 369). Er verzichtet darauf, dessen Bestandteile inhaltlich festzulegen und kann aufgrund dieser Abstrahierungsleistung alle Phänomene, die für ihn von Interesse sind, als Netzwerke figurieren. Ausgehend von diesem definitorischen Schachzug erforscht die ANT nicht nur internetbasierte Kommunikationszusammenhänge wie Castells, sondern auch die Beziehungen zwischen Viren und Patienten, Demokratien und Diktaturen, Göttern und Priestern, Toten und Hinterbliebenen oder Waren und Konsumenten. Weil als Knotenpunkte auch nichtmenschliche Wesen in Betracht kommen, werden symmetrische Analysen möglich, die ohne anthropozentrische Stoppregel auskommen. Darüber hinaus vermeidet die ANT ausgehend von der Netzwerkperspektive eine Gegenüberstellung von Individuum und Gesellschaft und bemüht sich um einen anderen Umgang mit dem Mikro-Makro-Dualismus sowie einen Verzicht auf emergenztheoretische Erklärungsversuche. Latour ist davon überzeugt, dass die bisherige Soziologie maßgeblich zum Aufbau der aporetischen Gegenüberstellung von Akteuren und Strukturen beigetragen hat, indem sie die Praxis im Anschluss an Durkheim mit der Vorstellung einer »Gesellschaft sui generis« konfrontiert hat. Denn dadurch wurde der Eindruck erweckt, es gebe eine Welt, in der atomisierte Individuen einer emergenten Ordnung gegenüberstehen. Die relationale Topografie des Sozialen, die sich aus der Netzwerkperspektive ergibt, hat dagegen den Vorteil, dass kein qualitativer Sprung zwischen diesen zwei Ebenen notwendig ist. Durch die sorgfältige Entfaltung komplexer Akteur- Netzwerke kann vielmehr ein kontinuierlicher Übergang zwischen Mikro und Makro hergestellt werden (Latour 2007a: 286-423; Latour et al. 2012). Begriffe wie »Struktur« und »Akteur« erweisen sich dann als stenografische Kurzschrift für ein Akteur-Netzwerk, »über das man nur spärliche Informationen hat« (ebd.: 348). Widersteht die Soziologie dem kulturell antrainierten Reflex zum black boxing, so erweisen sich individuelle Akteure und anonyme Strukturen als »provisorische Aggregate« (Latour/ Lépinay 2010: 17), als voraussetzungsvolle Konstruktionen, <?page no="272"?> Soziologie der Existenzweisen 273 die über sorgfältige Transformationsschritte hinweg und unter maßgeblicher Beteiligung nichtmenschlicher Wesen hervorgebracht und stabilisiert werden. 1 Bei der Genese und Disziplinierung sozialer Welten spielen auch symbolische Elemente eine zentrale Rolle. In diesem Zusammenhang ist Latours Konzept der »Plug-ins« erwähnenswert (Latour 2007a: 352-368). Dabei handelt es sich um diskursive Anforderungsprofile, die für den Kreis ihrer Adressaten standardisierte Verhaltens-, Denk- und Wahrnehmungsmuster bereithalten. Derartige Subjektprofile können vom Akteur je nach Bedarf heruntergeladen werden, »um lokal und provisorisch kompetent zu werden« (ebd.: 362). Wie jeder Besitzer eines Computers jedoch weiß, sind Plug-ins sehr viel mehr als freundliche Zusatzangebote des Softwareanbieters. Früher oder später benötigt man diese Updates, um bestimmte (Handlungs-)Programme überhaupt noch ausführen zu können. Die Individuen erlangen ihre soziale Handlungskompetenz demnach über die Plug-ins. Ein Download des aktuellen Standardprofils generiert gesellschaftliche Anerkennung, eine dauerhafte Missachtung der Updates führt hingegen zu sozialer Exklusion (ebd.: 367). Während Latour einige Arbeit investiert, um die Entstehung und Stabilität von Akteur-Netzwerken zu erklären (wie? ), bleibt er weitgehend stumm, wenn es um die Frage geht, welche konkreten Sozialformen und Aggregate daraus entstehen (was? ). Diese Zurückhaltung ist keineswegs verwunderlich, denn wie gezeigt wurde, ist die ANT ein infrasprachliches Werkzeug, das durch die Skepsis gegenüber klassischen Unterscheidungen der Soziologie den erforderlichen Freiraum zur Beobachtung hybrider Vernetzungsvorgänge generieren soll. Erst wenn das Soziale wieder nachgezeichnet werden kann, lässt sich die moderne Welt positiv bestimmen. Das Ergebnis dieser Untersuchung präsentiert Latour in Form einer »Soziologie der Existenzweisen« (Latour 2013b), deren Grundrisse im folgenden Abschnitt skizziert werden. 5. Forschungsbericht: Soziologie der Existenzweisen (AIME) Latours jüngste Monografie zielt auf eine »vergleichende Anthropologie des Moderne« (Latour 2013b) und muss allein schon aufgrund dieses gewaltigen Anspruchs zu seinen Hauptwerken gezählt werden. Latour legt darin einen Zwischenbericht vor, der seine bisherigen Erkenntnisse über die Verfassung der Moderne in gebündelter Form darlegt. Die darin entwickelte »Soziologie der Erkenntnisweisen« (AIME) kann aufgrund ihres unabgeschlossenen Charakters an dieser Stelle nur in ihren Grundzügen dargelegt werden. Zunächst stellt sich diesbezüglich natürlich die Frage, warum es überhaupt erforderlich wird, eine Soziologie der Existenzweisen zu entwickeln. Latour gibt darauf eine einfache, aber schlüssige Antwort: Die ANT war sehr erfolgreich darin, epistemische Denkschablonen zu unterlaufen, um zu den davon abweichenden Praktiken vorzudringen. Die Fokussierung auf Vernetzungsvorgänge hat allerdings dazu geführt, dass auch solche Differenzen eingeebnet wurden, die den Akteuren wichtig erscheinen. Letztere fühlen sich daher häufig missverstanden, wenn sie mit ANT-Berichten konfrontiert werden. Die Netzwerkperspektive kann transversale Prozessketten freilegen, sie ist jedoch nicht dazu in der Lage, verschiedene Formen und Techniken der Assoziierung voneinander zu unterscheiden. Dadurch geht die zugrundeliegende Logik bzw. Richtung der Verbindungen verloren, also der Modus, in dem Netzwerke erweitert werden.Die Soziologie der Existenzweisen ist nun der Versuch, verschiedene 1 Latour lehnt Mehrebenenmodelle des Sozialen daher strikt ab. Er betrachtet Netzwerke nicht wie andere Autoren als vermittelnde Mesoebene. Im Grunde setzt er sich für das Gegenteil ein, denn er versucht mit Hilfe des Netzwerkbegriffs, »das Soziale flach zu halten«. <?page no="273"?> 274 Henning Laux Tonalitäten und Artikulationsweisen des Sozialen voneinander zu unterscheiden, und zwar nicht irgendwelche, sondern jene, die für die Konstitution und das Verständnis der Moderne von zentraler Bedeutung sind. Es handelt sich dabei um Werte (values), die sich in den Praktiken kristallisieren (experience), die jedoch in den institutionellen Domänen der Moderne nicht adäquat verankert sind (institutional accounts), da sie durch dualisierende Unterscheidungen wie Welt und Wort, Subjekt und Objekt, Körper und Geist, Immanenz und Transzendenz oder Natur und Kultur unsichtbar gemacht wurden. Die ANT ist trotz ihrer Indifferenz gegenüber den Spezifika der Moderne keineswegs überflüssig geworden. Im Gegenteil: Die ANT hat den Blick auf Assoziationsketten gelenkt und dieser Ansatz wird von AIME konsequent weiterverfolgt. Latour kann die ANT daher nahezu bruchlos in den umfassenderen Rahmen der vergleichenden Anthropologie integrieren. Sie wird als »NET-Mode« nun selbst zu einer Existenzweise, welche als eine von zwei Metakategorien dafür verantwortlich ist, dass die anderen Seinsmodi der Moderne überhaupt sichtbar und institutionell entfaltet werden können. Auch das transformistische Erkenntnismodell, vorgestellt im zweiten Abschnitt dieses Textes als Desiderat von Latours Beschäftigung mit der Logik der Wissenschaft, wird im Rahmen der AIME in den Status eines Seinsmodus überführt. Der »REF-Mode« bezeichnet nun die Artikulationsweise, in der die Wissenschaft das Plasma formt und dabei weit entfernte Entitäten über sorgfältige Transformationsschritte zur Existenz bringt. Doch was genau verbirgt sich hinter dem Konzept der Existenzweisen und was wird mit Hilfe der verschiedenen Modes zur Existenz gebracht? Latour nennt fünf Aspekte, durch die ein Assoziationsmodus genauer charakterisiert werden kann. Zunächst macht sich dieser durch eine spezifische Art der Unterbrechung bemerkbar (hiatus), dann zeichnet er sich durch eine unverwechselbare Prozesslogik aus (trajectory), er besitzt selbstreferenzielle Erfolgs- und Misserfolgskriterien (conditions of felicity and infelicity), er unterbreitet konkrete Seinsvorschläge (beings to institute) und er verändert die Welt auf eine bestimmte Weise (alteration). Von einem Existenzmodus kann gesprochen werden, wenn alle fünf Voraussetzungen erfüllt sind. Latour destilliert insgesamt fünfzehn Existenzweisen, die für moderne Kollektive von entscheidender Bedeutung sind und ermöglicht damit einen »ontologischen Pluralismus« (Latour 2013b: 142). 2 Zur ersten Untergruppe gehören drei Modes, die nicht nur der Moderne, sondern der Menschheit insgesamt vorausgehen: Reproduktion (REP), Metamorphose (MET) und Gewohnheit (HAB). Der REP-Mode bringt Wesen zur Existenz, die durch Reproduktionsprozesse gegen das Verschwinden bzw. Aussterben ankämpfen. Aus dem MET-Mode gehen Entitäten hervor, die zu Veränderungen fähig sind. Und die Assoziierungsvorgänge im HAB-Mode bringen Wesen hervor, die an Gewohnheiten festhalten. Diese drei Modes sind so basal, dass sie sich auf sämtliche Phänomene übertragen lassen. Sie können und müssen daher auch als Ressource von allen anderen Existenzweisen in Anspruch genommen werden, denn nur mit ihrer Hilfe sind (konkrete) Veränderungs-, Erneuerungs- und Habitualisierungsvorgänge denkbar. Zur zweiten Untergruppe der Existenzweisen gehören die Modes der Technologie (TEC), Fiktion (FIC) und Wissenschaft (REF). Ihre Gemeinsamkeit besteht darin, dass sie trotz ihrer 2 Die Liste der Modes ist provisorisch, sie soll im Laufe der Zeit ggf. noch verändert werden: »There is no overarching principle that decides how many there should be. One must simply bear in mind that the addition of a mode by a contributor means a lot of work (one has to be able to cross it with all the others! ) that it must justify itself by its importance as a stakeholder (does it allow us to see more clearly the essential vital questions for the understanding of the Moderns? ) and finally, can it allow us to establish another basis of understanding with the other collectives? Apart from these limits, the worksite is completely open.« <?page no="274"?> Soziologie der Existenzweisen 275 klaren Ausrichtung auf die nichtmenschlichen Entitäten gleichzeitig zur Transformation der menschlichen Wesen beitragen. Sie evozieren nicht nur innovative Amalgame, fragile Artefakte und konstante Objekte, sondern auch geschickte, fantasievolle und zu objektivem Wissen fähige Menschen (Latour 2013b: 372). In der dritten Untergruppe fasst Latour die Modes der Politik (POL), des Rechts (LAW) und der Religion (REL) zusammen. Sie sind auf die menschlichen Entitäten fokussiert und formen aus ihnen im Rahmen anspruchsvoller Prozessketten autonome Bürger, verantwortliche Selbste sowie geliebte und anerkannte Personen. Die vierte Untergruppe besteht aus Attachments (ATT), Organisationen (ORG) und Moralität (MOR), diese Prozesse bringen leidenschaftliche Interessen, handlungsleitende Skripte und die Suche nach optimalen Zweck-Mittel-Relationen zur Existenz. Ihre Gemeinsamkeit besteht darin, dass sie menschliche und nichtmenschliche Wesen verlinken und das Rohmaterial für die Kalkulationen der Ökonomie zur Verfügung stellen (ebd.: 465). Die fünfte und letzte Untergruppe beinhaltet schließlich drei Meta-Modes, nämlich Netzwerk (NET), Präposition (PRE) und Doppelklick (DC). Während Latour die beiden erstgenannten Modes als wichtige Ressourcen bei der Entdeckung und Entfaltung des modernen Kollektivs betrachtet, gelten ihm Doppelklick-Prozesse als zentrales Hindernis auf dem Weg zu einem ontologischen Pluralismus, da der DC-Mode dazu tendiert, alle anderen Prozessketten zu amalgamieren bzw. gleichzuschalten, so dass die darin artikulierten Werte verlorengehen. Im Gegensatz dazu erfüllt der PRE-Mode eine ganz zentrale Funktion: Er schützt alle anderen Modes, denn er signalisiert die von ihnen eingeführte Differenz und liefert den Schlüssel zur interpretativen Erfassung der jeweiligen Assoziationsweise (Latour 2013b: 178, 263-264). Im Hinblick auf NET und PRE gilt daher: »To understand rationally any situation whatsoever is at once to unfold its network and define its preposition.« (ebd.: 66) Im Anschluss an diese letzte Bemerkung stellt sich die Frage nach dem Verhältnis von AIME zur soziologischen Differenzierungstheorie, also zu den einschlägigen Arbeiten von Weber, Durkheim, Parsons, Luhmann, Habermas oder Bourdieu. Bereits zum gegenwärtigen Stand der Ausarbeitung von AIME zeichnen sich diesbezüglich einige Ähnlichkeiten und Diskontinuitäten ab. Zunächst fällt auf, dass in der Liste der Existenzweisen zwar einige Kandidaten auftauchen, die auch bei anderen Differenzierungstheorien vorkommen, so wie die Politik, die Wissenschaft, die Religion oder das Recht. Doch Latour verleiht diesen Begriffen einen anderen Sinn und betont, dass es sich bei ihnen trotz der vertrauten Ausdrücke keineswegs um jene Domänen oder Institutionen handelt, die uns aus dem (soziologischen) Alltag vertraut sind. Darüber hinaus gibt es zahlreiche Modes, die in der Soziologie bislang überhaupt nicht oder nur äußerst selten berücksichtigt wurden, wie etwa REP, MET, HAB oder ATT. Weiterhin fällt auf, dass der Schwerpunkt von AIME, anders als bei den zuvor genannten Autoren, ganz klar auf den Übergängen und Schnittstellen zwischen den einzelnen Modes liegt (crossings). Die Modes sind selbstreferenziell und artikulieren einzigartige Werte, doch sie beruhen auch aufeinander und zwar nicht nur im Sinne wechselseitiger Leistungsbeziehungen, sondern bis in ihre innerste Operationslogik hinein. Ein letzter Unterschied besteht schließlich darin, dass Latour zu keinem Zeitpunkt eine neutrale Beobachterrolle einzunehmen versucht, er sagt ganz klar, dass es ihm darum geht, die durch die Modes artikulierten Differenzen zu erhalten und im Rahmen zukünftiger institutioneller Designs zu berücksichtigen (Latour 2013b: 316, 375). Gemeinsamkeiten zu Theoremen der funktionalen Differenzierung bestehen hingegen in Bezug auf die operative Perspektive, den antifundamentalistischen Gestus und bezüglich des Bruchs mit der Selbstbeschreibung der modernen Gesellschaft. AIME ist demzufolge kein Gegenprogramm zur soziologischen Differenzierungstheorie, sondern eine interessante Innovation, die der eingefahrenen Debatte neuen Schwung verleihen könnte <?page no="275"?> 276 Henning Laux 6. Forschungsmotiv: Latours diplomatische Mission Latours erklärter Lieblingsgegner ist das Projekt einer »kritischen Soziologie«, welches für sich einen privilegierten Beobachterstandpunkt reklamiert, von dem aus gesellschaftliche Verblendungszusammenhänge durchschaut und öffentliche Kontroversen mit der Waffe der Wahrheit beendet werden können (Latour 2004). Allerdings wird keineswegs deutlich, welchen Gegner Latour dabei vor Augen hat. Denn weder Pierre Bourdieu, der in diesem Zusammenhang gelegentlich attackiert wird (Latour 2007a: 242), noch die Kritische Theorie im Anschluss an Jürgen Habermas, die Postcolonial Studies um Homi Bhabha oder der Poststrukturalismus im Sinne Foucaults verfahren in der von Latour beschriebenen Weise. Latours Karikatur der kritischen Soziologie erfüllt gleichwohl einen wichtigen Zweck, denn in Auseinandersetzung mit der »kritischen Geste« markiert er seine eigene Beobachterposition und expliziert die von ihm favorisierte Rolle der Soziologie in der Gesellschaft. Latours Position spiegelt sich vermutlich am besten in der Figur des Diplomaten. Bereits im »Parlament der Dinge« (Latour 1999a) erfüllt der Diplomat eine wichtige Funktion, denn er vermittelt zwischen den verschiedenen Sprechern themenzentrierter Parlamente und beteiligt sich an der demokratischen Zusammensetzung des Kollektivs. In AIME und einigen neueren Texten rückt die Diplomatie dann endgültig in den Vordergrund des Interesses, Latours gesamtes Werk wird nun darauf ausgerichtet, die richtigen Worte zu finden, um zu jenen zu sprechen, die sich für umstrittene Werte einsetzen (Latour 2013b: 139). Latours soziologische Diplomatie zielt auf drei potenzielle Konfliktherde der Moderne: (1.) Innerhalb der Moderne stehen verschiedene Werte in Konflikt miteinander. Aufgabe der Diplomatie ist es, die Institutionalisierung divergierender Existenzweisen voranzutreiben. Latour insistiert, »to carry out negotiations for real, with those who are directly interested in formulating other versions of their ideals« (Latour 2013b: 484). Hierfür konsultiert er im Rahmen des AIME- Projekts jene Orte der Gesellschaft, an denen es zum Konflikt verschiedener Existenzweisen kommt. An diesen Intensitätspunkten gilt es zu schlichten, zu vermitteln und Lösungsvorschläge anzubieten. (2.) Diplomatie ist außerdem an jener Front gefragt, die noch immer zwischen »uns« (den Modernen) und den »anderen« (der restlichen Welt) verläuft. Die Diplomatie zielt dabei insbesondere auf ein besseres Selbstverständnis der Modernen. Denn erst wenn klar ist, was es eigentlich bedeutet, modern zu sein, können die Kollektive verglichen werden, um auf dieser Basis zu entscheiden, welche Werte universalisiert, lokalisiert oder getilgt werden sollten. Die durch das AIME-Projekt angeleitete Diplomatie zielt dabei stets auf eine Verständigung zwischen bislang getrennten Wir-Sphären (Latour 2013b: 483). (3.) Schließlich kommt der soziologischen Diplomatie noch eine dritte und letzte Aufgabe zu, sie soll nämlich einen Friedensschluss zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Wesen ermöglichen. Anders formuliert: Die Diplomatie gilt als letzte Hoffnung im Kampf gegen die ökologische Gefährdung der Menschheit. Im Anschluss an den Naturwissenschaftler James E. Lovelock (2006) spricht Latour in diesem Zusammenhang auch von der unausweichlichen »Rache Gaias«. In der griechischen Mythologie bringt Gaia als Muttergöttin das Leben hervor und löscht es als Todesgöttin aus. Aufgrund dieser Doppelfunktion wird die Göttin häufig als Symbol für den lebendigen Planeten Erde verwendet. Wenn Latour von Gaia spricht, so meint er damit planetarische Rückkopplungsschleifen, die sich in Naturkatastrophen niederschlagen und in Zukunft zur Auslöschung des (menschlichen) Lebens führen könnten. Angesichts dieses apokalyptischen Szenarios geht es in Latours Augen darum, mit Hilfe globaler Diplomatie und kollektiver Aktivitäten das Schlimmste abzuwenden: »If there is only one Earth and it is against us, what are we going to do? « (Latour 2013b: 485) <?page no="276"?> Soziologie der Existenzweisen 277 7. Fazit Latour hat im Laufe seiner Forscherbiografie sämtliche Elemente für eine umfassende Gesellschaftstheorie zusammengetragen. Neben methodologischen Reflexionen über die Bedingungen der Möglichkeit sozialwissenschaftlicher Erkenntnis und die Position sozialwissenschaftlicher Beobachter innerhalb der Gesellschaft, liefert er Basiskategorien und Theoreme, die für das gesamte Spektrum der Sozial-, Geschichts- und Kulturwissenschaften anschlussfähig sind. Er beschreibt die spezifische Konstitution der modernen Gesellschaft und die ihr eingeschriebene Wandlungsdynamik, er zeigt pathologische Entwicklungen, diskutiert Möglichkeiten der Gesellschaftskritik, äußert sich zu den Chancen und Risiken politischer Steuerung, extrapoliert zukünftige Entwicklungen und interveniert in öffentliche Debatten hinein. Latours konfrontative, waghalsige, experimentelle und mitunter polemische Form der Soziologie hat ihm in der Vergangenheit viel Kritik eingebracht. Doch egal wie umstritten seine Thesen, Theoreme und Befunde im Einzelfall auch sein mögen, an Latour gibt es in der Soziologie kein Vorbeikommen mehr. Literatur Bammé, Arno (2011): Homo occidentalis. Von der Anschauung zur Bemächtigung der Welt. Zäsuren abendländischer Epistemologie. Weilerswist. Berkenhoff, Hans A. (1937): Tierstrafe, Tierverbannung und rechtsrituelle Tiertötung im Mittelalter. Leipzig. Bogusz, Tanja/ Laux, Henning (2013): Wozu Pragmatismus? Schwerpunktheft des Berliner Journals für Soziologie. Wiesbaden. Boltanski, Luc/ Thévenot, Laurent (2007): Über die Rechtfertigung. Eine Soziologie der kritischen Urteilskraft. Hamburg. Caillé, Alain (2001): Une politique de la nature sans politique. À propos de politiques de la nature de Bruno Latour. MAUSS 17: S. 94-116. Callon, Michel (2006): Einige Elemente einer Soziologie der Übersetzung. Die Domestikation der Kammmuscheln und der Fischer der St. Brieuc-Bucht (S. 135-174), in: Belliger, Andréa/ Krieger, David J. (Hg.), ANThology. Ein einführendes Handbuch zur Akteur-Netzwerk-Theorie. Bielefeld. Callon, Michel/ Latour, Bruno (1992): Don’t Throw the Baby Out With the Bath School! A Reply to Collins and Yearley (S. 343-368), in: Pickering, Andrew (Hg.), Science as Practice and Culture. Chicago. Castells, Manuel (2001): The Rise of the Network Society. Oxford u. a. Crutzen, Paul J. (2002): Geology of mankind. Nature 415: S. 23. Deleuze, Gilles (1988): Die Falte. Leibniz und der Barock. Frankfurt/ M. Delitz, Heike (2010): Gebaute Gesellschaft. Architektur als Medium des Sozialen. Frankfurt/ M. Evans, Edward P. (1906): The Criminal Prosecution and Capital Punishment of Animals. London. Fischer, Michael (2005): Tierstrafen und Tierprozesse. Zur sozialen Konstruktion von Rechtssubjekten. Münster. Foucault, Michel (1991): Überwachen und Strafen. Die Geburt des Gefängnisses. Frankfurt am Main. Garfinkel, Harold (1992): Studies in Ethnomethodology. Cambridge u. a. Geertz, Clifford (1994): Dichte Beschreibung. Beiträge zum Verstehen kultureller Systeme. Frankfurt am Main. Hallowell, Irving A. (1960): Ojibwa Ontology, Behavior, and World View. New York. James, William (1907): The Meaning of Truth. A Sequel to ›Pragmatism‹ (S. 167-325), in: Ders. (Hg.), Pragmatism and the Meaning of Truth. Cambridge. Keller, Reiner/ Lau, Christoph (2008): Bruno Latour und die Grenzen der Gesellschaft (S. 306-338), in: Kneer, Georg/ Schroer, Markus/ Schüttpelz, Erhardt (Hg.), Bruno Latours Kollektive: Kontroversen zur Entgrenzung des Sozialen. Frankfurt/ M. <?page no="277"?> 278 Henning Laux Kneer, Georg (2008): Hybridität, zirkulierende Referenz, Amoderne? Eine Kritik an Bruno Latours Soziologie der Assoziationen (S. 261-305), in: Kneer, Georg/ Schroer, Markus/ Schüttpelz, Erhard (Hg.), Bruno Latours Kollektive. Frankfurt/ M. Kneer, Georg (2009): Akteur-Netzwerk-Theorie (S. 19-39), in: Kneer, Georg/ Schroer, Markus (Hg.), Handbuch soziologische Theorien. Wiesbaden. Knorr Cetina, Karin (2006): Sozialität mit Objekten. Soziale Beziehungen in post-traditionalen Wissensgesellschaften (S. 101-138), in: Tänzler, Dirk/ Knoblauch, Hubert/ Soeffner, Hans-Georg (Hg.), Zur Kritik der Wissensgesellschaft. Erfahrung-- Wissen-- Imagination; 12. Konstanz. Latour, Bruno (1987): Science in Action. How to Follow Scientists and Engineers through Society. Cambridge. Latour, Bruno (1988): The Pasteurization of France. Cambridge. Latour, Bruno (1991): Wir sind nie modern gewesen. Versuch einer symmetrischen Anthropologie. Frankfurt/ M. Latour, Bruno (1992a): Aramis or the Love of Technology. Cambridge. Latour, Bruno (1992b): One More Turn after the Social Turn (S. in: Macmullin, Ernan (Hg.), The social dimensions of science. Notre Dame, Ind. Latour, Bruno (1996a): Das moralische Gewicht eines Schlüsselanhängers (S. 53-61), in: Latour (Hg.), Der Berliner Schlüssel. Berlin. Latour, Bruno (1996b): Der Berliner Schlüssel. Erkundungen eines Liebhabers der Wissenschaften. Berlin. Latour, Bruno (1996c): Das Dilemma eines Sicherheitsgurts (S. 28-36), in: Latour (Hg.), Der Berliner Schlüssel. Berlin. Latour, Bruno (1996d): Ein Türschließer streikt (S. 62-84), in: Latour (Hg.), Der Berliner Schlüssel. Berlin. Latour, Bruno (1996e): On Actor-network Theory. A few Clarifications. Soziale Welt 47: S. 369-382. Latour, Bruno (1999a): Das Parlament der Dinge. Für eine politische Ökologie. Frankfurt/ M. Latour, Bruno (1999b): Ein Ding ist ein Thing. Eine philosophische Plattform für eine Linkspartei (S. 357-368), in: Fricke (Hg.), Jahrbuch Arbeit und Technik 1999/ 2000. Was die Gesellschaft bewegt. Bonn. Latour, Bruno (1999c): Zirkulierende Referenz. Bodenstichproben aus dem Urwald am Amazonas (S. 36-95), in: (Hg.), Die Hoffnung der Pandora. Untersuchungen zur Wirklichkeit der Wissenschaft. Frankfurt/ M. Latour, Bruno (1999d): Die Hoffnung der Pandora. Untersuchungen zur Wirklichkeit der Wissenschaft. Frankfurt/ M. Latour, Bruno (2001): Eine Soziologie ohne Objekt? Anmerkungen zur Intersubjektivität. Berliner Journal für Soziologie 11: S. 237-252. Latour, Bruno (2002): Iconoclash.Gibt es eine Welt jenseits des Bilderkrieges? Berlin. Latour, Bruno (2003): What if we Talked Politics a Little? Contemporary Political Theory 2: S. 143-164. Latour, Bruno (2004): Why Has Critique Run out of Steam? From Matters of Fact to Matters of Concern. Critical Inquiry 30: S. 225-248. Latour, Bruno (2005): Von der Realpolitik zur Dingpolitik oder Wie man Dinge öffentlich macht. Berlin. Latour, Bruno (2006): Über technische Vermittlung: Philosophie, Soziologie und Genealogie. (S. 483- 528), in: Belliger/ Krieger (Hg.), ANThology. Ein einführendes Handbuch zur Akteur-Netzwerk-Theorie. Bielefeld. Latour, Bruno (2007a): Eine neue Soziologie für eine neue Gesellschaft: Einführung in die Akteur-Netzwerk-Theorie. Frankfurt am Main. Latour, Bruno (2007b): Turning Around Politics. A Note on Gerard de Vries’ Paper. Paper for Social Studies of Science: S. Latour, Bruno (2010): The Making of Law. An Ethnography of the Conseil d’Etat. Cambridge [u. a.]. Latour, Bruno (2011): Jubilieren: Über religiöse Rede. Berlin. Latour, Bruno (2013a): Kosmokoloss. Eine Tragikomödie über das Klima und den Erdball. Bayrischer Rundfunk. <?page no="278"?> Soziologie der Existenzweisen 279 Latour, Bruno (2013b): An Inquiry Into Modes of Existence. An Anthropology of the Moderns. Cambridge. Latour, Bruno (2014): Agency at the time of the Anthropocene. New Literary History 45: S. 1-18. Latour, Bruno/ Woolgar, Steve (1979): Laboratory Life: The Social Construction of Scientific Facts. Princeton. Latour, Bruno/ Lépinay, Vincent (2010): Die Ökonomie als Wissenschaft der leidenschaftlichen Interessen. Berlin. Latour, Bruno/ Jensen, Pablo/ Venturini, Tommaso/ Grauwin, Sebastian/ Boullier, Dominique (2012): The whole is always smaller than its parts-- a digital test of Gabriel Tardes’ monards. British Journal of Sociology 63: S. 590-615. Laux, Henning (2014): Soziologie im Zeitalter der Komposition. Koordinaten einer integrativen Netzwerktheorie. Weilerswist. Lemke, Thomas (2010): »Waffen sind an der Garderobe abzugeben«. Bruno Latours Entwurf einer politischen Ökologie (S. 273-293), in: Bröckling, Ulrich/ Feustel, Robert (Hg.), Das Politische denken. Zeitgenössische Positionen. Bielefeld. Lindemann, Gesa (2009a): Das Soziale von seinen Grenzen her denken. Weilerswist. Lindemann, Gesa (2009b): Bruno Latour-- Von der Wissenschaftsforschung zur Expertokratie. Zeitschrift für Kulturwissenschaften 3: S. 113-118. Lovelock, James E. (2006): The Revenge of Gaia: Why the Earth is Fighting Back-- and How we Can Still Save Humanity. London. Luckmann, Thomas (1980): Über die Grenzen der Sozialwelt (S. 56-92), in: Ders. (Hg.), Lebenswelt und Gesellschaft. Grundstrukturen und geschichtliche Wandlungen. Paderborn. Luhmann, Niklas (1997): Die Gesellschaft der Gesellschaft. Zweiter Teilband, Kapitel 4-5. Frankfurt am Main. Schulz-Schaeffer, Ingo (2008): Technik als sozialer Akteur und als soziale Institution. Sozialität von Technik statt Postsozialität (S. 703-719), in: Rehberg, Karl-Siegbert (Hg.), Die Natur der Gesellschaft. Verhandlungen des 33. Kongresses der Deutschen Gesellschaft für Soziologie in Kassel 2006. Frankfurt/ Main. Serres, Michel (1994): Der Naturvertrag. Frankfurt/ M. Souriau, Étienne (1943): Les différents modes d’existence. Paris. Tarde, Gabriel (2009): Monadologie und Soziologie. Frankfurt/ M. Whitehead, Alfred North (1929): Process and Reality. An Essay in Cosmology. New York. <?page no="280"?> 281 Teil IV Untersuchungsfelder der Soziologie <?page no="282"?> 283 Paula-Irene Villa Körper, Geschlecht und Sexualität 1. Thematisierungen und Institutionalisierungen Körper, Geschlecht und Sexualität stellen distinkte soziologische Untersuchungsfelder dar. Sie sind weder aufeinander reduzierbar noch unmittelbar voneinander ableitbar. Gleichwohl eint alle drei Gegenstandsbereiche eine spezifische alltagsweltliche Logik, die sie nicht nur im Sinne des Alltagswissens jeweils konturiert, sondern die zudem von einer Kausalität zwischen ihnen ausgeht. Zunächst stellen Geschlecht, Körper und Sexualität im Alltagsverständnis Eigenschaften von Personen dar, die gegeben sind. Körper, Geschlecht und Sexualität hat man- - ein Mensch ist weiblich oder männlich, ist hetero- oder homosexuell, körperlich entsprechend biologischer Anlagen spezifisch beschaffen. Ausnahmen hiervon, etwa Bisexualität oder Zwischenformen des Geschlechtlichen, gelten-- je nach historischem oder regionalem Kontext-- als kurios, als behandlungsbedürftige Pathologien oder als kalkulierte Performance. Weiterhin, etwas genauer, gelten alltagsweltlich Körper, Geschlecht und Sexualität als universal gegebene, objektive natürliche Tatsachen, als ahistorische und vorsoziale Essenzen (Natur; sex), die zugleich jedoch kulturell, sozial und historisch überformt werden (Kultur; gender). 1 Zudem, so das alltagsrelevante Wissen, bedingen bestimmte Körper (etwa im Sinne ihrer chromosomalen Ausstattung oder Anatomie) Formen natürlicher oder eigentlicher Sexualität (z. B. im Sinne der Fortpflanzung). Kurz und bündig gesprochen: Im Alltagsdenken sitzt die Geschlechterdifferenz eigentlich in einer biologischen Tatsache wie Chromosomensatz oder Anatomie, aus der sich jeweils ein körperliches Geschlecht und soziale Eigenschaften ableiten, und beide Geschlechter sind in ›natürlicher‹ Weise sexuell komplementär aufeinander bezogen, da dies der Generativität dient. Nun sind Teile dieses Alltagsdenken brüchig und fragwürdig geworden, womöglich waren sie es faktisch schon immer: Sexualität wird zunehmend von Reproduktion entkoppelt, Körper werden im Zuge der Popularisierung der kosmetischen Chirurgie bewusst gestaltbar, das Soziale der Geschlechtlichkeit wird in den Auseinandersetzungen um Berufe, Karrieren, Lebensweisen oder Arbeitsteilung verhandelbar. Dass diese sowie weitere Phänomene jedoch zu intensiven, z.T. hochgradig emotionalen Debatten führen, zeigt, wie stark Geschlecht, Körper und Sexualität im Alltagsdenken von der Vorstellung einer gegebenen Eigentlichkeit geprägt sind. Die Soziologie kann sich vor diesem Hintergrund auf Körper, Geschlecht und Sexualität zweifach beziehen: Zum einen als askriptive Merkmale, zum anderen als zu hinterfragende komplexe Konstruktionen, d. h. als beschreibungs- und erklärungsbedürftige soziale Tatsachen. So wird im 1 Die Sex/ Gender-Unterscheidung stand auch am Beginn der Geschlechtersoziologie und wurde lange mitgeführt, bis sie selber in den 1980ern problematisiert wurde. Vgl. West/ Zimmermann 1987. Verwendet wird die Sex/ Gender-Unterscheidung in der geschlechtersoziologischen Forschung kaum mehr, da ihr epistemologisch und empirisch nicht haltbare Naturalisierungen innewohnen. <?page no="283"?> 284 Paula-Irene Villa erstgenannten Sinne in der deskriptiven Statistik Geschlecht als Kategorie behandelt, die Erhebungen zugrunde liegt. Im Rahmen quantitativer Designs wird dann etwa gezählt, wie viele Frauen und Männer in bestimmten Berufen arbeiten oder bestimmte Einkommen erzielen, wie viele homosexuelle Politiker/ innen es gibt oder wo Menschen mit körperlichen Behinderungen leben. Das Gros der soziologischen Auseinandersetzung mit Körper, Geschlecht und Sexualität jedoch arbeitet im Rahmen des zweitgenannten Horizonts. Diese interessiert sich für die praxeologischen, z. B. handlungsbasierten, zugleich institutionell gerahmten, historisch sedimentierten und diskursiv verfassten Deutungs- und Verhandlungsprozesse, die Körper, Geschlecht und Sexualität in der sozialen Welt überhaupt konstituieren. Eine solche soziologische Haltung beinhaltet zwingend einen kontraintuitiven Bruch mit der alltagsweltlichen »doxa« (Bourdieu 1979 und Bourdieu 2005: 63) zugunsten einer auch epistemologisch informierten Infragestellung der ontologischen Qualität vermeintlich gegebener personaler Eigenschaften. Dies muss keineswegs bedeuten, dass die Existenz von biologischen Faktoren soziologisch gänzlich geleugnet würde. Aber es bedeutet doch, dass die soziologische Körper-, Geschlechter- und Sexualitätsforschung-- so unterschiedlich diese im Einzelnen untereinander sind- - besonders auf die Grenzziehungen zwischen Kultur und Natur als soziologisch interessante und erklärungsbedürftige soziale Prozesse innerhalb der sozialen Welt achten. Tatsächlich wird in der soziologischen Thematisierung aller drei Phänomene- - Körper, Geschlecht, Sexualität- - die Naturhaftigkeit im Sinne einer außersozialen Essenz überwiegend problematisiert. Zugleich sind beide hier skizzierten Möglichkeiten der Bezugnahme auf Körper, Geschlecht und Sexualität keine exklusiven Alternativen; insbesondere das Feld der Geschlechtersoziologie ist von einer Vielfalt unterschiedlicher Methoden und Zugänge geprägt. Gänzlich neu ist die Soziologisierung von Geschlecht nicht. Allerdings sollte es historisch betrachtet vergleichsweise lange dauern, bis sich die Disziplin- - auch in ihren institutionellen Formen, z. B. als Professuren, Studiengänge, Kanonisierung in Lehrbüchern, Präsenz in den wissenschaftlichen Vereinigungen- - für die systematische Auseinandersetzung mit der Kategorie Geschlecht öffnete. 2 Bereits Georg Simmel hatte sich in vielen Schriften mit Geschlecht auseinandergesetzt (vgl. Simmel 1985), und interessanterweise dabei auch das thematisiert, was heute unter dem Titel »Männlichkeitsforschung« (Connell 1999; Meuser 2006; Meuser/ Bereswill/ Scholz 2007) an prominenter Stelle analysiert wird, nämlich die Verallgemeinerung einer partikularen sozialen Position bzw. eines kulturellen Musters als Form der Macht: »Dass das männliche Geschlecht nicht einfach dem weiblichen relativ überlegen ist, sondern zum Allgemein- Menschlichen wird […], wird, in mannigfaltigen Vermittlungen, von der Machtstellung der Männer getragen.« (Simmel 1985: 201; Hervorh. i. O.). So werde faktisch »das Männliche zu dem schlechthin Objektiven und sachlich Maßgebenden verabsolutiert« (ebd.: 202). Diese Argumentation ist für die Geschlechtersoziologie zentral, sie konkretisiert sich in vielfachen empirischen wie theoretischen Differenzierungen. Allerdings sollte es bis in die 1980er-Jahre hinein dauern, bis dies sichtbar und systematisch geschah. Heute diskutiert die soziologische Analyse von Männlichkeiten die ›unsichtbare‹ Verallgemeinerung einer spezifischen Form von Männlichkeit als wirksame Form symbolischer Herrschaft, die demnach als Hegemonie fungiert (Bourdieu 2005; Connell 1999). 2 Diese und nachfolgende Ausführungen gelten, sofern nicht anders ausgewiesen, für den deutschsprachigen Raum. Die Sektion Frauenforschung in der DGS wurde formal 1979 etabliert, sie gehörte mit damals rund 300 Mitgliedern zu den größten Sektionen. Im Jahre 2002 nannte sich die Sektion nach intensiven Debatten und einer Abstimmung aller Mitglieder in »Frauen- und Geschlechterforschung« um. <?page no="284"?> Körper, Geschlecht und Sexualität 285 Ausschlaggebend für die dezidiert soziologische Thematisierung von Geschlecht seit etwa den 1970ern war (dies gilt national für Deutschland wie international etwa für die USA oder Großbritannien) zunächst nicht die disziplinimmanente Anknüpfung an bestehende Theorie- oder Forschungsangebote, auch nicht die Bezugnahme auf die soziologischen Klassiker des frühen 20.- Jahrhunderts. Entscheidend war vielmehr der interdisziplinäre Reflexionszusammenhang, der sich aus der zweiten Frauenbewegung gebildet hatte und der sich seit den späten 1970er- Jahren zunehmend akademisierte. Das Verhältnis zwischen politischer Bewegung einerseits und zunehmender Verwissenschaftlichung andererseits war in der (zunächst Frauendann auch) Geschlechterforschung von Anfang an ausgesprochen spannungsreich und ist es bis heute geblieben, ablesbar an einer stets aufs Neue geführten Debatte. 3 Dies hat seinen Grund weniger in der naiven Politisierung von Wissenschaft seitens des ›Feminismus‹. Wesentlich ist stattdessen die auch in der Wissenschaft, z. B. in der Soziologie, vielfach herausgearbeitete immanente Normativität von Wissenschaft und wissenschaftlicher Erkenntnis selbst. In diesem Sinne weist die Geschlechterforschung-- wie auch die Auseinandersetzung mit Sexualität z. B. im Sinne der queer theory (siehe unten)-- nachdrücklich auf die wiederum soziale Tatsache hin, dass zahlreiche Kategorien und Perspektiven theoretischer wie methodischer Art eben nicht objektiv oder neutral seien, sondern-- wie Simmel bereits postulierte-- partikulare Positionen, die sich im Modus der Macht als das Allgemeine, Objektive oder Normale des Wissens setzen können (vgl. u. a. Hausen/ Nowotny 1986; Schiebinger 1995). Folglich gehört das entsprechende Durcharbeiten des soziologischen Kanons ebenso zu den beständigen Anliegen der Geschlechtersoziologie (vgl. Gildemeister/ Hericks 2012; Wobbe 1995) wie die andauernde Rezeption und kritische Weiterentwicklung aktueller theoretischer und empirischer Perspektiven durch die Geschlechterbrille (vgl. z. B. für die Prekarisierungsdebatte Aulenbacher 2009). Institutionell hat sich in Deutschland die Geschlechtersoziologie durchaus etablieren können, wenngleich in prekärer Weise. Es existieren neben einigen einschlägigen Zeitschriften im deutschsprachigen Raum und der bereits erwähnten Sektion in der DGS auch vielfache soziologische wie interdisziplinäre Studiengänge mit einem ausgewiesenen Schwerpunkt »Gender«, einschlägige Graduiertenkollegs und 26 Professuren (Fachhochschulen inklusive) mit einer Voll- oder Teildenomination für soziologische Geschlechterforschung. 4 Gleiches lässt sich für die historisch noch jüngeren, sich derzeit institutionell überhaupt formierenden thematischen Felder Körper und Sexualität nicht sagen. Diese hinken in Deutschland-- wie so oft-- dem internationalen Stand hinsichtlich der Institutionalisierung und Sichtbarkeit hinterher (für die Körpersoziologie vgl. für den englischsprachigen Raum Shilling 2003, 3 Dies zeigen auch die unterschiedlichen Bezeichnungen im Feld, die zwischen feministischer Soziologie, Geschlechterforschung, Geschlechterstudien, Frauen- und Geschlechtersoziologie, soziologischer Geschlechterwissenschaft oder Gender Studies changieren. Zwar implizieren diese jeweiligen Stichworte tatsächlich jeweils spezifische Annahmen über Charakter, disziplinäre Zuordnung (bzw. deren Verweigerung) und Gegenstand, doch herrscht im Feld der Gender Studies-- der wohl umfassendste Begriff- - Konsens darüber, dass alle Strömungen zu einer Forschungsgemeinschaft gehören, die ihr eigenes Selbstverständnis z. B. hinsichtlich der Disziplinenfrage beständig thematisiert und dabei auf Vielstimmigkeit und Heterogenität insistiert (vgl. Hark 2005 und Villa 2012b). Institutionell haben sich im deutschsprachigen Raum verschiedene wissenschaftliche Fachgesellschaften gebildet, so seit 2012 für die Bundesrepublik Deutschland die Fachgesellschaft Geschlechterstudien (www.fg-gender. de), in der Schweiz seit 1997 die SGGF (http: / / www.gendercampus.ch/ d/ sggf/ default.aspx). 4 Eine entsprechende Datensammlung, nach Disziplinen, Bundesländern, Art der Hochschule und Widmung sortiert, findet sich unter http: / / www.zefg.fu-berlin.de/ datensammlung/ index.html. (Letzter Zugriff am 20.01.2013). <?page no="285"?> 286 Paula-Irene Villa Turner 1983 sowie die seit 1995 bestehende Fachzeitschrift Body & Society). Während die Körpersoziologie sich zunehmend etabliert, etwa durch die Gründung einer entsprechenden Sektion innerhalb der DGS im Jahre 2005, und einer-- noch überschaubaren-- Zahl einschlägiger Einführungsbzw. Übersichtsbände (z. B. Gugutzer 2004 und 2006; Schroer 2005), befindet sich die Soziologie der Sexualität (in Deutschland) am Anfang der Etablierung im institutionellen Sinne (für den angloamerikanischen Kontext vgl. Seidman 2003). Die Körpersoziologie bedient sich einer Fülle von modernen Klassikern wie P. Bourdieu, N. Elias, M. Foucault, H. Garfinkel, E. Goffman; sie knüpft überdies produktiv an Nachbardisziplinen an, insbesondere an die Geschichte, Philosophie und Anthropologie. In einem engen Sinne, etwa als selbstgewählte Bezeichnung, gibt es hingegen eine Sexualitätssoziologie nicht bzw. kaum (Benkel/ Akalin 2010; Lautmann 2002). Gleichwohl lässt sich eine soziologische Auseinandersetzung mit Sexualität konstatieren, sofern man ein zunächst schlichtes Kriterium zugrunde legt: Sexualität als Dimension und Effekt von gesellschaftlicher Wirklichkeit (vgl. Zeitschrift für Sexualforschung 2/ 2013). In diesem Sinne werden etwa die Arbeiten von M. Foucault zur Geschichte und diskursiven Konstitution der Sexualität lange schon auch in der Soziologie rezipiert (vgl. u. a. Bührmann 1995; Burkhart 2008, Münch 2004: 408 ff.), wird an einer kritischen Weiterentwicklung verschiedener psychoanalytischer Stränge auch soziologisch gearbeitet (z. B. in Anlehnung an die Arbeiten der Kritischen Theorie) oder das Feld der queer studies (vgl. zur Einführung Jagose 2001) zunehmend auch in der Soziologie berücksichtigt. Überdies ist Sexualität nicht nur in der Geschlechtersoziologie ein durchgängiges Thema, 5 sondern Sexualität wird immer wieder in verschiedenen Teilbereichen der Soziologie mehr oder minder sichtbar mit-thematisiert (z. B. Jugendforschung, Kultur- und Mediensoziologie, Biographieforschung, Familiensoziologie). Vor diesem Hintergrund werden nachfolgend diese drei Gegenstände der Soziologie so dargestellt, dass ihre Gemeinsamkeiten und Differenzen hinreichend nachvollziehbar werden. 2. Infragestellung des Gegenstands: Soziale Naturalisierungen Sofern sich die soziologische Thematisierung von Körper, Geschlecht und Sexualität überwiegend zunächst aus einem politischen Kontext entwickelte, begann sie die Natur des »kleinen Unterschieds« und ihre sozialen Folgen in Frage zu stellen. Da der Verweis auf die Natürlichkeit der Weiblichkeit inklusive ihrer natürlichen (biologischen) Sexualität-- z. B. als passiv und an der Generativität ausgerichtet-- historisch allzu oft für die Abwertung, Diskriminierung und Verfolgung von Frauen gedient hatte, setzte die soziologische Auseinandersetzung an der kritischen, z.T. und zunächst überwiegend feministischen Hinterfragung eben dieser »Natur« an. Abgesehen von G. Simmel und seinen geschlechtersoziologischen Beiträgen findet sich in den konstitutiven Anfängen der Soziologie weder eine Berücksichtigung von Geschlecht, noch und erst recht nicht von Körper oder gar Sexualität. Galt und gilt z.T. nicht nur alltagsweltlich, sondern auch bis in das späte 20.-Jahrhundert hinein, das Geschlecht bzw. die Geschlechterdifferenz als Thema der Naturwissenschaften, insbesondere der Medizin- - d. h. als Natur- -, so gilt dies für Körper und Sexualität umso mehr. So rekurrieren auch die Gründungsfiguren des Faches auf die Natur, um dezidiert soziologische Aussagen zu machen. Dies wird bei K. Marx und F. Engels deutlich, insbesondere in ihren Ausführungen zur Unterscheidung von Produktion und Reproduktion. 5 Etwa in der Erforschung sexualisierter Gewalt, Pornographie, als Aspekt geschlechtlicher sozialer Positionen und Praxen und als Teil vergeschlechtlichter Institutionen (Ehe z. B.) usw. Vgl. für einen Überblick im englischsprachigen Raum Rahman/ Jackson 2010. <?page no="286"?> Körper, Geschlecht und Sexualität 287 Während für Marx und Engels Menschen ihre Geschichte selber machen, und dies auch die historische Formung ihrer eigenen Natur beinhaltet (MEW 3: 18), bleibt die Sphäre der Reproduktion-- verstanden als Wiederherstellung von Arbeitskraft, vor allem aber als Generativität-- entweder ahistorisch oder zugunsten der gesellschaftlich ›eigentlich‹ relevanten Sphäre der Produktionsverhältnisse zumindest unterbestimmt. Im Sinne einer »Geschlechtsdifferenzierungsforschung« (Hirschauer 2003), d. h. einer Analyse der Geschlechterdifferenz als soziale Differenz befassten sich (und befassen sich noch) vielfache soziologische und sozialsowie wissenschaftshistorische Studien mit der historisch-diskursiven Genese der Geschlechterdifferenz in ihrer heute bekannten Form: als natürliche und wesenhafte individuelle Eigenschaft von Personen. Wie kam historisch und durch welche Prozesse kommt gegenwärtig die Ontologie der Geschlechterdifferenz zustande? Geschichtswissenschaftliche Arbeiten rekonstruier(t)en den historischen Charakter der Reproduktion, die Historizität also von Generativität (vulgo: Fortpflanzung) und von Hausarbeit bzw. Fürsorge als Reproduktion der Arbeitskraft. Historische Arbeiten zeig(t)en, wie eng und wie systematisch die Vorstellung der »Arbeit aus Liebe-- Liebe als Arbeit« (Bock/ Duden 1977) mit der historisch spezifischen, bürgerlich-kapitalistischen modernen Gesellschaft verflochten ist, d. h. welchen historischen Charakter sie tatsächlich hat. Zahlreiche Studien, z. B. zur Emergenz der bürgerlich-kapitalistischen Geschlechtscharaktere im 19.- Jahrhundert (Hausen 1976), zur Entstehung einer »weiblichen Sonderanthropologie« (Honegger 1991), zur Medikalisierung des weiblichen Körpers (Duden 1987) oder zur Historizität der Anatomie im Hinblick auf die Geschlechterdifferenz (Laqueur 1992) usw. machten die historisch spezifische Formation der Geschlechterdifferenz deutlich, und zeigten zudem, wie eng dies mit dem historisch wiederum neuen Körperverständnis des langen 19.-Jahrhunderts verbunden war. Folgt man diesen Studien, ist die Ontologie der Geschlechterdifferenz als natürliche, unveränderliche Tatsache faktisch ein Effekt historischer Prozesse im Kontext der Herausbildung der bürgerlichen Gesellschaft in Westeuropa (vgl. zusammenfassend Villa 2013). Dies bedeutet dann auch, dass wir es mit einer im Prinzip kontingenten Form zu tun haben, die ihre Faktizität vor allem aus zwei Quellen bezieht: zum einen aus gesellschaftlichen Strukturen, die implizit vergeschlechtlicht sind bzw. die sich der Geschlechterdifferenz gewissermaßen bedienen (s. Abschnitt 4.), zum anderen aus der andauernden Praxis der Naturalisierung, die sich jedoch selbst praxeologisch verschleiert (s. Abschnitt 3.). Geschlecht, Körper und Sexualität sind demnach je historisch sedimentierte praxeologische Konstruktionen in gesellschaftlichen Konstitutionsverhältnissen. Insofern dies so ist, kann die Soziologie wiederum mindestens zwei Perspektiven einnehmen: Geschlecht, Körper und Soziologie können qualitativ hinsichtlich dieser Prozesse untersucht, oder aber im Wissen um ihre soziale Konstruiertheit als Basiskategorien zur Grundlage quantitativer Untersuchungen gemacht werden. Was die Sexualität angeht, ist die Bezugnahme auf M. Foucault zentral. Auch er hat in seinen verschiedenen Arbeiten (insbesondere Foucault 1987) auf die historische Dimension der Sexualität verwiesen und auf die enge Verflechtung von Sexualität bzw. Lust/ Begehren, (wissenschaftlichem) Wissen und Macht insistiert. Hierbei steht die Annahme im Mittelpunkt, dass Diskurse-- verstanden als Gesamtheit aller sprachlichen Zeichen sowie bedeutungsvermittelter und bedeutungsgenerierender Praxen einer Zeit, die das gesellschaftlich Sag- und Denkbare konstituieren-- auch außersprachliche Realitäten bedingen, z. B. sexuelles Begehren und entsprechende Praxen. Einschlägig ist etwa Foucaults Rekonstruktion der Herausbildung der Homosexualität in der Moderne, die er in einem engen Zusammenhang mit der Emergenz wissenschaftlicher Diskurse sieht: Sozial- und Naturwissenschaften, auch Psychologie und Psychoanalyse, führen zu einem spezifisch modernen (im Vergleich etwa zum antiken) Verständnis von Sexualität als innerer Wahrheit einer Person bzw. eines Subjekts, das nunmehr zur »Spezies« (Foucault 1987: 57), <?page no="287"?> 288 Paula-Irene Villa damit klassifizierbar und politisch verwaltbar wird. So haben Foucaults Arbeiten durch ihre Historisierung wesentlich zu einer Entnaturalisierung der Sexualität beigetragen, die die soziologische Thematisierung ermöglicht hat. Dies gilt auch für die Rezeption der Arbeiten von N. Elias (z. B. die Beiträge in Klein/ Liebsch 1997, die sowohl Geschlecht wie Sexualität und z.T. Körper thematisieren), der sich bekanntlich aus einer zivilisationshistorischen Perspektive mit der gesellschaftlichen Formung der Sexualität befasst hatte. Neben der hier bedeutsamen queer theory, die sich im Kern mit der gesellschaftlichen Dimension von Sexualität sowie deren Naturalisierung und mit herrschaftsförmigen Normalisierungsprozessen auseinandersetzt, haben einige Soziologen und Soziologinnen das Thema der Sexualität aufgegriffen, jedoch überwiegend im Sinne von Intimität (Giddens 1993) oder- - noch weiter gefasst-- Liebe (Illouz 2007). Hierbei wird Sexualität als Teil übergeordneter gesellschaftlich strukturierter (Paar-)Beziehungen verstanden und auf Modernisierungsprozesse bezogen: So macht A. Giddens in demokratisierten und strukturell zunehmend weniger hierarchischen Paarbeziehungen Effekte von geschlechtlicher Emanzipation sowie einer Zunahme funktionaler Differenzierung aus, die die Sexualität von gesellschaftlichen Funktionen befreiten. Damit werde es dem reflexiven Selbst- - als personaler Idealtypus der reflexiven Moderne- - möglich, Sexualität und Intimität um ihrer selbst willen zu leben, und dies reflexiv zu tun. In diesem Sinne wird auch in einer modernisierungssoziologischen Perspektive Sexualität entnaturalisiert, sie wird als Gegenstand von alltäglichen Verhandlungsdynamiken im Privaten anerkannt. Dies schließt die Form von Sexualität im Konkreten ein: Giddens zufolge kann sich in den reflexiv gewordenen modernen Gesellschaften die Heterosexualität nicht mehr ohne Weiteres als ›eigentliche‹, ›natürliche‹, mithin einzig richtige Form der Sexualität behaupten, da sich Beziehungen beispielsweise von den (ideologischen bzw. weniger reflexiven) Imperativen der Fortpflanzung abkoppeln. Es gäbe schlicht keinen Grund mehr, Sexualität und Generativität in eins zu setzen. Inwiefern diese Diagnosen empirisch belastbar sind, das war und bleibt eine andauernde soziologische Diskussion. Dabei wurde insbesondere aus der geschlechtersoziologischen Forschung moniert, Giddens überbewerte die Gleichstellung der Geschlechter und übersähe die nach wie vor strukturellen Ungleichheiten von Männern und Frauen, auch und gerade in ihren privaten Dimensionen (vgl. Kahlert 2008). Diskutiert wurde außerdem der gesellschaftstheoretische, hier also modernisierungssoziologische Rahmen, in den Sexualität von Giddens gestellt wird. Alternative Vorschläge liegen z. B. aus der Systemtheorie vor. Lewandowski (2004: Kap. 5) etwa diagnostiziert die Ausdifferenzierung eines selbstreferenziellen Systems »Sexualität« entlang des binären Codes Lust/ Unlust bzw. sexuelle Befriedigung/ Nicht-Befriedigung. Die queer theory ist keine genuin bzw. allein soziologische Perspektive, sie wird jedoch auch und zunehmend in der Soziologie rezipiert. Das Zentrum der queer theory bzw. queer studies bildet die Auseinandersetzung mit Sexualität als Modus, Ort und Effekt gesellschaftlicher, politischer, kultureller und ökonomischer Dynamiken (vgl. Engel 2008; Hark 2010; Hieber/ Villa 2007: 165-190, Jagose 2001). In den queer studies wird insbesondere die gesellschaftliche und kulturelle Produktion von Sexualität analysiert, und dabei wiederum besonderes Augenmerk auf Prozesse der Normalisierung und Naturalisierung gerichtet. Während die eigentlich inter- oder transdiziplinären queer studies sich ebenfalls eng an Foucault orientieren, kommen auch genuin dekonstruktivistische, also an Derrida anschließende Positionen an prominenter Stelle dazu. Die queer studies sind demnach ein dezidiert poststrukturalistischer und von der Dekonstruktion beeinflusster Kontext für die Thematisierung von Sexualität. In einem engeren Sinne soziologisch interessant- - sofern man den jüngst ausgerufenen »cultural turn« der Soziologie nicht sowieso längst vollzogen hat, d. h. Kulturwissenschaften als Teil der Soziologie betrachtet-- sind dabei die dezidiert macht- und herrschaftsanalytische Perspektivierung von Sexualität sowie die <?page no="288"?> Körper, Geschlecht und Sexualität 289 Herausarbeitung der gleichzeitigen (In-)Stabilität von als normal oder eigentlich gegeben geltenden Formen von Sexualität. Auch wenn es international ein produktives Bemühen gibt, die Argumentationen der queer theory an die Kernkategorien der Soziologie-- z. B. sozialer Wandel (Kirsch 2000)-- anzuschließen, so steht doch eine systematisch Integration der queer theory/ studies in die Soziologie noch aus. Dies liegt womöglich auch daran, dass sich die queer theory selbst gegen eine disziplinäre Einhegung sperrt-- stellt diese doch ihrerseits einen Normalisierungsprozess mit mindestens ambivalenten Implikationen dar-- und dass ihre Perspektiven die Kernkategorien der Soziologie erschüttern und neu konturierten. Degele (2008: 57) spricht deshalb von den (Gender und) queer studies als »Verunsicherungswissenschaften«. 3. Praxeologische Konstruktionen von Körper, Geschlecht, Sexualität 6 Das Schlagwort des »doing gender« ist soziologisch inzwischen allseits bekannt, auch insofern es anschließt an einen-- von einigen diagnostizierten, jedoch sicherlich nicht konsensuellen-- »performative« oder »constructivist turn« in der Soziologie. Alle geschlechtersoziologischen Konstruktivismen basieren dabei auf der bereits von Simone de Beauvoir formulierten Position, dass Frauen- - und Männer- - »geworden« sind. Alle (Sozial-)Konstruktivismen teilen die eingangs skizzierte Skepsis gegenüber einer natürlich gegebenen, prä- oder außersozialen Fundierung von Geschlecht, Sexualität und Körper. Sie bemühen sich demnach darum, »den Sinn der Biologie als Schicksal, Biologie als Zwang zu überwinden« (Butler 1995: 10). Konstruktivistische Zugänge erweisen sich dabei als »höchst wirksame und weitläufige Theoriebaustelle« (Pühl et al. 2004: 12). Sie greifen auf epistemologische Positionen wie den radikalen Konstruktivismus zurück, und bringen diese in ein produktives und reflexives Verhältnis zu empirischer Forschung. In diesem Sinne sind sozialkonstruktivistische Positionen, gerade in der Geschlechtersoziologie, paradigmatisch für eine »theoretische Empirie« (Kalthoff/ Hirschauer/ Lindemann 2008), die weder naiven Empirizismus noch philologische Theoriearchitektur betreibt. Auf der Baustelle des geschlechtersoziologischen (Sozial-)Konstruktivismus werden unterschiedliche Werkzeuge eingesetzt: u. a. Phänomenologie, Wissenssoziologie, Ethnomethodologie, Diskurstheorie, Systemtheorie. Die einende und leitende Einsicht ist dabei im Allgemeinen, dass »das Gemachte [die Geschlechterdifferenz bzw. das Geschlecht; P.-I. V.] zu einem Gegebenen wird und als solches die Möglichkeiten des Machbaren begrenzt« (Meuser 2002: 50), und im Besonderen, dass Menschen sich wechselseitig und in zeithistorisch je spezifischen Konstellationen zu Männern und Frauen machen und dies systematische Folgen auf allen sozialen Ebenen hat. Die Gleichzeitigkeit von (inter-)subjektiver Konstruktion einerseits und verobjektivierten Ordnungen andererseits ist ein Kerngedanke geschlechtersoziologischer Konstruktivismen. Untereinander unterscheiden sich diese allerdings erheblich hinsichtlich der in den Blick genommenen Mechanismen und der sozialen Ebene, durch die und auf denen Geschlecht konstruiert wird. In diesem Horizont ist Geschlecht keine (gegebene, also askriptive) Eigenschaft einzelner Personen, sondern interaktive und institutionell gerahmte Praxis. Geschlechtlichkeit ist demnach ausschließlich »praxeologische« Wirklichkeit, d. h. den Praxen nicht vorgängig oder äußerlich (Hirschauer 1991). Handlungstheoretische Zugänge betonen, dass die »Interaktion einen formenden Prozess eigener Art darstellt, Zwänge impliziert, in die die Akteure involviert sind und 6 Teile der nachfolgenden Ausführungen basieren auf Villa 2009. <?page no="289"?> 290 Paula-Irene Villa denen sie nicht ausweichen können« (Gildemeister/ Wetterer 2007: 173). Diese Zwänge sind sozialer Art, nicht biologischer Natur. Sie- - Traditionen, institutionelle Regimes, rechtliche Kodierungen, legitimes Wissen wie z. B. die Wissenschaften, ökonomische Logiken, Diskurse -- bilden den Rahmen für den praktischen Vollzug der lebensweltlichen Konstruktionen der vermeintlich natürlichen Geschlechterdifferenz. Dies gilt auch und gerade für deren körperliche Aspekte (vgl. Villa 2006: 81-133). Dabei orientieren sich sozialkonstruktivistische Zugänge zu Geschlecht vor allem an der von Garfinkel (1967) formulierten und dann von Kessler/ McKenna (1978) weiterentwickelten Ethnomethodologie, an der Wissenssoziologie im Anschluss an Schütz und Berger-Luckmann sowie an der dramatologischen Perspektive von Goffman (insbesondere Goffman 2001). Geschlecht und Sexualität werden in und durch interaktive Praxen konstruiert, vor allem, wenn davon auszugehen ist, dass in sozialen Routinen weder etwa Chromosomen noch Anatomien augenscheinlich sind. Mehr noch, Chromosomen oder Anatomien werden durch in Lernprozessen eingeübte soziale Praxen des Sehens, Wahrnehmens, Deutens und Typisierens überhaupt erst relevant. Es bedarf entsprechender Vergesellschaftungsprozesse, die jeweils angemessenen Geschlechtszuordnungen und -darstellungen kompetent zu vollziehen. Entsprechende Studien arbeiten minutiös heraus, wie Geschlecht, Körper und/ oder Sexualität »gemacht« werden, und zwar überwiegend gleichzeitig: So untersucht Bronner (2011) in einem ethnografischen Design die praxeologischen Konstruktionsprozesse von Geschlecht und Sexualität im Rahmen von ländlichen Fastnachtvereinen, Breidenstein und Kelle (1998) haben sich ebenfalls in ethnografischen Studien mit der Herstellung sozialer, geschlechtlicher und sexualitätsbezogener Ordnungen in Schulklassen befasst; Buschmeyer (2012) analysiert Formen des »doing masculinity« am Beispiel von Erziehern aus handlungs- und organisationssoziologischer Perspektive; Budde (2005) rekonstruiert Prozesse des »doing gender« in deutschen Gymnasien. Eine Fülle weiterer Studien ließe sich anführen. Diese Arbeiten sind empirisch überaus aufschlussreich, sie differenzieren die zunächst empirisch gewonnene Einsicht in die genuin soziale Konstruktion von (auch körperlichem) Geschlecht im Rahmen der frühen Ethnomethodologie und verknüpfen sie mit vielfachen weiteren Konstruktionsprozessen, z. B. von Arbeit, Organisation, Familie, Pflege. Derzeit wird angesichts der intensivierten medialen und lebensweltlichen Thematisierung von Körper und Geschlecht, z. B. in der ästhetischen Chirurgie, neu gefragt, wie sich die Körper- und Geschlechtskonstruktionen verschränken und inwiefern beide lebensweltlich zunehmend zum ›Rohstoff‹ von Praxis werden (Villa 2011). Allerdings ist die soziologische Beobachtung der praxeologischen Konstruktion des Körpers eine kaum zu überschätzende empirische Herausforderung, lässt sich die somatische Ebene der sozialen Wirklichkeit doch nicht ohne Weiteres über das bekannte Instrumentarium der qualitativen Sozialforschung einholen- - präreflexive, habitualisierte, ›einverleibte‹ Praxis ist weder in Interviews abfragbar noch belastbar allein durch die Analyse von z. B. Videomaterial deutbar. So hat sich im Feld der Körpersoziologie auch eine intensive Reflexion über die empirischen Werkzeuge entwickelt, mit denen sich Praxen beobachten und verstehen lassen, die den Akteuren und Akteurinnen selber nicht bewusst sind. Insbesondere über visuelle Methoden sowie über weitere Importe aus der Ethnographie kann nunmehr gut herausgearbeitet werden, inwiefern soziale Ordnungen bestimmte »Choreographien des Sozialen« (Alkemeyer et al. 2009) ebenso hervorbringen wie sie diesen folgen. »Stumme Austauschprozesse von ›Körper zu Körper‹« (ebd.: 8) und die darin eingelagerten Körperkonstruktionen werden derzeit zunächst in Feldern empirisch analysiert, die selbst-- d. h. alltagsweltlich-- als körperlich kodiert sind, etwa Sport, Tanz, Freizeitkulturen (vgl. die Beiträge in ebd. sowie in Gugutzer 2006). Darüber hinaus wendet sich die Soziologie aber auch denjenigen Praxen zu, die sich als körperlos verstehen, wie etwa Arbeit, <?page no="290"?> Körper, Geschlecht und Sexualität 291 Karrieren, Organisationen. Hierbei wird u. a. nachvollzogen, wie Körper und Status zusammenhängen (Koppetsch 2000). 7 Neben der empirischen Feinanalyse von Praxis in der Körpersoziologie ergeben sich aus dieser auch grundsätzliche analytisch-theoretische Fragen: Welchen Begriff von Praxis hat die Soziologie überhaupt, wenn sie es sich (weiterhin) überwiegend leisten kann, vom Körper abzusehen? Wie kann man soziologisch Bewegung verstehen (Klein 2004) und dabei eine der Basiserfahrungen von somatischem Tun nicht vernachlässigen, nämlich dessen Dynamik und Prozesshaftigkeit? Was meint weiterhin z. B. »Zeigen« (Schmidt et al. 2011) als Teil von Handlungsvollzügen? Welchen »Eigensinn« (Alkemeyer/ Villa 2010) haben körperliche Praxen zwischen Reproduktion und Produktion sozialer Ordnung? Diese Fragen beschäftigen einerseits die Körpersoziologie intensiv, sie tangieren andererseits aber ebenso die gesamte Breite des Faches. Empirisch gerät die Soziologie bei der Auseinandersetzung mit Körper, Geschlecht und Sexualität auf des Feld der ›inneren‹ Vorgänge, z. B. Affekte und Emotionen. Am und im Körper, auch im Reden über und mit dem Körper, fließen soziale Deutungen, Diskurse, Normen und institutionalisiertes Wissen einerseits und subjektives, individuelles Erleben andererseits zusammen. Hierfür hat sich in der Körpersoziologie die Unterscheidung von Körper und Leib etabliert, die vor allem analytisch, z.T. auch empirisch, den Begriff des Körperlichen differenziert (Gugutzer 2012; Jäger 2004; Lindemann 1993): Die Sozialität des Menschen ist davon gekennzeichnet, dass die zentrische Positionalität (Plessner) zwar beibehalten, zugleich aber exzentrisch positioniert die zentrische Positionalität (Plessner) reflektieren kann. Anders formuliert: Menschen können sich beim Wahrnehmen wahrnehmen, und dies auch auf körperleiblicher Ebene. Menschen haben nicht nur einen Körper, den sie gewissermaßen besitzen und über den sie verfügen, Menschen sind zugleich ein Leib. Mit dem Körperbegriff wird die Dimension des Körper-Habens gefasst, d. h. die Fähigkeit, den Körper instrumentell einzusetzen, ihn also beispielsweise als Handlungsressource zu nutzen. Der Leibbegriff hingegen bezeichnet das unmittelbare, zunächst nicht relativierbare innere Erleben, d. h. die affektiven Qualitäten der zentrischen Positionierung. Soziologisch besonders interessant-- jedoch empirisch besonders schwer zu ergründen-- ist die Verschränkung beider Dimensionen, die dann dafür sorgt, dass die Gesellschaft tief ›unter der Haut‹ sitzt, aber auch dafür sorgt, dass sich die kulturellen Deutungen und Wissenskategorien durch den relativen Eigensinn der Praxis verändern (vgl. Villa 2010). 4. Konstitutionsverhältnisse von Körper, Sexualität und Geschlecht 8 Soziale Konstruktionsprozesse von Geschlecht, Körper und Sexualität finden im sozialen Raum statt. Auch wenn man, wie einige Ansätze, eine praxeologische Emergenz sozialer Ordnung qua somatischer Praxen annimmt, so vollziehen sich Konstruktionen zwangsläufig innerhalb gesellschaftlicher Strukturen und Verhältnisse, die, wie dynamisch sie auch immer verstanden werden, mindestens zeitlich die Situationen überspannen, in denen sich das konkrete Tun vollzieht. Womöglich überspannen und rahmen solche Makro- und Meso-Strukturen auch in normativer 7 Überdies gibt es Überschneidungen der Körpersoziologie mit (mehr oder weniger soziologischen) Forschungskonstellationen, die sich mit Biopolitik auseinandersetzen. So z. B. den disability studies oder den Science and Technology Studies (STS) inkl. der so genannten ANT-Perspektiven (vgl. u. a. Schillmeier/ Latimer 2009 und Waldschmidt/ Schneider 2007). Für eine frühe queere Perspektive auf Körper und (Natur)Wissenschaft vgl. Halberstam/ Livingston (1995). 8 Auch nachfolgende Ausführungen basieren in Teilen auf Villa 2009. <?page no="291"?> 292 Paula-Irene Villa Hinsicht die spezifischen Konstruktionspraxen. Allerdings bleibt diese Frage bekanntermaßen als eine der Grundfragen der Soziologie der andauernden empirischen und theoretischen Debatte überlassen. Insbesondere für die Geschlechtersoziologie ist die gesellschaftstheoretische und -diagnostische Dimension zentral. Geschlecht wurde seit der Institutionalisierung der (z.T. feministischen) Frauen- und Geschlechterforschung in vielfacher Weise als Strukturkategorie verstanden, und wird es noch. Selbst wenn mikrosoziologisch argumentiert wird, gehen weite Teile der sozialkonstruktivistischen Ansätze im Feld der Geschlechtersoziologie davon aus, dass Geschlecht bzw. die Geschlechterdifferenz aus strukturellen Gründen immer »gemacht« werden muss. Die Frage »can we ever not do gender? « (West/ Zimmerman 1987: 137) wurde und wird empirisch zwar unterschiedlich beantwortet (etwa systemtheoretisch als Möglichkeit der »Dethematisierung«; vgl. Pasero 1995; Weinbach 2004), jedoch überwiegend mit dem Verweis auf die strukturbildende Differenz Geschlecht verneint. Weshalb, wenn nicht unter einem »sanften Zwang« (Bourdieu) der Verhältnisse, sollten Menschen andauernd, systematisch und relativ konsensuell immer wieder die Geschlechterdifferenz konstruieren-- wie vorläufig, fragil und vielfältig solche Konstruktionen auch sein mögen? Gesellschaftstheoretische Perspektiven verstehen Geschlecht als gesamtgesellschaftlich konstitutive, historisch sedimentierte Struktur, die systematisch mit ökonomischen Strukturen verwoben ist, ohne auf Letztere im Sinne eines »Nebenwiderspruchs« reduziert werden zu können (Acker 2003, Beer 1990, Haug 2010). Im deutschsprachigen Raum hat sich hierfür der Begriff des »Geschlechterverhältnisses« (Becker-Schmidt 2010) etabliert, der das »Ensemble von Arrangements [bezeichnet], in denen Frauen und Männer durch Formen der Arbeitsteilung, soziale Abhängigkeitsverhältnisse und Austauschprozesse aufeinander bezogen sind« (ebd.: 69). In diesem gesellschaftstheoretischen Horizont spielt die Auseinandersetzung mit Arbeit als zentraler Modus der Verteilung von Anerkennung sowie von Ressourcen eine leitende Rolle: So gehen Patriarchatstheorien davon aus, dass die gesamtgesellschaftliche Arbeitsteilung vergeschlechtlicht ist und die primäre Quelle von Ungleichheit darstellt (Beer 2010). Dabei sei das Patriarchat-- die systematische Ungleichstellung der Geschlechter zugunsten von Männern bzw. hegemonialer Männlichkeit (Connell 1999) 9 -- die übergeordnete Struktur, die ihrerseits spezifische z. B. ökonomische Formen wie Industriekapitalismus unterfüttere. In diesem Horizont kommt der Kritik am Begriff der Produktion sowie der Reproduktion, wie er seit Marx und Engels in der politischen Ökonomie formuliert ist, eine zentrale Bedeutung zu (siehe oben). Ohne die unentgeltliche Reproduktion von Arbeitskraft, die systematisch vergeschlechtlicht ist, kann die kapitalistische Wirtschaftsweise nicht existieren, sie profitiert also systematisch von unbezahlter Arbeit (vgl. Beer 2010). Wie eingangs erwähnt, ist diese faktisch zudem nicht ahistorisch oder universell, sondern ein spezifisch bürgerlicher Entwurf in der europäischen Moderne, der überdies historisch ein Elitenphänomen war. Die Mehrheit der europäischen Frauen hat von den zweifelhaften Segnungen der »Hausfrauisierung« (Mies 2001) nicht profitiert. Im Gegenteil: Durch den bürgerlich-modernen Verlust des »gesellschaftlichen Charakters« der Hausarbeit (Baier 2010: 76) ist diese unfrei, unbezahlt und unsichtbar. Insofern das Ideal der Hausfrau aber praktisch aus vor allem ökonomischen Gründen für das Gros der Frauen nicht lebbar war und ist, werden Frauen in der bürgerlichen Moderne doppelt- - und konfliktreich- - in widersprüchlichen Strukturen vergesellschaftet; als einerseits zukünftige Hausfrauen und Mütter, die für das Private zuständig sein sollen, und andererseits als zukünftige Erwerbstätige, die den Logiken des Arbeitsmarktes entsprechen sollen. In der Praxis hat dies (noch? ) geschlechtsspezifische Folgen: Die Doppelori- 9 Auch Connell verwendet den Begriff des Patriarchats als gesellschaftliches Strukturprinzip. <?page no="292"?> Körper, Geschlecht und Sexualität 293 entierung von Frauen verläuft nicht nur widersprüchlich, sondern auch überwiegend individualisiert. Die Rede von der (individuell zu lösenden) Vereinbarkeit zwischen Reproduktionsaufgaben und Produktionserfordernissen ist eine »Verharmlosung struktureller Widersprüchlichkeiten« (Jürgens 2006: 104; Herv. P.-I. V.). Diese Problematik intensiviert sich derzeit, sofern man der soziologischen Diagnose der »Ökonomisierung des Sozialen« (Bröckling/ Krasmann/ Lemke 2000) zustimmt und dabei annimmt, diese neue Form der Gouvernementalität spiegele sich auch in neuen Formen des Selbstmanagements, die wiederum Geschlecht, Körper und Sexualität einschließen (vgl. Bröckling 2002; McRobbie 2011; Soiland 2004; Villa 2011). Vor diesem Hintergrund sind vermeintlich private, individuelle Fragen wie etwa die Gestaltung des Alltags, das Leben in Familie, die Formen von Liebes- und Fürsorgebeziehungen oder die Nutzung von öffentlichen Plätzen »Unerheblichkeiten, die Geschichte machen« (Beck- Gernsheim 2008: 21). Durch die geschlechtersoziologische Theoretisierung solcher strukturell angelegten und strukturell folgenreichen ›Nichtigkeiten‹ geraten die Kernbegriffe soziologischer Theoriebildung immer wieder in die Kritik. Dies betrifft auf fundamentale Weise die sozial wie soziologisch bedeutsame Unterscheidung von öffentlich und privat (Jurczyk/ Oechsle 2008). So beispielsweise Habermas’ Gesellschaftstheorie: Die von ihm vorgenommene, zentrale Unterscheidung zwischen Lebenswelt und System als Grundstruktur der Moderne und zugleich normative Grundlegung einer kritischen Theorie in der »Theorie des kommunikativen Handelns« (1981) wird etwa von Nancy Fraser als geschlechtsblind und folglich »naturalistisch« (1994: 176) kritisiert. Die Habermas’sche Unterscheidung von einerseits materieller Reproduktion der Gesellschaft, die ihren Ort im Bereich der (Sub-)Systeme hat und symbolischer Reproduktion andererseits, die in der familial konturierten Lebenswelt angesiedelt wird, ist, so Fraser weiter, »konzeptionell unzureichend und potentiell ideologisch« (Fraser 1994: 176) und damit weder empirisch plausibel noch normativ tragfähig (ebd.: 183 ff.). Demgegenüber zielt ihr eigener Gegenentwurf-- der durchaus an Habermas anschließt, allerdings fordert, »Öffentlichkeit neu zu denken« (Fraser 1996)-- auf neue Formen von Verteilung und Anerkennung und damit auf eine Redefinition von Arbeit ab, die vor allem Fürsorgetätigkeiten einschließt. Insgesamt ist die Auseinandersetzung mit Arbeit, nun erweitert um »care« (Fürsorge), ein zentrales Feld der Geschlechtersoziologie (Lutz 2006). Auch die Körpersoziologie kann hier anschließen, denn Fürsorgebeziehungen, care-work, impliziert- - ebenso wie erwerbsförmige Arbeit- - spezifische Formen somatischer Praxen, die sich z. B. als Affekte realisieren (Gutiérrez Rodríguez 2010). Gleichermaßen beanspruchen die bereits skizzierten queer studies die Reformulierung bzw. kritische Durchsicht der gesellschaftlichen-- und immer auch politischen-- Grenzziehungen zwischen privat und öffentlich in Bezug auf Sexualität als Strukturkategorie. Die soziologische Auseinandersetzung mit scheinbar trivialen Aspekten des Alltags (z. B. wer hat mit wem in welchem Kontext Sex? ) hat weitreichende Implikationen: Wessen Sexualität ist wie privat und wessen Sexualität wird öffentlich sichtbar, welche Form der Sexualität ist wie rechtlich oder politisch reguliert? In welchen Lebensformen sind Intimität und Sexualität gesellschaftlich legitimiert, in welchen nicht? Auf der gesellschaftstheoretischen bzw. strukturellen Ebene sind die Antworten auf diese Fragen faktisch ihrer Kontingenz beraubt-- sie sind vor-strukturiert. Besonders nachdrücklich hat sich die Diskurstheorie, hier vor allem in den auch soziologisch breit rezipierten Arbeiten von J. Butler, mit Geschlecht, Sexualität und Körper als strukturelle Phänomene auseinander gesetzt: Butlers »Genealogie der Geschlechterontologie« (Butler 1991: 60) will untersuchen, wie »bestimmte kulturelle Konfigurationen der Geschlechtsidentität die Stelle des Wirklichen eingenommen haben und durch diese geglückte Selbst-Naturalisierung ihre Hegemonie festigen und aufrechterhalten« (ebd.; Herv. i. O.). Diese Analyse der diskursiven Erzeugung ist das Gravitati- <?page no="293"?> 294 Paula-Irene Villa onszentrum feministischer Poststrukturalismen, für die Butler als paradigmatische Autorin gelten kann. Denn in diesen ist Diskurs der Ort und der Modus, an dem und durch den sich die Geschlechterdifferenz überhaupt konstituiert. So gibt es auch keine Frauen hinter den diskursiven Praxen der Weiblichkeit-- wie es für Foucault keinen »Täter hinter der Tat« gibt. Diskurs ist bei Butler »produktiv« (Butler 1993: 129) insofern dieser eine konfigurative, performative, eine wirklichkeitserzeugende Praxis darstellt. Für Butler ist diese Praxis zudem immer eine Form von Gewalt: Diskursive Konfigurationen von Wirklichkeit sind notwendigerweise repressiv, denn alternative Bedeutungen werden unsichtbar gemacht, verworfen, vom Bereich der Intelligibilität ausgeschlossen (vgl. Butler 1991: 38). Sprachliche Performativität ist eine »ständig wiederholende und zitierende Praxis« (Butler 1995: 22). Jegliche sprachlich vermittelte Praxis ist genötigt, in bestehende Diskurse einzutreten und sich auf diese zu beziehen. Allerdings ist jegliche Wiederholung eine Reiteration (vgl. Butler 1998: 208) und dadurch notwendigerweise-- auch und womöglich gerade entgegen willentlicher Absichten der Akteure- - eine bedingte Neuschöpfung von Sinn. Dies gelingt aber nur insofern sich Sprechakte (Austin) im Rahmen sprachlicher und sozialer Konventionen artikulieren. Folglich ist die kategoriale Bezugnahme auf Geschlecht, Sexualität und Körper immer eingebunden in Konventionen, von denen nie abgesehen werden kann- - die aber gleichzeitig nicht immer und schon gar nicht vollständig gewusst werden müssen oder gar können. Letzteres impliziert, dass Diskurse und Sprache eine eigene, von individuellen Praxen teilautonome, Logik haben. Wenn Reiteration im Sinne einer zwangsläufigen Bezugnahme auf an sich instabile, durch interne différance (Derrida) konstituierte Begriffe-- wie Mann oder lesbisch-- notwendig und zugleich performativ ist, so ergibt sich hieraus für die soziologische Auseinandersetzung mit Geschlecht oder Sexualität eine strukturelle Herausforderung: Im Bewusstsein darüber, dass das theoretische oder auch alltagssprachliche sowie forschungspragmatische Operieren mit der Kategorie Geschlecht (oder Frau, Mann usw.) notwendigerweise auf eine Leerstelle verweist, etwa im Sinne eines »supplements« bei Derrida (Derrida 1974: 264-287), ist die Soziologie doch zugleich gezwungen, mit der Kategorie umzugehen. Auch wenn also Geschlecht theoretisch nicht ›sein‹ kann, kann auf die Kategorie aufgrund der empirischen Wirklichkeit nicht verzichtet werden. Doch dieses Dilemma lässt sich theoretisch produktiv wenden: Die Aufgabe muss demnach darin bestehen, eine kritische Analyse der Geschlechterontologie zu betreiben. Eine, die den performativen Charakter des Geschlechts analysiert und darauf abzielt, die Naturalisierungsstrategien sichtbar zu machen, die in diese performativen Modi eingelassen sind (vgl. Butler 1991: 60 f.; 74, 112). Besonders wesentlich ist für Butler die-- ideologische-- Annahme einer Kohärenz und Kausalität zwischen sex als biologischem/ anatomischem Geschlecht, gender als sozialem/ kulturellem Geschlecht und der individuellen Geschlechtsidentität. Intelligible, sozial anerkennungswürdige Geschlechtsidentitäten, so Butler, sind solche, bei denen sex, gender und Identität in scheinbar kohärenter Weise aufeinander bezogen sind, in denen sich also Begehren, Körper und Anatomie gewissermaßen folgerichtig auseinander ergeben und aufeinander verweisen (vgl. Butler 1991: 38; 46). Eine diskurstheoretische Perspektive macht sichtbar, dass diese Kohärenz nur unter viel Mühe praxeologisch gelingt, beständig performativ erzeugt werden muss und zudem dem ›Gesetz‹ der-- wiederum in sich instabilen und performativ erzeugten-- Heteronormativität folgt. Anders gesagt: Keines der drei Elemente dieser diskursiven Konstitution von Geschlecht ist gegeben oder eigentlich. Körper müssen beständig daraufhin bearbeitet werden, diffusen und changierenden, letztlich kontingenten Normen der Zweigeschlechtlichkeit angemessen zu sein; gegengeschlechtliche Begehren werden beständig durch homoerotische und andere verworfene Wünsche oder Praxen durchkreuzt und im dekonstruktivistischen Sinne deshalb von diesem mitkonstituiert; die individuelle Geschlechtsidentität ist andauernden Infragestellungen und <?page no="294"?> Körper, Geschlecht und Sexualität 295 Anfechtungen ausgesetzt. Kurz: Aus einer diskurstheoretischen Perspektive kann Geschlecht nie ›sein‹. Vielmehr ist in diesem Lichte Gender-- in seiner ganzen Kontingenz-- eine »Norm«, »die die soziale Intelligibilität reguliert« (Butler 2004: 46). Zugleich aber decken sich individuelle geschlechtliche Praxen oder subjektive Geschlechtsidentitäten nie mit den Normen, durch die sie hervorgebracht werden. Es besteht eine systematische Kluft zwischen diskursiven Idealen bzw. Normen einerseits und empirischen Identitäten oder Praxen andererseits: »Die Norm regiert die soziale Intelligibilität einer Handlung. Aber sie ist mit der Handlung, die sie regiert, nie identisch« (Butler 2004: 46). In all ihren Arbeiten insistiert Butler auf der Differenz zwischen regulativen Normen-- ›die‹ Weiblichkeit, ›die‹ Heterosexualität usw.-- und realen Personen mit ihren realen Körpern bzw. Verkörperungen. In dieser Kluft liegt auch die Möglichkeit von Kritik: Überschüsse, Eigensinnigkeiten, unfreiwillige Übertreibungen, parodistische Aneignungen usw. sind systematisch möglich, eben weil Normen und Praxen nicht deckungsgleich sind. Kurz: So wie Geschlecht, Körper und Sexualität hier und heute sind-- als natürlich fundierte, auch in der Theorie weithin angenommene Differenzen--, sind sie es nur scheinbar. 5. Dezentrierungen Die soziologische Auseinandersetzung mit der Scheinbarkeit des Faktischen in Bezug auf Körper, Geschlecht und Sexualität wird verstärkt durch die jüngsten Entwicklungen im wissenschaftlichen Feld: Zwar nicht erst seit Kurzem, doch derzeit besonders intensiv, wird einerseits das Wechselspiel zwischen den drei hier behandelten Kategorien bzw. Gegenständen analysiert. Andererseits hat sich unter dem Stichwort der »Intersektionalität« (Lutz/ Herrera Vivar/ Supik 2013) eine differenzierte Diskussion darüber entfaltet, dass sich Geschlecht oder auch Körper durch weitere soziale Differenzen oder Strukturkategorien ko-konstituieren. Salopp gesprochen: Geschlecht, Körper oder Sexualität kommen nie allein daher. Sowohl auf der gesellschaftstheoretischen Ebene der Konstitution wie auf der praxeologischen Ebene der Konstruktion-- sowie auf den intermediären Ebenen von Organisationen oder Institutionen- - sind Geschlecht, Klasse, Sexualität, ›race‹ und womöglich noch weitere Gegenstände des Sozialen (und damit der Soziologie) systematisch und gleichursprünglich miteinander verwoben. Entgegen der Annahme, dass sich mit einer solchen Perspektive die Geschlechter-, Körper- oder Sexualitätssoziologie selber ad absurdum führe, ließe sich zunächst empirisch argumentieren: In der sozialen Wirklichkeit sind Geschlecht, Sexualität und Körper weiterhin wesentliche Leitkategorien, die- - immer vorläufige- - Handlungsorientierung bieten. Auch als Strukturkategorien bzw. als Diskurse sind sie, insbesondere aufgrund ihrer weiterhin naturhaften und personalen Qualität, wirkmächtig. Dies zeigen nicht zuletzt die vielfachen Widerstände gegen rechtliche oder politische Neujustierungen etwa im Feld der Familienpolitik. Zugleich zeigen die durchaus dramatischen Dynamiken im selben Feld, wie reflexiv (im Sinne von verhandelbar und aushandlungsbedürftig) vergeschlechtlichte und sexualisierte Rollen oder Positionen geworden sind. 10 10 Spätestens an dieser Stelle mag auffallen, dass Sozialisation oder Rollen im Beitrag keine Erwähnung finden. Dies ist einerseits der Platzbegrenzung geschuldet, hat aber vor allem inhaltliche Gründe: Sozialisationstheoretische Positionen wie auch die Rollentheorie hatten eine überaus produktive und wichtige Funktion in der Geschlechtersoziologie (Bilden 1980). Sie haben jedoch einige soziologisch wesentliche Begrenzungen und Fallstricke, weswegen selbst Vertreterinnen solcher Ansätze sich hiervon verabschiedet haben (Bilden 1991). An die Stelle von Sozialisationsperspektiven ist die poststrukturalistische Figur der Subjektivierung getreten, wie sie insbesondere von Butler (2001) formuliert <?page no="295"?> 296 Paula-Irene Villa Vor diesem Hintergrund gibt es keinen triftigen Grund, dass sich die Soziologie von der Beforschung geschlechtlicher, sexueller oder körperlicher Phänomene der sozialen Wirklichkeit abwenden sollte. Im Gegenteil. Gerade das Wissen um die Gleichzeitigkeit der sozialen Konstruiertheit und der faktischen Verobjektivierung von Geschlecht, Sexualität und Körper macht diese weiterhin zu faszinierenden Gegenständen. Literatur Acker, Joan (2003): The Continuing Necessity of ›Class‹ in Feminist Thinking. In: Knapp, Gudrun-Axeli/ Wetterer, Angelika (Hg.): Achsen der Differenz. Gesellschaftstheorie und feministische Kritik. Bd. 2. Münster, 49-72. Alkemeyer, Thomas et al. (Hg.) (2009): Ordnung in Bewegung-- Choreographien des Sozialen. Körper in Sport, Tanz, Arbeit und Bildung, Bielefeld. Alkemeyer, Thomas/ Villa, Paula-Irene (2010): Somatischer Eigensinn? Kritische Anmerkungen zu Diskurs- und Gouvernementalitätsforschung aus subjektivationstheoretischer und praxeologischer Perspektive. In: van Dyk, Silke/ Angermüller, Johannes (Hg.): Diskursanalyse meets Gouvernementalitätsforschung. Frankfurt/ M., 315-336. Aulenbacher, Brigitte (2009): Die soziale Frage neu gestellt, Gesellschaftsanalysen der Prekarisierungs- und Geschlechterforschung. In: Castel, Robert/ Dörre, Klaus (Hg.): Prekarität, Abstieg, Ausgrenzung. Die soziale Frage am Beginn des 21.-Jahrhunderts. Frankfurt/ M./ New York, 65-77. Baier, Andrea (2010): Subsistenzansatz: Von der Hausarbeitsdebatte zur »Bielefelder Subsistenzperspektive«. In: Becker, Ruth/ Kortendiek, Beate (Hg.): Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung. Wiesbaden, 75-80. Beck-Gernsheim, Elisabeth (2008): Vom ›Dasein für andere‹ zum Anspruch auf ein Stück ›eigenes Leben‹. In: Wilz, Sylvia M. (Hg.): Geschlechterdifferenzen-- Geschlechterdifferenzierungen. Ein Überblick über gesellschaftliche Entwicklungen und theoretische Positionen. Wiesbaden, 19-62. Becker-Schmidt, Regina (2010): Doppelte Vergesellschaftung von Frauen: Divergenzen und Brückenschläge zwischen Privat- und Erwerbsleben. In: Becker, Ruth/ Kortendiek, Beate (Hg.): Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung. Wiesbaden, 65-74. Beer, Ursula (1990): Geschlecht, Struktur, Geschichte. Soziale Konstituierung des Geschlechterverhältnisses, Frankfurt/ M. Beer, Ursula (2010): Sekundärpatriarchalismus: Patriarchat in Industriegesellschaften. In: Becker, Ruth/ Kortendiek, Beate (Hg.): Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung. Wiesbaden, 59-64. Benkel, Thorsten/ Akalin, Fehmi (Hg.) (2010): Soziale Dimensionen der Sexualität, Gießen. Berger, Peter/ Luckmann, Thomas (1974): Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit. Eine Theorie der Wissenssoziologie, Frankfurt/ M. Bilden, Helga (1980): Geschlechtsspezifische Sozialisation. In: Hurrelmann, Klaus / Ulich, Dieter (Hg.): Handbuch der Sozialisationsforschung. Weinheim, 777-812. Bilden, Helga (1991): Geschlechtsspezifische Sozialisation. In: Hurrelmann, Klaus / Ulich, Dieter (Hg.): Neues Handbuch der Sozialisationsforschung. München/ Weinheim, 281-303. Bock, Gisela/ Duden, Barbara (1977): Arbeit aus Liebe-- Liebe als Arbeit. Zur Entstehung der Hausarbeit im Kapitalismus. In: Berliner Sommeruniversität (Hg.): Frauen und Wissenschaft. Beiträge zur Berliner Sommeruniversität für Frauen Juli 1976. Berlin. Bourdieu, Pierre (1979): Entwurf einer Theorie der Praxis, Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (2005): Die männliche Herrschaft, Frankfurt/ M. wurde. Vgl. für die Debatte rund um den Stellenwert von Vergesellschaftung, Subjektivierung und Sozialisation in der Geschlechtersoziologie EWE 2002. <?page no="296"?> Körper, Geschlecht und Sexualität 297 Breidenstein, Georg/ Kelle, Helga (1998): Geschlechteralltag in der Schulklasse. Ethnografische Studien zur Gleichaltrigenkultur, Weinheim/ München. Bröckling, Ulrich (2002): Das unternehmerische Selbst und seine Geschlechter. Gender-Konstruktionen in Erfolgsratgebern. In: Leviathan 30/ 2, 175-194 Bröckling, Ulrich/ Krasmann, Susanne/ Lemke, Thomas (Hg.) (2000): Gouvernementalität der Gegenwart. Zur Ökonomisierung des Sozialen. Frankfurt/ M. Bronner, Kerstin (2011): Grenzenlos normal? Aushandlungen von Gender aus handlungspraktischer und biografischer Perspektive, Bielefeld. Budde, Jürgen (2005): Männlichkeit und gymnasialer Alltag. Doing gender im heutigen Bildungssystem, Bielefeld. Bührmann, Andrea (1995): Das authentische Geschlecht. Die Sexualitätsdebatte der Neuen Frauenbewegung und die Foucaultsche Machtanalyse, Münster 1995. Burkhart, Günter (2008): Subjekt und Sexualität bei Giddens und Foucault. In: Rehberg, Karl-Siegbert (Hg.): Die Natur der Gesellschaft: Verhandlungen des 33. Kongresses der Deutschen Gesellschaft für Soziologie in Kassel 2006, 4737-4746. Buschmeyer, Anna (2012): Zwischen Vorbild und Verdacht. Wie Männer im Erzieherberuf Männlichkeit konstruieren, Wiesbaden. Butler, Judith (1991): Das Unbehagen der Geschlechter, Frankfurt/ M. Butler, Judith (1993): Kontingente Grundlagen: Der Feminismus und die Frage der ›Postmoderne‹. In: Benhabib, Seyla et al. (1993): Der Streit um Differenz. Feminismus und Postmoderne in der Gegenwart. Frankfurt/ M., 9-30. Butler, Judith (1995): Körper von Gewicht. Die diskursiven Grenzen des Geschlechts, Berlin. Butler, Judith (1998): Haß spricht. Zur Politik des Performativen, Berlin. Butler, Judith (2001): Psyche der Macht. Das Subjekt der Unterwerfung, Frankfurt/ M. Butler, Judith (2004): Gender-Regulierungen. In: Helduser, Urte et al. (2004): under construction? Konstruktivistische Perspektiven in feministischer Theorie und Forschungspraxis. Frankfurt/ M./ New York, 44-57. Connell, Raewyn (1999): Der gemachte Mann. Konstruktion und Krise von Männlichkeiten, Wiesbaden. Degele, Nina (2008): Gender/ Queer Studies. Eine Einführung, Paderborn. Derrida, Jacques (1974): Grammatologie, Frankfurt/ M. Duden, Barbara (1987): Geschichte unter der Haut. Ein Eisenacher Arzt und seine Patientinnen um 1730, Stuttgart. Engel, Antke (2008): Geschlecht und Sexualität: Jenseits von Zweigeschlechtlichkeit und Heteronormativität. In: Moebius, Stephan/ Reckwitz, Andreas (Hg.): Poststrukturalistische Sozialwissenschaften. Frankfurt/ M., 330-346. Engel, Antke (2009): Bilder von Sexualität und Ökonomie. Queere kulturelle Politiken im Neoliberalismus, Bielefeld. EWE (2002): Geschlecht und Sozialisation 13 (1). Foucault, Michel (1987): Der Wille zum Wissen. Sexualität und Wahrheit. Bd. 1, Frankfurt/ M. Fraser, Nancy (1994): Widerspenstige Praktiken. Macht, Diskurs, Geschlecht, Frankfurt/ M. Fraser, Nancy (1996): Öffentlichkeit neu denken: Ein Beitrag zur Kritik real existierender Demokratie. In: Scheich, Elvira (Hg.): Vermittelte Weiblichkeit: Feministische Wissenschafts- und Gesellschaftstheorie. Hamburg, 151-182. Garfinkel, Harald (1967): Studies in ethnomethodology, Englewood Cliffs, N. J. Giddens, Anthony (1993): Wandel der Intimität. Sexualität, Liebe und Erotik in modernen Gesellschaften, Frankfurt/ M. Gildemeister, Regine/ Wetterer, Angelika (2007): Erosion oder Reproduktion geschlechtlicher Differenzierungen? Widersprüchliche Entwicklungen in professionalisierten Berufsfeldern und Organisationen, Münster. Gildemeister, Regine/ Hericks, Katja (2012): Geschlechtersoziologie. Theoretische Zugänge zu einer vertrackten Kategorie des Sozialen, München. <?page no="297"?> 298 Paula-Irene Villa Goffman, Erving (2001): Interaktion und Geschlecht, Frankfurt/ M. Gugutzer, Robert (2004): Soziologie des Körpers, Bielefeld. Gugutzer, Robert (Hg.) (2006): body turn. Perspektiven der Soziologie des Körpers und des Sports, Bielefeld. Gugutzer, Robert (2012): Verkörperungen des Sozialen. Neophänomenologische Grundlagen und soziologische Analysen, Bielefeld. Gutiérrez-Rodríguez, Encarnación (2010): Migration, Domestic Work and Affect: A Decolonial Approach on Value and the Feminization of Labour, New York/ Abingdon. Habermas, Jürgen (1981): Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt/ M. Halberstam, Judith/ Livingston, Ira (Hg.) (1995): Posthuman Bodies. Bloomington. Hark, Sabine (2005): Dissidente Partizipation. Eine Diskursgeschichte des Feminismus, Frankfurt/ M. Hark, Sabine (2010): Lesbenforschung und Queer Theorie: Theoretische Konzepte, Entwicklungen und Korrespondenzen. In: Becker, Ruth/ Kortendiek, Beate (Hg.): Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung. Wiesbaden, 108-115. Haug, Frigga (2010): Sozialistischer Feminismus. Eine Verbindung im Streit. In: Becker, Ruth/ Kortendiek, Beate (Hg.): Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung. Wiesbaden, 52-58. Hausen, Karin (1976): Die Polarisierung der ›Geschlechtscharaktere‹. Eine Spiegelung der Dissoziation von Erwerbs- und Familienleben. In: Conze, Werner (Hg.): Sozialgeschichte der Familie in der Neuzeit Europas. Neue Forschungen. Stuttgart, 363-393. Hausen, Karin/ Nowotny, Helga (Hg.) (1986): Wie männlich ist die Wissenschaft? Frankfurt/ M. Hieber, Lutz/ Villa, Paula-Irene (2007): Images von Gewicht. Soziale Bewegungen, Queer Theory und Kunst in den USA, Bielefeld. Hirschauer, Stefan (1991): Das Vergessen des Geschlechts. Zur Praxeologie einer Kategorie sozialer Ordnung. In: Heintz, Bettina (Hg.): Geschlechtersoziologie. Sonderheft 41 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, 208-235. Hirschauer, Stefan (2003): Wozu Gender Studies? Geschlechtsdifferenzierungsforschung zwischen politischem Populismus und naturwissenschaftlicher Konkurrenz. In: Soziale Welt 54 (4): 461-482. Honegger, Claudia (1991): Die Ordnung der Geschlechter. Die Wissenschaften vom Menschen und das Weib, Frankfurt/ M. Illouz, Eva (2007): Der Konsum der Romantik, Frankfurt/ M. Jäger, Ulle (2004): Der Körper, der Leib und die Soziologie. Entwurf einer Theorie der Inkorporierung, Königstein/ Ts. Jagose, Annemarie (2001): Queer Studies. Eine Einführung, Berlin. Jürgens, Kerstin (2006): Arbeits- und Lebenskraft. Reproduktion als eigensinnige Grenzziehung, Wiesbaden. Jurczyk, Karin/ Oechsle, Mechtild (Hg.) (2008): Das Private neu denken. Erosionen, Ambivalenzen, Leistungen, Münster. Kahlert, Heike (2008): Demokratie der Gefühle. Strukturierungstheoretische Erkundung des Wandels der Intimität in der Spätmoderne. In: Niekrenz, Yvonne/ Dirk Villányi (Hg.): LiebesErklärungen. Intimbeziehungen aus soziologischer Perspektive. Wiesbaden, 182-196. Kalthoff, Herbert/ Hirschauer, Stefan/ Lindemann, Gesa (2008): Theoretische Empirie. Zur Relevanz qualitativer Forschung, Frankfurt/ M. Kessler, Suzanne/ McKenna, Wendy (1978): Gender. An Ethnomethodological Approach, Chicago. Kirsch, Max H. (2000): Queer Theory and Social Change, London/ New York. Klein, Gabriele (2004) (Hg.): Bewegung. Sozial- und Kulturwissenschaftliche Konzepte, Bielefeld. Klein, Gabriele/ Liebsch, Katharina (Hg.) (1997): Zivilisierung des weiblichen Ich. Frankfurt/ M. Koppetsch, Cornelia (Hg.) (2000): Körper und Status. Zur Soziologie der Attraktivität, Konstanz. Laqueur, Thomas (1992): Auf den Leib geschrieben. Die Inszenierung der Geschlechter von der Antike bis Freud, Frankfurt/ M. Lautmann, Rüdiger (2002): Soziologie der Sexualität. Erotischer Körper, intimes Handeln und Sexualkultur, Weinheim/ München. <?page no="298"?> Körper, Geschlecht und Sexualität 299 Lewandowski, Sven (2004): Sexualität in den Zeiten funktionaler Differenzierung. Eine systemtheoretische Analyse, Bielefeld. Lindemann, Gesa (1993): Das paradoxe Geschlecht. Transsexualität im Spannungsfeld von Körper, Leib und Gefühl, Frankfurt/ M. Lutz, Helma (2006): Vom Weltmarkt in den Privathaushalt-- Die neuen Dienstmädchen im Zeitalter der Globalisierung, Wiesbaden. Lutz, Helma/ Herrera Vivar, Maria Teresa/ Supik, Linda (Hg.) (2013): Fokus Intersektionalität. Bewegungen und Verortungen eines vielschichtigen Konzeptes, Wiesbaden. Marx, Karl/ Engels, Friedrich (1969)[1958]: Werke. Bd 3, Berlin. McRobbie, Angela (2011): Top Girls. Feminismus und der Aufstieg des neoliberalen Geschlechterregimes. Wiesbaden. Meuser, Michael (2002): Konstruktion und Sozialisation. In: Erwägen, Wissen, Ethik (EWE)-- Streitforum für Erwägenskultur 13 (1): 50-52. Meuser, Michael (2006): Geschlecht und Männlichkeit. Soziologische Theorie und kulturelle Deutungsmuster, Wiesbaden. Meuser, Michael/ Bereswill, Mechthild/ Scholz, Sylka (Hg.) (2007): Dimensionen der Kategorie Geschlecht: Der Fall Männlichkeit, Münster. Mies, Maria (2001): Hausfrauisierung, Globalisierung, Subsistenzperspektive. In: Knapp, Gudrun-Axeli/ Wetterer, Angelika (Hg.): Soziale Verortung der Geschlechter. Gesellschaftstheorie und feministische Kritik. Münster, 157-187. Münch, Richard (2004): Soziologische Theorie. Bd. 3, Frankfurt/ M. Pasero, Ursula (1995): Dethematisierung von Geschlecht. In: dies./ Braun, Friederike (Hg.): Konstruktion von Geschlecht. Pfaffenweiler, 50-66. Pühl, Katharina et al. (Hg.) (2004): under construction? Konstruktivistische Perspektiven in feministischer Theorie und Forschungspraxis, Frankfurt a. M./ New York. Rahman, Momin/ Jackson, Stevi (Hg.) (2010): Gender and Sexuality. Sociological Approaches, Cambridge. Schiebinger, Londa (1995): Am Busen der Natur. Erkenntnis und Geschlecht in den Anfängen der Wissenschaft, Stuttgart. Schmidt, Robert/ Stock, Wiebke-Marie/ Volbers, Jörg (2011): Zeigen. Dimensionen einer Grundtätigkeit, Weilerswist. Schroer, Markus (Hg.) (2005): Soziologie des Körpers, Frankfurt/ M. Shilling, Chris (2003): The Body and Social Theory, London. Schillmeier, Michael/ Latimer, Joanna (2009) (Hg.): Un/ knowing Bodies, Oxford. Seidman, Steven (2003): The Social Construction of Sexuality, New York/ London. Simmel, Georg (1985): Schriften zur Philosophie und Soziologie der Geschlechter, Frankfurt/ M. Soiland, Tove (2004): Gender. In: Bröckling, Ulrich/ Krasmann, Susanne/ Lemke, Thomas (Hg.): Glossar der Gegenwart. Frankfurt/ M., 97-104. Turner, Bryan (1983): The Body and Society, London. Villa, Paula-Irene (2006): Sexy Bodies. Eine soziologische Reise durch den Geschlechtskörper, Wiesbaden. Villa, Paula-Irene (2009): Feministische und Geschlechtertheorien. In: Kneer, Georg/ Schroer, Markus (Hg.): Handbuch Soziologische Theorie. Wiesbaden, 111-132. Villa, Paula-Irene (2010): Subjekte und ihre Körper. In: Wohlrab-Sahr, Monika (Hg.): Kultursoziologie. Paradigmen-- Methoden-- Fragestellungen. Wiesbaden, 251-274. Villa, Paula-Irene (2011): Mach mich Schön! Geschlecht und Körper als Rohstoff. In: Wehling, Peter/ Viehöver, Willy (Hg.): Entgrenzung der Medizin? Von der Heilkunst zur Verbesserung des Menschen? Bielefeld, 143-162. Villa, Paula-Irene (2012a): Judith Butler. 2te aktualisierte Auflage, Frankfurt/ M. Villa, Paula-Irene (2012b): Gender Studies. In: Moebius, Stephan (Hg.): Kultur. Von den Cultural Studies bis zu den Visual Studies. Eine Einführung. Bielefeld, 48-62. Villa, Paula-Irene (2013): Rohstoffisierung. Zur De-Ontologisierung des Geschlechtskörpers. In: John, René/ Rückert-John, Jana/ Esposito, Elena (Hg.): Ontologien der Moderne. Wiesbaden, 225-240. <?page no="299"?> 300 Paula-Irene Villa Waldschmidt, Anne/ Schneider, Werner (Hg.) (2007): Disability Studies, Kultursoziologie und Soziologie der Behinderung: Erkundungen in einem neuen Forschungsfeld, Bielefeld. Weinbach, Christine (2004): Systemtheorie und Gender: Geschlechtliche Ungleichheit in der funktional differenzierten Gesellschaft. In: Küpper, Thomas et al. (Hg.): Gender Studies und Systemtheorie. Studien zu einem Theorietransfer. Bielefeld, 47-76. West, Candace/ Zimmermann, Don H. (1987): Doing Gender. In: Gender & Society 1/ 2: 125-151. Wobbe, Theresa (1995): Wahlverwandtschaften. Die Soziologie und die Frauen auf dem Weg zur Wissenschaft, Frankfurt/ M./ New York. <?page no="300"?> 301 Hans-Peter Müller / Erika Alleweldt / Jochen Steinbicker Sozialisation, Familie und Bildung 1. Einleitung Gesellschaften sind keine statischen Gebilde, sondern verändern sich beständig. Das liegt schon allein daran, dass im Kommen und Gehen der Generationen ihre lebendigen Elemente immer wieder ausgetauscht werden. Ein neugeborenes Menschenwesen ist zwar von Beginn an in »Gesellschaft«, da es existenziell abhängig ist von dem Kreise an Personen, die sich um es kümmern. Es ist in diesem elementaren Sinne bereits ein soziales Wesen, doch zugleich kommt es nicht als vollwertiges Mitglied der Gesellschaft zur Welt. Erst durch verschiedenste Lern- und Entwicklungsprozesse, die sich mindestens über die ersten beiden Dekaden des Lebens erstrecken, erwirbt es die vielfältigen Fähigkeiten, Einstellungsweisen und Kenntnisse, die für ein selbstständiges Leben in Gesellschaft unabdingbar sind. Erst durch einen langen Prozess der Sozialisation also wird aus dem Naturwesen, das der Mensch bei Geburt ist, ein Kulturwesen. Von der Mikroebene des Individuums ausgehend stellt sich der Soziologie damit die Frage, welche sozialen Faktoren diesen Prozess überhaupt ermöglichen und welche beeinflussen, wie sich soziale Gegebenheiten auf die individuelle Entwicklung auswirken. Die Makroebene der Gesellschaft ermöglicht eine andere Perspektive auf diesen Prozess, denn hier gibt der beständige Generationenwandel Anlass zu zwei Fragestellungen: Erstens geht es darum, wie die Daueraufgabe der Integration und Vergesellschaftung neuer Mitglieder bewerkstelligt wird. Daraus folgt die zweite Frage: Wenn die Gesellschaftsmitglieder beständig ausgewechselt werden, wie gelingt es, die grundlegenden Wesenszüge einer Gesellschaft- - ihre Kultur, ihre Werte und Normen, nicht zuletzt aber auch ihr Wissen-- über die Zeit hinweg zu erhalten? Wie also werden kulturelle Bestände von Generation zu Generation weitergegeben? Eine erste Antwort auf diese Fragen findet sich in Gestalt der Familie als dem kleinen Kreis von Personen, die die primäre Umwelt des Neugeborenen bilden, sich um es kümmern und seine weitere Entwicklung über einen langen Zeitraum begleiten. Über diesen engen Kreis der Familie weist der Komplex der Bildung hinaus, durch den die umfassenderen kulturellen Bestände für die neuen Generationen verfügbar gemacht werden und durch den die Persönlichkeitsentwicklung wesentliche Gehalte empfängt. Sozialisation, Familie und Bildung sind also in der sozialen Wirklichkeit eng miteinander verbunden. Man sollte das auch für die drei soziologischen Teildisziplinen vermuten, die sich mit diesen Themen befassen und diese Begriffe sogar im Namen tragen: die Sozialisationsforschung, die Familiensoziologie und die Bildungssoziologie. Wie anhand der folgenden Kurzportraits dieser Gebiete indes deutlich wird, handelt es sich um drei ausdifferenzierte Teildisziplinen mit- - bei aller Überschneidung in einzelnen Punkten- - ganz unterschiedlichen Herangehensweisen und Forschungsinteressen. Die Gründe für diese binnensoziologische Ausdifferenzierung sind vielschichtig. Im Wesentlichen folgt sie erstens schlicht aus dem Erkenntnisfortschritt als solchem, denn was zunächst als <?page no="301"?> 302 Hans-Peter Müller / Erika Alleweldt / Jochen Steinbicker selbstverständlich angenommen wird, entpuppt sich bei genauerer Betrachtung dann doch als überaus komplex. Einfache Annahmen etwa zu Form, Struktur und Funktion der Familie werden so im Zuge der wissenschaftlichen Entwicklung von hochspezialisierten Forschungen verdrängt. Hinzu kommt zweitens, dass moderne Gesellschaften dynamische Gebilde sind, deren Komplexität beispielsweise mit der Pluralisierung der Lebensformen, der wachsenden Migration oder der kulturellen Globalisierung enorm ansteigt. Nicht nur zeigt sich also die Komplexität des Gegenstandes erst bei genauerer Betrachtung, sondern pari passu steigt auch die Komplexität der Gesellschaft selbst. Drittens bedingt die innere Dynamik der Wissenschaftsentwicklung selbst, dass die Etablierung von Teildisziplinen mit der Ausdifferenzierung von Forschungsinteressen und -schwerpunkten einhergeht-- je stärker sich eine Teildisziplin etabliert, desto größer wird im Allgemeinen auch die Eigensinnigkeit ihrer Forschung und desto schwächer gerät der Bezug zu anderen, auch inhaltlich nahestehenden Teildisziplinen. So wächst die Gefahr, übergreifende Prozesse und Zusammenhänge gänzlich aus dem Blick zu verlieren. Schließlich sieht man vor lauter Bäumen den Wald nicht mehr. Nach den drei Kurzporträts zu Sozialisation, Familie und Bildung soll daher zum Abschluss anhand einer Studie zu den Mechanismen der Reproduktion sozialer Ungleichheit die enge Verzahnung von Sozialisation, Familie und Bildung exemplarisch vor Augen geführt werden. 2. Sozialisation als Gegenstand soziologischer Forschung Sozialisation ist genau genommen weniger ein Spezialgebiet der Soziologie, als vielmehr ein interdisziplinäres Forschungsfeld, mit dem sich neben der Soziologie vor allem die Psychologie (Entwicklungs-, Sozial-, Persönlichkeitspsychologie), die Pädagogik und in jüngerer Zeit auch die Genetik und Neurowissenschaften befassen. Dem gemeinsamen Gegenstand stehen somit je eigene theoretische Ansätze, Methoden, Erkenntnisinteressen und Schwerpunktsetzungen gegenüber. Den Anfang der Sozialisationsforschung markierten ab den 1920er-Jahren kulturanthropologische und psychoanalytische Forschungsarbeiten in den USA. Ansätze für eine genuin soziologische Perspektive auf Sozialisation finden sich aber etwa schon kurz nach der Jahrhundertwende bei Émile Durkheim (1972). Wesentlich für die Entwicklung der soziologischen Sozialisationsforschung waren dann einerseits die strukturell-funktionale Theorie von Talcott Parsons (1951), andererseits die Interaktionstheorie von George Herbert Mead (1934). Dabei stellt Parsons insbesondere die gesellschaftstheoretische Bedeutung von Sozialisationsprozessen heraus, während Mead aus einer sozialpsychologischen Perspektive die soziale Konstituiertheit der individuellen Persönlichkeitsentwicklung aufweist (vgl. im Einzelnen Geulen 1991). In Deutschland entwickelte sich in den 1960er-Jahren eine breit ausgefächerte Sozialisationsforschung mit besonderem Fokus auf die Funktion und Bedeutung der Sozialisationsinstanzen (ebd.). Dazu zählt in erster Linie die Familie in der traditionellen Form der Kernfamilie mit klarer Geschlechts- und Generationsdifferenzierung in die Rollen von berufstätigem Vater, haushaltender Mutter, Sohn und Tochter. Diese klassische Gestalt galt lange als unabdingbar für die Funktion der Familie, die Kinder und Jugendlichen in die Erwachsenenrollen einzuüben, die Internalisierung gesellschaftlicher Wertorientierungen zu gewährleisten und gesellschaftliche Integration sicherzustellen. Angesichts der vielfältigen Wandlungsprozesse im Zuge der gesellschaftlichen Modernisierung verändert sich auch die Familie sowohl in Struktur wie gesellschaftlicher Bedeutung ständig (vgl. Peuckert 2008; Walper 2004). Mit der allgemeinen Schulpflicht und der Verbreitung von Vorschuleinrichtungen wie Kindergärten kamen schon früh Sozialisationsinstanzen hinzu, die <?page no="302"?> Sozialisation, Familie und Bildung 303 wesentliche Sozialisationsfunktionen übernehmen, aber auch ein eigenes Anforderungsprofil an die familiale Sozialisation stellen. Im Einzelnen verändert sich die Struktur der Familie in ihrer Dauerhaftigkeit, in den Generations- und Geschlechtsbeziehungen wie schließlich auch in der Art der Bindungen und Beziehungsqualitäten. Diese Entwicklungen unterlaufen zwar eine klare und eindeutige Bestimmung der Rolle, Struktur und Funktion der Familie in der Sozialisation. Zugleich bieten sie der Sozialisationsforschung aber ein reiches Anwendungsfeld und vielfältige Anstöße. Die Forschung richtet sich beispielsweise auf die Auswirkungen von Scheidungen und den damit einhergehenden Beziehungskonflikten auf die kindliche Entwicklung (etwa Walper/ Schwarz 2002) oder auf die Untersuchung des Wandels von Erziehungsstilen sowie deren Bedeutung für die Herausbildung einer selbstständigen und verantwortungsbereiten Persönlichkeit beim Kind (vgl. Hurrelmann 2006: 158 ff.). Der Zusammenhang zwischen sozialer Ungleichheit und Sozialisation ist Gegenstand der schichtspezifischen Sozialisationsforschung, die von den 1960erbis zu den 1980er-Jahren intensiv diskutiert wurde (etwa Rolff 1972). Hier geht es um die Auswirkungen der Schicht- oder Klassenzugehörigkeit der Eltern auf die familiale und darüber vermittelt auch die schulische und später berufliche Sozialisation des Kindes, durch die der sozioökonomische Status an die neue Generation weitergegeben wird. Soziale Ungleichheit wird auf diese Weise auch jenseits der direkten Vermögensübertragung von einer Generation zur nächsten reproduziert, indem sich sozial strukturierte Erfahrungen in der Berufswelt in Wertorientierungen und Dispositionen niederschlagen, die der sozialen Stellung entsprechen und dann an die neue Generation übermittelt werden. Diese allgemeinen Überlegungen zur Zirkularität des Sozialisationsprozesses sind theoretisch sicher schlüssig, führen jedoch in der empirischen Umsetzung zu schwerwiegenden methodologischen Problemen, da sie von einem vereinfachten Modell linearer Kausalität ausgehen und die zugrunde liegenden Mechanismen nicht ausgearbeitet werden (Bertram 1981). An die Stelle einer übergreifenden Theorie der zirkulären Reproduktion von schichtspezifischen Sozialcharakteren, wie sie zur Hochzeit der schichtspezifischen Sozialisationsforschung vorherrschte, tritt daher eine feinkörnigere Analyse des Zusammenhangs von sozialer Lage und Sozialisation, die die verschiedenen Mechanismen und Faktoren der sozialstrukturellen Prägung von Sozialisation herauszuarbeiten und empirisch zu überprüfen sucht. In Erweiterung dieser sozialstrukturell orientierten Sozialisationsforschung geht es beim sozialökologischen Ansatz von Uri Bronfenbrenner um die Erfassung und Differenzierung der verschiedenen Ebenen und vielzähligen Kontexte von Sozialisationserfahrungen (Bronfenbrenner 1976; Grundmann/ Lüscher 2000). Anstelle einer Betrachtung mehr oder weniger geschlossener Einheiten der Sozialisation, namentlich Familie, Schule sowie die Peergroup der Gleichaltrigen, wird die Aufmerksamkeit hier auf die Vielschichtigkeit und Mehrdimensionalität der sozialen Umwelten gerichtet, innerhalb derer Sozialisation erfolgt. Für die heutige Auffassung von Sozialisation können neben der sozialökologischen Neuorientierung durch Bronfenbrenner neue Impulse beispielsweise durch die soziale Lerntheorie im Anschluss an Albert Bandura (1979) als entscheidend angesehen werden. Diese Konzeption bricht mit der mechanischen Auffassung behavioristischer Theorien, die Lernen als einen mehr oder weniger einseitigen Prozess fassen, und geht stattdessen von der Wechselseitigkeit des Verhältnisses von Person und Umwelt aus. Sozialisation lässt sich dann als ein Prozess verstehen, in dem das Subjekt nicht einfach passiv geformt wird, sondern an dem es aktiv beteiligt ist. Für die gegenwärtige Sozialisationsforschung maßgeblich wird damit ein Verständnis von Sozialisation als all jene Prozesse, in denen Individuen in der aktiven Auseinandersetzung mit ihrer gesellschaftlich vermittelten menschlichen und sachlichen Umwelt eine eigenständige, sozial handlungsfähige Persönlichkeit entwickeln. Grundlegend ist die anthropologische An- <?page no="303"?> 304 Hans-Peter Müller / Erika Alleweldt / Jochen Steinbicker nahme, dass Individuum und Gesellschaft in einem engen Wechselverhältnis zueinander stehen. Nur in und durch Gesellschaft und in gesellschaftlichen Gruppen kann sich das Kind die wesentlichen Kulturtechniken und Werthaltungen aneignen, die es für das Leben in der Gesellschaft braucht. Zugleich handelt es sich aber um Prozesse der aktiven Auseinandersetzung mit einer vielschichtigen Umwelt, und es kann nicht einfach davon ausgegangen werden, dass »die« Gesellschaft das Individuum prägt. Neben der (1) gesellschaftlichen Vermittlung in vielfältigen Kontexten und der (2) aktiven Rolle des Subjekts ist hervorzuheben, dass sich (3) Sozialisation nicht auf Kindheit und Jugend beschränken lässt, sondern etwa mit dem Eintritt in einen Beruf oder dem Berufswechsel wie auch jeder neuen Mitgliedschaft in sozialen Gruppen erneut Sozialisationsprozesse verbunden sind. Neben der primären Sozialisation in der Familie sowie der sekundären Sozialisation in Bildungs- und Erziehungseinrichtungen rückt damit die tertiäre Sozialisation im Erwachsenenalter stärker ins Licht. Diesen Aspekt verallgemeinernd ist (4) die prinzipielle Offenheit und Unabgeschlossenheit von Sozialisationsprozessen zu betonen, denn Persönlichkeitsbildung hat keinen definierbaren Abschluss oder Endzustand, sondern ist integraler Bestandteil der Lebensführung über das ganze Leben hinweg; und schließlich kann (5) der Maßstab »gelungener« Sozialisation nicht einfach in der »Anpassung« an gesellschaftliche Vorgaben gesehen werden (vgl. Hurrelmann 2006). Versucht man, die breit gefächerten Interessen und Schwerpunkte der Sozialisationsforschung kategorial zu erfassen, so orientieren sich diese erstens an den Sozialisationsinstanzen und -kontexten; zweitens an den Lebensphasen; und drittens an den spezifischen Dimensionen und Effekten von Sozialisation. Zu den wesentlichen Sozialisationsinstanzen gehören die Familie, Erziehungs- und Bildungsinstitutionen wie die Schule und vorschulische Einrichtungen, gleichaltrige Bezugsgruppen als Peergroups, Arbeit in Betrieb oder Verwaltung sowie Massen- und zunehmend digitale Medien (vgl. Hurrelmann et al. 2008). Als Kontexte kommen etwa Subkulturen, soziale Schichten und Milieus hinzu. Damit ist die Liste der Instanzen und Kontexte keineswegs abgeschlossen. Zu denken wäre hier zum Beispiel auch an Verwandtschaft, Nachbarschaft oder Vereine, die eine eigenständige und unter Umständen sehr bedeutende Rolle spielen. Und schließlich ist nicht zu vergessen, dass zumindest für einige Kinder zumindest zeitweise ein Heim die Familie als primären Ort der Sozialisation ersetzen muss. Die besondere Bedeutung der Familie als Instanz der primären Sozialisation rührt nicht zuletzt daher, dass sie die zentrale Bezugseinheit in der prägenden Entwicklungsphase der ersten vier Jahre darstellt. Doch auch in den folgenden Entwicklungsphasen ist ihre Bedeutung kaum zu unterschätzen. Sicherlich hat sie eine Reihe von Funktionen vor allem an die Instanzen der institutionalisierten Erziehung und Bildung abgegeben, doch sie behält auch in diesen Bereichen eine ganz entscheidende Vermittlerrolle bei, die von den Institutionen teilweise selbst eingefordert wird und die sich in den Effekten, etwa dem Bildungserfolg, deutlich niederschlägt. Auch die Bildungsforschung konstatiert immer wieder den langen Arm der Familie. Zwischen den verschiedenen Sozialisationsinstanzen gibt es also keine säuberliche Arbeitsteilung, sondern eine vielschichtige Durchdringung. In den verschiedenen Sozialisationsphasen herrschen dann jeweils unterschiedliche Konstellationen vor, was sich auf die spezifische Rolle und Bedeutung der verschiedenen Instanzen und Kontexte niederschlägt. Im Hinblick auf Lebensphasen hat die Kleinkindsozialisation aufgrund ihrer Bedeutung für Bildungserfolg, berufliche Laufbahn und die Persönlichkeitsbildung insgesamt einen sehr hohen Stellenwert inne. Neben der Familie gewinnen in diesem Bereich zunehmend auch in Deutschland Einrichtungen zur frühkindlichen Betreuung und Erziehung flächendeckend an Bedeutung. Weitere Forschungsschwerpunkte bilden die Lebensphase der Jugend zwischen Familie, Schule und Peergroup, die Erwachsenensozialisation sowie in jüngerer Zeit schließlich die Sozi- <?page no="304"?> Sozialisation, Familie und Bildung 305 alisation über die Lebensphasen gerade auch des Erwachsenenlebens hinweg, wie sie sich als Thema der Biografieforschung etabliert hat (vgl. Hurrelmann et al. 2008). Die Dimensionen und Effekte von Sozialisation liegen wiederum auf einer anderen Ebene als die Instanzen und Lebensphasen. Zu ihnen gehören vielzählige und heterogene, darum aber nicht weniger bedeutende Forschungsbereiche wie etwa politische Sozialisation, moralische Sozialisation, religiöse Sozialisation, Geschlechtersozialisation, sprachliche Sozialisation, Mediensozialisation (Gebrauch von Literatur, Massenmedien, neue Medien), Kunstwie auch Musiksozialisation und in jüngerer Zeit zudem die gesundheitliche Sozialisation und auch die Körpersozialisation (vgl. Hurrelmann et al. 2008). In diesen unterschiedlichen Dimensionen spielen Lebensphasen insofern eine ganz entscheidende Rolle, als die kindliche Entwicklung eng verbunden ist mit der Entwicklung der nötigen Kompetenzen, diese Dimensionen zu verstehen und an ihnen teilzuhaben. Es handelt sich also um Lernprozesse auf verschiedenen Entwicklungsstufen, bei denen wiederum die Vermittlung durch Sozialisationsinstanzen und -kontexte eine große Rolle spielt. Das Bindeglied der interdisziplinären Sozialisationsforschung, wie sie sich heute darstellt, bildet der starke Fokus auf die individuelle Persönlichkeitsentwicklung. Das hat aber zur Folge, dass eine spezifisch soziologische Forschungsperspektive nicht immer leicht auszumachen ist und auch institutionell verdeckt wird (vgl. Grundmann 2010). Als genuin soziologisch erscheint zunächst die sozialstrukturelle Sozialisationsforschung mit ihrer Frage nach den Mechanismen der Reproduktion sozialer Ungleichheiten in der Generationenfolge: Der Blick auf die sozialstrukturelle Verteilung von Einflussfaktoren der Sozialisation lenkt die Aufmerksamkeit automatisch auch auf sozialstrukturelle und gesellschaftliche, statt nur auf individuelle Konsequenzen. Ein weiter gefasstes soziologisches Profil wird erkennbar, wenn man die Hauptachsen der Sozialisationsforschung im Lichte der genannten drei grundlegenden Problembereiche betrachtet. Zu den sozialen Faktoren, die sich auf Sozialisationsprozesse und Persönlichkeit auswirken und sie umgekehrt auch möglich machen, gehören in erster Linie die spezifischen Sozialisationsinstanzen und -kontexte. Entsprechend betrachtet die sozialökologische Sozialisationsforschung die vielfältigen Beziehungen zur sozialen Umwelt, in die Sozialisationsprozesse eingebettet sind. Sozialisation in unterschiedlichen Lebensphasen führt die Prozesse des Mitglied-Werdens, der sozialen Integration und der Übernahme neuer Status und Rollen vor Augen. Schließlich wird mit den Dimensionen von Sozialisation der Erwerb der verschiedenen Fähigkeiten, Verhaltensmuster und Wertorientierungen thematisiert, die zur gesellschaftlichen Teilhabe in unterschiedlichen Feldern erforderlich sind; und sie zeigen auch die Prozesse auf, durch die Wissen und Kultur von einer Generation zur nächsten weitergegeben werden. 3. Familie als Gegenstand soziologischer Forschung Kinder wachsen heutzutage in ganz unterschiedlichen Konstellationen auf: in ehelichen, nicht ehelichen oder auch gleichgeschlechtlichen Familien, in Patchwork- oder Ein-Eltern-Familien. Das führt mitten hinein in die gegenwärtige familiensoziologische Diskussion. Zum einen ruft es die Frage nach der Definition des Gegenstandes der Familiensoziologie hervor: Was ist Familie? Zum anderen verweist es auf die Veränderungen eben dieser Lebensform und die Frage nach deren Ursachen und Konsequenzen. Ein Minimalkonsens der deutschen Familiensoziologie findet sich in folgender Definition von Familie: »[…] die Mindestbedingung, um von ›Familie‹ sprechen zu können, ist eine Beziehung zwischen einem Kind und einem Elternteil.« (Burkart 2008: 140) Neben einer solchen Kernfamilie werden weitere Familienformen unterschieden: erweiterte Familie (extended family), <?page no="305"?> 306 Hans-Peter Müller / Erika Alleweldt / Jochen Steinbicker hier bildet eine größere Zahl von Verwandten den Familienverband; Mehrgenerationenfamilie (generational family) oder Gattenfamilie. Die Gattenfamilie (Durkheim) beschreibt den modernen Typus der Kernfamilie, in der das überdauernde Element die Lebensgemeinschaft zwischen den Ehepartnern ist. Was unter Familie verstanden wird, kann kulturell, historisch aber auch innerhalb einer Gesellschaft stark variieren. Eine einheitliche Definition von Familie existiert nicht, vielmehr lässt sich konstatieren, dass es für die Soziologie spätestens seit der in den 1990er-Jahren entfachten Diskussion um die Pluralisierung von Lebensformen (vgl. Peuckert 2008) unklarer wird, was überhaupt unter Familie zu verstehen ist (Maiwald 2012: 115). Die möglichen familiären Konstellationen haben sich in den letzten Jahren vervielfältigt, wobei insbesondere die Ein-Eltern-Familien, unverheiratet Zusammenlebende, Fortsetzungsfamilien, Patchwork-Familien, Commuter-Familien (die Familie führt aus strukturellen Zwängen zwei Haushalte), Getrennt-Wohnende-Paare (Living-apart-together) (bewusst, ohne äußeren Zwang in zwei Haushalten lebend), Inseminationsfamilien (durch die Reproduktionsmedizin) oder Weltfamilien zu nennen sind. Weltfamilien sind Liebes- und Verwandtschaftsverhältnisse zwischen Menschen, die in unterschiedlichen Ländern bzw. Kontinenten leben oder aus unterschiedlichen Ländern bzw. Kontinenten kommen. Die bürgerliche Familienform hingegen hat ihre einstmalige Vormachtstellung verloren. Als bürgerliches Familienmodell gilt das in einem Haushalt wohnende, verheiratete, heterosexuelle Elternpaar, das mit seinen biologischen Kindern zusammenlebt, bis diese erwachsen sind. Diese mit dem Bürgertum entstandene Familienform hatte sich im Laufe des 19.-Jahrhunderts auch jenseits des Bürgertums zunehmend als Ideal durchgesetzt, womit die moderne Kernfamilie als universelles Familienmodell entstand. War das Zusammenleben bis ins 18.- Jahrhundert als »ganzes Haus« organisiert, kam es jetzt aufgrund vielfältiger Entwicklungen, vor allem aber aufgrund der sich durchsetzenden kapitalistischen Wirtschaftsweise, zu einer wachsenden Ausdifferenzierung der Familie. Diese ging mit der zunehmenden Trennung von ökonomischer Erwerbsarbeit und den Tätigkeiten im Haus(halt) einher. Auch das Aufkommen der Liebesheirat, die Aufwertung der Kindheit sowie der Bedeutungszuwachs von Intimität und Privatheit trugen zur Etablierung dieser Familienform bei. Das Ehepaar rückte in den Vordergrund und mit ihm eine Neujustierung des Geschlechterverhältnisses als Ganzes. Im Sinne einer Polarisierung der Geschlechtscharaktere (vgl. Hausen 1978) wurde Frauen der Bereich der häuslichen Privatheit und als Verantwortliche der familiären Sorgearbeit das »Affektive« zugeschrieben sowie die Sphäre des Gefühls zugeordnet. Die Männern standen dagegen für das »Kognitive« und damit für die Welt der Berufsarbeit und des öffentlichen Lebens. Die bürgerliche Familie entwickelte sich zur vorherrschenden Familienform kapitalistischer Gesellschaften, zumal sie dem Bedarf der kapitalistischen Arbeitserfordernisse am besten zu entsprechen schien. Für die Moderne wurde somit das normative Leitbild von Ehe und Familie als monogamer Gattenehe, arbeitsteiliger Versorgungsgemeinschaft und die auf dieser Basis aufruhende Kernfamilie kennzeichnend. Spätestens seit der »Kulturrevolution« der 1960erJahre aber wird das bürgerliche Familienideal stark in Frage gestellt und scheint an Legitimation einzubüßen. Seither und auch gegenwärtig ist viel von der Krise der Familie in Deutschland die Rede. Die Veränderung von Familie ist auch im Zusammenhang von Wertewandel und Bildungsexpansion seit den 1970erJahren in der Bundesrepublik zu sehen, welche eine strukturelle Verbesserung der Situation von Frauen sowie eine Herauslösung der Frauen aus der traditionellen weiblichen Rolle zur Folge hatte. Die zunehmende Partizipation von Frauen an Bildung und Arbeitswelt erweiterte ihre ökonomische Selbstständigkeit wie ihre Unabhängigkeit und führte zu weitreichenden Veränderungen des Geschlechterverhältnisses sowie der Familienstruktur. Das dominierende »Familienernährermodell« wurde und wird zunehmend durch das »Selbsternährermodell« abgelöst und <?page no="306"?> Sozialisation, Familie und Bildung 307 zum Bezugspunkt der eigenen Lebensführung erhoben. Dabei hat man erst 1977 in der Bundesrepublik die Zustimmungspflicht des Mannes zur Berufstätigkeit der Frau abgeschafft. Veränderte Rechtspositionen, eine der Gleichberechtigung verpflichtete Gesetzgebung, aber auch das mit der Deregulierung des Wohlfahrtsstaates vorangetriebene »Adult worker«-Modell der Lebensführung für beide Geschlechter sorgen dafür, dass sich die wechselseitigen Verpflichtungen von Partnern lockern. Dieser institutionelle Rahmenwandel eröffnet eine größere Partnerunabhängigkeit und begünstigt eine Freisetzung aus Beziehungsgeflechten. Allerdings müssen diese Entwicklungen milieuspezifisch betrachtet werden, da sie längst nicht für alle sozialen Milieus und gesellschaftlichen Bereiche gleichermaßen zutreffen. Die vieldiskutierte These vom Bedeutungs- und Funktionsverlust der Familie (Hill/ Kopp 2013: 39) sowie der fortschreitenden Auflösung von Familie steht in Zusammenhang mit Veränderungen, die einen tief greifenden Umbruch signalisieren: Geburtenrückgang, Verkleinerung der Haushaltsgröße, Anstieg der Scheidungsraten (ebd. S. 39 ff.). Diese Veränderungen gelten nicht nur für Deutschland, sondern die Abkehr von der Ehe, der Anstieg von Scheidungsraten oder die sinkenden Geburtsraten können insgesamt als Megatrends des Wandels von Familie in Europa angesehen werden (vgl. Schneider 2011: 258 ff.). Gemäß der These des Bedeutungsverlusts der Familie durchlebt die traditionelle Ehe einen Wandel mit der Folge, dass die Normalfamilie zunehmend durch Ein-Eltern-Familien, Singlehaushalte oder kinderlose Ehepaare abgelöst würde. Neben der Zuspitzung der demografischen Krise gilt auch die Entgrenzung von Erwerbs- und Familienarbeit als eine Entwicklung, die zur Aushöhlung von Familie beiträgt: Die Inanspruchnahme der ganzen Person führe zu einer Flucht vor der Familie in den Beruf (vgl. Hochschild 2002). Die Deregulierung des Arbeitsmarktes geht aber vor allem auch mit unsicheren Arbeits- und Einkommensbedingungen sowie steigenden Mobilitätserfordernissen einher, was sich auf familiales Handeln niederschlägt. Während die einen die Auflösung der traditionellen Familie konstatieren, sehen andere Sozialforscher eher einen grundlegenden Gestaltwandel familialer Strukturen. So spricht Bertram (2002) von der »multilokalen Mehrgenerationenfamilie«, die die Normalfamilie abgelöst habe. Zwar wohnen die unterschiedlichen Generationen bei dieser Familienform nicht in einem gemeinsamen Haushalt, führen aber ein eng abgestimmtes Familienleben über räumliche Distanzen hinweg. Die Befunde zur Krise der Familie sind insgesamt immer wieder mit dem Verweis relativiert worden, dass nicht die Familie als solche, sondern ihre spezifisch bürgerliche Ausprägung in Auflösung begriffen wäre. Dennoch kann festgestellt werden, dass Ehe und Familie als Leitbild trotz steigender Scheidungsraten und des Rückgangs der Zahl von Eheschließungen im Vergleich zu anderen Lebensformen nicht an Attraktivität verloren haben (vgl. Peuckert 2008). Trotz oder gerade wegen der Krise der Familie darf deren Bedeutung in der Zuweisung von Chancen und Möglichkeiten für die nachwachsende Generation nicht aus dem Blick geraten. Familien stellen eines der wichtigsten Bindeglieder zwischen dem Einzelnen und der Gesellschaft dar. Im Laufe der Modernisierung wurden wesentliche Teile der Sozialisation und Erziehung zwar aus der Familie ausgegliedert, so dass Kindergärten, Schulen, Universitäten, Medien, Peergroups heute wesentliche Bildungs- und Sozialisationsinstanzen darstellen. Dennoch liegt der Schwerpunkt der Vermittlungsleistung der primären Sozialisation nach wie vor in der Familie. Mehr als je zuvor steht die frühkindliche Sozialisation heute im Fokus der Aufmerksamkeit. Der Lebenserfolg des Einzelnen hängt in Deutschland stark davon ab, welcher sozialen Schicht die eigene Familie angehört. Denn es ist die Familie, die für die soziale Platzierung und Statuszuweisung in der Gesellschaft die Grundlagen schafft. Kinder aus so genannten »Normal- <?page no="307"?> 308 Hans-Peter Müller / Erika Alleweldt / Jochen Steinbicker familien« sind demnach besser gestellt als Kinder aus Ein-Eltern-Familien (18 Prozent in Deutschland, 2007), in denen das Armutsrisiko bedeutend höher ist. An den grundlegenden Befunden Pierre Bourdieus zur Reproduktion sozialer Ungleichheit durch die familiäre Herkunft hat sich also wenig verändert. Insbesondere die Befunde der Bildungssoziologie im Hinblick auf die Vererbung von soziokulturellem Kapital und gesellschaftlichen Statuspositionen machen dies deutlich (etwa Bourdieu 1971, 2004). Die Familie ist für die Soziologie aus einer makrosoziologischen Perspektive als soziale Institution von Interesse, »d. h. als eine öffentlich-anerkannte Einrichtung, die bestimmte gesellschaftliche Leistungen zu erbringen hat, vor allem die ›Reproduktion der menschlichen Charaktere‹ (Horkheimer)« (Nave-Herz 1998: 193). René König (1974) spricht mit Blick auf familiäre Funktionen von der »biologisch-sozialen Doppelnatur« der Familie, womit die Übernahme der Reproduktions- und Sozialisationsfunktion gemeint ist. Allgemein kann man vier Grundfunktionen unterscheiden: biologische Reproduktion, Sozialisation, soziale Reproduktion und Statuszuweisung (vgl. Burkart 2008: 144). Mikroperspektivisch interessiert die gelebte Alltagspraxis als auch die familiäre Interaktion. Um der Verwobenheit von Familie und Gesellschaft gerecht werden zu können, ist es notwendig, beide Perspektiven zusammenzuführen. In diesem Sinne wird insbesondere die Weiterentwicklung theoretischer Konzepte, die das Verhältnis von Familie und Gesellschaft in den Blick nehmen, gefordert (Maiwald 2012: 117). Als bedeutsame und einflussreiche theoretische Ansätze der deutschen Familiensoziologie können insbesondere zwei Positionen herausgegriffen werden: die Individualisierungstheorie und die strukturell-funktionale Theorie. Es ist vor allem die Individualisierungstheorie (Beck 1986), die einen starken Einfluss auf die gegenwärtige familiensoziologische Diskussion ausübt. Im Kern geht es darum, dass Familien im Zuge der Individualisierung an Prägekraft verlieren, so dass der Einzelne stärker auf sich selbst verwiesen wird. Unter strukturell-funktionaler Perspektive (insbesondere Parsons 1968) wird Familie als eigenes Subsystem der Gesellschaft, das eine spezielle Funktion innehat, behandelt. Dabei muss Familie aber von anderen Subsystemen der Gesellschaft wie Wirtschaft, Recht oder Politik unterschieden werden. Im Vergleich zu diesen Subsystemen stehen bei Familien persönliche Beziehungen im Vordergrund und weniger rollenspezifische Beziehungen, die zumeist an die Erbringung von Leistungen gebunden sind. Der Unterschied wird auch hinsichtlich einer Konzeptualisierung der Familie als Gegenstruktur von Gesellschaft (vgl. Rosenbaum 1978) deutlich. Neben diesen klassischen Theorieansätzen gewinnen international zunehmend postmoderne, feministische oder postkoloniale Perspektiven an Bedeutung (vgl. Burkart 2008). Zu den zentralen empirischen Feldern und theoretischen Diskussionen der Familiensoziologie gehören vor allem die folgenden Entwicklungen und Themen: Partnerwahl und Heirat, Fertilität, Interaktion in Ehe und Familie sowie Ehescheidung, Sorge (Care) und elterliches Wohlbefinden. Durch die Perspektive der Geschlechterforschung hat auch das Thema der Arbeitsteilung zwischen den Geschlechtern stärkeres Gewicht in der Familiensoziologie erhalten. Ungleichheitsstrukturen in der Ehe und mit Blick auf die Arbeitsteilung innerhalb der Familie sind seit den 1970er-, vor allem aber seit den 1990er-Jahren, zentral. Aktuell ist nach wie vor die Diskussion um die so genannte »kulturelle Kontradiktion« (Hays 1996), wonach trotz zunehmender außerhäuslicher Erwerbstätigkeit von Frauen weiterhin die Erwartung an diese besteht, für die Fürsorge der Kinder im Wesentlichen verantwortlich zu sein. <?page no="308"?> Sozialisation, Familie und Bildung 309 4. Bildung als Gegenstand soziologischer Forschung Bildung wird zu einem immer wichtigeren Bereich der sekundären Sozialisation, so wie die Familie stets der zentrale Bereich primärer Sozialisation bleiben wird. Je nach dem Typus der Gesellschaft, je nach Zeit und Raum variiert Bildung nach Inhalt und Form. In einfachen Jäger- und Sammlergesellschaften der Urzeit wurden die notwendigen Kenntnisse-- Jagen für die Männer und Sammeln für die Frauen-- durch die ältere Generation im Rahmen des Stammes und der Kleingruppe vermittelt. In den komplexen Informations- und Wissensgesellschaften von heute hingegen werden Fähigkeiten und Fertigkeiten durch ein hoch differenzierteres und geschichtetes Bildungssystem weitergegeben-- ihrem Ideal nach ein Leben lang. Tatsächlich prägen Bildung und Erziehung den Lebenslauf des modernen Menschen bis weit in das dritte Lebensjahrzehnt. Von 0 bis 3 Jahren gibt es die Kinderkrippe, gefolgt vom Kindergarten bis etwa 6 Jahren als vorschulische Erziehung. Dann beginnt die Pflichtschulzeit für alle bis zum 15. Lebensjahr, der sich meist eine Berufsausbildung oder eine weiterführende Schule anschließt. Nach dem Abitur als Hochschulreife setzt ein gestuftes Studium mit einem Bachelor- und Masterabschluss ein, dem manche Studierende noch eine Promotion samt Doktortitel folgen lassen. Ein breite Palette von Weiterbildungsangeboten, von den Volkshochschulen bis zu beruflichen Schulungsprogrammen und Aufbaustudiengängen, runden das Bild der Bildungswelten (vgl. Becker 2011, Cortina et al. 2008, Tippelt/ Schmidt 2009) ab. Kurz: Das moderne Leben besteht aus einem unaufhörlichen Bildungsprozess und die moderne Gesellschaft verlangt nach dem gebildeten Menschen. Wie nie zuvor in der Geschichte der Menschheit müssen die Individuen sich anstrengen und enorm viel lernen, um an diesem Leben aktiv teilnehmen zu können bzw. um für den Arbeitsmarkt überhaupt »brauchbar« zu sein. Diese elementare Verwendungskompetenz wird meist mit dem neudeutschen Begriff der »employability« oder Beschäftigungsfähigkeit bezeichnet. »Wer nachweislich nichts kann, gilt als nichts und wird auch nichts! «-- so könnte man das elementare (Über-)Lebensgesetz unserer heutigen Gesellschaften auf eine knappe Formel bringen. Bildung ist in der Tat für Individuum wie für Gesellschaft zentral, gilt sie doch schon per se als etwas Gutes, Wichtiges, Wertvolles und Distinktives: 1. Etwas Gutes, denn Bildung ist ein Grundgut im Sinne von John Rawls. Von Grundgütern kann man nie genug haben. »Bildung ist nicht alles, aber ohne Bildung ist alles nichts«-- so lautet die typische Figur eines Grundgutes. Grundgüter wie Gesundheit, Geld, Macht, Ehre und Prestige sind alternativlos, weil nicht substituierbar und unendlich begehrt, weil sie im Prinzip keiner Sättigungsgrenze unterliegen. Man kann immer noch etwas gesünder, reicher, berühmter und gebildeter sein. 2. Etwas Wichtiges, ist sie doch die zentrale Ressource, »Humankapital« bei Gary Becker, »kulturelles Kapital« bei Pierre Bourdieu genannt, im gesellschaftlichen Lebens- und Existenzkampf. Im Prinzip gilt: Je höher der Bildungsabschluss, desto größer ist der Anspruch auf eine privilegierte Stellung in der Hierarchie der Arbeitswelt. Je höher die Stellung in der Berufshierarchie, desto größer fallen Einkommen, Sparpotenzial fürs Alter, sozialstaatlich abgesicherte Rentenansprüche, Macht und Prestige aus. 3. Etwas Wertvolles, denn sie markiert nicht nur eine zentrale Lebenschance, sondern prägt auch den Lebensstil eines Menschen. Ohne Bildung wird man keine reife Persönlichkeit entwickeln und ohne Persönlichkeit lässt sich keine unverwechselbare Ich-Identität gewinnen. »Bildung« in diesem Sinne ist Mittel und Mechanismus zur Selbstverwirklichung. Heute will jeder und jede ein »souveränes Individuum« (Nietzsche) sein, obgleich Adorno noch den meisten Menschen verbieten wollte, »Ich« zu sich selbst zu sagen. <?page no="309"?> 310 Hans-Peter Müller / Erika Alleweldt / Jochen Steinbicker 4. Etwas Distinktives, denn Bildung differenziert und entzweit in die »haves« und »have-nots« von Wissen, Geschmack und Kultur. Neben der materiellen Dimension von Geld und Vermögen wird die Sozialstruktur einer Gesellschaft auch durch die kulturelle Dimension von »Bildungsreichen« und »Bildungsarmen« unterteilt. Bildungs- und Qualifikationsunterschiede tragen dazu bei, soziale Ungleichheiten zwischen Klassen und Schichten herzustellen. Gut ausgebildete Menschen gelten in der öffentlichen Diskussion als »Leistungsträger«, ungebildete Menschen als »Problemfälle« und »Kostgänger« des Sozialstaates. Die einen werden als Schatz, die anderen nur als eine Last für die jeweilige Gesellschaft angesehen. Bildung ist daher-- neben seiner egalitären Eigenschaft als Grundgut und als Recht für alle (»Bildung ist Bürgerrecht«, so Dahrendorf in den 1960er-Jahren)-- ein Ungleichheitsgenerator. Ein starkes Bildungsgefälle in der Bevölkerung gilt als wichtigster Mechanismus der Exklusion. Diese vier Momente zeigen die Vielschichtigkeit des Bildungsbegriffs an, weshalb er sich formal über vier Dimensionen fassen lässt: 1. In konstitutiver Hinsicht zielt Bildung auf Kultur, denn Bildungs- und Sozialisationsprozesse sind stets in die Kultur einer Gesellschaft eingebettet. Das beginnt mit der Sprache, reicht über die elementaren Kulturtechniken des Lesens, Schreibens und Rechnens bis hin zu bestimmten Ideen und Idealen. 2. In kognitiver Hinsicht verweist Bildung auf Wissen, was von allgemeiner Bildung über Fach- und Sachwissen bis zu den sogenannten »Soft Skills« reichen kann. 3. In evaluativer Hinsicht verweist Bildung auf Erziehung. Das umfasst eine breite Palette von Kulturtechniken: von der Triebbändigung und Disziplin über Manieren und Benehmen bis hin zu Zivilität und Toleranz. Diese Dimension erfasst mithin all das, was man im Allgemeinen als die »Moral« einer Gesellschaft bezeichnet. 4. In expressiver Hinsicht drückt sich Bildung in Erfahrung aus, denn, wie schon Goethe wusste, nichts bildet mehr Charakter und Geschmack eines Menschen aus als das Leben selbst mit seinen Facetten, Situationen und Kontexten. Wenn Bildung also in erster Linie eine Frage von Kultur, Wissen, Erziehung und Erfahrung ist, dann kann man-- formal und knapp-- die Aufgaben und Funktionen von Bildung wie folgt bestimmen: 1. Konstitutiv geht es um allgemeine Menschen- und individuelle Persönlichkeitsbildung. In westlichen Gesellschaften verlangt der »Kult des Individuums« (Durkheim 1986) die Formung von Menschen mit moralischer Autonomie und methodisch-rationaler Lebensführung. 2. Kognitiv dreht sich alles um spezialisierte Fach- und Berufsbildung, also um Sach- und Fachwissen, die auf dem Arbeitsmarkt nachgefragt werden. Der Bildungsdruck erhöht sich in Informations- und Wissensgesellschaften, da »Humankapital« oder kulturelles Kapital die wichtigste Ressource im ökonomischen Konkurrenzkampf zu werden droht. 3. Evaluativ benötigen multikulturalisierte Gesellschaften mit hohem internen Diversitätsdruck und starker externer Globalisierungsverflechtung eine komplexe Reflexionsmoral. Nur eine solche Moral eröffnet die Aussicht, Zivilität, Toleranz und die Anerkennung verschiedenartigster Religionen, Moralen und Lebensführungsweisen zu kombinieren. Wo sie versagt, drohen Populismus, Rechtsextremismus und Rassismus. »Civic education«, politische Bildung und eine kosmopolitische Weltanschauung gewinnen vor diesem gesellschaftlichen Hintergrund eine ganz neue Bedeutung und Wichtigkeit. 4. Expressiv sollten Bildungs- und Sozialisationsprozesse heute auf flexible Lebensführungsweisen vorzubereiten helfen, die Mobilität, Diversität und Frustrationstoleranz mit hoher Leistungsbereitschaft und Leistungsdisziplin in projektartigen Arbeits-, Organisations- und Netzwerkzusammenhängen zu verknüpfen gestatten. Kein Wunder, dass Bildung heute geradezu als Allheilmittel für alle gesellschaftlichen Probleme gehandelt wird. Bildung ermöglicht den wissenschaftlich-technischen Fortschritt und fördert Kreativität, Invention und Innovation. Bildung ist der Schlüssel für den Zugang zu einem <?page no="310"?> Sozialisation, Familie und Bildung 311 immer anspruchsvoller werdenden Arbeitsmarkt und ist die beste Prävention gegen zu viel Sozialpolitik, ja Bildung ist die beste Sozialpolitik. Bildung integriert Migranten und die deutsche Unterschicht, die ansonsten ein Opfer des Rechtsextremismus zu werden droht. Bildung eröffnet Mobilität und gilt daher als Ausweis einer »offenen Gesellschaft« (Karl Popper). Diese Erwartungshaltung setzt das Bildungssystem gehörig unter Druck, seiner Sozialisations- und Qualifikationsfunktion, seiner Selektions- und Platzierungsfunktion gerecht zu werden. Heute wird das deutsche Bildungssystem in drei bzw. vier Bereiche unterteilt, die noch entfernt an das Drei-Klassen-System aus seiner Entstehungszeit im 19.-Jahrhundert erinnern: die Hauptschule für die Arbeiterklasse, die Realschule für das aufstrebende Bürgertum und das Gymnasium für Adel und Großbürgertum. Die Hauptschule im Anschluss an die Primarbzw. Grundschule war noch bis Mitte der 1970er-Jahre die dominante Form der Schullaufbahn-- und somit buchstäblich eine »Volksschule«. Das hat sich mit der Bildungsexpansion seit den 1970er-Jahren grundlegend geändert. »Bis in die jüngste Gegenwart sank der Hauptschulbesuch weiter auf 22 %, während die Mehrzahl der 13-jährigen auf die Realschule (26 %) oder das Gymnasium (33 %) geht.« (Becker 2012: 136 f.) Heute spricht man von der Hauptschule abfällig als der »Restschule«, weshalb manche Bundesländer sie abschaffen wollen oder bereits zugunsten der Fusion mit der Realschule abgeschafft haben. Der sekundäre Bereich umfasst alle Schulformen-- von der Hauptschule über die Realschule, Gesamtschule und dem Gymnasium bis mindestens zur Beendigung der Pflichtschulzeit. Der tertiäre Bereich bezieht sich auf die weiterführende Bildung-- von den Universitäten und Fachhochschulen bis hin zu den Berufsakademien. Die Bildungsexpansion hat nicht nur zur höheren Frequentierung weiterführender Schulen geführt, sondern auch den Hochschulbesuch erhöht. Lag die Studienanfängerquote 1980 noch bei 19 Prozent, waren es Ende der 1980er-Jahre schon 31 Prozent, um dann nach 1990 auf 37 Prozent anzusteigen. Heute liegt sie bei gut 50 Prozent (Statistisches Bundesamt 2012). Wo es Gewinner gibt, werden auch Verlierer erzeugt. Die Bildungsexpansion in Deutschland hat zwar mehr »Bildungsreichtum« erzeugt-- die Akademikerquote liegt heute bei ca. 20 Prozent, was im OECD-Durchschnitt von 36 Prozent international nicht sonderlich hoch ist (vgl. OECD 2009). Aber diesem Zuwachs an qualifizierter Bevölkerung stehen die 8 bis 10 Prozent »Bildungsarmen«, vor allem Männer und Migranten, gegenüber, die an funktionellem Analphabetismus leiden oder ohne Schulabschluss bleiben. Diese »Bildungsverlierer« haben kaum Chancen am Arbeitsmarkt und gelten als von Exklusion bedrohte »Überflüssige« (Bude/ Willisch 2006), die ein Leben lang vom Sozialstaat versorgt werden müssen. Das deutsche Bildungssystem hat den Ruf, Bildungs- und Lebenschancen stark nach sozialer Herkunft zu verteilen. So lässt sich etwa zeigen, dass von 100 Akademikerkindern eines Jahrgangs 83 wiederum eine Hochschule besuchen, während das Kindern aus anderen Schichten nur zu 23 Prozent gelingt (Allmendinger et al. 2009). Von einer Chancengleichheit an Bildung kann somit nicht die Rede sein. Es ist kein Wunder, dass die soziologische Bildungsforschung vor allem an diesem Problem, dem Verhältnis von Bildung und sozialer Ungleichheit, angesetzt hat. Aus der Kunstfigur des »katholischen Arbeitermädchens vom Lande« (Peisert 1967) der 1960er-Jahre ist heute die Kunstfigur des »muslimischen Migrantenjungen aus Ostanatolien« geworden. Die Soziologie versucht auf diese Weise, auf mehrfache Benachteiligungen und ihre unglückliche Bündelung hinzuweisen. In beiden Fällen geht es um das Zusammenwirken von Religion, Klasse, Geschlecht und Region, wodurch systematisch Chancengleichheit unterbunden wird. Freilich ist mit solchen, auch in der Öffentlichkeit populären Benachteiligungsbildern nur eine erste Beschreibung gegeben, aber noch keine Erklärung dieses Phänomens gelungen. Genau darum bemühen sich soziologische Ansätze, die auch das Verhältnis von Bildung und Gesellschaft betrachten. Der bekannteste Bildungsforscher des 20.-Jahrhunderts dürfte zweifels- <?page no="311"?> 312 Hans-Peter Müller / Erika Alleweldt / Jochen Steinbicker ohne Pierre Bourdieu sein, der seine Studien in eine Klassen- und Gesellschaftstheorie eingebettet hat (Bourdieu/ Passeron 1971; Bourdieu 2004). Er fasst Bildung über das Konzept des kulturellen Kapitals, das in drei Formen vorkommt: inkorporiert bezeichnet es die jeweilige Bildung des Individuums; in objektivierter Form verweist es auf alle möglichen kulturellen Güter und Ressourcen; als institutionalisiertes Kapital verweist es auf Schule und Universität als Vermittlungs-, Selektions- und Legitimationsinstanzen von zertifiziertem Wissen. Für Bourdieu ist kulturelles Kapital neben dem ökonomischen Kapital (Geld und Vermögen) und sozialem Kapital (den sozialen Beziehungen eines Menschen oder kurz: »Vitamin B«) die zentrale Ressource im Lebens- und Statuskampf. In diesem Bildungsspiel sind die Karten klassenspezifisch höchst ungleich verteilt: Kinder aus Bourgeoisie und Adel, die schon in jungen Jahren exklusive Privatschulen besucht haben, finden sich überproportional an den »Grandes Ecoles« wieder oder studieren gleich an teuren Universitäten in England oder den USA. Ihre gesamte Sozialisation und Erziehung hat sie auf eine spätere Führungsrolle im elterlichen Unternehmen, im Spitzenmanagement oder für Spitzenämter im öffentlichen Dienst vorbereitet. Ihr Habitus paart solides Halbwissen mit selbstsicherem Auftreten und geschliffenen Manieren und strahlt Natürlichkeit aus, so selbstverständlich, dass sie zum Führen berufen erscheinen. Die Mittelklasse ebenso wie die wenigen Auserwählten der Volksklassen hingegen bevölkern in der Mehrheit die Massenuniversitäten, die weder auf ein klar geschnittenes Berufsfeld vorbereiten noch in eine glänzende Berufskarriere einmünden. Vielmehr sind diese Hochschulabsolventen auch ihrem Habitus nach für Ausführungsaufgaben, nicht aber für eine Führungsrolle vorgesehen. In seinem Modell der Reproduktion sozialer Ungleichheit zeigt Bourdieu minutiös auf, wie Akteure (Eltern, Lehrer, Personalmanager) und Institutionen (Schule, Universität, Grande Ecole) zusammenwirken, um hinter der Illusion von Chancengleichheit den Selektionsprozess nach dem Matthäusprinzip (»Wer hat, dem wird gegeben! «) zu arrangieren. Es entsteht das trügerische Bild einer Meritokratie als »Herrschaft des Verdienstes«, wonach in diesem Bildungsprozess jeder genau das bekommt, was er verdient. Die heutige Bildungsforschung erforscht auch soziale Ungleichheiten, lehnt aber das Klassenmodell der sozialen Reproduktion weitgehend als zu einseitig ab. Im Mittelpunkt stehen Themen wie Migration und Bildung, Geschlecht und Bildung, Bildung und familiale Bildungsinvestitionen, Bildung und Arbeitsmarkt, öffentliche und private Bildung, Bildung und Bildungserträge. In dem Maße, wie europäische Gesellschaften von der Finanz- und Wirtschaftskrise erfasst werden, steht zu erwarten, dass klassenspezifische Bildungs- und Selektionsprozesse wieder stärker aufscheinen; das heißt aber nicht, dass die Illusionen von Chancengleichheit und Meritokratie dadurch erschüttert würden. 5. Fazit Die soziologische Forschung zu Sozialisation, Familie und Bildung belegt-- jenseits aller Einzelbefunde und Diskussionen-- den kaum zu verleugnenden Fortschritt, dass nahezu alle Menschen heute in unseren Breitengraden eine tief greifende, also differenzierte und komplexe, Sozialisation erfahren, in der Regel in diversifizierten Familienverhältnissen aufwachsen und mit einem gehörigen Minimum an Bildungsprozessen ausgestattet werden. Auf diese Weise wird die »(Über) Lebensfähigkeit« in einer modernen Zivilisation überhaupt erst sichergestellt. Über diesem zivilisatorischen Minimum in der westlichen Welt, das im Vergleich zu weiten Teilen der Welt sehr hoch ist, erheben sich dann aber die sozialen Differenzierungen und sozialen Ungleichheiten. Sozialisation, Familie und Bildung sind also einmal ein »großer Gleichmacher« <?page no="312"?> Sozialisation, Familie und Bildung 313 mit dem Fixpunkt des zivilisierten Menschen; andererseits sind sie zugleich auch ein veritabler Ungleichheitsgenerator. Am Anfang sind es scheinbar kleine soziale Unterschiede in Sozialisation, Familie und Bildung, die sich über die Zeit und die Lebensspanne der nachwachsenden Generation akkumulieren, um so die großen sozialen Ungleichheiten zu erzeugen: Die einen landen in großartigen professionellen Karrieren, die anderen in prekärer Beschäftigung, Arbeitslosigkeit oder gar Armut. Wie das geschieht, und wie Sozialisation, Familie und Bildung dabei zusammenspielen, macht Annette Lareau (2011) in Unequal Childhoods paradigmatisch und exemplarisch deutlich. Diese Arbeit basiert auf einer ethnografischen Studie von zwölf Kindern und deren Familien in den USA, die die Autorin von 1992 bis 1994 durchgeführt hat. Zehn Jahre später suchte sie die Kinder, inzwischen junge Erwachsene, und ihre Familien nochmals auf, und ein drittes Mal tat sie dies weitere fünf Jahre später. Ihre Befunde sind desillusionierend: »The life paths we pursue, thus, are neither equal nor freely chosen.«(Lareau 2011: 343) Lareau zeigt, dass der Einfluss sozialer Klassenunterunterschiede, wie sie ihn am Beginn ihrer Studie beobachtet, mit dem Älterwerden der Kinder an Bedeutung gewinnt. Zunächst scheinen in der Grundschule fast alle noch gleich zu sein, dann aber mit der High School, vollends mit dem Übergang zum College und Berufsleben bündeln sich die sozialen Unterschiede zwischen den Familien zu ungleichen Lebenschancen für die Kinder. Dabei spielen nicht nur die unterschiedlichen Ressourcen und der Grad materieller Absicherung eine große Rolle, sondern eben auch die unterschiedlichen kulturellen Repertoires, die den Familien zur Verfügung stehen. Klasse bestimmt sicher nicht darüber, wie sehr Eltern ihre Kinder lieben; und im Grunde bemühten sich auch alle Eltern in dieser Studie, ihre Kinder nach ihren Kräften zu unterstützen und optimal auf die Zukunft vorzubereiten, insbesondere in Bezug auf deren Bildung. Der wesentliche Unterschied zwischen den Klassen besteht, so Lareau, in der Art, wie Familien ihren Kindern helfen und wie sie ihre Rolle in der Entwicklung des Kindes begreifen. Das Muster, das Lareau bei Familien aus der Arbeiterklasse und Familien in armen Verhältnissen findet, wird von ihr charakterisiert als »accomplishment of natural growth«; wesentlich für dieses Muster ist die »natürliche« Entwicklung oder Entfaltung von Persönlichkeit, Anlagen, Fähigkeiten und Qualitäten und schließlich Lebenswegen. Ganz anders die Familien der Mittelklasse, deren kulturelles Repertoire Lareau als »concerted cultivation« charakterisiert und das sich durch die beständige und konzertierte Bemühung der Eltern um die Kultivierung ihrer Kinder auszeichnet. Die einen können also an ihre Kinder und deren Zukunft nur glauben, haben aber kaum Möglichkeiten, tatsächlich Wesentliches zu beeinflussen. Beispielsweise sind im Umgang mit Institutionen, vor allem der Schule, ihre Mittel der Einflussnahme begrenzt, und hier wie auch bei wichtigen Bildungsentscheidungen fehlt ihnen zudem das relevante Wissen: Sie können und wollen ihre Kinder bestärken, aber nicht intervenieren. Dieses Erziehungsmuster geht davon aus, dass Kinder schon sehr früh mündig werden und als »kleine Erwachsene« in der Lage sind, eigene Entscheidungen zu treffen. Dieser größeren Freiheit steht freilich der Mangel an Unterstützung und Kontrolle ihrer schul- und damit lebensgeschichtlichen Entscheidungen gegenüber. Aus der traditionell bürgerlichen Perspektive »versagen« die Eltern vor allem bei der Informationssuche-- man muss die »Bildungswelt« genau kennen, um überhaupt alle Optionen überschauen zu können-- und dann bei der konsequenten Umsetzung der Entscheidungen ihrer Kinder. Die anderen hingegen sind der Praxis einer »konzertierten Kultivierung« verpflichtet und haben auch alle Möglichkeiten, die Entwicklung und Entfaltung ihres Kindes in wesentlichen Zügen zu gestalten-- ob in Hinblick auf organisierte Freizeitaktivitäten, gegenüber Bildungsinstitutionen oder durch tatkräftige Unterstützung bei der Vorbereitung auf das College, das sie typischerweise aus eigener Erfahrung kennen. Die Kehrseite dieses Muster ist freilich, dass die <?page no="313"?> 314 Hans-Peter Müller / Erika Alleweldt / Jochen Steinbicker Kinder über Kindheit und Jugend hinaus unselbstständig und abhängig von ihren Eltern bleiben; sie bleiben im Grunde auch als Erwachsene Kinder ihrer Eltern, die jede größere Entscheidung »absegnen« lassen müssen. Bei beiden Mustern-- »natürlicher Entwicklung« und »konzertierter Kultivierung«-- spielen Bedeutungszuschreibungen und tatsächliche Einflussmöglichkeiten zusammen, und die kulturellen Repertoires führen im Verbund mit den materiellen Ungleichheiten dazu, dass ungleiche Kindheiten die Grundlage für ungleiche Lebensverhältnisse im Erwachsenenalter bilden. Ganz unabhängig von den Ergebnissen ist Lareaus Arbeit jedoch auch insofern bemerkenswert, als es ihr gelingt, soziale Ungleichheiten im Zusammenspiel von Sozialisation, Familie und Bildung sichtbar zu machen, die sich einer einseitigen Betrachtung entziehen würden. Angesichts des Strukturwandels unserer Gesellschaften und des damit verbundenen starken Wachstums sozialer Ungleichheit wäre es vielleicht an der Zeit, dass sich die Sozialisationsforschung, die Familien- und die Bildungssoziologie über ihre (teil-)disziplinären Grenzen hinweg unter einem Paradigma der neuen sozialen Ungleichheiten ein gemeinsames Forschungsprogramm verfolgen, um soziale Ungleichheiten in Sozialisation, Familie und Bildung sichtbar zu machen. Dieses »Sichtbarmachen« der Erzeugung sozialer Ungleichheiten geht weit über die materielle Ressourcenausstattung hinaus und umfasst wesentliche Aspekte der unterschiedlichen Lebensführung der Menschen im 21.-Jahrhundert. Literatur Allmendinger, Jutta/ Nikolai, Rita/ Ebner, Christian (2009): Soziologische Bildungsforschung. In: Tippelt, Rudolf/ Schmidt, Bernhard (Hg.): Handbuch Bildungsforschung. Wiesbaden, 47-71. Bandura, Albert (1979): Sozial-kognitive Lerntheorie, Stuttgart. Beck, Ulrich (1986): Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne, Frankfurt/ M. Becker, Rolf (Hg.) (2011): Lehrbuch der Bildungssoziologie, Wiesbaden. Becker, Rolf (2012): Bildung-- Die wichtigste Investition in die Zukunft. In: Hradil, Stefan (Hg.): Deutsche Verhältnisse. Eine Sozialkunde. Bonn, 123-154. Bertram, Hans (1981): Sozialstruktur und Sozialisation. Zur mikrosoziologischen Analyse von Chancenungleichheit, Heidelberg. Bertram, Hans (2002): Die multilokale Mehrgenerationenfamilie. Über die neue Pluralität familiärer Lebensformen. In: Berliner Journal für Soziologie 12: 517-529. Bourdieu, Pierre/ Passeron, Jean-Claude (1971): Die Illusion der Chancengleichheit. Untersuchungen zur Soziologie des Bildungswesens am Beispiel Frankreichs, Stuttgart. Bourdieu, Pierre (2004): Der Staatsadel, Konstanz. Bronfenbrenner, Urie (1976): Ökologische Sozialisationsforschung, Stuttgart. Bude, Heinz/ Willisch, Andreas (2006): Das Problem der Exklusion- - Ausgegrenzte, Entbehrliche, Überflüssige, Hamburg. Burkart, Günter (2008): Familiensoziologie, Konstanz. Cortina, Kai S./ Baumert, Jürgen/ Leschinsky, Achim/ Mayer, Karl Ulrich/ Trommer, Luitgard (2008): Das Bildungswesen in der Bundesrepublik Deutschland- - Strukturen und Entwicklungen im Überblich, Reinbek. Durkheim, Emile (1972): Erziehung, ihre Natur und ihre Rolle. In: Durkheim, Emile: Pädagogik und Soziologie. Düsseldorf, 20-49. Durkheim, Emile (1986): Der Individualismus und die Intellektuellen. In: Bertram, Hans (Hg.): Gesellschaftlicher Zwang und moralische Autonomie. Frankfurt/ M., 54-70. Geulen, Dieter (1991): Die historische Entwicklung sozialisationstheoretischer Ansätze. In: Hurrelmann, Klaus/ Ulrich, Dieter: Neues Handbuch der Sozialisationsforschung. Weinheim, 21-54. <?page no="314"?> Sozialisation, Familie und Bildung 315 Grundmann, Matthias (2010): Soziologie der Sozialisation. In: Kneer, Georg/ Schroer, Marcus (Hg.): Handbuch Spezielle Soziologien. Wiesbaden, 539-554. Grundmann, Matthias/ Lüscher, Kurt (Hg.) (2000): Sozialökologische Sozialisationsforschung: Ein anwendungsorientiertes Lehr- und Studienbuch, Konstanz. Hausen, Karin (2001): Die Polarisierung der »Geschlechtscharaktere«-- Eine Spiegelung der Dissoziation von Erwerbs- und Familienleben. In: Hark, Sabine (Hg.): Dis/ Kontinuitäten: feministische Theorie. Opladen, 162-185. Hays, Sharon (1996): The Cultural Contradictions of Motherhood, New Haven. Hill, Paul B./ Kopp, Johannes (2013): Familiensoziologie. Grundlagen und theoretische Perspektiven, Wiesbaden. Hochschild, Arlie Russel (2002): Work-Life-Balance. Keine Zeit. Wenn die Firma zum Zuhause wird und zu Hause nur Arbeit wartet, Opladen. Hurrelmann, Klaus (2006): Einführung in die Sozialisationstheorie, Weinheim. Hurrelmann, Klaus/ Grundmann, Matthias/ Walper, Sabine (Hg.) (2008): Handbuch der Sozialisationsforschung, Weinheim. König, René (1974): Die Familie der Gegenwart. Ein interkultureller Vergleich, München. Lareau, Annette (2011): Unequal Childhoods. Class, Race, and Family Life, Berkeley/ Los Angeles/ London. Maiwald, Kai-Olaf (2012): Familie als Beziehungsstruktur. Zum gegenwärtigen Stand der Familiensoziologie. In: WestEnd 1: 112-125. Mead, George Herbert (1934): Mind, Self, and Society, Chicago. OECD (2009): Bildung auf einen Blick 2009: OECD-Indikatoren, Paris. Nave-Herz, Rosemarie (1989): Familiensoziologie. In: Endruweit, Günter/ Trommsdorff, Gisela (Hg.): Wörterbuch der Soziologie. Stuttgart, 192-201. Parsons, Talcott (1951): The Social System, Glencoe, Ill. Parsons, Talcott (1968): Sozialstruktur und Persönlichkeit, Frankfurt/ M. Peisert, Hansgert (1967): Soziale Lage und Bildungschancen in Deutschland, München. Peuckert, Rüdiger (2008): Familienformen im sozialen Wandel, Wiesbaden. Rolff, Hans-Günter (1972): Sozialisation und Auslese durch die Schule, Heidelberg. Rosenbaum, Heidi (1978): Familie als Gegenstruktur zur Gesellschaft. Kritik grundlegender theoretischer Ansätze in der westdeutschen Familiensoziologie, Stuttgart. Schneider, Norbert F. (2011): Zur Zukunft der Familie in Europa: Vielfalt und Konvergenz. In: Bertram, Hans/ Ehlert, Nancy (Hg.): Familie, Bindungen und Fürsorge. Opladen, 251-266. Statistisches Bundesamt (2012): Entwicklung der Studienanfängerquote in Deutschland von 1999 bis 2012, Wiesbaden. Tippelt, Rudolf/ Schmidt, Bernhard (2009): Einleitung der Herausgeber. In: Tippelt, Rudolf/ Schmidt, Bernhard (Hg.): Handbuch Bildungsforschung. Wiesbaden, 9-22. Walper, Sabine (2004): Der Wandel der Familien als Sozialisationsinstanz. In: Geulen, Dieter/ Veith, Hermann (Hg.): Sozialisationstheorie interdisziplinär-- Aktuelle Perspektiven. Stuttgart, 217-252. Walper, Sabine/ Schwarz, Beate (Hg.) (1999): Was wird aus den Kindern? Chancen und Risiken für die Entwicklung von Kindern in Trennungs- und Stieffamilien, Weinheim. <?page no="315"?> 316 Susanne Krasmann Susanne Krasmann Recht, Norm und Sicherheit 1. Einleitung: Recht, Konflikt und Gefahr Was ist das Recht? Wozu eigentlich brauchen Gesellschaften das Recht? Was macht die besondere Bedeutung des Rechts gegenüber anderen sozialen Normen, Sitte und Moral aus, und wem nützt und wen schützt das Recht? Das Recht, so lautet eine basale Standardantwort, regelt das gesellschaftliche Zusammenleben, und es ist mit einem Zwangsapparat ausgestattet. Das ist das Besondere staatlich garantierter Normen. »Der Anfang des Rechts liegt dort«, so beispielsweise der Soziologe und Gewaltforscher Trutz von Trotha (2002: 105), »wo der Umgang mit dem normativen Konflikt und seine Regelung nicht mehr allein den Streitenden anheimgegeben ist.« Das Recht betritt die historische Bühne demnach als Institution gesellschaftlicher Konfliktregelung und Befriedung. Es sucht die Gewalt der Rache und deren exzessiven Wiederholungszwang zu unterbrechen (vgl. Menke 2011: 39) und tritt dabei in Gestalt eines »neutralen Dritten« auf (von Trotha 2002: 107). Es verspricht Gerechtigkeit, indem es eine allgemeinverbindliche, normative Ordnung sowie Prinzipien und Verfahren der Rechtsfindung und -sprechung einführt. Zugleich verspricht es Sicherheit, gleichermaßen im Hinblick auf normative Erwartbarkeiten (Luhmann 1980) wie auf den Schutz der Bürger. Die Entstehung des hier behandelten modernen Rechts ist mit der Entstehung des Staates verknüpft, der das Gewaltmonopol für sich in Anspruch nimmt, um Gewalt zu unterbinden (Weber 1958). Hier deuten sich bereits einige Widersprüchlichkeiten an, mit denen das Recht zu kämpfen hat. Augenfällig ist zunächst sein prekäres Verhältnis zur Gewalt. Von dieser sucht sich das Recht abzugrenzen, indem es sich seinerseits verlässlich und berechenbar macht und gleichzeitig für die Kontrolle staatlichen Handelns sorgt. Es ist das Prinzip der Rechtsstaatlichkeit, mit dem Recht die Frage der Rechtmäßigkeit zu institutionalisieren. Die Handlungen der öffentlichen Gewalt sind gesetzlich bestimmt, staatliche Machtausübung von vornherein durch Gesetze begrenzt und durch unabhängige Gerichte überprüfbar. Im Anspruch der Allgemeinheit des Gesetzes distanziert das Recht sich überdies von der Option besonderer Maßnahmen im Namen der Sicherheit und Notwendigkeit (vgl. Neumann 1967: 18 f.). Dem Paradox von Recht und Gewalt entkommt Rechtsstaatlichkeit so jedoch nur begrenzt. Denn es ist eben die Gesetzesmäßigkeit, die staatliches Handeln und Gewaltausübung im gleichen Zuge autorisiert. Widersprüchlich ist ferner das Verhältnis von Recht und Ordnung. Wenn das Recht sich als »überparteilich« und darin »neutral« begreift (von Trotha 2002: 107), so kann es dies zugleich um seiner selbst willen nicht sein. Es muss die Anerkennung seiner Ordnung, und insofern die Unterwerfung, verlangen. Sie ist Voraussetzung für sein Wirken. Freilich ist die Idee, dass die Bürger die Ordnung des Rechts freiwillig akzeptieren und sich nicht, wie noch in Hobbes’ (1984) Konzeption des Leviathan, lediglich im Gegenzug für das Versprechen von Schutz unterwerfen. Demokratische Rechtsstaaten sollen »gleichzeitig der Positivität und dem freiheitsverbürgenden <?page no="316"?> Recht, Norm und Sicherheit 317 Charakter zwingenden Rechts Rechnung tragen« (Habermas 1994: 84). Sie halten das Versprechen der Sicherheit ebenso wie das der Freiheit und Partizipation vor. Die Bürger geben sich gewissermaßen selbst die Regeln, an die sie sich halten wollen, die sie als solche allerdings auch akzeptieren müssen. Doch verschweigt das Recht gern, dass sein Anspruch der Gerechtigkeit sich keineswegs nur auf unabhängige normative Standards beruft, sondern zugleich an eine Ordnungsmacht gebunden ist, die das Recht durchsetzen muss. Recht und Ordnungsmacht sind konstitutiv aufeinander verwiesen, sie sind also nicht einfach nur jeweils Mittel füreinander, indem das Recht die Ordnungsmacht kontrolliert und diese, solchermaßen abgesegnet, Gerechtigkeit nur noch herbeiführen muss. Vielmehr setzt die Anrufung der Ordnungsmacht ihrerseits schon die Vorstellung einer normativen Ordnung voraus (vgl. Koskenniemi 1998: 68). Deshalb kann die Polizei, deren Aufgabe in der Aufrechterhaltung der Ordnung besteht, sich gerade darauf nicht beschränken. Die »Wiederherstellung« einer vermeintlich feststehenden Ordnung begründet stets auch eine Ordnung. Sie ist nicht nur Rechtserhalt, sondern enthält immer auch das Moment der Rechtsetzung (Agamben 2001; Benjamin 1965). Diese bislang nur angedeuteten Widersprüchlichkeiten im Recht lassen sich in vier Diskussionsfelder aufschlüsseln. Für das Zusammenspiel von Recht und Ordnung kommt als erstes eine gesellschaftstheoretische Kritik zu Wort. Sie setzt das Recht ins Verhältnis zu Machtbeziehungen und Herrschaftsverhältnissen, in denen die Unparteilichkeit des Rechts korrumpiert erscheint. Die nachfolgenden Beobachtungen zur Legitimität und Legalität des Rechts zeichnen die Eigenarten und immanenten Widersprüche des Rechts nach. Die Frage der Legitimität bezieht sich auf das Verhältnis des Rechts zur Gewalt, die Frage der Legalität auf die Fähigkeit des Rechts, sich als solches gesellschaftlich zu behaupten. Gerade weil die Geltung des Rechts nicht in der Rechtsordnung aufgehoben ist und Normen nicht selbst über ihre Geltung entscheiden können (vgl. Möllers 2010: 3), stellen sich folgende Fragen: Wie kann das Recht es selbst und unabhängig gegenüber den Einforderungen einer politischen Gemeinschaft bleiben, die es doch eingesetzt hat? Woher bezieht es seine normative Autorität? Das Recht, so die These, ist keineswegs autonom. Es ist vielmehr auf ein Wissen angewiesen, das ihm erst erlaubt zu sprechen, normativ zu wirken und zu den gesellschaftlichen Anforderungen in Beziehung zu treten. Vor diesem Hintergrund erweist sich im letzten Abschnitt, dass die Unterscheidung, welche die liberale Rechtstradition aus guten Gründen zwischen der normativen Funktion des Strafrechts und der Gefahrenbekämpfung mittels Sicherheitsrecht einzieht, sich so nicht aufrechterhalten lässt. Nicht erst in unserer Gegenwart zeigt sich vielmehr, dass immer neue Strafrechtsbestimmungen im Namen der Sicherheit geschaffen werden können. Dabei entfaltet das Recht zugleich einen Überschuss, denn um auf der Grundlage der Rechtsordnung agieren zu können, muss es diese zuallererst sicherstellen. Das Recht behauptet sich deshalb nicht nur in einem liberaldemokratischen Verständnis um der Freiheit, Sicherheit und Gerechtigkeit willen, sondern immer auch und zunächst um seiner selbst willen. Es kann sich dabei ebenso selbst fortschreiben wie spezifische Mechanismen der Exklusion hervorbringen. 2. Macht- und Herrschaftskritik Eine anthropologisch inspirierte Soziologie stellt die Notwendigkeit einer Rechtsordnung zur Befriedung von Gesellschaften in Frage. Denn die traditionelle Blutrache sucht nicht einfach nur Gleiches mit Gleichem zu vergelten und produziert damit aus Sicht der Gegenpartei lediglich neues Unrecht-- die »gerächte Tat« veranlasst eine erneute Reaktion der Rache und dies begründet <?page no="317"?> 318 Susanne Krasmann den »Zirkel der Gewalt« (vgl. Menke 2011: 16-19). Die Rache ist, anders als in der Fortschrittserzählung vom modernen Recht, nicht einfach regellos und barbarisch, im Gegenteil. Sie ist vielmehr selbst ein Konfliktregelungsmechanismus und eine »Regel der Mäßigung« darin, dass sie die Anerkennung der Konfliktpartei als gleichen Gegner voraussetzt. In der Erwiderung stellt die Rache eine Reziprozitätsbeziehung her und tritt damit, wie beim Prinzip der Gabe (Mauss 1990), selbst in Vorleistung (Paul 2005: 244 f.). Überdies können sich informelle Konfliktregelungsmechanismen auch in Gegenwartsgesellschaften neben dem staatlichen Recht behaupten (Turner 2008). Es bedarf mithin nicht notwendig des »Schatten des Leviathan« (Spittler 1980), der Strafandrohung und des Strafrechts, um Konflikte zu lösen und Kriminalität zu verhüten. Überhaupt ist die Strafandrohung nicht der zuverlässigste und mit Blick auf Formen der Vergesellschaftung wohl auch ein ungeeigneter Anhaltspunkt dafür, warum Menschen sich an Gesetze halten. Schon die liberale Philosophie der Aufklärung verstand die Anerkennung des Rechts als ein selbstauferlegtes Gebot und »Faktum der Vernunft« (Kant 2003), das schließlich auch in der Idee der Allgemeinheit der Gesetze enthalten ist. Aus demselben Grund ist die individuelle Moral indes nicht minder elementar für ein selbstmündiges Handeln wider das Recht, nämlich auf der Basis eigener, vernunftgemäßer Gewissensprüfung. Für die Soziologie wiederum sind dies seit ihren Anfängen die interessanten gesellschaftstheoretischen Fragen. Sie erörtern, wie Gesellschaften sich selbst, auch unabhängig vom Recht, ihre Regeln geben (Ehrlich 1967); und wie soziale Normen, ebenso wie Rechtsnormen, zwar mit Sanktionen verbunden sind, zugleich aber, als konstitutiver Bestandteil der Vergesellschaftung, gerade nicht als Zwang empfunden werden müssen (Durkheim 1961; Oestreich 1969; Weber 1976). Rechtsnormen können freilich auch zugunsten sittlicher oder religiöser Normen ignoriert und umgekehrt lediglich aufgrund eines Kosten-Nutzen-Kalküls respektiert werden, sich darüber aber wiederum zu normativen Erwartungen verfestigen (Teubner 1992). Die liberale Vertragstheorie ebenso wie die »administrative« Kriminologie sehen das Problem der Normkonformität vor allem in einer Gruppe von Individuen, die sich notorisch einer vernünftigen Einsicht hierin nicht fügen wollen. Demgegenüber kann eine sich kritisch verstehende Kriminologie in der Delinquenz auch soziales Rebellentum erkennen, denn Recht und Strafpraxis sind ihrer Ansicht nach Epiphänomene gesellschaftlicher Machtverhältnisse (Rusche/ Kirchheimer 1981). Für eine soziologische Perspektive stellt sich das Verhältnis zwischen Recht und Gesellschaft wiederum als eine Prozessierung von »Wahlverwandtschaften« zwischen »Gesellschaftsstruktur und Semantik« dar, in der die herrschende Ordnung sich schließlich in der Ordnung des Rechts aufgehoben findet (Teubner 1997: 165; vgl. Luhmann 1993: 8-11). Gesellschaftstheoretisch ist freilich nicht nur die Frage interessant, ob und wie das Recht menschliches Verhalten überhaupt steuert, sondern umgekehrt wie die Gesellschaft das Recht für sich in Anspruch nimmt. Es ist die Regel und mithin die gesellschaftliche Ordnung, welche die Abweichung und letztlich auch den Missetäter erst schafft, nicht umgekehrt. So lautet das Credo des Labeling Approach (Becker 1963; vgl. Sack 1968: 470), der damit an Durkheims frühe Einsicht in die konstitutive Macht sozialer Normen und Regeln anknüpft. Indes bedeutet dies nicht, dass die Norm bereits vor der Abweichung existieren muss. Sie kann sich vielmehr auch und gerade in der Reaktion auf eine Störung behaupten (vgl. Canguilhem 1977: 167), wie uns immer wieder neue und geänderte Strafrechtsnormen vor Augen führen. Das Recht ist also nicht einfach nur eine Ordnung von Regeln und Normen. Es ist vielmehr politisch darin, dass es zugleich eine Ordnung etabliert, die immer schon ins Recht eingeschrieben ist. So beruht das Recht einerseits auf der Gleichheit der Bürger. Vor dem Gesetz sind alle gleich, denn das Recht ist das Recht der politischen Gemeinschaft, die es konstituiert (vgl. Menke 2011: 26). Zugleich etabliert sich im Anspruch der »Unparteilichkeit« des Rechts (ebd.: 29), in der Figur des Dritten, ein ungleiches Verhältnis. Der Richter, der im Namen der Bür- <?page no="318"?> Recht, Norm und Sicherheit 319 ger als Gesetzgeber Recht spricht, vertritt die Allgemeinheit, die dem Einzelnen, dem zu Verurteilenden, übergeordnet ist. Neben die horizontale Beziehung der Gleichheit tritt die vertikale Beziehung einer »Hierarchie zwischen Richter und Parteien; der Richterspruch vollstreckt die Gleichheit zwischen den Bürgern als Herrschaft ihrer Gesamtheit über den Einzelnen« (Ebd.: 30). In materialistischer Perspektive stellt sich die Rechtsordnung als die bürgerliche Ordnung dar. Die gesellschaftlichen Verhältnisse sind in der abstrakten Rechtsform, in der die Bürger als Gleiche miteinander in Beziehung treten, gleichsam aufgehoben und werden auf diese Weise unsichtbar (Buckel 2004). Die politische Frage der Gerechtigkeit stellt sich demnach zuerst als eine nach dem »Anteil der Anteillosen« am Recht (Rancière 2002), also nach der Wahrnehmbarkeit derer und dessen, was die Rechtsordnung im Versprechen der Gleichheit aus ihrem Feld der Sichtbarkeit und Sagbarkeit ausschließt. 1 Gerechtigkeit sieht sich hier nicht erst im sozial differenzierten Zugang zum Recht desavouiert, sondern bereits in der sozialen Ein- und Aufteilung, welche die bürgerliche Rechtsordnung schon als solche festschreibt. 2 Im Geiste der US-amerikanischen socio-legal studies und insbesondere der critical legal studies 3 formiert sich Ende der 1960er-Jahre in der deutschen Diskussion eine kritisch kriminologische und rechtssoziologische Perspektive, welche die gesellschaftliche Ordnung im Recht empirisch in der »Definitionsmacht« (Feest/ Blankenburg 1972) und selektiven Sanktionspraxis der »Instanzen« aufsucht. »Der Richter ist der Täter« (Peters 1997: 270), lautet programmatisch die herrschaftskritische Intonation des Labeling Approach. Verbrechen und Verbrecher sind demnach zuallererst Erfindungen der Macht, um das Strafrecht als Herrschaftsinstrument zum Einsatz zu bringen (Hess/ Stehr 1987) und um gesellschaftliche Probleme über die Logik des Strafrechts zu individualisieren (Sack 1968). Das Strafrecht etabliert und reproduziert die herrschende Ordnung, 4 und Straftheorien, welche die Strafe mit präventiven, normativen und integrativen Zwecken begründen, sind vor allem eines: Ideologie. Diese Kritik verfängt sich indes selbst in einem »normativ halbierten Konstruktivismus« (Kreissl 1996: 29), sobald sie sich, in »faktischer Parteilichkeit« (Peters 1996), als privilegierte Kennerin der »Herrschaftsverhältnisse« begreift. Während die rechtssoziologischen Studien zur Praxis des Kriminaljustizsystems die Mechanismen der »Herrschaft über die Tatsachen« freilegen (Sack 1984: 75), weiß sich diese Kriminologie in ihrer Abkehr vom »Täter« und der zwingenden Verknüpfung von Schuld und Kriminalstrafe am Ende ratlos sowohl gegenüber der Gewaltkriminalität der Nichtprivilegierten (Schumann 1994) als auch gegenüber Phänomenen der Makrokriminalität (Krasmann 2004). Gerade in jüngster Zeit zeigt sich das Recht indes eher an den Grenzen seiner Macht, an denen allerdings zugleich neue Potenziale erkennbar werden. Die Diskussion ums sogenannte soft law ist symptomatisch hierfür. Übereinkünfte, Absichtserklärungen oder Leitlinien, wie sie 1 Während Rancière (2002) die politisch-soziale Ordnung im Register der epistemischen Ordnung von Gesellschaften aufsucht und so analysiert, wie die sinnliche Aufteilung der Welt ihre Entsprechung in der gesellschaftlichen Normierung findet, begreift ein hegemonietheoretischer Zugang die gesellschaftliche als eine umkämpfte symbolische Ordnung, in der »Recht als ein materielles Relais zur Organisation von Hegemonie« fungiert (Buckel/ Fischer-Lescano 2007). 2 Gerade die auf Freiheit und Rechtsgleichheit beruhende bürgerliche Rechtsordnung, so auch der Staatsrechtler Ernst-Wolfgang Böckenförde (2011: 34 f.), bringt die soziale Ungleichheit notwendig hervor, indem sie der Entfaltung der ungleichen Voraussetzungen an Begabung, Bildung, Einsatz usw. systematisch Raum gibt. 3 Für eine Übersicht siehe Frankenberg (2009). 4 Vgl. für diese Perspektive bezogen auf das Strafrecht: Singelnstein/ Stolle (2006: 126-128). <?page no="319"?> 320 Susanne Krasmann sich vor allem im internationalen politischen Feld zunehmend durchsetzen, sind zwar nicht rechtsverbindlich. Sie können aber, zum Beispiel als Willensbekundungen zwischen Staaten, sehr wohl Gewohnheitsrecht und schließlich Recht schaffen (Goldmann 2012). Man denke nur an die Recht und Normen konstituierende Kraft der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948. Allerdings sieht sich das etablierte internationale Rechtssystem, das auf der Kooperation souveräner Staaten aufbaut (Kahn 2008), heute an seinen eigenen Werten des Einsatzes maßvoller Gewalt oder des Prinzips humanitärer Interventionen zerrieben. Zugleich scheinen die klassischen Koordinaten des Strafrechts, das auf den individuellen Täter und das Prinzip der Zurechnung zugeschnitten ist, ihre Selbstverständlichkeit zu verlieren. So sind mit Phänomenen von »Staats-« und »Makrokriminalität« Formen politisch initiierter und kollektiv erwirkter Verbrechen in den Blick gerückt, deren strafrechtliche Verhandlung einerseits gesellschaftlich unverzichtbar erscheint (Jäger 2006; Stanley 2008), während die Frage der Zurechnung und eines geeigneten Strafmaßes andererseits nach herkömmlichen Maßstäben nicht zufriedenstellend geklärt werden kann. Überdies weist die postkoloniale Einsicht in eine Vielfalt kultureller Vermischung und Überlagerung in westlichen Gegenwartsgesellschaften die moderne Vorstellung von einem einheitlichen Recht als obsolet, Rechtspluralismus hingegen als ein ubiquitäres Phänomen aus (Pilgram et al. 2011). Deutlich zeichnen sich deshalb instabile, poröse und inkohärente Rechtsräume innerhalb von Gesellschaften ab, in denen die Geltung des einen Rechts fragwürdig geworden und umkämpft ist, während sich in der Rechtsprechung zusehends die Frage nach der Bedeutung kulturell differenter Wertvorstellungen in den Vordergrund schiebt (Cotterell 2009). Auch ein Sicherheitsdenken ordnet das Feld neu. So ist zu beobachten, wie das Recht im Namen der Sicherheit als Vehikel der Bekräftigung einer moralischen Ordnung eingesetzt wird: Strafrecht und Sicherheitsmaßnahmen dienen dem Opferschutz und diskriminieren ausgewählte Tätergruppen (Boutellier 2004). Tendenziell leistet ein Risikostrafrecht (Prittwitz 1993), das nicht mehr ex post Motive und Intentionen, sondern ex ante Gelegenheiten und Wahrscheinlichkeiten ins Visier nimmt, einer Vorfeldorientierung Vorschub. Schließlich drohen Interventionen im Namen möglicher Gefahren und Bedrohungen basale Prinzipien des liberalen Strafrechts zu zersetzen, das, getreu der kanonischen Formel nulla poena sine lege, nulla poena sine crimine, nullum crimen sine poena legale auf eine vergangene Tat und individuell zurechenbare Handlung reagiert (Pasquino 1991). Doch was sagt das Recht selbst zu alledem, wie begreift und legitimiert es sich selbst? 3. Recht, Ordnung, Gewalt: die Legitimität des Rechts In der modernen Konzeption des Staates ist die legitime Gewaltausübung ans Recht gebunden-- und das Recht zu seiner Durchsetzung auf den Einsatz von Gewalt verwiesen. Darin zeigt sich erneut ein Moment des Politischen im Recht, nicht nur, wie Niklas Luhmann (1999: 154) betont, in »der Tatsache, dass das Recht durch politisch inspirierte Gesetzgebung geändert werden kann. Es kommt hinzu, dass Politik und Recht nur möglich sind, wenn sie zu ihrer Durchsetzung auf physische Gewalt zurückgreifen und Gegengewalt wirksam ausschließen können.« Politik und Recht beruhen konstitutiv auf Gewalt. Zweifach ist die Gewalt im Recht verankert. Zum einen begründet das Recht die legitime Gewaltausübung, setzt sie buchstäblich ins Recht. Hierin zeigt sich, wie Jacques Derrida hervorhebt, die »Gleichartigkeit« von öffentlicher Gewalt (potestas) und ausgeübter Gewalt (violentia), die im Deutschen gleichermaßen im Begriff der Gewalt aufgehoben sind. Es ist die »Gleichartigkeit der Gewalt als Ausübung des Rechts und des Rechts als Gewaltausübung. Die Gewalt ist der <?page no="320"?> Recht, Norm und Sicherheit 321 Rechtsordnung nicht äußerlich« (Derrida 1991: 75). Im Begriff des Rechts bereits eingeschlossen wird die Gewalt zugleich unscheinbar, die legitime Gewaltausübung erscheint als Zwang (vgl. Grimm 2002: 1298). Zum anderen aber kann das Recht die Ordnung, die es begründet und schafft, selbst nicht mehr begründen bzw. rechtfertigen, wie Christoph Menke (2011) in seinem Versuch über die »Entsetzung des Rechts« im Anschluss an Walter Benjamin (1965) ausführt. Die Rechtsordnung schafft notwendig ein ihr Äußeres-- das sich ihr als das, was sie ausschließt, zugleich entzieht. Rechtsetzung beinhaltet, eine Taxonomie von Normen und Verfahren sowie einen Zwangsstab zu schaffen, auf die das Recht in der Rechtsdurchsetzung zurückgreifen kann. Die Rechtsordnung verleiht dem Recht qua Gesetz (law) das Recht (right). Zugleich muss das Recht sich auch gegen das durchsetzen, was seine Ordnung insgesamt zur Disposition stellt. Das Recht kann, solange es nicht für seine eigene Aufhebung eintreten will, den Widerstand gegen seine Ordnung nur begrenzt dulden. 5 Rechtsdurchsetzung wird in diesem Moment zum Selbstzweck, Selbsterhalt, gerade weil das Recht sich nicht rechtfertigen kann gegenüber dem, was es aus seiner Ordnung ausgeschlossen hat. Wer das Recht nicht akzeptiert, ist auch dessen Argumenten nicht zugänglich. Insofern muss das Recht, um sich in solchen Fällen zu behaupten, den Akt der Rechtsetzung, und mithin einer Gewalt, beständig wiederholen-- es kann keinen anderen Grund für den Einsatz seiner Gewaltmittel angeben als den Erhalt seiner eigenen Macht (vgl. Menke 2011: 49-57). 6 Recht wird Gewalt, weil es jenseits seiner Ordnung selbst keine Sprache findet und nicht über das Andere seiner Ordnung verhandeln kann. Die Grenze, die das Recht an seiner Ordnung findet und die es gerade deshalb doch immer wieder überschreitet, überschreiten muss, zeigt sich in zweierlei Hinsicht. Zum einen manifestiert sie sich an dem, was sich dem Recht gleichsam aktiv widersetzt: Das ist die Frage des Widerstands oder der Widerständigkeit in der Infragestellung der Ordnung. Zum anderen kann sich die Rechtsordnung aber auch gleichsam passiv durch das in Frage gestellt sehen, was sich ihr nicht erschließt und aus der Regel oder Regelhaftigkeit eklatant herausfällt. In der Rechtsphilosophie findet sich dieses Phänomen im Problem der Ausnahme erörtert. Die normale Rechtsordnung ist dem Ausnahmefall nicht gewachsen, so gibt Carl Schmitt (1996) eine Tradition rechtsskeptischen Denkens vor und formuliert damit ein existenzielles Paradox des Rechts: Gerade weil außergewöhnliche Situationen, welche die rechtliche und politische Ordnung bedrohen, unvorhersehbar sind, lassen geeignete Gegenmaßnahmen sich nicht vorab bestimmen und durch rechtliche Normen begrenzen. Der Souverän ist deshalb bei Schmitt notwendig eine Grenzfigur. Als derjenige, der über den Ausnahmezustand entscheidet, ist der Souverän dem Gesetz übergeordnet, als Maßgebender indes ebenfalls Teil der Rechtsordnung. Zugleich bestimmt Schmitt (1996: 19) die Aus- 5 So ist das Widerstandsrecht in der deutschen Verfassung eben (Art. 20, Abs. 4 GG) auch nicht als Recht des Widerstands gegen die Ordnung bestimmt, sondern als Recht (und Pflicht), gegen das Zuwider gegen die Ordnung zu opponieren. Denn das Problem »der rechtlichen Rechtfertigung oder Erlaubtheit von Widerstandshandlungen« liegt darin, dass diese »auf den ersten Blick als illegal« erscheinen können, jedoch »auf den zweiten Blick als legal, nämlich [ ] als verfassungsrechtlich gerechtfertigt« (Dreier 1991: 41). Theoretisch ist die Frage des Widerstands im »Dilemma zwischen Gewissen und sozialer Ordnung« gefangen. Sie lässt sich nicht in der Berufung aufs Recht und eine »allgemeine Regel« lösen (Neumann 1967b: 128). 6 Darin gleiche, so Menke (2011: 56-7), die Gewalt des Rechts pikanterweise der »Struktur« der Rache. Wenn die Gewalt der Rache im Zwang ihrer Wiederholung liegt, weil sie die Ungerechtigkeit in der Antwort auf eine Ungerechtigkeit immer wieder neu produziert und sich darin steigert, so liegt die Gewalt des Rechts ebenfalls im Zwang einer Wiederholung, nämlich »seiner gewaltsamen Durchsetzung gegen das Außerrechtliche«, die zugleich Setzung ist. <?page no="321"?> 322 Susanne Krasmann nahme als »das nicht Subsumierbare«. 7 Die Ausnahme ist also, wie Giorgio Agamben (2002) im Anschluss an Schmitt und in einer Verschiebung des Blicks von der Figur des Souveräns auf die Struktur des Rechts herausarbeitet, nicht unabhängig von der Ordnung. Vielmehr verweist sie auf die Rechtsordnung, denn sie kann sich erst im Verhältnis zu dieser als Ausnahme markieren. Die Ausnahme geht so gesehen dem Recht nicht voraus: »Es ist nicht die Ausnahme, die sich der Regel entzieht, es ist die Regel, die, indem sie sich aufhebt, der Ausnahme stattgibt; und die Regel setzt sich als Regel, indem sie mit der Ausnahme in Beziehung bleibt« (Agamben 2002: 28). Der Ausnahmezustand ist folglich im doppelten Sinne Bestandteil der Rechtsordnung: indem er sich im Verhältnis zu dieser markiert und indem er sich durch die Aufhebung des Rechts konstituiert. Agamben (2004: 7) erkennt hierin ein weiteres existenzielles Paradox des Rechts, insofern der Ausnahmezustand in eine legale Form bringt, »was keine legale Form annehmen kann«. Recht wird, was vom Recht eigentlich »nicht begriffen werden« kann. Dieses vom Recht nicht Begreifbare hat eine räumliche und eine zeitliche Dimension. Zum einen erweist es sich als das, was in der normativen Ordnung des Rechts nicht aufgehoben ist und, obgleich von ihr produziert, deren Außen bildet. Zum anderen ist es denkbar als ein Anderes, das sich noch nicht zu erkennen gegeben hat, wohl aber in der Antizipation von Gefahren und Bedrohungen seinen Schatten vorauswirft. Darauf wird im letzten Abschnitt zurückzukommen sein. Jede rechtsstaatliche Ordnung ringt mit dem Problem des Ausnahmefalls, das gleichermaßen theoretisch, als Grenze der Rechtsordnung, wie faktisch, als Bestandteil der Rechtsordnungen, »in der Geschichte des modernen Rechtsstaates durchaus angelegt« ist (Huster/ Rudolph 2008: 12). Die letzten Jahrzehnte haben jedoch gezeigt, dass sich weniger die Frage der Aufhebung der gesamten Rechtsordnung stellt als vielmehr die, wie mit außergewöhnlichen Situationen im Rahmen der regulären Rechtsordnung verfahren werden kann. So haben die westlichen Länder die Bekämpfung des Terrorismus vornehmlich auf die Grundlage neuer Sicherheitsgesetze gestellt. Die Gesetzgebungsverfahren kommen im Diskurs der Ausnahme daher, aber sie heben bestehendes Recht nicht auf, sondern führen weitere Regelungen oder besondere Ermächtigungen der Exekutive ein, die dann mit Hilfe entsprechender Klauseln (»sunset clauses«) und juridischer Verfahren kontrollierbar und gegebenenfalls auch wiederaufhebbar sein sollen (Neal 2012)-- mit den einschlägigen Schwierigkeiten etwa der Überprüfbarkeit klassifizierter Informationen sowie der richterlichen Entscheidungslast angesichts vermeintlich unabweislicher Bedrohungen (Poole 2008; Albers/ Weinzierl 2010). Das Grundproblem bleibt insofern im Prinzip dasselbe. Wenn sich die Ansicht, dass besondere Bedrohungen besonderer Maßnahmen und entsprechender rechtlicher Vorkehrungen bedürfen, immer wieder durchsetzt, droht die Ausnahme ins normale Recht einzuwandern und hiervon ununterscheidbar zu werden (vgl. Augsberg 2009: 32; Huster/ Rudolph 2008: 12). In dieser Verwobenheit von Recht und Ausnahme scheint das Problem des Verhältnisses des Rechts zu seinem Außen, also zu dem, was außerhalb seiner Ordnung liegt und seine Grenze bestimmt, in der Tat wieder auf. Die Ausnahme verweist das Recht auf seine eigene Grenze. Zugleich produziert das Recht die Ausnahme, weil es jenseits seiner Ordnung keine andere Antwort findet. Zur Frage der Legitimität des Rechts in seinem prekären Verhältnis zur Gewalt gesellt sich somit die spiegelbildliche Frage der Legalität des Rechts, nämlich wie das Recht sich gegenüber gesellschaftlichen Zumutungen und Herausforderungen behaupten kann, die seine Prinzipien in Frage stellen. Wie bleibt das Recht, mit anderen Worten, autonom? 7 So heißt es bei Schmitt (1996: 19): »Die Norm braucht ein homogenes Medium. Diese faktische Normalität ist nicht bloß eine ›äußere Voraussetzung‹, die der Jurist ignorieren kann; sie gehört vielmehr zu ihrer immanenten Geltung. Es gibt keine Norm, die auf ein Chaos anwendbar wäre.« <?page no="322"?> Recht, Norm und Sicherheit 323 4. Recht, Macht, Wissen: die Legalität des Rechts »Das Recht möchte formal sein«, so beschreibt Stanley Fish (2011: 112) eine verbreitete Vorstellung davon, wie das Recht »autonom und nicht etwas anderes« als es selbst bleiben kann. Die formale Existenz gewährleistet, dass das Recht nicht korrumpiert und »von einer anderen, nichtrechtlichen Struktur absorbiert oder einem anderen Anliegen untergeordnet« wird. Das Recht selbst will und soll bestimmen, was Recht ist. Es soll deshalb auch nicht ergänzender Diskurse bedürfen, um seine Sache durchzusetzen. Es soll »eindeutig« und innerhalb einer Jurisdiktion einheitlich sein. Wohl keine andere Perspektive bringt dieses Versprechen so deutlich auf den Begriff wie eine rechtspositivistische. Die Unabhängigkeit des Rechts resultiert in dieser Lesart aus dessen Selbstbestimmtheit. Das positive, also das gesetzte Recht definiert, was als Recht gilt. Es bedarf demnach über den Nachweis eines verfassungsmäßigen Zustandekommens-- und als solches sozial überwiegend anerkannten Verfahrens (vgl. Hart 2011: 236 f.)-- hinaus keiner weiteren externen Begründung rechtlicher Normen. Es ist das Gesetz selbst, das uns vom freien »Gebrauch der Gewalt« trennt (ebd.: 229); es sind deutlich bestimmbare Prinzipien der Rechtsstaatlichkeit, die es uns erlauben, die Rechtmäßigkeit staatlichen Handelns zu ermitteln; es ist schließlich die Verfahrensförmigkeit, die eine richterliche Entscheidung gleichermaßen nachvollziehbar und berechenbar wie offen und revidierbar macht (Luhmann 1983). Freilich geht auch ein rechtspositivistisches Verständnis nicht davon aus, dass richterliche Entscheidungen einfach mechanisch ableitbar sind, wohl aber davon, dass Rechtsstaatlichkeit auf allgemeinen Regeln eines bestimmten oder bestimmbaren Inhalts beruht. Auch verkennt eine solche rechtstheoretische Perspektive nicht die enge Verknüpfung von Recht und Moral, die uns zum Beispiel überhaupt erst dazu veranlasst, uns an Gesetze zu halten (vgl. Hart 2011: 235 ff.). Sie wehrt sich jedoch gegen Interventionen, die das positive Recht im Namen externer Werte in Frage zu stellen suchen-- und trifft damit in der Tat einen zentralen Punkt im Hinblick auf die Selbstbegrenzungsfähigkeit des Rechts. So können moralische Einwände die Allgemeinheit einer Regel zugunsten eines partikularen Weltbildes außer Kraft setzen oder Verweise auf eine vermeintlich höhere, außerrechtliche Norm, rechtlich nicht begründet, die Ungerechtigkeit bestehenden Rechts ausmachen wollen. 8 Umgekehrt kommt eine positivistische, sich im Sinne Fishs auf die formale Existenz des Rechts berufende Position allerdings in Erklärungsnot, wenn sie die Grenze der Neuauslegung einer Norm bestimmen soll. So ließe sich die Unverzichtbarkeit einer Norm im Augenblick ihrer gesellschaftlichen Infragestellung etwa vorpositiv ermitteln, nämlich mit Blick zum Beispiel auf die Intention der Verfassungsgeber und die historische Erfahrung, um sich nicht auf die Aussage »Recht ist, was Recht ist« beschränken zu müssen. 9 Wenn ferner keine Regel eine Entscheidung, geschweige denn die inhaltliche Auslegung einer Norm determinieren kann, dann heißt das auch, dass rechtsstaatliche Prinzipien und Verfahren weniger Norminhalte als vielmehr Prozesse der Argumentations- und Entscheidungsfindung vorzeichnen (Waldron 2011). Sie strukturieren 8 Eine exemplarische Argumentationsfigur bildet die Radbruch’sche Formel, die zuletzt wieder in der Diskussion um die Mauerschützenprozesse im Verhältnis zum DDR-Recht prominent geworden ist. Positives Recht steht, Gustav Radbruch (1946: 107) zufolge, in dem Moment in Frage, in dem »der Widerspruch des positiven Gesetzes zur Gerechtigkeit ein so unerträgliches Maß erreicht, daß das Gesetz als ›unrichtiges Recht‹ der Gerechtigkeit zu weichen hat.« 9 Siehe zu diesem Argument Ernst-Wolfgang Böckenförde (2006) mit Blick auf die Folterdebatte; ähnlich: Waldron (2005). <?page no="323"?> 324 Susanne Krasmann Möglichkeitsfelder und zeigen mögliche normative Bezüge und Verfahrensschritte auf. Jede Norm ist so gesehen erst einmal unbestimmt und muss es sein, um auf einen je konkreten Fall und eine je spezifische Konstellation überhaupt bezogen werden zu können. Die Unbestimmtheit der Norm ist Voraussetzung ihrer Bestimmung und Bedingung der Entscheidung. Dieser keineswegs banale Zusammenhang lässt sich weiter zuspitzen. Eine echte Entscheidung, so etwa Günther Ortmann (2009: 212) im Anschluss an Schmitt, sei nämlich überhaupt erst »gefragt, wenn und soweit die Regel endet«: »Die Logik der Entscheidung ist die Logik der Ausnahme«, 10 eine Beobachtung, die gerade nicht nur auf Extremsituationen gemünzt ist. Sie verdankt sich vielmehr der generellen Einsicht, dass Handeln und Sinnstiftung notorisch auseinanderfallen und, mehr noch, Sinnzuschreibungen stets prekär bleiben. So können unsere Handlungsintentionen, wie die Sozialphänomenologie herausgestellt hat, von »um zu-Motiven« geleitet sein, freilich ohne in diesen aufzugehen. Noch einmal abgekoppelt hiervon sind die »weil-Motive«, in denen wir im Nachhinein unser Handeln erklären (Schütz 1979). Die Welt gestaltet sich nicht entlang unserer Sinngebung, die sich, so die poststrukturalistische Fortschreibung dieses Problems, deshalb erst nachträglich einstellen kann und dabei stets offen, also unabschließbar bleiben muss. Übertragen auf das Problem der Rechtsauslegung und Regelanwendung bedeutet diese Einsicht, dass abstrakte Verfahrensregeln, formale Prinzipien und Normen eben nicht selbst über ihre Relevanz entscheiden können. Nicht nur ist deren Wirksamkeit stets an eine Perspektive gebunden, an moralische Überzeugungen und Deutungen der jeweiligen Situationen, die sie überhaupt relevant erscheinen lassen, sondern auch an Wissensformen und eine Praxis, die sie erst wirksam macht-- oder genauer gesagt: in der sie sich selbst erzeugen (Krasmann 2012a). 11 Anliegen und Regelanwendung sind demnach keineswegs unabhängig voneinander (vgl. Koskenniemi 2006: 170). Jede Anwendung einer allgemeinen Regel ist nicht nur immer schon ihre Variation, sondern auch ihre Einsetzung. Streng genommen nimmt das Recht erst in der je konkreten Praxis Gestalt an. Jacques Derrida (1991) erkennt hierin, aporetisch, die Chance einer Gerechtigkeit des Rechts. Gerade weil das Besondere sich der allgemeinen Regel widersetzt, deutet sich in der Auslegung die eigentlich unmögliche, nämlich durch keine Regel herbeiführbare und einholbare Erfahrung einer Gerechtigkeit an, die gleichwohl stets im Kommen bleiben wird. 12 In der Lesart nach Fish (2011: 115) hingegen ist »jede Konkretisierung des Rechts bereits durch Auslegung infiziert und deshalb in Frage gestellt«. Denn was Recht und jeweils rechtens ist, erweist sich erst im Gericht 10 In dieser Zuspitzung auf die Ausnahme gerät man allerdings schnell in eine rechtsskeptische Position: »Alles Recht ist ›Situationsrecht‹«, so heißt es bei Schmitt (1996: 19)-- um darüber die herausragende, ordnende Funktion des Souveräns als desjenigen auszumachen, der über das »Entscheidungsmonopol« verfügt. 11 Pierre Macherey (1991: 186 f.) spricht von der »Immanenz der Norm«: Die Anwendung ist der Norm nicht äußerlich. Weder existiert ihr Inhalt unabhängig von ihr, noch ist die Norm »unabhängig von ihrem Wirken«. Es ist ihr Wirken, in dem sie sich als solche konstituiert, oder anders herum gesagt: »Was die Norm normiert, ist ihr Wirken.« 12 »Die aporetischen Erfahrungen«, so Derrida, »sind ebenso unwahrscheinliche wie notwendige Erfahrungen der Gerechtigkeit, das heißt jener Augenblicke, da die Entscheidung zwischen dem Gerechten und dem Ungerechten von keiner Regel verbürgt und abgesichert wird« (1991: 34). Eine solche Erfahrung beruht demnach darauf, dass die Entscheidung gerade nicht Resultat einer programmierbaren Anwendung bzw. eines berechenbaren Vorgehens ist-- andernfalls handelte es sich nicht um eine »freie Entscheidung« (ebd.: 50). Diese zeigt ihrerseits, dass die Regel ihre Anwendung nicht kontrollieren kann: »Die Anwendung der Regel setzt diese gewissermaßen außer Kraft.« (Möllers 2010: 4) <?page no="324"?> Recht, Norm und Sicherheit 325 (vgl. ebd.: 181). Die Grenze zwischen Recht und Gewalt markiert insofern einen schmalen Grat (vgl. ebd.: 172 f., 192 f.). Das Recht ist in dem Maße nicht kalkulierbar, in dem die Regeln in der je konkreten Entscheidung nicht bloß angewendet, sondern immer auch fabriziert, »erfunden oder wieder erfunden« werden (Derrida 1991: 50). Verfehlt wäre indes, diese Unmöglichkeit der Vorherbestimmung rechtlicher Entscheidungen einfach mit Unberechenbarkeit oder Willkür gleichzusetzen. Wenn das Recht vor allem »Rechtsprechung« ist, so ist es in der Tat formal und gleichwohl kontingent. »Recht haben ist nutzlos. Recht bekommen ist entscheidend.« (Kiesow 2008: 313 f.) Denn was jeweils Recht ist, ist »nicht fixierbar« (Fischer-Lescano 2005: 241): Die Entscheidung über die Geltung einer Norm und ihre Bestimmung vollzieht sich in einer »Zwischenwelt des Rechts«, jenseits der Norm, die keine Direktive geben kann, aber auch jenseits eines willkürlichen, personalen bzw. souveränen Akts. In systemtheoretischer Lesart findet die Norm, deren Bedeutung vorerst aufgeschoben ist, ihre Bestimmung in einem zirkulären Prozess der gesellschaftlichen Kontextuierung und rechtlichen Textproduktion, welche ihrerseits die Begründung für die Entscheidung, zugleich aber auch für die Fortschreibung der Rechtsauslegung liefert. Das Recht jedenfalls wird nach jeder Entscheidung »ein anderes« sein als vor der Entscheidung (ebd.: 229). Zugleich ist es diese Veränderlichkeit, diese Anpassungsfähigkeit, die das Recht, Andreas Fischer-Lescano (ebd.) zufolge, überhaupt stabil sein lässt und Gerechtigkeit erst denkbar macht. Wenn das Recht konstitutiv unablösbar von einer Praxis, von Wissensformen und Verfahren ist, dann öffnet sich hier allerdings auch die Schnittstelle vom Strafrecht zum Sicherheitsrecht. 5. Sicherheit im Strafrecht Die Strafe erfolgt als Reaktion auf eine Verletzung des Rechts, sie »stellt die unveränderte weitere Geltung der Norm fest« (Schick 2012: 49). So lässt sich die Funktion der Strafe seit Hegel (1970) beschreiben: als Negation der Negation des Rechts. Das Strafrecht dient »dem Erhalt der Normgeltung«, nicht der Gefahrenbekämpfung (Schick 2012: 49; Frankenberg 2005). Doch dass Strafrechts- und Sicherheitsbelange nicht eindeutig voneinander abzugrenzen sind, zeigt sich schon an der Bestimmung von Kriminalität, die gleichermaßen Normverletzung wie »Freiheitsanmaßung des Täters gegenüber dem Opfer« ist (Kötter 2003: 74) und nicht nur die Rechte, sondern auch die Integrität der Bürger betrifft. Solche Kontinuität setzt sich im Konzept der Rechtsgutsverletzung fort. Eigentlich dazu gedacht, den materiellen Strafrechtskatalog zu begrenzen, führt die Orientierung auf den Schutz des Rechtsguts, anstatt auf die Normverletzung, dazu, dass eine Gefahrenlogik ins Strafrecht einwandert: Kriminalisierbar wird, was sich als eine »Gefahr für ein Rechtsgut bezeichnen lässt«, weit im Vorfeld einer vollendeten Straftat oder auch nur einer konkreten Gefahr (Schick 2012: 49). Bereits seit seiner Einsetzung sieht das liberale Strafrecht sich von einer solchen Ratio der Sicherheit, das heißt einem Denken im Zeichen von Gefahren und Bedrohungen herausgefordert. Paradigmatisch zeigt sich das in der Figur des gefährlichen Menschen, welche im 19.-Jahrhundert maßgeblich die Kriminologie ins Spiel bringt (Foucault 2003)- - und mit ihr ein empirisches Wissen, das sich dem liberalen Strafrechtsdenken entgegensetzt. Entscheidend ist nicht mehr allein das Tatprinzip, und damit das Credo: keine Strafe ohne Straftat. In den Vordergrund rücken vielmehr die Antizipation und Prognose einer Gefahr, die im Täter selbst lokalisierbar ist. Das Verbrechen wird gleichsam unabhängig von der Tat, zu einer Eigenschaft und einem Potenzial des Täters, der nun zum Objekt der Behandlung wird (Foucault 1977). »Das probabilistische Wissen lehrt nämlich, dass Ereignisse unabhängig von den individuellen Intentionen mit einer bestimm- <?page no="325"?> 326 Susanne Krasmann ten Regelmäßigkeit eintreten.« (Opitz 2011: 62) Die Bestimmung einer geeigneten Maßnahme sieht sich so vom doppelten Prinzip der Verantwortung und Schuld entbunden. Der potenzielle Täter wird verantwortlich ohne schuldig, in gewisser Weise aber auch ohne unschuldig zu sein (vgl. ebd.: 63). Er hat die Tat nur noch nicht begangen. Doch dieses empirische Wissen über den Delinquenten und sein zukünftiges Verhalten ist nicht gesichertes Wissen. Es sagt nichts über gegebene, sondern etwas über wahrscheinliche oder mögliche Ereignisse aus (Lepsius 2010). Gleichwohl tritt es, in einem doppelten Sinne, im Duktus des »Wahrsprechens« auf: 13 Es behauptet, die empirische Einsicht auf seiner Seite zu haben, und kann uns affizieren in dem, was wir meinen nicht ignorieren zu können: eine existenzielle Gefahr oder Bedrohung. Darin liegt die Eigentümlichkeit des Gefahrenvorgriffs, er folgt einer Interventionslogik des Konjunktivs. Das Maßnahmenrecht im Zeichen von Sicherheit kann dieser Ratio folgend das Strafrecht im Zeichen des Verbrechens wie in einem Staffellauf ablösen. Es greift gewissermaßen, wenn dieses nicht mehr weiter weiß, und präsentiert sich so weniger als eine Alternative denn vielmehr als dessen-- notwendige-- Ergänzung. 14 Zugleich tritt an die Stelle der normativen Regulierung das Gebot der Zweckmäßigkeit einer Maßnahme unter der Maßgabe von Sicherheit. Sicherheit, die sich so im Recht etablieren kann, wird zum »Gegenrecht« (Foucaults 1977: 286). Sie wird zu einer Gefahr für das etablierte Recht, dessen Prinzipien das Sicherheitsrecht zuwiderläuft. 15 Die Gefahr besteht darin, dass es immer weiter ausgreift. Dies ist das Prinzip des »Feindstrafrechts«, das »von einem Normgeltung erhaltenden Strafrecht, üblicherweise Schuldstrafrecht genannt, zu einem Strafrecht als Maßnahmenrecht bei drohenden Gefahren« übergeht (Jakobs 2006: 295). Im Namen der Bekämpfung des Feindes schreibt es immer weitere Eingriffsbefugnisse und Interventionsmöglichkeiten ins Recht, gerade wenn die Gefahr uns als »drohende« affiziert. 16 In der Tatsache, dass Recht und Gegenrecht gleichwohl koexistieren können, offenbart sich indes die paradoxe Fähigkeit des Rechts, sich als Recht selbst zu legitimieren. 17 Legalität ist Legitimität. Einmal als Sicherheitsrecht etabliert, ist die Bekämpfung der Gefahr nach Maßgabe des Gesetzes legal. Auch dieses Paradox zeichnet sich seit den Anfängen des liberalen Rechts ab, 13 Zur Gegenüberstellung von »Veridiktion«, des Wahrsprechens des empirischen Wissens, im Verhältnis zur »Jurisdiktion«, dem Rechtsprechen im Sinne von Recht und Gerechtigkeit (vgl. Foucault 2004: Vorl. vom 17. Januar 1979). Demgegenüber zielt der Begriff der Veridiktion hier auch auf die vermeintliche Evidenz im Moment der Affizierung angesichts von Gefahren und Bedrohungen ab. 14 Die sozialen Strafrechtsreformer der ersten Stunde haben diese Grenze der liberalen Strafrechtsratio in der Figur des »Unverbesserlichen« (von Liszt 1905) markiert. Bei der notorischen Gefahr greift das Strafrecht nicht mehr, das Maßnahmenrecht muss herhalten. 15 Wie Sven Opitz (2012: 230) zu Recht betont, bezeichnet der Begriff des Gegenrechts bei Foucault (1977: 285) gerade nicht das formalisierte Recht, sondern den nicht-juridischen »Unterbau« einer beständig normierenden Disziplinarmacht. Und genau dieser Mechanismus ist hier gemeint, der schließlich auch, als Einschreibung des Empirischen ins Recht, ein Sicherheitsrecht begründen kann. Der Begriff des Maßnahmenrechts in der Tradition Schmitts ist demgegenüber Ausnahmerecht. 16 Allerdings findet das Gegenrecht seine Grenze am etablierten Recht, das jenes nur begrenzt dulden kann: weil es sich mit der Erwartung verbindet, dass staatliche Übelzufügung nachvollziehbar an eine Handlung und nicht an ein (Gefahren-)Potenzial und eine noch nicht geschehene Tat gebunden ist (vgl. Krauth 2008: 254). 17 Paradox meint hier keine notwendige Widersprüchlichkeit, wie sie sich im systemtheoretischen und positivistischen Verständnis findet und dort mit der Vorstellung eindeutiger »Rationalitätsleistungen« des Rechts und juristischer Argumentation verbindet (vgl. Möllers 2010: 6). Das Paradox kann sich vielmehr in der différance, der Bedeutungsverschiebung, auflösen, aber eben auch wiederholen und bekräftigen. <?page no="326"?> Recht, Norm und Sicherheit 327 das sich einerseits gegen das Theater des Schreckens (van Dülmen 1995) des Ancien Régime behauptete und andererseits die neue Strafgewalt gerade im Versprechen der Mäßigung und Rechtssicherheit begründete (Naucke 1989). Überdies entfaltet sich eine weitere Eigendynamik darin, dass das Recht sich fortan als Recht behaupten, sich wahrnehmbar machen muss. Am Strafrecht zeigt sich das besonders. Auf eine Straftat muss es, und sei es auch noch so maßvoll, zu gegebener Zeit reagieren. Dies liegt vor allem darin begründet, dass das Recht selbst symbolisch ist, »Realitätsverdoppelung« in der kulturellen Erfindung der Normativität (Luhmann 1993: 5 f.). Es muss reagieren, um sich als zuverlässig und gerecht zu erweisen; es muss reagieren, um die Norm-- performativ-- zur Geltung zu bringen. 18 Dabei kommuniziert es nicht nur um dieser Geltung willen, vielmehr verbindet sich seine Existenz damit. Das Recht ist symbolisch, indem es Recht spricht, und dabei spricht es zugleich von sich selbst. Es behauptet und konstituiert sich im Akt des Recht-Sprechens. Der Gründungsmythos des Rechts ist deshalb keineswegs ablösbar von der Rechtspraxis, in der er sich wiederholt. Und umgekehrt führt die Rede von einem »eigentlichen« Strafrecht, das sich als Maß der Kritik von einem überschießenden »symbolischen Strafrechts« abgrenzen ließe, leicht in die Irre (vgl. Sack 2008: 70-75; Müller 1993). Die »Notwendigkeit der Strafe« (Scheerer 2001: 70) im Sinne Kants (1977) ist so gesehen keineswegs nur ein »metaphysisches« Prinzip absoluter Straftheorien. 19 Im Gebrauch des Rechts als Instrument der Gegenwehr wiederholt sich diese paradoxe Figur. Bürgerrechtsorganisationen und Menschenrechtsaktivisten, welche die Ausweitung staatlicher Interventionsbefugnisse überprüfen lassen wollen, rufen das Recht-- höhere Gerichte-- an, eben weil es die Prinzipien der Rechtsstaatlichkeit und das Versprechen der Gerechtigkeit verkörpert. Das Recht begegnet sich in diesen Verfahren gleichsam selbst. Es inspiziert die gesetzlichen Regelungen, die es einst autorisiert hat und die jetzt mit der Auflage der Verbesserung, der Präzisierung und Übereinstimmung mit Grundnormen, versehen werden, die zugleich aber auch, sobald sie als legitime Maßnahmen im Kampf gegen den Terrorismus akzeptiert und in Recht überführt sind, eine rechtliche Zementierung erfahren (Amoore 2008; de Goede 2011). Das komplementäre Problem zu dieser paradoxen Gesetzeskraft ist die Exklusion vom Recht. Sie kann zum einen kategorial bedingt und solchermaßen sowohl explizit als auch implizit herbeigeführt sein. So markieren Rechtsfiguren wie der unlawful enemy combatant oder Konzeptionen wie das Feindstrafrecht das Auszuschließende, um es im gleichen Zuge in die Rechtsordnung einzuschließen. Demgegenüber ist die Ausschließung, die eine Rechtsordnung selbst produziert, indem sie sich als solche konstituiert, ein implizierter Effekt. Sie bedarf keiner, ja entbehrt einer Äußerung, weil ausgeschlossen wird, was innerhalb der Ordnung nicht verhandelbar ist. Ein Beispiel hierfür ist die Figur des »Wilden«, die einst das Andere der westlich-kolonialen Ordnung des Rechts markierte (Mégret 2006). Heute sind es vielleicht die Terroristen und Terrorverdäch- 18 »Damit eine Strafe gerecht sei, darf sie keinen höheren Grad der Intensität haben, als zur Abhaltung der Menschen vom Verbrechen genügt«, so heißt es in der Aufklärungsschrift bei Cesare Beccaria selbst (1998: 126). Zugleich muss die Strafe auch ein »Übel« sein, damit sie den potenziellen Straftäter tatsächlich von seinem Verbrechen abhält-- das ist das liberale Moment eines Appells an die Vernunft des Adressaten. Überdies muss die Strafe, um gerecht zu erscheinen, auch zuverlässig durchgesetzt werden (ebd.: 121)-- das ist die Notwendigkeit der Selbstbehauptung des Rechts. 19 Gerade weil das Recht symbolisch ist, muss es allerdings auch nicht immer reagieren. Es kann sich im Sinne einer Ökonomie der Strafgewalt zurückhalten und sollte das im Sinne des kontrafaktischen Anscheins der Normgeltung auch tun (Popitz 1968). Umgekehrt reduziert sich vermeintlich populistische Kriminalpolitik nicht aufs »bloß Symbolische«, sondern eröffnet Interventionsoptionen und kann sich in Maßnahmen und Gesetzen materialisieren. <?page no="327"?> 328 Susanne Krasmann tigen, die zum Abschuss freigegeben werden. Dies geschieht wohl im Rekurs auf Gewaltlizenzen, die das etablierte internationale Recht unter Maßgaben erteilt (z. B. das Recht der Selbstverteidigung). Doch zur Anwendung kommen diese erst, nachdem das Phänomen, aus dem Jenseits der alten Ordnung souveräner Staaten auftauchend (Kahn 2008), als eine außerordentliche Bedrohung identifiziert werden konnte (Krasmann 2012b). 20 Zum anderen zeigt sich die Form einer exekutiven Exklusion vor dem Recht, die ihrerseits freilich ebenfalls rechtlich untermauert ist. Das ist zum Beispiel an den Grenzen Europas der Fall, wenn den Flüchtlingen im Niemandsland von Auffanglagern physisch und instrumentell der Zugang zu den bürgerlichen Rechten eines Staates verwehrt wird, oder wenn automatisierte Kontrolltechnologien präemptive Interventionen ermöglichen. So können computergestützte Verfahren der Risikoeinschätzung, im Datenabgleich bei Grenzkontrollen oder in der Datenverfolgung bei der Netzwerkanalyse, automatisch einen Verdacht generieren, der im Objektivitätsanspruch der Technologie die Berechtigung erst einmal auf seiner Seite hat. Erwirkt wird so eine Beweislastumkehr, während den Betroffenen der Zugang, zum Beispiel zur Grenzüberschreitung mit dem Flugzeug, verweigert wird oder ihnen auch grundlegende Rechte wie die Bewegungsfreiheit oder der Zugriff auf die eigenen Konten entzogen werden können (McCulloch/ Carlton 2006). Das Recht gibt im Effekt seine Autorität an die Exekutive ab. Literatur Agamben, Giorgio (2001): Mittel ohne Zweck. Noten zur Politik, Freiburg, Berlin. Agamben, Giorgio (2002): Homo sacer. Die souveräne Macht und das nackte Leben, Frankfurt/ M. Agamben, Giorgio (2004): Ausnahmezustand, Frankfurt/ M. Albers, Marion/ Weinzierl, Ruth (Hg.) (2010): Menschenrechtliche Standards in der Sicherheitspolitik. Beiträge zur rechtsstaatsorientierten Evaluierung von Sicherheitsgesetzen, Baden-Baden. Amoore, Louise (2008): Risk before Justice: When the Law Contests Its Own Suspension. In: Leiden Journal of International Law 21: 847-861. Augsberg, Steffen (2009): Denken vom Ausnahmezustand her. Über die Unzulässigkeit der anormalen Konstruktion und Dekonstruktion des Normativen. In: Arndt, Felix/ Betz, Nicole/ Farahat, Anuscheh (Hg.): Freiheit-- Sicherheit-- Öffentlichkeit, Baden-Baden: 17-39. Beccaria, Cesare (1998): Über Verbrechen und Strafen. Nach der Ausgabe von 1766 übersetzt und herausgegeben von Wilhelm Alff, Frankfurt/ M., Leipzig Becker, Howard S. (1963): Outsiders. Studies in the Sociology of Deviance, New York. Benjamin, Walter (1965): Zur Kritik der Gewalt. In: Zur Kritik der Gewlt und andere Aufsätze. Mit einem Nachwort versehen von Herbert Marcuse, Frankfurt/ M.: 29-65. Böckenförde, Ernst-Wolfgang (2006): Bleibt die Menschenwürde unantastbar? In: Recht, Staat, Freiheit. Studien zur Rechtsphilosophie, Staatstheorie und Verfassungsgeschichte, erw. Ausgabe, Frankfurt/ M.: 407-419. Böckenförde, Ernst-Wolfgang (2011): Vom Wandel des Menschenbildes im Recht. In: Wissenschaft, Politik, Verfassungsgericht. Aufsätze von Ernst-Wolfgang Böckenförde. Biographisches Interview von Dieter Gosewinkel, Frankfurt/ M.: 13-52. 20 Klassisch wird der notorische Verbrecher in der Vertragstheorie, etwa bei Rousseau und Fichte, zum Feind, der aus der Ordnung-- selbstverschuldet-- herausfällt: Er ist derjenige, der den Gesellschaftsvertrag bricht und daher den Status des Bürgers verliert (vgl. stellvertretend Schick 2012: 49). Demgegenüber ist der Feind (hostis im Gegensatz zum inimicus), in Gestalt des Soldaten etwa gemäß den Bestimmungen der Genfer Konventionen, durchaus Träger von Menschenrechten. <?page no="328"?> Recht, Norm und Sicherheit 329 Boutellier, Hans (2004): The Safety Utopia: Contemporary Discontent and Desire as to Crime and Punishment, Dordrecht. Buckel, Sonja (2004): Zur Aktualisierung kritischer Rechtstheorie-- die Bedeutung des Rechts in der materialistischen Theorie. In: Zeitschrift für Rechtsphilosophie (1): 32-41. Buckel, Sonja/ Fischer-Lescano, Andreas (2007): Hegemonie im globalen Recht- - Zur Aktualität der Gramscischen Rechtstheorie. In: Dies. (Hg.): Hegemonie gepanzert mit Zwang. Zivilgesellschaft und Politik im Staatsverständnis Antonio Gramscis, Baden-Baden: 85-97. Canguilhem, Georges (1977): Das Normale und das Pathologische, Berlin, Wien. Cotterrell, Roger (2009): Spectres of Transnationalism. Changing Terrains of Sociology of Law. In: Journal of Law and Society 36 (4): 481-500. de Goede, Marieke (2011): Blacklisting and the Ban: Contesting targeted sanctions in Europe. In: Security Dialogue 42: 1-17. Derrida, Jaques (1991): Gesetzeskraft. Der mystische Grund der Autorität, Frankfurt/ M. Dreier, Horst (1991): Widerstand im Rechtsstaat? Bemerkungen zum zivilen Ungehorsam. In: Ders.: Recht-- Staat-- Vernunft. Studien zur Rechtstheorie 2, Frankfurt/ M.: 39-71. Dülmen, Richard v. (1995): Theater des Schreckens. Gerichtspraxis und Strafrituale in der frühen Neuzeit, 4., durchges. Aufl., München Durkheim, Émile (1961): Die Regeln der soziologischen Methode, Neuwied/ Berlin. Ehrlich, Eugen (1967): Grundlegung der Soziologie des Rechts, 3. Aufl., Berlin. Feest, Johannes/ Blankenburg, Erhard (1972): Die Definitionsmacht der Polizei. Strategien der Strafverfolgung und soziale Sanktion, Düsseldorf. Fischer-Lescano, Andreas (2005): Auctoritas Interposito. Die Dekonstruktion des Dezisionismus durch die Systemtheorie. In: Der Staat 44: 213-241. Fish, Stanley (2011): Das Recht möchte formal sein. Essays, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (1977): Überwachen und Strafen. Die Geburt des Gefängnisses, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (2003): Die Entwicklung des Begriffs des ›gefährlichen Menschen‹ in der forensischen Psychiatrie des 19.-Jahrhunderts. In: Schriften in vier Bänden. Dits et Ecrits, Band III 1976-1979, hg. v. Daniel Defert und François Ewald unter Mitarbeit v. Jacques Legrange, Frankfurt/ M.: Nr. 220 [1978]: 568-594. Foucault, Michel (2004): Geschichte der Gouvernementalität II. Die Geburt der Biopolitik. Vorlesung am Collège de France (1978-1979), hg. von Michel Senellart, Frankfurt/ M.. Frankenberg, Günter (2005): Kritik des Bekämpfungsrechts. In: Kritische Justiz 38: 370-386. Frankenberg, Günter (2009): Partisanen der Rechtskritik: Critical Legal Studies etc. In: Buckel, Sonja/ Christensen, Ralph/ Fischer-Lescano, Andreas (Hg.): Neue Theorien des Rechts, 2., neu bearb. Aufl., Stuttgart. Grimm, Dieter (2002): Das staatliche Gewaltmonopol. In: Heitmeyer, Wilhelm/ Hagan, John (Hg.) 2002: Internationales Handbuch der Gewaltforschung, Opladen: 1297-1313. Habermas, Jürgen (1994): Über den internen Zusammenhang zwischen Rechtsstaat und Demokratie. In: Preuß, Ulrich K. (Hg.): Zum Begriff der Verfassung. Die Ordnung des Politischen, Frankfurt/ M.: 83-94. Hart, H. L.A. (2011): Der Begriff des Rechts. Mit dem Postskriptum von 1994 und einem Nachwort von Christoph Möllers, Frankfurt/ M. Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1970): Grundlinien der Philosophie des Rechts. In: Werke, Bd. 7, Frankfurt/ M. Hess, Henner/ Stehr, Johannes (1987): Die ursprüngliche Erfindung des Verbrechens. In: Gerlinda Smaus (Hg.): Kriminologie und Geschichte, 2. Beiheft des Kriminologischen Journals. Hobbes, Thomas (1984): Leviathan oder Stoff, Form und Gewalt eines kirchlichen und bürgerlichen Staates,hg. u. eingel. v. Iring Fetscher, Frankfurt/ M.: Suhrkamp [1651]. Huster, Stefan/ Rudolph, Karsten (2008): Vom Rechtsstaat zum Präventionsstaat. In: Dies. (Hg.): Vom Rechtsstaat zum Präventionsstaat, Frankfurt/ M.: 9-22. <?page no="329"?> 330 Susanne Krasmann Jäger, Herbert (2006): Hört das Kriminalitätskonzept vor der Makrokriminalität auf? In: Neubacher, Frank/ Klein, Anne (Hg.): Vom Recht der Macht zur Macht des Rechts? Interdisziplinäre Beiträge zur Zukunft internationaler Strafgerichte, Berlin: 45-69. Jakobs, Günther (2006): Feindstrafrecht? -- Eine Untersuchung zu den Bedingungen von Rechtlichkeit. In: Höchstrichterliche Rechtsprechung Strafrecht 7 (8-9): 289-297. Kahn, Paul W. (2008): Sacred Violence. Torture, Terror, and Sovereignty, Ann Arbor. Kant, Immanuel (1977): Die Metaphysik der Sitten. Werkausgabe VIII, hg. v. Wilhelm Weischedel, Frankfurt/ M. Kant, Immanuel (2003): Kritik der praktischen Vernunft [1788], hg. v. Horst D. Brandt und Heiner F. Klemme, Hamburg. Kiesow, Rainer Maria (2008): Recht. Über strukturelle Irrtümer. In: Moebius, Stephan/ Reckwitz, Andreas (Hg.): Poststrukturalistische Sozialwissenschaften, Frankfurt/ M.: 312-329. Kötter, Matthias (2003): Das Sicherheitsrecht der Zivilgesellschaft. Ein Plädoyer für Transparenz gesellschaftlicher Unsicherheit, Kritische Justiz 36: 64-81. Koskenniemi, Martti (1998): Die Polizei im Tempel. Ordnung, Recht und die Vereinten Nationen: Eine dialektische Betrachtung. In: Brunkhorst, Hauke (Hg.): Einmischung erwünscht. Menschenrechte in einer Welt der Bürgerkriege, Frankfurt/ M.: 63-87. Koskenniemi Martti (2006): »By Their Acts You Shall Know Them-…« (And Not by Their Legal Theories). In: German Law Journal 7(2): 155-172. Krasmann, Susanne (2004): »Makrokriminalität«-- Erfolg oder Versagen der Kriminologie. In: Schweizerische Arbeitsgruppe für Kriminologie (Hg.): Kriminologie Wissenschaftliche und praktische Entwicklungen: gestern, heute, morgen, Chur/ Zürich: 293-320. Krasmann, Susanne (2012a): Law’s knowledge. On the susceptibility and resistance of legal practices to security matters«. In: Theoretical Criminology: 1-16. Krasmann, Susanne (2012b) Targeted Killing and Its Law. On a Mutually Constitutive Relationship. In: Leiden Journal of International Law 25(3): 665-682. Krauth, Stefan (2008): Der Körper an der Grenze des Strafrechts-- zur normativen Bedingung lebenswissenschaftlichen Wissens. In: Kriminologisches Journal 40 (4): 242-256. Kreissl, Reinhard (1996): Was ist kritisch an der kritischen Kriminologie? Eine neue Standortbestimmung. In: Bussmann, Kai-D./ Ders. (Hg.): Kritische Kriminologie in der Diskussion. Theorien, Analysen, Positionen, Opladen: 19-43. Lepsius, Oliver (2010): Sicherheit und Freiheit- - ein zunehmend asymmetrisches Verhältnis. In: Folke Schuppert, Gunnar; Merkel, Wolfgang; Nolte, Georg und Zürn, Michael (Hg.): Der Rechtsstaat unter Bewährungsdruck, Baden-Baden: 23-54. Liszt, Franz von (1905): Der Zweckgedanke im Strafrecht (Marburger Universitätsprogramm 1882). In: Strafrechtliche Aufsätze und Vorträge, Erster Band 1875 bis 1891, Berlin: 126-179. Luhmann, Niklas (1980): Rechtssoziologie, Opladen. Luhmann, Niklas (1983): Legitimation durch Verfahren, Frankfurt/ M. Luhmann, Niklas (1993): Gibt es in unserer Gesellschaft noch unverzichtbare Normen? , Heidelberger Universitätsreden, Bd. 4, Heidelberg: 1-32. Luhmann, Niklas (1999): Ausdifferenzierung des Rechts. Beiträge zur Rechtssoziologie und Rechtstheorie, Frankfurt/ M. Macherey, Pierre (1991): Für eine Naturgeschichte der Normen. In: Ewald, François/ Waldenfels, Bernhard (Hg.): Spiele der Wahrheit. Michel Foucaults Denken, Frankfurt/ M. 171-204. Mauss, Marcel (1990): Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften, Frankfurt/ M. McCulloch, Jude/ Carlton, Bree (2006): Preempting Justice: Suppression of Financing of Terrorism and the »War on Terror«. In: Current Issues in Criminal Justice 17 (3): 397-412. Mégret, Frédéric (2006): From »savages« to »unlawful combatants«: a postcolonial look at international humanitarian law’s »other«. In: Orford, Anne (Hg.): International Law and its Others, West Nyack, NY: 265-317. <?page no="330"?> Recht, Norm und Sicherheit 331 Menke, Christoph (2011): Recht und Gewalt, Berlin. Möllers, Christoph (2010): Zweifel am Zweifel- - Anti-kritische Überlegungen zur Figur des »paradoxen Rechts«. In: Zeitschrift für internationale Strafrechtsdogmatik 5 (1): 2-7. Müller, Jens-Christian (1993): Die Legitimation des Rechtes durch die Erfindung des symbolischen Rechts. In: Kriminologisches Journal 25 (2): 82-97. Naucke, Wolfgang (1989): Die Modernisierung des Strafrechts durch Baccaria. In: Günther Deimling (Hg.): Cesare Beccaria, Heidelberg: 37-53 Neal, Andrew (2012): Normalization and Legislative Exceptionalism: Counterterrorist Lawmaking and the Changing Times of Security Emergencies. In: International Political Sociology 6: 260-276 Neumann, Franz (1967): Demokratischer und autoritärer Staat. Beiträge zur Soziologie der Politik, Frankfurt/ M. Oestreich, Gerhard (1969): Strukturprobleme des europäischen Absolutismus. In: Vierteljahresschrift für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte 55, 329-347. Opitz, Sven (2011): Widerstreitende Temporalitäten. Recht in Zeiten des Risikos, Behemoth 4 (2): 58-82. Opitz, Sven (2012): An der Grenze des Rechts. Inklusion/ Exklusion im Zeichen der Sicherheit. Weilerswirst. Ortmann, Günther (2009): Nichtwissen und nachträgliche Sinnstiftung. In: Schmale, Hugo/ Schuller, Marianne/ Ortmann, Günther (Hg.): Wissen/ Nichtwissen, München: 205-235. Pasquino, Pasquale (1991): Criminology: the birth of a special knowledge. In: Burchell, Graham/ Gordon, Colin/ Miller, Peter (Hg.): The Foucault Effect: Studies in Governmentality, Hemel Hempstead: 105- 118. Paul, Axel T. (2005): Die Rache und das Rätsel der Gabe. In: Leviathan 33: 240-256. Peters, Helge (1996): Als Partisanenwissenschaft ausgedient, als Theorie aber nicht sterblich: der labeling approach. In: Kriminologisches Journal 28: 107-115. Peters, Helge (1997): Distanzierung von der Praxis in deren Namen. In: Kriminologisches Journal 29: 267-274. Pilgram, Arno/ Böllinger, Lorenz/ Jasch, Michael/ Krasmann, Susanne/ Prittwitz, Cornelius/ Reinke, Herbert/ Rzepka, Dorothea (Hg.) (2012): Einheitliches Recht für die Vielfalt der Kulturen? Strafrecht und Kriminologie in Zeiten transkultureller Gesellschaften und transnationalen Rechts, Wien. Poole, Thomas (2008): Constitutional Exceptionalism and the Common Law, LSE Law, Society and Economy Working Papers 14. [http: / / papers.ssrn.com/ sol3/ papers.cfm? abstract_id=-1269271]. Popitz, Heinrich (1968): Über die Präventivwirkung des Nichtwissens. Dunkelziffer, Norm und Strafe, Tübingen. Prittwitz, Cornelius (1993): Strafrecht und Risiko. Untersuchungen zur Krise von Strafrecht und Kriminalpolitik in der Risikogesellschaft, Frankfurt/ M. Radbruch, Gustav (1946): Gesetzliches Unrecht und übergesetzliches Recht. In: Süddeutsche Juristenzeitung 1: 105-108. Rancière, Jacques (2002): Das Unvernehmen. Politik und Philosophie, Frankfurt/ M. Rusche, Georg/ Kirchheimer, Otto (1981): Sozialstruktur und Strafvollzug (erw. dt. Aufl. v. 1974 mit 2 Aufsätzen von G. Rusche und e. Nachwort v. H. Steinert), Frankfurt/ M. Sack, Fritz (1968): Neue Perspektiven in der Kriminologie. In: Ders./ König, René (Hg.): Kriminalsoziologie, Frankfurt/ M.: 431-476. Sack, Fritz unter Mitarbeit von Uwe Berlin, Horst Dreier, Hubert Treiber (1984): Staat, Gesellschaft und politische Gewalt. Zur Pathologie politischer Konflikte. In: Ders./ Heinz Steinert (Hg.): Protest und Reaktion. Analysen zum Terrorismus, Band. 4/ 2, Opladen: 17-386. Sack, Fritz (2008): Symbolische Kriminalpolitik und wachsende Punitivität. In: Dollinger, Bernd/ Schmidt- Semisch, Henning (Hg): Handbuch Jugendkriminalität, Kriminologie und Sozialpolitik im Dialog, Wiesbaden: 63-89. Scheerer, Sebastian (2001): Kritik der strafenden Vernunft, Ethik und Sozialwissenschaften. Streitforum für Erwägungskultur 12 (1): 69-83. <?page no="331"?> 332 Susanne Krasmann Schick, Stefan (2012): Feindstrafrecht als regulative Idee. In: Zeitschrift für Internationale Strafrechtsdogmatik 7 (3): 46-60. Schmitt, Carl (1996): Politische Theologie. Vier Kapitel zur Lehre von der Souveränität, 7. Aufl., Berlin. Schütz, Alfred/ Luckmann, Thomas (1979): Strukturen der Lebenswelt. Band 1, Frankfurt/ M. Schumann, Karl F. (1994): Gewalttaten als Gefahr für die wissenschaftliche Integrität von Kriminologie. In: Kriminologisches Journal 26: 242-248. Singelnstein, Tobias/ Stolle, Peer (2006): Die Sicherheitsgesellschaft. Soziale Kontrolle im 21.-Jahrhundert, Wiesbaden. Spittler, Gerd (1980): Streitregelung im Schatten des Leviathan. Eine Darstellung und Kritik rechtsethnologischer Untersuchungen. In: Zeitschrift für Rechtssoziologie 1 (1): 4-32. Stanley, Ruth (2008): Makrokriminalität zwischen Straflosigkeit und Strafverfolgung: Zur strafjustiziellen Aufarbeitung von Menschenrechtsverbrechen in Argentinien. In: Prittwitz, Cornelius et al. (Hg.): Kriminalität der Mächtigen, Baden-Baden: 83-109. Teubner, Günther (1992): »Regulatorisches Recht. Chronik eines angekündigten Todes«. In: Koller, Peter/ Varga, Csaba/ Weinberger, Ota (Hg.): Theoretische Grundlagen der Rechtspolitik, Stuttgart: 140-160. Teubner, Günther (1997): Breaking Frames: The Global Interplay of Legal and Social Systems. In: The American Journal of Comparative Law 45 (1): 149-169. Trotha, Trutz (2002): Exkurs: Was ist Recht? Von der gewalttätigen Selbsthilfe zur staatlichen Rechtsordnung. In: Hanser, Peter/ Trotha, Trutz von: Ordnungsformen der Gewalt. Reflexionen über die Grenzen von Recht und Staat an einem einsamen Ort in Papua-Neuguinea, Köln: 104-133. Turner, Bertram (2008): Recht auf Vergeltung? Soziale Konfigurationen und die prägende Macht der Gewaltoption. In: Schlee, Günther/ Turner, Bertram (Hg.): Vergeltung. Eine interdisziplinäre Betrachtung der Rechtfertigung und Regulation von Gewalt, Frankfurt/ M.: 69-103. Waldron, Jeremy (2005): Torture and Positive Law: Jurisprudence for the White House, Columbia Law Review 105 (6): 1681-1750. Waldron, Jeremy (2011): Are Sovereigns Entitled to the Benefit of the International Rule of Law? The European Journal of International Law, 22(2): 315-343. Weber, Max (1958): Politik als Beruf. In: Gesammelte politische Schriften, 2. u. erw. Aufl., neu hrsg. v. Johannes Winckelmann, Tübingen. Weber, Max (1976): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie. Mit textkritischen Erläuterungen hrsg. von Johannes Winckelmann, 5., rev. Aufl., Tübingen. <?page no="332"?> 333 Christoph Deutschmann Wirtschaft, Arbeit und Konsum 1. Wirtschaftstheorie und Wirtschaftssoziologie Wieweit stellt die »Wirtschaft« ein Untersuchungsfeld der Soziologie dar? Man könnte sie zunächst als einen Bereich sozialen Handelns neben anderen betrachten, der auch in die Zuständigkeit der Soziologie fallen sollte. Die herrschende akademische Arbeitsteilung weist die Hauptkompetenz über das Feld freilich nicht der Soziologie, sondern ihrer Nachbardisziplin, der Wirtschaftswissenschaft zu. Deren Selbstverständnis lässt sich durch die bekannte Definition von Lionel Robbins zusammenfassen, die bis heute von den meisten Vertretern des Fachs als verbindlich betrachtet wird: »Economics is the science which studies human behaviour as a relationship between given ends and scarce means which have alternative uses.« (Robbins 1932: 16) »Wirtschaften« wird danach als eine spezifische Handlungslogik verstanden, deren Kern die Verfügung über knappe Mittel ist. Der Autonomieanspruch der Wirtschaftswissenschaften gegenüber der Soziologie wird insbesondere mit zwei Behauptungen begründet: Erstens sei wirtschaftliches Handeln nicht notwendigerweise soziales Handeln, denn es laufe in der Situation eines isolierten Wirts (wie es Robinson Crusoe war) genauso ab, wie in der sozialen Situation des Austausches an einem Markt. Zweitens: Die Logik wirtschaftlichen Handelns selbst sei kulturell und historisch indifferent und könne im Kern durch mathematische Kalküle abgebildet werden. Insofern stünden die Wirtschaftswissenschaften der Physik näher als den historisch orientierten Sozialwissenschaften (für einen Überblick über die Debatte vgl. Ganßmann 2010, Mikl-Horke 2011). Das heißt nicht, dass es keine Berührungspunkte zwischen den Wirtschaftswissenschaften und der Soziologie gäbe. Die meisten Ökonomen erkennen an, dass wirtschaftliche Rationalität im Sinne der Robbins’schen Definition nur einen Ausschnitt sozialen Handelns markiert und sich realiter nur unter bestimmten gesellschaftlichen Randbedingungen erfolgreich entwickeln kann. Zu diesen Randbedingungen gehören insbesondere die institutionelle und staatliche Garantie privater Eigentumsrechte, die Ordnung der Währung, eine liberale Rechtspolitik, ein kulturelles Milieu, das die Prinzipien individueller Leistung und sozialer Chancengleichheit hoch bewertet. Die Untersuchung dieses institutionellen, politischen und kulturellen Rahmens fällt nicht in den Zuständigkeitsbereich der Wirtschaftstheorie, sondern der Soziologie, die damit gleichsam als Wissenschaft des ökonomischen »Datenkranzes« (Heinemann 1987: 11) betrachtet werden kann. Nimmt man jedoch die genannten Rahmenbedingungen als gegeben an, wovon in den entwickelten Industrieländern zweifellos auszugehen ist, so kann die Analyse des Marktgeschehens selbst auf der Basis der Methoden und Modelle der Wirtschaftswissenschaft erfolgen. Dieses Verständnis der Arbeitsteilung zwischen Soziologie und Wirtschaftswissenschaften galt lange Zeit als unkontrovers und wurde auch von namhaften Theoretikern der Soziologie wie Talcott Parsons ausdrücklich geteilt (Parsons 1951: 124). In der aktuellen Literatur wird die <?page no="333"?> 334 Christoph Deutschmann Auffassung, der zufolge die Wirtschaftstheorie für die Analyse der Marktprozesse, die Soziologie dagegen für die des institutionellen und kulturellen »Rahmens« zuständig sei, deshalb oft als »Parsonianischer Kompromiss« bezeichnet. Schon seit den 1970er-Jahren haben sowohl Wirtschaftswissenschaftler als auch Soziologen diesen Kompromiss freilich in Frage gestellt. Neoklassisch orientierte Ökonomen versuchten, das ökonomische Modell rational orientierten Interessenhandelns über den angestammten Bereich der Marktprozesse hinaus auch für die Analyse von sozialen Phänomenen und Strukturen nutzbar zu machen, die bis dahin als Domäne der Soziologie galten. Oliver E. Williamson etwa entwickelte eine ökonomische Theorie der Institutionen (Williamson 1985), Gary Becker (1976) bemühte sich, Phänomene wie Familie, reproduktives Verhalten, Freizeit, Kriminalität oder Religion mit Hilfe des Modells rationaler Wahl zu erklären. Damit wurde für das neoklassische Gleichgewichtskonzept der Status einer allgemeinen Theorie nicht nur von Märkten, sondern sozialer Ordnung überhaupt reklamiert. Die Soziologie reagierte auf diesen »ökonomischen Imperialismus«, indem sie sich auf ihre Stärken als empirisch orientierte Wissenschaft besann und dabei an die Traditionen des amerikanischen Institutionalismus (Veblen, Commons), der deutschen historischen Schule (Schmoller, Brentano), sowie der klassischen Theorien von Marx, Durkheim, Weber, Sombart und Simmel anknüpfen konnte. Der in der Methodenkritik der Neoklassik schon immer virulente Vorwurf des »Modell-Platonismus« (Albert 1967) wurde aufgenommen und zugespitzt. Die in neoklassischen Modellen üblichen »vereinfachenden« Vorannahmen (wie vollkommene Information, atomistische Konkurrenz, gegebene und transitiv strukturierte Präferenzen, Rationalität und Unabhängigkeit individueller Entscheidungen, Neutralität des Geldes) liefen- - so lautete der Einwand-- in ihrer Summe auf eine Immunisierung der Theorie gegen die Erfahrung hinaus. Die »neue Wirtschaftssoziologie«, die sich zunächst in den USA, später auch in Europa und Deutschland entwickelte (im Überblick Fligstein 2001, Smelser/ Swedberg 2005, Maurer 2008, Swedberg 2009, Beckert/ Deutschmann 2010) nahm nun ihrerseits das »Terrain« der Wirtschaftswissenschaft, einschließlich der Märkte als dessen Kern, in den Blick und begann, es auf der Basis ihrer eigenen Methoden und Konzepte zu analysieren. Das bedeutete zwar den Verzicht auf eine einzige, übergreifende Theorie, nicht jedoch auf Theorie überhaupt. Gefragt waren nun empirisch gehaltvolle, mit realistischen Annahmen arbeitende und zugleich genuin soziologische Konzepte auf »mittlerer Ebene«. Im Fokus standen Institutionentheorien, Organisationsanalysen und Netzwerkkonzepte, die dem relationalen Charakter sozialen Handelns und der faktischen »sozialen Einbettung« (Granovetter 1985, 2002) des Wirtschaftsgeschehens Rechnung tragen und damit auch helfen konnten, die künstliche Isolierung der Wirtschaftswissenschaften gegen die Soziologie zu überwinden. Wirtschaft, Arbeit und Konsum sind historische Begriffe, deren realer Konstitutionsprozess in diesem Beitrag zunächst anhand der klassischen Analysen von Weber, Polanyi und Marx knapp beleuchtet werden soll. Dabei werden die grundlegenden Unterschiede in der Logik und Dynamik vormoderner und kapitalistischer Wirtschaft hervorgehoben (2.), ebenso der ambivalente, Unsicherheit sowohl reduzierende als auch erzeugende Charakter der sozialen Ordnungen bzw. Einbettungen kapitalistischer Märkte (3.). Im Anschluss daran werden letztere näher betrachtet; neben staatlichen Institutionen (3.1.) soll dabei speziell auf die Sphäre der Arbeit und die soziale Strukturierung von Arbeitsprozessen durch Unternehmen, Organisationen und Netzwerke (3.2 und 3.3) eingegangen werden. Ein weiteres Thema ist die soziale Formatierung von Märkten selbst, wobei sowohl Produktionsals auch Konsummärkte behandelt werden sollen (3.4). <?page no="334"?> Wirtschaft, Arbeit und Konsum 335 2. Vormoderne und kapitalistische Wirtschaft Der Begriff Wirtschaft ist aus den griechischen Worten oikos (Haus) und nomos (Gesetz) abgeleitet und verweist auf die vormoderne Hausgemeinschaft als die Urform allen »Wirtschaftens«. Die Hausgemeinschaft stellt nach Max Weber die »universell verbreitetste ›Wirtschaftsgemeinschaft‹ dar und umfasst ein sehr kontinuierliches und intensives Gemeinschaftshandeln. Sie ist die urwüchsige Grundlage der Pietät und Autorität, der Grundlage zahlreicher menschlicher Gemeinschaften außer ihrer.« (Weber 1972: 214) Der Weber’sche Begriff der Hausgemeinschaft umfasst ein breites Spektrum empirischer Typen, die von der bäuerlichen Familienwirtschaft bis zum fürstlichen oder grundherrlichen Großhaushalt reichen. Die Hausgemeinschaft bildet einen auf verwandtschaftlichen oder politischen Loyalitäten beruhenden Verband, dem seine Mitglieder als »ganze Personen« angehören. Neben seinen religiösen und sozialen Funktionen stellt er auch die alltäglichen Arbeitsprozesse sowie die Versorgung der Angehörigen unter einem Dach sicher. Selbst wenn vor allem für den Eigenbedarf produziert wird, kann die Hausgemeinschaft zugleich mit Märkten verbunden sein, die jedoch ein Randphänomen darstellen. Abgerechnet wird, wie Weber betont, nur nach »außen«; nach innen gilt der »hauskommunistische« Grundsatz, dass »nicht ›abgerechnet‹ wird, sondern dass der Einzelne nach seinen Kräften beiträgt und nach seinen Bedürfnissen genießt« (ebd.). Auch Polanyi (1978, 1979) betont den »sozial eingebetteten« Charakter vormoderner Wirtschaftsformen. Die dem Lebensunterhalt dienenden Tätigkeiten bleiben als solche »namenlos« (Polanyi 1979: 156) und sind von den sozialen, politischen, religiösen Aktivitäten nicht klar getrennt. Märkte und Geld existierten zwar zu nahezu allen Zeiten, spielten jedoch nur eine periphere Rolle gegenüber gemeinschaftlichen Strukturen, die durch die Prinzipien von Reziprozität und Redistribution geprägt waren. Die Situation in modernen Gesellschaften stellt sich demgegenüber-- auch hier sind Weber und Polanyi sich weitgehend einig- - genau umgekehrt dar: »Ökonomische« Lebensformen im originären Sinn des Wortes sind zwar in Gestalt der privaten Familienhaushalte und der öffentlichen Haushalte noch immer vorhanden. Im Gesamtprozess gesellschaftlicher Reproduktion haben sie jedoch im Zuge der modernen Auslagerung der Produktion vom »Haus« in den »Betrieb« stark an Bedeutung verloren und sind zu einer abhängigen Größe geworden. Märkte und Geld andererseits spielen nicht länger nur eine Nebenrolle, sondern sind zu einem die Reproduktion der Gesellschaft beherrschenden Nexus herangewachsen. Historisch wurde der entscheidende Schritt bei diesem Übergang mit den bürgerlichen Reformen in Europa im späten 18. und frühen 19.-Jahrhundert vollzogen, die auf die Herstellung der Gewerbefreiheit und die Befreiung der Bauern, die faktisch ihre Freisetzung für den Arbeitsmarkt bedeutete, zielten. Diese Reformen bewirkten eine Ausweitung der Märkte über ihre bisherige Domäne der Fertigprodukte und Dienstleistungen hinaus auf die Produktionsbedingungen, d. h. den Boden, die produzierten Produktionsmittel und die Arbeitskraft. Auch der Boden und die menschliche Arbeitskraft verwandelten sich nun in Waren-- »fiktive« Waren, wie Polanyi betont, denn weder Boden noch Menschen werden für den Verkauf am Markt produziert. Das Neue bestand, wie schon Marx betont hatte, insbesondere in der Entwicklung eines Marktes für freie Arbeit (Aspers/ Beckert 2008: 228). Lohnarbeiter treten als freie Subjekte auf dem Markt auf; was sie anbieten, sind nicht Arbeitsprodukte, sondern ihre Arbeitskraft. Die Ausdehnung der Märkte auf die Produktionsbedingungen bedeutet die Teilung der Gesellschaft in zwei Klassen, von denen die eine über die Produktionsbedingungen einschließlich des Bodens verfügt, die Mitglieder der anderen dagegen nur über ihre Arbeitskraft. Die Produktionsmittel erhielten damit die soziale Form des Kapitals, die Arbeit die der Lohnarbeit. Der moderne, generalisierte Begriff der »Arbeit« selbst ist erst vor diesem historischen Hintergrund der Universalisierung der Warenform zu verstehen <?page no="335"?> 336 Christoph Deutschmann (Castel 2000); das Gleiche gilt für den generalisierten Begriff des Konsums als marktbzw. warenvermittelte Bedürfnisbefriedigung (Schrage 2009). Darüber hinaus ergriff die Tendenz zu marktlicher Selbstregulierung auch das Geld selbst als das den Markt vermittelnde Medium. Die Entfaltung global integrierter Kapital- und Finanzmärkte bildete einen weiteren Aspekt der »Großen Transformation«. Alle diese Veränderungen liefen auf eine doppelte Entgrenzung der Märkte hinaus: Die Märkte gewinnen einerseits einen umfassenden Charakter; sie erfassen alle Seiten des Reproduktionsprozesses der Gesellschaft. Das andere Charakteristikum der Märkte ist ihre räumliche Universalisierung: Waren der Fernhandel und die Börsen in den frühen Entwicklungsstadien des Kapitalismus noch eine gesellschaftliche Randerscheinung, und lokale Märkte das typische Phänomen, so verlieren letztere im Zuge kapitalistischer Entwicklung an Bedeutung. Auch wenn die Tendenz zur »Globalisierung« immer wieder durch Gegenbewegungen und Rückschläge unterbrochen wurde (wie insbesondere in der ersten Hälfte des 20.-Jahrhunderts), werden nationale und politisch gezogene Grenzen und auch die Grenzen zwischen kulturellen Zivilisationen durchlässiger. Warenströme, Kapitalbewegungen und Migrationsbewegungen am Arbeitsmarkt nehmen globale Dimensionen an. Die räumliche Globalisierung ist mit einer sachlichen Differenzierung und Spezialisierung der Märkte verknüpft. Polanyi zufolge wuchsen die Märkte damit zu einem sich selbst regulierenden, weltweit integrierten System zusammen, das die Gesellschaft zu einem bloßen »Anhängsel« marktbestimmter Tauschbeziehungen degradiert: »Die Wirtschaft ist nicht mehr in die sozialen Beziehungen eingebettet, sondern die sozialen Beziehungen sind in das Wirtschaftssystem eingebettet.« (Polanyi 1978: 88/ 89) Mit welchem Recht lässt sich ein solches System überhaupt noch als »Wirtschaft« bezeichnen? Die von Polanyi beschriebene Transformation-- darüber herrscht in der Soziologie weitgehende Einigkeit- - bedeutete nicht nur eine radikale Veränderung der Bedeutung des Wirtschaftens, sondern der Struktur der Gesellschaft selbst. Die begrifflichen Dichotomien, mit denen die klassischen Autoren der Soziologie den Übergang von der ständischen zur modernen Gesellschaft beschrieben haben-- Gemeinschaft versus Gesellschaft, Status versus Kontrakt, mechanische versus organische Solidarität, Schichtung versus funktionale Differenzierung-- lassen sich letztlich direkt oder indirekt auf die historischen Erfahrung der »Großen Transformation« zurückführen, deren Bedeutung weit über das rein »Wirtschaftliche« hinausreichte. Aber auch die Auswirkungen auf die Prinzipien des »Wirtschaftens« selbst waren so revolutionär, dass der Gebrauch des identischen Terminus sachlich eigentlich nicht mehr gerechtfertigt ist und als eine durch Gewohnheit motivierte Verlegenheitslösung erscheint. In einer »Wirtschaft«, in der für Geld nahezu alles zu haben ist, nicht nur die Arbeitsprodukte, sondern die Bedingungen zu ihrer Herstellung selbst, gewinnt Geld, wie Marx (1988) und Simmel (1989) herausgearbeitet hatten, einen Eigenwert gegenüber der profanen Bedürfnisbefriedigung. Geld, das mit dem menschlichen Arbeitsvermögen die Bedingungen gesellschaftlicher Reproduktion selbst kontrolliert, ist nicht länger nur ein harmloses Tauschmittel. Weil der Arbeitsvertrag aufgrund der Kreativität und Offenheit des menschlichen Arbeitsvermögens niemals definitiv einlösbar ist, verwandelt Geld sich selbst in ein »Vermögen«: in produktives »Kapital«, dessen Zweck nicht mehr in etwas ihm Äußerlichen, sondern nur noch in seiner eigenen Verwertung und Vermehrung liegt. Marx hat diesen Sachverhalt mit seiner bekannten Formel G-W-G’ (Marx 1988: 165) zusammengefasst: Kapital wird in Arbeitskräfte und Produktionsmittel investiert, mit dem Zweck, einen Mehrwert zu erzielen. Die mit dieser Formel beschriebene Dynamik setzt die mit dem vormodernen Handels- und Finanzkapital schon begonnene Entwicklung fort und bringt sie zum Durchbruch. Sie wird zum obersten Imperativ nicht nur der »Wirtschaft«, sondern indirekt auch der gesamten Gesellschaft. Weber gelangt zu dem gleichen Befund, wenn er den Unterschied <?page no="336"?> Wirtschaft, Arbeit und Konsum 337 zwischen der »materialen« Rationalität der Hauswirtschaft und der »formalen« Rationalität der kapitalistischen Erwerbswirtschaft hervorhebt. Richtet sich diese auf das Ziel der optimalen Versorgung nach den je gegebenen kulturellen Maßstäben, so basiert jene auf dem Prinzip formaler, gegen alle materialen Zwecke indifferenter Geldrechnung (Weber 1972: 44). Entfaltet sich diese im Rahmen des »ganzen Hauses«, so führt jene zur Trennung von Haus und Betrieb. Basiert diese auf dem grundherrlichen Eigentum, so gründet sich jene auf dem Privateigentum an Produktionsmitteln und der Verfügbarkeit freier Lohnarbeit. Der Begriff »Kapitalismus« 1 , wie er auch hier verwendet werden soll, bezeichnet die aus der modernen Entgrenzung der Märkte resultierende Transformation der Gesellschaft und der Logik »wirtschaftlichen« Handelns. Die Reduktion wirtschaftlichen Handelns auf ein rein formales Gewinnkalkül, wie sie für die heutigen Wirtschaftswissenschaften charakteristisch ist, findet sich in ihm durchaus vorgezeichnet. Gleichwohl sind zwei wesentliche Unterschiede zwischen der soziologischen und der wirtschaftswissenschaftlichen Sichtweise hervorzuheben. Erstens: Für Marx, Weber und auch Polanyi geht die Formalisierung des wirtschaftlichen Kalküls keineswegs auf historisch und gesellschaftlich indifferente Eigenschaften der menschlichen Natur zurück, wie die akademische Wirtschaftstheorie annimmt. Sie hat vielmehr ein historisches und gesellschaftliches Substrat in Gestalt der sich ausbreitenden Geldwirtschaft. Zweitens: So unhistorisch, wie die Wirtschaftstheorie das Prinzip des Wirtschaftens fasst, geht sie auch mit dessen Inhalten um, den Zielen und Mitteln des Handelns, die als wirtschaftsextern gegebene Größen betrachtet werden. Marx, Polanyi, aber auch nicht orthodoxe Ökonomen wie Schumpeter haben demgegenüber erkannt, dass die kapitalistische Entgrenzung der Märkte auch den »Datenkranz« einbezieht: Ressourcen, Technologien und Bedürfnisse können nicht länger als externe Größen betrachtet werden, sondern geraten selbst unter den Druck der Marktdynamik. Diese Dynamik kommt aus dem Inneren des Systems und kann überwiegend nicht auf externe Einflüsse zurückgeführt werden. Das Ziel der Wirtschaft lässt sich damit nicht mehr mit der harmlosen Lehrbuchformel der Befriedigung gegebener menschlicher Bedürfnisse (vgl. z. B. Schneider (1967): 1) umschreiben. Es geht vielmehr, nach Schumpeters bekanntem Ausdruck, um »schöpferische Zerstörung« (Schumpeter 1993: 134), um die beständige Entwicklung neuer Technologien und Bedürfnisse und die komplementäre Verdrängung überkommener. Die »Große Transformation« hat, wie Maddison (2001) empirisch nachwies, eine historisch völlig singuläre »Wachstumsexplosion« der Weltwirtschaft ausgelöst, die sich scharf gegen den bis dahin herrschenden Zustand mehr oder weniger stationärer Reproduktion abhebt. In der Rekonstruktion dieser Dynamik, nicht in rationaltheoretischer »Gleichgewichtsanalyse« liegt die Herausforderung für eine empirisch-historisch gehaltvolle Wirtschaftstheorie (ausführlicher: Deutschmann 2008, 2009, 2011). 3. Soziale Einbettung kapitalistischer Märkte Die Entwicklung des Kapitalismus selbst begann indessen nicht auf einer historischen Tabula rasa, sondern auf dem Boden der Institutionen der ständischen Gesellschaft und ihrer Ökonomie: Kirche, Staat, Korporationen, Gemeinde, Familie. Insbesondere der Staat leistete, wie Marx, Polanyi und andere Autoren betont haben, bei der Durchsetzung des modernen Kapitalismus sogar unentbehrliche Geburtshilfe. Die »Große Transformation« war zu großen Teilen ein auf staatliche Gewalt gestützter Prozess, angefangen von der Privatisierung des Gemeindelandes bis hin zur Kolonialpolitik. Auch in der weiteren Entwicklung verschwanden die aus der vormoder- 1 Er wurde vor allem von Weber und Sombart eingeführt, von Marx dagegen nur selten benutzt. <?page no="337"?> 338 Christoph Deutschmann nen Zeit ererbten Institutionen keineswegs. Sie wurden vielmehr in den neuen Kontext des universalen Marktes integriert und gewannen ein auf differenzierte gesellschaftliche Funktionen hin orientiertes Profil (Smelser 1966, Schimank 2007). Ungeachtet der unzweifelhaften Dominanz der Märkte ist der Kapitalismus nicht nur eine »Marktgesellschaft«, sondern kombiniert Märkte mit kollektiven Strukturen, die vielfach an das vormoderne historische Erbe des Kapitalismus anknüpfen, dabei jedoch weitreichende Transformationen durchlaufen. Dazu gehören insbesondere die Institutionen des Nationalstaates und des Rechts, berufliche Korporationen, Interessenverbände, Organisationen, Unternehmen, Netzwerke. Die gemeinsamen Charakteristika dieser Strukturen im Vergleich zum Markt sind einerseits ihre größere soziale Geschlossenheit auf lokaler, sektoraler oder nationaler Ebene, auf der anderen Seite ihre höhere normative Dichte und Verbindlichkeit. Jenseits des anonymen Marktes kommen einerseits Macht und Herrschaft, andererseits Vertrauen und Solidarität als strukturierende Prinzipien ins Spiel (Granovetter 2002). Auf diese Weise wird es möglich, die Unsicherheit von Entscheidungssituationen zu reduzieren, so dass sich komplexere Formen der Kooperation entwickeln können (Beckert 1997, Dequech 2003). Zugleich entstehen durch unterschiedliche nationale und kulturelle Traditionen geformte »varieties of capitalism« (Hall/ Soskice 2001), die sich durch jeweils spezifische Profile sozialer Strukturierung der Märkte auszeichnen. Auch kapitalistische Märkte erweisen sich somit als »sozial eingebettet«; insoweit behält auch der Begriff der »Wirtschaft« seine Berechtigung. Das bedeutet freilich nicht einfach die Fortdauer der vormodernen hausgemeinschaftlichen Einbindung der Wirtschaft und sollte mit ihr nicht verwechselt werden. Charakteristisch für die neue Situation ist vielmehr eine Pluralität sozialer Strukturen und Arenen, denen die individuellen Akteure nicht mehr als ganze Personen, sondern nur noch als Rollenträger angehören (Smelser 1966, Schimank 2007). Die Akteure haben die Möglichkeit, zwischen verschiedenen Zugehörigkeiten zu wählen, etwa Unternehmen, Netzwerke, sogar Staatsangehörigkeiten zu wechseln und Differenzen zum persönlichen Vorteil auszunutzen. Insbesondere Akteure, die über Geldkapital verfügen, pflegen die Chance der »Abwanderung« ausgiebig zu nutzen. Durch ihre Koexistenz mit der globalen Welt der Märkte geraten Institutionen, Organisationen, Netzwerke, Verbände unter einen beständigen Veränderungsdruck, der eine wichtige Triebkraft wirtschaftlicher Dynamik darstellt. Sofern von »Einbettung« gesprochen werden kann, ist diese nicht statischer, sondern dynamischer Art: Handlungsunsicherheiten werden zwar reduziert, jedoch immer nur begrenzt und auf Zeit. Alle sozialen Einbettungen auf lokaler und nationaler Ebene stehen ihrerseits auf unsicherem Grund, denn sie sind in das universale, unberechenbare Feld des Marktes »eingebettet«. Dessen Entwicklung kann als Ganzes durch keinen der beteiligten individuellen oder kollektiven Akteure gesteuert oder auch nur prognostiziert werden. Zu betonen ist somit der ambivalente Charakter der beschriebenen sozialen Einbettungen: Einerseits reduzieren sie Unsicherheit und machen dadurch Handeln auf kapitalistischen Märkten erst möglich; andererseits stehen sie selbst unter dem Druck der durch die Märkte geschaffenen Unsicherheit und werden so zu einer Quelle von Konflikten und wirtschaftlicher wie gesellschaftlicher Dynamik. Im Folgenden sollen die kapitalistische Märkte einbettenden sozialen Strukturen näher beschrieben werden. Selbst der idealtypisch gedachte »reine« Markt stellt, wie zunächst zu betonen ist, keineswegs jenen asozialen »Systemzusammenhang« egozentrisch kalkulierender Individuen dar, als der er in der ökonomischen Theorie, aber auch in der soziologischen Systemtheorie gern erscheint. Auch denkbar egoistisches Markthandeln ist, wie Marx und Simmel herausgearbeitet haben, sozial durch das Medium des Geldes konstituiert. Märkte als Orte geregelten wirtschaftlichen Austausches setzen voraus, dass die tauschenden Parteien auf Gewalt verzichten und ihren Rechtsstatus als Eigentümer reziprok anerkennen. Prinzipiell gilt freilich nur die formale, sich <?page no="338"?> Wirtschaft, Arbeit und Konsum 339 faktisch am Markt herstellende Tauschäquivalenz; darüber hinausgehende Ansprüche einer sozial »gerechten« Preisgestaltung werden ausgeklammert. Märkte koordinieren Handlungen einer unbestimmten Vielzahl anonymer Teilnehmer. Der Preis für diese Universalisierung der Reziprozität ist die Relativierung lokaler Gerechtigkeitsnormen; ungeachtet aller Ansätze sozialer Regulierung und Einbettung bleibt als letztgültige Norm nur das Minimum formaler Gewaltfreiheit. Die Preiskonkurrenz stellt, wie schon Max Weber betont hatte, ein Feld des »Kampfes« zwischen den beteiligten Interessenten dar, auf dem nicht die Moral, sondern die bessere Ressourcenausstattung entscheidet. Märkte haben den Effekt, die von Gruppen und Kollektiven praktizierte Differenzierung von Binnen- und Außenmoral zu unterlaufen und einer »offenen Gesellschaft« den Weg zu bahnen (Heering 2005, Nutzinger/ Hecker 2008). Aber auch das Minimum der Gewaltfreiheit stellt sich keineswegs im Selbstlauf sicher. Die Friedlichkeit des Marktverkehrs bedarf vielmehr der außermarktlichen Garantie durch die Institutionen des Staates und des Rechts. Über die Sicherung der grundlegenden persönlichen Rechte hinaus besteht die Aufgabe des Staates in der Sicherung der Währungsordnung und der materialen Infrastruktur der Wirtschaft. Außerdem greift der Staat durch eine Vielzahl von sozial- und wirtschaftspolitischen Regulierungen in die Struktur der Märkte ein (1.). Neben Institutionen stellen formale Organisationen und Verbände einen weiteren Grundtypus nicht marktlicher Handlungskoordination dar. Organisationen spielen bei der Koordinierung von Arbeitsprozessen eine zentrale Rolle, Verbände bei der außermarktlichen Koordination der Interessen von Marktakteuren (2.). Eine zwischen Organisationen und Märkten angesiedelte Hybridform der Koordinierung stellen Netzwerke dar, die für den Austausch produktiver Leistungen ebenfalls von großer Bedeutung sind (3.). Schließlich sind auch die Märkte selbst keineswegs allein anonym und universalistisch strukturiert. Märkte gelten vielmehr als soziale Felder, die nach unterschiedlichen Kriterien-- etwa nach der räumlichen Reichweite (global bis lokal), nach der Art und Qualität von Produkten und Dienstleistung, oder nach dem sozialen Profil von Anbietern und Kunden- - differenziert sind. Von großer Bedeutung ist schließlich die symbolische Rahmung von Märkten durch Leitbilder, Paradigmen und Konsumstile (4.). 3.1. Staat und Recht Die Friedlichkeit des Marktverkehrs setzt den Staat als eine »über« den tauschenden Privatpersonen stehende Institution voraus, die über das Monopol an legitimer Gewalt verfügt. 2 Der moderne Staat ist Träger »legaler Herrschaft mit bürokratischem Verwaltungsstab« (Weber 1972: 124); seine Aufgabe besteht darin, die Geltung des nach rationalen Regeln zustande gekommenen, d. h. »gesatzten« Rechts zu gewährleisten, auch durch den Einsatz physischer Gewalt. Die für den modernen Kapitalismus zentrale Institution ist das Privateigentum, das neben dem Recht auf exklusive Nutzung legitim erworbenen Besitzes auch das Recht auf dessen Belastung und Verpfändung einschließt (Heinsohn/ Steiger 1996: 90). Privates Eigentum ist von bloß materiellem »Besitz« zu unterscheiden; es stellt einen abstrakten Rechtstitel dar, dessen Inhaber und Inhalt unbestimmt bleiben. Die sachliche, soziale und zeitliche Übertragbarkeit 2 Märkte können sich zwar auch dort entwickeln, wo die Eigentumsrechte nicht staatlich garantiert sind. Allerdings können sich dann »keine ähnlich stabilen Strukturen ausbilden. In solchen Märkten müssen persönliches Vertrauen, soziale Normen, glaubwürdige Gewaltandrohungen und hohe Gewinnerwartungen den Markt aufrechterhalten« (Aspers/ Beckert 2008: 225). <?page no="339"?> 340 Christoph Deutschmann dieses Rechtstitels wird durch das Medium des Geldes ermöglicht, das seinerseits der institutionellen Verankerung in Form der Währung bedarf. Die Garantie des privaten Eigentumsrechts ist untrennbar mit der Institutionalisierung und Garantie der Währung als des im Staatsgebiet geltenden Zahlungsmittels verknüpft, die ebenfalls zu den Kernfunktionen des modernen Staates gehört (North 1990). Die Interventionen des Staates beschränken sich jedoch nicht auf die bisher genannten, auch von liberalen Theoretikern anerkannten Grundfunktionen. Schon Adam Smith hatte die Verantwortung des Staates für die Erhaltung der für die Wirtschaft unentbehrlichen materiellen Infrastruktur-- vom Unterhalt der Verkehrs- und Kommunikationswege bis hin zum Bildungswesen-- betont (Swedberg 2009: 186). Eine folgenreiche Entwicklung bestand in der politisch vor allem durch die Arbeiterbewegung vorangetriebenen Erweiterung der persönlichen und politischen Freiheitsrechte im Sinn einer Anerkennung sozialer Freiheitsrechte (Marshall 1992). Eigentumsrechte haben nicht für alle Marktakteure die gleiche Bedeutung: Vermögensbesitzer sind vor allem an »negativen« Garantien, wie dem Schutz ihres Eigentums gegen Kriminalität, Vermeidung übermäßiger steuerlicher Belastungen oder der Abwehr bürokratischer Reglementierungen interessiert. Wer dagegen nur über seine Arbeitskraft als sein einziges Eigentum verfügt, muss sich gegen ruinöse Konkurrenz, gesundheitliche und soziale Risiken, sowie gegen die Entwertung seiner Qualifikationen schützen. Der Markt allein kann diesen Schutz nicht gewährleisten; gefordert sind vielmehr aktive Eingriffe des Staates. Hier setzte die Entwicklung des modernen Wohlfahrtsstaates an, der zu großen Teilen als ein Instrument zur Sicherung der Eigentumsrechte der abhängig Beschäftigten interpretiert werden kann (im Überblick: Esping-Andersen 1990, Offe 2006, s. auch die Beiträge von Brunkhorst sowie von Lessenich in diesem Band). Von den wohlfahrtsstaatlichen Regulierungen des Arbeitsmarktes sind schließlich staatliche Regulierungen des Wettbewerbes sowie staatlich gesetzte Standardisierungen der Markttransaktionen selbst (z. B. Gewichtsnormen, Sicherheitsstandards, Transparenzregeln) zu unterscheiden (Fligstein 2001: 32 f.). Auch die durch den Nationalstaat gesetzten Regeln und institutionellen Garantien können freilich nur relative und temporäre Sicherheit bieten; sie lassen sich keinesfalls als letzter Ankerpunkt des Marktprozesses betrachten. Ein Grund dafür liegt in den Finanzen als der »offenen Flanke« des modernen Staates (Goldscheid/ Schumpeter 1976): Dieser kann die finanziellen Mittel, die er für seine Operationen benötigt, nicht selbst beschaffen. Er ist vielmehr auf Steuereinnahmen angewiesen, deren Eintreibung auch dann, wenn sie gesetzlich und demokratisch legitimiert ist, mit vielerlei Schwierigkeiten behaftet ist. Die Staaten sehen sich einem Steuerwettbewerb ausgesetzt, der die Regierungen unabhängig von ihrer politischen Couleur zu einer privilegierten Behandlung von Kapitalinteressen nötigt. Dieser Druck gewinnt zusätzliches Gewicht durch jenen Umstand, den Zürn (1998) als »Inkongruenz politischer und ökonomischer Räume« beschreibt: Der globale Raum der Märkte ist immer umfassender als das territorial begrenzte Regulierungspotenzial des Staates. Die Staaten geraten dadurch in die Lage, um die Gunst international mobiler Investoren und Steuerzahler konkurrieren zu müssen. Die globalen Kapitalbewegungen, Handelsströme und Produktionsvernetzungen entziehen sich weitgehend dem Einfluss der nationalen Politik und finden auch heute noch in einem weitgehend rechtsfreien, wenn auch durch bilaterale und multilaterale Abkommen und internationale Organisationen regulierten Raum statt (Djelic/ Quack 2003, Münch 2011). Die globale Wirtschaftsintegration wird, wie Münch zeigt, zu einer »Triebkraft des Strukturwandels der nationalen Sozialordnungen« (Münch 2011: 115); sie führt zu einem Verlust an nationalstaatlicher Steuerungskapazität (z. B. im Bereich der Sozialpolitik). Die Staaten sind gezwungen, innere und äußere Integration immer wieder neu auszubalancieren-- eine Gratwanderung, die oft misslingt (s. dazu auch die Beiträge von Schimank sowie von Beck und Rosa in diesem Band). <?page no="340"?> Wirtschaft, Arbeit und Konsum 341 3.2. Arbeit, Unternehmen und Verbände Ungeachtet der Allgegenwart der Märkte wird der überwiegende Teil der Arbeitsprozesse im Kapitalismus nicht durch Märkte, sondern in Form von Organisationen und Unternehmen koordiniert. Das hängt mit den Besonderheiten des Arbeitsvertrages und der Ware Arbeitskraft zusammen: Der Gebrauchswert der Arbeitskraft, die Arbeitsleistung, steht dem Käufer nicht unmittelbar zur Verfügung, sondern muss in einem separaten Akt abgerufen werden. Im Gegensatz zu Verträgen über Dienstleistungen ist der Arbeitsvertrag formal offen: Die zu erbringende Leistung wird nicht im Vorhinein genau spezifiziert, sondern der Käufer erwirbt das Recht, in gewissen sachlichen und zeitlichen Grenzen über die Arbeitskraft des Verkäufers zu disponieren (Simon 1976). Staatliche bzw. gemeinnützige Organisationen bzw. private Unternehmen stellen die Form dar, in der diese Disposition des Arbeitgebers über die in aller Regel arbeitsteilig bzw. kollektiv eingesetzte Arbeitskraft der Beschäftigten ausgeübt wird. Unter Organisationen bzw. Unternehmen sind formalisierte Kooperationsstrukturen mit vertraglich geregelten Mitgliedschaftsbedingungen zu verstehen. Der Grundtypus formaler Organisation, wie Weber ihn mit seinem Konzept »bürokratischer Herrschaft« (Weber 1972: 551 f.) dargestellt hat, lässt sich historisch auf das vorkapitalistische Vorbild der Verwaltung des absolutistischen Staates zurückverfolgen. Prinzipien sind die hierarchische Gliederung mit klar definierten Kompetenzen, die Aktenförmigkeit und Regelgebundenheit aller Vorgänge (die ihre Personenunabhängigkeit gewährleisten soll), die Geldförmigkeit der Entlohnung, die formale Qualifizierung. Darüber hinaus ist die Unterscheidung von skalarer und funktionaler Gliederung wichtig (Minssen 2008: 247). Dass diese Prinzipien sich auf die Maxime der Zweck-Mittel-Rationalität zurückführen lassen, war die zentrale Annahme der durch Weber begründeten »klassischen« Organisationstheorie, die jedoch seit Langem durch die empirische Organisationsforschung in Frage gestellt worden ist (einen Überblick geben Kieser 1999, Schimank 2005, Schreyögg 2008). Nur zwei Befunde möchte ich hervorheben. Erstens die Einsicht in die historische Kontextabhängigkeit der Maßstäbe organisatorischer Rationalität: Diese Maßstäbe werden, wie die neo-institutionalistische Schule der Organisationsforschung (im Überblick Walgenbach/ Meyer 2008) herausgearbeitet hat, durch institutionalisierte Leitbilder, sogenannte »Rationalitätsmythen«, bestimmt. Sie können sich aufgrund von Veränderungen der Märkte und des gesellschaftlichen Umfeldes, aber auch aufgrund der kumulierten ungeplanten Folgewirkungen ihrer eigenen Dominanz über das Organisationshandeln, erheblich verändern. Wie weitreichend auch scheinbar »eherne« Grundsätze der Organisation ihre Gültigkeit verlieren und neuen Konzepten Platz machen können, zeigen die viel diskutierte »Krise« des Fordismus und des Taylorismus, die seit den 1990er-Jahren zu einem radikalen Umbau vieler Unternehmen in Richtung Dezentralisierung und Flexibilisierung geführt hat (Faust et al. 1999, Deutschmann 2002, 2008, Minssen 2008, Hirsch-Kreinsen 2010), oder auch die neueren Trends zur »Finanzialisierung« der Unternehmen bzw. zu einem »Finanzmarkt-Kapitalismus« (Windolf 2005). Eine zweite wichtige Erkenntnis war, dass formale Strukturen allein keineswegs eine wirkungsvolle Kooperation der Organisationsmitglieder gewährleisten können. Organisationen und Unternehmen sind vielmehr auf eine Vielzahl freiwilliger, informeller »Zusatzleistungen« ihrer Mitarbeiter angewiesen, die sich nicht per Anweisung, aber auch nicht allein durch formalisierte Anreizsysteme mobilisieren lassen. Eine solche »zusätzliche« Kooperationsbereitschaft kann sich nur dort entwickeln, wo es über die Formalstruktur hinaus eine Ebene sozialer Integration und wechselseitiger Anerkennung der Organisationsmitglieder gibt, die mit Konzepten wie »Mikropolitik« (Ortmann 1995), »Organisationskultur« (Schein 2004) oder »betriebliche Sozialordnung« (Kotthoff 2010) umschrieben wird. Organisationskulturen können den Wettbewerbserfolg von Firmen befördern; sie können <?page no="341"?> 342 Christoph Deutschmann aber auch im Gegenteil zur Erstarrung und Verkrustung mit fatalen Folgen führen, wie die von Kotthoff referierten Beispiele zeigen. Von Arbeitsorganisationen sind politische Verbände und Korporationen (z. B. Berufsverbände, Gewerkschaften, Arbeitgeberverbände) zu unterscheiden, deren Ziel die interessengeleitete Beeinflussung von Preisbildungsprozessen an Märkten ist. Die Voraussetzung dafür ist eine soziale Schließung der Märkte, die den betreffenden Verbänden eine Monopolmacht oder zumindest eine monopolähnliche Stellung verleiht. Die auf diese Verbände gestützte »politische« Preisbildung lässt sich ebenfalls als eine Form sozialer Einbettung der Märkte betrachten. Wie staatliche Ordnungen und Arbeitsorganisationen steht auch sie auf unsicherem Grund und unterliegt dem Druck der Marktkonkurrenz. Die Erosionsprozesse und Umstrukturierungen, die in vielen westlichen Ländern im Bereich der industriellen Arbeitsbeziehungen zu beobachten sind (Colling/ Terry 2010), stehen als Beispiel dafür. 3.3 Netzwerke Dem Konzept des »Netzwerks« wird von vielen Autoren der neuen Wirtschaftssoziologie eine Schlüsselrolle für die Analyse der sozialen Einbettung von Marktprozessen zugewiesen. Es bezeichnet einerseits einen analytischen Ansatz, der von verschiedenen Autoren- - insbesondere White, Granovetter und Burt-- entwickelt worden ist und den relationalen Charakter individuellen Handelns hervorhebt (im Überblick Mützel 2008). Es hat andererseits eine empirische Bedeutung als eigenständige, zwischen Organisationen und Märkten angesiedelte Form sozialer Koordination. Anders als Organisationen sind Netzwerke nicht hierarchisch koordiniert, sondern entwickeln sich zwischen rechtlich selbständigen Akteuren. Auf der anderen Seite sind die Beziehungen zwischen den Netzwerkteilnehmern eher partikularistisch strukturiert und stärker auf Dauer angelegt als auf anonymen Märkten. Vertrauen und Reziprozität spielen eine wichtige Rolle. Grundlage der Beziehung können komplementäre Kompetenzen, Ressourcen oder gemeinsame strategische Interessen sein, aber auch Eigentumsverflechtungen, regionale Nähe oder ethnische und verwandtschaftliche Solidaritäten (Grabher 1993, Granovetter 2005). Unternehmensnetzwerke haben sich vor allem dort entwickelt, wo es um die Koordination komplexer, innovativer Produktionsprozesse und Dienstleistungen geht, etwa in der Informationstechnik, der Filmbranche und den Medien, aber auch in traditionellen Branchen wie dem Handwerk und dem Baugewerbe (Powell 1990, Castells 1996). Trotz der Bedeutung von Solidarität und Vertrauen bilden sie keine festgefügten Gemeinschaften, sondern haben oft eher den Charakter von Kartellen, die Innovationen nicht nur fördern, sondern auch behindern. Sie können die virulenten opportunistischen Kalküle der Mitglieder nicht ausschalten und sind durch die vom Marktumfeld ausgehenden zentrifugalen Kräfte bedroht (Hirsch-Kreinsen 1995). 3.4. Soziale Formatierung von Märkten Die Wirtschaftssoziologie grenzt sich gegen den »abstrakten« Marktbegriff der neoklassischen Theorie ab. Sie versteht unter Märkten vielmehr sozial konstruierte Gebilde, die aus der wechselseitigen Beobachtung der Marktteilnehmer hervorgehen (White/ Godart 2007: 198). Der Gegensatz zwischen beiden Betrachtungsweisen lässt sich jedoch nicht einfach auf das Schema »abstraktkonkret« reduzieren. Marktstrukturen reduzieren sich nicht auf die unmittelbar wahrnehmbaren Transaktionen und Interaktionsbeziehungen zwischen Tauschpartnern oder Konkurrenten. Die <?page no="342"?> Wirtschaft, Arbeit und Konsum 343 gegenseitige Beobachtung der Marktteilnehmer wird auch durch Preise vermittelt, die als Signale für die Aktivitäten nicht bekannter, aber gleichwohl am Marktgeschehen teilnehmender Akteure interpretiert werden (Luhmann 1988). Wer im Bäckerladen ein Pfund Kaffee kauft, vollzieht eine Transaktion nicht nur mit dem Bäcker, sondern indirekt auch mit dem Kaffeebauern, Röster, Spediteur usw. Alle diese nicht präsenten Akteure bleiben anonym, sind aber objektiv an der Transaktion beteiligt und üben einen Einfluss auf den im Bäckerladen zu zahlenden Preis aus. Die real-abstrakte Seite der sozialen Formatierung von Märkten wurde oben unter dem Stichwort der Entgrenzung der Märkte bereits behandelt. Nun soll noch ein Blick auf die interaktionsnahen Formen geworfen werden, für deren Charakterisierung sich der Bourdieu’sche Begriff des »sozialen Feldes« anbietet (Swedberg 2009: 153). Der Markt ist keine homogene, sondern eine in sich differenzierte Einheit. Sie gliedert sich in verschiedene Felder, die durch spezifische Zugangskriterien und Spielregeln definiert sind, und auf denen Akteure mit spezifischen »Kapitalausstattungen« aufeinandertreffen. Zugangskriterien leiten sich beispielsweise aus der räumlichen Reichweite von Märkten ab-- lokal, regional, national, global-- oder auch aus der Art der gehandelten Ware: Kapitalbzw. Finanzmärkte, Arbeitsmärkte, Produktmärkte, Dienstleistungsmärkte, Boden- und Immobilienmärkte, Kunstmärkte, die in sich wiederum vielfältig differenziert sind. Das Funktionieren von Märkten setzt außerdem die Geltung von »Spielregeln« voraus, von denen die Lösung dreier Probleme abhängt (Beckert 2007: 52 f., Beckert/ Aspers 2011). Erstens das Wertproblem: Nach welchen Standards werden die gehandelten Güter bewertet? Zweitens das Problem des Wettbewerbs: Nach welchen Regeln findet der »Tauschkampf« zwischen den Marktakteuren statt? Drittens das Problem der Kooperation: Wie wird das jenseits des Wettbewerbs immer notwendige Vertrauen zwischen den Marktakteuren geschaffen? Diese Regeln können auf unterschiedliche Weise zustande kommen: Sie können durch den Staat durchgesetzt werden 3 ; sie können, wie im Fall der von Aspers (2005) analysierten »Statusmärkte«, durch eine einflussreiche Gruppe von Marktakteuren oder auch durch den Markt beherrschende informelle Netzwerke bzw. Interessenverbände bestimmt werden. Zugangskriterien und Marktregulierungen können die soziale Unsicherheit an Teilmärkten temporär beherrschbar machen, auch wenn sie stets den vom weiteren Marktumfeld ausgehenden Erosionskräften ausgesetzt sind. Es bleibt die (mit dem Wertproblem freilich schon angesprochene) sachliche und zeitliche Unsicherheit, mit der die Akteure konfrontiert sind. Kapitalistische Märkte befinden sich in fast ständiger Bewegung; für Anbieter wie für Nachfrager ist es entscheidend, Veränderungen und Trends rechtzeitig zu erkennen, um Chancen zu nutzen und optimale Entscheidungen treffen zu können. An diesem Punkt treten die Marktkommunikation und die symbolische Rahmung von Marktentwicklungen als entscheidende Faktoren in den Blick. Anders als die Wirtschaftstheorie annimmt, stellen die »Präferenzen« der Wirtschaftssubjekte, und zwar sowohl die Präferenzen der Endverbraucher als auch die Präferenzen der Nachfrager auf den vielen intermediären Stufen des Produktionsprozesses, nicht einfach eine »natürliche« Gegebenheit dar, sondern sind kommunikativ und gesellschaftlich strukturiert. Wenn Unternehmen in bestimmte Technologien oder Produkte investieren, wenn Konsumenten ihre Entscheidungen beim Einkauf treffen, so folgen sie dabei nicht einfach ihren individuellen Präferenzen, sondern sozial vorgeprägten Mustern. Diese Muster repräsentieren niemals allein die gegebene Verteilung von Gütern und Präferenzen. Aufgrund der innovativen Dynamik des Systems enthalten sie vielmehr stets ein »imaginäres« Element, das in die Wertbestimmung der Güter eingeht (Beckert 2011). 3 Ein Beispiel dafür ist der Markt für Emissionsrechte (Engels 2010). <?page no="343"?> 344 Christoph Deutschmann In Bezug auf den Technologie- und Produktionsbereich werden diese Muster mit Konzepten wie »technological paradigm« (Dosi 1982, Peine 2006), »Leitbilder« (Rammert 2000) oder »Visionen« (Dierkes et al. 1996, Sturken et al. 2004) beschrieben. Es handelt sich um symbolische Konstruktionen, die aus drei Elementen aufgebaut sind: aus der Beschreibung einer konkreten technischen Problemlösung bzw. eines technischen Artefakts, einer Extrapolation möglicher Weiterentwicklungen dieses Artefakts und schließlich einer Antizipation neuer Lebensentwürfe und kultureller Rahmungen, in deren Kontext die Neuerung ihren Sinn gewinnt. 4 Paradigmen bzw. Leitbilder enthalten Elemente des Realen wie des Imaginären; sie verbinden die Gegenwart mit der Zukunft und geben der für kapitalistische Dynamik konstitutiven Suche nach dem Neuen eine Richtung. In der Praxis wirken sie als kollektive »self fulfilling prophecy«: Anfangs nur eine vage Idee, verwandelt sich das Paradigma in dem Maße in ein realistisches Projekt, wie es gelingt, Unternehmer, Ingenieure, Finanziers und Kunden für es zu gewinnen und zu entsprechenden Investitionen zu motivieren. Weil die Möglichkeiten eines Paradigmas sich im Laufe des Entwicklungsprozesses erschöpfen, ist seine Lebensdauer begrenzt. Die Geschichte von Paradigmen zeigt ein pfadabhängiges Muster, in dem sich typischerweise vier Phasen unterscheiden lassen (Schreyögg/ Sydow/ Koch 2003): Die Phase der Pfadkreation, in der grundlegende Erfindungen gemacht und neue Paradigmen entwickelt werden. Die Unsicherheit ist in dieser Phase groß, die möglichen Gewinne freilich auch. Es folgt die Phase der Pfadausbildung, in der die Selbstverstärkungseffekte eines einmal eingeschlagenen Pfades im Mittelpunkt stehen. Je mehr Akteure sich anschließen, desto mehr ergibt sich ein Schneeballeffekt zunehmender Gewinnchancen. In der dritten Phase, der der Institutionalisierung, tritt die Technologie in die Phase der »Reife« ein und wird zum allgemeinen Standard. Der Markt wird in dieser Phase weitgehend transparent und kalkulierbar, gleichzeitig aber sinken die Profitchancen. Die Endphase ist die der Verriegelung bzw. des lock-in, in der die ursprüngliche Erfindung ausgereizt und jede weitere Entwicklung blockiert scheint. Paradoxerweise kann jedoch gerade der Zustand des lock-in zum Ausgangspunkt neuer pfadbegründender Entwicklungen werden, indem er die Grenzen des alten Paradigmas sichtbar macht und die Suche nach radikal neuen Ideen stimuliert (ausführlicher: Deutschmann 2008: 53 f., 2009). Auf Konsummärkten lassen sich analoge Phänomene einer durch Imaginationen angetriebenen Dynamik beobachten. Konsumgüter erfüllen keineswegs allein die in wirtschaftswissenschaftlicher Sicht betonte Funktion der materiellen Bedürfnisbefriedigung. Nicht weniger wichtig sind ihre gesellschaftlichen Funktionen als Symbole für soziale Zugehörigkeit, Status und damit auch für das Selbstbild der Akteure. Bereits in der ständischen Gesellschaft wurde die Standeszugehörigkeit jedes Individuums durch spezifische, teilweise präzise vorgeschriebene Muster und Charakteristika der Kleidung, Wohnung, Nahrung usw. zum Ausdruck gebracht. In modernen Gesellschaften gewinnt der »symbolische Konsum« aufgrund des gestiegenen Lebensstandards breiter Schichten der Bevölkerung weiter an Bedeutung. Noch charakteristischer ist freilich die Dynamisierung der Muster des symbolischen Konsums. Eine »klassische« Modellierung dieser Dynamik ist der »trickle-down«-Mechanismus (Mc Cracken 1988), der bereits im 18. und 19.-Jahrhundert von verschiedenen Autoren (Smith, Malthus, Simmel) entdeckt und analysiert wurde. Die Indivi- 4 Ein berühmtes Beispiel ist die sogenannte »Standuhr«: das im Stuttgarter Mercedes-Museum ausgestellte, von Gottlieb Daimler entwickelte erste Modell eines schnell laufenden Benzinmotors. Die drei Äste des Mercedes-Sterns symbolisieren das Entwicklungspotenzial: Motorisierung zu Lande, zu Wasser und in der Luft. Die kulturelle Rahmung besteht in der Antizipation einer umfassend »mobilen« individuellen Lebensweise. <?page no="344"?> Wirtschaft, Arbeit und Konsum 345 duen der mittleren und unteren Schichten streben nach sozialem Aufstieg und suchen dieses Ziel zu erreichen, indem sie die Lebensstile und Konsumgewohnheiten der höheren Schichten kontrafaktisch übernehmen. Die Folge ist, dass Konsumgüter, die ursprünglich exklusive Statussymbole der Eliten darstellten, zunehmend nach unten diffundieren (»trickle down«) und damit ihren exklusiven Charakter verlieren. Die sozial höherstehenden Schichten reagieren darauf, indem sie ihre alten Symbole aufgeben und neue Vorlieben entwickeln, durch die sie sich wiederum von der Masse differenzieren können. So kommt ein sich selbst perpetuierender Mechanismus der Kreation und Diffusion immer neuer Konsummoden in Gang. Obwohl der Prestigekonsum auch in der Gegenwart eine unbestritten wichtige Rolle spielt (Schor 1998), hat sich die neuere Konsumsoziologie von der Konzentration auf den »Trickledown«-Mechanismus als alleinigem Pfadmuster der Konsumdynamik verabschiedet. In der »Erlebnisgesellschaft«-- so lautet eine verbreitete These-- orientieren sich Moden und Lebensstilaspirationen nicht mehr allein auf die vertikale Sozialdimension, sondern lassen auch in der horizontalen Dimension einen Pluralismus von Milieus und Lebensstilen entstehen (Campbell 1982, Schulze 1993, Ullrich 2008). Was die Konsumenten motiviert, sind nicht konkrete Bedürfnisse, sondern Imaginationen und Traumwelten. Diese werden zwar unter dem Einfluss der Werbung mit bestimmten Gütern und Dienstleistungen assoziiert, leben aber gerade aus ihrem Gegensatz zur Realität. Die Dynamik des Konsumverhaltens ergibt sich aus dieser Spannung: Kaufentscheidungen werden durch Traumwelten und Sehnsüchte gelenkt, aber weil zwischen dem gekauften Gut und der zugrundeliegenden Illusion notwendigerweise eine Diskrepanz besteht, führt jeder Kauf zur Enttäuschung, und die Enttäuschung lässt ihrerseits neue Traumwelten entstehen. Sehnsucht-- Kauf-- Gebrauch-- Desillusionierung-- erneute Sehnsucht: Das ist die Formel, nach der sich der moderne Erlebniskonsum entwickelt. Auch dieser Erlebniskonsum ist freilich nicht unabhängig von Klassenlagen. Der naheliegende, bereits von Simmel (1989) herausgearbeitete, nicht nur äußere sondern innere Zusammenhang zwischen Konsum und Geld sollte nicht vergessen werden. Der Erlebniskonsum ist vor allem ein Privileg derjenigen, die das notwendige Geld schon haben. Andernfalls müssen sie es sich durch Kredit beschaffen, mit dann eventuell weitreichenden positiven oder negativen Folgen für ihre persönlichen Lebenschancen. 4. Schlussbemerkungen »Gewöhnlich wird nur das Problem betrachtet, wie der Kapitalismus mit bestehenden Strukturen umgeht, während das relevante Problem darin besteht, wie er sie schafft und zerstört. Solange dies nicht erkannt wird, verrichtet der Forscher eine sinnlose Arbeit. Sobald es erkannt wird, ändert sich sein Einblick in die kapitalistische Praxis und ihre sozialen Ergebnisse beträchtlich.« (Schumpeter 1993: 139) Dieses von Schumpeter formulierte Desiderat lässt sich als Motto auch der neuen Wirtschaftssoziologie voranstellen. Sie strebt danach, nicht nur Modelle zu konstruieren, sondern historisch konkrete Begriffe zu bilden. Ihr Thema ist die durch die »Große Transformation« ausgelöste Entgrenzung der Märkte und die durch sie bewirkte Dynamisierung von Wirtschaft und Gesellschaft. Dieses Thema verknüpft sie mit dem anderen Leitmotiv der »sozialen Einbettung« der Märkte durch Institutionen, Organisationen, Netzwerke und kulturelle Paradigmen bzw. Leitbilder. Vor dem Hintergrund einer in toto unkontrollierbaren kapitalistischen Dynamik können diese Strukturen ihre Unsicherheit reduzierenden Funktionen nur begrenzt und auf Zeit erfüllen. Sie stehen selbst auf unsicherem Grund und geraten unter Veränderungsdruck. Wie dieser Druck sich in allen Bereichen des Wirtschaftslebens-- von der Finanzsphäre, der Organisation und Produktion bis hin zum Konsum-- auswirkt, welche Transforma- <?page no="345"?> 346 Christoph Deutschmann tionen er bewirkt: Dies zu untersuchen, hat die Wirtschaftssoziologie sich zur Aufgabe gemacht. Das bedeutet keinen Verzicht auf Theorie, wohl aber die bewusste Beschränkung auf eine historisch kontextuierte Theoriebildung mittlerer Reichweite. In die Grundannahmen jeder Theorie sozialer Prozesse, so hat der Historiker Hans-Ulrich Wehler vor mehr als 40 Jahren, anknüpfend an Jürgen Habermas, festgestellt, »geht unvermeidlich ein Vorverständnis geschichtlicher Situationen ein […] Das aber ist alles andere als ein Nachteil. Denn genau in dem Maße, in dem sozialwissenschaftliche Theorien ihre meist platte ›Allgemeingültigkeit‹ verlieren, gewinnen sie an Trennschärfe und Aussagegehalt.« (Wehler 1973: 64) Literatur Albert, Hans (1967): Modell-Platonismus. Der neoklassische Stil des ökonomischen Denkens in kritischer Beleuchtung. In: Topitsch, Ernst (Hg.): Logik der Sozialwissenschaften. Köln, 406-434. Aristoteles (1958): Politik, Hamburg. Aspers, Patrik (2005): Status and Standard Markets in the Global Fashion Industry. MPIfG Discussion Paper 05/ 10, Max-Planck-Institut für Gesellschaftsforschung Köln. Aspers, Patrik/ Beckert, Jens (2008): Märkte. In: Maurer, Andrea (Hg.): Handbuch der Wirtschaftssoziologie. Wiesbaden, 225-246. Becker, Gary S. (1982): Ökonomische Erklärung menschlichen Verhaltens, 2. Aufl., Tübingen. Beckert, Jens (1997): Grenzen des Marktes. Die sozialen Grundlagen wirtschaftlicher Effizienz, Frankfurt/ M. Beckert, Jens (2007): Die soziale Ordnung von Märkten. In: Beckert, Jens/ Diaz-Bone, Rainer/ Ganßmann, Heiner (Hg.): Märkte als soziale Strukturen. Frankfurt/ M, 43-62. Castells, Manuel (1996): The Rise of the Network Society, Vol. 1, Oxford. Beckert, Jens (2011): The Transcending Power of Goods: Imaginative Value in the Economy. In: Beckert, Jens/ Aspers, Patrik (eds.): The Worth of Goods. Valuation and pricing in the Economy. Oxford, 106- 130. Beckert, Jens/ Aspers, Patrik (eds.) (2011): The Worth of Goods. Valuation and Pricing in the Economy, Oxford. Beckert, Jens/ Deutschmann, Christoph (Hg.) (2010): Wirtschaftssoziologie. Sonderheft 49 der Kölner Zeitschrift für Soziologie, Wiesbaden. Campbell, Colin (1987): The Romantic Ethic and the Spirit of Modern Consumerism, Oxford. Castel, Robert (2000): Die Metamorphosen der sozialen Frage. Eine Chronik der Lohnarbeit, Konstanz. Colling, Trevor/ Terry, Mike (eds.) (2010): Industrial Relations. Theory and Practice, London. Dequech, Daniel (2003): Uncertainty and Economic Sociology. In: American Journal of Economics and Sociology 62/ 3: 509-532. Deutschmann, Christoph (2002): Postindustrielle Industriesoziologie. Theoretische Grundlagen, Arbeitsverhältnisse und soziale Identitäten, Weinheim. Deutschmann, Christoph (2008): Kapitalistische Dynamik. Eine gesellschaftstheoretische Perspektive, Wiesbaden. Deutschmann, Christoph (2009): Soziologie kapitalistischer Dynamik. MPIfG Working Paper 09/ 5. Max- Planck-Institut für Gesellschaftsforschung Köln. Deutschmann, Christoph (2011): A Pragmatist Theory of Capitalism. In: Socio-Economic Review 9/ 1: 83-106. Dierkes, Meinolf/ Hoffmann, Ute/ Marz, Lutz (1996): Visions of Technology. Social and Institutional Factors Shaping the Development of new Technologies, Frankfurt/ M. Djelic, Marie-Laure/ Quack, Sigrid (eds.) (2003): Globalization and Institutions. Redefining the Rules of the Economic Game, Cheltenham UK. Dosi, Giovanni (1982): Technological Paradigms and Technological Trajectories. In: Research Policy 11: 147-162. <?page no="346"?> Wirtschaft, Arbeit und Konsum 347 Durkheim, Émile (1977): Über soziale Arbeitsteilung. Studie über die Organisation höherer Gesellschaften, Frankfurt/ M. Engels, Anita (2010): Die soziale Konstitution von Märkten. In: Beckert, Jens/ Deutschmann Christoph (Hg.): Wirtschaftssoziologie. Sonderheft 49 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Wiesbaden, 67-86. Esping-Andersen, Gösta (1990): The Three Worlds of Welfare Capitalism, Cambridge. Faust, Michael/ Jauch, Peter/ Brünnecke, Karin/ Deutschmann, Christoph (1999): Dezentralisierung von Unternehmen. Bürokratie- und Hierarchieabbau und die Rolle betrieblicher Arbeitspolitik, 3. Aufl., Mering. Fligstein, Neil (2001): The Architecture of Markets. An Economic Sociology of Twenty-First-Century Capitalist Societies, Princeton. Ganßmann, Heiner (2010): Wirtschaftssoziologie und ökonomische Theorie. In: Beckert, Jens/ Deutschmann, Christoph (Hg.): Wirtschaftssoziologie. Sonderheft 49 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Wiesbaden, 158-175. Goldscheid, Rudolf/ Schumpeter, Josef (1976): Die Finanzkrise des Steuerstaates. Beiträge zur politischen Ökonomie der Staatsfinanzen, hg. durch Rudolf Hickel, Frankfurt/ M. Grabher, Gernot (ed.) (1993): The Embedded Firm. On the Socio-Economics of Industrial Networks, London. Granovetter, Mark (1985): Economic Action and Social Structure. The Problem of Embeddedness. In: American Journal of Sociology 91: 481-510. Granovetter, Mark (2002): A Theoretical Agenda for Economic Sociology. In: Guillén, Mauro F./ Collins, Randall/ England, Paula/ Meyer Marshall (eds.): The New Economic Sociology. Developments in an Emerging Field. New York, 35-60. Granovetter, Mark (2005): Business Groups and Social Organization. In: Smelser, Neil J./ Swedberg, Richard (eds.): The Handbook of Economic Sociology. Second Edition. Princeton, 429-450. Hall, Peter A./ Soskice, David (Hg.) (2001): Varieties of Capitalism. The Institutional Foundations of Comparative Advantage, Oxford. Heering, Walter W. (2005): Money and reciprocity in the extended order-- an essay on the evolution and cultural functions of money. In: Backhaus, Jürgen G. (ed.): Entrepreneurship, Money and Coordination. Hayeks Theory of Cultural Evolution. Cheltenham, 156-189. Heinemann, Klaus (1987): Probleme der Konstituierung einer Wirtschaftssoziologie. In: Heinemann, Klaus (Hg.): Soziologie wirtschaftlichen Handelns. Sonderheft 28 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Opladen, 7-39. Heinsohn, Gunnar/ Steiger, Otto (1996): Eigentum, Zins und Geld. Ungelöste Rätsel der Wirtschaftswissenschaft, Reinbek. Hirsch-Kreinsen, Hartmut (1995): Dezentralisierung. Unternehmen zwischen Stabilität und Desintegration. In: Zeitschrift für Soziologie 24: 422-435. Hirsch-Kreinsen, Hartmut (2010): Entgrenzung von Unternehmen und Arbeit. In: Beckert, Jens/ Deutschmann, Christoph (Hg.): Wirtschaftssoziologie. Sonderheft 49 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Wiesbaden, 447-465. Kieser, A. (Hg.) (1999): Organisationstheorien, 3. Aufl., Stuttgart. Kotthoff, Hermann (2010): »Betriebliche Sozialordnung« als Basis ökonomischer Leistungsfähigkeit. In: Beckert, Jens/ Deutschmann, Christoph (Hg.): Wirtschaftssoziologie. Sonderheft 49 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie. Wiesbaden, 428-446. Luhmann, Niklas (1988): Die Wirtschaft der Gesellschaft, Frankfurt/ M. Maddison, Angus (2001): The World Economy. A Millenial Perspective, Paris. Marshall, Thomas H. (1992): Bürgerrechte und soziale Klassen. Zur Soziologie des Wohlfahrtsstaates, Frankfurt/ M. Marx, Karl (1988): Das Kapital. Bd. 1. MEW 23, Berlin. Maurer, Andrea (Hg.) (2008): Handbuch der Wirtschaftssoziologie, Wiesbaden. McCracken, Grant D. (1988): Culture and Consumption, Bloomington. <?page no="347"?> 348 Christoph Deutschmann Mikl-Horke, Gertrude (2011): Historische Soziologie-- Sozialökonomie-- Wirtschaftssoziologie, Wiesbaden. Minssen, Heiner (2008): Unternehmen. In: Maurer, Andrea (Hg.): Handbuch der Wirtschaftssoziologie. Wiesbaden, 247-267. Münch, Richard (2011): Das Regime des Freihandels, Frankfurt/ M. Mützel, Sophie (2008): Netzwerkperspektiven in der Wirtschaftssoziologie. In: Maurer, Andrea (Hg.): Handbuch der Wirtschaftssoziologie. Wiesbaden, 185-206. Nutzinger, Hans G. / Hecker, Christian (2008): Gerechtigkeit in der Ökonomie: Ein unlösbarer Widerspruch? In: Leviathan 36(4): 543-575. Offe, Claus (2006): Strukturprobleme des kapitalistischen Staates. Aufsätze zur Politischen Soziologie, Frankfurt/ M. Ortmann, Günther (1995): Formen der Produktion, Opladen. Parsons, Talcott (1951): The Social System, New York. Peine, Alexander (2006): Innovation und Paradigma. Epistemische Stile in Innovationsprozessen, Bielefeld. Polanyi, Karl (1978): The Great Transformation. Politische und ökonomische Ursprünge von Gesellschaften und Wirtschaftssystemen, Frankfurt/ M. Polanyi, Karl (1979): Ökonomie und Gesellschaft, Frankfurt/ M. Powell, Walter W. (1990): Neither Market nor Hierarchy. Network Forms of Organization. In: Research in Organizational Behaviour 12: 295-336. Rammert, Werner (2000): Technik aus soziologischer Perspektive. Bd. 2: Kultur-- Innovation--Virtualität, Opladen. Robbins, Lionel (1932): An Essay on the Nature and Significance of Economic Science, London. Schein, Edgar (2004): Organization Culture and Leadership, Third Edition, New York. Schimank, Uwe (2005): Die Entscheidungsgesellschaft. Komplexität und Rationalität der Moderne, Wiesbaden. Schimank, Uwe (2007): Theorien gesellschaftlicher Differenzierung, 3. Aufl., Wiesbaden. Schneider, Erich (1967): Einführung in die Wirtschaftstheorie, 13. Aufl., Tübingen. Schor, Juliet B. (1998): The Overspent American. Why we want what we don’t need, New York. Schrage, Dominik (2009): Die Verfügbarkeit der Dinge. Eine historische Soziologie des Konsums, Frankfurt/ M. Schreyögg, Georg (2008): Organisation. Grundlagen moderner Organisationsgestaltung, 5. Aufl., Wiesbaden. Schreyögg, G./ Sydow, J./ Koch, J. (2003): Organisatorische Pfade-- Von der Pfadabhängigkeit zur Pfadkreation? In: Schreyögg, G./ Sydow, J. (Hg.): Strategische Prozesse und Pfade. Managementforschung 13. Wiesbaden, 257-294. Schulze, Gerhard (1993): Die Erlebnisgesellschaft. Kultursoziologie der Gegenwart, Frankfurt/ M. Schumpeter, Joseph A. (1993): Kapitalismus, Sozialismus und Demokratie, 7. Aufl., Tübingen. Simmel, Georg (1989): Philosophie des Geldes. Gesamtausgabe Bd. 6, Frankfurt/ M. Simon, Herbert A. (1976): Administrative Behaviour, 3. Aufl., New York. Sturken, Marita/ Thomas, Douglas/ Ball-Rokeach, Sandra J. (eds.) (2004): Technological Visions. The Hopes and Fears that Shape New Technologies, Philadelphia. Smelser, Neil J. (1966): Mechanisms of Change and Adjustment of Change. In: Hoselitz, Bert F./ Moore, Wilbert E. (eds.): Industrialization and Society. Mouton, 32-56. Smelser, Neil J./ Swedberg, Richard (2005): The Handbook of Economic Sociology, 2. Aufl., Princeton. Swedberg, Richard (2009): Grundlagen der Wirtschaftssoziologie, Wiesbaden. Ullrich, Wolfgang (2008): Haben wollen. Wie funktioniert die Konsumkultur? Frankfurt/ M. Walgenbach, Peter/ Meyer, Renate (2008): Neoinstitutionalistische Organisationstheorie, Stuttgart. Weber, Max (1972): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der Verstehenden Soziologie, 5. Aufl., Tübingen. Wehler, Hans-Ulrich (1973): Soziologie und Geschichte aus der Sicht des Sozialhistorikers. In: Ludz, Peter Christian (Hg.): Soziologie und Sozialgeschichte. Aspekte und Probleme. Opladen, 59-80. <?page no="348"?> Wirtschaft, Arbeit und Konsum 349 White, Harrison C./ Godart, Frédéric C. (2007): Märkte als soziale Strukturen. In: Beckert, Jens/ Diaz- Bone, Rainer/ Ganßmann, Heiner (Hg.): Märkte als soziale Strukturen. Frankfurt/ M, 197-216. Williamson, Oliver E. (1985): The Economic Institutions of Capitalism. Firms, Markets, Relational Contracting, New York. Windolf, Paul (Hg.) (2005): Finanzmarkt-Kapitalismus. Analysen zum Wandel von Produktionsregimen. Sonderheft 45 der Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, Wiesbaden. Zürn, Michael (1998): Regieren jenseits des Nationalstaates. Globalisierung und Denationalisierung als Chance, Frankfurt/ M. <?page no="349"?> 350 Scott Lash Scott Lash Kultur, Medien und Technik Wir leben zunehmend in einer technologischen Kultur, die von technologischen Medien bestimmt wird. Das ist auch Thema eines Großteils der kultursoziologischen Literatur etwa des letzten Jahrzehnts. In der frühen oder klassischen Phase der Kultursoziologie, für viele die Geburt der Cultural Studies, hat man sich dagegen nicht mit technologischer Kultur befasst. Das gilt auch für die sogenannte Birmingham School, dieser von Stuart Hall in Großbritannien begründeten Tradition der Cultural Studies. Seit der Jahreskonferenz der British Sociological Association im Jahr 1979, wo Vertreter der Birmingham School einige beachtete Vorträge hielten, hatte diese Schule großen Einfluss auf die Soziologie insgesamt. Die Birmingham School entstand teilweise aus Strömungen des Althusserianischen Marxismus, wobei das, was zuvor als Ideologie galt, nun als Kultur verstanden wurde. Die Kultur entwickelte sich zum wichtigen Untersuchungsgegenstand, ebenso wie die materielle Basis. Was die Forschungsgegenstände angeht, gab es einige Überschneidungen zwischen den Cultural Studies und den Medien- und Kommunikationswissenschaften, ein Beispiel dafür ist die Publikumsforschung von David Morley (1992). Allerdings fand die technologische Dimension hier kaum Erwähnung. Die technologische Dimension der Kultur rückte erst eine ganze Weile später, nämlich mit der Hightech-Revolution der späten 1980er-Jahre, in den Mittelpunkt des Forschungsinteresses. Der Grund hierfür war, dass das Studium der Kultur keine primär semiotische Ausrichtung mehr hatte, sondern sich nun um eine Kultur der Dinge, eine technologische Kultur drehte. Ablesbar ist dies an der Literatur zur materiellen Kultur von Dan Hicks (2010) und Daniel Müller (2005), die in der Arbeit von Jane Bennett (2010) im Zusammenhang mit der »Dingontologie«, auf die ich unten zurückkomme, wieder aufgegriffen wird. Für manche, wie Manuel Castells, war dies eine Kultur der Ströme, was er in The Informational City (1991) und den Büchern über die Netzwerkgesellschaft (2001) behandelt. Economies of Signs and Space (1994), geschrieben von Scott Lash und John Urry, argumentiert ähnlich. Am einflussreichsten ist die Wissenschafts- und Technikforschung, vor allem in den Werken von Latour, Woolgar und Callon. Meiner Ansicht nach behandeln sie allerdings, wie ich unten erläutere, eher das Ingenieurswesen und die Technologie als die Wissenschaft, was sie umso zeitgemäßer erscheinen lässt. An dieser Stelle bietet es sich an, auf zwei wichtige Vorgänger hinzuweisen: Marshall McLuhan, mit seiner stets technologischen Lesart der Medien, und Jean Baudrillard. Letzterer hatte bereits mit der alten Semiotik gebrochen, und er nahm Roland Barthes’ System der Signifikanten als sein System der Dinge. Dies war in gewisser Hinsicht auch soziologisch. Baudrillard votierte für die Höhle Platons gegenüber dem, was letzterer als das Reale erachtet hatte, also die Ideen des Guten, Wahren und Schönen. Die Simulakren, die empirischen Dinge außerhalb der Höhle, waren nur die Erscheinungen der realen Idee Platons in der Sphäre der Wahrnehmung. In der Höhle wurden die Dinge zu Simulakren von Simulakren. Für Baudrillard stellte diese Höhle unsere zeitgenössische Medienlandschaft dar. Sie galt ihm als gesellschaftlicher Raum, nicht einer des Symbols oder des Symboli- <?page no="350"?> Kultur, Medien und Technik 351 schen, sondern stattdessen der Raum einer Gesellschaft des Bildes. Und doch ist dieses Imaginäre in einem Zeitalter der technologischen Kultur viel realer als die Wahrnehmung selbst, und darüber hinaus noch deutlich realer als die platonische Konstellation der Ideen. Es ist in der Tat realer als das Reale oder das Hyperreale. Was mittlerweile zu einer wichtigen Tradition sowohl in der Soziologie als auch in den Cultural Studies geworden ist, soll in diesem Beitrag ein wenig erweitert werden, und zwar mittels einer grundlegenden sozialtheoretischen Untersuchung der Auffassung von Technik. Methodisch scheint es besonders aussichtsreich zu sein, anhand der Technologie bzw. anhand der Technik den Bereich Kultur, Technik und Medien zu untersuchen. Ich schlage vor, dies mittels eines sozialtheoretischen Ansatzes zu tun. Bernard Stiegler (2009) hat bisher die vielleicht führende Sozial- und Kulturtheorie der Technologie vorgelegt. Stiegler bezieht sich auf antike Quellen- - auf die Mythen von Prometheus und Epimetheus und die Idee des Tragischen--, um über Technik zu sprechen. Doch seine Hauptquelle ist Platon. Für Stiegler ist Technologie grundsätzlich eine Frage des Gedächtnisses bzw. der Erinnerung. Und dieser Frage nähert er sich über die platonische Anamnese. Die wohl ausführlichste Behandlung der Technik im Werk eines Philosophen der Antike finden wir schließlich in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik. Hier bezieht sich Technik nicht vornehmlich auf die Erinnerung, sondern auf produktive technische Tätigkeiten. Deshalb will ich ausgehend von Aristoteles damit beginnen, eine entsprechende Sozialtheorie der Technik und der Medienkultur zu entwickeln. 1. Technik und Praxis Wo hat die Technik, genauer die technē der Antike ihren Ort? Laut der Stanford Encyclopedia of Philosophy erlangt man Kenntnisse darüber mittels eines systematischen Blicks in die Nikomachische Ethik (NE) des Aristoteles. Allerdings müssen wir uns vergegenwärtigen, dass es in der NE in erster Linie nicht um technē, sondern um Weisheit oder praktische Vernunft geht, mit anderen Worten: Es handelt sich um eine Ethik. In der NE wird diese Weisheit in Abgrenzung zur »theoretischen Vernunft« als auch zur technischen, bzw. »produktiven«, »Expertise« definiert. Im Folgenden wollen wir der Frage nachgehen, welche Art von Politik in den heutigen technologiebestimmten Medienkulturen möglich ist. Dazu beleuchten wir ein Technikkonzept, das die andere Seite der instrumentellen Vernunft beinhaltet: eine Technik, die eine kritische Alternative zu neoliberaler und neoklassischer Kultur bietet. Diese Technik soll hinsichtlich Ethik und Politik überprüft werden. Aristoteles sieht die Haushaltsführung, die Führung des oikos, als eine zentrale Form technischer Expertise bzw. von Technik. Insofern will ich auch Formen ökonomischer Tätigkeit als Technik begreifen. Es gibt eine Nähe zwischen meiner Argumentation und der von Michel Foucault, nachlesbar in dessen Buch Die Geburt der Biopolitik (2004). Foucault stellt hier den Homo oeconomicus des Liberalismus dem juridischen Subjekt des Neoliberalismus (und der neoklassischen Volkswirtschaftslehre) gegenüber. Dabei beruht die Idee des Homo oeconomicus hauptsächlich auf der politischen Ökonomie Adam Smiths, die im Gegensatz zum Moment der Nutzenmaximierung steht, vertreten von der neoklassischen Lehre und dem Neoliberalismus. Wir möchten an dieser Stelle eine Idee von Technik entwickeln, die sich vom Paradigma der Zweckrationalität unterscheidet. Dabei dürfen wir den Unterschied zwischen der von Marx definierten Ware und Max Webers Zweckrationalität nicht außer Acht lassen. Die Marx’sche Ware, Gegenstand seiner Kritik der politischen Ökonomie, hat ihre Wurzeln in der (Produktionsfaktor-)Logik der klassischen politischen Ökonomie. In Webers Begriff der Zweckrationalität sind dagegen Aspekte der Nut- <?page no="351"?> 352 Scott Lash zenmaximierung und der juridischen Annahmen der neoklassischen Theorie vereint. Während das Recht für Marx eine Basis für die Kapitalakkumulation innerhalb des Überbaus darstellt, ist es für die neoklassische Theorie zusammen mit der Nutzenmaximierung bereits Teil der Infrastruktur. Tatsächlich hatte Webers Idee der Zweckrationalität nichts mit der klassischen politischen Ökonomie gemein, sondern vielmehr mit der Nutzenmaximierung seines Verbündeten während des Methodenstreits, Gustav Menger (Gane 2012). Indem Foucault den Smith’schen Homo oeconomicus dem Homo juridicus gegenüberstellt, der Ähnlichkeiten mit dem Konstrukt aus Jeremy Benthams Rechtspositivismus aufweist, stellt er zugleich auch den Smith’schen Empirismus dem Rationalismus gegenüber. Bei Foucault ist Smiths politische Ökonomie also eine Kritik am juridisch-utilitaristischen Rationalismus (Bentham) der Vertreter der neoklassischen Theorie und des Neoliberalismus. Für mich entspricht dies ziemlich genau dem Konzept von Gerechtigkeit bei Amartya Sen (2010), der eine mehr oder weniger empiristische Auffassung von Gerechtigkeit entwickelt hat. Sie beruht nicht auf Rechten, sondern auf Fähigkeiten (capabilities), ist also anti-juridisch und dem Rawls’schen Rationalismus entgegengesetzt. Sen sieht daher auch Smiths Theorie der ethischen Gefühle als dessen zentralen Text an. Er kontrastiert Smiths vernunftbasierten Empirismus mit Humes eher radikalerem sinnesbasierten Empirismus. Daran angelehnt möchte ich aus der Nikomachischen Ethik schöpfen, um ein mehr oder weniger vernunftbasiertes empiristisches Verständnis von Technik zu entwickeln. Dies geschieht in bewusster Abgrenzung zum von Platon geprägten Denken bei Badiou, Žižek und zum »spekulativen Realismus«. Mit Sen, Smith und Foucault will ich Technik als auf Erfahrung beruhend denken, und nicht von einer von der Erfahrung absehenden oder abstrahierenden Technik ausgehen. Ich teile diese Auffassung im Wesentlichen mit Bernard Stiegler. Für Stiegler (2009) ist Technologie eine Frage des Gedächtnisses bzw. der Erinnerung. Wir finden bei ihm eine technologische Phänomenologie, die sowohl auf Husserl als auch auf Gilbert Simondon aufbaut. Grundlegend für Stiegler ist Husserls Konzept von Erinnerung. Für Husserl findet die Wahrnehmung eines Phänomens in einem Moment statt, der ein Jetzt wie auch eine unmittelbare Zukunft primärer Protention und eine unmittelbare Vergangenheit primärer Retention beinhaltet. Husserl bezeichnet die Vergangenheit vergangener Momente als »sekundäre Retention«. Stiegler fügt schließlich noch eine gefestigtere Vergangenheit tertiärer Retention hinzu, die in die Schrift oder andere Technologien eingeschrieben ist. Er baut auf der Theorie des technischen Objekts (objet technique) von Simondon (2012) auf, um diese Retention im Sinne beispielsweise eines maschinellen Speichers zu denken. Es ist ein solches Konzept von Gedächtnis als tertiärer Retention, das er im Sinne platonischer Anamnese herausarbeitet und dann mit Freud’schen Überlegungen verbindet. Im Folgenden will ich dagegen die aristotelische Dimension der Technologie beziehungsweise ihre aposteriorische Dimension in Anlehnung an die A-Posteriori-Analytik von Aristoteles in den Blick nehmen. In der Politeia verwechselt Platon im Wesentlichen die theoretische mit der praktischen Vernunft, klammert die technē aus und verbannt die Poeten aus der Polis. 1 Ich erwähne dies, um darauf hinzuweisen, dass die technē sehr viel mit der praktischen Vernunft, also der Weisheit, gemein hat, während sie sich von der theoretischen Vernunft grundlegend unterscheidet. In Heideggers Die Frage nach der Technik (1953) wird die technē, ähnlich wie auch die Weber’sche Zweckrationalität, im Prinzip im Sinne der theoretischen Vernunft verstanden. Unsere Auffassung von technē steht dagegen im völligen Gegensatz zu solch einer instrumentalisierten theoretischen Vernunft. 1 Stiegler weist die Politeia deswegen zurück und orientiert sich eher an den Nomoi und Timaeus. <?page no="352"?> Kultur, Medien und Technik 353 Für Aristoteles haben alle Dinge Funktionen (ergon), und alle Gattungen haben ihr je eigenes Gut. Der zweite Satz der Nikomachischen Ethik lautet: »Das Gute ist das, wonach alles strebt.« (I.1) Dieses Gute ist ihr Zweck, ihr telos. Dies beinhaltet bereits einen Pluralismus und kann nicht mehr von einem einzigen platonischen Gut abgeleitet werden. Es ist ein Pluralismus der Funktionen. Das ist hier wichtig, denn es geht um eine Technik sowohl von den Dingen als auch von den Menschen: Und sowohl Menschen als auch Nicht-Menschen verfügen über Fähigkeiten oder Veranlagungen oder Funktionen. Entsprechend ist Technik für uns eher eine Frage der Funktion oder Fähigkeit als der Erinnerung. 2 Laut Aristoteles ist das spezifisch menschliche Gut die Glückseligkeit (eudaimonia), und ihm zufolge ergibt sich Glückseligkeit nicht einfach aus günstigen Umständen, sondern aus der »vortrefflichen Tätigkeit der Seele«. Hier geht es um die Tugenden-- Tapferkeit, Gerechtigkeit, Mäßigung (McIntyre 1995). Dies ist keine Ethik, die auf einem Imperativ oder auf Regeln oder gar Normen à la Kant beruht; stattdessen betrifft sie den Charakter. Bei diesen tugendhaften Tätigkeiten oder Tugenden (aretē) geht es um Charaktertugenden (ēthike aretē). Ethike (ethos) bezieht sich hier auf den Charakter. Bei diesen Tugenden handelt es sich nicht um Expertise oder technē. Die vorrangige Expertise ist für Aristoteles die politische (NE: I.3), die andere dazu befähigt, ihre Tugenden zu entwickeln und zu praktizieren, bzw. das Gute zu praktizieren. All diese Tugenden (aretē) operieren nicht durch ein Paradigma theoretischen Wissens, sondern durch eines der Weisheit. Die Expertisen (technē) sind etwas anderes als diese Tugenden. So weist Sarah Broadie in ihrer Einführung (2002a: 19) ausdrücklich darauf hin, dass die Tugenden, also die praktische Vernunft oder Weisheit, durch praktische Bereitschaft operieren, dass sich solch eine Bereitschaft jedoch sehr stark von einer »Fähigkeit« oder von fachkundiger Expertise unterscheidet. Wie schon erwähnt, strebt nach Auffassung des Aristoteles alles nach dem Guten. Bezogen auf den Menschen gilt das sowohl für die praktische Vernunft als auch für das Expertenwissen. Das wiederum heißt, dass alle Dinge über ergon verfügen, und dass alles das Gute anstrebt, beziehungsweise die Güter. Güter sind ebenfalls Ziele. Diese Ziele ähneln in einigen Hinsichten dem Konzept der Finalursache. Ursache ist ein wichtiger Begriff in der NE. Glückseligkeit existiert daher nicht zufällig, sondern ist das Ergebnis »genuiner Ursachen«, und die beste dieser Ursachen ist die Kultivierung von Tugend (Broadie 2002b: 289). Darüber hinaus ist Glückseligkeit das Prinzip (arche) und die Ursache anderer Güter (NE: I.12). Jedes Ding hat sein eigenes Ziel, sein eigenes Gut. Für produktive oder technische Expertise sind die Güter das Gut. Das bedeutet, einige dieser Ziele sind Tätigkeiten und andere sind Produkte jenseits der Tätigkeiten. Diese Güter, die Produkte, sind für Aristoteles naturgemäß (NE: I.1) besser als die Tätigkeiten. Was sind diese Güter? Für militärische Expertise ist es der militärische Sieg, für die Wirtschaftskunst Reichtum, für die Schiffsbaukunst das Schiff, und für die Medizin ist es die Gesundheit (NE: I.5). Für die Technik besteht dieses Gut aus »qualifizierten« Gütern, aus Gütern, die um eines anderen willen gewollt sind: So bezeichnen wir körperliche Gesundheit im Kontext eines bestimmten Vorhabens als Gut oder Zweck. Im Gegensatz dazu ist bei Tugenden das Gut die Tätigkeit selbst, die sich nicht von irgendeinem Produkt trennen lässt. Bei Tugenden geht es um ein »unqualifiziertes« Gut, ein Gutes, das nicht um eines anderen willen gewollt wird. Das unqualifizierte Gut ist das Thema der praktischen Philosophie der Ethik (NE: I.6). Hier ist das Ziel nicht unbedingt besser als die Tätigkeit, doch wird eine Tätigkeit aus praktischer Vernunft heraus nur durch das Erreichen dieses Ziels vollkommen. Alle Dinge haben 2 Ich denke, dass dies der Auffassung Stieglers von Technik als Erinnerung nicht widerspricht, sondern sie ergänzt. <?page no="353"?> 354 Scott Lash also Funktionen, und das menschliche telos oder arche ist die Glückseligkeit. So gesehen ist die menschliche Funktion die »vernunftgemäßige Tätigkeit der Seele« (NE: I.13). Das Gut kann in der technē in allen Projekten eine Tätigkeit selbst oder auch ein Produkt (Prozess) sein, das die Tätigkeit überdauert (NE: I.1). Doch selbst im Fall einer Dienstleistung ist das Gut, anders als bei der praktischen Weisheit, nicht die Tätigkeit selbst. Anders als in der Praxis, wo das Gut immer sui generis ist, ist das Gut der Technik immer »einem anderen untergeordnet«. So ist das Zaumzeug des Zaumzeugmachers dem Reiten des Generals untergeordnet. Sogar die politische Expertise- - im Unterschied zur politischen Weisheit- - erzeugt Güter für andere. Aus diesem Zusammenhang kommt das Konzept von öffentlichen Bediensteten, das heißt von Menschen, die dem Wunsch (orexis) anderer unterstehen. Die Nikomachische Ethik spricht vom höchsten Gut der Glückseligkeit oder von der Glückseligkeit durch tugendhafte Tätigkeiten. Politische Expertise wird diese auch anderen ermöglichen. Somit sind politische Ziele das ergon der Staatskunst, was wiederum verlangt, tugendhafte Staatsbürger zu hervorzubringen, die die Verrichter (praktikos) guter Dinge sind (NE: I.10). So wie der Arzt den Körper genau kennen muss, so muss sich der politische Experte mit der Seele auskennen. So wie das Gute wie auch die Wahrheit in Aristoteles’ theoretischer Vernunft ein Allgemeines ist, so sind sowohl Güter als auch Produkte als Güter etwas Besonderes. Anders als für die Wissenschaft oder die Philosophie geht es sowohl für die Technik als auch für die praktische Vernunft um das Besondere. Die Vorstellung von Glückseligkeit und dem Guten als rationalen tugendhaften Tätigkeiten ist weder eine Vorschrift noch ein bestimmter Zweck. Die Ziele praktischer Tätigkeiten wie auch ihre Mittel sind besondere. Und dies gilt ebenso für die Ziele produktiver Tätigkeiten. Für den Arzt, und auch für den Großteil der Technik, ist das angestrebte Gut also nicht Gesundheit im Allgemeinen, sondern die Gesundheit eines bestimmten Menschen. Im Gegensatz zur Praxis ist das Gut technischer Expertise eine Frage der Vollständigkeit, nicht jedoch der Allgemeinheit, weil wir uns dabei hauptsächlich im Bereich des Besonderen bewegen. Je unvollständiger die Ziele technischer Expertise sind, desto qualifizierter sind sie, also um anderer Ziele willen angestrebt. Sowohl Tugenden als auch Expertise (nicht aber die theoretische Vernunft) wirken durch Güter. Doch in der Expertise steckt immer auch die Produktion (poetike). Für Sokrates und weitgehend auch für Platon entstand vor allem in ethischer Hinsicht jeglicher Wert der Güter aus der Form des Guts. Aristoteles lehnt das platonische Gut ab, da es für ihn nicht praktikabel ist. Für Platon ist das spezifische Wesen eines Guts bedeutungslos im Hinblick auf seinen Wert. Bei Aristoteles jedoch entsteht Wert aus der tugendhaften Tätigkeit der Seele, also aus der praktischen Vernunft. Dies ist das menschliche Gut. Es handelt sich dabei nicht um Platons Form des Guts, sondern um das menschliche Gut als Charaktertugend, als »tugendhafte rationale Tätigkeit« (Broadie 2002b: 266-72). Alle anderen Werttypen leiten sich hieraus ab, einschließlich des Wertes von Produkten oder Gütern. Somit leitet sich Wert für Aristoteles aus der Glückseligkeit bzw. aus der eudaimonia ab, durch das Praktizieren der verschiedenen Tugenden wie Mäßigung, Gerechtigkeit, Tapferkeit. Und der Wert eines Guts- - durch technische Expertise hergestellt- - leitet sich aus ihnen ab. Technische Güter (im Gegensatz zu ethischen Gütern) können eine Grundlage für die Tugend anderer bilden. Dies kann mittels Austausch geschehen, obwohl es sich nicht um Tauschwert handelt. Er ist nicht utilitaristisch, anders als der Wert der neoklassischen Ökonomie. Er unterscheidet sich auch von dem von Marcel Mauss definierten symbolischen Tausch oder Gabentausch, die beide immer noch etwas von einem symbolischen Nutzen haben. Mirowski und andere haben darauf hingewiesen, dass die Smith’sche, die Marx’sche und andere auf Produktionsfaktoren basierende (d. h. nicht utilitaristische) Auffassungen von Wert der aristotelischen Idee von Substanz ähneln. Für Aristoteles war Substanz keineswegs die Grund- <?page no="354"?> Kultur, Medien und Technik 355 lage des Werts. Diese bestand stattdessen aus der Finalursache oder dem teleologischen Grund. Hier ist Wert ein Zweck: Er ist ein ethisches Gut und eine tugendhafte Tätigkeit. Güter können, wie auch theoretische Schlussfolgerungen, Mittel zu diesen Zwecken sein. Schon Marx wies darauf hin (1963: 162-163), dass für John Locke die Arbeit unsere Rechte und die Substanz unserer selbst begründet. Auf dieser Bestimmung beruht die Marx’sche Wertsubstanz. An dieser Stelle muss ein Hinweis darauf erfolgen, dass Substanzen partikular sind, während ihre Eigenschaften allgemein sind. Deshalb weist Aristoteles auch in Die Kategorien darauf hin, dass Substanz sich von den anderen Kategorien unterscheidet. Substanzen sind etwas Besonderes, die durch Universalien wie Quantität und Qualität oder »weiß« und »gerade« bestimmt werden. Aristoteles macht freilich einen Unterschied zwischen Substanz und Akzidenz, wobei das Subjekt die Substanz bildet und die Eigenschaften und Bezeichnungen die Akzidenzien sind. Und doch bilden diese Akzidenzien das Allgemeine, die Kategorien. Wert jedoch wohnt dem Besonderen inne, dem besonderen ethischen Gut bzw. der besonderen ethischen Praxis, woraus sich auch der Wert besonderer technischer Güter ableitet. Anders ausgedrückt: Expertenwissen und Charaktertugend streben nach einem Gut. Technische Expertise erzeugt Güter: Güter, die von der Tätigkeit getrennt sind. Ethische Güter oder Tugenden sind nicht von der Tätigkeit zu trennen- - sie sind die Tätigkeiten. Und schließlich: Sowohl technische Expertise als auch die Tugenden zielen auf eine Art Mitte, auf Mäßigung. Doch es sind lediglich letztere, bei denen es spezifisch um die hexis geht, eine ethische Disposition. Dispositionen sind Qualitäten, wie zum Beispiel gerecht oder tapfer. Sie sind Dispositionen für Tätigkeiten. Hinzu kommt, dass sich technische Expertise auf einen beschränkten Bereich bezieht, während Charaktertugend (als Resultat gefestigter und unveränderlicher Dispositionen) die ganze Person betrifft. Bei Aristoteles ist der Wert eines technischen Guts nicht intrinsisch, sondern bedingt, abhängig vom Verlangen anderer. 2. Wider die theoretische Vernunft: Praxis, Technik, Kontingenz Wie geht Aristoteles methodisch vor? In gewissem Sinne ist seine Methode eher induktiv, a posteriori und empiristisch als deduktiv, a priori und rationalistisch. In der NE will Aristoteles das erste Prinzip (archē) der Ethik bestimmen. Um dieses erste Prinzip zu identifizieren, das dann eine Art A-Priori-Ausgangspunkt darstellen wird, muss er mit einer effektiv induktiven (epagōgēe) und A-Posteriori-Argumentation dorthin gelangen. Dies ist, einmal mehr, sehr antiplatonisch. Aristoteles beginnt mit der Alltagserfahrung wohlerzogener Menschen, die zwischen richtig und falsch, zwischen Gut und Böse unterscheiden können (Broadie 2002b: 266-7). Er geht davon aus, dass Intuitionen bezüglich dieser Phänomene eindeutig sind, und ergründet, wie im Rahmen der Alltagserfahrung die besten Entscheidungen (prohairesis) gefällt werden. Mit dieser Argumentation erreicht er schließlich seinen Ausgangspunkt, die archē der Ethik, jener eudaimonistischen Ethik, in der Glückseligkeit aus tugendhaften rationalen Tätigkeiten besteht. Aristoteles gelangt manchmal durch Induktion, manchmal durch Wahrnehmung, manchmal durch Gewöhnung an diesen Punkt (NE: I.7). Bislang habe ich mich bei meinen Ausführungen auf die Bücher I und II der NE bezogen. Das vermutlich geeignetste Material, wenn es um Technik geht, befindet sich im Buch VI, wo Aristoteles eine recht rigorose Unterscheidung zwischen theoretischer Vernunft auf der einen und praktischer Vernunft und technischer Expertise auf der anderen Seite vornimmt. So betrachten beispielsweise der Zimmermann und der Geometer den rechten Winkel auf unterschiedliche Weise: Der Geometer sieht ihn als das Ding, das es tatsächlich ist, er betrachtet also die Wahrheit. <?page no="355"?> 356 Scott Lash Der Zimmermann dagegen betrachtet den Winkel unter dem Gesichtspunkt der Nützlichkeit mit Blick auf das Produkt seiner Arbeit. Während sich demnach die theoretische Vernunft mit Allgemeinheiten und mit Notwendigkeit beschäftigt, geht es sowohl bei der praktischen Vernunft als auch der technischen Expertise um »Dinge, die auch anders sein könnten«, also um kontingente Dinge (NE: VI.2). Hier sehen wir praktische Vernunft gänzlich als Weisheit, als phronēsis. Und diese Weisheit ist eine Frage der Entscheidung (prohairesis). So wie theoretisches Wissen einer Demonstration bedarf, verlangt praktische Vernunft eine Entscheidung. Demgemäß arbeitet theoretische Vernunft hauptsächlich deduktiv, im Sinne von epistēmē. Theoretische Vernunft, oder epistēmē, ist systematisches Wissen. Deduktion bedeutet hier syllogistisches Denken, also von den (notwendigen und ewigen) Allgemeinheiten auszugehen und hin zur Wahrheit eines Partikularen zu schlussfolgern. In solchem Wissen, das durchaus propositional sein kann, drehen sich die theoretischen Hypothesen um die Allgemeinheiten, die ein Besonderes qualifizieren. So sind Pferde schnell und vierbeinig und ist Gott (laut systematischem theologischem Wissen) allgegenwärtig, groß, gut, intelligent und wohnt im Himmel. Im Gegensatz zur epistēmē oder zum systematischen Wissen geht es bei der phronēsis oder der praktischen Vernunft also nicht um Demonstration, Beweisführung oder überhaupt vornehmlich um Argumentation sondern um Entscheidung. Sophia oder »intellektuelle Vollendung« ist eine Kombination aus der epistēme (systematisches Wissen) und dem nous (Intelligenz, Verstand, intuitives Denken). Während die epistēme a priori von einem Ausgangspunkt aus schlussfolgert, bearbeitet der nous induktiv die Erfahrung, um die ersten Prinzipien des Ausgangspunktes zu erfassen. Die phronēsis ihrerseits operiert mittels einer Kombination aus Disposition (hexes), also Charaktertugend, und Weisheit im Sinne von Klugheit (denotēs). Wir fällen eine Entscheidung in Übereinstimmung mit einer Präskription (orthos logos). Doch dabei handelt es sich nicht um Regeln (NE: VI.1): Die Präskription ergibt sich aus der Situation selbst. Dies steht im Gegensatz zu den abstrakteren Vorstellungen von Gerechtigkeit, wie wir sie bei Rawls oder Habermas, bei Kant, in der Vertragstheorie oder bei Platon und Badiou finden. In diesem Zusammenhang erinnere ich daran, dass auch die technē im Besonderen und Kontingenten wurzelt. Wenn die Wissenschaft es mit der epistēme zu tun hat, mit der systematischen Kenntnis der Universalien, so arbeitet die Technik des Ingenieurs oder des Webdesigners oder Algorithmus-Schreibers im Besonderen, Kontingenten, nämlich in der jeweiligen Situation. Diese Einsicht (NE: VI.1) lässt sich am Beispiel des Spezialwissens eines Arztes verdeutlichen. Dessen Wissen ist nicht phronēsis oder Weisheit, es geht nicht darum, was für den Menschen in seiner Gesamtheit gut ist. Doch der Arzt handelt als Arzt: Er strebt nicht nach dem, was gut für seine eigene eudaimonia ist, sondern was der Gesundheit einer anderen Person zugutekommt. Es geht um zwei verschiedene Arten der Vernunft: theoretische oder demonstrative Vernunft sowie praktische oder deliberative Vernunft (NE VI.1: 1139. 5-15). Demonstrative Vernunft beschäftigt sich mit Universalien und ihrem Wahrheitsgehalt, abwägende Vernunft mit dem Kontingenten, mit »Dingen, die auch anders sein könnten«. 3 Abwägende Vernunft kommt, anders als die sophia, nicht vom (geometrisch) höchsten Teil der Seele. Theoretische Vernunft ist wissenschaftlich oder epistemonikon, befasst sich mit notwendigen und allgemeinen Wahrheiten, während abwägende Vernunft das logistikon oder kalkulatorisch ist (NE: VI.12) und das Kontin- 3 Nach meiner Auffassung ist die deliberative Demokratie in der zeitgenössischen kritischen Theorie zu sehr entlang der Universalien der theoretischen Vernunft konzipiert. Die in diesem Beitrag vertretene Auffassung von Gerechtigkeit, Ethik oder Politik ist im Sinne von Aristoteles und wohl auch Sen eine kontingente, situationelle und doch vernunftmäßige, nämlich auf einer Art empirischer Vernunft beruhende. <?page no="356"?> Kultur, Medien und Technik 357 gente und Besondere untersucht. Hier findet die wissenschaftliche Erfassung von Fakten mittels Demonstration statt, durch Argumentation, die den Grund oder die Erklärung dafür aufzeigt, warum eine Tatsache syllogistisch aus der Annahme eines ersten Prinzips folgt. Theoretische Wahrheit ist eine Frage dessen, was ist. Praktische Wahrheit ist dagegen eine Frage der richtigen Entscheidung. Die richtige Entscheidung (prohairesis) entsteht aus einer Kombination von Wunsch (orexis) und Denken (dianoia, nous), einer Kombination aus wahren Gedanken und richtigem Wollen, in der das Wollen vor allem dadurch richtig wird, das es in die richtige Richtung weist (Broadie 2002b: 362; Aristoteles NE: VI.2). Es gibt also dreierlei: theoretische Wahrheit, praktisches Denken und produktivem Denken bzw. produktive Vernunft, wobei es sich bei Letzterer um etwas ganz anderes als instrumentelle Rationalität handelt. Wenn theoretische Vernunft eine Frage von wahr und falsch ist, und praktische Vernunft eine von richtig und unrichtig, dann ist produktive (technische) Vernunft eine von gut und schlecht (Aristoteles NE: VI.2; Broadie 2002b: 362). Wie wir in Buch VI.2 feststellen, unterscheidet Aristoteles zwischen theoretischer Vernunft einerseits und sowohl praktischer als auch technischer Vernunft andererseits. Der Unterschied zwischen praktischer und technischer Vernunft ist demnach lediglich sekundär und abgeleitet. Theoretisch zu schlussfolgern heißt deduktiv zu arbeiten, während, wie bereits erwähnt, praktische oder technische Schlussfolgerung bedeutet, über etwas zu berichten. Aristoteles unterschied zwischen der effektiv induktiven Vernunft des Handwerksmeisters und dem mehr oder weniger reinen Empirismus des Gesellen. Im Gegensatz zum Gesellen kann der Meister lehren. Und zu lehren heißt darzustellen (Stanford Encyclopedia 2010). Hier dreht sich auch theoretische Vernunft nicht um »semantische Eigenschaften von Propositionen« (Broadie 2002b: 374), sondern, wie die praktische Vernunft, um das Verhältnis vom Verstand zu dem Gegenstand, mit dem er sich befasst. Auch die theoretische Vernunft beinhaltet eine Disposition des Geistes und der Seele, wobei Dispositionen den nicht rationalen Teil der Seele betreffen. Die Dispositionen sind zumindest »abgeleitet rational« (Broadie 2002b: 363) in dem Sinne, dass sie höheren Teilen der Seele gehorchen. Im Unterschied zur theoretischen Vernunft sind sowohl praktische als auch technische Vernunft Denkweisen, die »in Bewegung versetzen«. Beide führen zur Veränderung der Welt. Verglichen mit dem Theoretiker ist der Bauarbeiter wie eine Wirkursache (causa efficiens), mit lediglich kontingenter Wirkung. 4 Der Unterschied ist, dass praktisches Denken darin selbstständig bzw. autonom ist, während technisches Denken fremdbestimmt bzw. heteronom ist. Das Technische leitet sich vom Praktischen ab: Der technische Vorgang des Baus einer Wand ist beispielsweise von der praktischen Entscheidung anderer abhängig, ihr Haus auszubauen oder die Stadt zu vergrößern. Hier verbirgt sich eine mögliche Intersubjektivität der technischen Vernunft: Im Vergleich zur praktischen Vernunft erscheint sie weniger individualistisch. In der von Platon gegründeten Akademie bezeichnet epistēmē das systematische Wissen davon, was ist, also was notwendig, frei von jeglicher Qualifizierung und ewig ist. Platon interessiert nicht so sehr, was »anders sein könnte«. Platonische Gerechtigkeit und auch seine Philosophenkönige werden von der epistēmē angetrieben, während aristotelische Gerechtigkeit und Politik viel situativer sind und sich mit Kontingenz befassen. Kontingenz bedeutet in diesem Zusammenhang das, was »hypothetisch notwendig« ist, soll heißen, für ein Ziel hypothetisch notwendig oder unter einer bestimmten Bedingung notwendig. Dieses Ziel ist niemals die Demonstration, sondern die Veränderung der Welt. Das trifft auch auf die technische Vernunft zu. Für das kontingente Ziel, zum Beispiel, ein Haus zu bauen, sind Fundamente nötig, hypothetisch notwendig. Wiederum 4 Tatsächlich sind alle Ursachen mit dem Kontingenten in dem Sinne verbunden, dass das, was ursächlich erklärt wird, partikular und kontingent ist. <?page no="357"?> 358 Scott Lash im Gegensatz zu Platon ist der nous, noch bevor sich die epistēmē der Deduktion (sullogismos) widmen kann, bereits damit beschäftigt, das Besondere zu durchdenken, um zu den allgemeinen Prinzipien zu gelangen, die als Ausgangspunkt dienen. Deduktion bedeutet hier wortwörtlich syllogistisches Denken in Subjekt-Prädikat-Aussagen, in denen beide Begriffe logische Universalien sind. Aristoteles kontrastiert die Tugend der praktischen Vernunft mit der Produktion von technē: mit der produktiven hexis (hexis meta logou poētikē), der technē. Technische Expertise wird nicht durch eudaimonia, sondern durch empirische Zwecke angetrieben. Dies sind kontingente Prinzipien und kontingente Dinge. Aristoteles identifiziert zwei Arten von Ursachen für kontingente Dinge-- erstens die Natur oder Physis einer natürlichen Substanz und zweitens technische Expertise, die sich nicht aus der Sache ergibt, um die es geht (NE: VI.3 und 4). In VI.5 und 6 unterscheidet Aristoteles zwischen Prozessen der Deliberation bzw. Abwägung und der Produktion. Bei Entscheidungen sehen wir, dass die Weisen »diejenigen sind, die hinsichtlich ihres eigenen Wohls aus der Perspektive des Lebens im Allgemeinen gut abwägen können«. Das Leben im Allgemeinen ist ein ganz anderer Bezugspunkt als das empirische Ding, mit dem die technē befasst ist. Praxis bezeichnet das Abwägen der eigenen Projekte, während aus der Perspektive der technē nur interessiert, was Kunden erwarten. Zudem schließen einige wohletablierte Regeln oder Methoden ein Abwägen von vornherein aus. Weisheit bezieht sich auf ein Leben als Ganzes, technische Expertise dagegen auf einzelne Lebensbereiche. Der Produzent fragt, »was kann ich am besten tun, um ein bestimmtes Ziel T zu erreichen? «, während die Frage hinsichtlich des Verhaltens lautet: »Was kann ich tun? « (Broadie 2002b: 359) Gott ist reiner Intellekt. Glückseligkeit ist etwas Ehrenwertes und Gottähnliches. Bei Gott gibt es keine Unterscheidung zwischen Disposition und Tätigkeit. Das Göttliche ist somit die reine Tätigkeit, und Gott ist eine (nicht allgemeine, sondern singuläre) Substanz, die zu sein eo ipso bedeutet, gut zu sein. Nur bei Gott hat eine Wirkursache eine notwenige Wirkung. Das höchste Denken ist für Menschen, wie auch für Gott, diskursives Denken oder intellektuelle Vollendung (sophia). In gewissem Sinne ist Gott der große Geometer. Nur Gottes Geometrie hat eine unvermittelt weltverändernde Wirkung. Für den Menschen spielt Weisheit in der Praxis oder für sein Verhalten eine untergeordnete Rolle. Der Wunsch bestimmt die Ziele, erst dann entwickelt die theoretische Vernunft die Mittel, um diese Ziele zu erreichen. Selbst technische Tätigkeiten sind regelgebundener als die phronēsis. Technische Tätigkeiten sind in manchen Fällen, wenn auch nicht in den meisten, abwägend, so dass man dann von einem weisen Arzt oder einem weisen Architekten sprechen kann. Technische Tätigkeiten sind jedoch mit Sicherheit kalkulatorisch und nicht epistemisch: Daher konzentriert sich der Ingenieur auf das Kontingente und Besondere. Verhalten wird hauptsächlich durch Charaktertugend (ethike arētē) angetrieben, durch das, was McIntyre (1995) als Tugenden bezeichnet hat. Diese Disposition kann Mittel herausfiltern, die zur Erreichung von Zielen inakzeptabel sind. Sowohl im Fall von praxis als auch technē geht es um den Menschen. Und der Mensch zählt sicher nicht zu den höchsten Dingen-- anders als der Himmel, Gott oder die Götter, das Universum und die mathematische Vernunft. Die Gegenstände intellektueller Vollendung (von nous und epistēmē) sind nicht akzidentiell, sondern erhaben. Sophia befasst sich daher mit dem stets Gleichbleibenden, einem Gleichen, das niemals für andere, sondern immer intrinsisch ist. Weisheit dagegen setzt die Dinge in ein Verhältnis zu dem abwägenden Individuum, und Entscheidungen beruhen auf dem Verhältnis von den Dingen zum Selbst. Weisheit ist vom Wesen dessen, worauf sie sich bezieht, in einer Weise abhängig, wie es weder die Theorie noch die technē ist. In den Abschnitten VI.7 und VI.8 geht es um die Wahrnehmung. Aristoteles setzt sich hier mit Platons Entwertung der Wahrnehmung und seinem radikalen Dualismus von Sinneswahrnehmung und Vernunft auseinander. Aristoteles scheint eine Art wahrnehmungsbasierter Ver- <?page no="358"?> Kultur, Medien und Technik 359 nunft vorzuschlagen bzw. eine wahrnehmende statt deduzierende Vernunft. Er beginnt mit einer Unterscheidung zwischen der umfassenden Sicht des Baumeister und der beschränkten Perspektive der Akteure »am Boden«. In diesem Sinne unterscheidet er politische Expertise von politischer Weisheit. Dabei entspricht die politische Expertise eher der theoretischen Vernunft. Politische Expertise liefert ein Muster für die Gesetzgebung und ihre institutionellen Techniken. Weisheit dagegen handelt nicht von Gesetzen, sondern von Dekreten, die mit der Perspektive der Akteure »am Boden«, der Perspektive des Besonderen zu tun haben. Gegenstand der Weisheit ist nicht das empirische Ding der technē, sondern das, was im Prozess des Abwägens »als letztes kommt« (eschaton). Erst mit der Verwirklichung des eschaton wird Weisheit gänzlich praktisch. Dies verlangt freilich nach einem erreichbaren Ziel. Während also die technē dem Besonderen der phronēsis ähneln kann, kann sie sich auch der Allgemeinheit der theoretischen Vernunft nähern. Es braucht nicht viel, um hier den Keim von Carl Schmitts Auffassung des Politischen auszumachen- - dem auf dem Erlass von Dekreten beruhenden »Politischen« im Gegensatz zum institutionellen Formalismus »der Politik«‹. Auch hier findet sich- - wie beim späten Heidegger-- eine Auffassung von Technologie im Sinne theoretischer Vernunft und nicht wie beispielsweise bei Simondon eine eher phronēsis-artige, ergebnisoffenen Vorstellung von Technologie. Die praktischen Zwecke »des Politischen« und andere menschliche Ziele werden zum Teil durch Wahrnehmung identifiziert. Anders als bei Platon wird die Wahrnehmung hier nicht von der Vernunft getrennt. Wenn es um die Gesundheit geht, sollte man helles und nicht rotes Fleisch essen-- aus Gründen der Verdauung. Hier ist das Schlussfolgern allerdings nicht ausreichend, denn man muss auch noch in der Lage sein, helles Fleisch, beispielsweise Hühnchen oder Fisch, zu erkennen. Dies ist eine Frage der Wahrnehmung, allerdings einer Wahrnehmung, die vom nous durchdrungen ist. So führt die intellektuelle Leistung des nous zu »grundlegenden Definitionen« (Darstellungen), die andere Dinge verständlich machen, während die »praktische Vernunft weise, gute Entscheidungen trifft, durch die andere Dinge praktikabel werden«. Abwägung mag also weniger eine Frage der epistēmē als der Wahrnehmung sein. Dabei handelt es sich nicht um unvermittelte Sinneswahrnehmung wie Geschmack oder Geruch; es ist eher wie beim Landvermesser, der sich einem noch nicht erkundeten Sechseck nähert und zwei Dreiecke sieht. Dies ist, sozusagen, Weisheit als eine Art induktiver Analyse bzw. Wahrnehmung als induktive Analyse. 3. Technik und Medienkultur Auf welche Art Verständnis von technē stützen wir uns für unsere Untersuchung der Medienkultur? Schauen wir uns die wesentlichen Merkmale einmal an: 1) Technē (und auch phronēsis) geht davon aus, dass sowohl Menschen als auch Nicht-Menschen Funktionen haben (ergon). 2) Technē produziert Güter, die zu Ressourcen werden, die wiederum von den Projekten, also der phronēsis anderer, verwaltet werden. Dies ist die Quelle des Wertes der durch die Technik produzierten Güter. 3) Diese Güter bilden die Ableitung aus dem Guten als Ziel ethischer Tätigkeiten anderer. 4) Technik (und phronēsis) werden- - im Gegensatz zur epistēmē- - nicht durch eine Logik des (notwendigen und ewigen) Allgemeinen, sondern des (kontingenten und flüchtigen) Besonderen angetrieben. 5) Weder die technē noch insbesondere die phronēsis-- wiederum anders als bei der epistēmē-- sind regelbestimmt, sondern nicht bzw. antijuridisch. <?page no="359"?> 360 Scott Lash 6) Technē wird von phronēsis und nicht von epistēmē angetrieben. 7) Technik ist nicht irrational. Sie beinhaltet eine Art des Überlegens, wie auch die phronēsis eine Form des Überlegens ist. 8) Im Unterschied zur epistēme operiert die technē nicht auf eine A-priori-Weise. Stattdessen gründet sie auf Erfahrung, die wiederum zu einer A-posteriori-Schlussfolgerung mittels Darstellung führt. Kulturen sind in vielerlei Hinsicht Gesamtheiten, die mit solchen überlappenden Prozessen praktischer Vernunft befasst sind. In diesem Sinne sind Kulturen Lebensformen, deren Formen des Überlegens sich mehr oder weniger im Kontingenten und Empirischen abspielen. So können wir Wittgensteins (2009) Opposition gegen die regelgebundenen Arten praktischer Vernunft verstehen. Wittgenstein fragte: »Wo ist die Regel für die Anwendung der Regel? « Dies führt in einen infiniten Regress, zumal es oftmals gar keine Regel für die Anwendung der Regel gibt. In diesem Zusammenhang wird häufig zwischen dem Formalrecht auf dem europäischen Kontinent und dem britischen Gewohnheitsrecht unterschieden. In konkreten Rechtsfällen auf dem Kontinent ist es allerdings oft schwer, das allgemeine Recht zu finden, dem das Besondere entspricht, und die Gerichte argumentieren, wie auch in England, unter Berufung auf vergangene Fälle. Schließlich folgt vieles von dem, was wir tun, keinen Regeln, sondern einer überlegten Beschäftigung mit dem Besonderen-- sei dies ein Gut oder ein »Fall«, in dem wir eine Entscheidung treffen müssen. Unsere Kultur befindet sich jedoch in einem Meer allgegenwärtiger Technologie und Medien. Unsere Lebensweisen sind zunehmend technologisch bestimmt. Was für Folgen hat dies? 1. Herrschaft wird informationell. Als ein Phänomen vor allem der letzten 30 bis 35 Jahre breitet sich die technologische (und mediale) Kultur in etwa zeitgleich mit dem Aufkommen und der Herrschaft des Neoliberalismus (Thatcher, Reagan, Deng Xiaoping) aus. Foucault unterschied zwischen Liberalismus, für ihn gleichbedeutend mit der klassischen politischen Ökonomie, und Neoliberalismus. Mit dem zentralen Moment der Intervention der neoklassischen Theorie befasste er sich nicht ausführlich genug. Instrumentelle Vernunft und juridische Herrschaft waren nicht Teil der klassischen politischen Ökonomie nach Smith, Ricardo oder Marx, sondern der neoklassischen Theorie. Nur in der neoklassischen Ökonomie wird Wert durch Nutzenmaximierung bestimmt. Nur in der neoklassischen Lehre werden Recht und Staat dominant. Dies entspricht Benthams Utilitarismus und Rechtspositivismus. Es ist die Denkrichtung von Weber, Menger und Hans Kelsen. Wir finden hier formale Rationalität und rechtlich-rationale Herrschaft. Doch mit dem Neoliberalismus wird die Information Bestandteil der Gleichung. Ein epistemologisches Feld, das von Newton’scher Physik und der durch die Thermodynamik geprägten neoklassischen Theorie geformt wurde. Der Neoliberalismus wiederum enthält seinerseits Einflüsse aus der Informatik und Kybernetik (Nelson und Winter 1982; Mirowski 2002). Nur im Neoliberalismus sprechen wir von Märkten in Begriffen der Information. Nur im Neoliberalismus- - und hier sind die herausragenden Figuren die Nobelpreisträger Hayek und Herbert Simon-- sehen wir den Markt selbst »als ein Gehirn« (Mirowski 2002). Der neoliberale Markt wird zu einer Art Intelligenzmechanismus: Es ist eine Institution, die sich Intelligenz einverleibt. Nur im Neoliberalismus beginnen wir, von fehlerhaften Informationen zu sprechen, sehen wir Preise und Qualitätszeichen als Information (White 2002). Die neoklassische Theorie führt zur Geburt biopolitischer Governance im Sinne von Juridifizierung und Zweckrationalität. Doch nur im Neoliberalismus wird diese Zweckrationalität informationell. Wie oben gesehen, kann die technē, im Unterschied zur phronēsis, jederzeit in die instrumentelle Vernunft hinübergleiten. Technik kann in beide Richtungen driften. Sie kann einer phronēsis- <?page no="360"?> Kultur, Medien und Technik 361 artigen Logik des Besonderen folgen oder sie kann, wie die epistēmē, regelgebundener werden. Wir sehen diese letztere Möglichkeit im Alltagsverständnis von Technik, etwa wenn »Techniker« Regierungsfunktionen ausüben. Wie im Falle von Aristoteles’ politischer Expertise kann dieses ein Schritt in Richtung des Rechtsdenkens sein. Es bedarf in der Gesetzgebung nur eines kleinen Schrittes, damit die Güter der phronēsis in den Prozeduralismus und Instrumentalismus »der Politik« verfallen. Der für uns wichtige Punkt an dieser Stelle ist jedoch, dass Herrschaft im Zeitalter der technologischen und Medienkulturen informationell wird. 2. Kultur der Gemeingüter (Allmende). Information kann auch eine positive Form politischer Tätigkeit ermöglichen. In diesem Zusammenhang gilt es zunächst einmal festzuhalten, dass die meisten Ökonomen vage bzw. mehrdeutig bleiben, wenn sie über Information reden. Ein wichtiger Teil solcher Information ist das Wissen über die gegenseitigen »Nutzenfunktionen«. Zu sagen, der Markt sei ein Gehirn, heißt nicht, dass der Markt der einzige Mechanismus ist, durch den Information verbreitet werden kann oder durch den sich informationelle Prozesse regeln lassen. Der Markt ist eine von vielen Institutionen, durch die ökonomische sowie informationelle Prozesse verwaltet werden können. Daneben existieren auch »Hierarchien« im Sinne von Oliver Williamson (1983), ganz zu schweigen vom Typus der Allmendeverwaltung, den Elinor Ostrom so eindrucksvoll behandelt hat. Für manche Vertreter der Institutionenökonomik, darunter insbesondere Douglass North (1992), bezeichnet Information das Wissen über die »Nutzenfunktionen« von anderen. Das Wissen über die gegenseitigen Nutzenfunktionen macht jene für Gemeingüter typische Art des Managements möglich, die Ostrom (1999) bei Fischern und Weideviehhaltern vorgefunden hat und die in online communities allgegenwärtig ist. Dabei geht es um die Verwaltung nicht nur ökonomischer Tätigkeiten, sondern von Informationen und gewissermaßen informationellen Tätigkeiten. Ostrom betont die Bedeutung dieses Informationsaustausches für die Art des Gemeingütermanagements. Auch wenn wir die Nutzenfunktionen voneinander nicht kennen, können wir doch gleichwohl-- wie auch Ostroms Viehtreiber und Hirten- - mit den jeweiligen Lebensweisen vertraut sein. Der Punkt ist, dass die Kontrolle-- sowohl die der Technik als auch die der Medien-- durch externe Mechanismen des Marktes oder des Staates geschieht. Dies ist der Tenor, wenn von der »Tragödie der Allmende« die Rede ist. Für Ostrom bilden sowohl der Markt als auch der Staat externe Mechanismen, im Gegensatz zur Selbst- und Kollektivverwaltung der Allmende. Im Neoliberalismus wird dies zur informationellen Verwaltung. Nur im Neoliberalismus sind Information und Innovation eine unternehmerische Funktion und das Humankapital ist eine Quelle von Wert. Wenn der Smith’sche Liberalismus seine Verwaltung über die Märkte erfuhr, so werden im Neoliberalismus nicht nur der ökonomische Austausch, sondern ebenso (Informations-)Technologien und Medien verwaltet. Zudem übernehmen sie in einem wichtigen Sinn selbst das Verwalten. Spricht man davon, dass der Markt das Gehirn sei, bedeutet das, der Markt als Gehirn habe die Leitung inne. So sollten wir Yochai Benklers Kritik der neoliberalen Informations- und Medienverwaltung verstehen. Benkler stellt Ronald Harry Coase sein auf Gemeingütern basiertes und Open-source-Modell gegenüber. Hat Hayek den Neoliberalismus informationell gestaltet, so hat Coase ihn durch oligopolistische und monopolistische Unternehmen im Sinne von Williamsons Hierarchien sowie durch das Recht legitimiert. Dies ist nicht Kelsens und Webers neoklassischer »Rechtsstaat«, sondern ein Gesetzeskorpus, der gleichermaßen Monopole legitimierte (Coase 1937), als auch den Sozialstaat delegitimierte (Coase 1978). In beiden Fällen geht es nicht nur um Institutionen-- und Coase ist so etwas wie der Vater der Institutionenökonomik-- sondern auch um die Gesetzgebung und das Recht. Es ist eben dieser Anti-Coasianische Tenor, der Benklers Theorie der technologisch-medialen Gemeingü- <?page no="361"?> 362 Scott Lash ter eine Spitze verleiht. In diesem Sinne lässt sich eine Medienkritik an Foucaults Juridischem verstehen. 3. Technologische Lebensformen. Kulturen sind Lebensformen, Lebensweisen bzw. Arten, das Leben zu leben. Sie sind Lebensformen im Sinne Wittgensteins. Kulturen können auf zweierlei Weise verstanden werden: entweder als eine Reihe von Repräsentationen, etwa im Sinne von Durkheim oder Saussure und Barthes, oder als Lebensformen. Da nun aber die Medien- und Telekommunikationstechnologien allgegenwärtig geworden sind, sind diese einstmals eher fernen Repräsentationen jetzt überall um uns herum. Wir schwimmen sozusagen in einem Meer aus Repräsentationen. Die Repräsentationen sind mit unseren Lebensformen verschmolzen. Als zunehmend durch Kommunikationstechnologien vermittelt, stellen sie technologische Lebensformen dar (Lash 2002). Das vielleicht einflussreichste Konzept von Technik entstammt derzeit dem spekulativen Realismus, es ist Graham Harmans Idee des »Werkzeug-Seins«. Hierbei handelt es sich nicht nur um eine Dingontologie, sondern auch eine Theorie der Technik. Wie Stiegler lehnt auch Harman den späten Heidegger in puncto Technologie ab. Stiegler situiert die Technik deswegen in der Ontologie der Zeit. Dies ist eine Phänomenologie, die die Technik weder im Sein zum Tode noch in Heideggers Vorlaufen, sondern vielmehr in unserer Geworfenheit, der tertiären Retention, verortet. Es handelt sich dabei um eine Temporalität von Technologie als Erinnerung. Harman dagegen hebt uns aus der Zeit heraus und bezieht sich lediglich auf die Abschnitte 15 bis 18 von Sein und Zeit. Hier begegnen wir einer Technik des Werkzeugs, in der das Werkzeug entweder vorhanden und epistemologisch oder aber zuhanden sein kann. Doch die Ontologie des Werkzeugs ist für Harman nicht das Entscheidende. Ihn interessiert nicht der Hammer, sondern das System der Zeugheit. An dieser Stelle spricht Heidegger effektiv von der Technik eines Blinkers am Auto. Und wir verstehen die Bedeutung hiervon im Kontext eines, wenn man so will, Systems der Dinge: der Fahrer und Straßen und anderen Autos, der Straßenschilder und Ampeln und anderen elektronischen Geräte in den Autos und Karten usw. Harman besteht (wie ich finde zu Recht) darauf, dass der ontologische Wert des Werkzeugs nicht auf das System reduziert werden kann. Dennoch zählt für ihn hauptsächlich dieses System. In der Tat besteht Harman (abermals zu Recht) auf der Funktion (vgl. Aristoteles’ ergon), die die Elemente des Systems zueinander in Beziehung setzt. Schließlich behauptet er, dass wir Menschen Dinge sind, wie alle anderen Dinge auch, und ebenso auch Werkzeug-Seiende. So können sich technologische Lebensformen auffassen lassen. Allerdings teile ich diese Auffassung nicht. Meiner Überzeugung nach ist soziales Leben etwas anderes als das Leben der Dinge. Aber man kann überprüfen, wie es funktionieren könnte. Am Anfang der Abschnitte 15 bis 18 von Sein und Zeit geht Heidegger (1986) auf die Zeugheit im Sinne sowohl der Funktion als auch der Bedeutung (hinweisen) oder Referenz ein. Es geht hier darum, dass zu funktionieren auf gewisse Weise zugleich bedeutet, sich zu auf etwas zu beziehen, etwas zu zeigen. Hier kommen also dinghafte und soziale Lebensformen zusammen. Dies kann am besten anhand des Blinkers eines Autos veranschaulicht werden, das sowohl physikalisch als auch semantisch wirkt, oder anhand der Beschilderung von Straßen oder anhand von Architektur. Es trifft vielleicht auch auf die Art zu, wie Preis und Qualität in Märkten als Signale wirken, die sich Unternehmen im Wirtschaftsgeschehen gegenseitig zusenden (White 2002). Wittgenstein war nicht nur der Theoretiker der Sprachspiele und folglich beginnender Performativität. Darüber hinaus baute er auch ein Haus. In Philosophische Untersuchungen (2003) finden wir dementsprechend eine Sprache der Blöcke und Platten vor, d. h. der Objekte und Funktionen, wie auch anfänglicher Sprechakte als »Züge in Sprachspielen« (Last 2008). In unseren technologischen und Medienkulturen gibt es möglicherweise eine beginnende Konvergenz vom Leben der Dinge und dem sozialen Leben. Im <?page no="362"?> Kultur, Medien und Technik 363 Kontext der Nikomachische Ethik bedeutet dies, dass der Unterschied zwischen Praxis (phronēsis) und Technik langsam erodiert. 4. Von der Phänomenologie zum System. Wenn Lebensformen technologisch werden, findet etwas statt. Lebensformen sind grundsätzlich phänomenologisch. Ein Großteil der phänomenologischen Soziologie bezieht sich daher auf Wittgenstein als Hauptreferenz. Im Zeitalter der Medien und der Technologie weisen die Lebensformen allerdings mehr oder weniger die Konturen eines Systems auf. Bei führenden Medientheoretikern gibt es diesen Schritt von der Phänomenologie hin zum System-- bei Stiegler, von Husserl/ Heidegger zu Simondon und dem technologischen Gedächtnis; bei Luhmann von Husserl zum Systemdenken (Systemtheorie); bei Francisco Varela (1994) von der Phänomenologie zu strukturell gekoppelten Systemen; bei Sloterdijk (2004), der sich von Heidegger weg und hin zum atmosphärischen System bewegte. Aristoteles zufolge kann man, sowohl in der technē wie der phronēsis, durchaus in diese Richtung schlussfolgern-- durch Erfahrung, Induktion oder Gewöhnung. Dabei geht es freilich nicht nur um die funktionalen Systeme etwa von Parsons, sondern auch um Systeme, in denen die Funktion mit einem semantischen Überschuss konfrontiert ist, welcher dann die Selbstorganisation des Systems bewirkt (Luhmann 1989). Hier wird Praxis selbst technologisch und damit systemisch. Würde man Aristoteles’ phronēsis und Technik im Sinne eines vernunftbasierten Empirismus begreifen, was könnte dieses Systemisch-werden dann implizieren? Dazu müssen wir zunächst fragen, was ein rein funktionalistisches System antreibt. Die Antwort lautet: Systemanforderungen. In gewissem Sinne treibt also das Allgemeine der Systemanforderungen die besonderen Elemente des Systems an. Doch der semiotische Überschuss eines Systems in der Selbstorganisation der zeitgenössischen Mediensysteme ist kein Allgemeines. Er stellt eine Singularität dar, die nicht passt. Möglicherweise geht es dabei um einen Wandel hin zu einer Denkweise, die weder deduktiv ist noch vom Besonderen bestimmt wird. Doch was ist dieses Besondere? Für Aristoteles ist es eine Art Substanz. Substanzen können entweder natürlich oder künstlich sein, und sie sind zugleich Besondere, die Form und Materie vereinen. Die Frage ist, was passiert, wenn diese Substanzen weder in der Natur gefunden werden können noch dinghafte Artefakte sind, sondern informationell ausfallen; wenn, wie in der Genetik, selbst die Natur informationell ist. Mit Information sind hier Daten gemeint, die in ein algorithmisch angetriebenes System eingeschrieben sind. Daten unterscheiden sich von Sinneseindrücken dadurch, dass sie gespeichert werden. Daten sind nicht, im Sinne Lockes, Sinneseindrücke, sondern Tatsachen-- Tatbestände im Sinne Durkheims. Allerdings sind diese Tatbestände informationelle Fakten. Diese Daten können das algorithmische System überfordern und zersetzen (Parisi 2013). Fest steht, dass wir in einem Zeitalter leben, in dem die (heutzutage mikroelektronischen) Medien unserer technologischen Kultur mehr als alles andere durch den Algorithmus bestimmt werden (Fuller und Goffey 2012). 5. Vom Recht zu den Mitteln. Eine kritische Theorie der Medien und der Kultur muss antijuridisch sein. Mit Coase haben die Anhänger Schumpeters darin Recht, dass es eine Art von Schutz für Monopole geben muss, damit große private Unternehmen in Forschung und Entwicklung investieren können. Denn sonst können andere Firmen ihre Produkte bzw. Kenntnisse kopieren, ohne die Kosten für Forschung und Entwicklung zu tragen. Und die zeitgenössischen Medien, die interaktiven Medien, sind immer abhängig von Innovation. Allein, in einer Zeit, in der rund 17 Prozent aller Erfindungen nicht auf die Nutzer ausgerichtet, sondern von Nutzern entwickelt sind (von Hippel 2005), bilden intellektuelles Eigentum und die entsprechenden Gesetze eher ein Hindernis für Innovation. Foucaults Konzept vom Juridischen entspricht der Norm des neoliberalen Coasianischen oder Schumpeterianischen Unternehmens. In diesem Sinne ähnelt <?page no="363"?> 364 Scott Lash Foucaults Biopolitik Walter Benjamins (1977b) Kritik der Gewalt. Beide stellen sich gegen das Recht und den Rechtspositivismus. Erinnern wir uns an dieser Stelle, dass Kelsens Verfassung gerade in der Zeit von Österreich angenommen wird, als Benjamin sein Werk verfasst, und die von Otto Preuss durch die Weimarer Republik. Sowohl Foucault als auch Benjamin weiten ihre Kritik des Homo juridicus vom positiven Recht auf das Naturrecht aus- - auf die Theorie des Gesellschaftsvertrages von Rousseau und Locke. Hier steht Foucaults auf Smith basierender Homo economicus dem Homo juridicus gegenüber. Dies entspricht Sens sich ebenfalls auf Smith beziehende Kritik an Rousseau wie auch an Rawls-- in der er sich gegen die Erfahrung stellt. Der Homo economicus ist dem Homo technicus von Aristoteles nicht unähnlich. Wir müssen allerdings noch einen Schritt weiter gehen. In Zur Kritik der Gewalt stellt Benjamin die rechtserhaltende Gewalt der rechtssetzenden Gewalt gegenüber. Wenn wir an Kelsens Rechtsstaat als rechtserhaltende Gewalt denken, so könnte rechtssetzende Gewalt sowohl die Gewalt des späten Dritten Reiches im Sinne von Carl Schmitts rechtsprechenden Staat oder aber auch die leninistische Gewalt der Diktatur des Proletariats bezeichnen. Benjamin ordnet das Rousseau’sche Naturrecht dieser zweiten Kategorie zu, in der das Recht Gewalt ist, und zwar weniger im Sinne eines Rechtsdenken von Kelsen, sondern vielmehr einer Rechtslehre der Ziele. Im Gegensatz zu alledem spricht Benjamin von der »reinen Gewalt«. Dies ist weder die Gewalt der Mittel zum Zweck (Kelsen) noch die der reinen Zwecke (Rousseau, Kommunismus), sondern eine Gewalt der reinen Mittel. Für ihn bedeutet sie zugleich messianische Gewalt. Sorels Über die Gewalt stellte allerdings eine wichtige Inspiration für Zur Kritik der Gewalt dar. Eine weitere war freilich die fortschreitende Debatte mit Carl Schmitt (Agamben 2004, Weber 1997). Doch Schmitt war noch kein Faschist, und sowohl Benjamin als auch Schmitt waren von der quasi-anarchistischen Atmosphäre der Zeit geprägt. Die Revolution der reinen Mittel ist also eine Revolution, bei der die Mittel des Lebens, die Lebensweise, bereits die Revolution sind, ohne die Errichtung eines revolutionären Staats. In diesem Sinne können wir revolutionären Syndikalismus oder die Occupy-Bewegung verstehen. In seiner Beschäftigung mit Benjamin und Schmitt in Ausnahmezustand zeigt Giorgio Agamben (2004) die markanten Parallelen zwischen Zur Kritik der Gewalt und Über Sprache überhaupt und über die Sprache des Menschen auf. In dem sprachphilosophischen Essay, in dem er auch über die Sprache der Dinge spricht, wird Benjamins Politik der reinen Mittel ergänzt durch sein Verständnis von Sprache, oder überhaupt von jeglicher Art der Mitteilung, als reinem Mittel. Der Essay geht von einem Gegensatz zwischen einer »semiotischen« Sprache, in der Worte Mittel zu Zwecken sind, und einer »kabbalistischen« Sprache der reinen Mittel aus. Dieser Gegensatz wird in der »Erkenntniskritischen Vorrede« (1974a: 207 ff.) zum Buch Trauerspiel wieder aufgegriffen, das zwei Arten von Wahrheit unterscheidet, wovon die eine parallel zu den Mitteln zum Zweck verläuft, während die andere eine Wahrheit der reinen Mittel ist. Wohin führt uns Benjamin damit? Zunächst einmal in die Politik und die Ökonomie. Seit Negri (1992) und Hardt/ Negri (2002) ist uns die Literatur zur Bedeutung realer und formaler Subsumption präsent. Letzteres Konzept stammt aus Marx’ Grundrissen und dem Kapital (Band 1). Es bezieht sich auf die Subsumption des Arbeiters durch die Produktionsmittel, aber zugleich auch grundsätzlicher auf die Subsumption des Besonderen durch das Allgemeine. Als wichtigstes Element beinhaltet es die Subsumption durch das Recht, durch das Allgemeine des Rechts, sowohl durch das formale Recht der rechtserhaltenden Gewalt als auch durch das Recht als letzten Zweck der rechtssetzenden Gewalt. Dagegen weist reine Gewalt als Politik (und Sprache) der reinen Mittel weder reale noch formale Subsumption auf, sondern stellt stattdessen eine Politik ohne jegliche Subsumption dar. <?page no="364"?> Kultur, Medien und Technik 365 Bei Benjamin finden wir also Politik und Kommunikation jeweils als reines Mittel. Ist hierin möglicherweise eine Politik enthalten, die zugleich eine Politik der Kommunikation ist, also eine Medienpolitik? Beziehungsweise, bezogen auf das 21.-Jahrhundert, eine technologische Medienpolitik? Dies bringt uns zur Technik in Aristoteles’ Ethik zurück. In der Nikomachischen Ethik schlussfolgern wir ausgehend vom Besonderen, wir bedienen uns einer situationsbasierten Art des Schlussfolgerns. Was ist dieses Besondere? In manchen Fällen handelt es sich um Güter als Mittel, in anderen um das Gute als Zweck. Es geht um eine Technik der Güter, die von einer Praxis des Guten angetrieben wird. Benjamin scheint dies abzulehnen. Bei Benjamin ist die Technik des Erzeugens oder der Kommunikation, der poesis, bereits Praxis. Eine politische und technologische Kommunikation der reinen Mittel ist einerseits eine Produktion (poesis) und andererseits Praxis ohne ewige Ziele. Die Güter sind hier nicht ewig. Doch sind diese Mittel universell oder partikular? Sie sind sicherlich kontingent und flüchtig, doch scheinen sie in eine Art transzendentales Ereignis (Schockerlebnis) eingebettet zu sein. Hier ist das Mittel keine Ressource mehr, sondern wird zur Kunst, zu einer Poetik. Aristoteles und die Neo-Aristoteliker, aber auch Arendt und Heidegger und Habermas haben die Technik der Praxis gegenübergestellt. Die Unterscheidung löst sich jedoch zunehmend auf. In einer Medienkultur zu leben heißt, in einer solch Benjamin’schen Kultur der Mittel zu leben. Um es mit McLuhan zu sagen, hier wird das Medium selbst zur Botschaft, beziehungsweise das Mittel wird zum Zweck. Es geht um eine Ethik des Hervorbringens. Dabei handelt es sich weniger um eine Ethik der Rechte, als vielmehr, wiederum nach Sen, um eine der Fähigkeiten: Thema ist die Möglichkeit des Hervorbringens, eine Ethik der funktionalen Fähigkeiten. Im Hinblick auf Aristoteles können dies für uns Funktionen von Menschen oder von Dingen sein. Daher gibt es im chinesischen Daoismus auch die Ethik der 10.000 Dinge, die wan wu (万物). Die 10.000 Dinge stehen hier für die Vielfalt: Somit handelt es sich nicht um eine Identitätsethik, sondern um eine Ethik der Vielfalt der Menschen und Nicht-Menschen (Wang 2008). Im Neoliberalismus, mit seiner allumfassenden Privatisierung, wechselt der Schauplatz des juridischen Kampfes. Es findet nun ein Kampf gegen intellektuelles Eigentum in der ersten Instanz statt. Das bedeutet allerdings nicht, dass sich Ostroms Gemeingüterverwaltung lediglich gegen Regime des intellektuellen Eigentums als Blockaden des Informationsaustauschs wendet. Auch die Märkte selbst können eine fremdgesteuerte Blockade des Informationsflusses darstellen. In der Politik der heutigen technologischen Kultur geht es also nicht nur um die Zurückweisung des Nutzens und des Juridischen: Es ist ebenso ein informationeller Kampf gegen die Blockaden durch den Markt und den Staat. Die hier angestellten Überlegungen zielen darauf, anhand einiger grundlegender sozialtheoretischer Reflexionen zum Begriff der Technik, zu einem Umdenken hinsichtlich des Verhältnisses von Technologie, Kultur und Medien beizutragen. Dazu habe ich zum Teil eine Neuinterpretation der Nikomachischen Ethik von Aristoteles vorgenommen, welche von MacIntyre und anderen unter dem Gesichtspunkt der Tugenden untersucht worden ist. An dem darin enthaltenen Verständnis von Technik habe ich mich orientiert. Damit reihe ich mich in eine breitere Bewegung innerhalb der Soziologie und der Cultural Studies ein. Es geht um einen Schritt von einem wissenschaftlichen Paradigma hin zu einem Paradigma des Technischen bzw. des Ingenieurwesens. So gesehen hat Mirowski Recht, Latours Wissenschaftsstudien eher als vornehmlich technische oder ingenieurswissenschaftliche Studien zu betrachten. Die Akteur-Netzwerk-Theorie (ANT) wurde in einer Ingenieursschule entwickelt, der L’Ecole des Mines. Wissenschaft ist eine Beschreibung der Realität, während das Ingenieurwesen immer schon eine performative Intervention in die Realität gewesen ist. Und der Hauptfokus der ANT liegt auf eben dieser Performativität. Akteur-Netzwerke sind Netzwerke auch von Dingen und von Technologie, und ihre Intervention muss eher denen des Ingenieurwesens als denen der Wissenschaft ähneln. Ob durch <?page no="365"?> 366 Scott Lash Galileo, Newton oder Hume, die Moderne hat uns die Wissenschaft gebracht. In der Wissenschaft verwenden wir allgemeine Begriffe, durch die wir das Besondere verstehen. Dieses Besondere begegnet uns in der Form von Tatsachen. Nimmt das Ingenieurwesen in der technologischen Gesellschaft erst einmal den Platz der Wissenschaft ein- - beziehungsweise mit dem Übergang von einer wissenschaftlichen hin zu einer technischen Kultur--, finden wir das Besondere nicht in der Form von Tatsachen, sondern als Daten vor. Und jene Universalien, jene Regeln, die als Kategorien die Theorien der Wissenschaft bestimmt haben, nehmen mit dem Übergang von der wissenschaftlichen zur technologischen Kultur die Form von Algorithmen an, es sind die Algorithmen der Technik. Damit handelt es sich nunmehr um ein gänzlich anderes Allgemeines und Besonderes. Wenn, wie oben erläutert, die epistēmē von Aristoteles (oder Foucault) der Wissenschaft entspricht, so entspricht die Technik dem neuen ingenieursartigen bzw. technischen Paradigma. Und solch eine-- der zeitgenössischen technologischen Kultur gemäße-- sozialtheoretische Untersuchung der Technik vorzunehmen, war mein Ziel. Literatur: Agamben, Giorgio (2004), Ausnahmezustand, Frankfurt/ M.. Arendt, Hannah (2002), Vita activa oder vom tätigen Leben, München, Zürich. Aristoteles (322 v. Chr.), Die Nikomachische Ethik. URL-=-<http: / / www.textlog.de/ aristoteles-ethik.html> Baudrillard, Jean (1994), Simulacra and Simulation, Ann Arbor. Baudrillard, Jean (2001), Das System der Dinge. Über unser Verhältnis zu den alltäglichen Gegenständen, Frankfurt/ M, New York. Bennett, Jane (2010), Vibrant Matter, Durham, N. C.. Benjamin, Walter (1974a), Ursprung des deutschen Trauerspiels, in: Benjamin, Abhandlungen, Gesammelte Schriften, Band I-1. Frankfurt/ M., 205-430. Benjamin, Walter (1974b), Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit, Dritte Fassung, in: Benjamin, Abhandlungen, Gesammelte Schriften, Band I-2. Frankfurt/ M., 471-508. Benjamin, Walter (1977a), Über Sprache überhaupt und über die Sprache des Menschen, in: Benjamin, Aufsätze, Essays, Vorträge. Gesammelte Schriften, II-1, Frankfurt/ M., 140-157. Benjamin, Walter (1977b) Zur Kritik der Gewalt’, in: Benjamin, Aufsätze, Essays, Vorträge. Gesammelte Schriften, II-1, Frankfurt/ M., 179-203 Benkler, Yochai (2002), Coase’s Penguin, or, Linux and the Nature of the Firm, in: The Yale Law Journal 112(3). Broadie, Sarah (2002a), Philosophical Introduction, in: Nicomachean Ethics, Oxford, 9-91. Broadie, Sarah (2002b), Commentary, in: Nicomachean Ethics, Oxford, 261-452. Castells, Manuel (1991), The Informational City. Oxford. Manuel Castells (2001), Das Informationszeitalter, Bd. 1. Der Aufstieg der Netzwerkgesellschaft, Opladen. Coase, Ronald H. (1937), The Nature of the Firm, in: Economica 4 (16): 386-405. Coase, Ronald H. (1978), Das Problem der sozialen Kosten, in: Assman et al., Ökonomische Analyse des Rechts, Kronberg/ Ts., 146-202 Foucault, Michel (2004), Geschichte der Gouvernementalität II: Die Geburt der Biopolitik, Frankfurt/ M.. Fuller, Matthew; Goffey, Andrew (2012), Evil Media, Cambridge, Mass.. Gane, Nicholas (2012), Max Weber and Contemporary Capitalism, Basingstoke. Habermas, Jürgen (1981), Theorie des kommunikativen Handelns (Bd. 1: Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung, Bd. 2: Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft), Frankfurt/ M.. Hardt, Michael; Negri, Antonio (2002), Empire. Die neue Weltordnung, Frankfurt/ M.. Harman, Graham (2002), Tool-Being. Heidegger and the Metaphysics of Objects, Chicago. <?page no="366"?> Kultur, Medien und Technik 367 Heidegger, Martin (1953), Die Frage nach der Technik, in: Heidegger, Vorträge und Aufsätze, Stuttgart, 9-40. Heidegger, Martin (1986), Sein und Zeit. Tübingen. Hicks, Dan; Beaudry, Mary C. (Hrg.) (2010), The Oxford Handbook of Material Culture Studies, Oxford. Lash, Scott (2002), Critique of Information, London. Lash, Scott; Urry, John (1994), Economies of Signs and Space, London. Last, Nana (2008), Wittgenstein’s House., Bronx, New York. Luhmann, Niklas (1989), Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft 3, Frankfurt/ M.. Marx, Karl (1974), Theorien über den Mehrwert (MEW 26.1-26.3) Karl Marx/ Friedrich Engels-Werke. Berlin, Bd. 26.2, 162-163. Marx, Karl (1983) Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie, in: Marx-Engels-Werkausgabe (MEW), Berlin, Bd. 42, 19-875. McIntyre, Alasdair (1995), Der Verlust der Tugend. Zur moralischen Krise der Gegenwart, Frankfurt/ M. Miller, Daniel (Hg.) (2005), Materiality, Durham, N. C.. Mirowski, Philip (1991), More Heat than Light. Economics as Social Physics, Physics as Nature’s Economics, Cambridge. Mirowski, Philip (2002), Machine Dreams. Economics becomes a Cyborg Science, Cambridge. Morley, David (1992), Television Audiences and Cultural Studies, London. Negri, Antonio (1992), Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, London. Nelson, Richard R.; Winter, Sidney G. (1982), An Evolutionary Theory of Economic Change, Cambridge, Mass.. North, Douglass C. (1992), Institutionen, institutioneller Wandel und Wirtschaftsleistung, Tübingen. Ostrom, Elinor (1999), Die Verfassung der Allmende: Jenseits von Staat und Markt, Tübingen. Parisi, Luciana (2013), Contagious Architecture, Cambridge. Schmitt, Carl (1996), Der Begriff des Politischen (1932), Berlin; 7. Auflage =- 5. Nachdr. d. Ausgabe v. 1963. Sen, Amartya (2010), Die Idee der Gerechtigkeit, München. Simondon, Gilbert (2012), Die Existenzweise technischer Objekte, Zürich. Sloterdijk, Peter (2004), Sphären 3.: Schäume, Frankfurt/ M. Stiegler, Bernard (2009), Technik und Zeit. Die Schuld des Epimetheus, Berlin. Stanford Encyclopaedia of Philosophy (2010), Franssen, Maarten; Lokhorst, Gert-Jan; van de Poel, Ibo, Philosophy of Technology, The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (Hg.), URL =-<http: / / plato.stanford.edu/ archives/ spr2010/ entries/ technology/ >. Varela, Francisco (1994), Ethisches Können, Frankfurt/ M., New York. Von Hippel, Eric (2005), Democratizing Innovation, Cambridge. Wang, H. (2008), 现代中国思想的兴起, Beijing. Weber, Samuel (1997), Von der Ausnahme zur Entscheidung. Walter Benjamin und Carl Schmitt, in: Anamnesen des Undarstellbaren. Elisabeth Weber und Georg Christoph Tholen (Hg.), Wien. White, Harrison C. (2002), Markets from Networks: Socio-Economic Models of Production, Princeton. Williamson, Oliver (1983), Markets and Hierarchies, New York. Wittgenstein, Ludwig (2003), Philosophische Untersuchungen, 6. Aufl., Frankfurt/ M.. Übersetzt aus dem Englischen von Jan-Peter Herrmann <?page no="367"?> 368 Sven Opitz / Ute Tellmann Sven Opitz / Ute Tellmann Wissen, Sprache und Macht 1. Die Soziologie als Sinn- und Bedeutungswissenschaft Die Soziologie ist eine Bedeutungswissenschaft. Diese fachliche Bestimmung findet ihren wohl berühmtesten Ausdruck in Max Webers Definition zum Auftakt von »Wirtschaft und Gesellschaft«: Soziologie wird dort als diejenige Wissenschaft vorgestellt, welche die sinnhaften Bezüge des Handelns deutend versteht (Weber 2002: 1). Seitdem hat der Blick auf das Soziale als Sinnzusammenhang das Fach zutiefst geprägt. Unterschiedliche Bedeutungsschichten werden in »dichten Beschreibungen« (Geertz 1987) freigelegt, Semantiken auf ihre sozialstrukturellen Effekte abgetastet (Koselleck 2010) und die symbolische Dimension des sozialen Zusammenhalts rekonstruiert (Douglas 1988). Insbesondere das kulturtheoretische Paradigma der letzten zwei Jahrzehnte perpetuiert und intensiviert diese Prägung der Soziologie als Bedeutungswissenschaft (Reckwitz 2000). Das unter dem Titel »Wissen, Sprache und Macht« umschriebene Forschungsfeld ist deshalb mehr als ein Anwendungsgebiet für soziologische Theorien. Es betrifft sowohl die Auseinandersetzung um die Kernbegriffe dieser verstehenden Soziologie als auch das Selbstverständnis der Wissenschaft insgesamt. Nicht zuletzt die aktuelle Diskussion über die Notwendigkeit, den Materialitäten der Dinge und Affekte mehr theoretische Aufmerksamkeit zu widmen, beinhaltet im Kern eine Kontroverse über die Grenzen einer auf Sinn- und Bedeutungsfragen konzentrierten Wissenschaft (Coole/ Frost 2010; Gregg/ Seigworth 2010; Thrift 2008). Im Folgenden wird es darum gehen, diese Auseinandersetzung um die Soziologie als Bedeutungswissenschaft nachvollziehbar zu machen und dabei gleichzeitig die Forschungstraditionen vorzustellen, die den Zusammenhang von Wissen, Sprache und Macht bestimmen. Den Ausgangspunkt bildet dazu die seit Mitte des 20.- Jahrhunderts virulent gewordene Abgrenzung gegenüber der Hermeneutik. Deren interpretatives Paradigma umschreibt ein Grundmodell des Sinnverstehens, das auf die Freilegung latenter Bedeutungsgehalte abzielt: Texte und subjektive Äußerungen sind sinnerfüllt und bedürfen der deutenden Auslegung (Gadamer 1960; Ricoeur 2007; Geertz 1987). Die Loslösung von diesem Paradigma vollzieht sich im 20.-Jahrhundert auf zwei Arten: Eine davon ist eher sprachtheoretisch fundiert, die andere geht eher wissenstheoretisch vor. Beide Linien münden in die intellektuelle Bewegung des Poststrukturalismus (Dosse 1997) und bestimmen die Soziologie bis heute wesentlich. Der folgende Abschnitt arbeitet ihren Verlauf deshalb detaillierter heraus. Dazu werden die jeweiligen Schlüsselkonzepte in den Fokus gerückt: die Sprache als Strukturkategorie einerseits, die Episteme als historische Wissensordnung andererseits. Daran anschließend folgt die Vorstellung zentraler soziologischer Anwendungsfelder, in denen sich die Dimensionen von Sprache und Wissen mit dem Vektor der Macht schneiden: Im Zentrum steht die Bildung kultureller Identitäten, diskursiver Normen und performativer Wissensordnungen. Abschließend prüfen wir, inwiefern der material turn der Gegenwart einen Bruch mit den zuvor diskutierten sozialtheoretischen Prämissen darstellt-- oder nicht. <?page no="368"?> Wissen, Sprache und Macht 369 2. Theoretische Kartierung: Analytik der Sprache und des Wissens 2.1 »Il n’y a pas dehors la text«-- Sprache als Struktur und-Bedeutungssystem »Ein Text-Äußeres gibt es nicht«-- diese lakonische Aussage Jacques Derridas (1996: 274) scheint den schlimmsten Befürchtungen der Kritiker von sprach- und textorientierten Analysen in der Soziologie Recht zu geben. Offenbar wird das Soziale einem Ensemble arbiträrer Sprachspiele gleichgesetzt und so dem Vorwurf des »linguistischen Monismus« (Butler 1997: 27) allzu bereitwillig Raum gegeben. Dennoch basiert eine derartige Lesart auf einem Missverständnis, das den zugrundeliegenden, radikal erweiterten Textbegriff nicht hinreichend in Rechnung stellt. Nicht nur, dass jeder Text von seinem Kontext unablösbar ist. Der Textbegriff verweist viel grundsätzlicher auf ein Sprachmodell, das als allgemeine Strukturkategorie für die Analyse der Produktion sozialen Sinns dienen soll. Dass diese Wendung weitreichende - Konsequenzen birgt, hebt der Soziologe Charles Lemert hervor: »Language is assumed to be that one social thing, which when it is made the center of things disrupts everything, including the possibility of a center of things.« (2006: 154) Der Ausgangspunkt für die Neuausrichtung der Sprache hin zu einem Strukturbegriff sind die Arbeiten des Linguisten Ferdinand de Saussure (2001) vom Anfang des 20.-Jahrhunderts. Saussure unterscheidet im Studium der Sprache langue und parole. Der Begriff der langue bezeichnet das System der sprachlichen Zeichen, der Begriff der parole die gesprochene Sprache. Die Linguistik soll sich auf die strukturellen Beziehungen der Elemente fokussieren, welche das System der langue ausmachen. Sie wird zu einer »Semiologie«, d. h. einer Wissenschaft der Zeichen, welche die Sprache als ein vorgängiges und eigenständiges System erfassen kann: »Die Sprache […] ist ein Ganzes in sich und ein Prinzip der Klassifikation.« (de Saussure 2001: 11) Die Produktion von Bedeutung ist diesem System endogen: Sie entsteht durch die Differenzen der Zeichen. Der Wert eines Zeichens haftet diesem nicht an, sondern wird durch den Unterschied bestimmt, den es gegenüber allen anderen Zeichen des Systems macht. Weil sich der Sinn alleine der relationalen Anordnung der Zeichen verdankt, wird er gerade nicht aus der Welt der Dinge abgeleitet. Die Beziehung zwischen dem Bezeichnendem und dem Bezeichneten gilt vielmehr als arbiträr. Die Inspiration, die von Saussure ausgeht, liegt in diesen Grundgedanken: Bedeutung entsteht in einem System von Elementen, sie bildet sich als Effekt differenzieller Beziehungen. Roland Barthes hat die Einsichten der Semiologie auf Phänomene der Kulturbedeutung übertragen und die Anordnung von Beziehungen in Bedeutungssystemen unmittelbar mit einer kritischen Analyse gesellschaftlicher Vorstellungen verbunden: Mir schien (um 1954), dass eine Wissenschaft von den Zeichen die Gesellschaftskritik aktivieren könnte […]; es handelte sich im Grunde darum zu verstehen […], wie eine Gesellschaft Stereotypen hervorbringt, das heißt äußerste Formen des Künstlichen, die sie dann konsumiert wie angeborene Bedeutungen, das heißt wie äußerste Formen des Natürlichen. (Barthes 1980: 49) Sein Buch über die »Mythen des Alltags« (2010) analysiert diese Naturalisierung von sozialen -Bedeutungen. Es zeigt, wie alltägliche Gebrauchsgegenstände (»Der neue Citroen«), Essen (»Beefsteak und Pommes Frites«) oder Materialien (»Plastik«) ein kollektives Zeichensystem unmittelbar ausstellen. Dieser kollektive Code überformt die einzelne Bedeutung in einer Bedeu- <?page no="369"?> 370 Sven Opitz / Ute Tellmann tungskette höherer Ordnung: einen Mythos. Insbesondere die Werbung arbeitet Barthes zufolge mit dieser mythologischen Überformung. Roland Barthes steht mit seinen Arbeiten zur Kultursemiotik an der Schwelle zwischen Strukturalismus und Poststrukturalismus. Beide intellektuelle Bewegungen zeichnen sich durch ihre Hinwendung zu den objektivierbaren Strukturen des Sinns aus. Der Strukturalismus führt die Bedeutung auf eine fixierte Relation in einer übergeordneten Struktur zurück, die man wie in einem Moment eingefrorener Zeit analysieren kann. Der Poststrukturalismus impliziert eine Kritik an diesem Strukturbegriff: an dessen immer schon angenommener Fixierung, an der strengen Unterscheidung zwischen langue und parole und an dessen wissenschaftlichem Anspruch, eine Letztbegründung und Objektivität in der Beschreibung dieser Bedeutungssysteme zu finden. Dazu schreibt Barthes in seiner späteren, poststrukturalistischen Phase: [I]n ihren Anfängen [hat] diese auf Saussure zurückgehende Unterscheidung (in der Art des Paares »Langue/ Parole«) große Dienste geleistet; sie hat der Semiologie den Mut zum Anfangen gegeben; durch diese Gegenüberstellung konnte ich den Diskurs auf ein Grammatikbeispiel zurückführen und verkleinern, und damit konnte ich hoffen, die gesamte menschliche Kommunikation in meinem Netz zu halten […]. (Barthes 1980: 45) Allerdings sind die strukturalistischen Prämissen dieser Verfahrensweise für den späten Barthes zu rigide. Um die Spielräume von Bedeutungssystemen hervorzuheben, betrachtet Barthes die Lektüre als einen Akt der Hingabe an eine offene Textbewegung. Diese »Lust am Text« (2006) entsteht gerade nicht im eindeutigen Sinnverstehen, sondern im Bedeutungstreiben, den Exkursionen und Auflösungen. Eine Semiologie, die sich auf diese Lust einstellt, »malt mehr, als das sie nachgräbt« (Barthes 1980: 59). Paradigmatisch für die Kritik an der Geschlossenheit des Strukturbegriffs, die Barthes hier andeutet, steht vor allem das Werk Jacques Derridas. Konzeptuelle Trennungen, wie jene zwischen langue und parole, diachroner und synchroner Ordnung, vorgängigem Code und nachgängiger Praxis, zielen Derrida zufolge darauf ab, das Ereignis von der Struktur zu trennen. Dadurch erklären sie die Struktur zu einem Letztgrund (Derrida 1976a: 423). Für Derrida sind diese Trennungen unhaltbar. Er versteht Sprache als ein System, das Bedeutungen aus sich heraus nicht mehr fixieren kann: Nicht Differenz als fixierte Relation, sondern ein instabiles und »unendliches« Verweisen kennzeichnet Sinnsysteme (Derrida, 1976a: 424). Man kann sich diese Logik am Fall eines Wörterbuchs vorstellen: Jeder Eintrag wird immer nur durch einen anderen erklärt, ohne dass man jemals an einen definitiven Endpunkt gelangt. Der Begriff des Textes soll diese Endlosigkeit des Verweises erfassen: »Ob es sich um mündliche oder schriftliche Zeichen, um Währungszeichen, um Wahldelegation oder politische Repräsentation handelt, schiebt die Zirkulation der Zeichen den Moment auf, in dem wir der Sache selbst begegnen könnten.« (Derrida 1976b: 38) Aufgrund dieser Bewegung des Aufschubs, des Verweises und des Spiels wurde Derridas Philosophie oft als Inbegriff postmoderner Beliebigkeit angesehen. Diese Lesart ist jedoch verkürzt. Sie unterschlägt einen philosophischen Grundgedanken, der über die Figur des Sprachspiels hinausweist: The issue between deconstruction and philosophy does not concern the rights of language or of thought as against the rights of things. Rather, deconstruction questions the determination of the essence of language, thought, and things at once […]. (Staten, 1986: -8) <?page no="370"?> Wissen, Sprache und Macht 371 Die Suche nach einer Essenz oder nach einem Fundament ist in den unterschiedlichsten Bereichen zu finden: Egal, ob es um fundamentale Werte in der Ökonomie geht, um die biologische Realität des Körpers, die Wahrheit der Tradition, die reine Nation oder auch das Bestreben, die langue als festes Zeichensystem zu fixieren, wie Saussure es gewünscht hat- - in allen Fällen wird ein Punkt gesucht, an dem man den Zweifel und die Unwägbarkeit zum Stehen bringen kann. Aber solche Fundamente können nur artifiziell geschaffen werden, indem man alles, was den Versuch der Abschließung durchkreuzt, aussortiert. Das ist ein zugleich notwendiges und unmögliches Unterfangen, wie Derrida unterstreicht. Es ist ein notwendiges Unterfangen, weil nur so Stabilität oder Identität entstehen kann. Es ist aber auch ein unmögliches Unterfangen: Die Ausschließung kann nie gänzlich gelingen, weil sie das Fundament, das sie schaffen soll, von innen verfremdet und aushöhlt. Das Innen bleibt kontaminiert vom Außen. Dekonstruktion ist letztlich nichts anderes als die Zurschaustellung jener inneren Destabilisierung von letztgültigen Antworten: »Deconstruction is precisely what helps us to see that insideoutside relations are always already ›in‹ deconstruction.« (Lucy, 2001: 10; siehe auch Culler 1982: 86 f.) Die eingangs zitierte Behauptung, dass es nichts außerhalb des Textes gibt, erhält auf diese Weise einen komplexeren Sinn. Sie signalisiert, dass jene Mechanismen, die die wahre Bedeutung einer Interpretation und den grundlegenden Realitätsgehalt eines Textes sicherstellen sollen, Ausdruck einer »metaphysischen« Suche nach Fundamenten sind. Derrida spricht diesbezüglich von einer »Metaphysik der Präsenz«. Er meint damit die unterschiedlichsten Versuche, in der absoluten Selbstbegründung einen Nullpunkt der Erklärung setzen zu wollen. Die Ablehnung einer solchen Suche hat für die Soziologie weitreichende Folgen. Dabei lassen sich zwei miteinander zusammenhängende Konsequenzen hervorheben, die sich im Studium der Ideologie und der Logik der Repräsentation manifestieren. So verzichtet man fortan auf den Versuch, Ideologien als »falsches Bewusstsein« vor dem Hintergrund eines wahren Wissens oder eines neutralen Standpunktes zu beurteilen. Noch Karl Mannheim (1985) hatte seine Formulierung des »totalen Ideologieverdachts« jeglichen Denkens von der Warte einer freischwebenden Intelligenz aus eingeschränkt. Mit und nach Derrida gibt es kein »Außen« der Ideologie mehr (Tellmann 2008). Auch wenn Louis Althusser (1977) sich nicht auf Derrida bezieht, hat er diese Erkenntnis doch prägnant auf den Punkt gebracht: Ihm zufolge ist vor allem die Behauptung, jenseits der Ideologie zu stehen, am ideologischsten. Daraus resultiert eine andere Form des analytischen Vorgehens, welches sich auf die inneren Brüche, Verschiebungen und Verdrängungen von ideologischen Systemen konzentriert (Althusser/ Balibar 1972) und das Nichtidentische darin aufspürt (Adorno 2003). Zugleich wurde der Blick auf die rhetorischen und narrativen Strukturen der Repräsentation gelenkt. So hat Hayden White (1985) vorgeführt, wie auch die wissenschaftliche Geschichtsschreibung narrativen Mustern folgt. Er behauptet damit, dass sich keine klare Trennlinie zwischen den historischen Fakten und ihrer erzählerischen Darstellung ziehen lässt. Die fictio, das Hergestellte, ist immer präsent und hat eine erkennbare Eigenlogik. Die gilt ebenfalls für jene Rhetoriken und Metaphern, die unsere Repräsentation von Gesellschaft bestimmen. Die Analyse der Bilder der Ökonomie (Tellmann 2013), der Metaphern des Sozialen (Lüdemann 2004; Schlechtriemen 2008) sowie der Rhetorik der Exklusion (Farzin 2011; Opitz 2008) hat gezeigt, wie die fictio als das Gemachte der Erzählung und die fictio als das Gemachte der Kultur verschränkt sind (Koschorke 2012). <?page no="371"?> 372 Sven Opitz / Ute Tellmann 2.2 »Jede Gesellschaft hat ihre eigene Ordnung der Wahrheit«-- Zur Analyse des Wissens Gegenüber dieser analytischen Ausrichtung auf Fragen der Bedeutungsproduktion lenkt Michel Foucault den Blick auf den Zusammenhang von Wahrheit, Macht und Wissen: »Die Wahrheit ist von dieser Welt, in dieser wird sie aufgrund vielfältiger Zwänge produziert, verfügt sie über geregelte Machtwirkungen. Jede Gesellschaft hat ihre eigene Ordnung der Wahrheit, ihre allgemeine Politik der Wahrheit« (Foucault 1978: 51). Foucault zufolge ist die Wahrheit also weder der Macht entgegengesetzt noch bildet sie ein universell gültiges Wissen. Vielmehr wird hier der »Wille zum Wissen« als Teil einer gesellschaftlichen Ordnung problematisiert und mit Machtwirkungen verknüpft (Foucault 1983). In Foucaults Äußerung über die »Politik der Wahrheit« deutet sich eine für die Soziologie paradigmatische Einsicht an, die weit über Foucaults Schriften hinausgeht und bis zu Durkheims (1981) Analyse der sozialen Klassifikationssysteme zurückreicht: Nicht nur das »falsche« Wissen, das Dogma, die Irrlehren und die Verschleierung können soziologisch erklärt werden, sondern ebenso das wahre Wissen. In der Wissenssoziologie spricht man diesbezüglich vom »Symmetrieprinzip«, denn wahres und falsches Wissen werden gleichermaßen als soziales Faktum behandelt (Bloor 1976; Shapin 1982). Was folgt daraus für die Analyse von Wissen und Wahrheit als Teil gesellschaftlicher Praxis? Auf diese Frage wurden unterschiedliche Antworten gegeben, wobei sich zwei Stränge grob unterscheiden lassen. Zum einen existiert das »starke Programm« (Bloor 1976) der Wissenssoziologie, das die wissenschaftlichen Tatsachen in Verbindung mit sozialen Kategorien bringt (Collins und Pinch 1993). So dienen etwa soziale Interessen, politische Konflikte oder die Form der Arbeitsteilung als Erklärungsfaktoren. Sie sollen die »Schließung« von wissenschaftlichen Kontroversen, die Interpretation empirischer Befunde oder implizite Vorannahmen- - z. B. über die Beschaffenheit von Materialität-- verständlich machen. Aber auch außerhalb dieses explizit wissenssoziologischen Programms finden sich ähnliche Bestrebungen, die Inhalte wissenschaftlichen Wissens auf die Verortung in sozialen Gefügen zurückzuführen, allerdings mit umgekehrten Vorzeichen und mit einer wieder eingeführten Asymmetrie. So geht die »Standpunkt-Theorie« der feministischen Wissenschaftskritik davon aus, dass die übergeordnete Position in einem Herrschaftsgefüge die Perspektive verzerrt, während die untergeordnete oder minoritäre Position eine »strengere Objektivität« produziere (Harding 1995; 2004). Eine zweite Gruppe von Autoren, welche die »Wahrheit als von dieser Welt« begreifen wollen, lässt sich unter dem Sammelbegriff der Wissensgeschichte fassen. Anders als die zuvor skizzierten Ansätze, verzichtet die Wissensgeschichte darauf, die gesellschaftliche Produktion von Wissen und Wahrheit aus der Sozialstruktur herzuleiten. Das mag auf den ersten Blick paradox klingen: Man soll die angestammten soziologischen Verfahrensweisen aufgeben, um ein Verständnis der gesellschaftlichen Produktion von Wahrheiten zu gewinnen. Aber diese Operation hat zum einen den Vorteil, dass auch die Historizität der soziologischen Kategorien analysierbar wird. Zum anderen erscheinen Wissensordnungen streng genommen erst als Untersuchungsobjekte sui generis, sobald man sie nicht länger aus einem zugrundeliegenden Sachverhalt ableitet. Die Konsequenzen aus dieser Einsicht lassen sich besonders prägnant in den Arbeiten Michel Foucaults beobachten. Foucaults Grundannahme besteht darin, dass man Ordnungen des Wissens in ihrer Eigenständigkeit beschreiben kann. Diese Wissensformationen nennt er »Diskurse«. Diskurse haben keine abstrakte Existenz in Form von vorgängigen Regeln oder Strukturen. Es handelt sich vielmehr um Formationen, die sich aus einer Regelmäßigkeit von Wissenspraktiken ergeben (Foucault 1991: 63). Damit sind z. B. bestimmte Arten der Beobachtung, des Notierens, aber auch <?page no="372"?> Wissen, Sprache und Macht 373 »Verhaltensschemata, Übertragungs- und Verteilungstypen« gemeint (Foucault 2002: 295), die nicht nur »systematisch die Gegenstände herstellen, von denen sie sprechen«, sondern auch ihre Institutionalisierung garantieren (Foucault 1981: 74). Damit legt Foucault, wie Mitchell Dean (1994: 17) unterstreicht, eine materialistische Analyse von Wissensregimen vor. Diese Form der Analyse der Geschichte des Wissens als einer Geschichte des Diskurses verzichtet darauf, den Diskurs »zu interpretieren, um durch ihn eine Geschichte des Referenten zu zeichnen« (Foucault 1981: 71f ). So geht es nicht darum, hinter dem Diskurs des Wahnsinns eine »ursprüngliche, fundamentale, dumpfe, kaum artikulierte Erfahrung« (ebd.) zu suchen, die im Diskurs deformiert wurde. Allerdings ist dieser Verzicht keine Ansage einer Unmöglichkeit, sondern eine analytische Entscheidung, um die historische Natur von Wissensregimen in ihrer eigenen Dichte sichtbar zu machen. Auf dieser Ebene werden auch die Verbindungen zwischen Macht und Wissen gesucht: Es handelt sich um konkrete Beziehungen zwischen der »ärztlichen und gerichtlichen Entscheidungsinstanz«, den »gerichtlichen Verhören, den polizeilichen Hinweisen und dem ärztlichen Fragebogen« oder den »familiären, sexuellen und pönalen Verhaltensnormen« (Foucault 1981: 66ff ). Arbeiten, die im Anschluss an Foucault entstanden sind oder Ähnlichkeit mit seinem Vorgehen haben, leuchten in diesem Sinne die Geschichte der Statistik (Desrosières 2005; Hacking 1990), der Sexualpädagogik (Maasen 1998), der Arbeitswissenschaft (Rabinbach 1992; Sarasin 2001) oder der Biologie und der Technowissenschaft (Haraway 1997) aus. Damit steht Foucault in einer Tradition, die seit Anfang des 20.-Jahrhunderts die Historizität des wissenschaftlichen Wissens bearbeitet. Thomas Kuhns Theorie des Paradigmenwechsels in der Wissenschaft gehört ebenso zu dieser Tradition (1962) wie Ludwik Flecks Ausführungen zu den »kollektiven Denkstilen« (1983) oder die Arbeiten von Gaston Bachelard (1984), der die moderne Naturwissenschaft unter dem Gesichtspunkt der Schaffung von Realitäten betrachtet, die mit dem Alltagsverstand brechen (Rheinberger 2007). In all diesen Arbeiten wird das Bild der Wissenschaft grundlegend verändert: Sie erscheint nicht mehr unter der Signatur des Fortschritts, stattdessen werden historische Brüche registriert. Zugleich rücken die Rolle von habituellen Denkformen und die Materialitäten des experimentellen Arbeitens in den Vordergrund (Hacking 1996). In der Soziologie gibt es eine sehr starke intellektuelle Strömung, die an diese Form der Wissensgeschichte anschließt und ebenso auf die Mobilisierung von soziologischen Großkategorien wie der Gesellschaftsstruktur, des Interesses, der Ökonomie oder den Staat zu verzichten mahnt. Aber anders als die Foucault’sche »Archäologin« des Wissens, soll sich die Soziologin hier eher in der Tradition der Anthropologie als Ethnographin der »Science in Action« begreifen und dabei versuchen, die eigenen Voreinstellungen und analytischen Kategorien einzuklammern. Die Laborstudien von Karin Knorr-Cetina (1991) und Bruno Latour (1987; Latour/ Woolgar 1986) sind für diese Herangehensweise berühmt geworden. Ihr Kennzeichen ist eine radikalisierte Hinwendung zu den technischen, materiellen und lokalen Praktiken der Wissensproduktion: zum Ort des Labors selbst und zu den »Experimentalsystemen«, in denen das Wissen entsteht (Rheinberger 2001). Ähnlich wie in der medientheoretischen Erfassung von »Aufschreibesystemen« (Kittler 1985) geht es hier um die technische Vermittlung und Objektgeladenheit einer Praxis, in der das Wissen inmitten von Unwägbarkeiten, Kontingenzen und Interferenzen produziert wird (Pickering 1995). Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass die Wissenssoziologie in den letzten Jahren sehr stark von Ansätzen geprägt worden ist, die das klassische Verständnis der Soziologie als Bedeutungswissenschaft radikal hinterfragen und umarbeiten. Die Akzentuierung der Eigenlogik, Kontingenz und Wirkmächtigkeit von Wissensformationen antwortet auf der einen Seite sicherlich auf den Wandel zur Wissensgesellschaft- - d. h. die immer zentraler werdende Rolle des <?page no="373"?> 374 Sven Opitz / Ute Tellmann Wissens innerhalb von Produktion, Management und Selbstführung (Bröckling 2007; Opitz 2004). Aber die Debatten um die Wissenssoziologie gehen über diese diagnostische Dimension hinaus. Sie betreffen auf der anderen Seite auch das Selbstverständnis des soziologischen Wissens und rühren an die philosophischen Grundpositionen der Disziplin im Hinblick auf Fragen der Materialität und Objektivität. Auf diese Fragen werden wir am Schluss unseres Textes zurückkommen. Zuvor möchten wir die analytische Stärke der bisher vorgestellten Ansätze anhand von drei ausgewählten Themenfeldern vorführen. 3. Soziale Ordnung und die Macht der Diskurse 3.1 Politische Identitäten als Diskurseffekte Der Fokus auf Prozesse der Bedeutungsproduktion mag auf den ersten Blick »weich« erscheinen, dessen Relevanz für »harte« Themen wurde in der Soziologie jedoch schnell erkannt. So wird die dekonstruktivistische Sprachtheorie seit den 1980er-Jahren genutzt, um die Bildung politischer Identitäten zu untersuchen. Im Fokus stehen vor allem die nationale Identität, die Klassenidentität, die ethnische Identität sowie die Identität kultureller Gemeinschaften und sozialer Bewegungen. Während der Identitätsbegriff im Alltagsgebrauch einen Zustand der Übereinstimmung bezeichnet, bestreitet etwa Stuart Hall genau diese Evidenz: Die Vorstellung, Identität habe etwas mit Menschen zu tun, die alle gleich aussehen, auf dieselbe Weise fühlen und sich selbst als Gleiche wahrnehmen, ist Unsinn. Identität als Prozess, als Erzählung, als Diskurs wird immer von der Position des Anderen aus erzählt. (Hall 1994: 74) Hall verknüpft somit zwei analytische Annahmen. Zunächst polemisiert er gegen die essentialistische Vorstellung, dass Identitäten durch eine Art »inneren Kern« determiniert werden. Sie werden auch nicht einfach durch Diskurse und Erzählungen abgebildet; das Repräsentierte geht seiner Repräsentation nicht voraus. Vielmehr gilt umgekehrt, dass das dem Selbst scheinbar Ur- Eigenste-- seine Hautfarbe, seine Nationalität, seine Ethnizität-- erst innerhalb von Repräsentationsordnungen formiert wird und dem Selbst somit äußerlicher ist, als man gemeinhin annimmt. Gerade der Verweis auf die narrative Dimension dieser Herstellung ist dabei instruktiv. Denn Erzählungen situieren Subjekte in der Geschichte und arrangieren Vergangenes mit Zukünftigem (Koschorke 2012: 211 ff.). Sie erinnern an historisches Unrecht ebenso wie an heroische Taten, umschreiben Charakterqualitäten und motivieren zu Verhaltensweisen. Kurz, Erzählungen sind in herausragendem Maße identitätsstiftend, weil sie Ereignisse und Aktionen sinnhaft verknüpfen und auf Akteure zurechnen. Die diskursive und narrative Formation von Identitäten hat eine spezifische Struktur: »Identität muss stets durch das Nadelöhr des Anderen gehen, bevor sie sich selbst konstruieren kann.« (Hall 1994: 45) So entstehe die identitätsstiftende Fixierung und Bedeutung der Hautfarben von Schwarz und Weiß nur durch diese Abgrenzung. Das Selbst verdankt sich dem Unterschied zum Anderen, der als »konstitutives Außen« firmiert (vgl. Moebius 2003; Stäheli 2000a). Dabei sticht der Umstand hervor, dass die identitätsschaffenden Differenzen in der Regel nicht symmetrisch angelegt sind. Die Abgrenzung gegenüber dem Andern geht vielmehr mit dessen Abwertung einher. Reinhart Koselleck (1989: 211 ff.) hat drei asymmetrische Begriffskonstellationen identifiziert, welche Europas Geschichte geprägt haben: die Unterscheidungen zwischen Hellenen und <?page no="374"?> Wissen, Sprache und Macht 375 Barbaren, Christen und Heiden sowie Menschen und Untermenschen. Es handelt sich hierbei um extreme Polarisierungen, die durch den Akt der Ausgrenzung des Anderen das exklusive Selbstbild einer Gemeinschaft formatieren. Dabei blendet der scharfe Kontrast zwischen dem »Wir« und dem »Sie« die internen Unterschiede ab. Anstelle einer Vielfalt von Divergenzen, Abweichungen und Wiedersprüchen erscheinen zwei homogene Gebilde. Zugleich erhält nur eine der beiden Einheiten den Status einer vollwertigen »Handlungseinheit« (Koselleck 1989: 212). Auf der Diskursposition des Anderen lebt es sich, wenn überhaupt, meist schlecht. Man kann sich diese Mechanik der Identitätsverfertigung an der Fiktion des »Westens« verdeutlichen (vgl. Hall 1994: 137 ff.). Der Westen ist trotz seines Namens geografisch nicht lokalisierbar. Man findet ihn nicht per Kompass, selbst wenn er seine Wurzeln in Europa behauptet. Denn Europa ist vielmehr selbst Teil einer differenziellen Repräsentationsordnung, in der der Westen Gestalt annimmt. Eine entscheidende Rolle spielt dabei die Abgrenzung zum Orient: In seinem berühmten Werk »Orientalismus« hat Edward Said (2012) jene Diskurse analysiert, die den Orient seit dem Ende des 18.-Jahrhunderts als einheitliches Wissensobjekt konstituiert haben. Said verweist auf ein Ensemble aus anthropologischen Studien, soziologischen Entwicklungstheorien, kolonialen Berichten, Ausstellungen und literarischen Texten, das es den Europäern überhaupt erst erlaubt hat, sich selbst in Abgrenzung zum Orient eine einheitliche Identität zuzuweisen. Wie verschiedene Autoren der Postcolonial Studies hervorgehoben haben, geht von einer solchen Diskursordnung eine »epistemische Gewalt« (Spivak 1988: 302; Chatterjee 1986: 11) aus. Nicht nur werden die hegemonialen Bedingungen gesetzt, unter denen der Andere zum Sein kommen kann. Zudem wird festgelegt, was als rational oder irrational gilt, wessen Geschichte erinnert oder vergessen wird und wer zu welchen Bedingungen sprechen kann oder zum Schweigen verdammt ist. Aus der differenziellen Bezogenheit auf das Andere resultiert schließlich eine spezifische Beschaffenheit der Identität: ihre unhintergehbare Instabilität, Unabgeschlossenheit und Unreinheit. An dieser Stelle kommt Derridas Denken der différance am stärksten zum Tragen. Weil jede Identität von ihrem Anderen konstitutiv abhängt, trägt sie immer schon dessen Spur (Derrida 1976b). Der Andere lässt sich also nicht säuberlich auf Distanz halten, sondern befindet sich inmitten des Eigenen. Kulturtheoretisch wurde dieser Sachverhalt auf den Begriff der Hybridität gebracht (vgl. Bhabha 2000; Bonz 2012). Der Begriff radikalisiert die Vorstellung von kultureller Vielfalt, indem er die Unmöglichkeit von hermetisch gegeneinander abgeschlossenen und in sich homogenen Kulturen behauptet. Damit verfügt die Kategorie der Hybridität unweigerlich über eine diagnostische Dimension im Kontext einer sich globalisierenden Welt: Sobald es normal ist, dass der Westen seine Geschichte von der semiotischen Peripherie aus neu und anders erzählt bekommt, werden Identitäten brüchig. Hybridität verweist hier auf die Vervielfältigung liminaler Lagen, die durch Ambivalenzen und Ambiguitäten gekennzeichnet sind. Der Begriff umschreibt einen Raum des »Dazwischen«, in dem die kulturelle Gemeinschaft sich von sich selbst entfernt und in diesem Sinne an einen »ex-zentrischen Ort« (Bhabha 2000: 9) versetzt wird. Diesen turbulenten Moment der »De-platzierung« (Bhabha 2000: 6) bzw. der »Dislokation« (Laclau 1990: 41 ff.) widmen sich Ernesto Laclau und Chantal Mouffe ausführlich im Rahmen ihrer dekonstruktiven Diskurstheorie des Politischen (Laclau/ Mouffe 2012; Nonhoff 2007). Sie führen das Konzept des »leeren Signifikanten« (Laclau 2002: 65 ff.) ein, um darzulegen, inwiefern die Bildung kollektiver Identitäten immer mit einer Dynamik der Sinnentleerung und, zumindest potenziell, des »Sinnzusammenbruchs« (Stäheli 2000b) einhergeht. Dazu starten sie mit der Annahme, dass sich jeder politische Diskurs als ein System von Differenzen bildet, das sich in antagonistischer Relation zu einem bedrohlichen Außen formiert. Man denke zur Illustration etwa an die »Rote Gefahr« im Diskurs des McCarthyismus. Derartige Feindfiguren <?page no="375"?> 376 Sven Opitz / Ute Tellmann repräsentieren eine Exteriorität, die nicht positiv in die jeweilige politische Identität integriert werden kann. Zugleich verläuft die diskursive Grenzbildung über Signifikanten, welche den Diskurs in seiner Gesamtheit ausdrücken. Diese »leeren« Signifikanten stellen die kollektive politische Identität her, indem sie eine Reihe differenter Forderungen gegenüber einem konstitutiven Außen verbinden. Ein gutes Beispiel hierfür ist das Motto »Eine andere Welt ist möglich«, das den Antiglobalisierungsdiskurs auszeichnet. Dieser Slogan ermöglicht einen Zusammenschluss u. a. von radikalen Kapitalismuskritikern, Ökoaktivisten, Feministinnen, Pazifisten und Gewerkschaftern angesichts eines gemeinsamen Gegners- - nämlich der Form der Globalisierung, welche »diese Welt« beherrscht. Entscheidend ist, dass der Slogan die Differenzen der einzelnen Positionen nur deshalb in spezifischer Form zu artikulieren vermag, weil er semantisch relativ unbestimmt ist. Er muss sich also so weit in seinem Bedeutungsgehalt »entleeren«, dass sich alle diskursiven Elemente mit ihm identifizieren und so zu einem politischen Kollektiv verbinden können. Der leere Signifikant verdankt seinen Namen folglich dem paradoxen Umstand, dass er eine Leere in die diskursive Sinnproduktion einschreibt: »a void within signification« (Laclau 2005: 106). Er bildet deshalb zugleich die Bedingung der Möglichkeit sowie der Unmöglichkeit des Diskurses. Auf der einen Seite bewerkstelligt er die Schließung des Diskurses, indem er die diskursive Totalität innerhalb des Diskurses repräsentiert. Auf der anderen Seite unterläuft er dabei notwendig die Differenzialität der diskursiven Elemente. Weil die Bedeutungsproduktion aber-- gemäß den Prämissen der strukturalen Linguistik de Saussures-- genau auf dieser Differenzialität der Elemente beruht, höhlt er den Diskurs von Innen aus. Mithilfe des Konzepts des leeren Signifikanten erfasst Laclau somit die Instabilität diskursiver Formationen. Diskurse werden als äußerst prekäre und unruhige Gebilde begreifbar, die einer unendlichen Dynamik der Reartikulation stattgeben. Indem der leere Signifikant die Grenzen des Bedeutsamen in das System der Bedeutungsproduktion einschreibt, öffnet er den Diskurs für die in ihm ausgeschlossenen Sinnbezüge. Der Diskurs ist also nie ganz »bei sich«, er ist immer schon disloziert. Unter Bezugnahme auf das Beispiel des Antiglobalisierungsdiskurses könnte man auch sagen, dass die »andere Welt« von den Kräften »dieser Welt« permanent heimgesucht wird. 3.2 Normen und Widerstand-- Zur Performativität der Verkörperung Diskurse beinhalten immer eine spezifische Normativität. Ein alltäglicher und besonders unumgänglicher Fall der sozialen Normierung betrifft das Geschlecht. Abweichungen von als normal empfundener Geschlechtsidentität ziehen häufig Abwehr, Ausschluss oder in manchen Fällen sogar Gewalt nach sich. Indem die Diskursanalyse sich derartigen Praktiken der Normierung widmet, versteht sie sich als Analytik der Macht. Das hat kritische Rückfragen provoziert. Man will vor allem wissen, wie sich die Struktur des Diskurses in vorgeblich konkreten Handlungen verkörpert: Wie wird ein Diskurs praktisch wirksam, wie gehen Wissensregime den Subjekten »unter die Haut«? Und wie lassen sich Formen des Widerstands gegenüber der Normativität des Diskurses begreifen? In Bezug auf diese Fragen hat Judith Butler (1991) im Rahmen ihrer Dekonstruktion der Unterscheidung von sex und gender eine überzeugende Antwort geliefert. Um dem Vorwurf der Entkörperung und des Determinismus entgegenzutreten, hat sie ihre von Foucault beeinflusste Diskurstheorie der Macht mit einer sprachphilosophisch informierten Theorie performativer Akte verbunden. Butlers argumentativer Einsatz besteht zunächst darin, dass Diskurse eine regulative Kraft entfalten, die besonders reibungslos funktioniert, wenn sie sich an scheinbar natürliche Tatsachen <?page no="376"?> Wissen, Sprache und Macht 377 heftet. Insbesondere die diskursive Konstitution des Geschlechts geht einher mit der Anrufung von Normen, die verbindlich regeln, was als legitimes Begehren und akzeptable körperliche Erscheinung gilt. Butler zufolge regulieren diese Normen, welche Identität überhaupt als verständlich erscheint und Anerkennung erreichen kann (Butler 2001; 2003a). Erst in der körperlichen Übernahme diskursiver Normen wird der Einzelne zum Subjekt, d. h. zu einer Person, deren Begehren, Sprache und Status einen Ort im Sozialen hat. Die Macht des Diskurses liegt somit darin, »den Bereich der Intelligibilität einzugrenzen« (Butler 1997: 259), so dass an der Schwelle der diskursiven Schließung immer auch ein »Bereich verworfener Wesen« (ebd.: 24) entsteht. Die Übernahme diskursiver Normen erfolgt also unter dem Eindruck einer Exklusionsdrohung (Opitz 2008). Sollte die Übernahme scheitern, riskiert der Einzelne, nicht länger als sprach- und wahrheitsfähiges Subjekt zu erscheinen, sondern nur mehr als Abjekt-- etwa als wahnsinnig, bestialisch oder anderweitig monströs (Opitz 2012: 198 ff., 340 ff.). Bei dem Prozess der körperlichen Übernahme diskursiver Normen handelt es sich um eine Schaltstelle, die Butler mit Rückgriff auf das Konzept der Performativität aus John L. Austins (1962) Sprechakttheorie näher bestimmt. Im Unterschied zu konstativen Sprechakten, die einen gegebenen Sachverhalt feststellen, schafft der performative Sprechakt Tatsachen: Der Pfarrer, der mit den Worten »Hiermit erkläre ich Euch zu Mann und Frau« eine Ehe schließt, berichtet nicht von einer Heirat, sondern führt sie durch. Er tut im gleichen Augenblick das, was er sagt, indem er es sagt. Anders als eine konstative Feststellung-- wie z. B. »Es regnet.«-- verfügt der performative Sprechakt über kein externes Wahrheitskriterium, sondern lediglich über Bedingungen des Gelingens. So muss etwa das Verfahren der Eheschließung korrekt in dem entsprechenden institutionellen Kontext ausgeführt werden, um gültig zu sein. In entsprechender Weise begreift auch Butler den Prozess der körperlichen Übernahme von Geschlechternormen als einen performativen Vorgang, der das hervorbringt, was er benennt. Anstatt eine biologisch gegebene Realität abzubilden oder auszudrücken, entsteht die Geschlechtsidentität in der wiederholten Performanz. Die Macht des Diskurses wird auf diese Weise temporalisiert. Das erlaubt es Butler, einem deterministischen Verständnis von Macht zu entgehen und eine Konzeption des Widerständigen vorzulegen. Zu diesem Zweck knüpft sie an Jacques Derridas Ausführungen zum Mechanismus der Iterabilität an. Für Derrida (1976b: 124 ff.) stellt die Iteration einen spezifischen Mechanismus der Zitation dar, der eine Doppelbewegung von Wiederholung und Differenz vollzieht: Jedes sprachliche Zeichen kann von neuem anders zitiert werden, es kann potenziell mit jedem Kontext brechen und sich damit von seiner vorherigen Verwendungsweise ablösen. Die performative Zitation von Normen ist somit niemals ein mechanischer Akt. Im Gegenteil: »Die durch die Wiederholung erzielte Verzeitlichung bahnt den Weg für die Verschiebung und Umkehr der Erscheinung der Macht.« (Butler 2001: 21) Das Feld der Macht birgt somit einen Überschuss, die diskursiven Normen können im Prozess der Zitation abgewehrt oder umgeformt werden. Dabei lässt Butler keinen Zweifel daran, dass eine derart widerständige Praxis mit Risiken verbunden ist. Schließlich wird eine Existenzweise erprobt, die nicht durch die herrschende Ordnung der Wahrheit gedeckt ist. In gewissem Sinne kann man sogar davon ausgehen, dass die widerständige Haltung niemals gänzlich aus freien Stücken gewählt wird: Man geht nicht für eine erregende Erfahrung an die Grenze oder weil Grenzen gefährlich und sexy sind oder weil uns das in eine prickelnde Nähe zum Bösen bringt. Man fragt nach den Grenzen von Erkenntnisweisen, weil man bereits innerhalb des epistemologischen Feldes in eine Krise des epistemologischen Feldes geraten ist, in dem man lebt. (Butler 2009: 226) <?page no="377"?> 378 Sven Opitz / Ute Tellmann Widerstand erwächst folglich aus der Situierung an einer Schwellenposition des Diskurses. Hierbei handelt es sich um eine prekäre Position, aus der heraus es darauf ankommt, dem konstitutiv Ausgeschlossenen neue Möglichkeiten des Seins zu entreißen und dadurch den Bereich des Intelligiblen zu erweitern (Opitz 2013). 3.3 Performativität des Wissens-- Zur Lektion der »Cultural Economy« Die Untersuchung der konstitutiven Rolle von Wissenstechniken hat wohl in keinem anderen Feld so große theoretische Perspektivänderungen hervorgerufen wie in der Analyse ökonomischer Prozesse. Dabei schien kein anderes Feld für eine solche diskurstheoretische Perspektive verschlossener zu sein. So hat Timothy Mitchell darüber spekuliert, warum Nationalität und Geschlecht als konstruiert gelten, während die Ökonomie von dieser Sichtweise lange ausgespart wurde: It is unclear why the concept of economy has not been placed in question […]. Perhaps the term seems more basic because it is still thought to refer to a material substrate, a realm with an existence prior to and separate from its representations, and thus stands in opposition to the more discursive constructs of social theory. (Mitchell 1998: 84) Die diskurstheoretische Betrachtung der Ökonomie in den letzten Jahren hat diese Vorannahme erodieren lassen. Dabei wird die Materialität des Ökonomischen keinesfalls ignoriert, auch wenn kritische Stimmen diesen Effekt befürchten. Vielmehr besteht das Ziel gerade darin, die Realitätsmächtigkeit und Autorität von ökonomischen Diskursen sichtbar zu machen. Genau wie im Falle der Geschlechternormen sind ökonomische Fakten zutiefst naturalisiert: Knappheit, Rationalität, Tausch, Markt und Arbeit gelten gemeinhin als »realste Realität« des Sozialen (Vogl 2002). Die Denaturalisierung dieser Kategorien ist damit einer der grundsätzlichsten Effekte einer diskurstheoretischen Betrachtungsweise. Die Wissensgeschichte der Ökonomie umfasst Studien zu den Metaphern und Modellen des ökonomischen Denkens (Mirowski 1989), zur politischen Neutralisierung des Geldes und der Spekulation (de Goede 2005; Stäheli 2007), zur politischen Genese der Makroökonomie sowie zur Konstruktion des Marktes als einem Ort des »Wahrsprechens« (Escobar 1995; Tellmann 2003; 2009). Auch in diesem ökonomischen Anwendungsfeld von »Wissens, Sprache und Macht« lassen sich die unterschiedlichen Zugänge der Wissensgeschichte beobachten. Neben der von Foucault inspirierten Analyse von Wissens- und Machtbeziehungen, gibt es einen eher ethnografisch ausgerichteten Zweig, der die Methoden der Erforschung von »Science in Action« auf das Studium der Ökonomie überträgt. Die letzteren Ansätze sind in diesem Kontext von generellem Interesse, weil sie das Performativitätskonzept ausgedehnt und weiterentwickelt haben. Dabei kommt eine neue Kombination von wissenssoziologischen und sprachtheoretischen Perspektiven zum Tragen: »No economy without economics«-- so lautet die entsprechende programmatische Aussage (Callon 1998; Calsikan/ Callon 2009). Diese Programmatik wurde maßgeblich von Vertretern der Akteur-Netzwerk-Theorie entwickelt. Sie zeichnet sich durch zwei Annahmen aus. Erstens unterstellt man, dass die Ökonomie der Wissenschaft in bestimmter Weise sehr ähnlich ist: In beiden Feldern sind Bewertungen, Vermessungen, Formeln und Inskriptionen für die Herstellung von Fakten relevant. Gerade die Finanzmärkte sind in großem Maße Produzenten und Verwerter von Information, Berechnungen und Modellen. <?page no="378"?> Wissen, Sprache und Macht 379 Die zweite Grundannahme besagt, dass diese Wissenspraktiken als performativ verstanden werden müssen. Performativität wird hier in erster Linie als »Formatierung« oder »Rahmung« von Akteuren und Objekten verstanden, die dadurch erst zu einem ökonomischen Subjekt oder einem ökonomischen Ding werden. Ökonomie impliziert Tauschbarkeit, Kalkulation und Bewertung (Caliskan/ Callon 2010). Aber wie wird aus einer konkreten Tätigkeit eine gleichbleibende, standardisierte Leistung, die auf einem Markt gehandelt werden kann? Wie wird die Vergleichbarkeit von Waren und Leistungen hergestellt? All diese ökonomischen Eigenschaften setzen ein soziotechnisches Gefüge voraus, das Güter isoliert, mobilisiert und einem Marktvergleich zugänglich macht: »A good becomes singularizable, and thus calculable, only after this operation of extraction, translation and reformatting.« (Callon/ Muniesa 2005: 1235) Michel Callon und seine Mitstreiter verweisen in diesem Zusammenhang auf »calculative devices«-- und meinen damit sowohl die Arrangements von Gütern im Supermarktregal wie auch die komplizierten Formeln, die für die Berechnung von Finanzprodukten angewandt werden. Erst durch »calculative devices« werden ein kalkulierender Akteur und ein Objekt der Kalkulation als Entitäten geschaffen, während beide zuvor nur in komplexen Verflechtungen vorlagen und mit großer Unschärfe behaftet waren. Der Einsatz von »calculative devices« hat damit einen performativen Wirklichkeitseffekt. Diesen Wirklichkeitseffekt kann man ganz allgemein in dem Sinne verstehen, dass die Ökonomie ein Effekt von Praktiken der Ökonomisierung ist, die selbst höchst voraussetzungsreich sind (Callon/ Caliskan 2009: 370; Callon 1998: 2). Man kann die Performativität des ökonomischen Wissens aber auch sehr viel begrenzter auffassen. Donald MacKenzie tut dies, wenn er die Performativität von Finanzberechnungen als eine Anpassung der Realität an das Modell durch dessen Anwendung begreift: »To ask whether a model in financial economics is performative in the Austian sense is to ask, among other things, whether the effect of the practical use of the model is to change patterns of prices towards a greater compliances with the model.« (MacKenzie 2004: 306) Dabei entstehen auch gegenläufige Effekte, zum Beispiel wenn der massenhafte Einsatz einer Formel unerwartete Feedback-Effekte hat. MacKenzie nennt dies »counterperformativity« (MacKenzie/ Muniesa/ Siu 2007). Die Analyse der Performativität von Wissen wird manchmal mit einem kritischen Anspruch versehen. Kritik meint dann den Akt der De-Naturalisierung von sozialen Konstruktionen. Aber hat die Herausstellung der historischen Kontingenz und Performanz des Wissens immer den gewünschten kritischen Effekt (Latour 2007b: 10)? In den letzten Jahren hat sich eine Debatte entwickelt, die das Verhältnis von Kritik, sozialer Konstruktion, Diskurs und Faktizität in den Blick nimmt: Was ist das Objektivitäts- und Kritikverständnis der eigenen Analyse? Und wie stellt man sich die Ontologie des Sozialen vor? Die Antworten auf diese Fragen provozieren die bisher diskutierten Ansätze, ihre eigenen Grenzen zu reflektieren. 4. Von Gefügen und Affekten: die Kritik an der Soziologie als-Bedeutungswissenschaft Kritik an der poststrukturalistischen Vorliebe für einen linguistisch informierten Strukturbegriff und an der Fokussierung auf das Diskursive hat es immer schon gegeben. Neu ist, dass das sprach- und wissenstheoretische Paradigma derzeit von Autoren auf den Prüfstand gestellt wird, die selbst in der Tradition des Poststrukturalismus stehen. Das Schlagwort vom »New Materia- <?page no="379"?> 380 Sven Opitz / Ute Tellmann lism« macht die Runde (Bennett 2010; Coole/ Frost 2010; Gregg/ Seigworth 2010; Thrift 2008). Dieses Labeling verdankt sich zweifellos dem Umstand, dass auch der wissenschaftliche Publikations- und Forschungsbetrieb die Proklamation des radikal Neuen goutiert. Doch was verbirgt sich hinter dem aktuellen Aufruf, die Materialität wieder bzw. neu zu entdecken? Unter dem Schlagwort des »New Materialism« versammelt sich eine Vielfalt von Positionen, die ihre Inspiration aus unterschiedlichen philosophischen Quellen bezieht. Dennoch lassen sich, grob vereinfacht, drei theoretische Interventionen identifizieren. Die erste Intervention verbindet mit dem Materialitätsbegriff die verstärkte Hinwendung zur Technizität und Objektgeladenheit von Wissensprozeduren. Ein solcher Fokus ist, wie oben beschrieben, in den Laborstudien der Science & Technology Studies schon lange etabliert. Neu ist allerdings, dass er auf andere Analysebereiche übertragen wird: etwa auf Grenzsicherungsregime, innerstädtische CCTV-Systeme oder den Klimawandel. Die Akteur-Netzwerk-Theorie hat dabei einen neuen Popularitätsschub erlangt. Gegen die Diskursanalyse drängt sie darauf, die Rolle der Dinge, Techniken und Apparaturen innerhalb der Wissensproduktion als »Aktanten« zu verstehen und ihnen eine größere Rolle für die Verfertigung von sozialer Wirklichkeit zuzuweisen. Dabei ist diese Frontstellung aber auch missverständlich. Sie unterschlägt nämlich, dass gerade Foucaults Diskursbegriff immer schon architektonische, institutionelle und technologische Arrangements einbezogen hat, wobei der Dispositivbegriff die Verknüpfungen derart materieller Entitäten noch einmal akzentuieren sollte (Foucault 1978; Agamben 2008). Wenn den Dingen nun explizit Handlungsmacht zugesprochen wird, so handelt es sich dabei also eher um eine Radikalisierung der sozialwissenschaftlichen Analyse als um die Neuentdeckung des Materiellen (Latour 2007a). Die zweite theoretische Intervention des »New Materialism« besteht in einer Akzentverlagerung von der Epistemologie zur Ontologie. Anstatt sich auf die Analyse von Wissensformationen zu konzentrieren, möchte man wieder grundsätzliche Aussagen über das Sein tätigen. Diese Neuausrichtung erfolgt derzeit unter der Überschrift eines wahlweise »agentiellen« (Barad 2012) oder »spekulativen« Realismus (Avanessian 2013; Harman 2010). Zahlreiche Autoren beziehen dabei eine wesentliche Inspiration aus den Arbeiten von Gilles Deleuze und Félix Guattari, die seit den 1960er-Jahren eine poststrukturalistische Ontologie positiver Differenzen entfaltet haben (Deleuze 2007; Deleuze/ Guattari 2010). Deleuze und Guattari richten den Blick also nicht auf die negativen, durch Abgrenzung entstehenden Bedeutungseffekte. Ebensowenig geht es ihnen alleine darum, die Techniken der Repräsentation stärker in ihrer Materialität zu berücksichtigen. Vielmehr erhebt man den Anspruch, eine Theorie zu formulieren, welche die Logik jeglichen Seins erfasst. Entsprechend der poststrukturalistischen Prägung der Autoren, erscheint dieses »Sein« jedoch nicht länger als fester Boden, unveränderte Essenz oder stetes Zentrum. »Sein« wird immer schon als »Werden« begriffen-- als unberechenbare Varianz innerhalb von prinzipiell unabgeschlossenen Wiederholungsketten. Dies gilt für physikalische, biologische und soziale Prozesse gleichermaßen. Damit wird eine Form der Sozialanalyse möglich, die eine Geschichte der Geologie, der Biologie und der Körper neu einbeziehen kann (Grosz 2004; de Landa 2010). Die Materialität der Teilchen, Organismen und Zeichen gewinnt durch ihre Zusammensetzung in relationalen Gefügen (»assemblages«) erst eine bestimmte Form und wird dadurch zu einem gesellschaftlichen Agens (»agencement«). Auch die dritte theoretische Intervention des »New Materialism« ist mit den Namen von Deleuze und Guattari verbunden. Insbesondere Deleuze (1993) hat in seinen Lektüren des Philosophen Baruch de Spinoza einen Affektbegriff entwickelt, der gegenwärtig einen zentralen Referenzpunkt für eine »materialistische« Lesart von Affekten bildet (Gregg/ Seigworth 2010). Affekte werden dabei von Emotionen unterschieden: Sie sind kein psychisches Phänomen, sondern erfassen die Körper (Massumi 2002; Opitz 2014). Dabei zeichnet sich jeder Körper durch sein Vermö- <?page no="380"?> Wissen, Sprache und Macht 381 gen aus, andere Körper zu affizieren und von anderen affiziert zu werden. Der Affekt bildet in diesem Sinne ein Potenzial der Körper, in bestimmter Form zum Sein zu kommen. Die Dynamik der Affektbewegungen wird somit in Kategorien der Intensität, der Ereignis-Temporalität und der De-Territorialisierung beschreibbar. Zugleich wendet sich dieses Verständnis des Affekts explizit gegen Formen der Sinn- und Bedeutungsanalyse. Affekte verweisen auf Kräfte der Anziehung und Abstoßung, auf Neigungen und Responsivitäten, Abstumpfungen und Nervositäten. In dieser eher atmosphärischen als semiosphärischen Form stehen sie der Logik der Repräsentation gegenüber. Der Affekt bildet ein Kernelement »nicht-repräsentationaler Theorie« (Thrift 2008). Es bleibt abzuwarten, inwieweit sich gerade die beiden letzten Interventionen auf das Feld von »Wissen, Sprache und Macht« auswirken. Sieht man von der gegenwärtigen Konjunktur der Akteur-Netzwerk-Theorie ab, hat die Soziologie die Impulse, die vom »New Materialism« ausgehen, bisher nur zögerlich aufgenommen. Das liegt zweifellos daran, dass die konzeptuellen und methodologischen Herausforderungen immens sind: Das ontologische Denken vollzieht einen radikalen Bruch mit der in den Sozialwissenschaften insgesamt vorherrschenden konstruktivistischen Epistemologie. Und affektive Intensitäten lassen sich schwerlich per Interviewbefragung oder Dokumentanalyse erforschen. Derartige Schwierigkeiten sollten jedoch nicht von der Suche nach produktiven Anschlüssen abhalten. Insbesondere eine eingehende Exploration der möglichen Verbindungen zu den Bereichen der Praxistheorie, der Raumsoziologie oder der Körpersoziologie könnte sich als fruchtbar erweisen. Allerdings darf die Rede von einem neuen Materialismus auch nicht unkritisch übernommen werden. Nicht nur verfügt die Soziologie seit ihren Anfängen insgesamt über ein reichhaltiges konzeptuelles Repertoire, um der Materialität des Sozialen Rechnung zu tragen. Auch die in diesem Artikel vorgestellten Ansätze sind alle weit davon entfernt, die Frage der Materialität außen vor zu lassen. Die Analyse von Bedeutungshorizonten und Wissensproduktionen können sich vom »Neuen Materialismus« inspirieren lassen und das konzeptuelle Repertoire für eine Verbindung von materieller Praxis und Bedeutung neu vermessen. Insofern alle Begriffskonjunkturen immer auch Teil einer historischen Auseinandersetzung um die jeweils gegenwärtigen Problemlagen sind, geht es weniger um Frontstellungen als darum, das Projekt der soziologischen Aufklärung lebendig zu halten. Literaturverzeichnis Adorno, Theordor W. (2003): Negative Dialektik, Gesammelte Schriften Bd. 6, Frankfurt/ M. Agamben, Giorgio (2008): Was ist ein Dispositiv? , Berlin. Althusser, Louis/ Balibar, Etienne (1972): Das Kapital lesen, Hamburg. Althusser, Louis (1977): Ideologie und ideologische Staatsapparate: Aufsätze zur marxistischen Theorie, Hamburg. Austin, John L. (1962): How to do Things with Words, Oxford. Avanessian, Armen (2013) (Hg.): Realismus Jetzt, Berlin. Bachelard, Gaston (1988): Die Bildung des wissenschaftlichen Geistes: Beitrag zu einer Psychoanalyse der objektiven Erkenntnis, Frankfurt/ M. Barad, Karen (2012): Agentieller Realismus, Berlin. Barthes, Roland (1980): Lecon/ Lektion. Französisch und Deutsch. Antrittsvorlesung im College de France, gehalten am 7. Januar 1977, Frankfurt/ M. Barthes, Roland (2006): Die Lust am Text, Frankfurt/ M. Barthes, Roland (2010): Mythen des Alltags, Berlin. Bennett, Jane (2010): Vibrant Matter: A Political Ecology of Things, Durham. <?page no="381"?> 382 Sven Opitz / Ute Tellmann Berg, Eberhard/ Fuchs, Martin (1993): Kultur, Soziale Praxis, Text. Die Krise der ethnographischen Repräsentation, Frankfurt/ M. Bhabha, Homi K. (2000): Die Verortung der Kultur, Tübingen. Bloor, David (1976): Knowledge and Social Imaginary, London. Bonz, Jochen (2011): Das Kulturelle, München. Bröckling, Ulrich (2007): Das unternehmerische Selbst: Soziologie einer Subjektivierungsform, Frankfurt/ M. Butler, Judith (1991): Das Unbehagen der Geschlechter, Frankfurt/ M. Butler, Judith (1997): Körper von Gewicht. Die diskursiven Grenzen des Geschlechts, Frankfurt/ M. Butler, Judith (2001): Psyche der Macht. Das Subjekt der Unterwerfung, Frankfurt/ M. Butler, Judith (2003a): Kritik der ethischen Gewalt, Frankfurt/ M. Butler, Judith (2009): Was ist Kritik? In: Jaeggi, Rahel/ Wesche, Thilo (Hg.): Was ist Kritik? Frankfurt/ M., 221-246. Caliskan, Koray/ Callon, Michel (2009): Economization, Part I: Shifting Attention from the Economy towards Processes of Economization. In: Economy and Society 38 (3): 369-398. Caliskan, Koray/ Callon, Michel (2010): Economization, Part II: A Research Programme for the Study of Markets. In: Economy and Society 39 (1): 1-32. Callon, Michel (1998) (Hg.): The Laws of the Markets, Oxford. Callon, Michel/ Fabian Muniesa (2005): Peripheral Vision: Economic Markets as Calculative Collective Devices. In: Organization Studies 26: 1229-1250. Canguilhem, Georges (2012): Das Normale und das Pathologische, Berlin. Chatterjee, Partha (1993): Nationalist Thought and the Colonial World: A Derivative Discourse? , London. Clifford, James/ Marcus, George E. (1986): Writing Culture. The Poetics and Politics of Ethnography, Berkeley. Collins, Harry/ Pinch, Trevor (1993): The Golem. What You Should Know about Science, Cambridge. Coole, Diana/ Frost, Samantha (2010): New Materialisms. Ontology, Agency, and Politics, Durham. Culler, Jonathan (1982): On Deconstruction: Theory and Criticism after Structuralism, Ithaca. Daston, Lorraine/ Gallison, Peter (2007): History of Objectivity, New York. Dean, Mitchell (1994): Critical and Effective Histories. Foucault’s Methods and Historical Sociology, London. Deleuze, Gilles (1993): Spinoza und das Problem des Ausdrucks in der Philosophie, München. Deleuze, Gilles (2007): Differenz und Wiederholung, München. Deleuze, Gilles/ Guattari, Félix (2010): Tausend Plateaus: Kapitalismus und Schizophrenie II, Berlin. Derrida, Jacques (1976a): Die Schrift und die Differenz, Frankfurt/ M.. Derrida, Jacques (1976b): Randgänge der Philosophie, Frankfurt/ M. Derrida, Jacques (1996): Grammatologie, Frankfurt/ M. Desrosières, Alain (2005): Die Politik der großen Zahlen. Eine Geschichte der statistischen Denkweise, Berlin. Dosse, Francois (1997): Geschichte des Strukturalismus, Bd. 2: Die Zeichen der Zeit (1967-1991), Hamburg. Douglas, Mary (1988): Reinheit und Gefährdung. Eine Studie zu Vorstellungen von Verunreinigung und Tabu, Frankfurt/ M. Durkheim, Emile (1981): Die Elementaren Formen des religiösen Lebens, Frankfurt/ M. Escobar, Arturo (1995): Encountering Development. The Making and Unmaking of the Third World, Princeton. Farzin, Sina (2011): Zur Rhetorik der Exklusion: Zum Zusammenhang von Exklusionsthematik und Sozialtheorie, Weilerswist. Fleck, Ludwik (1980): Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Tatsache: Einführung in die Lehre vom Denkstil und Denkkollektiv, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (1978): Dispositive der Macht. Über Sexualität, Wissen und Wahrheit, Berlin. Foucault, Michel (1981): Archäologie des Wissens, Frankfurt/ M. <?page no="382"?> Wissen, Sprache und Macht 383 Foucault, Michel (1983): Der Wille zum Wissen. Sexualität und Wahrheit I, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (1988): Die Geburt der Klinik. Eine Archäologie des ärztlichen Blicks, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (1991): Politics and the Study of Discourse. In: Burchell, Graham/ Gordon, Colin (Hg.): The Foucault Effect. Studies in Governmentality. London, 53-72. Foucault, Michel (1994): Überwachen und Strafen: Die Geburt des Gefängnisses, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (2002): Der Wille zum Wissen, in: Dits et Ecrits II, Frankfurt/ M. Foucault, Michel (2003): Die Anormalen, Frankfurt/ M. Gadamer, Hans Georg (1960): Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik, Tübingen. Geertz, Clifford (1987): Dichte Beschreibung. Beiträge zum Verstehen kultureller Systeme, Frankfurt/ M. de Goede, Marieke (2005): Virtue, Fortune and Faith: A Genealogy of Finance, Minneapolis. Gregg, Melissa/ Seigworth, Gregory J. (2010): The Affect Theory Reader, Durham. Grosz, Elisabeth (2005): The Nick of Time: Politics, Evolution, and the Untimely, Durham. Hacking,Ian (1990): The Taming of Chance, Cambridge. Hacking, Ian (1996): Einführung in die Philosophie der Naturwissenschaften, Stuttgart. Hall, Stuart (1994): Rassismus und kulturelle Identität. Ausgewählte Schriften 2, Hamburg. Haraway, Donna (1997): Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan(c)_Meets_OncoMouse (TM), New York. Harding, Sandra (1995): »Strong Objectivity«: A Response to the New Objectivity Question. In: Synthese 104 (3): 331-349. Harding, Sandra (2004): The Feminist Standpoint Reader. Intellectual and Political Controversies, New York. Harman, Graham (2010): Towards Speculative Realism: Essays and Lectures, Abingdon. Kittler, Friedrich (1985): Aufschreibesysteme 1800/ 1900, München. Knorr-Cetina, Karin (1991): Die Fabrikation von Erkenntnis. Zur Anthropologie der Naturwissenschaft, Frankfurt/ M. Koschorke, Albrecht (2012): Wahrheit und Erfindung: Grundzüge einer allgemeinen Erzähltheorie, Frankfurt/ M. Koselleck, Reinhart (1986): Vergangene Zukunft. Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Frankfurt/ M. Koselleck, Reinhart (2010): Begriffsgeschichte. Studien zur Semantik und Pragmatik der politischen und sozialen Sprache, Frankfurt/ M. Kuhn, Thomas (1976): Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen, Chicago. Laclau, Ernesto (1990): New Reflections on the Revolution of Our Times, London. Laclau, Ernesto (2002): Emanzipation und Differenz, Wien. Laclau, Ernesto (2005): On Populist Reason, London. Laclau, Ernesto/ Mouffe, Chantal (2012): Hegemonie und radikale Demokratie: Zur Dekonstruktion des Marxismus, Wien. De Landa, Manuel (2010): A Thousand Years of Nonlinear History, New York. Latour, Bruno (1987): Science in Action. How to Follow Scientists and Engineers Through Society, Cambrigde. Latour, Bruno/ Woolgar, Steve (1986): Laboratory Life. The (Social) Construction of Scientific Facts, Beverly Hills. Latour, Bruno (2006): Die Macht der Assoziation. In: Belliger, Andrea/ Krieger, David (Hg.): ANThology. Ein einführendes Handbuch zur Akteur-Netzwerk Theorie. Bielefeld, 195-212. Latour, Bruno (2007a): Eine neue Soziologie für eine neue Gesellschaft. Einführung in die Akteur-Netzwerk-Theorie, Frankfurt/ M. Latour, Bruno (2007b): Elend der Kritik. Vom Krieg um Fakten zu Dingen von Belang, Zürich-Berlin. Lemert, Charles (2006): Durkheim’s Ghosts: Cultural Logics and Social Things, Cambridge. Lucy, Niall (2004): A Derrida Dictionary, Malden. Lüdemann, Susanne (2004): Metaphern der Gesellschaft: Studien zum soziologischen und politischen Imaginären, München. <?page no="383"?> 384 Sven Opitz / Ute Tellmann Maasen, Sabine (1998): Genealogie der Unmoral. Zur Therapeutischen Konstruktion sexueller Subjekte, Frankfurt/ M. MacKenzie, Donald (2004): The Big, Bad Wolf and the Rational Market. In: Economy and Society 33: 303-334. MacKenzie, Donald/ Fabian Muniesa/ Lucia Siu (eds.) (2007): Do Economists Make Markets? On the Performativity of Economics, Princeton. Mannheim, Karl (1985): Ideologie und Utopie, Frankfurt/ M. Massumi, Brian (2002): Parables of the Virtual: Movement, Affect, Sensation, Durham. Mirowski, Philip (1989): More Heat than Light. Economics as a Social Physics, Physics as Nature’s Economics, Cambridge. Moebius, Stephan (2003): Die soziale Konstituierung des Anderen. Grundrisse einer poststrukturalistischen Sozialwissenschaft nach Lévinas und Derrida, Frankfurt/ New York. Nonhoff, Martin (2007): Diskurs- - radikale Demokratie- - Hegemonie: Zum politischen Denken von Ernesto Laclau und Chantal Mouffe, Bielefeld. Opitz, Sven (2004): Gouvernementalität im Postfordismus: Macht, Wissen und Techniken des Selbst im Feld unternehmerischer Rationalität, Hamburg. Opitz, Sven (2008): Die Materialität der Exklusion: Vom ausgeschlossenen Körper zum Körper des Ausgeschlossenen. In: Soziale Systeme 14 (2): 229-253. Opitz, Sven (2012): An der Grenze des Rechts: Inklusion/ Exklusion im Zeichen der Sicherheit, Weilerswist. Opitz, Sven (2013): Was ist Kritik? Was ist Aufklärung? Zum Spiel des Möglichen bei Niklas Luhmann und Michel Foucault. In: Amstutz, Marc/ Fischer-Lescano, Andreas (Hg.): Kritische Systemtheorie. Bielefeld, 37-60. Opitz, Sven (2014): Zur Soziologie der Affekte. Resonanzen epidemischer Angst. In: Fischer, Joachim/ Moebius, Stephan (Hg.): Kultursoziologie im 21. Jahrhundert. Wiesbaden, 269-280. Pickering, Andrew (1992): Science as Practice and Culture, Chicago. Pickering, Andrew (1995): The Mangle of Practice: Time, Agency, and Science, Chicago. Rabinbach, Anson (1992): The Human Motor: Energy, Fatigue, and the Origins of Modernity, Berkeley. Reckwitz, Andreas (2000): Die Transformation der Kulturtheorien, Weilerswist. Rheinberger, Hans-Jörg (2001): Experimentalsysteme und epistemische Dinge. Eine Geschichte der Proteinsynthese im Reagenzglas, Göttingen. Rheinberger, Hans-Jörg (2007): Historische Epistemologie. Zur Einführung, Hamburg. Ricoeur, Paul (2007): Vom Text zur Person. Hermeneutische Aufsätze (1970-1999), Hamburg. Rorty, Richard (1993): Der Spiegel der Natur: Eine Kritik der Philosophie, Frankfurt/ M. Said, Edward (2012): Orientalismus, Frankfurt/ M. Sarasin, Philip (2001): Reizbare Maschinen: Eine Geschichte des Körpers 1765-1914, Frankfurt/ M. de Saussure, Ferdinand (2001): Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft, 3. Auflage, Berlin/ New York. Schlechtriemen, Tobias (2008): Metaphern als Modelle. Zur Organismus-Metaphorik in der Soziologie. In: Reichle, Ingeborg / Siegel, Steffen / Spelten, Achim (Hg.): Visuelle Modelle. München, 71-84. Shapin, Steven (1982): History of Science and its Sociological Reconstruction. In: History of Science 20: 157-211. Spivak, Gayatri Chakravorty (1988): Can the Subaltern Speak? In: Nelson, Crary/ Grossberg, Lawrence (Hg.): Marxism and the Interpretation of Culture. Chicago, 271-313. Stäheli, Urs (2000a): Poststrukturalistische Soziologie, Bielefeld. Stäheli, Urs (2000b): Sinnzusammenbrüche. Eine dekonstruktive Lektüre von Niklas Luhmanns Systemtheorie, Weilerswist. Stäheli, Urs (2007): Spektakuläre Spekulation. Das Populäre der Ökonomie, Frankfurt/ M. Staten, Henry (1986): Wittgenstein and Derrida, Nebraska. Tellmann (2003): The Truth of the Market. In: Distinktion. Scandinavian Journal of Social Theory 7: 49-63. <?page no="384"?> Wissen, Sprache und Macht 385 Tellmann, Ute (2008): Ideologie. In: Farzin, Sina/ Jordan, Stefan (Hg.): Lexikon Soziologie und Sozialtheorie. Hundert Grundbegriffe. Stuttgart, 110-112. Tellmann, Ute (2009): Foucault and the Invisible Economy. In: Foucault Studies 6: 5-24. Tellmann, Ute (2013): Über die Sichtbarkeit der liberalen Ökonomie: Christian Petzolds Film Yella und das Denken der Bilder. In: Alloa, Emmanuel/ Falk, Francesca (Hg.): BildÖkonomie. Haushalten mit Sichtbarkeiten. München, 75-93. Thrift, Nigel (2008): Non-Representational Theory. Space-- Politics-- Affect, London/ New York. Vogl, Joseph (2002): Kalkül und Leidenschaft: Poetik des ökonomischen Menschen, München. Weber, Max (2002): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie, Tübingen. White, Hayden (1985): Metahistory: The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe, Baltimore. <?page no="385"?> 386 Hauke Brunkhorst Hauke Brunkhorst Nationalstaat, Demokratie und Solidarität Im Folgenden wird zunächst der moderne Begriff der Solidarität, der widerstreitenden Quellen entsprungen ist, geklärt, dann die Konkretisierung im Nationalstaat knapp skizziert. Sie hat soziale Voraussetzungen, die durch Prozesse transnationaler und globaler Vernetzung in die Krise und unter massiven Veränderungsdruck geraten sind. 1. Das Maß der Solidarität Solidarität ist »von Haus aus ein Rechtsbegriff« (Hofmann 2000: 193). Im römischen Recht bezieht er sich auf die zivilrechtliche Haftungsgenossenschaft (Wildt 1995: 1004 f.). Die obligatio in solidum, die Solidarobligation ist Gesamthaftung einer Gruppe von Rechtspersonen für eine Gesamtschuld. Einer für alle, alle für einen. Alle stehen für den ein, der seine Schuld nicht zahlen kann, und der ist im umgekehrten Fall bei allen andern in der Pflicht. Das Band der Solidarität umschließt nicht nur die rechtlich und nicht durch Herkunft verbundene Schuldnergemeinschaft, sondern auch die komplementäre Rolle des Gläubigers, der sich im Notfall an den zahlungsfähigen Ersatzmann halten kann. So bindet schon die obligatio in solidum im Medium abstrakten Rechts fremde Personen, komplementäre Rollen und heterogene Interessen zusammen. Solidarität in diesem rechtlichen Sinn ist von Haus aus Solidarität unter Fremden (vgl. Brunkhorst 1997; Brunkhorst 2002). Die soziologische Evolutionstheorie wird mit Spencer und Durkheim daran anschließen und in noch zusammenhaltbarer Verschiedenheit das Maß der Solidarität erkennen (Luhmann 1992: 25). Mit wachsender Heterogenität der Gesellschaft geht keineswegs der Verlust von Solidarität einher, sondern umgekehrt wird das Band der Solidarität mit wachsender Heterogenität umfassender, flexibler und reißfester. Die homogene Solidarität von Netzwerken der Nächstenliebe lässt sich zwar unter hohen Anforderungen an individuelle Moral zur Fernstenliebe erweitern, aber die Kette der Moral, die sie zusammenhält, reißt immer beim schwächsten Glied. Auch bei hohem normativem Druck auf die Einzelnen wird das Band der Solidarität mit wachsender Reichweite immer schwächer. Durkheim hat diese Form der Solidarität, die in jedem ihrer Glieder (wie beim Ringelwurm) die gleiche Struktur aufweist, mechanische Solidarität genannt. Nicht so die zweite Form der Solidarität, die Durkheim als organische von der mechanischen Solidarität abgrenzt, weil jedes ihrer Organe (wie bei großen Säugetieren) eine jeweils andere Funktion erfüllt. Bei hoher organischer Solidarität kann die Anforderung an individuelle Moral im Grenzfall auf null abgesenkt und durch Recht, das immer nur fallweise wirksam wird, substituiert werden. Durch formale Organisation, Spezialisierung und Professionalisierung wird das Band der Solidarität unter Fremden beliebig erweiterbar, ohne an Reißfestigkeit zu verlieren. So entstehen riesige National- und Kontinentalstaaten, weltumspannende Konzerne, globale Hilfsorgani- <?page no="386"?> Nationalstaat, Demokratie und Solidarität 387 sationen. Steuern sind ein gutes Beispiel normativ abgekühlter und nur deshalb wirksamer Solidarität. Von solchen Leistungen kann die mit Mühe zur Fernstenliebe erweiterte Nächstenliebe nur träumen. Statt des geordneten Transfers von Milliarden über Milliarden wäre es bei ein paar mit Würsten vollgestopften Trabbis geblieben, die der Westen für die vermeintlichen Brüder und Schwestern im Osten aufgebracht hätte, und zu dem Mangel solidarischer Leistungen wäre die Demütigung durch die herablassende Geste des Reichen, der nach dem Armen mit der Wurst wirft, um ihn loszuwerden, hinzugekommen. Die Einsicht, dass es zur Dezentrierung des Egozentrismus und damit zur Universalisierung der egozentrischen Nächstenliebe der Einrichtung abstrakter Mechanismen bedarf, geht bis auf die Weltreligionen und metaphysischen Weltentwürfe der Achsenzeit zurück. Die platonische Erziehungsdiktatur basiert auf dem Gedanken der Universalisierung der Familienbande zur Polisgemeinschaft. Wenn ich nicht weiß, ob der Fremde, den ich auf der Straße treffe, nicht doch mein Onkel ist, werde ich es mir zweimal überlegen, ihn umzulegen. Rawls hat diesen Dezentrierungsmechanismus treffend veil of ignorance genannt. Der Buddhismus hat es damit sogar geschafft, die Hilfsbereitschaft weit über Polis und Mitmensch auf den gesamten Kosmos tierischen Lebens auszudehnen: Wenn ich nicht weiß, ob die Spinne in der Badewanne nicht doch meine wiedergeborene Mutter ist, wird das meine Neigung steigern, ihr aus der tödlichen Falle herauszuhelfen. Wenn die Krabbe in meiner Hand vielleicht doch mein verstorbener Bruder ist, wird mich das davon abhalten, sie lebendig ins heiße Fett zu werfen. 2. Unwahrscheinliche Synthese Der moderne Begriff rechtlich organisierter Solidarität verdankt seinen Ursprung aber erst der unwahrscheinlichen Synthese aus römischem Zivilrecht und monotheistischer Erlösungsreligion, mit der im 12.- Jahrhundert die Evolution des modernen Rechts beginnt (vgl. Brunkhorst 2014a: Kap. 3.1). Das Christentum hatte zwar den egalitären moralischen Universalismus von den Propheten geerbt und zum Kern seiner Religion erklärt, konnte aber lediglich auf vergleichsweise »primitive« Vorformen rechtlicher Institutionen zurückgreifen und nicht zuletzt deshalb bei den römischen Imperatoren nur durch Anpassung und Unterwerfung reüssieren. Die römischen Imperatoren hatten schließlich erkannt, dass sie durch Annahme des Christentums den göttlichen Glanz ihrer Herrschaft ins Unermessliche steigern konnten, ohne indes aufzuhören, ihr paganisiertes Christentum auf das nicht minder pagane römische Zivilrecht zu stützen, das damals das einzige technisch hoch entwickelte Recht des gesamten eurasischen Raums war und insofern einen echten preadaptive advance darstellte. Das römische Zivilrecht aber war ein normativ neutralisiertes, reines Koordinationsrecht der politisch herrschenden Klasse des Imperiums. Das alte römische Recht war das »Recht der vornehmen Leute. Klassisch heißt zwar vorbildlich. Und so wird das römische Recht seit dem Ende des 18.- Jahrhunderts genannt. Aber klassisches Recht war auch Klassenrecht, das Recht der Besitzenden untereinander, also Zivilrecht. Mit den anderen machte man kurzen Prozeß, außerhalb des Rechts.« (Wesel 1997: 156) Das Römische Recht konnte die elementare Gewalt der direkten Besitznahme zwar zivilisieren, nicht aber die Gewalt politischer Herrschaft und wirtschaftlicher Ausbeutung. Erst die fixe Idee einiger Mönche des 11.-Jahrhunderts, das römische Recht mit der biblischen Erlösungsreligion zusammenzuführen, hat das geändert. Diese Idee stürzte Europa in eine blutige Rechtsrevolution, war aber erfolgreich und endete mit der gewollten Professionalisierung (Universitäten) und der dadurch bewirkten, ungewollten Ausdifferenzierung des Rechts zum selbstgesteuerten Funktionssystem. So ist das moderne Recht, in dem sich verbindet, was sich bis dahin wechselsei- <?page no="387"?> 388 Hauke Brunkhorst tig ausschloss, das egalitäre Emanzipationsversprechen der eurasischen Weltreligionen mit der funktionalen Stabilisierungsleistung des Römischen Rechts. Mechanische wurde auf organische Solidarität umprogrammiert. Das hat gleichzeitig den »machthabenden Begriff« (Hegel) monarchischer Herrschaft in nie zuvor erreichtem Ausmaß gefestigt und die ergreifbaren Möglichkeiten solidarischen Handelns der Unteren gegen die Oberen vervielfacht (Hegel 1975: 410). Reziproke Solidarität wurde durch formale Organisation (Kirche als erster Rechtsstaat) effektiviert, erweitert und erwartbar. Auf diese Weise wurde das religiöse Emanzipationsversprechen, aller sonn- und alltäglichen Beschwörung des Jenseits zum Trotz, einem lang anhaltenden Prozess der Verweltlichung unterworfen und das Recht, ohne in seiner höchst repressiven, durchaus emanzipationsfeindlichen Stabilisierungsleistung nachzulassen, zum Instrument der Reform dieser Welt. Kant und Hegel haben-- im Zenith einer späteren Revolution-- dann nur noch die Konsequenz gezogen, das Recht paradox als Freiheit zu bestimmen, weil es die reale Möglichkeit der Emanzipation verkörpert. Die reale Möglichkeit nennt Hegel auch die wahre Wirklichkeit im Unterschied zur bloßen Existenz des Bestehenden (Hegel 1975: 176f ). 3. Solidarität im Parlamentsgesetz Schon zur Zeit der päpstlichen Revolution verbindet sich aber nicht nur der Erlösungs- und Emanzipationssinn der Religion mit dem profanen römischen Zivilrecht, indem der kosmische Corpus Christi mit dem gesamten Corpus des Rechts identifiziert und die Inkarnationslehre zur Verkörperung Gottes im abstrakten Recht erweitert wurde-- eine gewaltige Leistung »abstrahierender Reflexion« (Piaget). Auch die neue Einheit von abstraktem Recht und konkreter Religion verbindet sich mit dem-- in der Antike noch vorrechtlich gedachten-- politischen Sinn des römischen Republikanismus und verrechtlicht ihn (Fried 1974: 55, 61, 140; Kantorowicz 1992: 113). Der Papst wird im Verbund des Konzils zum Gesetzgeber promoviert und damit beginnt der lange Prozess der Ausdifferenzierung und Konstitutionalisierung der Legislativgewalt, die vom »Papst im Konzil« über den »King in Parliament« bis zur Volkslegislative bzw. zur direkten Inkarnation des Volks im Parlament führt. Seit der Französischen Revolution ist der Begriff der Repräsentation fest an den parlamentarischen Gesetzgeber gekoppelt. Aber erst die großen Umbrüche des 20.-Jahrhunderts haben diesen parlamentarischen Gesetzgeber, ohne ihn abzuschaffen, demokratisiert und den Egalitätsvoraussetzungen der Massendemokratie unterworfen. Solidarität ist aufgrund ihrer internen Bindung ans positive Recht und seine demokratische Erzeugung keine die Demokratie bloß ergänzende oder erweiternde Kategorie, sondern das eigentliche Geschäft des politischen Gesetzgebers, der das »Mehr oder Weniger« (Habermas) der Solidaritätsleistungen jeweils nach Maßgabe mehrheitsfähiger Interessen gesetzlich fixieren muss. Marx hat diesen zentralen Punkt übrigens genauso gesehen, wenn er die »bescheidene Magna Charta eines gesetzlich beschränkten Arbeitstags« polemisch dem »prunkvollen Katalog der ›unveräußerlichen Menschenrechte‹« konfrontiert. Die entscheidende Leistung der Solidarität (»Arbeiter rotten ihre Köpfe zusammen«) sieht Marx in der Verallgemeinerung des Klassenkampfes zum politischen Kampf ums Parlamentsgesetz (Marx 1969: 320; Marx 1973: 332). Auch John Dewey sieht wie Marx das eigentliche Problem der modernen Demokratie in der Beherrschung des kapitalistischen Systems durch die demokratische Macht und betont den engen Zusammenhang der egalitären Massendemokratie des 20.-Jahrhunderts mit der sozialistischen Idee der Vergesellschaftung der Produktionsmittel (so Dewey zit. in Westbrook 1991: 224, 227, 440, 442; s. a. Westbrook 1991: 430, 439 ff.). <?page no="388"?> Nationalstaat, Demokratie und Solidarität 389 Während das Input-Problem der Solidarität darin besteht, in der Gesellschaft und ihren Subsystemen, und natürlich vor allem im Wirtschaftssystem die Solidaritäten zu mobilisieren und zu kommunikativer Macht zu bündeln, handelt das Output-Problem davon, öffentlich artikulierte kommunikative Macht im Gesetz zu objektivieren. Das Ergebnis kann man dann soziale Gerechtigkeit oder die demokratische Vergesellschaftung der Produktionsmittel nennen. Diese demokratische Vergesellschaftung der Produktionsmittel muss jedoch scharf von der zaristisch-planwirtschaftlichen des bürokratischen Sozialismus unterschieden werden. Die demokratische Vergesellschaftung der Produktionsmittel würde das kapitalistische System der parlamentarischen Gesetzgebung so unterwerfen, dass seine Produktivität und die Informationskapazität des Marktes (Hayek) zwar erhalten bliebe, die schlimmsten Formen der Ausbeutung und sozialen Ungleichheit aber beseitigt wären. Die Beispiele für eine solche, zumindest partielle Vergesellschaftung der Produktionsmittel reichen vom amerikanischen New Deal über England und Frankreich in den 1950erbis 1970er-Jahren bis nach Schweden und Japan. Man sollte dieses Zeitalter mit seinen nachkriegsbedingt hohen Wachstumsraten und tiefgreifend regulierten Märkten, insbesondere Kapitalmärkten, nicht übermäßig verklären, war es doch nicht nur weiß, heterosexuell und (trotz erstmals nahezu überall geltendem universellem und uneingeschränktem Erwachsenenwahlrecht) männlich dominiert, sondern schloss auch (beabsichtigt oder unbeabsichtigt) den größten Teil der Weltbevölkerung, auch der nicht kommunistisch beherrschten, von seinen Segnungen aus. Aber es war in der Retrospektive ein Zeitalter nicht des demokratischen Sozialismus (dem allenfalls Schweden nahe kam), sondern des demokratischen Kapitalismus (Crouch 2004; Streeck 2011). Das bedeutete immerhin einen im Mehrheitsinteresse regulierten und halbwegs beherrschten Kapitalismus mit (wie nie zuvor und danach) abnehmender sozialer Differenzierung und weitgehend vergleichbaren Lebensbedingungen. Die Reichen Amerikas konnten ihre immens vergrößerten Imitate europäischer Schlösser in Long Island, Newark und Kalifornien nicht mehr finanzieren und mussten ihre Kinder auf öffentliche Schulen schicken (vgl. dazu Judt 2010). Leistung, so schien es ihnen, lohnte sich nicht mehr. Der demokratische Kapitalismus war die erste Formation einer Verwirklichung demokratischer Gerechtigkeit, die Habermas (2013a) jüngst mit Blick auf Europa und Bezug auf Hegels »existierenden Begriff« existierende Gerechtigkeit genannt hat. 4. Soziale Voraussetzungen Demokratische Gerechtigkeit und Solidarität teilen mit der sogenannten Marktgerechtigkeit den prozeduralen, rechtlich organisierten Charakter. Damit enden die Gemeinsamkeiten aber auch schon. Während Marktgerechtigkeit in der im (nie wirklichen) Idealfall allen gleichermaßen zugänglichen, stummen Lotterie der Marktchancen, dem Prinzip The Winner Takes All und dem leeren Versprechen, auf lange Sicht gesehen werde sich alles ausgleichen, besteht 1 - - setzt sich demokratische Gerechtigkeit aus individueller, öffentlicher, sozial inklusiver und egalitärer Willens- 1 Daher die Stichworte »Wettbewerbsfähigkeit stärken«, »Leistung muss sich wieder lohnen«, oder in der klaren Sprache des Economist (vom 9. Februar 2013): »Die reichsten 1 % haben [in den letzten 30 Jahren] einen sprunghaften Anstieg ihrer Einkommen erlebt, weil die globalisierte, auf Hochtechnologie basierende Wirtschaft intelligente Menschen belohnt. An die Stelle einer Aristokratie, die einstmals ihr Geld für ›Wein, Weib und Gesang‹ verschwendete, ist eine in Business Schools ausgebildete Elite getreten, deren Angehörige untereinander heiraten und mit ihrem Geld Chinesischkurse und Economist- Abonnements für ihre Kinder finanzieren.« <?page no="389"?> 390 Hauke Brunkhorst bildung und Selbstbestimmung zusammen. Demokratische Gerechtigkeit ist das Resultat der anarchischen Artikulation und Diskussion widerstreitender Meinungen und Interessen einerseits, egalitärer Entscheidungsverfahren andererseits. Die in den faktischen Artikulationsmöglichkeiten und in der faktischen Einflussnahme Gleichheit und Freiheit gewährleistende Institutionalisierung öffentlicher Selbstbestimmung ist genau das, was Habermas existierende Gerechtigkeit nennt (Habermas 2013a; vgl. Gaus 2013a: 8 ff.). Anders als Rawls sehe ich keinen Grund, hier ein Vorrangverhältnis zu konstruieren, das nach dem Muster »Erst die politische Gerechtigkeit, dann die soziale Solidarität (Differenzprinzip)« funktioniert. Das wäre schon deshalb falsch, weil nur die (im Gini-Index oder nach ähnlichen Verfahren gemessene) rough equality (Colin Crouch) auf der Eingangsseite des demokratischen Willensbildungsprozesses die gleichberechtigte Artikulation (erstes Gerechtigkeitsprinzip) und gleichgewichtige Einflussnahme (zweites Gerechtigkeitsprinzip) eines jeden Gesetzesunterworfenen gewährleisten kann (Gaus 2013a: 8; vgl. Wilkinson/ Pickett 2010). Demokratie ermöglicht den Kampf um solche Gleichheit, die sie immer schon (kontrafaktisch) voraussetzen muss. Indem die Demokratie sich in den vielen Runden des Klassenkampfes ihrer Egalitätsvoraussetzungen erinnert und sie gesetzlich implementiert, holt sie ihre Voraussetzungen Zug um Zug ein (vgl. Bubner 1973: 44-88; Korpi 1983). Sozialstaat, oder kategorial gesprochen: Sozialismus und Demokratie sind gleichursprünglich. Es kann das eine nicht ohne das andere bestehen. Genau so stellt es sich auch in der Evolution des Verfassungsrechts dar. Erst nachdem die Commercial Clause der US-Amerikanischen Verfassung im New Deal radikal uminterpretiert, also praktisch in ihr Gegenteil verkehrt, und die Due Process Clause (wie der Art. 3 GG) als Sozialstaatsklausel reinterpretiert und rechtlich ausgestaltet wurden, konnte die amerikanische Demokratie, die sich selbst schon lange (seit der »Jacksonian Revolution« der 1830er-Jahre) so verstand, ihre Egalitätsvoraussetzungen einholen und mit der Verwirklichung der Demokratie überhaupt erst beginnen. Jetzt erst wurde sie zur existierenden Gerechtigkeit. Demokratische Gerechtigkeit ist existierende Gerechtigkeit, weil ist keine Norm ist, die der Gesellschaft von außen vorgegeben werden kann, sondern der modernen Gesellschaft und ihren realen, kognitiven und normativen Möglichkeiten selbst inhärent ist. Deshalb lässt sich der existierende Begriff demokratischer Gerechtigkeit nur als Theorie der Gesellschaft angemessen darstellen (vgl. Kreide 2009; Kreide 2012; Gaus 2013b; Brunkhorst 2014b). Ich kann das hier nicht im Einzelnen ausführen, aber eine These zu den gesellschaftlichen Existenzvoraussetzungen demokratischer Gerechtigkeit zur Diskussion stellen. Moderne Gesellschaften, soviel steht fest, sind durch eine komplexe Konstellation posttraditionaler Verständigungsverhältnisse (vor allem durch demokratisch erzeugtes/ änderbares positives Recht und verwissenschaftlichte/ rationalisierte Lebenswelt), funktionaler Differenzierung und kapitalistischer Produktionsverhältnisse determiniert (Habermas 1981). Demokratie und Kapitalismus stellen den daseienden Widerspruch dieser Gesellschaft dar (Hegel 1975: 59; s. a. Streeck 2011; Habermas 2013b). In ihr lässt sich-- so ähnlich hatten übrigens schon Franz Neumann in der 1920er-Jahren, Helmut Ridder und Wolfgang Abendroth in den 1950er-, und Ingeborg Maus in den 1970er-Jahren argumentiert-- Demokratie als Gerechtigkeit nur zur Existenz bringen, wenn (wie spätestens am 15. September 2008, dem Tag der Lehman-Brothers-Pleite, erneut evident wurde) zwei normative Verallgemeinerungsmechanismen wirksam institutionalisiert sind: 1. Der wie immer verfassungsrechtlich abgesicherte informelle und soziale Verallgemeinerungsmechanismus starker Gewerkschaften. In einer Weltgesellschaft, in der, nach Eliminierung der letzten Subsistenzwirtschaften in Südostasien im Lauf der letzten 30 Jahre, weit mehr Menschen in der Produktion beschäftigt sind (Arbeiterklasse) als jemals zuvor, und viele von ihnen als informelle, oft illegale Arbeiter ohne Verträge und Papiere (in Indien z. B. 92 Prozent aller <?page no="390"?> Nationalstaat, Demokratie und Solidarität 391 Arbeiter) (Crouch 2011: 170; Routh 2013), kann dieser klassische Verallgemeinerungsmechanismus nicht durch zivilgesellschaftlichen Pluralismus, neue soziale und Antidiskriminierungsbewegungen und ein global wachsendes System immer umfassender werdender Antidiskriminierungsnormen, wie exemplarisch in der EU, ersetzt, 2 sondern nur ergänzt werden. Solche Ergänzung ist aber auch notwendig, da demokratische Gewerkschaften und demokratischer Klassenkampf, selbst wenn sie überwältigende Mehrheiten hinter sich hätten, immer nur Partikularinteressen mit bloß kontrafaktischem Anspruch auf Allgemeinheit bündeln und vertreten können (Katznelson 2005). Dass es aber ohne demokratischen Klassenkampf und ohne starke Gewerkschaften nicht geht, zeigt indirekt der US-amerikanische Film Milk aus dem Jahr 2008, der großartig zum Ausdruck brachte, wie Antidiskriminierungsbewegungen ein wesentliches Stück demokratische Gerechtigkeit durch öffentlichen Widerstand, erfolgreiche Wahlkampagnen und Prozesse erstreiten können. Aber der Film verschweigt den Preis, dass bei substanzieller Schwächung der Gewerkschaften und wachsendem Exklusionsbereich der schwarze Schwule im Ghetto kaum etwas von den Rechten hat, die der schwule Rechtsanwalt in San Franciscos Oberschichtregion an sich für alle erkämpft hat. Sie sind aber für den Ghetto-Bewohner, der faktisch weder nach San Francisco reisen kann, noch je eine nennenswerte Chance haben wird, seine Rechte effektiv einzuklagen, ohne Wirklichkeit, erscheinen er und seinesgleichen doch fast ausschließlich als Beklagte und Objekte staatlicher Zwangsgewalt vor Gericht (Neves 1999). Rawls würde sagen, seine Rechte haben no fair value. 2. Der formelle und politische Verallgemeinerungsmechanismus eines starken Parlaments ist der einzige, der nicht nur Mehrheitsinteressen mit dem bloß kontrafaktischen Anspruch auf Allgemeinheit versehen, sondern solche Allgemeinheit tatsächlich herstellen kann, weil er sie herstellen muss, denn dazu verpflichtet das Verfassungsrecht den Gesetzgeber. Bislang gibt es für diese an Rousseau angelehnte republikanische und nicht nur liberale Funktion parlamentarischer Gesetzgebung (halbparlamentarische Referendumsdemokratien wie die Schweiz eingeschlossen) kein normatives Äquivalent. 3 Der demokratische Gesetzgeber ist demokratisch, weil er durch das verfasste Verfahren demokratischer Willensbildung, anders als in der klassischen Sklavenhalterdemokratie Athens, genötigt ist, den Wahrheitsanspruch der öffentlichen Meinung, die aus der sozial gebündelten und kommunikativ verflüssigten Macht der Straße hervortritt, in die volonté générale des Gesetzes zu verwandeln. Die Straße, nicht die platonische Akademie, ist der Sitz der Wahrheit. Die Allgemeinheit des Gesetzes ist allein durch die zur diffusen Öffentlichkeit geöffnete Eingangsseite des Verfahrens gewährleistet, nicht durch das Ergebnis, ist doch alles und nur, was das Parlament (resp. das Volk direkt) beschließt, Gesetz (Kelsen 1925: 235; Heller 1971: 242). Der Wahrheitsanspruchs der sozial inklusiven und egalitär organisierten öffentlichen Meinung, die sich im »Kampf der Preßbengel« und der »debattierenden Klubs in den Salons und in den Kneipen« bildet und im »debattierenden Klub im Parlament« fortbildet, verwirklicht sich in der volonté générale des Parlamentsgesetzes (Marx 1985: 135). Durch die öffentlich verallgemeinerte Intersubjektivität des Gesetzes wird demokratische Gerechtigkeit zum lebendigen Widerspruch der Marktgerechtigkeit, sei es ihrer Wirklichkeit, sei es ihrer Fiktion, die in den zugehörigen Handlungsfolgen nicht minder wirklich ist. 2 Das war der große Irrtum fast der gesamten civil society-Literatur samt ihrer Nachfolgegattungen der Politik der Differenz, des Politischen, des Widerstands und der Minderheitenrechte. Zu den Mängeln vgl. Kreide (2009: Kap. 2); zu den Stärken Kreide (2012). 3 Das muss natürlich nicht so bleiben. <?page no="391"?> 392 Hauke Brunkhorst Ohne beide Verallgemeinerungsmechanismen, den sozialen starker Gewerkschaften und den politischen starker Parlamente, gibt es in der komplexen, durch posttraditionale Verständigungs- und kapitalistische Produktionsverhältnisse geprägten Weltgesellschaft keine demokratische Gerechtigkeit. 5. Globalisierung, Europäisierung Wie steht es heute um den immer noch existierenden Begriff von der demokratischen Gerechtigkeit? In den vergangenen 30 Jahren ist der demokratische Kapitalismus zwar verfassungs- und internationalrechtlich fast vollständig globalisiert worden, gleichzeitig aber zur kapitalistischen Demokratie devoluiert. Statt den Kapitalismus zu kontrollieren, kontrolliert der Kapitalismus die Demokratie. Aus state-embedded markets sind market-embedded states geworden (Streeck 2005). Statt das Geld, das alle benötigen, den immer reicher werdenden Investoren durch hohe Steuern zu nehmen, muss der Staat es nun von ihnen leihen. Die tax-collecting states haben sich in deptdepending states verdreht und die Abhängigkeitsverhältnisse pervertiert. Um es in der soziologisch abgeklärten Sprache der realistischen Bundeskanzlerin Angela Merkel zu sagen, leben wir heute in einer »marktkonformen« »Demokratie«. Zu diesem heiligen Zweck müsse das Parlament zwar auf seine Allkompetenz, nicht aber auf »parlamentarische Mitbestimmung« verzichten-- das Parlament im Anstaltsstaat (Schönberger). Wem das exekutiv bestimmte und parlamentarisch mitbestimmte Kaiserreich aus dem Gedächtnis entschwunden, aber der bürokratische Sozialismus noch in lebendiger Erinnerung ist, der mag beim Begriff parlamentarischer Mitbestimmung an den demokratischen Zentralismus gedacht haben. Die Lage ist aber viel ungemütlicher als der unbewussten Rückgriff der Bundeskanzlerin auf das exekutivlastige Juste Milieu der DDR ahnen lässt. Der Ruf nach marktkonformer Demokratie geht auf stärkere Imperative zurück als die, denen die Bundeskanzlerin Nachdruck verleihen könnte, und sie spricht ja selbst von den »Signalen« der »Märkte«, denen es zu »entsprechen« gelte. 4 In den letzten 30 Jahren ist die Welt, ist besonders Europa funktional immer dichter zusammengewachsen. Und was zusammengewachsen ist, gehört auch zusammen, ob es will oder nicht. Man kann das europäische Ei zerschlagen, aber dadurch wird es nicht in den Zustand wohlgeordneter Teilung zurückversetzt, in dem es sich vor seiner Zeugung befand (Enderlein 2011). Zumindest Europa, die Schweiz eingeschlossen, ist heute so dicht vernetzt, dass man kein Prophet sein muss, um vorauszusagen, dass schon der Rückzug eines kleinen Landes aus dem Euro einen globalen ökonomischen Tsunami ungeahnten Ausmaßes auslösen würde (Offe 2013). Und wieder hatte die realistische Frau Merkel mit ihrer Aussage Recht, dass, wenn der Euro fällt, Europa fällt- - auch wenn sie vergaß hinzuzufügen, dass wir diese besonders bedrohliche Lage einer Währung ohne Parlament und Regierung verdanken (Streeck 2012). Eine solche Währung ist die Verwirklichung des Ordo- und des neoliberalen Traums in einem Atemzug. Ist sie einmal eingeführt, bleibt nur noch die Steuerung der Geldpolitik durch den letzten, verbliebenen Souverän, die Europäische Zentralbank, und die Kontrolle des Systems durch den Hüter seiner Wirtschaftsverfassung, die Judikative: »Die wichtigsten Aufgaben obliegen [jetzt] nicht [mehr] 4 Angela Merkel hatte schon am 1. September 2011 dafür plädiert, »Wege zu finden, die parlamentarische Mitbestimmung so zu gestalten, dass sie trotzdem auch marktkonform ist, also dass sich auf den Märkten die entsprechenden Signale ergeben.« (vgl. Süddeutsche Zeitung v. 4. Juni 2013, 15). <?page no="392"?> Nationalstaat, Demokratie und Solidarität 393 der Legislative oder der Regierung, sondern der Rechtsprechung.« (Mestmäcker 2010: 9) 5 Das Problem ist, das der immer dichteren funktionalen Integration immer geringer werdende Kontroll- und Steuerungsmöglichkeiten entsprechen (Offe 2013). Und das ist kein Zustand, den man mit Gehlen der Anthropologie oder mit Luhmann der ungeheuren Systemkomplexität anlasten und stoisch ertragen sollte, sind doch auch jetzt noch höchst ungleich verteilte Steuerungsmöglichkeiten verblieben. Was es an Kontrollmöglichkeiten noch gibt, ist fest in der Hand der Investoren, Experten und Technokraten, die die »Signale« der »Märkte« hören, die zum Kampf gegen das Menschenrecht aufrufen. Denn am geringsten sind jetzt die Chancen der Bürger und ihrer nationalen und transnationalen Parlamente, das dem Gesetzgeber entglittene kapitalistische System erneut unter demokratische Kontrolle zu zwingen- - und zwingen wird man es schon müssen. Das unterscheidet Recht von guten Worten. Wir sitzen in der Falle und können nicht zurück, aber weiterwursteln wie bisher können wir auch nicht, denn dann schnappt auf der anderen Seite die Austeritätsfalle zu. Schulden werden rigoros abgebaut, Steuern gesenkt, Staatseigentum privatisiert, staatliche Rechtsansprüche wie mittelalterliche Privilegien an meistbietende Investoren verscherbelt. Der traurige Rest vom Staat wird einschließlich Gesetzgebung der Vormundschaft von private-public partnerships unterstellt. Internationale Anwaltskanzleien machen jetzt die Gesetze, die von den kolonisierten Abgeordneten des neuesten Mandatssystems nur noch abgenickt werden müssen, nach dem Motto: »There is no alternative.« Die organische Solidarität verwandelt sich in die mechanische des Warenfetischismus zurück. »Bologna« ist das Schlagwort für das allen Hochschulangehörigen vertraute Modell. Mechanisch vollzieht sich die Solidarität des Campus mit dem Kapital, dessen betriebswirtschaftliche Logik eins zu eins in die Universität hineinkopiert wird, so wird aus der Universität ein weiteres Segment des universellen Betriebssystems. Die öffentlich viel gescholtene, aber zuverlässig verbeamtete Staatsbürokratie verschlankt sich bis zur Verelendung, während im Schatten der Öffentlichkeit, der man erfolgreich eingeredet hat, Privatisierung sei Entbürokratisierung, die privaten Bürokratien immer undurchdringlicher und die Verwaltungshochhäuser der internationalen Konzerne und Banken immer himmelsstürmender werden. Von der Inflation bleibt nur die Angst vor ihr, während die Deflation wächst und wächst und mit ihr die Arbeitslosigkeit, die dann die Staatsschulden wieder in die Höhe treibt. Von der mühsam eingesparten Staatknete bleiben dann nur schnell verknusperte Peanuts. Wenn es nicht zurückgeht und nicht weiter so wie bisher, bleibt nur der Versuch, das System, das uns die großen Reformen der letzten 30 Jahre beschert hat, zu ändern, den eingebetteten Journalismus zu entbetten und den gewaltsam unterdrückten, kognitiv verleugneten und öffentlich verdrängten Widerspruch von Demokratie und Kapitalismus wieder ins Dasein und ins Zentrum der Debatte zurückzuversetzen, um die einzig verbliebene, unwahrscheinliche, aber nicht unmögliche Alternative zum bestehenden System marktkonformer Demokratie wenigstens wieder zur Diskussion zu stellen. Wenn es überhaupt noch eine Chance gibt, die Existenz demokratischer Gerechtigkeit zu retten, dann nur durch Erweiterung: durch Transnationalisierung des demokratischen Klassenkampfes sowie Erneuerung und Transnationalisierung der Gewerkschaften. In der Europäischen Union müsste dann das Europäische Parlament die letzten Barrieren beiseiteräumen, die dem Rat und der Kommission immer noch reserved powers sichern. Aber das 5 Vgl. auch Behrens (2000: 8, vgl. 9): »Der spezifische Beitrag des Konzepts der Wirtschaftsverfassung zur Lösung dieses Problems [der staatlichen Gewaltenteilung] besteht darin, daß das Verhältnis von Staat und Wirtschaft nach dem Prinzip der funktionalen Differenzierung gelöst und als Rechtsfrage formuliert wird.« <?page no="393"?> 394 Hauke Brunkhorst wäre nur sinnvoll, wenn die Zentralbank der europäischen Gesetzgebung unterworfen und die intergouvernementale Prärogativgewalt des Europäischen Rats aufgehoben und vollständig einem Rat, der dem Parlament gleichgestellt wäre, einverleibt würde. Würde, wenn, wäre: Die Chancen für all dies sind denkbar gering, weil es genau das ist, vor dem die Staatsvölker, soweit sie sich noch nicht in Regionalvölker zurückgebildet haben, zurückschrecken wie vor der Pest und stattdessen die Cholera wählen (Offe 2013). Da bleibt kaum eine gute Nachricht. Trotzdem, nach wie vor existiert (1) der Begriff demokratischer Gerechtigkeit im Weltrecht als Recht und nicht als »Philanthropie« (Kant 1977: 214). Nicht nur sind mittlerweile nahezu alle Staatsverfassungen auf egalitäre Massendemokratie programmiert, selbst wenn die Mehrzahl nur nominell demokratisch ist. 6 Aber auch im internationalen Recht lässt sich seit geraumer Zeit die Emergenz eines neuen öffentlichen Rechts und einer neuen öffentlichen Gewalt beobachten, die mittlerweile auch vom deutschen Handbuch des Staatsrechts-- nach vielen Bänden standhafter Ignoranz und trotziger Fixierung auf den Begriff des Staates (statt der Verfassung)-- unter dem noch schüchternen Titel »internationaler Bezüge« zur Kenntnis genommen wird. 7 Der Vertrag von Lissabon, der faktisch die Verfassung der Europäischen Union ist, enthält ein erhebliches, vielleicht sogar international generalisierbares (Bogdandy 2012), aber auch in Europa bislang weitgehend unausgestaltetes Demokratisierungspotenzial (Art. 9-12 EU-Vertrag). Es ist bindendes Recht und wird von immer zahlreicheren Bekenntnissen zu Demokratie, Gerechtigkeit und vor allem immer wieder zur Solidarität begleitet. Letztere ist nicht nur Präambel, sondern durchaus zwingendes Recht, wenn auch nie vergessen wurde, den Nulltarif hinzuzufügen. Aber man kann sich leicht vorstellen, wie in ruhigeren Zeiten Gerichte und sogar wiedererwachte Parlamente aus der wiederholt vorgeschriebenen Gleichheit und Solidarität der Geschlechter Schritt für Schritt die aller Gliedstaaten und aller sozialen Klassen machen. Ist der Kantian constitutional mindset (Martti Koskenniemi) demokratischer Selbstbestimmung erst einmal zur (wie immer beschädigt) existierenden Gerechtigkeit geworden, »it can be halted or inhibited. But it cannot be eliminated.« (Somek 2013: 8) Und es existiert nicht nur das Recht in vollmundigen Rechtsbüchern und, wenn auch schwächer, in der Rechtswirklichkeit, es gibt heute (2) in Europa und anderswo nicht nur erste Versuche, transnationale Streiks (im Süden) zu organisieren, auch die objektive Interessenlage der unteren sozialen Klassen widerspricht zusehends der nach wie vor leitenden Fixierung auf den nationalen Staat und die Konflikte zwischen Staaten. Da mittlerweile offensichtlich ist, dass die Klasseninteressen von schlecht bezahlten Kurzeitarbeitern im wissenschaftlichen Forschungs- und Unterrichtsbetrieb oder von Langzeitarbeitslosen in Deutschland und Schweden denen ihrer Klassengenossen in Griechenland und Spanien weit mehr ähneln als denen deutscher oder schwedischer Exzellenzforscher mit Höchstgehalt und Lebensstellung oder deutscher oder schwedischer Investoren, ist die Umpolung von staatsorientierten Konflikten zwischen Nationen auf kapitalorientierte 6 In Sinne der Unterscheidung normativer von nominalistischen und symbolischen Verfassungen bei Löwenstein (1997: 148 ff.); vgl. Neves (1992). 7 Die Autoren gehen allerdings zur Sache und scheren sich nicht mehr um überholte Fixierungen und Begriffe. Vgl. statt aller Bogdandy (2013: 278): »Die deutschen, supranationalen und internationalen Institutionen sind nicht als Organe eines übergreifenden, gemeinsamen Verbands zu begreifen. Gleichwohl sind aufgrund der Europäisierung und Internationalisierung Deutschlands die staatlichen, supranationalen und internationalen Hoheitsträger inzwischen so eng verknüpft, daß in Deutschland die Legitimation wirksamer öffentlicher Gewalt oft nur noch im Gesamtkontext zu ermitteln ist. Legitimationsprobleme eines Hoheitsträgers beschädigen die Legitimation der Entscheidungen anderer Hoheitsträger. Prinzipientreue wird damit zu einer Angelegenheit von gemeinsamem Interesse«. <?page no="394"?> Nationalstaat, Demokratie und Solidarität 395 Konflikte sozialer Klassen in den Horizont der real möglichen transnationalen Vereinigung gerückt (Offe 2013; Tilly 1995). Deshalb kann das rechtlich institutionalisierte Emanzipationsversprechen, das bis auf die erste europäische Revolution zurückgeht (Moore 2001) und in allen nachfolgenden Rechtsrevolutionen immer wieder erneuert und radikalisiert worden ist, um ein letztes Mal Hegel (den der Logik, nicht den der Rechtsphilosophie) zu bemühen, zum daseienden Widerspruch von Verhältnissen werden, die ihrem demokratischen Begriff spotten (Theunissen 1989): »Norm- und besonders Verfassungstexte setzt man, mit unaufrichtigem Vorverständnis konzipiert, letztlich nicht ungestraft. Sie können zurückschlagen.« (Müller 1997: 56) Literatur Behrens, Peter (2000): Weltwirtschaftsverfassung. In: Jahrbuch für Neue Politische Ökonomie 19: 5-27. Bogdandy, Arnim v. (2012): The European Lesson for International Democracy. The Significance of Articles 9-12 EU Treaty for International Organizations. In: The European Journal of International Law 23 (2): 315-334. Bogdandy, Arnim v. (2013): Prinzipien von Staat, supranationalen und internationalen Organisationen. In: Isensee, Josef/ Kirchhoff, Paul (Hg.): Handbuch des Staatsrechts, Bd. XI. Internationale Bezüge, Heidelberg u. a.: 275-304. Brunkhorst, Hauke (1997): Solidarität unter Fremden, Frankfurt/ M. Brunkhorst, Hauke (2002): Solidarität. Von der Bürgerfreundschaft zur globalen Rechtsgenossenschaft, Frankfurt/ M. Brunkhorst, Hauke (2014a): Critical Theory of Legal Revolutions-- Evolutionary Perspectives, London. Brunkhorst, Hauke (2014b): Kritik und Kritische Theorie- - Personen, Programme, Positionen, Baden- Baden. Bubner, Rüdiger (1973): Logik und Kapital- - Zur Methode einer Kritik der politischen Ökonomie. In: Ders.: Dialektik und Wissenschaft, Frankfurt/ M.: 44-88. Crouch, Colin (2004): Post-Democracy, Cambridge. Crouch, Colin (2011): Über das befremdliche Überleben des Neoliberalismus, Frankfurt/ M. Enderlein, Henrik (2011): Mehr Mut beim Euro! In: Guérot, Ulrike/ Hénard, Jacqueline (Hg.): Was denkt Deutschland? , Wiesbaden: 26-31. Grenzen der europäischen Integration? Herausforderungen an Recht und Politik. DFG-Rundgespräch in Zusammenarbeit mit der Friedrich-Ebert-Stiftung, 25.11.2011. Berlin. Fried, Johannes Fried (1974): Die Entstehung des Juristenstands im 12.-Jahrhundert, Köln. Gaus, Daniel (2013a): Qualität statt Partizipation und Gleichheit? Eine Bemerkung zum epistemischen Sinn von Demokratie. In: Leviathan 41 (2): 1-27. Gaus, Daniel (2013b): Rationale Rekonstruktion als Methode politscher Theorie zwischen Gesellschaftskritik und empirischer Politikwissenschaft. In: Politische Vierteljahrsschrift 54 (2): 231-255. Habermas, Jürgen (1981): Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (2013a): Der technokratische Sog. Eine zerrissene Union verharrt an der Schwelle zur Solidarität. Vortrag v. 13. Februar 2013 bei der 2. Max Planck Masterclass in International Law, Heidelberg (Ms.). Habermas, Jürgen (2013b): Demokratie oder Kapitalismus? Vom Elend der nationalstaatlichen Fragmentierung in einer kapitalistisch integrierten Weltgesellschaft. In: Blätter für deutsche und internationale Politik (Hg.): Demokratie oder Kapitalismus? Europa in der Krise, Berlin: 75-86. Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1975): Wissenschaft der Logik II, Hamburg. Heller, Hermann (1971): Der Begriff des Gesetzes in der Reichsverfassung. In: Ders.: Gesammelte Schriften II, Leiden: 203-247. Hofmann, Hasso (2000): Einführung in die Rechts- und Staatsphilosophie, Darmstadt. Judt, Tony (2010): Ill Fares the Land, New York. <?page no="395"?> 396 Hauke Brunkhorst Kant, Immanuel Kant (1977): Zum ewigen Frieden. In: Ders.: Schriften zur Anthropologie, Geschichtsphilosophie, Politik und Pädagogik 1, Werkausgabe Bd. XI, Frankfurt/ M.: 191-251. Kantorowicz, Ernst H. (1992): Die zwei Körper des Königs, Stuttgart. Katznelson, Ira (2005): When Affirmative Action was White. An untold History of Racial Inequality in Twentieth-Century America, New York, London. Kelsen, Hans (1925): Allgemeine Staatslehre, Berlin. Korpi, Walter (1983): The Democratic Class Struggle, London Kreide, Regina (2009): Globale Gerechtigkeit und transnationales Regieren. Habilitationsschrift, Johann Wolfang Goethe-Universität, Frankfurt/ M. Kreide, Regina (2012): Repressed Democracy. Legitimacy Problems in World Society. In: Revista Latinoamericana de Filosofia Politica 1 (1): 1-34. Löwenstein, Karl (1997): Verfassungslehre, Tübingen Luhmann, Niklas (1992): Arbeitsteilung und Moral. Durkheims Theorie. In: Durkheim, Emile: Über soziale Arbeitsteilung, Frankfurt/ M.: 19-38. Marx, Karl (1969): Das Kapital, Bd. 1. MEW 23, Berlin. Marx, Marx: (1973): Brief an Friedrich Bolte v. 23. November 1871. MEW 33, Berlin: 327-333. Marx, Karl (1985): Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte. In: MEGA I/ 11, Berlin: 96-189. Mestmäcker, Ernst-Joachim (2010): Einführung. In: Böhm, Franz: Wettbewerb und Monopolkampf, Baden-Baden: 5-14. Moore, Robert I. (2001): Die Erste Europäische Revolution. Gesellschaft und Kultur im Hochmittelalter, München. Müller, Friedrich (1997): Wer ist das Volk? Eine Grundfrage der Demokratie. Elemente einer Verfassungstheorie VI, Berlin. Neves, Marcelo (1992): Verfassung und positives Recht in der peripheren Moderne, Berlin. Neves, Marcelo (1999): Zwischen Subintegration und Überintegration. Bürgerrechte nicht ernstgenommen. In: Kritische Justiz 32 (4): 557-577. Offe, Claus (2013): Europa in der Falle. In: Blätter für deutsche und internationale Politik (Hg.): Demokratie oder Kapitalismus? Europa in der Krise, Berlin: 41-54. Routh, Supriya (2013): To Have or Not to Have Labour Rights: That is the Question for Informal Workers. Vortrag v. 13. Mai 2013 an der Humboldt-Universität zu Berlin (Ms.). Somek, Alexander (2013): Europe: From emancipation to empowerment. LSE ›Europe in Question‹ Discussion Paper Series. LEQS Paper No. 60/ 2013. Online: http: / / www.lse.ac.uk/ europeanInstitute/ LEQS/ LEQSPaper60.pdf Streeck, Wolfgang (2005): Sectoral Specialization: Politics and the Nation State in a Global Economy. Vortrag v. 8. Juli 2005 beim 37. World Congress of the International Institute of Sociology, Stockholm (Ms.). Streeck, Wolfgang (2011): The Crisis of Democratic Capitalism. In: New Left Review 71 (September/ October): 5-29. Streeck, Wolfgang (2012): Zum Verhältnis von sozialer Gerechtigkeit und Marktgerechtigkeit. Vortrag v. 20. September 2012 an der Universität Verona (Ms.). Theunissen, Michael (1989): Begriff und Realität-- Hegels Aufhebung des metaphysischen Wahrheitsbegriffs. In: Horstmann, Rolf-Peter (Hg.): Seminar: Dialektik in der Philosophie Hegels, Frankfurt/ M.: 324-359. Tilly, Charles (1995): European Revolutions 1492-1992, Oxford. Wesel, Uwe (1997): Geschichte des Rechts, München. Westbrook, Robert B. (1991): John Dewey and American Democracy, Ithaca. Wildt, Andreas (1995): Solidarität. In: Ritter, Joachim/ Gründer, Karlfried (Hg.): Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 9, Basel: 1004-1015. Wilkinson, Richard/ Pickett, Kate (2010): The Spirit Level. Why Greater Equality Makes Societies Stronger, New York. <?page no="396"?> 397 Klaus Dörre Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur Soziale Ungleichheiten und ihre Auswirkungen auf die Sozialstruktur moderner Gesellschaften sind ein Schlüsselthema der Soziologie. Insofern könnte man annehmen, dass sich dieses Themenfeld kategorial durch Eindeutigkeit und Verbindlichkeit auszeichnet. Gegenwärtig ist das jedoch nicht der Fall. Der Grund für die begriffliche Verunsicherung innerhalb des Fachs wurzelt in einer Realentwicklung vertikaler sozialer Ungleichheiten, die sich zu den Konjunkturen soziologischer Interpretationen gegenläufig verhält. Dieser Beitrag skizziert die Auseinanderentwicklung von Ungleichheiten und ihren soziologischen Deutungen (1), führt sodann Prekarität als eine Schlüsselkategorie zum Verständnis der sozialen Frage im 21.- Jahrhundert ein (2), stellt ausgewählte Ergebnisse der Prekarisierungsforschung vor (3), bezieht Prekarität auf die Achsen von Geschlecht, ethnischer Herkunft und Klasse (4), um abschließend einige Aufgaben für künftige Ungleichheitsforschungen zu benennen (5). 1. Unsicherheit bei der Ungleichheitsanalyse Die Realentwicklung sozialer Ungleichheit hat Göran Therborn in einem bemerkenswerten Aufsatz (Therborn 2012: 5-29) als Herausbildung neuer Klassenverhältnisse analysiert. Es zeichne sich, so die These, eine Abnahme sozialer Ungleichheiten zwischen Nationalstaaten bei gleichzeitiger Ausprägung klassenspezifischer Ungleichheiten innerhalb von Nationalstaaten ab. Deindustriealisierung habe im globalen Norden zu einem Niedergang der Arbeiterschaft und ihrer Machtressourcen geführt. Die Industriearbeiterschaft der entwickelten Kapitalismen begreife sich zunehmend als Großgruppe im sozialen Abstieg. Hingegen hätten die wachsenden Arbeiterklassen der großen Schwellenländer den Aufstieg in die ebenfalls expandierenden Mittelklassen als lebenspraktische Vision vor Augen. Eine Konsequenz sei, dass sich die Konfliktdynamik in Richtung der gebildeten, teilweise aber beruflich chancenlosen Gruppen oder aber hin zu jenen plebejischen Massen verschiebe, die unterhalb der Arbeiterschaft und ihrer geschwächten Organisationen quantitativ wie qualitativ die Sozialstruktur prägten. Gleich wie man zu Therborns Szenario stehen mag, die Zentralität des Klassenbegriffs überrascht. Für Klassiker der Soziologie wie Marx oder Weber stand noch außer Frage, dass sich die Sozialstruktur moderner industriekapitalistischer Gesellschaften durch spezifische Klassenbildungen auszeichnet. Klassen in einem allgemeinen Sinne bezeichnen soziale Gruppen, die, durch unterschiedlich verteilte Verfügung über Produktionsmittel (Marx), Besitz oder Marktchancen (Weber) differenziert, soziale Verkehrskreise und Netzwerke umfassen, innerhalb derer sich die zugehörigen Individuen mit hoher Wahrscheinlichkeit zeitlebens bewegen werden. Konstitutiv für Klassenbeziehungen sind soziale Mechanismen, die das Glück der Reichen und Mächtigen kausal mit der sozialen Lage der Armen und Schwachen verbinden. Ausbeutung ist ein solches <?page no="397"?> 398 Klaus Dörre »Verbindungsprinzip«, das »eine Brücke […] zwischen dem Glück der Starken« und »der Not der Schwachen« (Boltanski/ Chiapello 2003: 398) schlägt. Verfolgt man die Geschichte der soziologischen Klassifikationen sozialer Ungleichheit, so wechseln Phasen, in denen solche Kausalitäten stärker reflektiert werden, mit Perioden, die sich durch eine Dekonstruktion von Klassen- und Ausbeutungskategorien auszeichnen. Auch wenn es immer wieder Versuche gegeben hat, den Klassenbegriff an veränderte gesellschaftliche Verhältnisse anzupassen (z. B. Giddens 1979; Bourdieu 1988: 174-194, Wright 2000), zeichnet sich die jüngere Geschichte soziologischer Begriffsbildung doch durch einen Trend zur Dekonstruktion von Klasse sowie durch eine Betonung der Ausdifferenzierung, Pluralisierung, »Verflüssigung« und Verzeitlichung von Ungleichheiten aus. Der Abschied vom Klassenbegriff ist in der (west-) deutschen Soziologie besonders radikal und weitreichend ausgefallen. Hatte schon während der Zwischenkriegsperiode eine begriffliche Differenzierung von Schicht und Klasse eingesetzt (Geiger 1932), so folgte nach 1945 eine geradezu paradigmatische Abkehr von Klassentheorie und -analyse. Zeitdiagnostisch wurden eine Nivellierung sozialer Unterschiede und eine Verbürgerlichung der Arbeiter (Schelsky 1965, kritisch: Mooser 1984) behauptet. 1 Mit der Inkorporation von Gewerkschaften und Arbeiterparteien in den Wohlfahrtsstaat schien der industrielle Klassenkonflikt qua Institutionalisierung beherrschbar (Forsthoff 1971, Dahrendorf 1967). Sofern von sozialen Großgruppen die Rede war, rückte der Begriff Schicht an die Stelle von Klasse. Mit Hilfe des Schichtbegriffs ließe sich nicht nur die ausdifferenzierte Sozialstruktur industriekapitalistischer Gesellschaften besser erfassen; die Kategorie der sozialen Schicht signalisierte vor allem eine funktionierende Aufwärtsmobilität (Geißler 2006). Das gesellschaftliche »Haus« umfasste noch immer vertikal angeordnete Großgruppen, es beruhte auf strukturellen Ungleichheiten bei Einkommen, Besitz und Vermögen, die in spezifischen Mentalitäten ihren Ausdruck fanden. Doch die Schichten waren nach unten und oben durchlässig. Der Fahrstuhl in höhere Etagen des »Hauses«, im Idealfall ein Aufstieg durch Bildung, funktionierte und ließ, so schien es, die analytische Kraft von Klassenkategorien verblassen. Die überraschende Wiederkehr der Arbeitermilitanz in den kapitalistischen Zentren gegen Ende der 1960er-Jahre (Streeck 2003) erschütterte dieses Deutungsmuster und bewirkte eine kurzzeitige Renaissance der Klassenanalyse (IMSF 1973/ 74; Projekt Klassenanalyse 1973/ 74). Doch als strukturelle ökonomische Krisenphänomene und Massenarbeitslosigkeit, statt zu einem Aufschwung von Klassenbewegungen zu führen, in eine Erosion von Lohnabhängigenmacht und eine Krise gewerkschaftlicher wie politischer Arbeiterorganisationen mündeten, verschob sich der Fokus soziologischer Ungleichheitsanalysen erneut. Ulrich Becks Individualisierungsthese kann in dieser Hinsicht für die deutschsprachige Soziologie eine paradigmatische Wirkung zugesprochen werden. Ab Mitte der 1980er-Jahre dominierte in der Bundesrepublik ein soziologischer Diskurs, der Ungleichheiten vornehmlich aus einer Individualisierungsperspektive wahrnahm. In einer pointierten Zusammenfassung der soziologischen Debatten dieser Zeit hatte Beck einen irreversiblen Auflösungsprozess der industriellen Klassengesellschaft behauptet (Beck 1983, 1986): Die Logik klassenspezifischer Reichtumsverteilung werde zunehmend von der klassenunspezifischen Logik einer Ausbreitung ökologischer Zivilisationsrisiken überlagert. Zudem sei ein neuer Individualisierungsschub dafür verantwortlich, dass die Sozialformen der industriellen Moderne, allen voran Klasse, Schicht und Geschlecht, ihre lebensweltliche Verbindlichkeit einbüßten. Als letzte lebensweltliche »Reproduktionseinheit des Sozialen« (Beck 1986: 119) bleibe nur noch das Individuum. 1 Gegen Verbürgerlichungsthesen sprach allerdings ein noch immer verbreitetes dichotomisches Gesellschaftsbild von Arbeitern (Popitz u. a. 1957: 237). <?page no="398"?> Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur 399 Im Rückblick kann kein Zweifel bestehen, dass Ulrich Beck und die an ihn anschließenden Autoren (Giddens, Lash, Latour) mit der Freisetzung der Individuen aus tradierten Sozialmilieus, vorgegebenen Geschlechterrollen und religiösen Bindungen eine wichtige Dimension des sozialstrukturellen Wandels thematisiert haben. Die Zuspitzung der Individualisierungsthese im Bild eines »Kapitalismus ohne Klassen« (Beck 1986: 113) hat sich jedoch als problematisch erwiesen. Die Gesellschaft, so hatte Beck argumentiert, befinde sich »auf der Suche nach einer anderen Sozialstruktur« und könne »nicht ohne Strafe eines gefährlichen Wirklichkeits- und Relevanzverlustes immer wieder gegen ihren Strich in die Kategorie der Klasse zurückgebürstet werden« (ebd.: 140). Therborns Überlegungen zum »return of class« machen indessen deutlich, dass sich die Realentwicklung sozialer Ungleichheiten zu Beginn des 21.-Jahrhunderts unter umgekehrten Vorzeichen vollzieht. Vermögens- und Einkommensungleichheit, Arbeitslosigkeit und Armut haben auch in den reichen Gesellschaften des globalen Nordens die Sozialstruktur über Jahrzehnte nachhaltig beeinflusst. Und möglicherweise sorgen spezifische soziale Mechanismen dafür, dass die Armut von vielen im zeitgenössischen Finanzkapitalismus durch den Reichtum weniger erzeugt wird (Stiglitz 2012). Den sozialen Kern der besitzenden Klassen bilden in der Gegenwart weltweit ca. 10.000 bis 20.000 extrem reiche Personen, darunter etwa 3.000 Milliardäre, deren frei verfügbares Vermögen mehr als 500 Mio. US-Dollar beträgt. Um diese Superreichen gruppieren sich weitere 100.000 Personen mit einem Vermögen von 30 bis 500 Mio. Dollar sowie etwa zehn Mio. Personen mit Vermögen zwischen einer und fünf Mio. Dollar (Krysmanski 2012: 45-46). Die reichen Klassenfraktionen werden nicht nur zahlenmäßig größer, sondern im Verhältnis zu den übrigen sozialen Großgruppen auch immer reicher (Piketty 2014). Besonders ausgeprägt ist dieser Trend in den angelsächsischen Kapitalismen, vor allem in den USA. Dort besitzt das oberste eine Prozent 35 Prozent des gesamten nationalen Privatvermögens. Nimmt man die Einkommen als Maßstab, so verfügen die obersten 0,1 Prozent der amerikanischen Haushalte über ein 220-mal höheres Einkommen als der Durchschnitt der übrigen 90 Prozent (Stand 2007). Das oberste Promille bekommt in ungefähr anderthalb Tagen das, was 90 Prozent der Einkommensbezieher in einem Jahr erwirtschaften, und die oberen 20 Prozent erzielen nach Steuern ein größeres Einkommen als die übrigen 80 Prozent zusammengenommen (Stiglitz 2012: 30-32, 382). Auch der einstmals vergleichsweise egalitäre »German Capitalism« bewegt sich in großen Schritten auf ähnliche Ungleichheitsrelationen zu. Verdienten Dax-Manager 1987 wie auch noch Mitte der 1990er- Jahre in etwa das 14-fache der im gleichen Unternehmen beschäftigten Arbeiter und Angestellten, lag die Relation zu Beginn der 2000er-Jahre schon beim 24-fachen, um danach auf das 54-fache anzusteigen (Schwalbach 2011). Die Konzentration und die immer schon ungleiche Verteilung der Vermögen haben im Zeitverlauf ebenfalls weiter zugenommen. Das obere Zehntel der Haushalte verfügt über mehr als 50 Prozent der Vermögenseinkünfte, während die unteren 50 Prozent der Haushalte nur gut ein Prozent der Nettovermögen besitzen (Lebenslagen 2012: IX). Insgesamt zeichnet sich eine deutliche Umverteilung zugunsten der Vermögenseinkommen und der einkommensstarken Haushalte ab. Hingegen hat es bei den Nettolöhnen zwischen 2000 und 2010 mit Ausnahme des obersten Zehntels Einbußen gegeben (Brenke 2012). Auf solche Trends war die klassenvergessene Soziologie sozialer Ungleichheiten nicht gut vorbereitet. Die Verschärfung vertikaler sozialer Ungleichheiten wurde vom dominanten soziologischen Klassifikationssystem offenbar »hinwegdifferenziert« und »hinwegpluralisiert« (Dangschat 1998: 50). Das rächt sich in einer historischen Konstellation, in der die Erschütterung zuvor relativ stabiler sozialer Ordnungen bewirken, dass sich die »groben« gegenüber den »feinen« sozialen Unterschieden wieder in den Vordergrund schieben. Diese Verschiebung lässt sich nur mittels konsequenter Realitätsverleugnung in die Kategorien von Individualisierung, Pluralisie- <?page no="399"?> 400 Klaus Dörre rung und Biografisierung sozialer Ungleichheiten zurückbürsten. Allerdings, das sei sogleich hinzugefügt, dürfte ein bloßer Rückgriff auf Klassenkategorien und Ungleichheitsanalysen aus früheren historischen Epochen ebenfalls kein geeignetes Mittel sein, um die analytische Misere zu beheben. 2. Prekarität-- die soziale Frage zu Beginn des 21.-Jahrhunderts Zur Annäherung an die soziale Frage zu Beginn des 21.- Jahrhunderts eignet sich indessen ein Begriff, der ursprünglich gar nicht aus der Soziologie sozialer Ungleichheiten stammt. Prekarität, um diese Kategorie geht es, stellt in gewisser Weise eine Brücke zu jener gesellschaftlichen Transformation dar, die sich zwischen dem 15. und dem 18.-Jahrhundert vollzogen hat (Castel 2000, 2011, Kocka 2013). Gemeint ist die Ausbreitung sozialer Unsicherheit, die mit dem Zerfall der feudalen Ordnung und der Herausbildung doppelt freier Lohnarbeiter verbunden war. In ihrer neueren soziologischen Verwendung thematisiert Prekarität die Wiederkehr sozialer Unsicherheit in die reichen und historisch betrachtet noch immer überaus sicheren Gesellschaften des globalen Nordens. Lange Zeit eher randständig, gehört Prekarität inzwischen »zu den großen Themen der sozialwissenschaftlichen Gegenwartsanalyse und Zeitdiagnostik« (Aulenbacher 2009: 65). 2.1 Die neue sozialwissenschaftliche Prekaritäts-Diskussion Der Wortstamm von prekär lässt sich bis zum lateinischen precarium, der Bittleihe, zurückverfolgen. Gemeint ist das Verleihen einer Sache, deren Nutzung vom Geber jederzeit widerrufen werden kann. Prekarität bezeichnet demnach ein unsicheres, instabiles, auf Widerruf gewährtes Verhältnis, das den Nehmer eines Gutes vom Geber abhängig macht. Der Gegenbegriff ist eine stabile, sichere, durch Rechtsgleichheit konstituierte Beziehung. In der soziologischen Diskussion bezeichnet Prekarität unsichere, instabile Arbeits-, Beschäftigungs- und Lebensverhältnisse. Als soziales Phänomen ist Prekarität alles andere als neu. Die Geschichte prekärer Arbeits- und Lebensformen lässt sich mindestens bis in das 14.-Jahrhundert n. Chr. zurückverfolgen (Castel 2000). In der feudalen Ordnung bekamen Bettler und Vagabunden die disziplinierende Gewalt der Zünfte und der Armenpolizei zu spüren. Die Freisetzung aus der hierarchischen Ordnung, wie sie sich im Übergang zur industriell-kapitalistischen Produktionsweise vollzog, bedeutete häufig Zwangspauperisierung. Die konservierte Gewalt der zerfallenden feudalen Ordnung richtete sich nun gegen potenzielle Lohnarbeiter, es entstand das Phänomen »unwürdiger Lohnarbeit« (Castel 2011: 63). Mit der Freisetzung aus wohlfahrtsstaatlichen Sicherungen kommt es in der Gegenwart- - auf einem völlig anderen gesellschaftlichen Reichtums- und Sicherheitsniveau-- zu einer Wiederkehr dieses Phänomens. Prekarisierte Gruppen, so jedenfalls das Argument des französischen Sozialwissenschaftlers Robert Castel, sind die »Vagabunden« des 21.-Jahrhunderts, die durch die Deregulierung der Arbeit erzeugt werden (Castel 2011: 68). Konstitutiv für die neuere sozialwissenschaftliche Prekarisierungsdiskussion in Ländern des globalen Nordens war ursprünglich die Entstehung niedrig entlohnter, zeitlich befristeter, ungeschützter Beschäftigungsverhältnisse, in denen sich zunehmend auch akademisch qualifizierte Arbeitskräfte wiederfanden. Diese instabile Beschäftigung wurde in Italien als lavoro precario (precariato) (Bologna 1977: 49, Roth 2010: 155) bezeichnet. In Frankreich machte die Einführung einer Wiedereingliederungsbeihilfe (Revenue minimum d’insertion; vgl.: Schultheis/ Herold 2010: 244.), von der ca. 2,5 Mio. Menschen betroffen waren, die precarité zum Gegen- <?page no="400"?> Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur 401 stand öffentlicher Debatten. Vor allem französische Soziologen nutzen Prekarität seither als Sammelkategorie, um höchst unterschiedliche soziale Phänomene zu bündeln. André Gorz münzt den Begriff auf »Randarbeitnehmer« und externe Arbeitskräfte (Gorz 1989: 100-102), aber auch auf die neuen Dienstbotentätigkeiten (ebd.: 200), die im Zuge der Flexibilisierung von Arbeit und Beschäftigung entstanden sind. In den Arbeiten der Gruppe um Pierre Bourdieu thematisiert der Begriff u. a. die Entkollektivierung der Industriearbeiterschaft und die soziale Ausgrenzung in den französischen Vorstädten. In dieser Verwendung dient Prekarität zugleich als Kategorie, die eine Kritik an neoliberalen Politikkonzepten leistet. In seiner berühmt gewordenen Rede »Prekarität ist überall«, die er vor streikenden französischen Arbeitern hielt, fasst Pierre Bourdieu die Essenz dieser Kritik in folgenden Worten zusammen: »Beinahe überall hat sie [die Prekarität, KD] identische Wirkungen gezeitigt, die im Extremfall der Arbeitslosen besonders deutlich zutage treten: die Destrukturierung des unter anderem seiner zeitlichen Strukturen beraubten Daseins und der daraus resultierende Verfall jeglichen Verhältnisses zur sozialen Welt, zu Raum und Zeit […]« (Bourdieu 1998: 97). In Deutschland galt diese Art der Sozialkritik im wissenschaftlichen Diskurs lange Zeit als anstößig. Seitens der quantitativen Arbeitsmarktforschung wurde die Prekarisierungsdiskussion als randständiger Diskurs behandelt. Sofern von Prekarisierungsphänomenen überhaupt die Rede war, rubrizierte man sie unter Begriffe wie den der atypischen Beschäftigung oder der Armut. Das hat sich erst in der jüngeren Vergangenheit geändert. Prekarität, Prekarisierung und Prekariat sind mittlerweile auch in den deutschen Sozialwissenschaften zu Kategorien avanciert, die zunehmend Eingang nicht nur in die Soziologie, sondern auch in die Alltagssprache finden. Großen Einfluss auf die deutsche Debatte hatten Arbeiten von Robert Castel. Laut Castel spalten sich die nachfordistischen Arbeitsgesellschaften des globalen Nordens in Zonen unterschiedlicher Sicherheitsniveaus. Zwar befinde sich, so die Arbeitshypothese (Castel 2000: 360 f.), eine Mehrzahl der Beschäftigten in den fortgeschrittenen Kapitalismen noch immer in einer Zone der Integration mit geschützter Vollzeitbeschäftigung und halbwegs intakten sozialen Netzen. Darunter expandiere jedoch eine Zone der Prekarität, die sich sowohl durch unsichere Beschäftigung, als auch durch erodierende soziale Netze auszeichne. Am unteren Ende der Hierarchie entstehe eine Zone der Entkoppelung, in der sich Gruppen ohne reale Chance auf eine Integration in den ersten Arbeitsmarkt befänden. Bei diesen vermeintlich »Überzähligen« (Marx 1973: 660) der Arbeitsgesellschaft paare sich Ausschluss von regulärer Erwerbsarbeit und die Abkoppelung von institutionalisierten Teilhabechancen mit relativer sozialer Isolation. Castels Hypothese lässt einen historisch neuen Typus von Prekarität erahnen, der sich primär in wohlfahrtsstaatlich regulierten Kapitalismen des globalen Nordens herausgebildet hat. Bei dessen Beschreibung grenzt sich Castel sowohl von Katastrophenszenarien, die eine Wiederkehr des frühindustriellen Pauperismus behaupten, als auch von eng gefassten Exklusionskonzepten (kritisch: Kronauer 2006) ab, welche die soziale Frage auf das Phänomen der Entkoppelung von regulärer Erwerbsarbeit reduzieren. In Anlehnung an Überlegungen Serge Paugams kann die Herausbildung unsicherer Arbeits- und Lebensverhältnisse in entwickelten Wohlfahrtsstaaten als Übergang von marginaler zu diskriminierender Prekarität bezeichnet werden (Paugam 2008). Für diese postsozialstaatliche Ausprägung von Prekarität ist charakteristisch, dass sie sukzessive auch solche Gruppen erfasst, die zuvor zu den gesellschaftlich gesicherten zählten. Das Castel’sche Zonenmodell hat zahlreichen Autorinnen und Autoren als heuristische Folie für eigene empirische Forschungen gedient. Die Relevanz dieses Analyserasters für Deutschland und andere europäische Gesellschaften wird inzwischen durch ausdifferenzierte empirische Forschungen belegt (Baethge et al. 2005, Brinkmann et al. 2006; Bude/ Willisch 2006; Busch et al 2010, Castel/ Dörre 2009; Schultheis/ Schulz 2005; Holst et al. <?page no="401"?> 402 Klaus Dörre 2009; Pelizzari 2009, Manske/ Pühl 2010; Scherschel et al. 2012, Sander 2012). Diese Forschungen zeichnen sich allerdings durch eine große Bandbreite an Begriffsdefinitionen und empirischen Operationalisierungen aus. 2.2 Begriffsbildungen: Prekarität, Prekarisierung, Prekariat Zunächst müssen zwei Verwendungsweisen des Prekaritätsbegriffs unterschieden werden. Als gesellschaftsanalytisches und zeitdiagnostisches Konzept thematisiert Prekarität Veränderungen an der Schnittstelle von Erwerbsarbeit, Wohlfahrtsstaat und Demokratie. In diesem Fall bezeichnet Prekarität »eine allgemeine Erschütterung der Gesellschaft« (Ehrenberg 2011: 366). Der Begriff zielt darauf, Zusammenhänge zwischen Einzelphänomenen herzustellen. Von eher zeitdiagnostischen und gesellschaftsanalytischen Verwendungen heben sich enger gefasste, empirisch ausgerichtete Kategorisierungen ab, die Prekarität als eine Spezialform atypischer Beschäftigung (Keller/ Seifert 2007), als eine soziale Lage zwischen Armut und Normalität (Kraemer 2009), als Externalisierung am Arbeitsmarkt (Bartelheimer 2011, Krause/ Köhler 2012) oder als eine Form sozialer Verwundbarkeit definieren, die im Zentrum der Arbeitsgesellschaft entsteht und von Phänomenen wie Armut, Arbeitslosigkeit und Ausgrenzung unterschieden werden muss (Vogel 2009). Wichtig für eine empirisch operationalisierbare Begriffsdefinition ist die Differenz zwischen einer Prekarität der Beschäftigung und der Prekarität von Arbeit (Paugam 2009). Castels Zonenmodell war ursprünglich primär auf die physisch-reproduktive Dimension von Erwerbsarbeit und hier besonders auf die Stabilität einer vertraglich geregelten Beziehung hin ausgerichtet. Über die Beschäftigungssicherheit hinaus spielt jedoch beispielsweise die Lohnhöhe bei der Bemessung reproduktiver Prekaritätsrisiken eine bedeutende Rolle. Ein formal unbefristetes und tarifiertes Beschäftigungsverhältnis, das mit einem Niedriglohn (weniger als zwei Drittel des Medianlohns, eines gewichteten Durchschnittslohns) entgolten wird, kann dennoch als prekär bezeichnet werden (Bosch et al. 2007). Auch die qualitative Dimension von Erwerbsarbeit lässt sich als eigenständige Quelle der Destabilisierung begreifen. Etwa dann, wenn der Anspruch, die eigene Berufstätigkeit möglichst gut und professionell machen zu wollen, zu Stress, Entspannungsunfähigkeit und hohen psychischen Belastungen führt, die im Extremfall in Erkrankungen und Arbeitsunfähigkeit umschlagen können. Schon rein logisch bedeutet dies, dass höchst unterschiedliche Formen von Prekarität denkbar sind. Eine prekäre Beschäftigung kann mit kreativer Arbeit verbunden sein; umgekehrt ist eine sichere Beschäftigung auch mit überaus prekären Tätigkeitsformen kombinierbar. Eine Verschränkung und wechselseitige Verstärkung beider Dimensionen von Prekarität ist ebenfalls möglich. Noch weitreichender ist eine Unterscheidung zwischen prekärer (Erwerbs-)Arbeit (labour) und prekärer (Lebens-)Tätigkeit (work); (Standing, 2011: 13). So sind auch Erwerbslose häufig außerordentlich aktiv. Teilweise betreiben sie eine sozial geförderte Ersatzarbeit (Ein-Euro-Job, Praktikum etc.) oder ihr bürgerschaftliches und politisches Engagement so, als handele es sich um eine reguläre Erwerbsarbeit. Ähnliches gilt für das Engagement in Eigen- und Reproduktionsarbeit. In solchen Fällen bleiben Tätigkeiten jenseits bezahlter Erwerbsarbeit in prekäre, weil instabile Lebenszusammenhänge eingebettet. Den Aktivitäten jenseits regulärer Erwerbsarbeit wird dann eine begrenzte kompensatorische Funktion zugewiesen. Auf Dauer ist jedoch das soziale Fundament dieser Tätigkeiten immer wieder gefährdet und muss durch Anpassung des Lebensstils und die Habitualisierung sozialer Unsicherheit beständig neu hergestellt werden (Dörre et al. 2013: 123-208). In solchen Differenzierungen klingt bereits an, dass neben den strukturellen Kriterien auch die subjektiven Verarbeitungsformen unsicherer Beschäftigung und prekärer Arbeit in die Begriffsde- <?page no="402"?> Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur 403 finition einbezogen werden können (Dörre 2005, 2012, Sander 2012). Eine Erwerbstätigkeit, die strukturell als prekär zu bezeichnen ist, muss subjektiv keineswegs als heikel eingestuft werden. Bezieht man die Fremd- und Selbstwahrnehmungen ein, so ist Prekarität weder mit vollständiger Ausgrenzung aus dem Erwerbssystem und absoluter Armut, noch mit totaler sozialer Isolation und erzwungener politischer Apathie identisch, wenngleich der Begriff solche Phänomene als unterste Referenzpunkte einschließen kann. Vielmehr handelt es sich um eine relationale Kategorie, deren Aussagekraft wesentlich von der Definition gesellschaftlicher Normalitätsstandards abhängt. Mit Prekarisierung werden soziale Prozesse bezeichnet, die über die Erosion von Normalitätsstandards auch auf soziale Gruppen zurückwirken können, die sich, vordergründig betrachtet, noch in gesicherten Verhältnissen befinden. Beim Begriff Prekariat handelt es sich um einen aus den Begriffen Prekarität und Proletariat zusammensetzten Neologismus. Ursprünglich stammt er aus der politischen Soziologie und der Wahlforschung. Dort bezeichnet er sozialmoralische Milieus, in welchen sozialstrukturelle Merkmale mit spezifischen kulturellen und politischen Präferenzen, etwa der Affinität zu populistischen Bewegungen, verschmelzen (Neugebauer 2007). Besonders im angelsächsischen Sprachraum steht the Precariat aber auch für »a class-in-the-making« (Standing 2011: 7, 2014), die zumindest in ihrer idealtypischen Konstruktion sozialstrukturell und als Akteur in sozialen Konflikten an die Stelle des einstigen Industrieproletariats tritt. 3. Ausgewählte Forschungsergebnisse Ungeachtet unterschiedlicher Definitionen und inhaltlicher Kontroversen kann die noch junge Prekarisierungsforschung inzwischen eine Reihe von empirisch gesicherten Ergebnissen präsentieren. Prekäre Beschäftigung breitet sich in den meisten europäischen Staaten aus. Eine gewisse Ausnahme stellten lange Zeit die skandinavischen Länder dar (Paugam 2009). Doch die Zunahmen von Armut und Jugendarbeitslosigkeit sowie die schwedischen Ausschreitungen von 2013 zeugen inzwischen auch hier von einer Ausbreitung instabiler Arbeits- und Lebensbedingungen, die sich gerade in Relation und somit in scharfem Kontrast zu im europäischen Vergleich noch immer robusten wohlfahrtstaatlichen Sicherungen herausbilden. Generell gilt, dass das Jobwachstum in den meisten EU-Staaten während der zurückliegenden Dekaden in erheblichem Maße auf einem Zuwachs an flexiblen, überwiegend prekären, niedrig entlohnten und wenig anerkannten Arbeitsverhältnissen beruhte. Diese Aussage lässt sich uneingeschränkt auch auf das sogenannte deutsche Jobwunder beziehen. Zwar gehen die offiziell registrierte Erwerbslosigkeit und die Unterbeschäftigung zurück, zugleich vollzieht sich jedoch der Übergang zu einer prekären Vollerwerbsgesellschaft (Dörre et al. 2013: 33). Während die Erwerbsbeteiligung auf ein Rekordniveau gestiegen ist, bleibt das Volumen der geleisteten bezahlten Arbeitsstunden deutlich hinter dieser Entwicklung zurück; auf einzelne Erwerbstätige bezogen nimmt es sogar seit 1991 ab. Der Beschäftigungsaufbau erfolgte, auch nach der von 2008 bis 2009 dauernden Krise, in hohem Maße über unsichere, niedrig entlohnte und wenig anerkannte Jobs, die zu einem überproportionalen Anteil von Frauen in personenbezogenen Dienstleistungsberufen verrichtet werden. Je nach Bemessungsrundlage arbeiten derzeit zwischen gut 20 und mehr als 23 Prozent der Beschäftigten im Niedriglohnsektor. 2008 verdienten 1,15 Mio. (3,6 Prozent aller Beschäftigten) weniger als fünf Euro brutto pro Stunde, 4,97 Mio. erzielten weniger als acht Euro (15,7 Prozent aller Beschäftigten) Stundenlohn (Weinkopf 2010: 44). Für die abwärts gerichtete Lohnspreizung im Niedriglohnsektor spricht, dass kontinuierlich zwischen 1,3 und 1,4 Mio. Erwerbstätige ihre Löhne mit ALG II-Leistungen aufstocken müssen. <?page no="403"?> 404 Klaus Dörre Trotz aller gegenteiligen Verlautbarungen kann kein Zweifel bestehen, dass prekäre Beschäftigung mehr und mehr sozial geschützte Arbeitsverhältnisse verdrängt. Für die 7,4 Mio. Minijobs, von denen ca. 4,9 Mio. im Haupterwerb ausgeübt werden, ist dieser Effekt empirisch belegt. Auch für die Leiharbeit gilt, dass etwa die Hälfte des Stellenzuwachses, der über diese Beschäftigungsform erzielt wird, in anderen Branchen wieder verloren geht. Das arbeitsmarktpolitische Versprechen einer Aufwärtsmobilität hat sich in Deutschland für einen Großteil der Prekären ebenfalls als bloße Fiktion erwiesen. Der sogenannte Klebeeffekt (Übergang von der Leiharbeit in ein Beschäftigungsverhältnis im Einsatzbetrieb) wirkt durchschnittlich bei neun Prozent der Leiharbeiter. Anstatt eines sozialen Aufstiegs machen relevante Gruppen Erfahrungen mit einer zirkularen Mobilität. Von den Erwerbsfähigen, die im Jahreszeitraum den Leistungsbezug beenden konnten, war ein Viertel innerhalb von drei Monaten erneut auf Arbeitslosengeld II angewiesen. Auch die Gruppe der Langzeitbezieher, die innerhalb von zwei Jahren zumindest 21 Monate hilfebedürftig waren, reduziert sich nur langsam von 3,27 Mio. im Jahr 2009 auf 3,03 Mio. im August 2012. Daran zeigt sich eine Verstetigung von Lebenslagen, in denen sich soziale Mobilität auf die individuelle Bewegung zwischen Erwerbslosigkeit, sozial geförderter Ersatzarbeit und prekären Jobs beschränkt. Neben dem dauerhaften Ausschluss von regulärer Erwerbsarbeit und der institutionalisierten Hilfebedürftigkeit (Fürsorge) als unterem Bezugspunkt eines relationalen Prekaritätsbegriffs (Dörre et al. 2013: 36) sowie der Expansion unsicherer Beschäftigung und Arbeit stellen die Statusängste von Stammbeschäftigten ebenfalls eine wichtige Ausprägung von Prekarität dar. Das betrifft vor allem die Großgruppen der Arbeiter und der einfachen Angestellten. Ging der sozialbürokratische Kapitalismus mit dem kollektiven Aufstieg der Industriearbeiterschaft einher, sorgen Ausweitung des Weltmarktes für Produktionsstandorte, sozialstruktureller Wandel und die Erosion des Sozialbürgerstatus nun vor allem subjektiv für einen kollektiven Abstieg dieser Großgruppen. Rationalisierungseffekte und Arbeitsmarktrisiken treffen zunehmend auch qualifizierte Arbeiter und Angestellte, die sich und ihren Beitrag zur Produktivität ihrer Betriebe lange Zeit für unverzichtbar hielten. Der Glaube, dass sich die eigene Situation und die der nachfolgenden Generation langsam, aber kontinuierlich verbessert, dass Wohlstand und Sicherheit beständig zunehmen, ist grundlegend erschüttert (Vogel 2009). Dass die Organisiertheit kollektiver Interessen und die gemeinsame Aktion Bedingungen eines kollektiven Aufstiegs sein können, ist als Erfahrung mehr und mehr verloren gegangen. Deshalb vermag Prekarität als ein Herrschafts- und Kontrollsystem zu wirken, das auch formal integrierte Gruppen diszipliniert (Bourdieu 1998, Brinkmann et al. 2006, Holst et al. 2009). Die Auseinandersetzung mit diesem Disziplinierungsmechanismus kann rechtspopulistische und fremdenfeindliche Tendenzen ebenso fördern (Castel 2005, Dörre et al. 2006, Heitmeyer 2010, 2012) wie eine Tendenz zur exklusiven Solidarität von Stammbelegschaften, die prekär Beschäftigte und Erwerbslose ausgrenzt. Eine Konfrontation mit diesem Kontrollmodus löst möglicherweise aber auch neue Protest- und Arbeiterbewegungen aus (Silver 2005). Aufgrund ihrer disziplinierenden Wirkung mündet Prekarität nicht linear in gesellschaftlichen Zerfall und Desintegration; vielmehr kann sie zu einer eigentümlichen Stabilisierung instabiler gesellschaftlicher Verhältnisse beitragen (Dörre 2012a: 36). Dabei wird die sozialintegrative Wirkung geschützter Lohnarbeit durch sekundäre Integrationsmechanismen ersetzt. Im Grunde handelt es sich um kompensatorische Formen wohlfahrtsstaatlicher Integration, die entweder auf Normalisierungshoffnungen oder auf einer Aufwertung partikularer Zugehörigkeiten und der Nutzung geborgter oder angesparter Ressourcen beruhen. Sofern dies in individuelle Handlungsstrategien mündet, die ein Überleben in prekären Verhältnissen sicherstellen sollen, ist gesellschaftliche Integration über prekäre Arbeits- und Lebensverhältnisse allerdings kein »Erfolgsbegriff« (Peters 1993: <?page no="404"?> Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur 405 92), sondern Indiz für die Herausbildung eines gesellschaftlichen Herrschafts- und Kontrollmodus, der soziale Teilhabe sukzessive durch eine Disziplinierung mittels permanenter, auf Wettbewerb basierender Bewährungsproben (Boltanski/ Chiapello 2005) ersetzt. 4. Prekarität und die Achsen der Ungleichheit Prekarität, so lässt sich festhalten, thematisiert aus der Perspektive jener sozialen Großgruppen, die vom Verkauf ihrer Arbeitskraft abhängig sind, den Verlust von Sozialeigentum, eines Eigentums zu »kollektiver Existenzsicherung« (Castel 2005: 41), das für eine kurze historische Periode auch für diejenigen einen sozialen Bürgerstatus konstituierte, die nicht von Privatbesitz leben konnten. Prekarisierung bedeutet eine grundlegende Erschütterung dieses Bürgerstatus. Diese Erschütterung berührt auch die klassischen Achsen sozialer Ungleichheit, die mit den Kategorien Geschlecht, ethische Herkunft und Klasse benannt werden. Darüber, wie sich diese Achsen der Ungleichheit zu Prekarisierungsphänomenen verhalten, wird in der Soziologie höchst kontrovers diskutiert. Es lassen sich aber doch einige Grundlinien dieser Debatte nachzeichnen. Das soll im Folgenden in drei exemplarisch gestalteten Exkursen geschehen. 4.1 Exkurs I: Prekarität und Geschlecht Die feministische und Genderforschung hat frühzeitig den androzentrischen Blickwinkel der neuen Prekarisierungsdebatte kritisiert (Nickel 2009, Scherschel/ Booth 2012). Sie verweist auf den engen Zusammenhang von Normalarbeitsverhältnis und männlicher Dominanz. Der Prekarisierungsforschung hält sie vor, diese Verkoppelung wegen ihrer traditionalistischen Ausrichtung auf das unbefristete, wohlfahrtsstaatlich geschützte Normalarbeitsverhältnis zu verfehlen. Die feministische Kritik reflektiert zugleich gravierende Verschiebungen bei den Maßstäben arbeitsweltlicher Integration. Integration ist selbst in den kontinentaleuropäischen Kapitalismen längst auch über flexible Beschäftigungsformen möglich. Konventionelle Einbindung über halbwegs gut entlohnte, unbefristete Vollzeitbeschäftigung und darauf gegründete Arbeitsansprüche stellt nur eine Variante der Einbindung dar. Unkonventionelle Integration in flexible Beschäftigung bei hoher Identifikation mit den Inhalten der Tätigkeit und starker Integration in soziale Netze bezeichnet einen anderen, inzwischen ebenfalls »normalen« arbeitsweltlichen Integrationsmodus. Kontrovers diskutiert wird indessen, ob es sinnvoll ist, die Prekaritätskategorie auf nahezu alle Phänomene eines unsicheren Lebens (Jürgens 2011) auszudehnen. Sehen manche Autorinnen darin eine unverzichtbare Erweiterung der soziologischen Diskussion, fürchten andere, dass eine solche Ausweitung die analytischen Unschärfen des Prekaritätskonzepts bis zur Unkenntlichkeit verstärken und dem Verlust von Diagnosefähigkeit herbeiführen würde. Unstrittig ist allerdings, dass instabile Lebensverhältnisse auch soziale Großgruppen treffen, die (noch) nicht (Jugendliche und junge Erwachsene, Fluchtmigranten) oder die nicht mehr in Erwerbsarbeit integriert sind (Pensionäre). Schon mit Blick auf solche Gruppen ist es zwingend nötig, Vorstellungen eines prekären Lebens jenseits von bezahlter Erwerbsarbeit zu entwickeln und das Prekaritätskonzept zu dynamisieren. Die Instabilität der Beschäftigungs- und Lebensverhältnisse ist ein lebensphasenspezifisches Phänomen, das vor, während und nach der Erwerbsarbeitsphase, bei Berufseinsteigern wie Berufsausgleitern in unterschiedlichen Ausprägungen akut werden kann (z. B. Urban/ Pickshaus 2013). <?page no="405"?> 406 Klaus Dörre Bei der Verortung von Prekarisierungsphänomenen auf der Achse von Geschlechterverhältnissen geht es nicht allein und auch nicht primär um eine überdurchschnittliche Betroffenheit von Frauen; vielmehr wird, besonders seitens der feministischen politischen Ökonomie und Forschungen zur Care- und Sorgearbeit ein Problemzusammenhang thematisiert, der die Spezifika pflegender, sorgender, helfender, erziehender, bildender und somit reproduktiver Tätigkeiten betrifft. Je flexibler eine Produktionsweise ist, je höher die durchschnittliche Qualifikation des gesellschaftlichen Gesamtarbeiters und je größer die Erwerbsbeteiligung von Frauen ausfallen, desto schwerer wird es offenbar, den Bedarf an bezahlten wie unbezahlten Sorgearbeiten zu stillen. Ein Charakteristikum bezahlter Sorgearbeiten und Humandienstleistungen ist ihre Sperrigkeit gegenüber Rationalisierungsstrategien. Aufgrund der relativen Rationalisierungsresistenz dieser Tätigkeiten müsste die Abhängigkeit nicht nur der Klienten, sondern des gesamten Produktionssektors von den Care- und Sorgearbeiten eigentlich wachsen. Die gesellschaftliche Wertschätzung dieser Arbeiten würde zunehmen und im Falle professioneller, bezahlter Dienstleistungen könnten auch die Löhne steigen. Empirisch lässt sich dergleichen aber nicht beobachten. Eher ist das Gegenteil der Fall. Anstelle einer Aufwertung von »care work« zeichnet sich eine gesellschaftliche Abwertung und Prekarisierung dieser Tätigkeiten ab, die nicht allein auf ökonomischem Zwang beruht, sondern wesentlich durch politische Disziplinierung und kulturelle Abwertung verursacht wird. Bezahlte Sorgearbeiten werden aufgrund politischer Entscheidungen sukzessive einem Wettbewerbsprinzip unterworfen, dessen rigide Anwendung dazu führt, dass Konkurrenzen zwischen den Anbietern entsprechender Sorgeleistungen wesentlich über Löhne und Arbeitsbedingungen ausgetragen werden. Die Folge ist eine weitreichende gesellschaftliche Abwertung, Informalisierung und Prekarisierung bezahlter Sorgearbeiten, die überwiegend von Frauen ausgeübt werden (Federici 2012, Donath 2000, Madörin 2007, Feministische Autorinnengruppe 2013). 4.2 Exkurs II: Prekarität, soziale Reproduktion, ethnische Herkunft Das Beispiel der Prekarisierung von Sorgearbeiten berührt neben den Geschlechterverhältnissen zugleich jene Ungleichheitsachse, die im englischen mit »race« und im Deutschen besser mit ethnischer Herkunft bezeichnet wird. Zugleich scheint eine Differenz von formeller und informeller Prekarität auf. Prekarität kann sich, wie in Deutschland etwa im Falle der Leiharbeit oder der offiziell registrierten Erwerbslosigkeit, in formalisierten, stark verrechtlichten Formen durchsetzen, sie kann aber auch mit Informalität, Illegalität und geringer Regulierungsdichte verbunden sein. Ein markantes Beispiel sind überwiegend informell beschäftigte Hausangestellte. 2 Allein in Deutschland wird deren Zahl auf 1,2 bis 1,4 Millionen geschätzt. Zumeist handelt es sich um teilweise akademisch qualifizierte, migrantische Frauen, die auf Zeit als Dienstbotinnen, Kindermädchen oder Pflegerinnen in Privathaushalten arbeiten. Auf diese Weise entstehen transnationale oder gar globale »care chains« (Hochschild 2000: 131), Sorgeketten, bei denen Frauen aus meist ländlichen Regionen armer Länder in wohlhabende städtische Privathaushalte des Nordens einmünden. Notwendige Rahmenbedingungen für Sorgeketten sind geografische Nähe, 2 Informalität wird hier im Sinne vertragsloser Arbeit verwendet. Auf die damit verbundenen Definitionsprobleme kann an dieser Stelle nicht eingegangen werden. (Vgl. Mayer-Ahuja, 2012: 289-301). Informelle Beschäftigung findet sich in Deutschland nicht nur in Haushalten, sondern auch in industriellen Wertschöpfungsketten wie z. B. in der Logistikbranche (vgl. Holst/ Singe 2011). <?page no="406"?> Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur 407 Erschwinglichkeit der Reisekosten sowie die Möglichkeit der Grenzüberquerung (geltende Migrationsregelungen). Die Umlaufrhythmen werden häufig von den Visa-Bestimmungen diktiert (Kontos 2010). Aufgrund der großen Entfernungen richten sich Migrantinnen teilweise auf langfristige Abwesenheit vom Herkunftsland ein, was insbesondere die Betreuung der Kinder im Herkunftsland erschwert. Die »Pflegelücke« verschwindet nicht, sondern macht sich am schwächsten Glied der Sorgeketten umso stärker bemerkbar. 4.3 Exkurs III: Prekarität und Klassen Bei dieser Form informell-prekärer Beschäftigung wird die Mehrdimensionalität von Prekarisierungsphänomenen offensichtlich. Klassenspezifische Aspekte (Weisungsverhältnis im Haushalt, Einkommensabhängigkeit der Nachfrage) sind auf eigentümliche Weise mit geschlechterspezifischen (Frauenarbeit) und national-ethnischen Diskriminierungen (Migration) verkoppelt (Klinger 2013). Auch aufgrund dieser Mehrdimensionalität und Vielschichtigkeit sind die Beziehungen zwischen prekären Beschäftigungs-, Arbeits- und Lebensformen einerseits und der gesellschaftlichen Sozialstruktur andererseits noch einigermaßen ungeklärt. Allerdings spricht einiges für einen engen Zusammenhang zwischen sozialer Klassenlage und der Verteilung von Prekaritätsrisiken. Auf der Grundlage einer qualitativen Erhebung in der Schweiz unterscheidet Pelizzari systematisch zwischen notwendiger, transitorischer und avantgardistischer Prekarität. Die entsprechende Typenbildung basiert auf der Zugehörigkeit zu besonderen Teilarbeitsmärkten, den damit verbundenen betrieblichen Beschäftigungsstrategien, rechtlichen und politischen Rahmenbedingungen sowie gruppenspezifischen Schließungsstrategien einerseits, milieuspezifischen Habitusformen, der Kapitalausstattung, dem erwerbsbiografischen Neigungswinkel sowie den individuellen und kollektiven Anpassungsstrategien der Beschäftigten andererseits (Pelizzari 2009: 160, 167 ff ). Die segmentspezifischen Handlungsbedingungen und -chancen können je nach sozialer Herkunft und Position im sozialen Raum unterschiedlich gut bewältigt bzw. genutzt werden. Milieuspezifische Formen von Prekarität machen deutlich, dass das Prekariat keine homogene Klasse darstellt; auch ist es nicht mit einer gesellschaftlichen Unterschicht oder Unterklasse identisch (Dörre/ Scherschel/ Booth et al. 2013). Prekarisierungsprozesse durchziehen »die Gesellschaftsstruktur auf breiter Front« und entfalten ihre Wirkung »im Inneren der verschiedenen sozialen Gruppen« (Castel 2009: 30). Allerdings gibt es, wie Robert Castel in einer bilanzierenden Betrachtung seiner ursprünglichen Überlegung argumentiert, Anzeichen, die auf eine »Institutionalisierung des Prekariats« (Castel 2011: 136) hindeuten. Selbst in Deutschland gewinnt eine sozialpolitisch konstruierte und neu zusammengesetzte »Unterklasse« (Dörre et al. 2013: 376-387) an Kontur, die allerdings nicht mit dem Prekariat identisch ist. Andere Interpretationen bezweifeln die Herausbildung prekärer Soziallagen und verorten das Phänomen eher auf der Ebene instabiler Biografien und Erwerbsverläufe (Vogel 2006: 346). Sehen die einen im Prekariat eine neue »Lazarusschicht«, die zu politischer Apathie neigt und Abstiegskonkurrenzen über die Mobilisierung von Ressentiments austrägt (Castel 2005: 67-73), so verweisen andere auf das eigensinnige Partizipationspotenzial der unsicher Lebenden oder auf deren Fähigkeit zu kollektiver Selbsttätigkeit (Tait 2005). Guy Standing wiederum betrachtet »the Precariat« als eine zeitgenössische Ausprägung der »gefährlichen Klassen«, die sich durch ihre Neigung zu regelverletzenden Aktivitäten, Protesten und Revolten auszeichnet und Interessendurchsetzung gegebenenfalls mittels »bargaining by riots« betreibt. In diesem Zusammenhang benennt Standing Merkmale einer eigenständigen sozialen Identität des Prekariats jenseits von Erwerbsarbeit. Diese soziale Identität sei eine Triebkraft sozialer Bewegungen, deren Mitglieder sich nicht als <?page no="407"?> 408 Klaus Dörre Teil einer solidarischen »labour community« fühlten. Gruppen mit Prekariatsidentität kreierten jedoch ein spezifisches Freiheitsverständnis, das Unsicherheit in gewisser Weise in eine soziale Produktivkraft verwandele (Standing 2011: 284 f.). 5. Schlussfolgerungen und neue Probleme Ungeachtet solcher Kontroversen lässt sich festhalten, dass Prekarität, Prekarisierung und Prekariat primär soziale Unsicherheit und erst an zweiter Stelle soziale Ungleichheit thematisieren. Soziale Unsicherheit und Instabilität sind dynamische Kategorien; sie zielen auf Prozesse und Relationen. Sie nehmen den Individualisierungs-, Pluralisierungs- und Verzeitlichungsdiskurs auf und beziehen ihn auf eine Sozialstruktur im Übergang. Allerdings, auch das dürfte deutlich geworden sein, können diese Begriffe basale Strukturkategorien einer Soziologie sozialer Ungleichheiten nicht ersetzen. Vielmehr erzeugen sie die Erwartung, auch die klassischen Achsen der Ungleichheit mit Blick auf die globale Ausbreitung sozialer Instabilität zu reformulieren. Ohne Anspruch auf Vollständigkeit sollen dazu abschließend fünf Überlegungen angestellt werden. (1) Intersektionalität: Künftig wird es darauf ankommen, Prekarisierungsprozesse einer Analyse zu unterziehen, die ihre Verbindung mit verschiedenen Ungleichheitsachsen systematisch in den Blick nimmt. Die Intersektionalitätsforschung könnte hier eine theoriestrategische Brückenfunktion einnehmen. Ursprünglich vom Black Feminism inspiriert, geht es dieser Forschungsrichtung darum, die Überlappungen von divergenten Achsen der Ungleichheit herauszuarbeiten, dabei jedoch die historisch gewordene Eigenständigkeit jeder dieser Achsen angemessen zu berücksichtigen (Andersen/ Hill 1998). Im Fokus stehen Ungleichheiten, die auf Konstruktionen von Geschlecht und Ethnie oder Nationalität beruhen. Sie werden ihrer vermeintlichen »Natürlichkeit« entkleidet und von klassenspezifischen Ungleichheiten abgegrenzt, um so zu einer integralen Ungleichheitsanalyse zu gelangen. Keine der Ungleichheitsachsen lässt sich »angemessen erfassen«, »wenn man sie isoliert betrachtet« (Becker-Schmidt 2007a: 56). Forschungen zur Intersektionalität ist daher daran gelegen, das Andere sexistischer und rassistischer Diskriminierung, also kapitalistisch formbestimmte Ausbeutung, zumindest als analytische Kontrastfolie zu bewahren. Nur wenn Klasse als eigene Achse benannt wird, lässt sich die besondere »Kumulation von Formen der Ungleichbehandlung« auf der Geschlechterachse (Becker-Schmidt 2007b: 264) oder der Achse rassistischer Diskriminierungen sichtbar machen. Solche Ansätze lassen sich möglicherweise sinnvoll nutzen, um die Mehrdimensionalität und Vielschichtigkeit von Prekarität angemessen zu erfassen. (2) Neue Klassenbeziehungen: Innerhalb der Trias von »gender, race and class« ist Klasse gegenwärtig der analytische Schwachpunkt. Soziologische Klassentheorie und -analyse muss für den Gegenwartskapitalismus neu gedacht werden. Immerhin gibt es einige Anhaltspunkte, die dafür sprechen, dass die Ausbreitung von Prekarität in der sozialstrukturellen Verfestigung finanzkapitalistischer Interessen eine ihrer wesentlichen Ursachen hat. Oberflächlich betrachtet scheint ein solcher Zusammenhang gar nicht zu existieren. Das ändert sich jedoch, wenn der finanzkapitalistische Modus operandi der Reichtumsproduktion genauer analysiert wird. In kapitalistischen Gesellschaften dient Reichtum nicht der Schatzbildung. Reichtum muss zu Kapital werden, das man mit dem Ziel einsetzt, zusätzlichen Gewinn zu erzielen, den es für noch größeren Gewinn erneut zu kapitalisieren gilt. An der Basisregel einer Selbstverwertung von Wert gemessen, besteht das Grundproblem finanzkapitalistischer Akkumulation in überschüssigem Reichtum, der sich angesichts von Überkapazitäten in der Produktionsökonomie und begrenzter zahlungsfähiger Nachfrage nur schwer gewinnbringend anlegen lässt. Dieses Grundproblem hat seit den 1970er- <?page no="408"?> Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur 409 Jahren nicht nur zur hypertrophen Aufblähung der Finanzmärkte geführt; es schlägt sich sukzessive auch in der gesellschaftlichen Sozialstruktur und in einer veränderten Zusammensetzung der ökonomischen Eliten nieder. Parallel zur Kappung von Management- und Aufstiegspositionen in der Produktionsökonomie hat sich eine »Dienstklasse des Finanzmarktkapitalismus« (Windolf 2008: 516-536) mit attraktiven Aufstiegspositionen herausgebildet. Diese Dienstklasse, zu der Pensions- und Hedgefondsmanager ebenso gehören wie Investmentbanker und Analysten, schöpft den wachsenden Reichtum, der sich als vagabundierende Liquidität auf den Finanzmärkten darstellt, ab, um ihn in Finanzprodukte und Eigentumsrechte an Unternehmen zu transferieren. Die sozialstrukturelle Verfestigung von Interessen, die organisch mit dem modernen Finanzkapital verbunden sind, hat erheblich zur Krisenanfälligkeit des Gegenwartskapitalismus beigetragen (Harvey 2007). Diese Interessen legitimieren eine neue Landnahme des Sozialen (Dörre 2012b), die mittels Privatisierung von Staatseigentum, der Flexibilisierung von Arbeitsmärkten und einer Beschneidung von Sozialeigentum eine selektive Freisetzung von Lohnabhängigen und ihren Familien aus wohlfahrtsstaatlichen Sicherungen betreibt. Finanzkapitalistische Interessen, die einen »schlanken Staat«, niedrige Steuern sowie möglichst geringe Arbeits- und Reproduktionskosten einklagen, sind nicht der einzige, aber doch ein zentraler Treiber von Prekarisierungsprozessen. (3) Sozialer Mechanismus: Um die sozialen Mechanismen zu analysieren, die sich hinter den hier angedeuteten Kausalitäten verbergen, könnte es sich als sinnvoll erweisen, die lange Zeit ad acta gelegte Kategorie der Ausbeutung zu reaktualisieren. Dabei muss eine-- begrenzte-- Pluralität von Ausbeutungsverhältnissen in Rechnung gestellt werden. Man müsse, so Dubet, »die marxistische Auffassung von Wert und Mehrwert nicht teilen, um die Macht des Gefühls der Ausbeutung in der Industriegesellschaft zu begreifen«. Es sei die alltägliche »Erfahrung der Ausbeutung selbst, die den Erfolg der marxistischen Deutungen der Produktionsverhältnisse erklären könnte, selbst dann, wenn diese streng genommen gar nicht kapitalistisch waren« (Dubet 2008: 119). Ausbeutung wird in der Gegenwart als »radikale Negation der Leistung« wahrgenommen. Häufig verstehen Lohnabhängige unter Ausbeutung einen unfairen Tausch, der sich von Arbeitsverhältnissen und Tauschbeziehungen abgrenzen lässt, auf welche die Beschäftigten über ihre Interessenorganisation so Einfluss nehmen können, dass sie als einigermaßen gerecht erscheinen. Ausbeutung steht somit subjektiv »für ungerechte Ungleichheiten«, für Ausbeutung durch Übervorteilung und Dominanz (Dörre et. al. 2013: 205f ). In solchen Wahrnehmungen klingt möglicherweise eine strukturelle Differenz unterschiedlicher Ausbeutungsmodelle an. Von kapitalistisch formbestimmten primären lassen sich nicht spezifisch kapitalistische sekundäre Ausbeutungsmechanismen unterscheiden. Während primäre Ausbeutungsbeziehungen in formelle oder informelle Vertragsbeziehungen eingebettet sind, die das Prinzip des Äquivalententauschs (Arbeitskraft gegen angemessene Entlohnung) festschreiben und daher im Idealfall auch ohne außerökonomische Disziplinierung auskommen (Meiksins Wood 2010), stiften sekundäre Ausbeutungsformen Äquivalenzbeziehungen anderen Typs. Von sekundärer Ausbeutung kann immer dann gesprochen werden, wenn symbolisch-kulturelle oder staatlich und politisch legitimierte Disziplinierungsmechanismen eingesetzt werden, um Innen- Außen-Differenzen mit dem Ziel zu konservieren, die Arbeitskraft oder den Lebensstandard sozialer Gruppen etwa mittels rassistischer oder sexistischer Abwertung deutlich unter das allgemeine, wohlfahrtsstaatlich abgesicherte Lohn- und Reproduktionsniveau zu drücken, oder auch, um Tätigkeiten innerhalb wie außerhalb der Erwerbssphäre als unbezahlte Gratisressource zu nutzen. Lassen es die äußeren Rahmenbedingungen und die innergesellschaftlichen Kräfteverhältnisse zu, so ist die Intensivierung sekundärer Ausbeutung eine potenzielle Option, mit der ökonomische und politische Eliten auf Stockungen der Kapitalakkumulation reagieren können. <?page no="409"?> 410 Klaus Dörre Ausbeutungstheoretisch lassen sich Prekarisierungsprozesse somit als Aufwertung sekundärer Ausbeutungsmechanismen interpretieren, die z. B. von relativ geschützten Stammbeschäftigten als ungerechte Ungleichheiten und somit als »eigentliche Ausbeutung« begriffen werden. (4) Konfliktdynamik: Mit dem Bedeutungszuwachs von Ausbeutungsformen, die auf Dominanz beruhen, korrespondiert eine Veränderung der Konfliktdynamiken moderner kapitalistischer Gesellschaften. Vielen Autoren gilt die neue Prekarisierung als Treiber postdemokratischer Tendenzen, weil sie es vor allem für unsicher Beschäftigte schwieriger macht, »sich selbst als klar definierte soziale Gruppe wahrzunehmen« (Crouch 2008: 71). Dies fördert Identitätsbildungen unterhalb der Klasse. Partikularistische Identitäten können sich z. B. in einer exklusiven Solidarität von Stammbeschäftigen äußern, die sich nicht nur gegen »oben«, sondern auch gegen »anders« und »unten« abgrenzt. Postsozialstaatliche Konfliktlinien zwischen Stammbeschäftigten und Prekarisierten sind zumindest in dieser Massivität in Westeuropa etwas Neues. Sie lassen sich damit erklären, dass der soziale (Klassen-)Konflikt nur noch für schrumpfende Bevölkerungsgruppen innerhalb der nationalen Systeme organisierter Arbeitsbeziehungen und Kollektivverhandlungen ausgetragen wird. Jenseits der organisierten Arbeitsbeziehungen und der erodierenden Sicherungssysteme vollzieht sich der Übergang zu nicht normierten Konflikten, zu »labour unrest«, spontanen Empörungen und gelegentlich zu gewalttätigen Revolten. Möglich ist aber auch, dass übergreifende Unsicherheitserfahrungen in Proteste und soziale Bewegungen münden, in denen sich Prekarisierte und Festangestellte gleichermaßen engagieren. 3 (5) Transnationalität: Um solche Konfliktdynamiken analytisch in den Blick nehmen zu können, ist es notwendig, den »nationalen Container« zu verlassen (Berger/ Weiß 2008). Verengt man Prekarität auf ihre postsozialstaatlichen Ausprägungen in fortgeschrittenen Kapitalismen, so wäre dieses Phänomen in den Gesellschaften des globalen Südens gar nicht existent. Damit bliebe jedoch eine soziologische Debatte unberücksichtigt, die in Schwellenländern wie Südafrika nicht nur prekäre Arbeit und Beschäftigung untersucht, sondern mit Blick auf die Erosion sozialer Regeln von »prekären Gesellschaften« spricht. Damit ist gemeint, dass in Gesellschaften mit extremer sozialer Ungleichheit, in denen prekarisierte Gruppen ohne Repräsentation bleiben, eine Verankerung demokratischer Regeln nicht mehr gelingt. In diesem Fall entstehen soziale Räume, in denen es relevante Gruppen für legitim halten, gesetzlich fixierte Regeln außer Kraft zu setzen und Gewalt anzuwenden. In der südafrikanischen Postapartheid-Gesellschaft generiert ein »habitus of defiance« (von Holdt 2012: 67-73) gewalttätige Praktiken, die trotz inzwischen eingeführter demokratischer Institutionen konserviert werden. Häufig sind es religiöse Überzeugungen, die diese Praktiken legitimieren (»Ich begehe Unrecht, aber angesichts der Ausnahmesituation wird Gott mich freisprechen! «) (Alexander et al. 2012). In dieser, sehr weiten, Verwendung zielt das Prekaritätskonzept auf instabile soziale Regeln und damit wesentlich auch auf Praktiken jenseits der Erwerbsarbeit. Prekarität in Gesellschaften ohne ausgebauten Wohlfahrtsstaat ist soziologisch betrachtet von elementarer Bedeutung, weil sie für viele Länder des globalen Südens und neuerdings auch für einige Krisenländer der europäischen Peripherie eine Mehrheitsperspektive darstellt (Jütting/ Laiglesia 2009, ILO 2012, OECD 2012). Aus diesem Grund wird eine international vergleichende Forschung künftig verschiedene Prekaritätstypen unterscheiden müssen, die jedoch nicht 3 So waren es in Portugal zwei kleine und lediglich informell organisierte Gruppen prekär Lebender, die im Sommer 2012 Hunderttausende zu Protesten gegen die Austeritätspolitik der Regierung mobilisierten (Príncipe 2013). Diesen Gruppen gelang, worum sich die Gewerkschaften und politische Organisationen zunächst vergeblich bemüht hatten. Es kam zu Massenprotesten gegen die europäische Austeritätspolitik, die sich allerdings nicht verstetigen ließen. <?page no="410"?> Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur 411 parallel existieren, sondern über transnationale Wertschöpfungsketten und auch innerhalb nationaler Gesellschaften verknüpft und integriert werden. Zeitgenössische Forschungen identifizieren, mit Blick auf Länder des globalen Südens, mindestens drei Ausprägungen von Prekarität. Dabei handelt es sich erstens um die Bedrohung des physischen Überlebens, wie sie sich, etwa für proletarisierte Massen des arabischen Raums, infolge steigender Lebensmittelpreise einstellt. Die daraus resultierenden Hungerrevolten waren u. a. eine mächtige Triebkraft des Arabischen Frühlings. Zur hungernden Bevölkerung gesellen sich hier allerdings Gruppen gut ausgebildeter junger Erwachsener, die trotz ihrer fachlichen Qualifikation kaum eine Chance auf eine adäquate Anstellung besitzen. Davon muss zweitens eine Ausprägung von Prekarität unterschieden werden, bei der unsichere Beschäftigung als integraler Bestandteil einer exportorientierten Wirtschaftsstrategie genutzt wird. Der Einsatz von Leiharbeit und die Anstellung von Wanderarbeitern, wie sie etwa im exportorientierten Sektor der chinesischen Wirtschaft üblich sind, gehören in diese Kategorie. Eine dritte Verwendung bezeichnet Prekarität als zentralen Begriff eines kritischen Diskurses, dessen Protagonisten Aktive aus sozialen Bewegungen und verbündete Wissenschaftler sind. Von ihnen werden Prekarität und Prekarisierung als Kategorien genutzt, um soziale Verhältnisse, die immer schon von Unsicherheit und Instabilität geprägt waren, zu kritisieren und zu skandalisieren. Diese Aufzählung ist sicherlich nicht vollständig; aber sie vermittelt doch einen Eindruck von Prekarisierungsprozessen in Ländern des Südens, die auf unterschiedliche Weise mit Entwicklungen in Staaten des globalen Nordens verknüpft sind. Prekarität, so lässt sich abschließend feststellen, ist eine Chiffre, mit deren Hilfe Achsen der Ungleichheit zu thematisieren sind, deren sozialstrukturelle Wirkungen in Nord und Süd sich zum gegenwärtigen Zeitpunkt noch nicht abschließend benennen lassen. Ungleichheiten und soziale Strukturen der Gegenwartsgesellschaften befinden sich »im Fluss«- - eine Herausforderung, auf die der soziologische Ungleichheitsdiskurs erst noch angemessen reagieren muss. Literatur Alexander, Peter/ Lekgowa, Thapfeld/ Mmope, Botsang/ Sinwell, Luke/ Xezwi, Bongani (2012): Marikana. A View from the Mountain and a Case to answer, Johannesburg. Andersen, Margaret L./ Collins, Patria Hill (Hg.) (1998): Race, Class and Gender. An Anthology. Belmont. Aulenbacher, Brigitte (2009): Die soziale Frage neu gestellt-- Gesellschaftsanalysen der Prekarisierungs- und Geschlechterforschung. In: Robert Castel/ Klaus Dörre (Hg.): Prekarität, Abstieg, Ausgrenzung. Die soziale Frage am Beginn des 21.-Jahrhunderts. Frankfurt/ M., New York, 65-80. Baethge, Martin/ Bartelheimer, Peter/ Fuchs, Tatjana/ Kratzer, Nick/ Wilkens, Ingrid (2005): Berichterstattung zur sozioökonomischen Entwicklung in Deutschland. Arbeit und Lebensweisen. Erster Bericht, Wiesbaden. Bartelheimer, Peter (2011): Unsichere Erwerbsbeteiligung und Prekarität. In: WSI-Mitteilungen 64 (8), 386-393. Beck, Ulrich (1983): Jenseits von Stand und Klasse? Soziale Ungleichheiten, gesellschaftliche Individualisierungsprozesse und die Entstehung neuer sozialer Formationen und Identitäten. In: Kreckel, Reinhard (Hg.): Soziale Ungleichheiten. Soziale Welt. Sonderband 2. Göttingen, 35-74. Beck, Ulrich (1986): Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne. Frankfurt/ M.. Becker-Schmidt, Regina (2007a): »Class«, »gender«, »ethnicity«, »race«. Logiken der Differenzierung, Verschränkung von Ungleichheitslagen und gesellschaftliche Strukturierung. In: Klinger, Cornelia/ Knapp, Gudrun-Axeli/ Sauer, Birgit (Hg.): Achsen der Ungleichheit. Achsen der Differenz. Verhältnisbestimmungen von Klasse, Geschlecht, Rasse/ Ethnizität. Frankfurt/ M., New York, 56-83. <?page no="411"?> 412 Klaus Dörre Becker-Schmidt, Regina (2007b): Geschlechter- und Arbeitsverhältnisse in Bewegung. In: Aulenbacher, Brigitte/ Funder, Maria/ Jacobsen, Heike/ Völker, Susanne (Hg.): Arbeit und Geschlecht im Umbruch der modernen Gesellschaft. Forschung im Dialog. Wiesbaden, 250-268. Bologna, Sergio 1977, The tribe of moles. <http: / / libcom.org/ library/ tribe-of-moles-sergio-bologna> Boltanski, Luc/ Chiapello, Ève (2003): Der neue Geist des Kapitalismus. Konstanz. Boltanski, Luc/ Chiapello, Ève (2005): Die Rolle der Kritik für die Dynamik des Kapitalismus. Sozialkritik versus Künstlerkritik. In: Max Miller (Hg.): Welten des Kapitalismus. Institutionelle Alternativen in der globalisierten Ökonomie. Frankfurt/ M., New York, 285-322. Bosch, Gerhard/ Weinkopf, Claudia (Hg.) (2007): Arbeiten für wenig Geld. Niedriglohnbeschäftigung in Deutschland. Frankfurt/ M., New York. Bourdieu, Pierre (1988): Die feinen Unterschiede. Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft. 2. Aufl. Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre (Hg.) (1998): Gegenfeuer. Wortmeldungen im Dienste des Widerstands gegen die neoliberale Invasion. Konstanz. Brenke, Karl (2012): Einkommensverteilung, Sparen, Konsum und Wirtschaftsleistung-- ein Rückblick auf die letzten zehn Jahre. In: Machnig, Matthias (hg.): Welchen Fortschritt wollen wir? Neue Wege zu Wachstum und Sozialem Wohlstand, Frankfurt/ M., 84-102. Brinkmann, Ulrich/ Dörre, Klaus/ Röbenack, Silke/ Kraemer, Klaus/ Speidel, Frederic (2006): Prekäre Arbeit. Ursachen, Ausmaß, soziale Folgen und subjektive Verarbeitungsformen unsicherer Beschäftigungsverhältnisse. Bonn. Bude, Heinz/ Willisch, Andreas (Hg.) (2006): Das Problem der Exklusion. Ausgegrenzte, Entbehrliche, Überflüssige. Hamburg. Busch, Michael/ Jeskow, Jan/ Stutz, Rüdiger (Hg.) (2010): Zwischen Prekarisierung und Protest. Die Lebenslagen und Generationsbilder von Jugendlichen in Ost und West, Bielefeld. Castel, Robert (2000): Die Metamorphosen der sozialen Frage. Eine Chronik der Lohnarbeit. Konstanz. Castel, Robert (2005): Die Stärkung des Sozialen. Leben im neuen Wohlfahrtsstaat. Hamburg. Castel, Robert (2009): Die Wiederkehr der sozialen Unsicherheit. In: Robert Castel/ Klaus Dörre (Hg.): Prekarität, Abstieg, Ausgrenzung. Die soziale Frage am Beginn des 21.-Jahrhunderts. Frankfurt/ M., New York, 21-34. Castel, Robert/ Dörre, Klaus (Hg.) (2009): Prekarität, Abstieg, Ausgrenzung. Die soziale Frage am Beginn des 21.-Jahrhunderts. Frankfurt/ M., New York. Castel, Robert (2011): Die Krise der Arbeit. Neue Unsicherheiten und die Zukunft des Individuums. Hamburg. Dahrendorf, Ralf (1967): Society and Democracy in Germany. New York. Dangschat, Jens (1998): Klassenstrukturen im Nachfordismus. In: Berger, Peter A./ Vester, Michael (Hg.): Alte Ungleichheiten. Neue Spaltungen. Opladen, 49-87. Donath, Susan (2000): The Other Economy: A Suggestion for a Distinctively Feminist Economics. In: Feminist Economics 19, 115-123. Dörre, Klaus (2005): Prekarität. Eine arbeitspolitische Herausforderung. In: WSI-Mitteilungen 58 (5), 250- 258. Dörre, Klaus/ Kraemer Klaus/ Speidel, Frederic (2006): The Increasing Precariousness of the Employment Society: Driving Force for a New Right Wing Populism? In: International Journal of Action Research 2(1), 98-128. Dörre, Klaus (2012a): Prekäre Arbeit und gesellschaftliche Integration-- Empirische Befunde und integrationstheoretische Schlussfolgerungen. In: Heitmeyer, Wilhelm/ Imbusch, Peter (Hg.), Desintegrationsdynamiken. Integrationsmechanismen auf dem Prüfstand, Wiesbaden, 29-56. Dörre, Klaus (2012b): Landnahme, das Wachstumsdilemma und die ›Achsen der Ungleichheit‹. In: Berliner Journal für Soziologie 22(1), 101-128. Dörre, Klaus/ Scherschel, Karin/ Booth, Melanie/ Haubner, Tine/ Marquardsen, Kai/ Schierhorn, Karin (2013): Bewährungsproben für die Unterschicht? Soziale Folgen aktivierender Arbeitsmarktpolitik. Frankfurt/ M., New York. <?page no="412"?> Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur 413 Dubet, François (2008): Ungerechtigkeiten. Zum subjektiven Ungerechtigkeitsempfinden am Arbeitsplatz. Hamburg, Ehrenberg, Alain (2011): Das Unbehagen an der Gesellschaft. Berlin. Federici, Silvia (2012): Revolution at Point Zero. Housework, Reproduction and Feminist Struggle, Creative Commons Attribution, San Francisco. Feministische Autorinnengruppe (2013): Das Theorem der neuen Landnahme. Eine feministische Rückeroberung. In: Hans Baumann/ Iris Bischel/ Michael Gemperle/ Ulrike Knobloch/ Beat Ringger/ Holger Schatz (Hg.): Care statt Crash. Sorgeökonomie und die Überwindung des Kapitalismus. Denknetz Jahrbuch 2013. Zürich, 99-118. Forsthoff, Ernst (1971): Der Staat der Industrie-Gesellschaft. Dargestellt am Beispiel der Bundesrepublik Deutschland. München. Geiger, Theodor (1932): Die soziale Schichtung des deutschen Volkes. Soziographischer Versuch auf statistischer Grundlage. Stuttgart. Geißler, Rainer (2006): Die Sozialstruktur Deutschlands. Zur gesellschaftlichen Entwicklung mit einer Bilanz zur Vereinigung. 4. überarbeitete und aktualisierte Aufl. Wiesbaden. Giddens, Anthony (1979): Die Klassenstruktur fortgeschrittener Gesellschaften. Frankfurt/ M. Gorz, André (1989): Kritik der ökonomischen Vernunft. Sinnfragen am Ende der Arbeitsgesellschaft. Berlin. Harvey, David (2007): Kleine Geschichte des Neoliberalismus. Zürich. Heitmeyer, Wilhelm (2010): Deutsche Zustände. Folge 9. Berlin. Heitmeyer, Wilhelm (2012): Deutsche Zustände. Folge 10. Berlin. Hochschild, Arlie R. (2000): Global Care Chains and Emotional Surplus Value. In: Hutton, Will/ Giddens, Anthony: On the Edge. Living with Global Capitalism. Jonathan Cape, London, 130-146. Holst, Hajo/ Nachtwey, Oliver/ Dörre, Klaus (2009): Funktionswandel von Leiharbeit. Neue Nutzungsstrategien und ihre arbeits- und mitbestimmungspolitischen Folgen. Eine Studie im Auftrag der Otto Brenner Stiftung. OBS-Arbeitsheft 61. Frankfurt/ M. Holst, Hajo/ Singe, Ingo (2011): Precariousness and Informality-- Work and Employment in the German Parcel and Delivery Industry, Sodiper Research Report, Friedrich-Schiller-Universität Jena. Ms. ILO (2012): Global Wage Report 2012-2013, Geneva. IMSF (1973/ 74) (Hrsg.): Klassen- und Sozialstruktur der BRD 1950-1970. 2 Bände Frankfurt/ M. Jürgens, Kerstin (2011): Prekäres Leben. In: WSI-Mitteilungen 64 (8), 379-385. Jütting, Johannes P./ Laiglesia, Juan R. (2009): Is Informal normal? Towards more and better Jobs in Developing Countries, Paris. Keller, Berndt/ Seifert, Hartmut (Hg.) (2007): Atypische Beschäftigung. Flexibilisierung und soziale Risiken. Berlin. Klinger, Cornelia (2013): Krise war immer-… Lebenssorge und geschlechtliche Arbeitsteilung in sozialphilosophischer und kapitalismuskritischer Perspektive. In: Appelt, Erna/ Aulenbacher, Brigitte/ Wetterer, Angelika (Hg.): Gesellschaft. Feministische Krisendiagnosen. Münster, 82-104. Kocka, Jürgen (2013): Geschichte des Kapitalismus. München. Kontos, Maria (2010): Europäische Politiken im Zuge der Globalisierung von Pflegearbeit. Input zum Fachgespräch »Care Ökonomie als zukunftsfähiges Wirtschaftsmodell«, veranstaltet vom Gunda-Werner-Institut am 10.2.2010 in Berlin, http: / / www.gwi-boell.de/ web/ wirtschaften-kontos-europaeischeglobalisierung-pflegearbeit-1533.html. Kraemer, Klaus (2009): Prekarisierung- - jenseits von Stand und Klasse? In: Robert Castel/ Klaus Dörre (Hg.): Prekarität, Abstieg, Ausgrenzung. Die soziale Frage am Beginn des 21.-Jahrhunderts. Frankfurt/ M., New York, 241-254. Krause, Alexandra/ Köhler, Christoph (2012): Arbeit als Ware. Bielefeld. Kronauer, Martin (2006): »Exklusion« als Kategorie einer kritischen Gesellschaftsanalyse. Vorschläge für eine anstehende Debatte. In: Heinz Bude/ Andreas Willisch (Hg.): Das Problem der Exklusion. Ausgegrenzte, Entbehrliche, Überflüssige. Hamburg, 27-45. Krysmanski, Hans-Jürgen (2012): 0,1 %. Das Imperium der Milliardäre. Frankfurt/ M. <?page no="413"?> 414 Klaus Dörre Lebenslagen in Deutschland (2012): Entwurf des 4. Armuts- und Reichtumsberichts der Bundesregierung. Stand 17.09.2012. Lee, Ching Kwan, and Yelizavetta Kofman (2012) The Politics of Precarity: Views Beyond the United States. Work and Occupations 39 (4): 388-408. Madörin, Mascha (2007): Neoliberalismus und die Reorganisation der Care-Ökonomie. In: Denknetz (Hg.): Jahrbuch 2007, Zürich, 56-70. Manske, Alexandra/ Pühl, Katharina (Hg.) (2010): Prekarisierung zwischen Anomie und Normalisierung. Geschlechtertheoretische Bestimmungen. Münster. Marx, Karl (1973): Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie. Band 1. Der Produktionsprozeß des Kapitals [1867] (MEW, Band 23). Berlin, 660. Mayer-Ahuja, Nicole (2012): Arbeit, Unsicherheit, Informalität. In: Dörre, Klaus/ Sauer, Dieter/ Wittke, Volker (Hg.), 289-301. Meiksins Wood, Ellen (2010): Demokratie contra Kapitalismus. Beiträge zur Erneuerung des historischen Materialismus. Köln. Mooser, Josef (1984): Arbeiterleben in Deutschland 1900-1970. Klassenlagen, Kultur und Politik. Frankfurt/ M. Neugebauer, Gero (2007): Politische Milieus in Deutschland. Die Studie der Friedrich-Ebert-Stiftung. Bonn. Nickel, Hildegard M. (2009): Die ›Prekarier‹-- eine soziologische Kategorie? Anmerkungen aus geschlechtersoziologischer Perspektive. In: Castel, Robert/ Dörre, Klaus (Hg.), Prekarität, Abstieg, Ausgrenzung. Die soziale Frage am Beginn des 21.-Jahrhunderts. Frankfurt/ M., New York, 209-218. OECD: OECD Employment Outlook 2012, OECD Publishing 2012. Paugam, Serge (2008): Die elementaren Formen der Armut. Hamburg. Paugam, Serge (2009): Die Herausforderung der organischen Solidarität durch die Prekarisierung von Arbeit und Beschäftigung. In: Robert Castel/ Klaus Dörre (Hg.): Prekarität, Abstieg, Ausgrenzung. Die soziale Frage am Beginn des 21.-Jahrhunderts. Frankfurt/ M., New York, 175-196. Pelizzari, Alessandro (2009): Dynamiken der Prekarisierung. Atypische Erwerbsverhältnisse und milieuspezifische Unsicherheitsbewältigung. Konstanz. Peters, Bernhard (1993): Die Integration moderner Gesellschaften, Frankfurt/ M.. Piketty, Thomas (2014): Capital in the Twenty-First Century. Cambridge. Popitz, Heinrich/ Bahrdt, Hans P./ Jüres, Ernst August/ Kesting, Hanno (1957): Das Gesellschaftsbild des Arbeiters. Soziologische Untersuchungen in der Hüttenindustrie. Tübingen. Príncipe, Catarina (2013): Von der Mobilisierung zum Widerstand. Horizonte des Kampfs gegen die Sparpolitik. In: Theorie 21. Marxismus und Gewerkschaften. Frankfurt/ M., 303-318. Projekt Klassenanalyse (1973/ 74): Materialien zur Klassenstruktur der BRD. 2 Bände. Berlin/ West. Rehberg, Karl-Siegbert (2006): Die unsichtbare Klassengesellschaft. Eröffnungsvortrag zum 32. Kongress der Deutschen Gesellschaft für Soziologie. In: Ders. (Hg.): Soziale Ungleichheit, kulturelle Unterschiede. Verhandlungen des 32. Kongresses der Deutschen Gesellschaft für Soziologie in München 2004. 2 Teilbde. Frankfurt am Main, 19-38. Roth, Karl-Heinz (2012): Die globale Krise. Globale Krise-- Globale Proletarisierung-- Gegenperspektiven, Hamburg. Sander, Nadine (2012): Das akademische Prekariat. Leben zwischen Frist und Plan, Konstanz. Schelsky, Helmut (Hg.) (1965): Auf der Suche nach Wirklichkeit. Gesammelte Aufsätze. Düsseldorf. Scherschel, Karin/ Streckeisen, Peter/ Krenn, Manfred (Hg.) (2012): Neue Prekarität: -Die Folgen aktivierender Arbeitsmarktpolitik. Europäische Länder im Vergleich. Frankfurt/ M., New York. Schultheis, Franz/ Schulz, Kristina (Hg.) (2005): Gesellschaft mit begrenzter Haftung. Zumutungen und Leiden im deutschen Alltag. Konstanz. Schultheis, Franz/ Herold, Stefan (2010): Précarité und Prekarität. Zur Thematisierung der sozialen Frage des 21.-Jahrhunderts im deutsch-französischen Vergleich. In: Michael Busch, Jan Jeskow, Rüdiger Stutz, (Hg.), Zwischen Prekarisierung und Protest. Die Lebenslagen und Generationsbilder von Jugendlichen in Ost und West, Bielefeld, 243-274. <?page no="414"?> Prekarität, Achsen der Ungleichheit und Sozialstruktur 415 Schwalbach, Joachim unter Mitwirkung von Enrico Prinz und Yuliya Krämer (2011): Vergütungsstudie 2011. Vorstandsvergütung, Pay-for-Performance und Fair Pay DAX30-Unternehmen 1987-2010, Berlin. Silver, Beverly J. (2005): Forces of Labor. Arbeiterbewegungen und Globalisierung seit 1870. Hamburg/ Berlin. Standing, Guy (2011), The Precariat. The New Dangerous Class, London. Standing, Guy (2014): A Precariat Charter: From Denizens to Citizens. London. Stiglitz, Joseph (2012): Der Preis der Ungleichheit. Wie die Spaltung der Gesellschaft unsere Zukunft bedroht, München. Streeck, Wolfgang (2003): Gewerkschaften in Westeuropa. In: Wolfgang Schroeder und Bernd Wessels (Hg.): Die Gewerkschaften in Politik und Gesellschaft der Bundesrepublik Deutschland. Ein Handbuch. Wiesbaden, 86-99. Tait, Vanessa (2005): Poor Workers’ Unions: Rebuilding Labor From Below, Cambridge. Therborn, Göran (2012): Class in the 21 st Century. In: New Left Review 78 (6), 5-29. Urban, Hans-Jürgen/ Pickshaus, Klaus (2013): Gesichter prekärer Arbeit. Plädoyer für eine demografiesensible Arbeits- und Sozialpolitik. In: Schröder, Lothar/ Urban, Hans-Jürgen (Hg.): Anti-Stress-Initiativen: Impulse aus Praxis und Wissenschaft. Gute Arbeit, Ausgabe 2013, Frankfurt/ M., 34-47. Vogel, Berthold (2006): Soziale Verwundbarkeit und prekärer Wohlstand. Für ein verändertes Vokabular sozialer Ungleichheit. In: Heinz Bude/ Andreas Willisch (Hg.): Das Problem der Exklusion. Ausgegrenzte, Entbehrliche, Überflüssige. Hamburg, 342-355. Vogel, Berthold (2009): Wohlstandskonflikte. Soziale Fragen, die aus der Mitte kommen. Hamburg. Von Holdt, Karl (2012): Bodies of Defiance. In: Burawoy, Michael/ Von Holdt, Karl (Ed.): Conversations with Bourdieu. The Johannesburg Moment, Johannesburg, 67-73. Weinkopf, Claudia (2010): Warum Deutschland einen gesetzlichen Mindestlohn braucht. In: Vorgänge. Zeitschrift für Bürgerrechte und Gesellschaftspolitik 191 49 (3), 38-49. Windolf, Paul (2008): Eigentümer ohne Risiko. Die Dienstleistungsklasse des Finanzmarkt-Kapitalismus. In: Zeitschrift für Soziologie (6), 516-536. Wright, Eric Olin (2000): Working Class Power, Capitalist Class Interests, and Class Compromise. In: American Journal of Sociology 105 (4), 957-1002. <?page no="416"?> 417 Teil V Aktuelle Herausforderungen für die Soziologie <?page no="418"?> 419 Bernd Sommer / Harald Welzer Ökologie: Klimawandel, Knappheiten und-Transformationen im-Anthropozän 1. Klimawandel als Gesellschaftswandel Die gesellschaftliche und wissenschaftliche Bearbeitung des Themas »Klimawandel« wird für gewöhnlich in die Bereiche »Mitigation« und »Adaptation« unterteilt. Dabei bezieht sich »Mitigation« auf die Reduktion der Treibhausgasemissionen zur Abmilderung der anthropogenen Erderwärmung (Klimaschutz) und »Adaptation« auf die Anpassung der gesellschaftlichen Systeme an bereits eingetretene oder erwartete Klimaänderungen (IPCC 2007: 6). Beiden Feldern ist gemeinsam, dass sie gegenwärtig vor allem als naturwissenschaftlich-technische Herausforderungen begriffen werden. Der Ausbau der erneuerbaren Energien und die massive Steigerung der Energieeffizienz soll die globale Erwärmung bei 2 ° C im Vergleich zum vorindustriellen Niveau bremsen, verbesserte Deiche sollen vor dem nicht mehr zu verhindernden Anstieg des Meeresspiegels schützen und genetische Modifikationen sind dazu gedacht, Saatgut resilienter gegenüber Dürren zu machen. Mögen die angestrebte Energiewende zur Erreichung der Klimaschutzziele auch notwendig und die vielfältigen Anpassungsmaßnahmen für viele Menschen sogar überlebenswichtig sein, so wird beim Nachdenken über die »gesellschaftlichen Naturverhältnisse« (Becker et al. 2011) schnell klar, dass der menschengemachte Klimawandel für moderne Gesellschaften weitaus größere Wirkungen und Herausforderungen impliziert. Der Ausbau städtischer Grünflächen zur Vermeidung sogenannter »urban heat islands« oder die energetische Dämmung von Gebäuden reichen da nicht aus. Klimaanpassung (Adaptation) moderner Gesellschaften ist aus sozialwissenschaftlicher Perspektive keinesfalls trivial, obwohl die Fähigkeit zur Anpassung an verschiedenste ökologische und soziale Lebensbedingungen ein herausragendes Merkmal der menschlichen Lebensform ist. Während Tiere und Pflanzen für das Überleben in ganz bestimmten Umwelten-- ihrer sogenannten ökologischen Nische-- angepasst sind, fehlt eine »solche spezielle Ausstattung und Festgelegtheit beim Menschen. Menschen leben in tropischen Wäldern, in Eis und Schnee, in der Wüste, an und vom Meer und auf Bergen« (Wessels 2013: 19). Überall haben sie im Laufe ihrer Entwicklung besondere Kulturtechniken entwickelt, die es ihnen ermöglichen, unter den unterschiedlichsten ökologischen Bedingungen mehr oder weniger auskömmlich zurechtzukommen (ebd.). Aber Menschen sind auch auf bestimmte Umweltbedingungen spezialisiert und bis zu einem gewissen Grad festgelegt. Doch bei ihnen erfolgt die Festlegung nicht biologisch durch Vererbung, sondern sozial durch Erlernen, durch Institutionen und Traditionen (ebd.). So haben sich unter verschiedenen klimatischen Bedingungen historisch bestimmte kulturelle Praktiken und Mentalitäten herausgebildet. Einem Nordeuropäer wird dies bei einem Aufenthalt in einem Land des südlichen Mittelmeerraums-- etwa in Griechenland, Spanien oder Tunesien-- unmittelbar deutlich: Traditionelle Gebäude sind aus hellem Gestein gefertigt oder außen weiß gestrichen, um die Lichtabsorption zu reduzieren, und sie verfügen zum Schutz vor Hitze nur über <?page no="419"?> 420 Bernd Sommer / Harald Welzer kleine Fenster und Öffnungen. In den Mittagstunden, wenn die Hitze am größten ist, kommt während der sogenannten Siesta das öffentliche Leben zur Ruhe und körperlich anstrengende Tätigkeiten werden eingestellt. Die Mahlzeiten unterscheiden sich im Vergleich zu nordeuropäischen Ländern nicht nur in ihrer Zusammensetzung, sondern werden vor allem auch deutlich später zu sich genommen, die Hauptmahlzeit meist erst nach Einbruch der Dunkelheit. Mit anderen Worten, menschliche Kulturen entwickeln sich stets in einem mehr oder weniger dynamischen Austauschprozess mit der außermenschlichen Natur, der auch als Koevolution sozialer und natürlicher Systeme beschrieben wird (Becker et al. 2011; Markowitsch/ Welzer 2005). Klimatische Bedingungen und Gesellschaftsentwicklungen sind interdependent, obwohl es eine erhebliche kulturelle Varianz innerhalb gleicher oder ähnlicher Klimazonen gibt. Nun führt die Verbrennung fossiler Energieträger durch die Menschen global, aber auch in einzelnen Regionen zu einer vergleichsweise rapiden Veränderung der klimatischen Bedingungen, und das nicht nur in Form eines einmaligen Anstiegs auf ein höheres Temperaturniveau, sondern in Gestalt einer anhaltenden und dynamischen Veränderung des Klimas. Vollzog sich der Übergang von der letzten Eiszeit zur jetzigen Warmzeit in einer Zeitspanne von 5.000 Jahren mit einer Erwärmung von etwa 1° C Erwärmung in 1.000 Jahren, so hat sich die Erde durch menschliche Einflüsse bereits in den letzten 100 Jahren um ca. 1° C erwärmt. Nach jetzigem Stand ist bis zum Ende dieses Jahrhunderts mit einer Erwärmung um insgesamt mindestens 3° C zur rechnen (Rogelj et al. 2012). Nie zuvor ist die globale Mitteltemperatur auf der Erde schneller gestiegen. Hinzu kommt, dass der Anstieg der Temperaturen lokal noch viel drastischer ausfallen kann: Ein globaler Anstieg um 3° C können für die Arktis oder höhere Lagen 5° C mehr bedeuten. Lange Zeit konnten die Wissenschaften mit Recht davon ausgehen, dass der natürliche Wandel im Vergleich zur Gesellschaftsentwicklung auf einer anderen Zeitskala stattfindet und sich nur sehr langsam vollzieht. Mit dem anthropogenen Klimawandel trifft dies nicht mehr zu; die Wandlungsgeschwindigkeiten von Kultur- und Naturverhältnissen beginnen zu konvergieren (Lever-Tracy 2008: 455 f.; Chakrabarty 2010). Auch hat sich das menschliche Leben auf der Erde seit dem Eintritt in die aktuelle Warmzeit, das Holozän, grundlegend verändert. Bevölkerten vor etwa 11.000 Jahren nur wenige Millionen Menschen die Erde (Kates 1996), sind es heute mehr als sieben Milliarden, die zu einem großen Anteil in küstennahen Siedlungszentren leben (WBGU 2011: 58 ff.). Die menschengemachte Erderwärmung stellt damit die gebauten Infrastrukturen, aber auch gesellschaftliche Institutionen und die Mentalitäten der Menschen, die sich unter den relativ stabilen klimatischen Bedingungen entwickelt haben, vor erhebliche Herausforderungen. Dass sich Gebäude, Städte oder Schienen-, Straßen- und Stromnetze nur unter großem Aufwand umbauen lassen, bedarf nicht der weiteren Erläuterung. Aber auch gesellschaftliche Institutionen wie Gesetze oder Verordnungen zeichnen sich durch ein hohes Maß an Stabilität aus und lassen sich nur in festgelegten und häufig zeitaufwendigen Verfahren modifizieren. Und nicht zuletzt ist auch der Habitus der Menschen durch eine gewisse Beharrungskraft gekennzeichnet und kann sich nicht einfach auf Zuruf geändert werden (Elias 1996: 281 ff.). So ließe sich eine Siesta in deutschen Großstädten angesichts der Zunahme von Hitzetagen und Extremhitze im Sommer nicht einfach einführen, auch wenn Experten aus Gesundheitsgründen bisweilen dazu raten (BMU 2011). Darüber hinaus wird die Anpassung an den Klimawandel dadurch erschwert, dass sich eben nicht nur einfach Durchschnittstemperaturen und -niederschläge verschieben, sondern auch mit einer größeren Variabilität des Klimas zu rechnen ist. Ginge es nur um ein etwas wärmeres, aber gleichmäßiges Klima, könnte sich zum Beispiel die Landwirtschaft durch eine Umstellung auf andere Getreidesorten anpassen und gegebenenfalls sogar davon profitieren. Ein unvorhersehbarer Wechsel von warmen und kalten, feuchten und trockenen Perioden wird aber <?page no="420"?> Ökologie 421 immer Probleme verursachen. Dies gilt auch- - um ein weiteres Beispiel zu nennen- - für die Kanalisationssysteme der Städte: So wäre zur Bewältigung von früher so nicht gekannten Starkregenereignissen vielerorts der Ausbau der Kanalisation notwendig. Gleichzeitig stehen bei sommerlichen Dürreperioden viele Städte bereits heute vor dem Problem, dass nicht mehr genügend Regenwasser durch die Abwasserleitungen gespült wird, was für die Stadtbewohner nicht nur ein olfaktorisches Problem darstellt, sondern auch die Kanalisation angreift. Demnach wäre ein Rückbau des Kanalisationssystems ratsam. Beide Maßnahmen sind nicht nur widersprüchlich und daher technisch kaum vereinbar, sondern auch jeweils extrem aufwendig und angesichts der Haushaltslage für viele Kommunen finanziell nicht realisierbar. Aber: Erst die unzureichende Entwässerung macht aus einem Starkregenereignis eine Katastrophe. Auf welch fatale Weise Vorsorge und knappe Mittel negativ zusammenwirken können, zeigte sich im Sommer 2012 in Spanien: Die Ausbreitung der verheerenden Waldbrände konnte unter anderem deshalb nicht gestoppt werden, weil im Zuge der Eurokrise die Mittel für die Feuerwehr drastisch zusammengestrichen worden waren, in Katalonien um mehr als die Hälfte; die Zahl der Feuerwehrleute wurde in zwei Jahren um fast zwei Drittel verringert (FAZ, 16.8.2012: 7). Klimawandel und Extremwetterereignisse entfalten Wirkung also erst in einer bestimmten sozial-ökologischen Figuration und haben nicht per se negative oder auch positive Folgen. Während beispielsweise der Betreiber eines Strandbades und seine Badegäste den Anstieg der jährlichen »Sommertage« (25 ° C oder mehr) in Deutschland von durchschnittlich 37 im Zeitraum von 1991 bis 2010 auf 49 im Zeitraum 2031-2050 und der »heißen Tage« (30 ° C oder mehr) von acht auf neun im gleichen Zeitraum (Gerstengarbe/ Werner 2013: 55 ff.) begrüßen dürften, kann bereits ein minimaler Anstieg der Temperatur und die daraus folgende Wassererwärmung die Züchter von Forellen, die kaltes Wasser brauchen, vor erhebliche Probleme stellen. Und auch dieses Beispiel ist noch unterkomplex. Es suggeriert, dass der Klimawandel zu einer Zunahme der jährlichen Sommertage bzw. einem Temperaturanstieg führt, aber ansonsten alles bleibt, wie es ist. Davon ist weder in komplexen Ökosystemen noch in Gesellschaften auszugehen. So ist der Küstentourismus nicht allein von den jährlichen Sommertagen abhängig, sondern auch von wirtschaftlichen Entwicklungen; beispielsweise könnte sich ein unter anderem durch Klimawandel bedingter Einbruch einer exportabhängigen Wirtschaft negativ auf die Zahl der Strandbadgäste auswirken, so dass trotz Sommerwetters die Badegäste ausblieben. Auf Ökosystemebene können gerade bei wärmeren Temperaturen giftige Blaualgen, die sich durch Düngemittel aus der Landwirtschaft und Hitze sprunghaft vermehren, das Baden unmöglich machen, wie es in den vergangenen Jahren schon häufiger vorgekommen ist. Solche komplexen Interaktionen zwischen Wetterveränderungen und menschlichem Zusammenleben sind auch bei sogenannten Naturkatastrophen zu beobachten. Auch hier ist nicht die Art und Stärke eines Ereignisses selbst relevant, sondern auf welche gesellschaftlichen Vorsorge- und Bewältigungskapazitäten es trifft. Hochwasserschutz und technisches Hilfswerk lassen selbst ein »Jahrhunderthochwasser« moderater wirken als nur eine der vielen Überschwemmungen in Bangladesch, die die Menschen weitgehend ohne staatliche Hilfe aushalten und bewältigen müssen. In der Klimafolgenforschung trägt man diesem Umstand Rechnung, indem die »Vulnerabiltät« und »Resilienz« eines ökologischen oder sozialen Systems berücksichtigt wird. Ein Extremwetterereignis-- wie Starkniederschlag mit anschließender Überschwemmung-- entwickelt sich erst zur »Naturkatastrophe«, wenn es mit vulnerablen sozialen Bedingungen zusammentrifft und es zu beträchtlichen menschlichen, materiellen oder ökologischen Schäden kommt (IPCC 2011). Ein Sturm hat völlig verschiedene Bedeutungen je nachdem, ob er in menschenleerem Gebiet tobt oder-- wie die Ausläufer des Hurrikans Sandy im November 2012-- über New York, und noch einmal andere Bedeutung je nachdem, wieweit die betroffenen Individuen und Gesellschaften über Ressourcen verfügen, um sich zu schützen und angefallene Schäden zu <?page no="421"?> 422 Bernd Sommer / Harald Welzer beseitigen. Der Begriff »Naturkatastrophe« ist daher irreführend. Eine »Katastrophe« wird eine Sturmflut, ein Hurrikan, ein Tsunami erst im gesellschaftlichen Kontext; Desaster, die jenseits menschlicher Besiedelungen stattfinden, sind keine. Bedeutet vor dem Hintergrund der Koevolution von natürlichen und gesellschaftlichen Systemen Klimawandel immer auch einen Kultur- und Gesellschaftswandel- - sei es intendiert, im Sinne der Anpassung, oder unbeabsichtigt, in Folge von veränderten klimatischen Bedingungen und Extremwetterereignissen- -, so wird auch die Einhaltung ambitionierter Klimaschutzziele (Mitigation) nicht ohne die Veränderung kultureller Praktiken auskommen. Beim Blick auf die gegenwärtigen Mobilitätsmuster sowie die sich wandelnden Ernährungsgewohnheiten ist dies besonders augenfällig. Seit Jahren wächst weltweit das Verkehrsaufkommen und damit steigen auch die Treibhausgasemissionen aus diesem Sektor. Klimafreundliche Alternativen zum motorisierten Individualverkehr sowie zum Fliegen für Langstrecken existieren in den Köpfen visionärer Mobilitätsexperten und Stadtplaner (Rammler 2012), der gesellschaftliche Trend geht jedoch in die entgegengesetzte Richtung. Nach Projektionen der Europäischen Umweltagentur (EUA) werden im Jahr 2050 allein in China zwischen 42 und 59 Millionen Autos verbzw. gekauft-- das Zehnfache der heutigen Anzahl (EUA 2010). Ähnliche Zuwachsraten werden für Indien und Russland erwartet (ebd.). In Deutschland- - aber auch andernorts- - erfreuen sich insbesondere schwere Geländelimousinen, sogenannte SUVs (Sport Utility Vehicles), wachsender Beliebtheit, die vor wenigen Jahren noch als Nischenprodukt galten, und die für ihren vergleichsweise hohen Treibstoffverbrauch bekannt sind. Die technische und heute dominierende politische Antwort auf die Herausforderung eines klimafreundlichen Mobilitätssystems lautet E-Mobilität: die Beibehaltung des motorisierten Individualverkehrs bei Veränderungen der Antriebstechnik. Im Jahr 2012 waren nach Angaben des Kraftfahrbundesamt mehr als 42 Millionen Pkws in Deutschland zugelassen, davon etwa 4.500 Elektroautos (Automobil Industrie 2012). Bislang hat die Bundesregierung die Elektromobilität mit mehr als einer halben Milliarde Euro gefördert, das Ziel des nationalen Strategiekonzeptes ist es, bis zum Jahr 2020 mindestens eine Million und bis zum Jahr 2030 mindestens sechs Millionen Elektroautos auf die Straße zu bringen (Bundesregierung 2011). Auch wenn dieses politische Ziel erreicht wird, würde bei der Beibehaltung des gegenwärtigen Mobilitätsmusters das Gros der Automobile weiterhin von einem Verbrennungsmotor betrieben. Nicht berücksichtigt sind hierbei zudem die produktionsbedingten Emissionen von E-Mobilen sowie der Umstand, dass Elektroautos nur dann klimafreundlich sind, wenn sie auch mit »grünem Strom« betrieben werden. Zur Klimarelevanz der Ernährungsmuster: Insgesamt stammen heute etwa 26 Prozent der weltweiten Treibhausgasemissionen aus der Landwirtschaft und veränderter Landnutzung, also der Umwandlung von Wäldern, Grasland und Feuchtgebieten in Agrarflächen (Herzog 2009). Insbesondere der zunehmende Verzehr von Rindfleisch belastet das Klima und die natürliche Umwelt stark (Marlow et al. 2009). Entsprechend des Anteils tierischer Produkte ist der ökologische Fußabdruck der Ernährungsweise von Nordamerikanern und Europäern heute etwa doppelt so groß wie von Menschen in Afrika oder Asien (White 2000). Doch dieses Verhältnis ändert sich mit dem zunehmenden Wohlstand in den aufstrebenden Schwellenländern rapide. Allein in China hat sich in den vergangenen drei Jahrzehnten der Fleischkonsum verfünffacht (FAO 2006a). Bei einer Fortsetzung dieses Trends könnte sich die Fleischproduktion bis 2050 verdoppeln (FAO 2006b), was zu erheblichen zusätzlichen Treibhausgasemissionen führen würde (Keyzer et al. 2005; Popp et al. 2010). Wie stark klimarelevante Essgewohnheiten mit anderen sozioökonomischen aber auch kulturellen Entwicklungen in Zusammenhang stehen, zeigt sich nicht nur im rapiden Anstieg des Verzehrs tierischer Nahrung in den Schwellenländern (wie in <?page no="422"?> Ökologie 423 Westeuropa nach dem Zweiten Weltkrieg). Untersuchungen weisen ferner darauf hin, dass der Fleischkonsum (wie übrigens auch das Flugaufkommen) positiv mit dem Niveau sozialer Ungleichheit in einer Gesellschaft korreliert: Je ungleicher eine Gesellschaft ist, desto fleischhaltiger ist in der Regel die Kost ihrer Mitglieder (Dorling 2010). Aber auch die Dekarbonisierung der Energiesysteme, welche als zentraler Baustein für den Übergang zu einer klimafreundlichen Gesellschaft gilt (WBGU 2011), ist keine reine technische Herausforderung. Eine »Energiewende« wird allein durch den Ausbau erneuerbarer Energien nicht gelingen können: Energieszenarien, die ambitionierte Klimaschutzziele berücksichtigen, weisen mehrheitlich einen deutlichen Rückgang der Energienachfrage aus (WBGU 2011: 132 ff.). So basiert auch das Energiekonzept der Bundesregierung auf Zielszenarien, die für Deutschland bis zum Jahr 2050 von einer Reduzierung der Stromnachfrage um bis zu 24 Prozent ausgehen (EWI/ GWS/ Prognos 2010). Die massive Steigerung der Energieeffizienz gilt als Schlüssel zur Erreichung dieses Ziels. Weitgehend unberücksichtigt bleibt in den energiepoltischen Debatten bislang aber der Befund einer großen Zahl von Studien, wonach Energieeffizienzsteigerungen in der Regel von »Rebound-Effekten« begleitet werden, welche die Einsparungen kompensieren oder sogar zu einem verstärkten Energieverbrauch führen (Frondel 2012; Paech 2012). Zum einen ist zu beobachten, dass technische Geräte-- beispielsweise Kühlschränke, Fernsehgeräte oder Fahrzeuge- - zwar effizienter, aber zugleich vielfach auch größer und/ oder mehr genutzt werden und somit genau so viel oder gar mehr Energie verbraucht wird wie bei der Nutzung ihrer weniger effizienten Vorgängermodelle. Zum anderen wird das durch die Verwendung effizienterer Technologien eingesparte Geld von Verbrauchern vielfach für andere, z.T. noch energieintensivere Aktivitäten verwendet (Druckman et al. 2011; Hubacek/ Guan 2011). Dies ist beispielsweise der Fall, wenn die Rückzahlung der Heizkosten, die das Resultat einer energetischen Haussanierung ist, zur Anschaffung eines Zweit- oder Drittfernsehers genutzt wird. Auch aufgrund solcher »Rebound-Effekte« ist in Deutschland seit 1991 trotz aller Maßnahmen zur Verbesserung der Energieeffizienz der Stromverbrauch um 0,6 Prozent pro Jahr gestiegen (BDEW 2012). Die Studien zum »Rebound-Effekt« machen deutlich, dass die verbesserte Effizienz nicht ausreichen wird, um Energie im erforderlichen Ausmaß einzusparen, sondern dass die heutigen Lebensstile darüber hinaus weniger energieintensiv werden müssen. 2. Knappheiten: Klimawandel als Symptom Die gescheiterten Versuche, mittels Effizienzstrategien eine Nettoreduktion des Energieverbrauchs zu erzielen, verdeutlichen beispielhaft, dass technische Fortschrittsprogramme allein unzureichend sind, um die Herausforderung des Klimawandels zu meistern. Aber die bisherigen Ausführungen bewegen sich noch an der Oberfläche der gegenwärtigen Nachhaltigkeitskrise. Denn auch der Klimawandel ist letztendlich nur ein Symptom der vorherrschenden gesellschaftlichen Naturverhältnisse, die insgesamt die natürlichen Lebensgrundlagen der Menschen unterminieren. Unter Leitung von Johan Rockström hat eine Gruppe von Umwelt- und Nachhaltigkeitswissenschaftlern »planetarische Grenzen« identifiziert, welche den »safe operating space for humanity on earth« definieren (Rockström et al. 2009). Danach sind, verursacht durch menschliche Aktivitäten, in zehn Bereichen des Erdsystems, die während der vergangenen 10.000 Jahre weitgehend stabil blieben, kritische Veränderungen zu beobachten: Dazu zählen neben dem Klimawandel die Versauerung der Meere, der Abbau der Ozonschicht, Veränderungen des Nitrogen- und Phosphorzyklusses, chemische Verschmutzungen und der globale Frischwasserverbrauch. (ebd.). In den drei Bereichen »Biodiversität«, »Klimawandel« und »Stickstoffzyklus« sind <?page no="423"?> 424 Bernd Sommer / Harald Welzer nach Einschätzung von Rockström et al. die Grenzen, welche einzuhalten sind, um eine gefährliche Schädigung der natürlichen Lebensgrundlagen der Menschheit zu verhindern, bereits überschritten. Besonders brisant ist das stark beschleunigte Aussterben von Arten, das derzeit zu beobachten ist. Rockström et al. sehen das Zehnfache der natürlichen Aussterbensrate als planetarische Grenze, jenseits derer großskalige Systemveränderungen nicht ausgeschlossen werden können (ebd.). Gegenwärtig ist im Vergleich zum erdgeschichtlichen Durchschnitt die Aussterberate der Tier- und Pflanzenarten hundertbis tausendfach erhöht (MA 2005). Welche Folgen dieser rasante Verlust von Arten für Ökosysteme zeitigt, die auch für Menschen eine vitale Funktion haben, ist vollkommen unklar. Marina Fischer-Kowalski et al. (2011) haben die materiellen und energetischen Austauschbeziehungen zwischen Gesellschaft und Natur als »gesellschaftlichen Stoffwechsel« beschrieben. Für die aktuellen Nachhaltigkeitsdebatten, die auf die Realisierung eines »grünen Wachstums«-- also die Entkoppelung der wirtschaftlichen Aktivitäten von den umweltschädlichen Folgen- - fokussieren, offenbart diese Analogie von Organismus und Gesellschaft eine wichtige Einsicht: »dass nämlich ein System, das man füttert, nicht daran zu hindern ist, Ausscheidungen von sich zu geben, die sich in der Masse proportional zum Input verhalten, und zum Beispiel stinken. Der umweltpolitische Versuch, das System am hinteren Ende zuzustopfen (›Verringerung von Abfällen und Emissionen‹), muss scheitern.« (ebd.: 97) Aber nicht nur die Folgen des »industriellen Metabolismus« (Ayres/ Simonis 1994) drohen die planetarischen Grenzen zu überschreiten, wie sie von Rockström et al. definiert worden sind. Nicht nachhaltig ist auch die Inputseite, also der Ressourcenverbrauch des gegenwärtigen »sozialmetabolischen Regimes« (Sieferle 2010). Im 20.-Jahrhundert stieg die direkte Stoffentnahme von rund sieben auf etwa 59 Milliarden Tonnen pro Jahr (Krausmann et al. 2009), der globale Bedarf an Primärenergie ist von etwa 30 EJ pro Jahr um 1850 auf mehr als 500 EJ im Jahr 2008 gestiegen (GEA Writing Team 2012: 4). Und während bis zur Mitte des 20 Jahrhunderts überwiegend Biomasse genutzt wurde-- also Stoffe, die bei einer nachhaltigen Bewirtschaftung erneuerbar sind--, machen 2005 mehr als 80 Prozent der extrahierten Stoffe nicht erneuerbare Ressourcen wie fossile Brennstoffe oder Erze und industrielle Mineralien aus (Krausmann et al. 2009). Bei einigen dieser Stoffe, so beim Erdöl und den Metallen der Seltenen Erden, ist die Endlichkeit bereits heute absehbar. Diese Entwicklungsdynamik, also die drastische Zunahme der umweltrelevanten menschlichen Aktivitäten seit den 1950er-Jahren, ist von Erdsystemforschern und Umwelthistorikern auch als »Great Acceleration« (Steffen/ Crutzen/ McNeill 2007) oder »1950er Jahre-Syndrom« (Mauelshagen/ Pfister 2010) beschrieben worden. Kennzeichnend für die Phase der großen Beschleunigung ist neben einer zunehmenden Dynamik beim Bevölkerungswachstum die Etablierung und Ausbreitung von Massenproduktion und -konsum und damit ein dynamisch steigendes Wirtschaftswachstum. In Abbildung 1 sind weitere Indikatoren bzw. Proxydaten der »Großen Beschleunigung« dargestellt: Der rasante Anstieg des Papierverbrauchs, von McDonald’s Restaurants (der auch als Indikator für Massenkonsum von Rindfleisch gelten kann), des Tourismus, der motorisierten Fahrzeuge etc. Augenfällig bei den dargestellten Entwicklungen ist, dass die Dynamik z.T. früher einsetzt, aber die jeweiligen Kennzahlen ab den 1950er-Jahren besonders stark ansteigen. Das mit dieser Entwicklung verbundene Ressourcenfeuerwerk sowie die daraus folgenden Emissionen und Umweltfolgen gehen bislang überwiegend auf das Konto der Industriestaaten vor allem in Europa und Nordamerika. Dort hat der ressourcenintensive Wachstumspfad nicht nur deutlich früher begonnen, sondern auch heute liegt ihr jährlicher Pro-Kopf-Verbrauch an Ressourcen und Energie weit über dem globalen Durchschnitt. Was in den Handelsbilanzen der Staaten (mit Ausnahme der USA) nicht deutlich wird, zeigt die Analyse der globalen Stoffströme: <?page no="424"?> Ökologie 425 In den Industrieländern fließen fossile Energieträger, Erze und industrielle Materialien sowie Biomasse aus der ganzen Welt zusammen (Fischer-Kowalski et al. 2011: 108 f.). Aber nicht nur bei der Versorgung mit Ressourcen benötigen die wohlhabenden Industriestaaten den Rest der Welt. Sie nutzen auch die Senken des gesamten Planeten für die Abfallprodukte ihrer ressourcenintensiven Lebensstile. So ist der Anstieg des CO 2 -Anteils in der Erdatmosphäre von 280 parts per million (ppm) um 1750 auf mehr als 390 ppm heute (CDIAC 2012) vor allem ein Resultat der Emissionen der frühindustrialisierten Staaten. In einen Zustand struktureller Nicht-Nachhaltigkeit gerieten diese Gesellschaften bereits mit Beginn des Industriezeitalters (Sieferle 2010: 11). Vollzog sich die Industrialisierung aber zunächst in wenigen Regionen und konnte der Rest der Quelle: Steffen et al. 2011 Abbildung 1: Indikatoren der »Großen Beschleunigung« <?page no="425"?> 426 Bernd Sommer / Harald Welzer Welt als Ressourcenlager und Abfallhalde genutzt werden, blieb der daraus resultierende Stress für die globale Umwelt zunächst moderat. Inzwischen hat sich die fossile Wachstumswirtschaft über den ganzen Globus verbreitet und die »große Beschleunigung«, die wir seit den 1950er-Jahren in den westlichen Industriestaaten beobachten, setzt sich nun global fort. Dies führt zu einer schnelleren Verknappung der Ressourcen sowie des Deponieraums für Emissionen. Da das kollektive Ausmaß menschlicher Aktivitäten heute zu einer dominierenden planetaren Kraft avanciert ist, hat der Chemie-Nobelpreisträger Paul J. Crutzen den Vorschlag gemacht, die industrielle Gegenwart als neue erdgeschichtliche Epoche anzusehen: als Erdzeitalter des Menschen oder: »Anthropozän« (Crutzen 2002). Das Holozän, die klimatisch weitgehend stabile Phase der vergangenen 10.000 Jahre, in der sich die Zivilisationen maßgeblich entwickelt haben, sei durch menschengemachter Veränderungen beendet. Crutzen und die anderen Anhänger der Anthropozän-Idee verkennen nicht, dass Menschen seit jeher die außermenschliche Natur teilweise massiv genutzt und verändert haben. Aber: »Seit Beginn der Industrialisierung, also in den vergangenen rund 250 Jahren, haben sich die Effekte menschlichen Tuns in doppeltem Sinn globalisiert. Sie treten zum einen auf der ganzen Welt auf und zum anderen erreichen sie, wie etwa der anthropogene Klimawandel, eine globale Skala.« (Leinfelder et al. 2012: 13) Zudem wirken zahlreiche der aktuell zu beobachtenden Umweltveränderungen anthropogenen Ursprungs sehr langfristig: Selbst wenn ab sofort keine fossilen Energieträger mehr verbrannt würden, bliebe aufgrund der Langlebigkeit von Kohlendioxid in der Erdatmosphäre das Klima für Jahrtausende verändert (Archer 2010). Auch der Verlust biologischer Vielfalt ist im Prinzip irreversibel. Daher verorten die Vertreter der Anthropozän-These solche und andere Veränderungen der globalen Stoffkreisläufe auf einer erdgeschichtlichen Skala. 1 Das ökonomisch extrem erfolgreiche System, das sich während der vergangenen 200 Jahre in den frühindustrialisierten Gesellschaften herausbildete, basiert also darauf, dass es den Treibstoff zur unablässigen Produktion von Mehrwert und Wachstum von außen, d. h. vor allem aus den (Ex-)Kolonien, bezieht und mit seinen Abfallstoffen die globale Allmende-- wie die Atmosphäre oder die Ozeane-- belastet. Eine globalisierte Welt hat jedoch kein Außen, das die Ressourcen für die als unendlich gedachte Wachstumswirtschaft liefern könnte und auch die globalen Senken 1 Trotz der wachsenden Popularität der Anthropozän-Idee in den unterschiedlichsten Wissenschaftsdisziplinen (wodurch sich aktuell neues Gelegenheitsfenster für interdisziplinäre Zusammenarbeit öffnet), bleibt sie zunächst eine Hypothese. Zahlreiche Punkte sind noch-- wie für neue wissenschaftliche Paradigmen üblich- umstritten. So z. B. die Phasierung des Anthropozäns, also die Frage, wann der Beginn des Erdzeitalters des Menschen sinnvoll angesetzt werden kann: »Bei der sogenannten neolithischen Revolution vor rund 10.000 Jahren, als die Menschen zu Ackerbau und Viehzucht übergingen; bei der industriellen Revolution vor rund 250 Jahren, die u. a. den Wandel von einer auf solarer Energie zu einer auf fossiler Energie beruhenden Wirtschaft brachte; oder in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg, als der Konsum vor allem in der westlichen Welt geradezu explodierte? « (Leinfelder et al. 2012: 15) Auch aus soziologischer Perspektive besteht Klärungsbedarf und ist genau genommen bereits der Anthropozän-Begriff irreführend: Denn hinter den Entwicklungen, die unter diesem Begriff subsumiert werden, steht nicht »der Anthropos«, also die menschliche Gattung als solche, sondern ein bestimmter Modus der Vergesellschaftung und Vergemeinschaftung, der menschheitsgeschichtlich relativ jungen Datums ist. Auch ist die Einsicht, dass nicht mehr von »natürlichen Lebensräumen«, sondern »menschengemachten Kulturlandschaften« auszugehen ist (Leinfelder et al. 2012: 13), keineswegs neu, sondern schon von den Urvätern der Soziologie wie Herbert Spencer im 19.-Jahrhundert formuliert worden (Herbert Spencer: Die Prinzipien der Soziologie, I. Bd. Stuttgart 1877, § 13, zitiert nach Institut für Sozialforschung 1991: 33). <?page no="426"?> Ökologie 427 geraten bei dieser Beanspruchung massiv unter Druck. Eine Folge ist, dass sich, wie Albrecht Koschorke bemerkt hat, die Ausbeutung vom Raum auch in die Zeit verlagert: Der Kollaps des Systems wird hinausgeschoben, indem es Raubbau an der Zukunft der kommenden Generationen betreibt. Deshalb werden nicht nur im Rahmen der Finanz- und Wirtschaftskrise die Probleme mit Schuldenmachen bewältigt. Auch bei der Energieversorgung (Atom), bei den Meeren und beim Klima nimmt die heutige Generation Kredite auf, die ihre Kinder und Enkel zu begleichen haben (WBGU 2009). Dieses System der Wachstumswirtschaft, das auf permanenter Expansion beruht, ist von Grund auf unökonomisch und daher nicht zukunftsfähig: Es zerstört die Voraussetzungen, auf die es gebaut ist. Deshalb wird es auch nicht ausreichen, die Flankierung technischer Nachhaltigkeitsinnovationen durch punktuelle Lebensstiländerungen (»etwas weniger Fleisch essen«) einzufordern. Beim Nachdenken über die aktuelle Nachhaltigkeitskrise kann das global vorherrschende Modell der Wettbewerbs- und Wachstumsökonomie nicht außen vor bleiben, das sich durch die radikale Inwertsetzung von Natur und Menschen (bzw. ihrer Arbeitskraft) auszeichnet und dessen Dynamik den zerstörerischen Umgang mit den natürlichen Lebensgrundlagen der Menschheit antreibt. Gesellschaftliche und politische Lösungsansätze für die sich zuspitzenden Nachhaltigkeitsprobleme konzentrieren sich stattdessen aber auf »grünes Wachstum«, den Ausbau erneuerbarer Energien sowie die Steigerung der Ressourcen- und Energieeffizienz. So soll der Kollaps des Erdsystems verhindert werden; zugleich soll es aber weiterhin von allem für alle immer mehr geben. Konzepte wie »erneuerbar« und »effizient« liegen ganz in der Programmatik einer expansiven Moderne, die angetreten ist, die natürlichen Grenzen und Endlichkeiten zu überwinden. Die Erhöhung von Material- und Energieeffizienz ist der kapitalistischen Wirtschaftsweise inhärent; ohne Effizienzsteigerung wären keine Produktivitätssteigerungen und damit keine Generierung von Mehrwert möglich. Insofern liegt in als »grün« apostrophierten Strategien der Erhöhung von Energieeffizienz nichts Neues; sie stellen lediglich einen gewöhnlichen Modernisierungsfaktor der Produktionsweise dar, aber eben keinen Richtungswechsel. Innerhalb dieser Logik drohte beispielsweise der Sieg der erneuerbaren Energien den Raubbau am Erdsystem nur noch weiter zu beschleunigen. Denn kein Ölfördermaximum, kein zu hoher Energiepreis stünden der systemischen Logik mehr im Wege, auch noch das letzte Bröckchen Rohstoff aus der Erde und aus dem Meer zu holen. Inwiefern Effizienz- und Produktivitätssteigerungen in einer Wachstumsökonomie mit erhöhten Umweltbelastungen einhergehen, ist auch am Beispiel der Arbeitszeit aufgezeigt worden (Hayden/ Shandra 2009; Schor 2005). Menschliche Arbeit ist in den Gegenwartsgesellschaften in zweifacher Hinsicht mit Eingriffen in die natürliche Umwelt verknüpft: Zum einen erfolgt über physische Arbeit die unmittelbare Aneignung der außermenschlichen Natur durch den Menschen. Zum anderen ist der Austausch von (Arbeits-)Zeit gegen Geld die Grundlage der vorherrschenden Produktions- und Konsumptionsverhältnisse (Fischer-Kowalski et al. 2011: 109 f.). Technischer Fortschritt bringt in der Regel Zugewinne an Arbeitsproduktivität und an Energie- und Materialeffizienz mit sich. Damit beinhaltet die technische Entwicklung das Potenzial, bei gleichbleibendem gesellschaftlichem Wohlstand die Reduktion der Arbeitszeit sowie des Material- und Energieverbrauchs zu ermöglichen. Geringere Arbeitszeiten wirken sich nach Schor (2005) zusätzlich positiv auf die Nachhaltigkeit aus. In der dominierenden Wachstumsökonomie münden diese Effizienzgewinne aber nicht in einer Reduktion der Arbeitszeit, sondern der Expansion sowohl der Produktion als auch des Konsums (durch eine vergrößerte Kaufkraft). Das bleibt nicht folgenlos: »Die ursprünglichen möglichen Einsparungen werden kompensiert oder sogar überkompensiert, so dass der Energie- und Materialverbrauch weiter steigt.« (Fischer- Kowalski et al. 2011: 113) Volkswirtschaftlich führen Effizienzsteigerungen damit ebenso zu »Rebound Effekten«, wie sie sich auf der individuellen Ebene beobachten lassen (s. o.). <?page no="427"?> 428 Bernd Sommer / Harald Welzer 3. Transformation in eine zukunftsfähige Gesellschaft Das kulturelle Modell der expansiven Moderne gerät immer mehr unter Stress. Klimawandel, Ressourcenkonkurrenz, überfischte Meere, steigende Nahrungsmittel- und Energiepreise engen die gefühlten und realen Handlungsspielräume der Menschen zunehmend ein. Vor dem Hintergrund der sich verschärfenden ökologischen Vielfachkrisen haben in der sozial-ökologischen Forschung sowie der interdisziplinären Nachhaltigkeitsforschung unter den Schlagwörtern »Transformation« und »Transition« Arbeiten zugenommen, die sich mit den Möglichkeiten gesellschaftlicher Veränderungen unter dem Leitbild der Nachhaltigkeit beschäftigen (Grin/ Rotmans/ Schot 2010; Raskin et al. 2002; Worldwatch Institute 2010, WBGU 2011). Eine Transformation von Wirtschaft und Gesellschaft wird als notwendig erachtet, da selbst die Umsetzung der bislang diskutierten Politikreformen nicht ausreichen würde, um schwerwiegende ökologische Krisen im Sinne der Einhaltung der planetarischen Grenzen zu vermeiden (Leach et al. 2011; WBGU 2011). Um die Dimension des gesellschaftlichen Veränderungsbedarf zu verdeutlichen, wird in Anlehnung an Karl Polanyis Arbeit zur historischen Entbettung der Marktprozesse aus übergeordneten gesellschaftlichen Bezügen (Polanyi 1973) auch von »Großer Transformation« (WBGU 2011) bzw. »Great Transition« (Raskin et al. 2002; NEF 2009) gesprochen. Rolf-Peter Sieferle (2010) sowie der Wissenschaftliche Beirat der Bundesregierung Globale Umweltveränderungen (WBGU 2011) sehen im historischen Vergleich mit ähnlich dimensionierten Großtransformationen sogar eine Analogie zur neolithischen und industriellen Revolution. Mit Sieferle (2010) lässt sich die bisherige Menschheitsgeschichte als Abfolge sozialmetabolischer Regime unterschiedlicher Komplexität verstehen, die auf Solarenergie beruhen (Jäger- und Sammlersowie Agrargesellschaften). In ihrem materiellen Wachstum sind diesen Zivilisationen enge Grenzen gesetzt, da sie von der Fläche abhängen, von der Energie »geerntet« werden kann (ebd.: 12). Mit der industriellen Transformation werden fossile Brennstoffe die energetische Basis der Gesellschaftsentwicklung, und sie ermöglichen damit einen enormen Zuwachs der Weltbevölkerung, der Wirtschaftskraft und des Wohlstands. Gleichzeitig ist dieses neuartige sozialmetabolische Regime mit struktureller Nicht-Nachhaltigkeit verbunden, da es auf nicht dauerhaft zur Verfügung stehenden physischen Grundlagen beruht (ebd.: 11). Jäger- und Sammlersowie agrarische Zivilisationen währten mehrere Jahrtausende. Ist bei den gegenwärtigen fossilenindustriellen Regimes auch nur schwer absehbar, wann welche Art von Regime folgen wird, so ist heute bereits klar, dass infolge der schrittweisen Erschöpfung der fossilen Energiereserven die »Lebensdauer« sehr viel geringer sein wird (Fischer-Kowalski et al. 2011: 102). Dies bedeutet, dass eine tiefgreifende sozialmetabolische Transformation-- und mit ihr die korrespondierenden Veränderungen in Ökonomie, Technologie und Kultur- - mittelfristig unvermeidlich ist. Folgt man dieser Argumentation, so ist die Frage nicht »Wie kann eine Transformation gelingen? «, sondern vielmehr, ob sie eher mittels Einsicht und Vernunft gestaltet werden kann, oder sie stärker von den Verhältnissen (Ressourcenknappheit und sich verschärfende ökologische Krisen) erzwungen werden wird, bzw. in welchem Verhältnis diese beiden Pole eines Kontinuums zum Tragen kommen (ebd.: 116). Auch die These vom Anthropozän bedeutet ja nichts anderes, als dass Menschen bereits großskalig auf das Erdsystem einwirken und in diesem Sinne auch »gestalten«- - nur eben in nicht intendierter und vielfach zerstörerischer Weise. Die Entstehung und wachsende Popularität der Anthropozän-Idee ist damit auch Ausdruck des kognitiven Wandels einer menschlichen Zivilisation, die sich ihrer Bedeutung als geologische Kraft bewusst wird. Mit dem Anthropozän-Konzept einher geht daher ebenfalls die Reflexion über Verantwortung sowie der Versuch, gesellschaftliche Veränderungsprozesse am Leitbild der nachhaltigen Entwicklung auszurichten (Steffen et al. 2011). <?page no="428"?> Ökologie 429 Aber wieso bedarf es überhaupt der Gestaltung, wenn eine sozialmetabolische Transformation der Gesellschaft notwendigerweise erfolgen wird bzw. infolge von Erschöpfungsprozessen des fossilistischen Regimes über kurz oder lang ein wie auch immer geartetes sozialmetabolisches Regime emergieren muss? Die Theorie der gesellschaftlichen Naturverhältnisse formuliert als normativen Anspruch eine Regulation der gesellschaftlichen Naturverhältnisse, die es allen Menschen ermöglicht, ihre Grundbedürfnisse zu befriedigen (Becker et al. 2011: 78 f.). Auch die Vertreter dieses Konzeptes gehen davon aus, dass die vitalen Grundbedürfnisse stets kulturell überformt bzw. ausgeprägt sind. Doch brauchen Menschen, um zu überleben, sauerstoffreiche und schadstoffarme Luft zum Atmen, sauberes Trinkwasser, ausreichend Wasser für die Landwirtschaft, Schutz vor Hitze und Kälte etc. (ebd.), und zwar unabhängig von ihrem konkreten gesellschaftlichen oder kulturellen Hintergrund. Große Teile der Menschheit können diese Grundbedürfnisse derzeit nur unzureichend befriedigen, wie zum Beispiel die anhaltenden und sich wiederkehrend verschärfenden Ernährungskrisen zeigen. Vor dem Hintergrund der oben beschriebenen Überschreitung planetarischer Grenzen und der Verknappung der natürlichen Ressourcen, drohte beim bloßen Abwarten, bis der letzte Tropfen Öl und das letzte Brikett Kohle verfeuert worden sind, eine dramatische Zuspitzung dieser Situation. Aber auch über die Gewährleistung der Befriedigung dieser vitalen Grundbedürfnisse hinaus gibt es Gründe für die Gestaltung einer Nachhaltigkeitstransformation. Das Wirtschafts- und Gesellschaftsmodell, das jetzt an seine Grenzen gerät, war historisch einzigartig erfolgreich. Es brachte den Angehörigen frühindustrialisierter Gesellschaften Demokratie, Rechtsstaatlichkeit und den Schutz vor körperlicher Gewalt sowie Wohlstand, Gesundheit, Bildung und soziale Fürsorge auf einem bislang unerreichten Niveau. Das sind die positiven Errungenschaften der Moderne, die verloren zu gehen drohen, wenn der bisherige fossilistische Wachstumspfad fortgeschrieben wird. Rolf-Dieter Sieferle hat die diesbezügliche Herausforderung wie folgt auf den Punkt gebracht: »Es geht also um nichts weniger als die Formierung eines auf Dauerhaftigkeit angelegten sozialmetabolischen Regimes, in dessen Rahmen zugleich politische, soziale und kulturelle Standards erhalten und weiterentwickelt werden sollen, wie sie sich in den letzten 200 Jahren gebildet haben.« (Sieferle 2010: 1) Doch wie lassen sich die bereits erreichten Zivilisations- und Wohlstandstandards aufrechterhalten, wenn der Ressourcenverbrauch um den Faktor fünf oder zehn reduziert wird? Besteht die Möglichkeit, nicht zukunftsfähige Teilbereiche der Moderne zu verändern, um als positiv erachtete Errungenschaften zu bewahren? Oder kurz: Ist eine reduktive Moderne überhaupt möglich? Was kann die Soziologie zu einer solchen Transformation beitragen? Die gegenwärtige Transformationsdiskussion ist durch eine gewisse Theorie- und Geschichtsvergessenheit gekennzeichnet. Jürgen Osterhammel hat darauf hingewiesen, dass das, was im Rückblick oder aus der Vogelperspektive als »Große Transformation« erscheint, sich auf der Mikroebene »als ein Zusammenspiel von zahlreichen kleineren Veränderungen darstellt« (Osterhammel 2011: 628). Gleichwohl ist nicht eindeutig beantwortet, wieso und unter welchen Bedingungen es zu den »Häufigkeitsverdichtungen von Veränderungen« (Osterhammel 2009: 115) auf Mikroebenen kommt, die in der Summe eine grundlegendere Transformation der gesellschaftlichen Strukturen erwirken. Fest steht jedoch, dass bisherige »Große Transformationen« wie die Industrielle Revolution nicht politisch (oder sonst wie) gesteuert waren, sie keinem Masterplan oder Grand Design folgten und auch nicht auf internationalen Konferenzen beschlossen worden sind (ebd.: 629). Ulrich Brand hat herausgearbeitet, dass die Begriffe »Transition« und »Transformation« analytisch unscharf bzw. mit verschiedenen Bedeutungen verwendet werden (Brand 2012). Sowohl in Bezug auf das Steuerungsobjekt (die gesellschaftlichen Naturverhältnisse) als auch in Bezug auf das Steuerungssubjekt (staatliche sowie nicht-staatliche Akteure) mangele es den Konzepten an Reflexionstiefe (ebd.). So erfolge zu Beginn der unterschiedlichen Transformationsstudien <?page no="429"?> 430 Bernd Sommer / Harald Welzer zumeist eine detaillierte Beschreibung krisenhafter Entwicklung im Erdsystem (wie Klimawandel, Verlust der Artenvielfalt etc.) ohne ausführlicher auf den gesellschaftlichen Gehalt der zu bearbeitenden Krisen einzugehen. Mit anderen Worten: »Die zerstörerischen gesellschaftlichen Dynamiken werden konstatiert (insbesondere die Globalisierung der westlichen Lebensweise), aber nicht als solche analysiert.« (ebd.: 3) Damit korrespondiert häufig ein unterkomplexes Verständnis vom Subjekt der Steuerung sowie dem Verhältnis von Steuerung und von nicht intendierten gesellschaftlichen Dynamiken (ebd.: 2 ff.). Ruft man sich ins Gedächtnis, dass die Transformationsdebatte ihren Ursprung in den Na tur- und Umweltwissenschaften hat und noch stark von diesen Disziplinen geprägt wird, mögen diese Befunde nicht überraschen. Grundsätzlich ist zu berücksichtigen, dass gesellschaftliche Transformationsprozesse ungleichzeitig und widersprüchlich verlaufen; Subsysteme haben Eigenzeiten und Eigenlogiken, weshalb man von »einer Transformation« im Singular gar nicht sprechen kann. Transformative Konstellierungen sind ungeplant und unplanbar; intentionale Transformationen in großem Maßstab enden dagegen, wie historische Beispiele zeigen, regelmäßig im ökonomischen, politischen und moralischen Desaster. Insofern bedarf die Diskussion um die notwendigen Transformationen moderner Gesellschaften der historischen und gesellschaftstheoretischen Kontextualisierung. Hieraus ergibt sich eine ganze Reihe unbearbeiteter Forschungsfragen: Wie lassen sich die Erkenntnisse der Gesellschaftstheorie für die aktuelle Transformationsdebatte fruchtbar machen? Ist die Gestaltung gesellschaftlicher Transformationsprozesse möglich, ohne dass nicht intendierte Folgewirkungen diese Bemühungen unterminieren? Welche Lehren lassen sich aus historischen Transformationsprozessen ziehen? Und nicht zuletzt: Wie können die Institutionen einer Postwachstumsgesellschaft sowie suffiziente Lebensstile aussehen? Literatur Automobil Industrie (2012): Pkw-Bestand steigt auf 42,9 Millionen. Internet: http: / / www.automobilindustrie.vogel.de/ index.cfm? pid=-3245&pk=-346126 (abgerufen am 12.11.2012). Archer, David (2010): The Long Thaw: How Humans are Changing the Next 100,000 Years of Earth’s Climate. Princeton/ Oxford. Ayres, Robert U./ Simonis Udo E. (Hg.) (1994): Industrial Metabolism. Restructuring for Sustainable Development. Tokyo. BDEW- - Bundesverband der Energie-und Wasserwirtschaft e. V. (2012): Energiedaten. Tab. 9.1: Nettostromverbrauch in Deutschland (1991-2010). Internet: http: / / www.bdew.de/ internet.nsf/ id/ de_energiedaten (abgerufen am 25.10.2012). Becker, Egon/ Hummel, Diana/ Jahn, Thomas (2011): Gesellschaftliche Naturverhältnisse als Rahmenkonzept. In: Groß, Matthias (Hg.): Handbuch Umweltsoziologie. Wiesbaden,75-96. BMU- - Bundesministerium für Umwelt, Naturschutz und Reaktorsicherheit (2011): Klimawandel, Extremwetterereignisse und Gesundheit. Konferenzbericht. Internet: http: / / www.bmu.de/ files/ pdfs/ allgemein/ application/ pdf/ konferenzbericht_bf.pdf. (abgerufen am 05.11.2012). Brand, Ulrich (2012): Transition und Transformation. In: Journal für Entwicklungspolitik 3/ 2012. Bundesregierung (2011): Regierungsprogramm Elektromobilität. Internet: http: / / www.bmwi.de/ BMWi/ Redaktion/ PDF/ Publikationen/ regierungsprogramm-elektromobilitaet,property=pdf,bereich=bmwi20 12,sprache=de,rwb=true.pdf (abgerufen am 24.11.2012). CDIAC-- Carbon Dioxid Information Analysis Center (2012): Recent Greenhouse Gas Concentrations. Internet: http: / / cdiac.ornl.gov/ pns/ current_ghg.html (abgerufen am 25.11.2012). Chakrabarty, Dipesh (2010): Das Klima der Geschichte: Vier Thesen. In: Welzer, Harald/ Soeffner, Hans- Georg/ Giesecke, Dana (Hg.): KlimaKulturen. Soziale Wirklichkeiten im Klimawandel. Frankfurt, 270-301. <?page no="430"?> Ökologie 431 Crutzen, Paul (2002): Geology of mankind. In: Nature, 415: 23. Dorling, Danny (2010): Is more equal more green? Monday Night Lecture. Royal Geographical Society, London. Internet: http: / / www.equalitytrust.org.uk/ why/ equality-and-global-warming (abgerufen am 21.11.2012). Druckman, Angela/ Chitnis, Mona/ Sorrell, Steve/ Jackson, Tim (2011): Missing carbon reductions? Exploring rebound and backfire effects in UK households. In: Energy Policy 39: 3572-3581. EUA-- European Environment Agency (2010): Car ownership rates projections. Internet: http: / / www.eea. europa.eu/ data-and-maps/ figures/ car-ownership-rates-projections (abgerufen am 14.09.2012). Elias, Norbert (1996): Wandlungen der Wir-Ich-Balance. In: ders.: Die Gesellschaft der Individuen. Frankfurt/ M., 207-315. EWI-- Energiewirtschaftliches Institut an der Universität zu Köln/ GWS-- Gesellschaft für wirtschaftliche Strukturforschung/ Prognos (2010): Energieszenarien für ein Energiekonzept der Bundesregierung. Internet: http: / / www.bmu.de/ files/ pdfs/ allgemein/ application/ pdf/ energieszenarien_2010.pdf (abgerufen am 25.10.2012). FAO- - Food and Agriculture Organization of the United Nations (2006a): World Agriculture: Towards 2030/ 2050. Prospects for Food, Nutrition, Agriculture and Major Commodity Groups. Interim Report, Rom. FAO-- Food and Agriculture Organization of the United Nations (2006b): Livestock’s Long Shadow. Environmental Issues and Options. Internet: ftp: / / ftp.fao.org/ docrep/ fao/ 010/ a0701e/ a0701e.pdf (abgerufen am 24.11.2012). Fischer-Kowalski, Marina/ Haberl, Helmut (1997): Stoffwechsel und Kolonisierung: Konzepte zur Beschreibung des Verhältnisses von Gesellschaft und Natur. In: Fischer-Kowalski, Marina et al. (Hg.): Gesellschaftlicher Stoffwechsel und Kolonisierung von Natur. Ein Versuch in Sozialer Ökologie. Amsterdam, 3-12. Fischer-Kowalski, Marina/ Mayer, Andreas/ Schaffartzik, Anke (2011): Zur sozialmetabolischen Transformation von Gesellschaft und Soziologie. In: Groß, Matthias (Hg.): Handbuch Umweltsoziologie. Wiesbaden, 97-120. Frondel, Manuel (2012): Der Rebound-Effekt von Energieeffizienz-Verbesserungen. In: Energiewirtschaftliche Tagesfragen 62. (8): 12-17. GEA Writing Team (2012): Global Energy Assessment. Toward a Sustainable Future, Cambridge. Gerstengarbe, Friedrich-Wilhelm/ Werner, Peter C. (2013): Das Klima in Deutschland um 2040: Was verändert sich? In: Gerstengarbe, Friedrich-Wilhelm/ Welzer, Harald (Hg.): Zwei Grad mehr in Deutschland. Wie der Klimawandel unseren Alltag verändert. Frankfurt/ M., 55-79. Grin, John/ Rotmans, Jan/ Schot, Johan (2010): Transitions to Sustainable Development. New Directions in the Study of Long Term Transformative Change, New York/ London. Hayden, Anders/ Shandra, John M. (2009): Hours of Work and the Ecological Footprint of Nations. An Exploratory Analysis. In: Local Environment 14 (6): 575-600. Herzog, Timothy (2009): World Greenhouse Gas Emissions in 2005. WRI Working Paper. World Resources Institute. Internet: http: / / www.wri.org/ chart/ world-greenhouse-gas-emissions-2005 (abgerufen am 25.10.2012). Hubacek, Klaus/ Guan, Dabo (2011): The net effect of green lifestyles. In: Nature Climate Change 1: 250-251. Institut für Sozialforschung (1991): Soziologische Exkurse. Nach Vorträgen und Diskussionen. Frankfurt/ M. Intergovernmental Panel on Climate Change-- IPCC (2007): Climate change 2007: impacts, adaptation and vulnerability, Cambridge [u. a.]. Intergovernmental Panel on Climate Change- - IPCC (2011): IPCC SREX Summary for Policymakers. Internet: https: / / www.ipcc-wg1.unibe.ch/ srex/ downloads/ SREX-SPM_FINAL.pdf. (abgerufen am 24.11.2012). Kates, Robert W. (1996): Population, technology, and the human environment: a thread through time. In: Daedalus 125 (3): 1-29. <?page no="431"?> 432 Bernd Sommer / Harald Welzer Keyzer, Michiel A et al. (2005): Diet shifts towards meat and the effects on cereal use: can we feed the animals in 2030? In: Ecological Economics 55: 187-202. Krausmann, F. et al. (2009): Growth in global materials use, GDP and population during the 20th century. In: Ecological Economics 68 (10): 2696-2705. Leach, Melissa et al. (2012): Transforming Innovation for Sustainability. In: Ecology and Society 17(2): 11. Leinfelder, Reinhold et al. (2012): Die menschengemachte Erde. Das Anthropozän sprengt die Grenzen von Natur, Kultur und Technik. In: Kultur & Technik 2/ 2012: 12-16. Lever-Tracy, Constance (2008): Global Warming and Sociology. In: Current Sociology 56 (3): 445-466. MA-- Millennium Ecosystem Assessment (2005): Ecosystems and Human Well-Being. Current State and Trends, Washington, DC. Markowitsch, Hans-Joachim/ Welzer, Harald (2005). Das autobiographische Gedächtnis, Stuttgart. Marlow, Harold J. et al. (2009): Diet and the environment: does what you eat matter? In: The American Journal of Clinical Nutrition 89 (supplement): 1699S-1703S. Mauelshagen, Franz/ Pfister, Christian (2010): Vom Klima zur Geschichte. Klimageschichte im 21.- Jahrhundert. In: Welzer, Harald/ Soeffner, Hans-Georg/ Giesecke, Dana (Hg.): KlimaKulturen. Soziale Wirklichkeiten im Klimawandel. Frankfurt a. M./ New York, 241-269. NEF-- New Economics Foundation (2009): The Great Transition, London. Osterhammel, Jürgen (2009): Die Verwandlung der Welt. Eine Geschichte des 19.-Jahrhunderts, München. Osterhammel, Jürgen (2011): Geschichtskolumne. Große Transformationen. In: Merkur 65 (7): 625-631. Paech, Nico (2012). Befreiung vom Überfluss, München. Polanyi, Karl (1973): The Great Transformation. Politische und ökonomische Ursprünge von Gesellschaften und Wirtschaftssystemen, Frankfurt/ M. Popp, Alexander/ Lotze-Campen, Hermann/ Bodirsky, Benjamin (2010): Food consumption, diet shifts and associated non-CO2 greenhouse gases from agricultural production. Global Environmental Change 20 (3): 451-462. Rammler, Stephan (2012): Zukunftsbilder der Mobilität. In: Welzer, Harald/ Rammler, Stephan (Hg.): Der FUTURZWEI-Zukunftsalmanach. Geschichten vom guten Umgang mit der Welt. Schwerpunkt Mobilität. Frankfurt/ M., 305-315. Raskin, Paul et al. (2002): The Promise and Lure of the Times Ahead, Boston. Rockström, Johan et al. (2009): A safe operating space for humanity. Nature 461: 472-475. Rogelj, Joeri/ Meinshausen, Malte/ Knutti, Reto (2012): Global Warming under Old and New Scenarios Using IPCC Climate Sensitivity Range Estimates. In: Nature Climate Change 2 (4): 248-253. Schor, Juliet (2005): Sustainable Consumption and Worktime Reduction. In: Journal of Industrial Ecology, Special Issue on Sustainable Consumption 9 (1): 37-50. Sieferle, Rolf-Peter (2010): Lehren aus der Vergangenheit. Expertise für das WBGU-Hauptgutachten »Welt im Wandel: Gesellschaftsvertrag für eine Große Transformation«, Berlin. Steffen, Will/ Crutzen, Paul J./ McNeill, John R. (2007): The Anthropocene: Are Humans Now Overwhelming the Great Forces of Nature? In: Ambio 38 (8): 614-621. Steffen, Will et al. (2011): The Anthropocene: From Global Change to Planetary Stewardship A. In: Ambio 40 (8): 739-761. WBGU-- Wissenschaftlicher Beirat der Bundesregierung Globale Umweltveränderungen (2009): Welt im Wandel. Kassensturz für den Weltklimavertrag. Sondergutachten 2009, Berlin. WBGU-- Wissenschaftlicher Beirat der Bundesregierung Globale Umweltveränderungen (2011): Welt im Wandel. Gesellschaftsvertrag für eine Große Transformation, Berlin. Wessels, Sebastian (2013): Zum Verhältnis von Natur und Gesellschaft: Was heißt Anpassung an den Klimawandel? In: Gerstengarbe, Friedrich-Wilhelm/ Welzer, Harald (Hg.): Zwei Grad mehr in Deutschland. Wie der Klimawandel unseren Alltag verändert. Frankfurt/ M., 19-30. White, Thomas (2000): Diet and the distribution of environmental impact. In: Ecological Economics 34 (1): 145-153. World Watch Institute (2010): State of the World 2010. Transforming Cultures: From Consumerism to Sustainability, Washington, D. C. <?page no="432"?> 433 David Strecker Gewalt: Krieg, Terror und Entzivilisierung 1. Einleitung: Gewalt als Herausforderung der Soziologie Die soziologische Gewaltforschung ist ausgesprochen umfangreich, und doch ist Gewalt kein zentrales Thema der Disziplin. Anders als beispielsweise bei der Wirtschaftssoziologie, der Politischen Soziologe, der Religions-, der Rechts- und der Familiensoziologie handelt es sich nicht um ein einigermaßen integriertes Teilgebiet der Disziplin. Während jene mit mehr oder weniger abgrenzbaren gesellschaftlichen Teilbereichen, Feldern oder Subsystemen befasst sind, durchzieht die Beschäftigung mit Gewaltphänomenen die gesamte Disziplin. Darin spiegelt sich der Umstand, dass Gewalt sozial endemisch ist. Gewalt findet sich in allen gesellschaftlichen Sphären, in der Familie ebenso wie im Recht, in der Religion, in politischen und in wirtschaftlichen Zusammenhängen. Sie tritt in den unterschiedlichsten Formen auf, in Gestalt des prügelnden Ehemannes nicht weniger als in der kriegerischen Konfrontation, und kann von Ressourcen verschiedenster Art zehren, von körperlicher Kraft über ökonomische Mittel bis zu militärischen Arsenalen. Entsprechend könnte man in Anlehnung an Max Webers (1980: 28) einschlägiger Charakterisierung von Macht auch Gewalt als »soziologisch amorph« verstehen. Gleichwohl besteht zwischen der soziologischen Thematisierung beider ein grundlegender Unterschied. Während Macht zwar auch das Soziale insgesamt durchdringt und folglich nicht einem spezifischen gesellschaftlichen Teilbereich zugeordnet werden kann, handelt es sich dabei doch um ein Phänomen, das wie Arbeit und Wirtschaft, Herrschaft und Politik, Ritus und Religion, Recht und Normativität, Familie und Sozialisation zunächst einmal unter dem Gesichtspunkt der Ordnungsbildung, der Strukturierung des Sozialen, also der Hervorbringung und Reproduktion von Gesellschaft in den Blick tritt. Gewalt dagegen nehmen wir in erster Linie in genau entgegengesetzter Weise war, nämlich als Störung, wenn nicht gar Zerstörung der sozialen Ordnung bzw. der normalen Muster des gesellschaftlichen Umgangs miteinander. Gewalt verursacht einen Riss im sozialen Leben, löst gewohnte Formen auf und chaotisiert das Soziale auf diese Weise geradezu. Aus einer die Disziplin so nachhaltig prägenden Perspektive wie derjenigen Émile Durkheims, der die Gesellschaft, den Gegenstand der Soziologie, mit Institutionen identifiziert hat, muss Gewalt damit gewissermaßen als das Andere schlechthin erscheinen, nachgerade als antisozial. Und auch für alternative gesellschaftswissenschaftliche Ansätze, die ein weniger institutionenzentriertes, sondern dynamischeres, fluideres und hybrideres Verständnis des Sozialen vertreten, besteht zumindest eine grundlegende Spannung zwischen den Interaktions- und Kommunikationsmustern, die Soziologinnen und Soziologen erforschen, und der Gewalt, die diese versehrt und durcheinanderbringt. Die Anwendung von Gewalt muss zweifellos nicht nur die Destrukturierung des Sozialen zur Folge haben. Häufig wird sie gerade mit der Absicht eingesetzt, die Gesellschaft zu verteidigen, Institutionen aufrechtzuerhalten, Regeln durchzusetzen oder die Ordnung wiederherzustellen. <?page no="433"?> 434 David Strecker Überdies kann dabei eben die symbolische Codierung der Gewalt das Entscheidende sein, also nicht die physischen Wirkungen der Gewaltausübung, sondern das Zeichen, das damit gesetzt, und die Botschaft, die dadurch gesendet wird. Gewalt kann demnach unter bestimmten Bedingungen auch strukturierend wirken und sogar selber eine Form der Kommunikation sein. Gleichwohl wird Gewaltanwendung heute üblicherweise nicht als Bestandteil unserer gewöhnlichen Interaktionsmuster und Routinen verstanden. Gewalt ist im Alltag weitgehend nicht präsent, und dort, wo sie verbreitet vorkommt, wird sie, wie im Falle häuslicher Gewalt, oftmals verschwiegen und findet keinen Eingang in die gesellschaftliche Kommunikation oder aber es handelt sich, wie z. B. im Kampfsport, um hochgradig stilisierte außeralltägliche Situationen. In der Art und Weise, wie Gewalt in der Soziologie thematisiert wird, spiegelt sich somit das Selbstverständnis unserer Gesellschaftsformation. Bis heute wirkt hier der Kontext nach, in dem sich die junge Disziplin im späten 19. und frühen 20.-Jahrhundert zunächst entwickelt hat: die nationalstaatliche Ordnung des Sozialen. An der soziologischen Gewaltforschung lässt sich der »methodologische Nationalismus« (Ulrich Beck) der Disziplin besonders deutlich beobachten. Gewalt ist in der Soziologie vor allem in Form von zwischenstaatlichen Kriegen oder aber von kriminellen Handlungen, also interpersoneller Gewalt im Rahmen einer staatlichen Rechtsordnung, zum Forschungsgegenstand geworden (Walby 2013: 96). Die staatliche Strukturierung des Sozialen setzt sich so in der Strukturierung der Disziplin fort-- und erschwert damit, mögliche Zusammenhänge zu problematisieren, also z. B. danach zu fragen, inwieweit interpersonelle Umgangsformen und staatliche Entscheidungen positiv oder negativ korreliert sein und hier gegebenenfalls Bedingungsverhältnisse bestehen mögen. Der Entstehungskontext der Soziologie spiegelt sich freilich nicht nur konkretistisch im »methodologischen Nationalismus« der Disziplin, der die Forschungsbereiche gewissermaßen kompartementalisiert, also das Studium innerstaatlicher Gewaltphänomene und zwischenstaatlicher Kriege tendenziell voneinander isoliert hat, sondern ganz generell in der Konzentration auf soziale Ordnung. Die gesellschaftliche Desorganisation und soziale Anomie, die in Gestalt der Krisen der sich etablierenden modernen, kapitalistischen Gesellschaft die Geburt der Soziologie in die Wege leiten und sodann im Zentrum der jungen Disziplin stehen, werden dabei weitgehend als Übergangsphänomene verstanden. So nicht zuletzt bei Durkheim, der Auguste Comtes Überlegungen zum nunmehr angebrochenen wissenschaftlichen Zeitalter der Menschheitsgeschichte direkt fortsetzt, indem er die Soziologie darauf ausrichtet, neue Ordnungsmuster für die im Umbruch befindliche Gesellschaft zu identifizieren, um zu ihrer Stabilisierung beizutragen. Bei Talcott Parsons kulminiert dies bekanntlich in der Formulierung des Ordnungsproblems, also der expliziten Bestimmung der Frage nach der Möglichkeit sozialer Ordnung als Leitfrage der Soziologie (vgl. Rosa/ Strecker/ Kottmann 2013: 157). Am Anfang der deutschen Soziologie stehen mit Ferdinand Tönnies Analyse von »Gemeinschaft« und »Gesellschaft« nicht minder Ordnungskonzepte. Und auch in der dynamischeren Fassung bei Max Weber, der sich für Prozesse der Vergesellschaftung interessiert, liegt der Fokus auf den dadurch (re-)produzierten sozialen Ordnungen. Die Fokussierung der Soziologie auf Ordnungsmuster erklärt sich selbstverständlich nicht allein aus ihrem Entstehungskontext. Gesellschaft und, allgemeiner, soziale Verhältnisse entstehen nicht spontan und ungeregelt, voraussetzungslos und immer wieder ganz neu. Soziologinnen und Soziologen interessieren sich deswegen sozusagen von Haus aus für Strukturbildungen. Es bleibt jedoch eine Frage der Gewichtung. Die disziplinäre Aufmerksamkeit für hybride, uneindeutige, instabile, polyvalente und unbestimmte Aspekte des Sozialen hat sich jedenfalls in jüngerer Zeit verstärkt (vgl. Stäheli 2000). Diese Verschiebung erleichtert heute eine soziologische Thematisierung der vorrangig als ordnungszerstörend konnotierten Gewalt. <?page no="434"?> Gewalt 435 Dieser Wandel der soziologischen Perspektive trifft aktuell auf einen gesellschaftlichen Transformationsprozess, der eine konzentriertere soziologische Auseinandersetzung mit Gewalt geboten scheinen lässt. Das überkommene Modell der nationalstaatlich verfassten politischen Ordnung, das die Soziologie seit ihrer Geburt institutionell eingebettet, ihren Gegenstandsbereich strukturiert und ihre Perspektive bestimmt hat, befindet sich bekanntlich seit Längerem in einem grundlegenden Umbruch. Einiges spricht dafür, dass in der »postnationalen Konstellation« (Jürgen Habermas) der Staat, den Weber (1988: 506) eben durch das Monopol auf den legitimen Einsatz von Gewalt definiert hat, seine Gestalt in einer Weise wandelt, die auch die gesellschaftliche Rolle und Funktion von Gewalt verändert. In dem Maße, wie die Fiktion, Staat und Gesellschaft seien deckungsgleich, ihre Plausibilität einbüßt und die sozialstrukturierende Funktion staatlicher Handlungskapazitäten abnimmt, wird Gewalt zu einer Herausforderung für die Soziologie. Wie lässt sich diese Herausforderung genauer verstehen? Worin bestehen die soziale Bedeutung, Rolle und Funktion von Gewalt in den heutigen Zeiten der Uneindeutigkeit? Wer sind die Akteure, welches die Ursachen, Prozesse, Mechanismen, Verlaufsmuster und was die Erscheinungsformen und Wirkungen von Gewalt unter den gegenwärtigen Bedingungen von Unsicherheit und Instabilität? Um diese Fragen zu klären, führt dieser Beitrag zunächst in den Begriff der Gewalt und die Diskussionen darum ein, was als Gewalt zählt. Sodann skizziert er exemplarisch ausgewählte sozialwissenschaftliche Befunde zu Krieg und Terrorismus, also zu organisierten Formen des Gewalteinsatzes. Vor diesem Hintergrund werden abschließend mit Blick auf die Frage, worin denn heute die besondere Herausforderung für die Soziologie besteht, Überlegungen zu aktuellen Prozessen einer Entzivilisierung der sozialen Ordnung thematisiert, in die gewaltförmige Interaktionsmuster einziehen. 2. Was ist Gewalt? Die Frage nach der Definition von Gewalt ist die Frage danach, welche Phänomene als Gewalt bezeichnet werden sollen. Dabei handelt es sich nicht um eine rein analytische, sondern zugleich um eine politische und moralische Frage. Einem Menschen Gewalt anzutun, heißt gemeinhin, diesem eine massive Verletzung zuzufügen. Gewalt trennt Täter von Opfern. Dem Begriff eignet folglich ein besonderes Skandalisierungspotenzial. Was als Gewalt identifiziert ist, sollte eigentlich nicht sein. Entsprechend gilt Gewalt im Prinzip nur in alternativlosen Situationen als gerechtfertigt, nur als letztes Mittel zur Durchsetzung legitimer Interessen, die von fundamentaler Bedeutung sind. Dieser analytisch-evaluative Doppelcharakter des Gewaltbegriffs ist keineswegs etwas Außergewöhnliches; er tritt nicht zuletzt an den sozialwissenschaftlichen Grundbegriffen besonders klar hervor (vgl. Strecker 2012: 9). Ob Handlung, Absicht, Interesse, Macht, Ordnung: Immer gehen wertende Annahmen in die Konzeptualisierung ein, und in jedem Fall hat die Begriffsbestimmung normative Implikationen. Unsere Sprache ist zu großen Teilen moralisch imprägniert. Von dieser Eigenschaft machen politische Skandalisierungsstrategien jedweder Couleur Gebrauch, so die Bezeichnung von Soldaten oder der europäischen Grenzschutzagentur Frontex als Mörder, von »Ein-Euro-Jobbern« als Sklaven, aber auch von Demonstranten als Chaoten oder der Demokratie als Pöbelherrschaft. Folglich nimmt es nicht wunder, dass der analytisch-evaluative Doppelcharakter unserer Sprache auch die Auseinandersetzungen um die Bestimmung des Gewaltbegriffs prägt. Die Diskussion der Beiträge zur Definition des Gewaltbegriffs muss deswegen sowohl die Frage nach den Gemeinsamkeiten und Unterschieden der so bezeichneten Phä- <?page no="435"?> 436 David Strecker nomene berücksichtigen wie auch die Absichten und Zwecke, die sich mit einer Ausdehnung, Begrenzung oder Verschiebung des Begriffsumfangs verbinden. Aus diesem Grund kann ein etymologischer Ansatz Definitionsfragen auch nicht entscheiden. Gleichwohl gibt die Begriffsgeschichte das Bedeutungsfeld vor. Die althochdeutsche Wurzel von Gewalt lautet »waltan«, was allgemein ein Wirkungsvermögen bezeichnet und damit schon auf die Verwandtschaft mit dem Machtbegriff verweist. Dieser lässt sich bis auf Platon und das antike Konzept der »dynamis« zurückverfolgen, dem generellen Vermögen, eine Wirkung zu erzielen (vgl. Strecker 2012: 18 ff.). Maßgeblich war dann lange Zeit die römische Unterscheidung von »potestas« als rechtlicher Verfügungsgewalt und »potentia« im Sinne der Machtmittel bzw. Machtkapazität, die sich später in der mehrdeutigen Unterscheidung von »Macht über« und »Macht zu« fortsetzt. Erst im Spätmittelalter und insbesondere seit der Reformation wird Gewalt zunehmend zum Gegenbegriff zu Recht, und heute hat der Begriff der Gewalt, abgesehen von wenigen Ausnahmen wie z. B. »Amtsgewalt«, die Bedeutung legitimer Macht weitgehend verloren. Diese Differenzierung, die auf die Entgegensetzung der lateinischen Begriffspaare »vis« und »violentia« einerseits, »potestas« und »potentia« andererseits zurückgeht, ist in anderen Sprachen freilich schon früher und deutlicher vollzogen worden. In jedem Fall aber stellt sich die direkte, persönliche, ungeregelte Gewalt erst als Ergebnis eines sprachlichen Differenzierungsprozesses als der legitimen politischen Macht entgegengesetzt dar. Möglicherweise spiegelt sich darin der Umstand, dass sich Staaten historisch im Zuge gewaltbasierter Machtakkumulationen herausgebildet haben. Der späten Entstehung der Sozialwissenschaften gemäß dominiert in diesen das enge Verständnis von Gewalt im Sinne von »violentia«. Einschlägig ist die Definition von Heinrich Popitz (1992: 48), der Gewalt als »Machtaktion, die zur absichtlichen körperlichen Verletzung anderer führt«, bestimmt. Gewalt in diesem Sinne ist intentional, keine Nebenfolge, sie ist direkt, die beteiligten Akteure sind eindeutig benennbar, und sie bewirkt die Verletzung der physischen Integrität eines anderen Menschen. Dass es sich bei solchen Verletzungen um Gewalt handelt, ist unstrittig. Popitz Definition erfasst den Kerngehalt des geläufigen Verständnisses von Gewalt. Strittig ist jedoch die Beschränkung auf diese Phänomene. Inwiefern unterscheidet sich der Faustschlag, der einen Gegner niederstreckt, von dem, der den Nebenstehenden trifft? Wie steht es um die fehlgeleitete Bombe, die versehentlich ein Wohngebiet trifft? Inwiefern üben Befehlsgeber Gewalt aus? Und wie steht es um diejenigen, die die Befehlshaber ermächtigen? Darüber hinaus stellt sich auch die Frage, ob nur die Personen, die Verbrennungen erlitten oder von Granatsplittern getroffen wurden, Gewalt erlitten haben, diejenigen, die einen Angriff körperlich unversehrt, aber traumatisiert überlebt haben, hingegen nicht. Zählt also nur die physische Verletzung als Gewalt? Oder handelt es sich auch bei psychischen Zwangsmitteln und ihren Folgen um Gewalt? Lassen sich diese Unterscheidung und überhaupt die Identifizierung von Gewalt kulturunabhängig vornehmen? Oder erschließt sich uns auch die scheinbar doch ganz unmittelbare Materialität körperlicher Verletzung erst durch die Vermittlung kulturell variabler Deutungsschemata? Popitz legt zudem nahe, dass Gewalt instrumenteller Natur ist, also ein Mittel zur Durchsetzung von Zwecken, und deswegen im Rahmen einer Zweck-Mittel-Rationalität zu analysieren ist. Doch kann Gewalt nicht auch einen selbstzweckhaften Charakter annehmen? Vor dem Hintergrund dieser Unschärfen und ihrer politischen, moralischen und gegebenenfalls auch rechtlichen Tragweite hat der Friedens- und Konfliktforscher Johan Galtung (1975) gegen das vorherrschende enge Gewaltverständnis eine vielbeachtete und kontrovers diskutierte Theorie struktureller Gewalt entwickelt. Dieser zufolge kommt Gewalt nicht nur als personale bzw. direkte Gewalt vor, wobei Galtung hierzu nicht nur physische, sondern auch verbale Formen wie Bedrohungen und Beleidigungen zählt. Entscheidend für diese Kategorie sind also nicht die Gewaltmittel und -wirkungen, die physischer, psychischer und verbaler Art sein können. <?page no="436"?> Gewalt 437 Ausschlaggebend ist vielmehr, dass in all diesen Fällen sowohl Opfer als auch Täter als individuelle oder kollektive Akteure klar identifizierbar sind. Im Gegensatz dazu findet sich im Fall struktureller Gewalt kein Täter. Die Gewalt geht hier von sozialen Strukturen aus, die sich gegenüber dem Wollen und Tun der Gesellschaftsmitglieder verselbständigt haben. Strukturelle Gewalt ist gewissermaßen »gesichtslos«. Dieses Konzept beruht auf der sehr weiten Definition Galtungs (1975: 9), der zufolge Gewalt immer dann vorliegt, »wenn Menschen so beeinflußt werden, daß ihre aktuelle somatische und geistige Verwirklichung geringer ist als ihre potentielle Verwirklichung«. Gewalt wird mithin immer dann ausgeübt, wenn Menschen aufgrund von Verhältnissen, die anders gestaltet sein könnten, unter ihren Möglichkeiten bleiben, sei es im Fall von Hungersnöten oder Analphabetismus. Gewalt in diesem Sinne wird nicht nur durch Handlungen, sondern mehr noch durch Unterlassungen begangen. Schließlich hat Galtung (1990) diesen Ansatz noch zu einem »Gewalt-Dreieck« ausgeweitet, indem er die Theorie um den Begriff der kulturellen Gewalt erweitert hat, der die Legitimationsmuster und -ressourcen bezeichnet, die eine Kultur für die Rechtfertigung direkter oder struktureller Gewalt zur Verfügung stellt. Galtung steht folglich für ein sehr weites Begriffsverständnis, bei dem ungerechte gesellschaftliche Verhältnisse und tendenziell jede soziale Ungleichheit als Gewalt gelten. Der Begriff der strukturellen Gewalt ist dabei offenkundig durch die politische und sozialkritische Absicht motiviert, Aufmerksamkeit für solche Verhältnisse zu schaffen und sie als ungerecht zu delegitimieren. Entsprechend scharf ist die Kritik an Galtungs Konzeption. So führt Popitz seine schon zitierte enge Definition mit der Bemerkung ein, man solle den Gewaltbegriff »nicht dehnen und zerren« (1992: 48). In der Tat scheint es in analytischer Hinsicht irreführend, den Gewaltbegriff in Galtungs Sinne zu entgrenzen, wenn doch alternative Konzepte wie Ungleichheit und Ungerechtigkeit zur Beschreibung der entsprechenden Phänomene zur Verfügung stehen. Gleichwohl verbinden sich auch mit dem Votum für einen engen Begriff spezifische Absichten, die keineswegs nur durch das Streben nach konzeptueller Trennschärfe motiviert sind. So beschreitet Trutz von Trotha (2000) die »Popitzschen Wege« eines engen Gewaltverständnisses explizit zu dem Zweck, die Gewaltforschung, deren Blick ganz von der Frage nach den Gewaltursachen gefangen genommen worden und die deswegen auf die Täter und deren Handlungsrationalität fokussiert sei, auf die Materialität der Gewalt, die Tatsächlichkeit der physischen Verletzung und das Leiden der Opfer umzuorientieren (vgl. dazu Sofsky 1996). Und Friedhelm Neidhardts (1986) einflussreichem Plädoyer für einen engen Gewaltbegriff liegen explizit politische Absichten zugrunde. Es mutet geradezu wie ein Nachklang des in den 1970er-Jahren von einigen konservativen Autoren konstruierten Zusammenhangs zwischen der Kritischen Theorie und dem Terror der RAF an, wenn Neidhardt (1986: 140 f.) die »Irritationen, die der Gewaltbegriff erfahren hat«, seine »Ausweitung« und die »Tendenz, auch ›legale‹ Gewalt als Gewalt zu begreifen«, anführt, um die Vermutung zu begründen, dass damit »die Wahrscheinlichkeit des Widerstandes gegen Polizeigewalt zunehmen« wird. Neidhardts Votum für ein enges Gewaltverständnis ist also durch die Sorge motiviert, dass der Begriff struktureller Gewalt staatliche Institutionen diskreditiert und Gegengewalt legitimiert. Zu diesem Zweck wird der Begriff sogar noch weiter verengt, im Prinzip auf illegitime, also normverletzende im Gegensatz zu normdurchsetzender, Gewalt begrenzt und somit in analytisch wenig überzeugender Weise schon normativ definiert. Von dieser Überlegung unberührt bleibt freilich eine weitere Implikation des engen Gewaltbegriffs, die Neidhardt gegen konservative Skandalisierungen von Protestkundgebungen anführt. Eine Begrenzung des Gewaltbegriffs auf die Zufügung körperlichen Schadens beugt der Möglichkeit vor, Sachbeschädigung als »Gewalt gegen Sachen« zu behandeln. Für die Beschädigung von Dingen und die Verletzung von Menschen gelten dann in der Rechtsdurchsetzung wie der Rechtsanwendung unterschiedliche Kriterien. Konsequenzen ergeben sich auch mit Blick <?page no="437"?> 438 David Strecker auf zivilen Ungehorsam, insbesondere die Protestform der Sitzblockade. Neidhardts Votum gegen die Klassifizierung rein psychischer Zwangswirkungen als Gewalt wendet sich damit gegen die deutsche Rechtsprechung, die trotz wichtiger Modifikationen der herrschenden Lehre weiterhin besagt, dass Protestierende, die z. B. Autofahrer an der Weiterfahrt hindern, Gewalt ausüben. Wie diese Überlegungen zeigen, kann die Strategie einer Ausweitung des Gewaltbegriffs, wie Galtung sie vorgenommen hat, entgegen der sozialkritischen Absicht staatliche Repression und strafrechtliche Restriktionen befördern. Sofern andere Kategorien zur Erfassung und Thematisierung der entsprechenden Phänomene zur Verfügung stehen, spricht also einiges dafür, den Gewaltbegriff eher eng zu fassen. Deswegen ist es auch missverständlich, die Repression, die Rechtsordnungen durch ihren ausschließenden Charakter notwendigerweise innewohnt und der durch prozedurale und reflexive und Mechanismen im Übrigen weitgehend entgegengewirkt werden kann (vgl. Habermas 1992), wie in den einflussreichen Analysen von Walter Benjamin (1977) und Jacques Derrida (1991) als Gewalt zu bezeichnen. Gleichwohl scheint eine Begrenzung auf die physische Zufügung körperlicher Schäden zu eng. So lässt sich psychische Gewalt auch konzeptualisieren, ohne dass die Unterscheidung zwischen gewaltsamen und nicht-gewaltförmigen Arten der Nötigung kollabiert. Dazu darf allerdings anders als bei dem erwähnten Fall des an der Weiterfahrt gehinderten Autofahrers nicht jede psychische Zwangswirkung und auch nicht jede Zwangswirkung mit physischen Folgen als Gewalt verstanden werden. Diese in der deutschen Rechtsprechung vorherrschende Auffassung (in der Fachbegrifflichkeit zunächst als »vergeistigter Gewaltbegriff«, dann als »Zweite-Reihe- Rechtsprechung«) resultiert aus dem rechtsdogmatisch ambivalenten Status des Gewaltbegriffs im Rahmen des strafrechtlichen Nötigungsparagrafen. Im Gegensatz zur Nötigung geht es bei Gewalt jedoch nicht um Zwangswirkung, sondern um Verletzung. Gewalt greift nicht nur die (Rechts-)Person an und beugt ihren Willen; Gewalt verletzt die körperliche Integrität und ist deswegen schmerzhaft. Solche Verletzungen können nun gerade nicht nur durch physische, sondern auch durch psychische Einwirkungen hervorgerufen werden. Gewalt wird ausgeübt durch Zwangsmittel, die körperliches Leid hervorrufen, Schmerz verursachen, die normale Funktionsweise des Körpers stören, sei es durch Hämatome und Brüche oder Traumatisierungen. Unter diesem, aber eben nur unter diesem, Gesichtspunkt ist auch der Abwurf einer Bombe, die niemanden trifft, ein Akt der Gewalt. Diesem Vorschlag zufolge, der im Übrigen auch eine Konzeptualisierung von Gewalt gegen Tiere ermöglicht, ist der Bezug auf körperliche Unversehrtheit bzw. auf deren Verletzung konstitutiv für Gewalt. Das ist etwas ganz anderes, als jede sozial bedingte Beeinträchtigung menschlicher Entfaltung als Gewalt zu verstehen, wie das bei Galtung der Fall ist, dessen Ansatz im Übrigen in Pierre Bourdieus (1993: 228 ff.) Theorie symbolischer Gewalt eine gewisse Fortsetzung gefunden hat. Bourdieu bezeichnet damit jene Aspekte der sozialen Praxis, durch welche diese so verkannt wird, dass sie als legitim gilt. Es handelt sich dabei um die ideologischen Muster, die Ungleichheiten, z. B. zwischen den Geschlechtern, als natürlich erscheinen lassen und auf diese Weise Herrschaftsverhältnisse aufrechterhalten. Von solch einer generellen Ungleichheitsanalyse unterscheidet sich der hier unterbreitete Vorschlag zum Gewaltbegriff scharf. Gleichwohl beinhaltet auch letzterer trotz des Fokus auf die physische Verletzung eine symbolische Dimension. Die scheinbar unmittelbare Materialität der Gewalt nehmen wir im Rahmen von Deutungsmustern wahr, in die historisch variable, gesellschaftlich bedingte Annahmen über normales körperliches Funktionieren eingehen. Dabei sind die Grenzen fließend und ist die Beurteilung, selbst unter der Prämisse allgemeiner und gleicher Menschenwürde, in der Regel nicht so einfach wie im Fall der weiblichen Genital- <?page no="438"?> Gewalt 439 verstümmelung, deren Zweck ja gerade darin besteht, das normale körperliche Funktionieren dauerhaft zu beeinträchtigen. Doch wie steht es mit der unter Beachtung aller medizinischen Erfordernisse vorgenommenen Beschneidung von Jungen? Handelt es sich hierbei um eine Form der Gewalt, also eine schmerzhafte körperliche Verletzung, die aber typischerweise keine dauerhafte Funktionsbeeinträchtigung bewirkt und auch deswegen weithin als legitim bewertet wird? Ist das ebenso im Fall der freiwilligen Impfung? Und was ist mit der Operation, die die Ärztin vornimmt, und der Wunde, die der Arzt näht, also denjenigen körperlichen Verletzungen, welche die Wiederherstellung normalen körperlichen Funktionierens zum Ziel haben? Stellen diese Eingriffe legitime Gewalt oder etwas anderes als Gewalt dar? Müssen gegebenenfalls sogar physisch gleichartige Eingriffe unterschiedlich beurteilt werden? Unstrittig dürfte sein, dass der Friseur seiner Kundin keine Gewalt antut, sein Eingriff ist nicht schmerzhaft. Wie aber sieht es aus, wenn eine Person einer anderen gegen ihren Willen die Haare schneidet, um sie zu demütigen? Welche Rolle spielt, dass Opfer solche Handlungen unterschiedlich verarbeiten? All diese Fragen zeigen, dass auch ein auf die schmerzhafte körperliche Verletzung zentrierter Gewaltbegriff nicht ganz ohne Bezug auf den Willen der beteiligten Akteure und die Normalitätsannahmen auskommt, mit denen die Subjekte die jeweilige Situation deuten. Gerade Folter zehrt regelmäßig von diesem Zusammenhang, insbesondere die im Laufe der Zeit entwickelten und perfektionierten Methoden psychischer Folter (vgl. McCoy 2005). Wie diese Ausführungen zeigen, spielen Körper und Wille, Physis und Psyche, Materialität und Identität ineinander. Dass die gewalttätige Aktion identitätsformierende und sogar subjektkonstitutive Funktionen haben kann, ist eine Überlegung, die im antikolonialen Denken eine bedeutende Rolle gespielt hat. Den zentralen Gedanken hierbei, vor dessen Hintergrund im Übrigen auch Neidhardts konzeptuell fragwürdige tendenzielle Verkopplung des Gewaltbegriffs mit Illegitimität zu verstehen ist, hat am eindringlichsten Frantz Fanon (1981; vgl. Marcuse 1966) formuliert: Die strukturelle Gewalt der Kolonialherren entmenschlicht die wortwörtlich unterdrückten Kolonisierten und bewirkt bei diesen eine körperliche Anspannung, einen »Starrkrampf der Muskeln« (Fanon 1981: 36); diese Anspannung entlädt sich geradezu zwangsläufig zunächst in unkontrollierten Gewaltexzessen; erst der antikoloniale Kampf kanalisiert diese Energie, die letztlich als Gegengewalt gleichermaßen Mittel zur Beseitigung der Zwangsherrschaft wie zur Subjektwerdung ist. Individuell bilden sich die Kolonisierten durch ihre Gegengewalt zu Menschen; zugleich binden sie sich im gemeinsamen Kampf aneinander und werden zu einem kollektiven Akteur. Überlegungen wie diese legen nahe, dass Gewalt sich nicht alleine im Rahmen zweckrationaler Überlegungen verstehen lässt. Gewalt fungiert nicht immer als Machtmittel im Sinne eines Mediums zur Erreichung eigener Ziele gegen Widerstand. Nach Fanon handelt es sich beim gewaltsamen antikolonialen Kampf zwar auch um ein Mittel, um die koloniale Herrschaft zu brechen. Doch dieser Kampf muss ihm zufolge gewaltsam erfolgen, es handelt sich um eine notwendige Bedingung für die Menschwerdung der Kolonisierten. Gewalt stellt hier zumindest kein beliebiges Mittel dar und ist mit ihrer Funktion in einer Weise verbunden, die sich von dem für Mittel-Zweck-Relationen gewöhnlichen instrumentellen Verhältnis unterscheidet. Die Einsicht, dass ein zweckrationales Paradigma bei der Analyse von Gewaltphänomenen unzureichend ist, liegt auch Jan Philipp Reemtsmas (2008) breit rezipierter dreiteiliger Phänomenologie körperlicher Gewalt zugrunde. Lozierende Gewalt nennt er jene Übergriffe, die darauf gerichtet sind, den Körper eines Anderen zu entfernen, weil er ein Hindernis darstellt; raptive Gewalt benutzt den fremden Körper zur (sexuellen) Bedürfnisbefriedigung; autotelische Gewalt schließlich bezeichnet jene selbstzweckhafte Gewalt, bei der die Verstümmelung des Körpers nicht aus der Verfolgung eines weiteren Zieles resultiert, sondern selber das Ziel ist. Für eben <?page no="439"?> 440 David Strecker diese autotelische Form der Gewalt, so die zentrale Überlegung von Reemtsma, seien wir heute blind, weil Gewalt im Rahmen des modernen Selbstverständnisses nur noch in instrumentellen Zusammenhängen verständlich zu machen sei. Deutlich zeige sich dieses verkürzte Verständnis daran, dass Gewalt heute lediglich noch als Gegengewalt, als Mittel zur Verhinderung und Überwindung von Gewalt gerechtfertigt werden könne. Doch wie kommt es überhaupt zu Gewalt, und was geschieht, wenn Gewalt ausgeübt wird? Sind die Gewaltursachen tatsächlich so gut erforscht, wie jene behaupten, die die oben erwähnte Umorientierung vom »Warum« auf das »Was« der Gewalt angemahnt haben? Zweifellos existieren zahlreiche Studien zu Gewaltereignissen, die Faktoren wie Armut, soziale Ungleichheit, Unterdrückung, kulturellen Werteverfall, Anomie, politische Krisen, Staatszerfall, ethnische Spannungen, Repression, milieuspezifische Sozialisationsmuster und Erziehungsdefizite thematisieren. Dem eingangs erläuterten Stellenwert der Gewalt in der Soziologie gemäß, stehen diese Analysen, umfangreich, aber nicht zentral, einstweilen jedoch mehr oder weniger unverbunden nebeneinander. Entsprechend fällt auf, wie wenig die hoch spezialisierten Bereiche der Gewaltforschung […] bislang die Reichweite und die Verbindungslinien ihrer Erklärungsansätze für die Entstehung von Gewalt geprüft und zusammengeführt haben. Vieles spricht dafür, dass die unterschiedlichen Gewaltphänomene in der Gesellschaft, so sehr sie differenzierte Deutungsmuster und Analysen erfordern, in einem stärkeren Zusammenhang stehen als deren getrennte Betrachtung dies bislang nahe legt. (Heitmeyer/ Schröttle 2006: 18 f.). Der maßgeblich von Wilhelm Heitmeyer erarbeitete »Bielefelder Desintegrationsansatz« stellt hierzulande den prominentesten Entwurf solch einer integrativen Theoriebildung dar (Heitmeyer u. a. 1995). Diesem zufolge werden Gewalt und Phänomene wie Fremdenfeindlichkeit und Rechtsextremismus durch Ängste ausgelöst, die durch die desintegrativen Aspekte des Modernisierungsprozesses erzeugt werden. Die in der sozialstrukturellen, institutionellen und personalen Dimension gelockerte soziale Integration äußert sich in den »Schattenseiten der Individualisierung«, nämlich in ungesicherter materieller Teilhabe, unzureichendem politischen Einfluss und prekären sozialen Bindungen und Sinnorientierungen. In Abhängigkeit von Sozialisationserfahrungen, situativen Lebenskontexten, gesellschaftlichen Stimmungslagen und weiteren Faktoren können Angst und Anspannung sich gewaltförmig entladen. Üblicherweise, so der einflussreiche Soziologe und Interaktionsforscher Randall Collins (2008), beugen Angst und Anspannung der Gewaltanwendung aber gerade vor. Zudem könnten makrosoziologische Variablen lediglich erklären, wie Personen in Konfliktsituationen gerieten, nicht aber, was die Gewalthandlungen in diesen Situationen auslöse. In seiner vielbeachteten Untersuchung zum Thema hat Collins Gewaltsituationen mikrosoziologisch analysiert und dabei zunächst einmal festgestellt, dass Gewalt ein außeralltägliches Phänomen ist, das selbst in Konfliktkonstellationen selten ausbricht und, wenn sie doch ausbricht, und zwar als »Vorwärtspanik«, in der Regel nur kurze Zeit andauert. So ist die Prügelei anders als im Film häufig schon nach einem Schlag beendet, und die Beteiligten sind dabei, wie Collins mithilfe von Foto- und Videoaufnahmen an deren verzerrten Gesichtern und ihrer Haltung studiert, aufs Äußerste angespannt. Daraus folgert er, dass Menschen üblicherweise durch eine emotionale Barriere aus Anspannung und Angst daran gehindert werden, gewalttätig zu agieren. Zur Gewalt komme es aufgrund situativer Faktoren, die Menschen einen Weg um diese Barriere herum weisen, z. B. einem Publikum, das den Akteuren eine Bühne bietet, oder der Schwäche des Opfers. Unter solchen Bedingungen kann sich die »Vorwärtspanik« in Gewaltexzessen entladen. Generell aber gelte, dass Gewalt aus- <?page no="440"?> Gewalt 441 zuüben einer ungewöhnlichen Anstrengung bedarf; sie als Mittel gezielt anzuwenden, setzte deswegen Training und Organisation voraus. Die sozialwissenschaftliche Analyse der Gewalt erstreckt sich folglich auf begriffliche Fragen, auf phänomenologische Beschreibungen sowie auf explanative Überlegungen, bei denen sowohl Hintergrundfaktoren wie auch situative Merkmale thematisiert werden. All dies hat freilich noch nicht zu einer integrierten Theorie geführt. Dies rührt nicht zuletzt daher, dass die Gewaltforschung hochgradig ausdifferenziert stattfindet, nämlich im Rahmen des Studiums unterschiedlicher Orte und Praktiken der Gewalt, also der Familie, dem Schulhof, städtischen Quartieren oder der Kaserne bzw. dem Amoklauf, der Folter, der Gewaltkriminalität, der Hinrichtung, dem Mord oder der Vergewaltigung, ganz zu schweigen von der Teilung der wissenschaftlichen Disziplinen, die Gewaltphänomene erforschen, neben der Soziologie also die Erziehungswissenschaft, die Ethnologie, die Politikwissenschaft, die Psychologie, die Kriminologie und viele andere mehr (vgl. Gudehus/ Christ 2013). Da auch hier keine Integration all dieser Ansätze erfolgen kann, sollen im Folgenden Krieg und Terrorismus genauer in den Blick genommen werden, um ausschnitthaft und mit Blick auf gegenwärtige Wandlungsprozesse den heutigen Stand der Gewaltforschung exemplarisch zu veranschaulichen, bevor dann abschließend die eingangs angerissene These wieder aufgegriffen wird, dass sich die gesellschaftliche Rolle der Gewalt im Zuge aktueller Transformationsprozesse in einer Weise ändert, die durch die soziologische Theoriebildung erst noch zu erfassen ist. 3. Krieg und Terrorismus Gerade weil der »methodologische Nationalismus« der Sozialwissenschaften das umfangreiche sozialwissenschaftliche Studium des Krieges geprägt hat, lässt sich auf diesem Feld der Einfluss aktueller sozialer Transformationsprozesse auf die Forschung besonders gut beobachten. Aufschlussreich ist hierbei schon ein Blick auf Verschiebungen in der Definition des Krieges. Lange Zeit einschlägig war die Bestimmung von István Kende (1982), dem zufolge es sich bei Kriegen um gewaltsame Konflikte handelt, in denen sich zentral organisierte bewaffnete Streitkräfte kontinuierlich in strategischer Weise bekämpfen, wobei auf mindestens einer Seite Regierungstruppen beteiligt sind. Häufig wird noch das quantitative Kriterium hinzugenommen, dass solche Konflikte erst dann als Krieg gelten, wenn es jährlich mindestens 1000 Tote gibt (Small/ Singer 1972). Entscheidend ist hier freilich, dass für diese Ansätze Regierungen und Staaten notwendige Kriegsakteure sind. Schon De iure belli ac pacis, dem während des Dreißigjährigen Krieges, also einem Staatenbildungskrieg, entstandenen, völkerrechtlich wirkmächtigen Hauptwerk des zugleich für seine Souveränitätslehre berühmten Hugo Grotius, behandelt den Krieg als zwischenstaatlichen Zustand. Grotius’ Ansinnen, auch den Kriegszustand als Rechtszustand zu verstehen, als Zustand also, in dem die Kriegsakteure Regeln unterworfen sind, in Bezug auf den Umgang mit Kombattanten, mit Gefangenen, mit Zivilisten, auf die Mittel der Kriegführung usw., bleibt dem preußischen General Carl von Clausewitz zwar fremd, doch auch dieser geht vom zwischenstaatlichen Krieg aus und setzt in seinem unter dem Eindruck der Napoleonischen Kriege entstandenen klassischen Werk Vom Kriege ein zweckrationales Paradigma voraus. Der Krieg wird hier als Mittel verstanden, mit dem politische Zwecke gewaltsam gegen einen Gegner durchgesetzt werden. So sehr das Militär dabei auch die taktischen und möglicherweise auch die strategischen Überlegungen der Kriegführung bestimmen mag, um den Gegner zu besiegen, so bleibt dies nach Clausewitz doch dem politisch vorgegebenen Zweck untergeordnet. Deswegen sei der Krieg nicht etwas anderes als Politik oder stehe gar im Gegensatz zu ihr, sondern sei lediglich ein anderes Mittel zur Fortsetzung der Politik. <?page no="441"?> 442 David Strecker Diese exemplarisch angeführten Äußerungen verdeutlichen, dass das, was mittlerweile üblicherweise nicht mehr schlichtweg Krieg genannt, sondern als klassischer Krieg bezeichnet wird, historisch spezifisch ist. Die Zahl der zwischenstaatlichen Kriege, die seit dem Westfälischen Frieden von 1648 im Zentrum der Aufmerksamkeit gestanden haben, hat im Verhältnis zu innerstaatlichen Kriegen und anderen bewaffneten Auseinandersetzungen deutlich abgenommen. Obwohl innerstaatliche Kriege in den vergangenen zwei Jahrhunderten fast immer überwogen haben, hat sich ihr Anteil seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs noch einmal deutlich erhöht. Dabei ist die Anzahl kriegerischer Auseinandersetzungen von 1945 bis nach dem Ende des Kalten Krieges kontinuierlich gestiegen, insbesondere im Globalen Süden. Klassische Kriege sind nicht verschwunden, machen aber nur einen vergleichsweise geringen Anteil aus. Zugleich dauern innerstaatliche Kriege länger an und weisen eine höhere Konfliktintensität, also Opferzahl, auf, wobei zunehmend Zivilisten betroffen sind (vgl. Chojnacki 2008: 184). Die Unterscheidung von zwischen- und innerstaatlichen Kriegen greift allerdings zu kurz, um die gegenwärtigen Verschiebungen zu erfassen. Sie setzt weiterhin voraus, dass die Welt in erster Linie in Staaten untergliedert ist und Konflikte entlang dieser Grenzen zu verstehen sind. Zweifellos bleiben Staaten entgegen einiger Prognosen auch unter den Bedingungen der Globalisierung zentrale Einheiten. Die relevanten Akteure haben sich aber vervielfältigt, und Grenzen überlagern sich. Hinzu kommt noch das Phänomen zerfallener Staatlichkeit. Seit dem späten 20.-Jahrhundert lässt sich entsprechend eine Zunahme von Kriegen konstatieren, in denen, wie im Falle Somalias, alle zentralen Konfliktparteien nichtstaatlichen Charakters sind. In Abgrenzung vom klassischen Staatenkrieg sind heute mithin nicht nur gegen das herrschende Regime gerichtete Bürgerkriege, antikoloniale Befreiungskriege und Sezessionskriege in Rechnung zu stellen. Relevant sind zudem weitere Formen militärischen Eingreifens, seit dem Ende der bipolaren Weltordnung insbesondere die Kategorie der humanitären Interventionen. Das hat Konsequenzen für die zu berücksichtigenden Akteure, die Dynamiken der Gewaltausübung, für die Frage nach den Kriegsursachen und den Möglichkeiten der Konfliktbeilegung. Konfliktursachen werden weiterhin häufig mit einem Schema des Neorealisten Kenneth Waltz (1959) typologisiert, das die Staatenwelt zugrunde legt. Neben der Ebene individueller Konfliktursachen seien die Ebene innerstaatlicher Faktoren und insbesondere die systemische Ebene des internationalen Systems zu berücksichtigen, in dem Staaten die relevanten Akteure bilden. Bezüglich der Akteursmotivation werden häufig ökonomische, politische und kulturelle, seien es religiöse, ethnische, nationalistische oder ideologische Ursachen genannt, wobei in der Regel eine Gemengelage zum Tragen kommt. All diesen Überlegungen liegt das erwähnte zweckrationalistische Paradigma zugrunde: Staatliche bzw. gegen staatliche Organe gerichtete Akteure setzen kriegerische Mittel ein, um davon unabhängige Ziele zu erreichen. Bei allen Exzessen, die aus kriegsbedingten Enthemmungen hervorgehen, bleibt die Gewalt im Prinzip doch auf ihre Beendigung hin orientiert. Mit Blick auf die Konfliktziele können zudem Verhandlungen geführt und Möglichkeiten der Streitbeilegung erörtert werden. Doch das setzt voraus, dass der Krieg nicht als solcher gewollt ist. Eben diese Voraussetzung wird mit Blick auf die weder zwischennoch im eigentlichen Sinne inner-, sondern vielmehr nicht-staatlichen Kriege von einigen Autoren in Zweifel gezogen. Insbesondere in Afrika, so Mary Kaldor (1999), hat sich seit dem späten 20.-Jahrhundert ein Typus des Krieges ausgebreitet, der sich durch eine niedrige Intensität auszeichnet, so dass die Grenze zwischen Krieg und Frieden unscharf wird. Es handelt sich um begrenzte, nicht aber klassisch innerstaatliche Konflikte. Regelmäßig spielen transnationale Verflechtungen eine Rolle, wobei die Akteure in Netzwerke organisierter Kriminalität eingebunden sind. Diese Überlegungen hat Herfried Münkler (2002) weiter ausgeführt. Die neuen Kriege, so die Argumentation, <?page no="442"?> Gewalt 443 neigen dazu, endemisch zu werden, weil es sich bei den zentralen Gewaltakteuren um Kriegsunternehmer handelt, die sich von ihm nähren: Der Krieg wird zur Lebensform: Seine Akteure sichern ihre Subsistenz durch ihn, und nicht selten gelangen sie dabei zu beträchtlichem Vermögen. Jedenfalls bilden sich Kriegsökonomien aus, die kurzfristig durch Raub und Plünderung, mittelfristig durch unterschiedliche Formen von Sklavenarbeit und längerfristig durch die Entstehung von Schattenökonomien gekennzeichnet sind, in denen Tausch und Gewaltanwendung eine untrennbare Verbindung eingehen. Infolgedessen sind die Kriegsakteure und die ihnen verbundenen Gruppen zunehmend daran interessiert, den Krieg fortzuführen, und das Mittel zur gewaltsamen Durchsetzung dieses Interesses ist nicht länger die Entscheidungsschlacht, sondern das Massaker. In ihm wird nicht, wie in der Schlacht, ein bewaffneter und widerstandsfähiger Gegner zur Erfüllung eines politischen Willens gezwungen, sondern eine unbewaffnete und daher auch nicht widerstandsfähige Zivilbevölkerung wird durch exzessive Gewalt eingeschüchtert, damit sie den Bewaffneten in jeder Hinsicht zu Willen ist. (2002: 29) Der Krieg wird in gewissem Sinne selbstzweckhaft, jedenfalls notwendig zur Aufrechterhaltung des Erwerbs. Damit gehen veränderte Mittel und Dynamiken der Kriegsführung einher: weniger vorhersehbare und zugleich exzessivere Gewalt, »Angstmanagement«, nicht zuletzt durch die Nutzung der Massenmedien. In Privatisierung und Kommerzialisierung erkennt Münkler indes nur eines von zwei Grundmustern der neuen Kriege, die, wie er nachdrücklich betont, so neu freilich nicht sind, sondern mit denen ein durch die mit dem Westfälischen Frieden entstandene Staatenwelt nur zwischenzeitlich in den Hintergrund getretener Typus des Krieges wieder vorherrschend wird. Das zweite zentrale Charakteristikum dieser also gar nicht so neuen Kriege besteht in ihrem asymmetrischen Charakter. Die strukturell unterlegene Position wird durch eine von der klassischen Kriegführung abweichende Strategie ausgeglichen. Das Schlachtfeld wird gemieden, stattdessen aus dem Hinterhalt mit einer Taktik der Nadelstiche agiert. Dies verbindet den Partisanenkrieg, die Guerilla und den Terrorismus. Während die ersten beiden sich zwar auch terroristischer Mittel bedienen, so handelt es sich dabei doch unstrittig um Formen des Krieges. Umgekehrt ist gerade nicht ausgemacht, dass es sinnvoll ist, den Terrorismus unter die Kategorie des (neuen) Krieges zu subsumieren. Wie das Konzept der Stadtguerilla anzeigt, deren gewaltsamer Widerstand terroristischen Akten näher steht als dem eigentlichen Guerillakrieg, existieren hier allerdings begriffliche Unschärfen. Es ist umstritten, ob der Terrorismusbegriff wissenschaftlich fruchtbar gemacht werden kann, weil er dazu dient, Akteure zu delegitimieren, und weil politisch umkämpft ist, wer so zu bezeichnen ist. Die Einschätzungen dazu, ob jemand ein Freiheitskämpfer oder ein Terrorist, ein Ordnungshüter oder ein Handlanger von Staatsterror ist, sind ausgesprochen volatil. Allgemein lässt sich jedoch festhalten, dass Terrorismus eine Strategie bezeichnet, politische Ziele gewaltsam zu erreichen, wobei die Gewalt vorrangig unter symbolischen Gesichtspunkten eine Rolle spielt. Das Ziel der Gewaltanwendung besteht darin, Furcht zu erzeugen, einzuschüchtern, zu verängstigen. Sieht man von der Wortherkunft im »terreur« der Französischen Revolution ab, richteten sich terroristische Akte zunächst gegen Regierungen und Kolonialherren. Auch der Terror der RAF wies noch sowohl räumlich wie auch in Bezug auf die Opfer einen weitgehend begrenzten Charakter auf. Dies hat sich mit dem transnationalen Terrorismus geändert. Ebenso wie die neuen Kriege durch technische Entwicklungen möglich wurden, nämlich die massenhafte Ver- <?page no="443"?> 444 David Strecker fügbarkeit kostengünstiger, leichter und einfach zu bedienender Schusswaffen, sind medientechnische Entwicklungen für den Terrorismus entscheidend. Schon Filmaufnahmen von Attentaten haben deren Effektivität gesteigert; die Echtzeit-Übertragung der Anschläge vom 9. September 2001 hat dies weiter potenziert. Es stellt sich freilich die Frage, ob die Deutung dieser Anschläge als eines kriegerischen Angriffs und die Konzeptualisierung der Reaktion als eines Krieges gegen den Terror analytisch einen Zugewinn bedeuten oder nicht als Legitimationsbeschaffungsrhetorik mit Blick auf die dahinter stehenden Interessen dekonstruiert werden sollten. Die Ausweitung des Kriegsbegriffs hat jedenfalls auch die willkürbefördernde Funktion, das Völkerrecht zu entmächtigen. Ist dieses dem gegenwärtigen weltpolitischen Machtgefüge nicht angemessen, bietet sich als vorwärtsgewandte Alternative in Orientierung an dem schon von Immanuel Kant angedachten weltbürgerlichen Zustand eine »Konstitutionalisierung des Völkerrechts« an (Habermas 2004). 4. Entzivilisierung: Gewalt und Moderne heute Mit dem aufklärerischen Fortschrittsglauben des Königsberger Philosophen teilt die Soziologie zunächst die Überzeugung, dass der Modernisierungsprozess eine zunehmende Zivilisierung der menschlichen Verhältnisse befördert. So tief auch der Graben zwischen Kants Ideen einer globalen Verrechtlichung und der durch ihren »methodologischen Nationalismus« beschränkten frühen Gesellschaftswissenschaft ist, so eint doch beide die Auffassung, dass der staatliche Rechtszustand die Gewalt zügelt. Weber definiert den Staat, wie oben erwähnt, gerade dadurch, dass in seinem Hoheitsbereich kein anderer Akteur Gewalt ausüben darf. Das staatliche Gewaltmonopol ist wie schon in der frühen Vertragstheorie des Thomas Hobbes Garant für die Gewaltfreiheit des gesellschaftlichen Verkehrs. Ohne Staat, so Hobbes (1991: 96), befinden sich die Menschen im Krieg, »gibt es keinen Ackerbau, keine Schiffahrt«, »keine bequemen Gebäude«, »keine Kenntnis von der Erdoberfläche, keine Zeitrechnung, keine Künste, keine Literatur«, sondern »beständige Furcht und Gefahr eines gewaltsamen Todes-- das menschliche Leben ist einsam, armselig, ekelhaft, tierisch und kurz.« Detailliert nachgezeichnet hat den Zusammenhang von Staatsbildung und Zivilisierung bekanntlich Norbert Elias (1997). Der Prozeß der Zivilisation beschreibt keinen monokausalen Vorgang, in welchem dem Staat die Rolle der unabhängigen Variable zukommt. Soziogenese und Psychogenese, die Entwicklung der Strukturen von Gesellschaft und Individuum, verlaufen parallel und in Abhängigkeit voneinander. Zum einen zeigt Elias an Essensgewohnheiten und weiteren Verhaltensbereichen, wie Menschen ihre Affekte zunehmend zu kontrollieren lernen und Selbstzwang dabei an die Stelle von Fremdzwang tritt, und zwar auch in Bezug auf die eigene Gewaltkontrolle. Diese Entwicklung wird durch den Staatsbildungsprozess, der komplexere gesellschaftliche Interaktionsbeziehungen ermöglicht, zugleich erforderlich wie auch durch die Herausbildung des staatlichen Gewaltmonopols, also die Sanktionierung illegitimer Gewalt, gestützt. Diese lange Zeit dominierende Perspektive einer Zivilisierung und Zügelung der gesellschaftlichen Gewalt im Modernisierungsprozess musste denen, die die Weltkriege und den industrialisierten Massenmord an den europäischen Juden erlebt haben, höhnisch erscheinen. Zeichnet sich die Moderne nicht gerade durch eine Steigerung der Gewaltsamkeit aus? Ist der Staat, dieser vermeintliche Garant gewaltfreier Interaktion, nicht gerade der gewalttätigste Akteur, den die Geschichte hervorgebracht hat? Ermöglichen nicht gerade die organisatorischen und technischen Mittel der Moderne eine unvorstellbare Steigerung der Gewalt? Diese Überlegungen bilden den Hintergrund für die Verfallsgeschichte, die Max Horkheimer und Theodor W. Adorno (1988) in <?page no="444"?> Gewalt 445 der Dialektik der Aufklärung entfalten. Die instrumentelle Rationalität, anhand derer der Mensch sich von äußeren Zwängen befreit, indem sie ihm ermöglicht, sich die Natur untertan zu machen, macht vor der menschlichen Natur nicht halt. Was als Fortschritt erscheint, ist somit nur ein weiterer Schritt in die total verwaltete Welt, in welcher der Staat autoritärer Natur ist, auch dort, wo der politische Prozess formal demokratisch organisiert ist. In Bezug auf historische Kontingenzen und die Möglichkeit alternativer Entwicklungspfade offener, zeichnet Zygmunt Bauman ein in vielen Zügen verwandtes Bild des Modernisierungsprozesses. Weit davon entfernt, der Gewalt den Garaus zu machen, habe die Moderne durch ihr Ordnungsstreben, den Drang zu Kontrolle, Klassifizierung und Einfügung, die normdurchsetzende staatliche und in Begriffen der Zivilordnung verschleierte Gewalt erheblich gesteigert. Die Bedingungen für die Ausübung von Gewalt konnten dabei gerade im Bereich der Bürokratie gedeihen, weil sich dort, begünstigt durch die moderne Technologie, eine Haltung moralischer Indifferenz ausgebreitet habe, wobei Bauman (1996: 47) unterstellt, dass »zwischen moralischer Insensibilität und der Fähigkeit, grausame Handlungen zu vollziehen, mehr als ein kausaler Zusammenhang besteht«. Diese moralische Neutralisierung werde durch die massenmediale Allgegenwart ästhetisierter Gewalt sowie durch militärtechnische Entwicklungen, die Täter und Opfer immer weiter voneinander entfernen, zusätzlich befördert. Heute verbreite sie sich zudem aufgrund postmoderner Identitätskonstruktionen, die eine Unempfindlichkeit gegenüber Anderen fördern, die »Bewahrung instinktiver Abneigungen gegenüber grundloser Grausamkeit« (1996: 48, Anm. 7) unterminieren und die Gewalt auf diesem Weg sogar wieder in den privaten Bereich einziehen lassen. Gegen diesen »vorschnellen Kulturpessimismus mit einer pauschalen Dramatisierung der realexistierenden Gewaltpotentiale« verweist Wolfgang Bonß (1996: 78) auf die Möglichkeit, dass flexiblere postmoderne Identitäten gegenüber den Subjekten der klassischen Moderne offener für Differenzen, toleranter und deswegen gerade weniger gewaltgeneigt sein könnten. Auch Baumans Überlegung, dass die Erfahrung ästhetisierter Gewalt gegenüber tatsächlicher Gewalt unempfindlich macht, bedürfte einer empirisch informierten, differenzierteren Betrachtung. Vorbehalte dürften sich nicht zuletzt gegen eine Konzeption moralischen Handelns richten, die ihre Grundlage in unreflektierten Instinktreaktionen hat. Gleichwohl kommt Diagnosen wie denen von Bauman sowie Horkheimer und Adorno im Sinne radikaler Selbstkritiken der Moderne die wichtige Funktion zu, spiegelbildliche Einseitigkeiten eines gewaltverleugnenden modernen Selbstverständnisses kenntlich zu machen. Von Verdun über Auschwitz und den Gulag bis Hiroshima spricht die Geschichte des 20.-Jahrhunderts dem Narrativ einer erfolgreichen Einhegung der Gewalt doch offensichtlich Hohn. Oder trügt der Schein? Steven Pinker (2011) hat in einer heftig diskutierten Studie umfangreiches Material von der neolithischen Revolution bis zur Gegenwart zusammengetragen und statistisch analysiert. Dabei stellt er eine markante Abnahme der Tötungsraten (der Getöteten relativ zur Bevölkerungsgesamtheit) fest. Im Verlauf der menschlichen Geschichte, so seine prägnante Schlussfolgerung, sei die Gewalt merklich zurückgegangen. In methodischer Hinsicht weist diese Studie allerdings gravierende Mängel auf. Die massive Kritik an Pinker hat wiederholt aufgezeigt, dass die historische Datenlage zu schlecht sei, die Überlieferungen von Chronisten keine validen Quellen und die vor- und frühgeschichtlichen Zeugnisse zu lückenhaft wären, um solch eine Analyse vorzunehmen. Diese Kritik trifft allerdings nicht die generelle Aussage, dass die Wahrscheinlichkeit, eines gewaltsamen Todes zu sterben, heute im Großen und Ganzen geringer ist als zu früheren Zeiten-- jedenfalls in der westlichen Welt. Diese Einschränkung ist erheblich, weist aber auf einen bemerkenswerten Zusammenhang hin, der für die Frage nach dem gegenwärtigen Wandel der gesellschaftlichen Rolle der Gewalt <?page no="445"?> 446 David Strecker und der darin liegenden Herausforderung für die Soziologie zentral ist. Pinkers Befunde zeigen nämlich, dass die Abnahme der Gewalt weitgehend parallel zur Etablierung des Staatensystems verläuft. Der Prozess beginnt im 15.- Jahrhundert in England und Holland, setzt sich dann zunächst in anderen europäischen Staaten und auf dem nordamerikanischen Kontinent fort, während er in Asien und Afrika erst im 19.- Jahrhundert einsetzt und im Falle von failed states nicht stattfindet. Alles spricht dafür, dass funktionierende Staatlichkeit Gewalt reduziert. Die gewalteinhegende Funktion des Staates ist keine Fiktion. Irrig ist die Vorstellung, die Herausbildung des Staates sei lediglich ein Element in einem fortlaufenden historischen Prozess kontinuierlicher Gewaltminimierung. Zweifellos handelt es sich bei der Beschränkung der Häufigkeit und des Ausmaßes gewalttätiger gesellschaftlicher Interaktionen wie im Prinzip bei allen sozialen Entwicklungen um einen multifaktoriellen Prozess. Gleichwohl kommt dem Staat dabei besonderes Gewicht zu. Sein Auftritt auf der weltpolitischen Bühne bedeutet einen Einschnitt in der Geschichte der Gewalt. Etablierte Staatlichkeit garantiert, dass im Alltag üblicherweise nicht mit Gewalt gerechnet werden muss. Gewalt wird somit zu einer weitgehend außeralltäglichen Handlungsoption. Da die Entstehung des Staatensystems freilich ein langwieriger und äußerst unvollständiger Vorgang ist, kann der Eindruck entstehen, beim Rückgang der Gewalt handle es sich um einen fortschreitenden Prozess. Doch der Staat begrenzt Gewalt, er bereitet ihr kein Ende. Zugleich wird der Staat selber zu einem Akteur. Und Gewalt ist generell für alle Akteure eine Handlungsoption. Der Organisationsvorsprung des Staates, seine anderen Akteuren gegenüber gemeinhin überlegenen Handlungskapazitäten und die staatliche Akkumulation von Macht bedeuten folglich, dass, wenn der Staat als Gewaltakteur auftritt, die Gewaltintensität exzeptionell sein kann. Fragt man also nach den spezifisch modernen Formen der Gewalt, anstatt die Moderne als grundlegend friedlich zu verklären oder als wesentlich gewaltförmig zu denunzieren, dann rückt der in der europäischen Neuzeit zum Durchbruch gelangte Staat ins Zentrum der Aufmerksamkeit, und zwar in seiner gewalteinhegenden Funktion ebenso wie als Gewaltakteur. Bekanntlich sind wir gegenwärtig Zeugen einer tiefgreifenden, nicht zuletzt durch politische Entscheidungen herbeigeführten Transformation moderner Staatlichkeit, die im Kontext von Globalisierungsprozessen insgesamt betrachtet werden muss (vgl. Strecker 2011). Auf der globalen Ebene spielt hierbei die Bedeutungszunahme internationaler Regime, aber auch supranationaler Institutionen und transnationaler Akteure eine Rolle. Die Geschichte humanitärer Interventionen, der Wandel des Krieges und das Aufkommen des transnationalen Terrorismus sind ohne die Berücksichtigung der Veränderungen in der Struktur der Weltgemeinschaft nicht zu verstehen. Betroffen hiervon ist nicht weniger die innerstaatliche Gewaltkontrolle. Die riots von Paris und London mögen durch lokale Anlässe ausgebrochen sein, zu verstehen sind sie nur im Kontext globaler Entwicklungen (vgl. Baudrillard 2006), ebenso die revolutionären Umwälzungen der jüngeren Geschichte, deren Dynamik ohne Berücksichtigung von transnationalen Verflechtungen und von Sozialbeziehungen, die staatliche Grenzen durchkreuzen, unverständlich bleibt. Die neue Ausbreitung gewaltsamer Formen der Arbeit, von Sklaverei und sklavereiähnlichen Praktiken, die gegenwärtig auch nach konservativen Berechnungen über 20 Millionen Menschen unmittelbar betrifft (ILO 2012) und im Rahmen eines auf formell freier Lohnarbeit beruhenden Wirtschaftssystems stattfindet, steht direkt in Zusammenhang mit der teilweisen Entkopplung der politischen, wirtschaftlichen und persönlichen Sphären des Sozialen. All das verweist auf den bekannten Umstand, dass die Grenze zwischen Innen- und Außenpolitik, zwischen inner- und zwischenstaatlichen Angelegenheiten, längst unscharf geworden ist. Doch diese Grenze hat auch die Analyse der Gewalt strukturiert. Für das Verständnis von Gewalt dürfte es heute dagegen entscheidend sein, die Überlagerungen unterschiedlicher sozia- <?page no="446"?> Gewalt 447 ler Bereiche in den Blick zu nehmen und den Wandel des Gefüges sozialer Beziehungen mit Blick auf die Transformation von Staatlichkeit zu erfassen. Wenn heute von einer abnehmenden staatlichen Fähigkeit zur Gewaltregulierung gesprochen wird, dann ist der Grund dafür nämlich sicherlich nicht in einer Schwächung der ihm zur Verfügung stehenden Instrumente zur Intervention in den gesellschaftlichen Verkehr zu suchen, sondern darin, dass die sozialen Verknüpfungen komplexer geworden sind (vgl. Laux 2014), außerhalb wie innerhalb seiner Grenzen jenseits der Reichweite der Kapazitäten oder Kompetenzen des Staates liegen können und gerade deswegen die scheinbar einfache Option nahelegen, mit staatlicher Gewalt zu reagieren, um die Strukturen, die sich den gewohnten Mustern nicht fügen und die sich scheinbar nicht kontrollieren lassen, zu zerstören. Worin besteht also die Herausforderung für die Soziologie? Schließlich sind die Forschungen zum gegenwärtigen Wandel der Staatlichkeit, zu Denationalisierungs- und Globalisierungsprozessen, zu transnationalen Vergesellschaftungen usw. ausgesprochen umfangreich. Sozialwissenschaftler und Sozialwissenschaftlerinnen haben intensiv daran gearbeitet, diese Verflechtungen zu kartografieren. Einstweilen bilden die zahlreichen Studien jedoch ein weitgehend unübersichtliches Nebeneinander oder die Befunde werden in unterkomplexen Deutungen reduktionistisch vereinfacht, wie z. B. in Samuel Huntingtons wirkmächtiger Erzählung über den »Kampf der Kulturen« (Huntington 1996). Was fehlt ist eine Gesamtanalyse, genauer: eine Theorie, die die Befunde zusammenführt und dabei nicht vor einer Theoretisierung von Entwicklungstendenzen zurückschreckt. Erforderlich ist also eine Gesellschaftstheorie, die dem komplexen Gefüge der sich überlagernden sozialen Beziehungen der heutigen Welt gerecht wird. Hinter diesem Anspruch bleibt eine Sozialtheorie, die sich mit der Klärung soziologischer Grundbegriffe und allgemeinen Fragen wie der Emergenz des Sozialen befasst, ebenso zurück wie die theoretische Deutung oder Kausalanalyse spezifischer Phänomene. Im Gegensatz dazu geht es um eine Theorie, die die empirisch gewonnenen Einsichten über die Strukturierung und die Dynamiken des sozialen Raums miteinander ins Verhältnis setzt und so zusammenführt, dass ein Gesamtbild entsteht. Eben diesen Gesamtzusammenhang bezeichnet der Gesellschaftsbegriff (vgl. Rosa/ Strecker/ Kottmann 2013: 12). Statt diesen aufgrund seiner historischen Verklammerung mit dem Nationalstaat fallenzulassen (Joas/ Knöbl 2004: 11), gilt es, an der Perspektive auf den Gesamtzusammenhang festzuhalten und den Gesellschaftsbegriff dafür von seiner historischen Verknüpfung mit der nationalstaatlichen Ordnung zu lösen. So, wie die Soziologie dem Studium der Gewalt in dem Maße mehr Aufmerksamkeit gewidmet hat, wie es gelungen ist, ihre frühere übermäßige Ordnungsfixierung hinter sich zu lassen, so könnte sie in einem nächsten Schritt die Kompartementalisierung der Gewaltforschung überwinden, indem sie Gewalt im Rahmen eines von traditionellen nationalstaatlichen Beschränkungen befreiten Gesellschaftsbegriffs und mit Blick auf die gewalteinhegenden und gewaltkatalysierenden Funktionen der entstehenden komplexen Staatlichkeit im Gefüge der Gesamtheit sozialer Beziehungen theoretisiert. Literatur Baudrillard, Jean (2006): The Pyres of Autumn. In: New Left Review 37 (January/ February): 5-7. Bauman, Zygmunt (1996): Gewalt- - modern und postmodern. In: Miller, Max/ Soeffner, Hans-Georg (Hg.): Modernität und Barbarei. Soziologische Zeitdiagnosen am Ende des 20.- Jahrhunderts, Frankfurt/ M.: 36-67. Benjamin, Walter (1977): Zur Kritik der Gewalt. In: Ders.: Gesammelte Schriften. Bd. 2.1., Frankfurt/ M.: 179-203. <?page no="447"?> 448 David Strecker Bonß, Wolfgang (1996): Gewalt als gesellschaftliches Problem. In: Miller, Max/ Soeffner, Hans-Georg (Hg.): Modernität und Barbarei. Soziologische Zeitdiagnosen am Ende des 20.- Jahrhunderts, Frankfurt/ M.: 68-80. Bourdieu, Pierre (1993): Sozialer Sinn. Kritik der theoretischen Vernunft, Frankfurt/ M. Chojnacki, Sven (2008): Zum Formwandel bewaffneter Konflikte. In: Münkler, Herfried/ Malowitz, Karsten (Hg.): Humanitäre Interventionen. Ein Instrument außenpolitischer Konfliktbearbeitung. Grundlagen und Diskussion, Wiesbaden: 177-202. Collins, Randall (2008): Violence. A Micro-Sociological Theory, Princeton. Derrida, Jacques (1991): Gesetzeskraft. Der »mystische Grund der Autorität«, Frankfurt/ M. Elias, Norbert (1997): Über den Prozeß der Zivilisation. Soziogenetische und psychogenetische Untersuchungen. 2 Bde., Frankfurt/ M. Fanon, Frantz (1981): Die Verdammten dieser Erde, Frankfurt/ M. Galtung, Johan (1975): Strukturelle Gewalt. Beiträge zur Friedens- und Konfliktforschung, Reinbek bei Hamburg. Galtung, Johan (1990): Cultural Violence. In: Journal of Peace Research 27 (3): 291-305. Gudehus, Christina/ Christ, Michaela (2013): Gewalt- - Begriffe und Forschungsprogramme. In: Dies. (Hg.): Gewalt. Ein interdisziplinäres Handbuch, Stuttgart: 1-15. Habermas, Jürgen (1992): Faktizität und Geltung. Beiträge zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaats, Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (2004): Hat die Konstitutionalisierung des Völkerrechts noch eine Chance? In: Ders.: Der gespaltene Westen, Frankfurt/ M.: 113-193. Heitmeyer, Wilhelm u. a. (1995): Gewalt. Schattenseiten der Individualisierung bei Jugendlichen aus unterschiedlichen Milieus, Weinheim. Heitmeyer, Wilhelm/ Schröttle, Monika (2006): Zur Einführung. In: Dies. (Hg.): Gewalt. Beschreibungen, Analysen, Prävention, Bonn: 15-22. Hobbes, Thomas (1991): Leviathan, Frankfurt/ M. Horkheimer, Max/ Adorno, Theodor W. (1988): Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, Frankfurt/ M. Huntington, Samuel P. (1996): Kampf der Kulturen. Die Neugestaltung der Weltpolitik im 21.-Jahrhundert, München. ILO (2012): ILO Global Estimate of Forced Labour. Results and Methodology, Genf. Joas, Hans/ Knöbl, Wolfgang (2004): Sozialtheorie. Zwanzig einführende Vorlesungen, Frankfurt/ M. Kaldor, Mary (1999): New and Old Wars. Organized Violence in a Global Era, Cambridge. Kende, István (1982): Kriege nach 1945. Eine empirische Untersuchung, Frankfurt/ M. Laux, Henning (2014): Soziologie im Zeitalter der Komposition. Koordinaten einer integrativen Netzwerktheorie, Weilerswist. Marcuse, Herbert 1966: Repressive Toleranz. In: Wolff, Robert Paul/ Moore, Barrington/ ders.: Kritik der reinen Toleranz, Frankfurt/ M.: 91-128. McCoy, Alfred W. (2005): Foltern und foltern lassen. 50 Jahre Folterforschung und -praxis von CIA und US-Militär, Frankfurt/ M. Münkler, Herfried (2002): Die neuen Kriege, Reinbek bei Hamburg. Neidhardt, Friedhelm (1986): Gewalt. Soziale Bedeutungen und sozialwissenschaftliche Bestimmungen eines Begriffs. In: BKA (Hg.): Was ist Gewalt? Auseinandersetzungen mit einem Begriff, Wiesbaden: 109-147. Pinker, Steven (2011): Gewalt. Eine neue Geschichte der Menschheit, Frankfurt/ M. Popitz, Heinrich (1992): Phänomene der Macht, Tübingen. Reemtsma, Jan Philipp (2008): Vertrauen und Gewalt. Versuch über eine besondere Konstellation der Moderne, Hamburg. Rosa, Hartmut/ Strecker, David/ Kottmann, Andrea (2013): Soziologische Theorien. 2. Aufl., Konstanz. Singer, J. David/ Small, Melvin (1972): The Wages of War, 1816-1965. A Statistical Handbook, New York. Sofsky, Wolfgang (1996): Traktat über die Gewalt, Frankfurt/ M. <?page no="448"?> Gewalt 449 Stäheli, Urs (2000): Poststrukturalistische Soziologien, Bielefeld. Strecker, David (2011): Kritische Theorie der Globalisierung. In: Niederberger, Andreas/ Schink, Phillip (Hg.): Globalisierung. Ein interdisziplinäres Handbuch, Stuttgart: 368-374. Strecker, David (2012): Logik der Macht. Zum Ort der Kritik zwischen Theorie und Praxis, Weilerswist. Trotha, Trutz von (2000): Gewaltforschung auf Popitzschen Wegen. Antireduktionismus, Zweckhaftigkeit und Körperlichkeit der Gewalt. In: Mittelweg 36 9 (6): 26-36. Walby, Sylvia (2013): Violence and Society. Introduction to an Emerging Field in Sociology. In: Current Sociology 61 (2): 95-111. Waltz, Kenneth N. (1959): Man, the State, and War. A Theoretical Analysis, New York. Weber, Max (1980): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie, Tübingen. Weber, Max (1988): Politik als Beruf. In: Ders.: Gesammelte Politische Schriften, Tübingen: 505-560. <?page no="449"?> 450 Stephan Lessenich Stephan Lessenich Demographie: Altersstruktur, Mobilität und-Multikulturalismus 1. Die Geburt der »alternden Gesellschaft« aus dem Geist der-klassischen Soziologie Die nicht nur politische, sondern auch wissenschaftliche, nicht zuletzt soziologische Selbstbeschreibung der spätindustriellen Gesellschaften der westlichen Welt als alternde Gesellschaften ist zu einer der dominanten makrosozialen Struktur- und Prozessdiagnosen der Gegenwart geworden. Kaum ein Tag, an dem in Presse, Funk und Fernsehen nicht die Rede davon wäre, dass Deutschland unaufhaltsam altert; kaum ein Blatt, das zwischen politische Entscheidungsinstanzen und wissenschaftliche Beratungsgremien passen würde, wenn es darum geht, auf nationaler oder europäischer Ebene nach praktikablen Lösungen für die drängenden Strukturprobleme der ageing society zu suchen. Der demographische Wandel, so scheint es, ist unser Schicksal-- nicht nur was die gesellschaftliche Zukunft angeht, sondern auch als Dauerthema soziologischer Gesellschaftsbeobachtung und sozialwissenschaftlicher Binnenkommunikation. 1 Aber können Gesellschaften überhaupt altern? Wie hat man sich eine alternde Gesellschaft vorzustellen? Als eine Kollektivfigur, die langsam Falten kriegt und Altersspeck ansetzt? Als einen Gesellschaftskörper, der anfängt, betulicher zu werden und bei jeder Bewegung zu ächzen und zu stöhnen? Als einen ideellen Gesamtsenioren, der sich auf seine alten Tage vielleicht entspannt, mild und weise gibt, womöglich aber auch verbittert, störrisch und eigensinnig wird? Das eingängige und mittlerweile vermutlich auch deshalb sozial so verbreitete Bild von der alternden Gesellschaft-- und nicht zuletzt um ein spezifisches Gesellschaftsbild handelt es sich dabei-- suggeriert, dass die Altersstruktur den Charakter einer Gesellschaft prägt; und dass ein Wandel in der Altersstruktur zwangsläufig auch das Wesen der Gesellschaft verändert. Das Bild gibt zu verstehen, dass es Quantitäten sind, sprich der relative Anteil jüngerer und älterer Menschen an der Bevölkerung einer Gesellschaft, die über die Qualität des gesellschaftlichen Zusammenlebens Auskunft zu geben vermögen; und dass die Gesellschaft selbst, in Abhängigkeit von allfälligen Gewichtsverschiebungen zwischen Jung und Alt, zu einer Sozialordnung mutiert, die sich entweder durch Lebendigkeit, Innovationsfreude und Zukunftsorientierung- - als der Jugend zugeschriebene Eigenschaften- - oder aber durch Langsamkeit, Beharrungswillen und Vergangenheitsverhaftung-- ihres Zeichens Attribute des Alters-- auszeichnet. 1 Vgl. beispielhaft aus der aktuellen Literatur an der Schnittstelle von wissenschaftlichem und politischem Feld hierzulande z. B. APuZ 2013, NG/ FH 2013, Klingholz/ Vogt 2013. An der Technischen Universität Dortmund kann man seit dem Wintersemester 2010/ 2011 den Masterstudiengang »Alternde Gesellschaften« belegen. Mit Bezug auf Japan ist mittlerweile sogar der Begriff der »Super- Aging Society« (Muramatsu/ Akiyama 2011) im Umlauf. <?page no="450"?> Demographie 451 Die Soziologie wird gerne und durchaus zutreffend als »Krisenwissenschaft« (Giesen 1989) apostrophiert, die sich an der Wende vom 19. zum 20.-Jahrhundert als eigenständige Fachdisziplin konstituierte, und zwar in der wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit der Umbruchskrise bzw. mit den vielfältigen Phänomenen (im Plural) eines krisenhaften gesellschaftlichen Umbruchs an der Schwelle zum modernen europäischen Industriekapitalismus. Schon vor geraumer Zeit hat Friedrich Tenbruck darauf hingewiesen, dass die am Beginn der Disziplingeschichte stehende »soziologische Konstruktion der ›Gesellschaft‹ eher dem Bedürfnis nach einer sinnvollen und vorhersehbaren Ordnung galt als der Aufgabe, die Tatsachen in den Blick zu nehmen« (Tenbruck 1981: 333; vgl. auch Negt 1974). Letzteres-- »soziale Tatsachen« identifizieren und erklären zu wollen-- war bekanntermaßen die Aufgabe, der sich Émile Durkheim, einer der Gründerväter der Disziplin, explizit verschrieben, ja die er zum wissenschaftlichen Programm erhoben hatte (vgl. Durkheim 1984). Wie kaum ein zweiter Vertreter des Faches hat er der »Krisenwissenschaft« Soziologie einen »ordnungswissenschaftlichen« Impuls verliehen, sprich die soziologische Dauerbeobachtung von Gesellschaft und sozialem Wandel auf das Engste mit dem Willen zur krisenbewältigenden Ordnung des Sozialen verknüpft. Dieser Ordnungsimpuls der frühen Soziologie resultierte aus ihrer »Entdeckung einer grundsätzlich unberechenbaren Wirklichkeit« (Tenbruck 1981: 339), aus der historischen Erfahrung einer sich radikal verändernden sozialen Welt. In ihrem Selbstverständnis fiel ihr daher »die seltsame Aufgabe zu, eine Gesellschaft, die auf die Dauerregelung ihrer Ordnung verzichtet hatte, berechenbar zu machen« (ebd.). Die soziologische Erfindung der »Gesellschaft« war so gesehen das wissenschaftliche Medium, durch das die ungeahnte Freisetzung gesellschaftlicher Kräfte gedanklich wieder eingehegt, gewissermaßen semantisch fixiert werden sollte. Was aber für den Geist der noch jungen Soziologie im Stile Durkheims 2 gilt, lässt sich, ganz in dessen Tradition, auch heute noch für den nicht nur hierzulande vorherrschenden Typus einer Soziologie der Demographie und ihres gegenwärtigen Wandels behaupten. Denn auch diese tritt in weiten und jedenfalls in ihren öffentlich wahrnehmbaren und politisch akzeptierten Teilen als Ordnungswissenschaft auf, als eine pragmatische Beratungswissenschaft zur Neuordnung einer (so die gängige Diagnose) altersstrukturell aus den Fugen geratenen bzw. geratenden Gesellschaft. Dass in der öffentlichen Debatte-- nach wie vor, in gewisser Weise aber auch erneut (vgl. Etzemüller 2007)-- eine Tendenz zur dramatisierenden Deutung des zukünftig anstehenden und sich ansatzweise bereits vollziehenden demographischen Wandels vorherrscht, ist nicht von der Hand zu weisen. Auch seriöse Medien beteiligen sich an einer düster-drohenden Rahmung dieses makrosozialen Prozesses: Während etwa das manager magazin seinen Themenschwerpunkt »Alternde Gesellschaft« unter den Titel »Renten, Greise, Nachwuchsmangel« stellt und im sich verändernden gesellschaftlichen Altersaufbau eine »gefährliche Tendenz«-- »mehr Ältere, wenig Jüngere«-- ausmacht, wird auf ZEIT ONLINE in der Rubrik »Wissen« ganz wörtlich das »Gruppenbild einer alternden Gesellschaft« gemalt, auf dem 40 statistische Repräsentanten unterschiedlicher Altersgruppen die sich wandelnde Altersstruktur der Bevölkerung Deutschlands darstellen-- vom hellblau gezeichneten krabbelnden Kleinkind bis zu den in Hellgrau gehaltenen und mit Gehstock versehenen Hochaltrigen. 3 Folgt man dem Tenbruck-Argument, dann ist eine klassisch als Wis- 2 »Emile Durkheim ist das hervorragendste und folgenreichste Beispiel für diese Geburt der Gesellschaft aus dem Geist der Soziologie.« (Tenbruck 1981: 342) 3 Vgl. http: / / www.manager-magazin.de/ thema/ alternde_gesellschaft/ bzw. http: / / www.zeit.de/ wissen/ altersstruktur (letzter Zugriff jeweils am 6.12.2013). Auf der ZEIT ONLINE-Seite kann man »per Play-Button auf eine demographische Zeitreise gehen« und mit ansehen, wie sich zwischen 1950 und 2060 die Alterszusammensetzung der Bevölkerung verändert, bei tendenziellem Zuwachs der Men- <?page no="451"?> 452 Stephan Lessenich senschaft von der »Gesellschaft« operierende Soziologie zumindest mitverantwortlich für entsprechende gesellschaftliche Bilder des demographischen Geschehens, denn sie hat eben durch ihr Gesellschafts-Verständnis die soziale Wirklichkeit »bereits vorstrukturiert« (Tenbruck 1981: 335) und die von ihr soziologisch konstruierte Gesellschafts-Struktur zu einer jener »geistigen Selbstverständlichkeiten« (ebd.: 337) werden lassen, welche »das öffentliche Bewußtsein und damit auch die Kategorien des politischen Denkens« (ebd.) bestimmen (vgl. Raphael 1996). Durkheim setzte in seiner Ordnungskonzeption seinerzeit auf die integrierende Kraft der die industrielle, arbeitsteilige Gesellschaft wie organisationale Korsettstangen durchziehenden Berufsverbände und Wirtschaftskorporationen (vgl. Durkheim 1988). Die heutige Soziologie der spätindustriellen, alternden Gesellschaft propagiert analog- - im Anschluss an die Arbeiten von Riley/ Riley (vgl. z. B. 2000)- - die »Vision einer altersintegrierten Gesellschaft« (Backes/ Clemens 2008: 350; vgl. Amrhein 2004): einer Gesellschaft, in der die überkommene, erwerbszentrierte Differenzierung des Lebenslaufs in Phasen der Ausbildung, Erwerbstätigkeit und des Ruhestands (vgl. Kohli 1985) überwunden und alle Lebensalter gleichermaßen in die gesellschaftlichen Lebensbereiche und Leistungssysteme Bildung, Arbeit und Freizeit einbezogen sind bzw. werden sollen. Auch wenn mit derartigen, auf neue Formen der Sozial- und Systemintegration (vgl. Lockwood 1968) zielenden Konzepten gewissermaßen »das Beste« aus dem demographischen Wandel und der Altersstrukturverschiebung zwischen Jungen, Erwachsenen und Alten bzw. Auszubildenden, Erwerbstätigen und Rentner/ innen gemacht werden soll: So oder so wirkt die Soziologie maßgeblich mit an der jüngeren gesellschaftlichen Tendenz zur Demographisierung des Sozialen (vgl. Barlösius/ Schiek 2007). Soziologische Analysen »gesellschaftlicher Alterung« und soziologische Handreichungen zu deren konstruktiver, produktiver Bewältigung tragen zu der Normalisierung einer gesellschaftlichen Praxis bei, soziale Fragen-- etwa der Verteilung materieller Ressourcen und individueller Lebenschancen-- als demographische Fragen zu verstehen, soziale Probleme-- bspw. Versorgungsmängel im Gesundheitswesen-- als altersstrukturbedingte Probleme zu rahmen, soziale Konflikte- - z. B. um Verteilungsungleichheiten und deren politische Bearbeitung- - als Generationenkonflikte 4 zu konstruieren. Wenn sozialwissenschaftliche Expert/ innen an prominenter Stelle-- etwa im Rahmen der aktuellen Altersberichterstattung der Bundesregierung-- konstatieren, dass ältere Menschen »zu einer (notwendigen) Entlastung nachfolgender Generationen« (Deutscher Bundestag 2010: 22) beitragen können und sollen, indem sie »ihre Verantwortung für die eigene Generation, für jüngere Generationen, für das Gemeinwohl erkennen und als persönliche Verpflichtung deuten« (ebd.), dann (re)produzieren sie ein mittlerweile etabliertes gesellschaftliches und politisches Wissen rund um die »Gesellschaft der Alten« 5 : dass nämlich der demograschen im höheren Lebensalter. Interessanterweise erreicht die Gesamtbevölkerung-- auf der Basis einer mittleren Prognosevariante der 12. koordinierten Bevölkerungsvorausberechnung des Bundes und der Länder-- am Ende des Beobachtungszeitraums (mit 66,9 Mio. Einwohnern) in etwa die Größe wie zu Beginn desselben (69,3 Mio.). 4 Zum gesellschaftlichen Aufstieg des Konzepts der »Generationengerechtigkeit«- - zunächst in den USA- - vgl. Moody 2007, als aktuellen Diskursbeitrag Bertelsmann Stiftung 2013; kritisch dazu Klundt 2008. Der Arbeitsbereich der Juniorprofessur »Generationengerechte Politik« an der Universität Tübingen gibt seit 2011 das Journal für Generationengerechtigkeit heraus. 5 Vgl. http: / / www.planet-wissen.de/ alltag_gesundheit/ alter/ gesellschaft_der_alten/ - - eine gemeinsam von den öffentlich-rechtlichen Sendern WDR, SWR und BRalpha getragene Wissensseite, die ihre Rubrik »Die Gesellschaft der Alten« mit der Sentenz »Deutschland wird alt« eröffnet und angesichts dieser Erkenntnis zum Handeln mahnt: »Um sich dieser Entwicklung anzupassen, muss sich in der deutschen Gesellschaft einiges ändern.« (Letzter Zugriff am 8.12.2013.) <?page no="452"?> Demographie 453 phische Wandel eine »Alterslast« hervorbringt, dass »die Jungen« diese Last zu tragen haben und dass »die Alten« daher in einer sozialen Bringschuld stehen, die gesellschaftliche Lastenverteilung wieder auszugleichen (vgl. Lessenich 2009). Interessant daran ist, dass die (vermeintliche) Berechenbarkeit der demographischen Zukunft-- entsprechende Prognosen und Szenarien greifen nicht selten bis weit in die zweite Hälfte des 21.-Jahrhunderts aus-- wiederum Unberechenbares schafft, nämlich die (angebliche) Erschütterung der gesellschaftlichen Ordnung. Die gesellschaftlich konstruierte Gewissheit der »alternden Gesellschaft« öffnet den Raum gesellschaftlicher Ungewissheit über die Entwicklungsrichtung, die Möglichkeiten der Stabilisierung und die Chancen zur Integration eben dieser Gesellschaft. Und es sind diese letztlich selbstproduzierten Unsicherheiten, Ungewissheiten und Unberechenbarkeiten, die immer neue gesellschaftliche Gegenreaktionen der politischen wie wissenschaftlichen Ordnungssuche provozieren. Drei zentrale Stränge solch demographiegetriebenen gesellschaftlichen Ordnungshandelns sollen im Folgenden skizziert werden: die Mobilisierung des Alters, die kontrollierte Migration und die forcierte Integration einer heterogener werdenden Gesellschaft. In allen drei Fällen wird sich zeigen, dass die gesellschaftliche Suche nach einer Ordnung der »alternden Gesellschaft« widersprüchliche, ja paradoxale Züge trägt, indem sie zugleich neue Unsicherheiten, neue Ungewissheiten und neue Unberechenbarkeiten hervorbringt. Aufgabe und Herausforderung der Soziologie ist es, so wird abschließend zu argumentieren sein, das Wissen um die Willkürlichkeit gesellschaftlicher Ordnungskategorien, um die Widersprüchlichkeit gesellschaftlicher Ordnungspraktiken und letztlich um die Vergeblichkeit gesellschaftlichen Ordnungswillens auch im Feld der Demographie zu befördern. Zu dieser Aufgabe und Herausforderung der Soziologie aber gehört nicht zuletzt, sich über sich selbst aufzuklären und die eigenen, soziologischen Ordnungsvorstellungen, -aktivitäten und -ambitionen in Frage zu stellen. 2. Alter und Mobilität Hinter der Vorstellung eines demographischen Wandels der spätindustriellen Gesellschaften verbergen sich mindestens zwei analytisch zu unterscheidende, in der öffentlichen Wahrnehmung allerdings eng aufeinander bezogene makrosoziale Veränderungsprozesse. Zum einen, und zumeist im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stehend, ist dies jener Altersstrukturwandel, der durch die Kombination von sinkenden bzw. stabil niedrigen Fertilitätsraten einerseits und über den gesamten Lebenszyklus ebenso niedrigen und vor allem bei den älteren Altersgruppen weiter sinkenden Mortalitätsraten andererseits längerfristig zur Zunahme des Anteils älterer Menschen an der Gesamtbevölkerung führt (vgl. z. B. Schimany 2003). 6 Zum anderen aber vollzieht sich, parallel dazu, ein in der Sozialgerontologie als Strukturwandel des Alters bezeichneter Prozess der Veränderung der »letzten Lebensphase« selbst, zu welchem neben dem bereits genannten Aspekt der Hochaltrigkeit (steigende Lebenserwartung nachrückender, aber auch bereits lebender Alterskohorten) die weiteren Dimensionen der Feminisierung und Singularisierung (statistische wie lebensweltliche Dominanz von Frauen und Einpersonenhaushalten), der Entberuflichung (im 6 Nach der 12. koordinierten Bevölkerungsvorausberechnung (Variante 1-W1: »mittlere« Bevölkerung, Untergrenze) wird die Zahl der über-60-Jährigen in Deutschland von 21 Mio. (2008) auf 28,5 Mio. (2030), jene der über-80-Jährigen im selben Zeitraum von 4,1 Mio. auf 6,4 Mio. zunehmen. Der Anteil der entsprechenden Altersgruppen an der Gesamtbevölkerung wird damit von 26 % auf 36 % steigen, während jener der unter-20-Jährigen von 19 % auf 17 % sinken wird (vgl. Statistisches Bundesamt 2009: 39 ff.). <?page no="453"?> 454 Stephan Lessenich Lebenslauf zunehmend früh vollzogene Erwerbsentpflichtung) sowie der Verjüngung des Alters gezählt werden (vgl. Tews 1990). Insbesondere das letztgenannte, zunächst widersinnig anmutende Konzept einer »Verjüngung« des Alters spielt im Kontext der gegenwärtigen gesellschaftlichen Reaktionen auf demographische Zukunftsvisionen eine entscheidende Rolle. Dass die heutigen Alten »jünger« sind als jene früherer Zeiten, ein heute 60-jähriger Mensch also nicht die Alterssymptome 60-jähriger Personen seiner bzw. ihrer Eltern- oder gar Großelterngeneration aufweist, dürfte zum allgemein geteilten sozialen Wissensbestand in Bezug auf das Alter der Gegenwart gehören. Und das Attribut »jünger« bezieht sich in diesem Zusammenhang nicht nur auf die Alterskategorie im engeren Sinne. Vielmehr umschreibt es ein ganzes Set an Eigenschaften, das heutige »Alte«-- sagen wir: über-55-Jährige- - zu Noch-Nicht-Alten (in der öffentlichen wie auch in der Selbstwahrnehmung) bzw. zu Nicht-Mehr-Alten (nämlich im intergenerationalen Vergleich) werden lässt: »Die heutigen Seniorinnen und Senioren sind im Durchschnitt gesünder, besser ausgebildet und vitaler als frühere Generationen.« (Deutscher Bundestag 2010: 5) Was läge nun gesellschaftspolitisch näher, als in diesem wissenschaftlich-politisch produzierten Wissen um das Nicht-Alter der neuen, »jungen Alten« (vgl. Dyk/ Lessenich 2009) auf den Gedanken zu kommen, dass diese zur gesellschaftlichen Bearbeitung der Folgen jenes demographischen Wandels herangezogen werden könnten, dessen Ausdruck ihre absolut wie relativ zunehmende Zahl ist? Oder anders gesagt: dass der Strukturwandel des Alters zur Bewältigung des Altersstrukturwandels beitragen könnte? In der Tat ist eben dieser Gedanke im Laufe der vergangenen zwei Jahrzehnte zur Leitidee des politisch-sozialen Umgangs mit dem Alter und der »gesellschaftlichen Alterung« geworden. »Averting the old age crisis« (World Bank 1994)-- womit insbesondere die Abwendung einer Krise der bei steigender Lebenserwartung und sinkender Erwerbsfähigenbzw. Erwerbstätigenzahltendenziell stärker in Anspruch genommenen Alterssicherungssysteme gemeint ist-- unter Einsatz der »jungen Alten« selbst: So lautet die alterspolitische Zukunftsformel der Gegenwart. Auf europäischer Ebene seit Ende der 1990er-Jahre in Gestalt der EU-offiziellen Politik des Active Ageing vorangetrieben (vgl. Boudiny 2013) und in den europäischen Nationalgesellschaften in eine umfassendere programmatische Bewegung zum aktivierenden Umbau des Sozialstaats eingebettet (vgl. Lessenich 2008), steht die Mobilisierung der »Potenziale des Alters« (Deutscher Bundestag 2006) auf der Agenda der alternden Gesellschaft mittlerweile weit oben. Was diese Mobilisierungsstrategie besonders attraktiv macht- - bzw. nach dem Willen der Akteure im alterspolitischen Feld besonders attraktiv machen soll-- ist ihr öffentlich reklamierter Charakter als Win-win-Strategie: »The beauty of this strategy is that it is good for everyone.« (Walker 2002: 137) Nicht nur die Alten- - als Nicht-Alte- - selbst, so heißt es, würden davon profitieren, indem ihnen Möglichkeiten zum Einsatz ihrer Fähigkeiten etwa im Rahmen von Aktivitäten bürgerschaftlichen Engagements eröffnet werden; sondern eben auch »die Gesellschaft« (»society as a whole«, ebd.), welcher der so geartete Einsatz des Humanvermögens jungalter Menschen unmittelbar zugutekomme. Und mehr noch: Da das Alter kein Zustand sei, sondern vielmehr ein genau genommen lebenslanger Prozess des Alterns, würden die Älteren auch insofern Teil eines gesellschaftlichen Gesamtzusammenhangs, als dass die Nutzung der Ressourcen und Kompetenzen des Alters tendenziell alle Bürger und Bürgerinnen angehe, »all of us, who are ageing constantly« (ebd.). Im demographischen Wandel führt somit die Langlebigkeit der Alten gepaart mit der Verjüngung des Alters dazu, dass-- so ist die Leitidee des Active Ageing zu verstehen-- die Mobilisierung der Alterskraft im doppelten Sinne zu einer gesamtgesellschaftlichen Aufgabe wird: Alle sind aufgefordert, sich an diesem Unternehmen zu beteiligen-- »we are all part of the same project« (ebd.); und zwar deswegen, weil die je individuelle Beteiligung daran letztlich für alle ein Gewinn ist. <?page no="454"?> Demographie 455 Die gesellschaftliche Tendenz zur Mobilisierung der Potenziale des Alters-- von älteren (potenziell) Erwerbstätigen auf Arbeitsmärkte ebenso wie von älteren (potenziell) Engagierten auf Freiwilligenmärkte (vgl. Neumann 2013)-- passt zu einer als globales Produktivitätsrennen definierten Wettbewerbskonstellation, in der es vorrangig darum geht, dass die eigene Gesellschaft nicht gegenüber anderen, konkurrierenden Gesellschaften ins Hintertreffen gerät: »Those nations that do not manage to activate their full human potential are likely to fall behind in the productivity race.« (Esping-Andersen 2002a: 28) Und ein veränderter Vergesellschaftungsmodus des Alters, bei dem die Alten nicht mehr als gesellschaftlich zu versorgende (weil von den arbeitsteiligen Funktionszusammenhängen der Gesellschaft ausgeschlossene) Bevölkerungsgruppe gelten, sondern als eine im engeren ökonomischen oder weiteren sozialen Sinne produktive Ressource, deren Würdigung und Nutzung geradezu ein gesellschaftliches Muss darstellt, passt ins Bild einer sich herausbildenden Aktivgesellschaft (vgl. Dean 1995), die sich anschickt, das »untapped productive reservoir« (Esping-Andersen 2002b: 94) ihres Bevölkerungskörpers anzuzapfen und auszuschöpfen. Die Alten in diesem Kontext als Junge wiederzuentdecken, das Alter als schützenswerten Status zu dekonstruieren und als anerkennungswürdigen Produktivfaktor zu rekonstruieren-- all das lässt sich soziologisch als ein gesellschaftlicher Ordnungsversuch mit Blick auf die »Gesellschaft des langen Lebens« (Motel-Klingebiel et al. 2013) verstehen, als eine (nicht zuletzt mit Unterstützung auch soziologischer Wissensproduktion 7 ) betriebene Ordnungspolitik für die alternde Gesellschaft. Dabei werden die früher als Senior/ innen adressierten und damit nicht nur semantisch ausrangierten Alten nunmehr als »older adults« (Harper 2004: 3), zugleich politisch korrekt wie ökonomisch funktional, wieder in die gesellschaftliche Gemeinschaft aufgenommen. Das höhere wird vom mittleren Lebensalter her gedacht und in dieses integriert (oder, anders gesehen, diesem assimiliert)-- und aus der Konstruktion der alternden Gesellschaft damit, jedenfalls in der Tendenz und Intention, die einer alterslosen Gesellschaft. Indem das Alter auf diese Weise gesellschaftlich »eingemeindet« wird, lässt sich der unberechenbar erscheinenden demographischen Wirklichkeit eine neue, gleichsam beruhigende Ordnungskonstruktion entgegensetzen, in der sich die soziale Realität am Ende von der bisherigen gar nicht so fundamental unterscheidet: Die Menschen wären dann zwar auf dem Papier älter als heute, faktisch aber wäre das gesellschaftliche Leben irgendwie doch so (nicht zuletzt: so lebendig) wie gewohnt. 8 Diese klassisch-modern anmutende Vergewisserungs- und Selbstversicherungspraxis, in welcher die gesellschaftliche Altersordnung gleichsam durch Inklusion des jungen Alters wiederhergestellt -- und damit scheinbar zugleich das selbst definierte »Demographieproblem« gelöst 9 -- 7 Bereits zitierte soziologische Autoren wie Gøsta Esping-Andersen oder, stärker mit Bezug auf das altenpolitische Feld, Alan Walker etwa haben seit den 1990er-Jahren als wichtige Stichwortgeber der europäischen (sprich EU-politischen) Aktivierungsprogrammatik gewirkt. Im deutschen Kontext sind hingegen in den vergangenen beiden Jahrzehnten Sozial- und insbesondere Psychogerontolog/ innen wissenschaftlich-politisch meinungsführend gewesen, allen voran der langjährige Vorsitzende der Altenberichtskommission Andreas Kruse. 8 Wie bereits angedeutet, wirkt die internationale Sozialwissenschaft aktiv an dieser sozialen Konstruktion einer altersintegrierten Gesellschaft mit. Sarah Harper etwa, langjährige Direktorin des renommierten Oxford Institute of Population Ageing und wichtige Figur des internationalen Politikberatungsgeschehens, propagiert offensiv die Entdifferenzierung der Lebensalter: »My stance is that we should not consider late life as a separate identity. One would sometimes believe that late life was a stage beyond adulthood. Older adults are just that-- adults who are older.« (Harper 2004: 3) 9 Entsprechende Vorstellungen haben sich auch im wirtschaftlichen Feld durchgesetzt. Eine von Senesuisse, dem Verband der privatwirtschaftlichen Alters- und Pflegeeinrichtungen in der Schweiz, in Auftrag gegebene Studie folgt explizit zwei leitenden Thesen zum Altern-- die passenderweise im Marke- <?page no="455"?> 456 Stephan Lessenich wird, bringt jedoch notwendig neue Verunsicherungen, neue Exklusionen und neue Probleme (bzw. Problemdeutungen) mit sich. Es ist dies die Dialektik der Altersordnungspolitik in einer demographisierten Gesellschaft: Die über die Figur der jungen Alten hergestellte bzw. herzustellende Integration des Alters produziert ihr Anderes immer mit (vgl. Dyk 2009; Denninger et al. 2014). Das Andere des jungen, in die homogenisierte Altersordnung der alternden Gesellschaft integrierten Alters ist das, was auch mit einer solchen Symbolpolitik (die Formulierung sei erlaubt) nicht totzukriegen ist: nämlich das Alter; sprich: das nach wie vor und weiterhin existierende hohe und höchste, das nicht mehr junge, sondern dann eben doch alte, das abhängige, kranke, demente, sieche Alter. Dieses alte Alter durchkreuzt die neue, gewollte Altersordnung, diese alten Alten sind die classes dangereuses der alternden Gesellschaft, denn sie gefährden deren gedachte Ordnung, die imagined community (vgl. Anderson 1983) einer altersintegrierten Gesellschaft. Und es ist eben diese Dialektik, die konstitutive Widersprüchlichkeit des neuen Vergesellschaftungsmodus des Alters, die sich strukturähnlich auch mit Blick auf die neuen, zumindest mittelbar ebenfalls demographieinduzierten Vergesellschaftungsmuster von transnationaler Migration und kultureller Heterogenität in den spätindustriellen Gesellschaften beobachten lässt. 3. Mobilität und Kontrolle So wie die wachsende Zahl älterer Menschen die Ordnung der spätindustriellen Gesellschaft zu stören scheint- - und offenbar im widersprüchlichen Integrationsmodus einer Verjüngung des Alters gesellschaftlich eingeholt und aufgehoben werden muss- -, so wird diese Ordnung offenkundig auch von all jenen Menschen irritiert, die als anderen Gesellschaften zugehörig gelten und daher als »Ausländer« adressiert werden. Soziologisch sind diesbezüglich Georg Simmels Begriffe des zwischen den sozialen Welten Wandernden-- »der heute kommt und morgen geht« (Simmel 1992: 764)-- auf der einen, des das soziale Leben der Anderen bevölkernden Fremden-- »der heute kommt und morgen bleibt« (ebd.)- - auf der anderen Seite zu einer gängigen Unterscheidung geworden. Im Folgenden sollen zunächst die Zuwanderung aus anderen Sozialzusammenhängen selbst, sodann der dauernde Aufenthalt der Zugewanderten auf fremdem Territorium als zwei Dimensionen der demographischen Konstellation der Gegenwart diskutiert werden, die, insofern sie als gesellschaftliche Ordnungsprobleme verstanden werden, zu strukturanalogen Adaptations- und Assimilationsbestrebungen führen wie die Diagnose einer »Alterung« der Gesellschaft. Erst die Konstitution der modernen Gesellschaft als Nationalgesellschaft lässt das gesellschaftliche Skandalon der zwischengesellschaftlichen Mobilität als eben solches- - als Problem der Transnationalität nämlich- - nachvollziehbar werden. Schließt man an dieser Stelle erneut an Tenbruck an, dann gehört es zu den historischen Konstruktionsleistungen der Soziologie, dass sie jene »Gesellschaft«, die unterschiedlichste Einzelteile in ihrer Ordnung integrierte, selbst wiederum als eines von vielen »Exemplare[n] eines generellen Objekts« (Tenbruck 1981: 337) sah, als Spross einer ganzen Familie von Einzelgesellschaften. Die »Gesellschaft« der klassischen Soziolotingdeutsch unserer Zeit gehalten sind. Unter dem Motto »Fluid Life- - Leben ohne Verfallsdaten« heißt es da zum einen: »Altern ist grenzenlos, es fängt nicht an und hört nicht auf; Phasen gehen ineinander über, biografische Kontinuität macht Altern heterogen und individuell; es gibt keine Kategorie ›Alter‹« (Frick et al. 2013: 7). Ganz in diesem Sinn-- und jenem der Aktivgesellschaft-- ist die zweite These mit »Permawork-- Sinnfindung in der Tätigkeit« überschrieben: »Rente und Ruhestand sind Begriffe der Vergangenheit; das lange Leben bedingt neue Vorstellungen von Tätigkeit; neben und nach der Erwerbsarbeit sind wir aktiv und produktiv« (ebd.). <?page no="456"?> Demographie 457 gie war mithin beides: Exemplar und Gattung, historisches Individuum und Ausdruck »eines Gattungsbegriffs für eine Vielheit von Gesellschaften, die nun zu selbständigen Einheiten wurden« (ebd.: 346). In dem als selbstständige, politisch souveräne Einheit verstandenen Begriff der Gesellschaft und der damit verbundenen gedanklichen Symbiose von Staat und Gesellschaft spiegelt sich eine spezifische geschichtliche Konstellation: das Zeitalter der Nationalstaaten bzw., im genannten Sinne, der europäischen Nationalstaatsgesellschaften. 10 Dieser staats-, genauer eben nationalstaatspolitische Ruch hängt dem Gesellschaftsbegriff freilich bis heute an und nach, und Tenbrucks frühe Kritik am gesellschaftsgeschichtlichen Provinzialismus (vgl. Chakrabarty 2000) der Soziologie nimmt jene Problematisierung eines Denkens in »Containergesellschaften« vorweg, das erst in jüngster Zeit unter dem Stichwort des »methodologischen Nationalismus« (Wimmer/ Glick Schiller 2003; vgl. Beck 2008)soziologisch prominent geworden ist. Der sozialwissenschaftliche Gesellschaftsbegriff hat demnach maßgeblich zur gesellschaftlichen Selbstverständlichkeit einer historisch spezifischen-- der nationalstaatlichen-- Vergesellschaftungsform beigetragen und in den sich als nationale Einheiten verstehenden Gesellschaften »a self-reinforcing way of looking at and describing the social world« (Wimmer/ Glick Schiller 2003: 578) etabliert. Zu der Selbstbeschreibung dieser Sozialeinheiten gehört ganz wesentlich, sich als »offene« Gesellschaften zu etikettieren-- deren interne Liberalität allerdings der externen Autorität bedarf, die also nur auf der Grundlage ihrer politischen Schließung (qua selektiver Zuerkennung der Staatsbürgerschaft und der damit einhergehenden Statusrechte allein an die »eigenen« Bürger/ innen) die strukturelle Öffnung ihres Sozialraums für den (mehr oder weniger) freien Verkehr von Kapital, Waren, Dienstleistungen und vor allen Dingen Personen zu gewährleisten vermögen (vgl. Bös 1997, Hollifield 2003). Das soziale Phänomen der Migration aktualisiert auf immer neue Weise diese, in die moderne Gesellschaftsformation strukturell eingelassene, Spannung zwischen der Inklusionsprogrammatik der meisten ihrer Teilsysteme einerseits und ihrer politischen Exklusivitätslogik andererseits (vgl. Bommes/ Halfmann 1994). Auf die Stabilität ihrer sozialen Ordnung bedachte Gesellschaften werden zum einen darauf zielen, die in ihren Sozialraum sich begebenden Personen als Wandernde zu konstruieren, d. h. die Bewegungen der Migrierenden als bloß temporäre und somit reversible Akte der (im Wortsinne) sozialen Grenzüberschreitung zu rahmen. Und sie werden zum anderen darauf bedacht sein, den (jedenfalls der staatspolitischen Intention nach) vorübergehend Zuwandernden einen eingeschränkten Bürgerstatus zu gewähren, sprich sie-- wenn überhaupt, dann-- als Arbeitsbürger/ innen aufzunehmen, sie nicht aber als Staatsbürger/ innen anzuerkennen. Hier wird die migrationspolitische Analogie zu der zuvor dargelegten alterspolitischen Programmatik deutlich: In beiden Fällen mutieren ansonsten marginalisierte Bevölkerungsgruppen unter aktivgesellschaftlichen Bedingungen und produktivitätspolitischen Gesichtspunkten zu gesellschaftlich wertvollen Ressourcen; in beiden Fällen führt diese-- letztlich bevölkerungsökonomisch, also durch demographiepolitische Problemdeutungen bedingte- - soziale Aufwertung allerdings zu einer Spaltung der jeweiligen Populationen und zu einer Abwertung eines Teils derselben. Was der Aktivgesellschaft alterspolitisch die Sozialfigur der »jungen Alten« ist, ist ihr migrationspolitisch das Bild von den »besten Köpfen«: Der demographische Wandel und der sozialprognostisch damit verbundene Arbeitskraftmangel zwingen die spätindustriellen Gesellschaften dazu, auf die Suche nach den zukünftig gefragten Qualifikationen zu gehen-- und zwar daheim, in Gestalt der Förderung der Erwerbstätigkeit weiblicher Staatsbürgerinnen (vgl. Esping-Andersen 2002b), ebenso wie in fremden Gefilden, auf dem Weg der Anwerbung hochqualifizierter 10 »The epistemic structures and programs of mainstream social sciences have been closely attached to and shaped by the experience of modern nation-state formation« (Wimmer/ Glick Schiller 2003: 577). <?page no="457"?> 458 Stephan Lessenich migrantischer Arbeitskräfte. 11 Die in einem- - so die herrschende gesellschaftliche Deutung- - national-globalen Produktivitätswettbewerb zueinander stehenden Staatsgesellschaften öffnen sich damit partiell und selektiv für die ökonomisch attraktive Zuwanderung von high potentials, deren Potenziale- - ganz wie jene der noch nicht alten Alten- - im gesellschaftlichen Interesse produktiv genutzt werden sollen. Soziologisch lassen sich hieran drei sozialdiagnostisch interessante Beobachtungen anschließen. Erstens zeigt sich, wie bei aller Fixierung auf die Mobilisierung von (in diesem Fall migrantischen) Subjekten aktivgesellschaftlich doch mit zweierlei Maß gemessen, sprich faktisch mit Konstruktionen »guter«-- zu fördernder und entfesselnder-- und »schlechter«-- zu kontrollierender und unterbindender-- Mobilität operiert wird. Ein nachweislich und gewissermaßen a prori mobiles Sozialmilieu, nämlich die Population der Zuwandernden bzw. potenziell Zuwanderungswilligen, wird aufgespalten in Teilpopulationen, denen je nach Klassifizierung als deserving oder aber undeserving others die Türen (oder genauer wohl: die Drehtüren) des je nationalen Arbeitsmarktes entweder offenstehen oder verschlossen bleiben sollen. Mit dieser gesellschaftspolitischen Programmatik kontrollierter Mobilisierung (und mobilisierter Kontrolle, vgl. Lessenich 2011) wird zweitens systematisch jene Sozialkategorie illegaler bzw. illegalisierter Migrant/ innen produziert, auf die sich wiederum eine binnenwie außenpolitisch repressive, die nationalgesellschaftliche Containermobilität reproduzierende Staatsintervention beziehen kann und tatsächlich auch bezieht. »Illegale Migration« ist ein »kontinuierlich anormalisierter Normalbestandteil« (Bommes 2006: 101) selektiv-repressiver Zuwanderungsregime, dessen logisch paradoxal anmutender Charakter sich praktisch darin auflöst, dass es neben kontingentierten Zeitarbeitskräften vor allem auch illegalisierte Migrant/ innen (bzw. in aller Regel Migrantinnen) sind, die in den spätindustriellen Gesellschaften eine informelle Care-Ökonomie zumal für pflegebedürftige alte Menschen aufrechterhalten. Der rechtlich wie materiell prekäre Status der in solchen global care chains-- und also transnational, zwischengesellschaftlich-- vergesellschafteten Arbeitskraft (vgl. Yeates 2009) wird vom Funktionsmechanismus westlicher Wohlfahrtsstaatlichkeit faktisch einkalkuliert, der erkennbar und im wahrsten Sinne des Wortes mit den Illegalisierten als billig und fast beliebig ausbeutbarer Ressource rechnet. Doch nicht nur insofern handelt es sich »bei illegaler Migration um ein ›produktives gesellschaftliches Problem‹« (Bommes 2006: 100). Denn drittens ist auch der-- vom klassisch-soziologischen Gesellschaftsbild mit befeuerte-- politische Steuerungsmythos eines durch administrativautoritative Kontrollen intentional und gleichsam hydraulisch für Zuwanderungsströme zu öffnenden oder aber zu schließenden Gesellschaftsraums ein, wenn auch ungewollt oder wider Willen, eigentümlicher sozialer Produktivitätsfaktor. Die moderne Gesellschaft laboriert seit jeher-- und unter gegenwärtigen demographischen Bedingungen »gesellschaftlicher Alterung« im 11 In beiden Fällen-- gesellschaftsintern wie -extern-- ist dabei die Idee der Bestenauslese handlungsleitend, und zwar bei öffentlichen wie bei privaten Akteuren gleichermaßen. So wirbt das Bundesinstitut für Berufsbildung (BIBB) für eine Fachtagung zu den regional- und branchenspezifischen Auswirkungen des demographischen Wandels mit der Frage »Wer gewinnt und verliert im Wettbewerb um die besten Köpfe? « (Pressemitteilung 33/ 2013; vgl. http: / / www.bibb.de/ de/ 64839.htm, letzter Zugriff am 22.12.2013). Im 14th Annual Global CEO Survey der Unternehmensberatung PricewaterhouseCoopers heißt es einleitend zu den Personalrekrutierungsstrategien in der »post-crisis world« (PwC 2011: 3): »One thing seems clear, the talent race never finished and competition remains as intense as ever.« (Ebd.: 2) Und der Schlusssatz projiziert den wirtschaftlichen Wettbewerb um die jeweils befristete Anwerbung von wechselnden Schlüsselqualifikationen in eine unbefristete Zukunft hinein: »The race still has a long way to run.« (Ebd.: 16) <?page no="458"?> Demographie 459 globalen Norden, »junger Gesellschaften« im globalen Süden 12 mehr denn je- - an ihrer widersprüchlichen Konstitutionspraxis, allen Menschen Mobilität aufzuerlegen, sie also dazu anzuhalten, »ihre sozialen Teilnahmechancen in den gesellschaftlichen Funktionssystemen da aufzusuchen und zu realisieren, wo sie vorzufinden sind, um diese Versuche dann andererseits wiederum an staatlichen Grenzen unter politischen Gesichtspunkten zu regulieren und einzuschränken« (ebd.: 98). 13 Diese staatlichen Grenzen sind aber eben keine Grenzen der Gesellschaft, keine Grenzziehungen des Sozialen. Vielmehr werden diese Grenzen, ihre Verläufe und ihre Sicherungen, wiederum zu Bezugspunkten oder -linien sozialen Handelns und gesellschaftlicher Bewegung: Ihre Schließung eröffnet paradoxerweise neue Handlungsräume, ihre Kontrolle ruft Anpassungsstrategien der Kontrollierten auf den Plan, die ihrerseits zum Gegenstand erneuter Kontrollbemühungen werden. Zu sehen, »dass sowohl die Migration als buchstäbliche soziale Bewegung als auch die Institutionen der Regierung der Migration in ihrer Kommunikation als Systeme nicht statisch bleiben, sondern sich wechselseitig verändern« (Tsianos/ Karakayali 2008: 332), heißt allerdings auch, zu verstehen, dass »die Gesellschaft« kein Ding ist, das-- anders als bloß gedanklich-- tatsächlich dazu dienen könnte, das Soziale in irgendeiner Weise dingfest zu machen. 4. Kontrolle und Integration Doch auch jenseits der soziologischen Aufgabe, die »Geschichte der Grenze als ein soziales Verhältnis zu erzählen« (ebd.: 336), muss eine für dynamische Vergesellschaftungsprozesse sensible Wissenschaft vom Sozialen eine strukturelle Perspektivenerweiterung vornehmen. »Längst«, so Friedrich Tenbruck bereits vor mehr als drei Jahrzehnten und damit auch deutlich vor den in den 1990er-Jahren einsetzenden Globalisierungsdebatten (vgl. Robertson 1992), »prägen Internationalisierungsprozesse und Kulturdiffusionen größten Ausmaßes und unübersehbarer Mannigfaltigkeit die ganze Welt« (Tenbruck 1981: 349). Daher hätte auch längst »gefragt werden müssen, ob eine ›offene‹ Gesellschaft nicht ihrer Natur nach jeder Vorhersicht und Bestimmbarkeit enge Grenzen zog« (ebd.). Doch gegen diese Einsicht war die Soziologie der Gesellschaft lange Zeit und ist die Politik der spätindustriellen Gesellschaft bis heute seltsam immun. Jedenfalls ist bis in die allerjüngste Vergangenheit hinein die prototypische gesellschaftspolitische Reaktion auf die faktisch unkontrollierbare Zuwanderung- - und damit auf den gesellschaftlichen Sachverhalt, dass aus Wandernden Fremde werden, die nicht wieder gehen, sondern bleiben,-- der Ruf nach Integration gewesen und geblieben. Ein gesellschaftlicher Ruf, der sich als Echo auf eine Zentralkategorie klassisch-soziologischer Gesellschaftstheorie verstehen lässt. Für die klassische Soziologie war jede Einzelgesellschaft zugleich gegen alle anderen Gesellschaften ausdifferenziert wie in sich selbst geschlossen und integriert: »Der äußeren Verselbständigung der Gesellschaft entsprach ihre innere Einebnung.« (Tenbruck 1981: 347) Durkheims Theorie der modernen Gesellschaft war wesentlich eine Theorie ihrer Integrationsmechanismen- - und die Sorge um die Integration bzw. Desintegration der Gesellschaft treibt seither maßgeblich soziologi- 12 Aufgrund des so genannten Altersstruktureffektes großer Kohorten von im gebärfähigen Alter sich befindenden Frauen wird sich, trotz der in zahlreichen Gesellschaften des globalen Südens zum Teil massiv zurückgehenden Geburtenraten, die Bevölkerungszahl in diesen Gesellschaften in den nächsten Jahrzehnten noch deutlich erhöhen. »Die Weltbevölkerung könnte mit einer Wahrscheinlichkeit von 85 % ihren Wachstumsgipfel […] im Jahr 2070 erreichen.« (Schimany 2003: 61) 13 »Dieses Paradox findet seinen Ausdruck auch darin, dass einem international anerkannten Recht auf Auswanderung eben kein Recht auf Einwanderung korrespondiert.« (Bommes 2006: 98) <?page no="459"?> 460 Stephan Lessenich sches Denken an. Noch heute gehört es zum soziologischen Lehrbuchwissen, dass soziale Integration »ein Zustand der Gesellschaft [ist], in dem alle ihre Teile fest miteinander verbunden sind und eine nach außen abgegrenzte Ganzheit bilden« (Münch 1995: 5). Wie man sich »Teile« einer Gesellschaft als »fest« miteinander verbunden vorzustellen hat-- verschweißt oder verlötet, verkoppelt wie Zugwaggons oder verschnürt wie ein Paket? --, mag dahingestellt bleiben. Für gewöhnlich stellt sich die Soziologie jedenfalls als wichtigste Integrationsmedien ökonomischen Tausch und politischen Zwang, kulturelle Werte und solidarische Unterstützung vor- - und den Prozess der Verbindung der »Teile« zu einem »Ganzen« als eine permanent zu erbringende gesellschaftliche Leistung: »Moderne Gesellschaften […] müssen ihre Integration immer wieder neu aus der Verarbeitung einer Mehrzahl von Ressourcen produzieren. Es handelt sich dabei um einen Prozeß des integrativen Wachstums, der die Entwicklung der Moderne ebenso kennzeichnet wie das ökonomische Wachstum.« (Ebd.: 20) 14 Im Kontext der klassisch-soziologischen Begriffs- und Vorstellungswelt von Gesellschaft sind soziale Integration und sozialintegratives Wachstum aber wiederum nur denkbar und praktikabel, wenn ein integrationsfähiger Gesellschaftskörper vorliegt oder geschaffen wird, wenn also nicht nur nach außen, sondern auch nach innen Grenzen gezogen werden: Grenzen der Heterogenität nämlich, Grenzen der kulturellen Differenz und der sozialen Abweichung. Niklas Luhmanns systemtheoretisches Verständnis der »historisch beweglichen Justierung der Teilsysteme im Verhältnis zueinander« (Luhmann 1997: 604) definiert Integration-- ausdrücklich zurückhaltend und formallogisch 15 -- als »Reduktion der Freiheitsgrade von Teilsystemen« (ebd.: 603), als begrenzte Variabilität zwischensystemischer Beziehungen. Normativ gewendet und auf soziale Beziehungen bezogen, bezeichnet diese Logik der Reduktion von Freiheitsgraden allerdings genau den soziologisch weithin gemeinten und politisch gemeinhin praktizierten gesellschaftlichen Integrationsmodus: Es ist die Praxis der Einebnung und Einpassung, mit der die moderne Gesellschaft Phänomenen kultureller Differenz und sozialer Abweichung-- der als sozialkulturell problematisch definierten Realität des Fremden im Eigenen-- normalerweise (und auf normalisierende Weise) begegnet. Historisch gilt dies zumal in Deutschland (vgl. Karakayali 2008)- - und auch aktuell noch, unter Bedingungen einer modernisierten, aktivgesellschaftlichen Moderne. Als paradigmatisch für eine solche wissenschaftlich angeleitete gesellschaftspolitische Praxis können Konstrukte wie der vom Berlin-Institut entwickelte »Integrationsindex« gelten, mit dem das unabhängige Forschungsinstitut 16 eine »nüchterne Integrationsdebatte« (Berlin-Institut 2009: 4) befördern will. 14 Und der auf eben dieses ökonomische Wachstum auch strukturell angewiesen ist: »Immer mehr Menschen müssen in ein immer dichteres Solidaritätsnetzwerk einbezogen werden. Das geht nur über die kulturelle Legitimation der Erweiterung von Solidaritätsrechten und -pflichten, die politische Satzung solcher Rechte und Pflichten und die ökonomische Bereitstellung der Ressourcen zur Wahrnehmung dieser Rechte und Pflichten.« (Münch 1995: 21) 15 »Integration ist, so verstanden, kein wertgeladener Begriff und ist auch nicht ›besser‹ als Desintegration« (Luhmann 1997: 604). 16 Das strategische Profil des von einer privaten Stiftung getragenen und in der Politikberatung äußerst aktiven Instituts beschreibt dieses selbst wie folgt: »Seit vielen Jahren anhaltend niedrige Geburtenraten und eine nach wie vor steigende Lebenserwartung stellen Deutschland vor große demografische Herausforderungen. In den kommenden Jahren werden die geburtenstarken Jahrgänge der Babyboomer das Rentenalter erreichen, während immer dünner besetzte Jahrgänge ihrerseits in das Erwerbsalter eintreten. Um die sozialen Sicherungssysteme zu finanzieren und um die internationale Wettbewerbsfähigkeit eines Hochtechnologie-Landes wie Deutschland zu sichern, muss es gelingen, das <?page no="460"?> Demographie 461 Die Indexkonstruktion soll »eine differenzierende Betrachtung der Migranten« (ebd.: 5) ermöglichen- - »Denn Migrant ist nicht gleich Migrant.« (ebd.)- -, damit sie alle »möglichst schnell vollwertige Mitglieder der Gemeinschaft werden können« (ebd.). Vollwertige Mitglieder der Gemeinschaft zu werden aber heißt hier, nüchtern betrachtet, zweierlei: Integration in die Marktgesellschaft zum einen, Assimilation an die Lebensführungsmuster der Einheimischen zum anderen. 17 Auch gegenwärtige soziale Integrationsprogrammatiken sind noch immer dem Glauben an die »Selbstgenügsamkeit der nationalstaatlich verfaßten Gesellschaft« (Nassehi/ Schroer 1999: 99, Hervorhebung im Original) verhaftet und folgen den gewohnten Praktiken ihrer Selbststabilisierung in performativen Akten der Integrationskommunikation-- indem etwa bestimmten Migrantengruppen eine mangelnde Bereitschaft, »auf die deutsche Gesellschaft zuzugehen« (Berlin- Institut2009: 42),attestiertoderaberdasberühmt-berüchtigteBildvonden»Parallelgesellschaften« 18 gezeichnet wird. Hier die eine Gesellschaft, dort eine andere, beide wie durch eine unsichtbare innere Grenze voneinander getrennt: Die Vorstellungswelt, aus der die Idee einer geordneten und berechenbaren sozialen Welt namens Gesellschaft kroch, ist in solchen gesellschaftlichen Droh- und Zerrbildern fruchtbar noch. 5. Die postdemographische Konstellation als Herausforderung der-Soziologie »Tatsächlich wurde in dem Begriff ›Gesellschaft‹ eine Zeitlage festgeschrieben, nämlich das Selbstverständnis der auf ihre kulturelle Eigenart und staatliche Selbständigkeit bedachten Nationen des 19.-Jahrhunderts« (Tenbruck 1981: 348). An diesem gesellschaftlichen Selbstverständnis laboriert die Soziologie, und namentlich die Soziologie der Demographie und der mit ihr relationierten gesellschaftlichen Felder, offenkundig bis auf den heutigen Tag. Es ist an der Zeit, dass die im Politischen sich abzeichnende »postnationale« (vgl. Habermas 1998)-- oder vielleicht vorsichtiger und immer noch realistischer: spätnationale- - Konstellation sich auch in der Soziologie durchsetzt. Denn nur eine postnationale kann auch eine postdemographische Soziologie in dem Sinne werden, dass sie Fragen der Bevölkerungsentwicklung und des Altersstrukturwandels nicht auf als abgeschlossen und statisch gedachte staatsgesellschaftliche Einheiten projiziert und zuschreibt, sondern sie als das analysiert und diskutiert, was sie tatsächlich sind: Fragen der ungeordneten, unberechenbaren und stets widersprüchlichen Dynamik von Vergesellschaftungsprozessen. Eine solche Wende muss nicht notwendigerweise poststrukturalistischen oder postkolonialen Soziologien folgen (obwohl entsprechende Anleihen durchaus nicht schaden könnten), sondern vorhandene Humanvermögen besser als bisher durch mehr Bildung, längere Berufsbiografien und gezielte Anwerbung von ausländischen Fachkräften zu stärken.« (Vgl. http: / / www.berlin-institut.org/ ueber-uns.html, letzter Zugriff am 22.12.2013.) 17 Das Kernstück des Integrationsindex sind arbeitsmarktbezogene Indikatoren, wobei die relative Annäherung an den jeweiligen »deutschen« Durchschnitt als Erfolgskriterium gilt-- und in der Interpretation der Daten ethnisierenden Deutungsmustern systematisch Vorschub geleistet wird: »Die Herkunft entscheidet über den Integrationserfolg« (Berlin-Institut 2009: 7). 18 »Die Vision einer multikulturellen Gesellschaft, in der jede Herkunftsgruppe unbeeinflusst ihre Eigenart ausleben sollte, ließ echte Integration nie zu, sondern stärkte das Leben in jenen Parallelgesellschaften, in denen sich die Unterschichten der Großstädte konzentrieren.« (Berlin-Institut 2009: 4) Die Studie lässt die Frage, wann eine solche Vision in der Innenpolitik der deutschen Gesellschaft jemals handlungsleitend gewesen sein soll, allerdings unbeantwortet. <?page no="461"?> 462 Stephan Lessenich müsste sich zunächst nur auf ein relationales und dynamisiertes Verständnis von Gesellschaftlichkeit rückbeziehen, wie es bei anderen soziologischen Klassikern, etwa in Max Webers Verständnis vergesellschafteten Handelns (vgl. Weber 1922: 21), durchaus aufscheint. Selbst derart aufgeklärt, könnte die Soziologie »die Gesellschaft« systematisch darüber aufklären, wie ein auf Assimilation orientiertes soziales Handeln systematisch sein Gegenteil mit produziert, in einer unkontrollierbaren Dialektik das jeweils auszuschließende Andere mit hervorbringt: Der gesellschaftliche Fokus auf die jungen Alten wirft ein grelles Licht auf das im Dunkeln bleiben sollende alte Alter; der Schutz der Gesellschaft vor Zuwanderung befördert die jenseits der Rechtswirklichkeit prozessierende Illegalität; die politische Fixierung auf Integration schafft sich unversehens ihre eigenen Parallelgesellschaften. »Wir müssen«, so beschloss Friedrich Tenbruck vor geraumer Zeit seine bahnbrechende, in diesem Beitrag wiederholt zitierte soziologische Selbstkritik, »die Frage nach der Vorhersehbarkeit gesellschaftlicher Vorgänge […] grundsätzlich neu stellen« (Tenbruck 1981: 349). Sie aber zu stellen, kann letztlich nichts anderes heißen als: sie zu verneinen. Mit einer anderen Sicherheit als dieser Unsicherheit kann die Soziologie-- und auch die Soziologie der Demographie-- nicht dienen. Literatur Amrhein, Ludwig (2004): Der entstrukturierte Lebenslauf? Zur Vision einer »altersintegrierten« Gesellschaft, in: Zeitschrift für Sozialreform 50 (1-2): 147-169. Anderson, Benedict (1983): Imagined Communities. Reflections on the Origins and Spread of Nationalism, London. APuZ (2013): Alternde Gesellschaft. Aus Politik und Zeitgeschichte (Beilage zur Wochenzeitung Das Parlament) 63 (4-5). Backes, Gertrud M. / Clemens, Wolfgang (2008): Lebensphase Alter. Eine Einführung in die sozialwissenschaftliche Alternsforschung, 3. überarb. Aufl., Weinheim/ München. Barlösius, Eva / Schiek, Daniela (Hg.) (2007): Die Demographisierung des Gesellschaftlichen. Analysen und Debatten zur demographischen Zukunft Deutschlands, Wiesbaden. Beck, Ulrich (2008): Risikogesellschaft und die Transnationalisierung sozialer Ungleichheiten, in: Peter A. Berger / Anja Weiß (Hg.), Transnationalisierung sozialer Ungleichheit, Wiesbaden: 19-40. Berlin-Institut für Bevölkerung und Entwicklung (2009): Ungenutzte Potenziale. Zur Lage der Integration in Deutschland, Berlin. Bertelsmann Stiftung (2013): Generationengerechtigkeit in alternden Gesellschaften-- ein OECD-Ländervergleich, Gütersloh. Bös, Mathias (1997): Migration als Problem offener Gesellschaften. Globalisierung und sozialer Wandel in Europa und Nordamerika, Opladen. Bommes, Michael (2006): Illegale Migration in der modernen Gesellschaft- - Resultat und Problem der Migrationspolitik europäischer Nationalgesellschaften, in: Jörg Alt / Michael Bommes (Hg.), Illegalität: Grenzen und Möglichkeiten der Migrationspolitik, Wiesbaden: 95-116. Bommes, Michael / Halfmann, Jost (1994): Migration und Inklusion. Spannungen zwischen Nationalstaat und Wohlfahrtsstaat, in: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 46 (3): 406-424. Boudiny, Kim (2013): »Active ageing«: from empty rhetoric to effective policy tool, in: Ageing and Society 33 (6): 1077-1098. Chakrabarty, Dipesh (2000): Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton. Dean, Mitchell (1995): Governing the unemployed self in an active society, in: Economy and Society 24 (4): 559-583. <?page no="462"?> Demographie 463 Denninger, Tina / Dyk, Silke van / Lessenich, Stephan / Richter, Anna (2014): Leben im Ruhestand. Zur Neuverhandlung des Alters in der Aktivgesellschaft, Bielefeld. Deutscher Bundestag (2006): Fünfter Bericht zur Lage der älteren Generation in der Bundesrepublik Deutschland-- Potenziale des Alters in Wirtschaft und Gesellschaft-- Der Beitrag älterer Menschen zum Zusammenhalt der Generationen, Drucksache 16/ 2190, Berlin. Deutscher Bundestag (2010): Sechster Bericht zur Lage der älteren Generation in der Bundesrepublik Deutschland-- Altersbilder in der Gesellschaft, Drucksache 17/ 3815, Berlin. Durkheim, Émile (1984 [zuerst 1895]): Die Regeln der soziologischen Methode, Frankfurt a. M. Durkheim, Émile (1988 [zuerst 1893]): Über soziale Arbeitsteilung. Studie über die Organisation höherer Gesellschaften, Frankfurt a. M. Dyk, Silke van (2009): Das Alter: adressiert, aktiviert, diskriminiert. Theoretische Perspektiven auf die Neuverhandlung einer Lebensphase, in: Berliner Journal für Soziologie 19 (4): 601-625. Dyk, Silke van / Lessenich, Stephan (Hg.) (2009): Die jungen Alten. Analysen einer neuen Sozialfigur, Frankfurt a. M. / New York. Esping-Andersen, Gøsta (2002a): A Child-Centred Social Investment Strategy, in: Gøsta Esping-Andersen / Duncan Gallie / Anton Hemerijck / John Myles, Why We Need a New Welfare State, Oxford: 26-67. Esping-Andersen, Gøsta (2002b): A New Gender Contract, in: Gøsta Esping-Andersen / Duncan Gallie / Anton Hemerijck / John Myles, Why We Need a New Welfare State, Oxford: 68-95. Etzemüller, Thomas (2007): Ein ewigwährender Untergang. Der apokalyptische Bevölkerungsdiskurs im 20.-Jahrhundert, Bielefeld. Frick, Karin / Froböse, Frerk / Gürtler, Detlef (2013): Die Gesellschaft des langen Lebens. Zur Zukunft von Altern, Wohnen, Pflegen, Bern/ Rüschlikon. Giesen, Bernhard (1989): Krise der Krisenwissenschaft? Oder: Wozu noch Soziologie? , in: Soziale Welt 40 (1-2): 111-123. Habermas, Jürgen (1998): Die postnationale Konstellation. Politische Essays, Frankfurt a. M. Harper, Sarah (2004): Some Implications of Population Ageing for Societies and Individuals, in: Britt- Marie Öberg et al. (Hg.), Changing Worlds and the Ageing Subject. Dimensions in the Study of Ageing and Later Life, Aldershot: 1-22. Hollifield, James F. (2003): Offene Weltwirtschaft und nationales Bürgerrecht: das liberale Paradox, in: Dietrich Thränhardt / Uwe Hunger (Hg.), Migration im Spannungsfeld von Globalisierung und Nationalstaat, Leviathan-Sonderheft 22, Wiesbaden: 35-57. Karakayali, Serhat (2008): Gespenster der Migration. Zur Genealogie illegaler Einwanderung in der Bundesrepublik Deutschland, Bielefeld. Klingholz, Reiner / Vogt, Gabriele (2013): Demografisches Neuland: Schneller noch als Deutschland muss Japan Antworten auf eine schrumpfende und alternde Gesellschaft finden. Discussion Paper 11. Berlin. Klundt, Michael (2008): Von der sozialen zur Generationengerechtigkeit? Polarisierte Lebenslagen und ihre Deutung in Wissenschaft, Politik und Medien, Wiesbaden. Kohli, Martin (1985): Die Institutionalisierung des Lebenslaufs. Historische Befunde und theoretische Argumente, in: Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie 37 (1): 1-29. Lessenich, Stephan (2008): Die Neuerfindung des Sozialen. Der Sozialstaat im flexiblen Kapitalismus, Bielefeld. Lessenich, Stephan (2009): Lohn und Leistung, Schuld und Verantwortung. Das Alter in der Aktivgesellschaft, in: Silke van Dyk / Stephan Lessenich (Hg.), Die jungen Alten. Analysen einer neuen Sozialfigur, Frankfurt a. M. / New York: 279-295. Lessenich, Stephan (2011): Constructing the Socialized Self. Mobilization and Control in the »Active Society«, in: Ulrich Bröckling / Susanne Krasmann / Thomas Lemke (Hg.), Governmentality. Current Issues and Future Challenges, New York/ London: 304-319. Lockwood, David (1968): Soziale Integration und Systemintegration, in: Wolfgang Zapf (Hg.), Theorien des sozialen Wandels, Köln/ Berlin: 124-137. Luhmann, Niklas (1997): Die Gesellschaft der Gesellschaft, Zweiter Teilband, Frankfurt a. M. <?page no="463"?> 464 Stephan Lessenich Moody, Harry (2007): Justice between generations: the recent history of an idea, in: Miriam Bernard / Thomas Scharf (Hg.), Critical Perspectives on Ageing Societies, Bristol: 125-137. Motel-Klingebiel, Andreas / Ziegelmann, Jochen Philipp / Wiest, Maja (2013): Hochaltrigkeit in der Gesellschaft des langen Lebens. Theoretische Herausforderung, empirisches Problem und sozialpolitische Aufgabe, in: Zeitschrift für Gerontologie und Geriatrie 46 (1): 5-9. Münch, Richard (1995): Elemente einer Theorie der Integration moderner Gesellschaften. Eine Bestandsaufnahme, in: Berliner Journal für Soziologie 5 (1): 5-24. Muramatsu, Naoko / Akiyama, Hiroko (2011): Japan: Super-Aging Society Preparing for the Future, in: The Gerontologist 51 (4): 425-432. Nassehi, Armin/ Schroer, Markus (1999): Integration durch Staatsbürgerschaft? Einige gesellschaftstheoretische Zweifel, in: Leviathan 27 (1): 95-112. Negt, Oskar (1974): Die Konstituierung der Soziologie zur Ordnungswissenschaft. Strukturbeziehungen zwischen den Gesellschaftslehren Comtes und Hegels, Frankfurt a. M. Neumann, Daniela (2013): Die Bürgergesellschaft als Freiwilligen-Markt? , in: Zeitschrift für Sozialreform 59 (1): 111-132. NG/ FH (2013): Alternde Gesellschaft. Neue Gesellschaft/ Frankfurter Hefte 60 (11). PwC (2011): Growth reimagined. The talent race is back on, o. O. Raphael, Lutz (1996): Die Verwissenschaftlichung des Sozialen als methodische und konzeptionelle Herausforderung für eine Sozialgeschichte des 20.-Jahrhunderts, in: Geschichte und Gesellschaft 22 (2): 165- 193. Riley, Matilda W. / Riley, John W. (2000): Age Integration: Conceptual and Historical Background, in: The Gerontologist 40 (3): 266-270. Schimany, Peter (2003): Die Alterung der Gesellschaft. Ursachen und Folgen des demographischen Umbruchs, Frankfurt a. M./ New York. Simmel, Georg (1992 [zuerst 1908]): Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung, Georg-Simmel-Gesamtausgabe Band 11, Frankfurt a. M. Statistisches Bundesamt (2009): Bevölkerung Deutschlands bis 2060. 12. koordinierte Bevölkerungsvorausberechnung, Wiesbaden. Tenbruck, Friedrich H. (1981): Emile Durkheim oder die Geburt der Gesellschaft aus dem Geist der Soziologie, in: Zeitschrift für Soziologie 10 (4): 333-350. Tews, Hans Peter (1990): Neue und alte Aspekte des Strukturwandels des Alters, in: WSI-Mitteilungen 43 (8): 478-491. Tsianos, Vassilis / Karakayali, Serhat (2008): Die Regierung der Migration in Europa. Jenseits von Inklusion und Exklusion, in: Soziale Systeme 14 (2): 329-348. Walker, Alan (2002): A strategy for active ageing, in: International Social Security Review 55 (1): 121-139. Weber, Max (1980 [zuerst 1922]): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie, 5. revidierte Auflage, Tübingen. Wimmer, Andreas / Glick Schiller, Nina (2003): Methodological Nationalism, the Social Sciences, and the Study of Migration: An Essay in Historical Epistemology, in: International Migration Review 37 (3): 576-610. World Bank (1994): Averting the old age crisis. Politics to protect the old and promote growth, Washington D. C. Yeates, Nicola (2009): Globalizing Care Economies and Migrant Workers. Explorations in Global Care Chains, Basingstoke. <?page no="464"?> 465 Ulrich Beck / Hartmut Rosa Eskalation der Nebenfolgen: Kosmopolitisierung, Beschleunigung und globale Risikosteigerung Als ein zentrales Kennzeichen der politischen und sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Entwicklung des 21.-Jahrhunderts lassen sich deren räumliche, zeitliche, ökonomische, ökologische und soziokulturelle Transformation durch Eskalationsprozesse identifizieren. Was man früher guten Gewissens »Revolution« nannte, ist weltweit gleichsam in die Dynamik der Verhältnisse gewandert-- es kommt zu einer eskalierenden »Revolution der Nebenfolge«. Damit ist zunächst eine Entkopplung des Sozialen und Politischen von der Geografie gemeint, das heißt generalisierbare Ausdehnung von Reichweiten, Verknüpfungen und Möglichkeiten. Räumlich werden diese Transformationsprozesse häufig unter dem Schlagwort der Globalisierung diskutiert. Damit ist gemeint, dass die Fernursachen und Fernwirkungen sozialer Prozesse und Interaktionen erstens in ihrer Reichweite, zweitens in ihrer Intensität, drittens in ihrer Geschwindigkeit und viertens in ihrer Eindringtiefe zunehmen (Held et al. 1999, S. 14-31). Das bedeutet, dass etwa unternehmerische Entscheidungen, aber auch Universitätsreformen oder kulturelle Veranstaltungen etc. immer häufiger (Zunahme der Intensität) mit Ereignissen und Entscheidungen in immer entfernteren Weltgegenden (Zunahme der Extensität) verknüpft sind, die sich in immer stärkerer und grundsätzlicherer Weise auf die Natur jener unternehmerischen, universitären oder kulturellen Instanzen auswirken (Zunahme der Eindringtiefe). Deshalb lässt sich hier von einem Paradigmenwechsel insofern reden, als die Globalisierungsprozesse nicht mehr nur von außen auf die je nationalstaatlichen oder -kulturellen Institutionen und Praktiken treffen, sondern dass jene Institutionen und Praktiken bereits in ihrem Inneren, in der Logik ihrer Funktionsweise, gleichsam globalisiert sind. So entstehen neue Arten und Dynamiken von Sozialbeziehungen und Formen sozialen Handelns, die durch verschiedenartige Modi gleichzeitiger Inklusion und Exklusion gekennzeichnet sind. Der entfernte Andere ist auch hier und wir sind auch anderswo. Das thematisiert Ulrich Beck als sozialwissenschaftliches Faktum der »Kosmopolitisierung«-- im Unterschied zur philosophischen Norm des Kosmopolitismus. Kosmopolitisierung ist somit das soziologische Gesicht der Globalisierung, das es zu erforschen gilt (Beck 2004). Dass dabei das Tempo der Austausch- und Wechselwirkungsprozesse stetig zunimmt, ist ein wesentliches Element jener umfassenden Transformation durch Beschleunigungsprozesse, welche die zeitliche Dimension der (spät-) modernen Eskalationstendenz beschreiben. Sie lassen sich wiederum unterteilen in Prozesse der technischen Beschleunigung (insbesondere von Transport, Kommunikation und Produktion), in die Beschleunigung des sozialen Wandels, d. h. die Steigerung der soziokulturellen Veränderungsraten, und in die Beschleunigung des Lebenstempos, welche durch die Steigerung der Zahl von Handlungs- und Erlebnisepisoden pro Zeiteinheit gekennzeichnet ist (Rosa 2005). Beide Transformationsprozesse- - Kosmopolitisierung und Beschleunigung- - sind Ausdruck eines globalen Risikokapitalismus, der mit seinem Siegeszug seine eigenen nationalstaatlichdemokratischen Grundlagen gefährdet. Die Steigerung von Innovationsraten und die Steigerung <?page no="465"?> 466 Ulrich Beck / Hartmut Rosa der Nebenfolgen-Reichweite sind dabei ein Signum der ökonomischen Eskalationstendenz der Moderne, welche inhärent mit der Verwertungslogik des Kapitalismus verknüpft ist: Kapitalistische Ökonomien müssen notwendig wachsen, beschleunigen und innovieren, um sich in ihrer Struktur zu reproduzieren, und erzeugen auf diese Weise globale Nebenfolgen, die heute die Weltordnung gefährden bzw. verändern. Um die Formel von der Eskalation der Nebenfolgen zu erläutern, ist es sinnvoll, drei Typen von Nebenfolgen zu unterscheiden: 1. einfache Nebenfolgen, die traditionell in der Soziologie als sozialer Wandel durch technisch-ökonomische Innovationen erforscht und öffentlich thematisiert werden; 2. reflexive Nebenfolgen, die die institutionellen Grundlagen und Ressourcen in Frage stellen (Klimawandel, 9/ 11, Finanzkrise, Eurokrise etc.) und 3. Nebenfolgen der Nebenfolgen oder anders gesagt: Nebenfolgen globaler Risiken, die transnationale Öffentlichkeiten stiften sowie Handlungsdruck erzeugen und Handlungsalternativen eröffnen, die zuvor als undenkbar galten. Vor diesem Hintergrund erscheint der gängige Begriff der Revolution seltsam idyllisch und antiquiert. Die Revolution der Nebenfolge ist nicht nur lokal, regional oder national, sondern global. Sie betrifft nicht nur ein historisches Regime politischer Herrschaft, sondern das Verständnis, das Konzept des Politischen und der Gesellschaft selbst. Sie ist nicht nur eine zeitlich, räumlich und sozial begrenzte Ausnahme, sondern eskaliert mit der Eskalation des Risikokapitalismus. Diese Revolution der Nebenfolge wird durch Nicht-Handeln nicht ausgehebelt, sondern in Gang gehalten; sie kommt nicht aus den Zentren demokratisch legitimierter Politik, sondern aus den Profitkalkülen der Ökonomie, den Laboratorien der Technik und Wissenschaften. Diese Revolution geschieht ohne Intention, ohne revolutionäres Bewusstsein. Dass dies eine Revolution ist, die die Weltordnung umstürzt, muss erst gegen das herrschende Bewusstsein des immanenten sozialen Wandels in Wissenschaft, Politik und Alltag Schritt für Schritt aufgedeckt werden-- nach dem Motto: Wir sind nicht revolutionär, die Wirklichkeit ist es. Wirtschaftswachstum und ein eskalierendes Volumen der Finanzmärkte sind daher Kernmerkmale des globalen Risikokapitalismus. Denn sie sind ihrerseits auch intrinsisch mit der Eskalation ökologischer Problemlagen verknüpft: Sowohl ökologische Risiken und Gefährdungen (von der nuklearen Katastrophe über den Treibhauseffekt bis zur Ausbreitung neuer Krankheiten und genetischer Mutationen) als auch die Verknappung von Rohstoffen (vom Öl über Holz und Fisch bis zum Wasser) nehmen an Reichweite, Relevanz und Verschärfungsgeschwindigkeit zu. In der Summe wiederum führen all diese Steigerungsprozesse dazu, dass die Welt sich in ihren materialen und institutionellen Strukturen transformiert und dass sie dabei geradezu unvorstellbar, d. h. für die theoretische Konzeptualisierung uneinholbar wird. Am deutlichsten zeigt sich diese kategoriale Überdimensioniertheit des Wandels an dem Verfall der Sprache, an Schlüsselbegriffen, die nichts mehr aufschließen. Man kann herausgreifen, was man will: der Rechts-Links- Gegensatz der politischen Parteien, die Unterscheidung von Inländern und Ausländern, die Natur, die sich von der Gesellschaft abgrenzt, die Familie, Erste und Dritte Welt, Zentrum und Peripherie, die Europäische Union-- überall entleerte Sprachformeln, zerbrochene Koordinaten, entkernte Institutionen. Die Vorsilbe »post« ist deshalb nicht zufällig das Schlüsselwort unserer Zeit: Postmoderne, Postfeminismus, Postdemokratie, postnationale Konstellation, posthistoire. »Post« ist der Blindenstab der Intellektuellen-- das kleine Wort für die Unlesbarkeit der Welt. Betrachtet man die einschneidenden Ereignisse und Trends der letzten Jahrzehnte-- die Reaktorkatastrophen von Tschernobyl und Fukushima, die Anschläge des 11. September 2001, den Klimawandel, die Finanz- und Euro-Krise--, fällt auf, dass ihnen drei Merkmale gemeinsam sind: Erstens waren sie eben vor ihrem Eintritt unvorstellbar; zweitens sind sie in ihrem Charakter und ihren Folgen global; und drittens sind sie (abgesehen von 9/ 11) nicht intentional, sondern sie <?page no="466"?> Eskalation der Nebenfolgen 467 verkörpern eine Art »Revolution der Nebenfolge«, die sie durch ihr eigenes Auftreten dann noch einmal steigern und vervielfältigen. Handelt es sich doch um Weltereignisse, welche die immer engere Vernetzung der Handlungs- und Lebensräume erfahrbar machen und nicht länger mit den Instrumenten und Kategorien des nationalstaatlichen Denkens und Handelns erfasst werden können. 1 Die Wiedergewinnung der gesellschaftsgeschichtlichen Dimension durch eine diesen Entwicklungen angemessene historische Transformationsperspektive, wie sie die Theorien der Weltrisikogesellschaft oder der sozialen Beschleunigung versuchen, verhält sich antithetisch einerseits zu den Mainstream-Theorien der Gesellschaft und der Politik, die genau umgekehrt ihren Fokus (ja sogar ihren intellektuellen Stolz! ) auf die Reproduktion der sozialen und politischen Ordnung richten- - mit Blick auf das Klassensystem (Pierre Bourdieu), das System der Macht (Michel Foucault), die Bürokratie (Max Weber) oder das (autopoietische) System (Niklas Luhmann). Auf der anderen Seite ist diese Theorieperspektive aber insofern auch antithetisch zu dem Marx’schen Paradigma und zu der Kritischen Theorie von Jürgen Habermas, als diese davon ausgehen, dass soziale und politische Transformationen nur durch Krisen, Revolutionen oder mindestens politische Kontroversen, nicht aber durch die stummen Nebenfolgen erfolgreicher Modernisierung ausgelöst und vorangetrieben werden. Die Transformation (und gerade nicht Reproduktion! ) gesellschaftlicher und politischer Ordnung durch die in ihr selbst angelegte Eskalationstendenz stellt also nicht nur politische Akteure, sondern auch die Sozialwissenschaften im Allgemeinen und die Soziologie im Besonderen vor Probleme. Herkömmliche, in aller Regel an nationalstaatlichen Kontexten orientierte Erklärungsmodelle sozialer Entwicklungen-- etwa die lange Zeit dominanten Modernisierungstheorien-- scheinen nicht mehr zu greifen, einfache Ketten aus Ursache und Wirkung oder Entwicklungsgesetze lassen sich nicht mehr identifizieren. Als ein Alarmsignal für den Reformbedarf der soziologischen Theorien, Kategorien und Forschungsroutinen mag vielleicht der Umstand dienen, dass die Soziologie von den entscheidenden Entwicklungen am Übergang vom 20. zum 21.-Jahrhundert (der Fall der Mauer und das Verschwinden des Ostblocks, die Entwicklung des Internet und die Digitalisierung der Finanzmärkte, die Rückkehr der Religion in den öffentlichen Raum, die Verlagerung des ökonomischen Zentrums des Kapitalismus vom euroatlantischen Raum nach Asien etc.) nicht nur überrascht wurde, sondern dass sie sie bis heute gesellschaftstheoretisch auch nicht überzeugend zu integrieren vermochte. Nichtsdestotrotz bemühen sich eine ganze Reihe von aktuellen Ansätzen um eine entsprechende Neuausrichtung des soziologischen Analyseinstrumentariums und eine entsprechende Überwindung der an nationalstaatlich verfassten Gesellschaften orientierten Modelle (»Containersoziologie«, vgl. Beck 1997, insbesondere 49-55). Wir wollen diese nun im Einzelnen kurz untersuchen, ehe wir einen eigenen Vorschlag zur Re-Konzeptualisierung der beschleunigt-kosmopolitischen Gesellschaftstransformation und des soziologischen Analyseinstrumentariums unterbreiten. 1 Demgegenüber richtet sich der Fokus der Theorie der Weltrisikogesellschaft (Beck 1986, 2007) bewusst auf diese unintendierten Selbstgefährdungen der Moderne und stellt die Frage, wie angesichts drohender Katastrophen die nationalstaatliche Ordnung brüchig wird und wie sich das Verständnis von Macht, von sozialer Ungleichheit und vom Politischen kategorial verändert. <?page no="467"?> 468 Ulrich Beck / Hartmut Rosa 1. Aktuelle Globalisierungstheorien 1.1. Theorien funktionaler Differenzierung/ Systemtheorie Als einer der Ersten und sehr konsequent hat Niklas Luhmann erkannt, dass sich die Rede von der deutschen oder der amerikanischen Gesellschaft soziologisch nicht halten lässt, weil Kommunikationsprozesse keine nationalstaatlichen Grenzen kennen. Er und seine Nachfolger reden daher stets von der Weltgesellschaft, deren entscheidendes Merkmal ihre funktionale Differenzierung sei. Demnach sind nicht die Grenzen zwischen Staaten, sondern diejenigen zwischen den Funktionssystemen wie Wirtschaft, Politik, Recht, Wissenschaft, Kunst etc. die entscheidenden Trennungslinien (Stichweh 2000; für einen vergleichenden Überblick s. etwa auch Wobbe 2000; vgl. dazu ferner den Beitrag von Schneider in diesem Handbuch). Komplexitätssteigerung erscheint dann als die unvermeidliche Nebenwirkung immer weiter voranschreitender Ausdifferenzierung in immer spezialisiertere Subsysteme. An seine Erklärungsgrenzen stößt dieser Ansatz einerseits dort, wo sich neue und gravierende Tendenzen der Entdifferenzierung beobachten lassen, wo also etwa Wirtschaft und Politik oder Unterhaltung und Kultur, Wissenschaft und Religion, Krieg und Recht etc. neue Verschmelzungsformen entwickeln; und andererseits wenn es darum geht, die rasanten Transformationen der gesellschaftlichen und politischen Ordnung zu begreifen: Seit dem Übergang von einer ständischen zu einer funktional differenzierten Gesellschaft, mithin also seit Beginn der Moderne, hat sich für die Systemtheorie nichts Wesentliches mehr ereignet; sie erweist sich als nicht in der Lage, den fundamentalen Bruch innerhalb der Moderne, der sich in den letzten Jahrzehnten vollzogen hat und noch vollzieht, konzeptuell einzuholen. 1.2 Weltsystemtheorie/ Kapitalismustheorie Wenn es darum geht, die globalen Transformationsprozesse des globalen Risikokapitalismus begrifflich konsistent zu erfassen und zu analysieren, bieten sich Kapitalismustheorien geradezu naturgemäß an. Sie leiten jene Tendenzen und die ihnen innewohnende Eskalationslogik systematisch aus dem (Selbst-)Verwertungsprozess des Kapitals ab. Schon im Kommunistischen Manifest haben Marx und Engels einerseits die Beschleunigungs- und andererseits die Globalisierungstendenzen des Kapitals eindrucksvoll beschrieben (Marx/ Engels 1848, S. 465f ): Das Bedürfnis nach einem stets ausgedehnteren Absatz für ihre Produkte jagt die Bourgeoisie über die ganze Erdkugel. Überall muß sie sich einnisten, überall anbauen, überall Verbindungen herstellen. Die Bourgeoisie hat durch ihre Exploitation des Weltmarkts die Produktion und Konsumtion aller Länder kosmopolitisch gestaltet. Sie hat zum großen Bedauern der Reaktionäre den nationalen Boden der Industrie unter den Füßen weggezogen. Die uralten nationalen Industrien sind vernichtet worden und werden noch täglich vernichtet. Sie werden verdrängt durch neue Industrien, deren Einführung eine Lebensfrage für alle zivilisierten Nationen wird, durch Industrien, die nicht mehr einheimische Rohstoffe, sondern den entlegensten Zonen angehörige Rohstoffe verarbeiten und deren Fabrikate nicht nur im Lande selbst, sondern in allen Weltteilen zugleich verbraucht werden. An die Stelle der alten, durch Landeserzeugnisse befriedigten Bedürfnisse treten neue, welche die Produkte der entferntesten Länder und Klimate zu ihrer Befriedigung erheischen. An die Stelle der alten lokalen und nationalen Selbstgenügsamkeit und Abgeschlossenheit tritt ein allseitiger Verkehr, eine allseitige Abhängigkeit der Nationen voneinander. <?page no="468"?> Eskalation der Nebenfolgen 469 Und wie in der materiellen, so auch in der geistigen Produktion. Die geistigen Erzeugnisse der einzelnen Nationen werden Gemeingut. Die nationale Einseitigkeit und Beschränktheit wird mehr und mehr unmöglich, und aus den vielen nationalen und lokalen Literaturen bildet sich eine Weltliteratur. Die Bourgeoisie reißt durch die rasche Verbesserung aller Produktionsinstrumente, durch die unendlich erleichterten Kommunikationen alle, auch die barbarischsten Nationen in die Zivilisation. Autoren wie David Harvey, Giovanni Arrighi und insbesondere Immanuel Wallerstein haben sich im Anschluss an die marxistische Tradition darum bemüht, Globalisierungsprozesse und die sich daraus ergebenden Ungleichheitsdynamiken und sozioökonomischen Verwerfungen als eine Konsequenz entfesselter Kapitalströme zu interpretieren, welche lokale, regionale und globale Ungleichheiten der Verteilung und der Entwicklung immer wieder im Sinne der Profitsteigerung zu nutzen verstehen (Harvey 2006, Arrighi 2010, Wallerstein 2012). Das stößt allerdings an Grenzen und auf Widersprüche. Zum einen setzt Wallerstein die Dualität von national und international voraus und konstant; verkannt werden so die Transformationen durch Kosmopolitisierung, das heißt, dass die Dualismen national und international, wir und die anderen, innen und außen aufbrechen und in ihren neuen Hybrid-Mischformen konzeptionell und empirisch neu entschlüsselt werden müssen. World-System Analysis ist ein Modell des Nationalen writ large und insofern nur bedingt in der Lage, den methodologischen Nationalismus zu überwinden. Zum anderen missversteht diese Theorie- und Forschungsrichtung den politischen Charakter des globalen Risikos und des Weltrisikokapitalismus. Das Weltrisiko ist nicht zu verwechseln mit der Katastrophe, sondern muss als die Antizipation zukünftiger Katastrophen in der Gegenwart begriffen und verstanden werden, um diese zu verhindern. Das Risiko enthält die Botschaft: Es ist höchste Zeit zu handeln! Um das Undenkbar-Schlimmste zu verhindern, wird politisch vorstellbar und machbar, was kurz zuvor noch unvorstellbar war, beispielsweise der Ausstieg aus der Kernenergie. Das damit verbundene Ende vom Ende der Politik wird in den neomarxistischen Ansätzen bisher nicht gesehen (Beck 2002). So erklärungskräftig sich solche Ansätze in der Analyse ökonomischer Zusammenhänge erweisen, so problematisch werden sie außerdem dort, wo sie gezwungen sind, alle sozialen und kulturellen Veränderungen und Entwicklungen entweder aus der Kapitalverwertungslogik zu erklären oder aber als rein kontingent und damit nach ihren Maßstäben als unwesentlich abzuwerten. 1.3 Neue Netzwerktheorien Einen anders gelagerten Versuch, der Komplexität und Dynamik der spätmodernen Welt konzeptuell Herr zu werden, stellen die in den letzten beiden Jahrzehnten sich rasch entfaltenden, ja geradezu wuchernden Netzwerktheorien dar. Sie haben einen plausiblen alltagsweltlichen Ausgangspunkt in der Beobachtung der Entdeckung und/ oder Ausbreitung von Netzwerkstrukturen in nahezu allen Bereichen des Lebens-- von Internet und Facebook über das Terrornetzwerk bis zum neuronalen Netzwerk unseres Gehirns. Netzwerktheoretiker von Manuel Castells bis Bruno Latour schlagen daher vor, nicht mehr Akteure, Staaten, Unternehmen oder überhaupt Institutionen als fixe Instanzen, die Beziehungen unterhalten, zum Ausgangspunkt sozialer Analysen zu machen, sondern die Beziehungsmuster und -strukturen selbst in den Mittelpunkt zu rücken. Damit wollen sie der Flexibilität, Dynamik und »Fluidität«, d. h. den hohen Veränderungsraten und der Instabilität der spätmodernen Sozialwelt Rechnung tragen. Netzwerke sind dadurch <?page no="469"?> 470 Ulrich Beck / Hartmut Rosa gekennzeichnet, dass sie durch Beziehungen gebildet werden, ja aus Beziehungen bestehen, welche sich beliebig intensivieren und abschwächen lassen, dass sie keine Spitze und kein Zentrum haben, und dass die »Netzwerkknoten« (die beteiligten Akteure oder Institutionen) flexibel ein- und ausgeschaltet bzw. ein- und ausgeschlossen werden können. Für Akteure, Institutionen und Orte ist es dabei wichtig, in die richtigen Netzwerke eingebunden zu sein und damit die entsprechenden (Kapital-, Waren-, Informations-, Touristenetc.) Ströme zu sich hin zu lenken. Der Ein- und Ausschluss in Netzwerke hängt dabei immer weniger vom physischen Raum selbst ab: Die Ausgeschlossenen befinden sich gleichsam in unendlicher Entfernung vom Netzwerkgeschehen. In diesem Sinne diagnostiziert etwa Manuel Castells den Übergang in ein neues Zeitalter, in dem ein neues Raum-Zeit-Regime dominant wird, das von der Netzwerklogik beherrscht ist (Castells 2001). In ihm ändern sich die Modi und die Bedeutung der Politik, der Produktion und auch der kulturellen Erfahrung. Spricht Castells in diesem Sinne von der Herausbildung einer neuen »Netzwerkgesellschaft«, so erweisen sich andere Netzwerktheoretiker als weit radikaler. Der französische Soziologe Bruno Latour, einer der Begründer der Akteur-Netzwerk-Theorie (ANT) beispielsweise schlägt vor, den Gesellschaftsbegriff und mit ihm die Unterscheidungen zwischen Natur und Kultur überhaupt preiszugeben. Aus seiner Sicht lässt sich die (spät-) moderne Welt nur dann noch adäquat erfassen, wenn die herkömmlichen soziologischen Grundbegriffe des Handelns, der Struktur, der Gesellschaft, der Klassen oder Schichten etc. ersetzt werden durch die vorbehaltlose Analyse »der Dinge selbst«, die sich als dynamische Netzwerke aus wechselnden, miteinander in Beziehung stehenden »Aktanten« erweisen. Als solche Aktanten zählt alles, was eine Wirkung auf das Geschehen ausübt, also auch nicht-menschliche Entitäten (Latour 2010, vgl. dazu in diesem Handbuch den Beitrag von Laux). So faszinierend solche Ansätze sein mögen-- bisher steht der Beweis dafür noch aus, dass sich mit ihnen die Transformationen der sozialen und politischen Ordnung des 21.-Jahrhunderts tatsächlich verstehen und erklären lassen. Ein entsprechender Zweifel scheint angebracht, da die »Transformation« der Schlüsselkategorien des Sozialen und Politischen-- Klasse, Nation, Macht und Herrschaft, Staat, Demokratie, Familie, Liebe etc.-- gar nicht im Blickfeld dieses Denkens und Forschens liegt; auch fehlen netzwerktheoretischen Ansätzen bisher die konzeptuellen Mittel, um Prozesse der Kosmopolitisierung und Beschleunigung systematisch zu erfassen. Bisher jedenfalls besteht der Großteil der vorliegenden Arbeiten, so sie über den engen Bereich der Science and Technology-Studies (STS) hinausgehen, aus theoretischen Diskussionen und Absichtserklärungen. 1.4 Komplexitätstheorie Ähnlich radikal präsentieren sich schließlich Versuche, der Komplexität der globalen Welt komplexitätstheoretisch im Sinne der in der Mathematik und Informatik entwickelten Ansätze gerecht zu werden. Danach lassen sich soziale Systeme wie andere komplexe Systeme-- beispielsweise das Wetter-- modellieren und analysieren. Autoren wie John Urry (Urry 2002) plädieren dafür, im Sinne chaostheoretischer Ansätze zu akzeptieren, dass die soziale Welt nicht nur nicht determiniert, sondern grundsätzlich nicht vollständig in Kausalitätsbegriffen zu beschreiben ist. Stattdessen erweist sie sich in vielen Hinsichten als unberechenbar und unwägbar. Das bedeutet indessen nicht, dass sich keinerlei Stabilitäten oder Regelmäßigkeiten beobachten lassen: So wie sich beispielsweise Wettersysteme als langfristig unberechenbar herausstellen, während sie kurz- und manchmal auch mittelfristig durchaus stabile Hoch- oder Tiefdrucklagen und stabile Strömungsverhältnisse ausbilden, die für einige Zeit lokale Beständigkeit und Berechenbarkeit erlau- <?page no="470"?> Eskalation der Nebenfolgen 471 ben, so lässt sich auch die soziale Welt als ein entropisches, nicht-lineares System (oder eine ganze Serie solcher Systeme) verstehen, das durchaus die Identifikation von wiederkehrenden Mustern und von temporären Stabilitätsinseln erlaubt. Der westliche National- und Wohlfahrtsstaat gleicht dann beispielsweise einem sehr stabilen Hoch, das nun allmählich unter den Druck von Tiefausläufern gerät, während die weltweit zirkulierenden Kapitalströme mit der weitgehend regelmäßigen Westwinddrift vergleichbar wären. Und wie in anderen chaotischen Systemen lassen sich auch im Bereich sozialer Ströme (z. B. von Touristen oder Migranten, von Ideen und Informationen, von Kapital, Waren und Arbeit, von Drogen und Waffen etc.) mehr oder minder persistente Pfadabhängigkeiten und die Wirkung von unterschiedlich starken Attraktoren ausmachen, die eine Zeitlang jene Ströme anzuziehen scheinen. Dabei kommt es ebenfalls, ganz wie bei anderen komplexen Systemen, zu positiven und negativen Feedback-Prozessen, d. h. zu sich selbst-verstärkenden Anziehungs- oder Abstoßungswirkungen. So zieht ein boomender Ort beispielsweise Kapital, Arbeitsplätze, Luxusgüter, Informationen, junge Leute, Intellektuelle, Touristen etc. an, wodurch er für alle diese Ströme noch attraktiver wird, während umgekehrt eine Gegend im Niedergang all dies verliert und dadurch noch unattraktiver wird. Entscheidend ist dabei, dass die Ursache-Wirkungs-Ketten keinem einfachen linearen Muster folgen, so dass kleine Ursachen mitunter gewaltige Wirkungen haben, während große Anstrengungen in anderen Fällen keinerlei nennenswerte Effekte zu erzielen vermögen. So wie ein einziger Schlag eines Schmetterlingsflügels über der Taiga unter ganz bestimmten Bedingungen ein Gewitter über Köln auslösen kann, so vermag beispielsweise das Auftauchen scheinbar harmloser (und noch dazu bejahrter) Mohammed-Karikaturen in Dänemark einen Krieg in Pakistan oder einen Aufstand in Algerien auszulösen, während umgekehrt gewaltige internationale Hilfsprogramme und sogar umfassende Militäreinsätze (etwa in Afghanistan) sich am Ende als so gut wie wirkungslos erweisen können. Dabei lässt sich das eine ebenso wenig vorhersagen wie das andere. Wie die genannten Beispiele zeigen, kommen auf diese Weise durchaus faszinierende Ex-post-Beschreibungen sozialer Prozesse zustande. Was dabei allerdings auf der Strecke bleibt, ist der soziologische Anspruch auf Verstehbarkeit der Welt und die dafür erforderliche Neudefinition sozialwissenschaftlicher Schlüsselkategorien und Methodologien. Dadurch wird nicht nur die Hoffnung preisgegeben, soziale Prozesse, Phänomene und Entwicklungen mittels einer präzisen Analyse tatsächlich erklären (statt nur beschreiben) zu können, sondern zugleich auch die Vorstellung der (wenigstens in begrenztem Maße planvollen) politischen Gestaltbarkeit der Welt unterminiert. Daher werden wir im Folgenden unseren eigenen konzeptuellen Vorschlag dafür entfalten, die spätmodernen Verhältnisse theoretisch und politisch bearbeitbar zu machen. 2. Reflexive Dynamisierung: Ein konzeptueller Neuansatz Gegenüber den zuletzt diskutierten Vorschlägen halten die von den Autoren dieses Beitrags entwickelten Theorien der Weltrisikogesellschaft, der reflexiven Modernisierung und der sozialen Beschleunigung am traditionellen Erklärungsanspruch der Soziologie und auch am Begriff der Gesellschaft im Sinne einer historisch sich entwickelnden, transformierenden und hermeneutisch zu deutenden sozialen (Prozess-)Formation fest. Sie teilen jedoch die Überzeugung, dass sich jener Anspruch nur einlösen und die Gesellschaft(en) des 21.-Jahrhunderts nur verstehen lassen, wenn der eingesetzte soziologische Begriffs- und Analyseapparat dem globalen Wandel Rechnung trägt. Von grundsätzlicher Bedeutung ist dabei einerseits die Überwindung des methodologischen Nationalismus und der mit ihm verknüpften Containersoziologie, für die der Nationalstaat gleichsam <?page no="471"?> 472 Ulrich Beck / Hartmut Rosa als der Container erscheint, in dem sich Gesellschaft abspielt, und andererseits die grundbegriffliche Integration der (oben skizzierten) Eskalations- und Transformationsprozesse der Moderne. Diese lassen sich fassen, indem die moderne Gesellschaft erstens als eine gesellschaftliche Formation verstanden wird, die sich nur dynamisch zu stabilisieren vermag; deren Modi der dynamischen Stabilisierung allerdings zweitens aufgrund der Beschleunigung, Kosmopolitisierung und Riskanz der steigerungsbedingten Transformation zur Disposition stehen. Dies konkretisiert sich in dem Widerspruch, dass die Moderne stetig wachsen, beschleunigen und Innovationen hervorbringen muss, um sich in ihrer Struktur zu reproduzieren, aber auf diese Weise zugleich eine Transformation und Riskanz der Entwicklung mit offenen Ausgang auslöst. Dieser Modus dynamischer Stabilisierung durch Instabilisierung (bzw. Instabilisierung durch Stabilisierung) ist am augenfälligsten im Bereich der (kapitalistischen) Wirtschaft. Ohne Wachstum gehen in allen bekannten Spielarten dieses ökonomischen Systems Arbeitsplätze verloren, kommt es zu Firmenschließungen, zu sinkenden Staatseinnahmen bei steigenden Ausgaben und darüber schließlich zu Krisen der Sozialsysteme und zur Delegitimierung des politischen Systems. Gleichzeitig ist mit diesem Primat des Wirtschaftswachstums aber unintendiert ein Gefährdungswachstum verkoppelt, das als »Revolution der Nebenfolge« die Prämissen und Koordinaten der gesellschaftlichen Ordnung von innen her infrage stellt- - ohne dass ein neuer Modus der Stabilisierung der Instabilisierung erkennbar wäre. Tatsächlich lässt sich ein solcher Modus dynamischer (In)/ Stabilisierung jedoch auch im Bereich des Wissens (das in der Moderne als dynamisch anwachsende Bewegung der Wissenschaft organisiert ist, die zugleich den Bereich des Nichtwissens vergrößert), auf dem Feld der Kunst (die nicht mehr in der mimetischen Nachahmung der Natur oder alter Meister, sondern in der Überbietung des zuvor Dagewesenen sowie in der Kosmopolitisierung, in der Innovation und Riskanz ihren Kern hat), in der Gesetzgebung (die allerdings in der Überschneidung von national und transnational ihre eigenen Grenzen reflektiert) usw. beobachten (Vgl. dazu ausführlich Rosa 2013; Beck/ Wehling 2012; Beck/ Lau 2004). Der Übergang von der Moderne zur Spätmoderne oder von der Ersten zur Zweiten Moderne, in der die steigerungsinduzierten Transformationstendenzen die institutionenstabile Reproduktion zu erodieren beginnen, lässt sich damit auf zweierlei Weise fassen. Zum Ersten erweist sich Reflexivität als ein entscheidender Dynamisierungsmotor der Moderne. Dies führt zur Selbstanwendung der modernen Dynamisierungsprinzipien auf ihre eigenen institutionellen Grundlagen: Nicht nur die Produktionsweisen, sondern auch die (wohlfahrtsstaatlichen, politischen, familialen, bildungsbezogenen etc.) Institutionen der Organisation geraten unter Eskalationszwänge und mithin unter Rationalisierungs-, Differenzierungsund/ oder Beschleunigungsdruck. Der Übergang in die Zweite Moderne lässt sich dann dort identifizieren, wo die zunächst für stabil gehaltenen Basisinstitutionen der modernen Gesellschaft- - der Nationalstaat, die Trennung von Staat und Religion, das Gewaltmonopol, die Funktionsweise der parlamentarischen Demokratie, territorial und national definierte Liebes- und Familienbeziehungen usw.- - unter dem Druck der Transformationsimperative selbst umgeformt werden (Vgl. Beck/ Beck-Gernsheim 2011). Solche Übergänge lassen sich beispielsweise dort beobachten, wo demokratische politische Willensbildung und Entscheidungsfindung nicht mehr als Schrittmacher gesellschaftlicher Entwicklung erscheinen, sondern nur noch als hinterher hinkendes, feuerlöschendes und reaktives Handeln gegenüber technischen, kulturellen und vor allem ökonomisch erzeugten Entwicklungen und Risiken wahrgenommen werden (Vgl. Rosa/ Scheuerman 2009, Beck 2012: 26-36). Hier zeigt sich, dass nicht alle Sphären der Gesellschaft gleichermaßen dynamisierungsfähig sind, so dass es zu gravierenden Desynchronisationsproblemen kommt. Tatsächlich lassen sich die großen Krisen der globalen Gegenwart allesamt als derartige Desynchronisationskrisen beschreiben: <?page no="472"?> Eskalation der Nebenfolgen 473 Neben der bereits skizzierten Demokratiekrise sind dies die Finanzmarkt- und Wirtschaftskrise, die ihren Kern darin hat, dass sich die Transaktionsgeschwindigkeiten an den Finanzmärkten gegenüber den nur bedingt beschleunigungsfähigen materiellen Produktions- und Konsumtionsgeschwindigkeiten verselbständigt haben; die ökologische Krise, die dadurch ausgelöst wird, dass der eskalierende Verbrauch von Rohstoffen und das Füllen der Senken mit Schadstoffen die Eigen- und Reproduktionszeiten der Natur überfordern; schließlich die Psychokrise, die sich in Angst-, Stress- Burnout- und Depressionserkrankungen manifestiert, welche als Reaktion auf eine Überforderung der Eigenzeiten der menschlichen Psyche verstanden werden können. Zum Zweiten aber überlagern sich in der so bestimmten modernen Formation auf höchst eigentümliche Weise die Prinzipien der Bewegung und des Stillstandes: Wachstum, Beschleunigung und Innovationsverdichtung wurden zunächst und zuerst im 18.-Jahrhundert und im euroatlantischen Westen zum bestimmenden Modus der Stabilisierung. In der kulturellen Wahrnehmung dominierte dabei der Bewegungsaspekt: Der Übergang in die Moderne wurde als Aufbruch nach vorne wahrgenommen und mit Fortschrittsideen technischer, wirtschaftlicher, kultureller und politischer Art verknüpft. Wachstum, Beschleunigung und Innovierung versprachen substanzielle Verbesserungen der Lebensumstände und sozialen Verhältnisse, vor allem aber die Vergrößerung individueller und kollektiver Autonomiespielräume. Im Risikokapitalismus des 21.-Jahrhunderts dagegen bedeutet Fortschritt auch Fortschritt der Selbstgefährdung, Beschleunigung auch Beschleunigung der (un)gewollten Riskanz, der die Erfahrung eines rasenden Stillstands im Denken und Handeln entspricht. Wachstum, Beschleunigung und Innovationsverdichtung erscheinen nun weniger als Verheißung, sondern vielmehr als Zwänge und Gefährdungen, die zur Aufrechterhaltung des puren Status quo erfüllt werden müssen. Dies lässt sich als Übergang von der Produktion des Reichtums zur Produktion von Risiken beschreiben: Wirtschaftliches Wachstum muss es weiterhin geben, aber niemand (in den sogenannten westlichen Staaten) erhofft sich davon noch eine (dauerhafte) Überwindung von Armut und Knappheit und eine Entschärfung des existentiellen Wettbewerbs. Ganz im Gegenteil herrscht die Gewissheit vor, dass sich die globale Konkurrenz und der Kampf um knapper werdende Ressourcen verschärfen werden. Auf ähnliche Weise wird die technische Beschleunigung weiter voranschreiten- - doch der noch um 1970 vorherrschende Glaube daran, dass sich dadurch Zeitnot in Zeitüberfluss verwandeln ließe, ist vollständig verschwunden. Auch der Prozess wissenschaftlicher und technischer Innovationen wird weitergehen, ist er doch zur Aufrechterhaltung der Reproduktions- und damit Transformationsdynamik unverzichtbar. Voraussichtlich wird er eine Verschmelzung von Bio- und Computertechnologien mit sich bringen, doch auch dies ist eine Perspektive, die die Revolution der Nebenfolge auf die Spitze treibt. Paradoxerweise scheinen Armut, Zeitnot und neue Zivilisations- und Lebensgefahren geradezu aus den Prinzipien des (kapitalistischen) Wachstums, der Beschleunigung und der wissenschaftlich-technischen Innovation zu resultieren. Dieses Überhandnehmen der Nebenfolgen in der »Weltrisikogesellschaft« (Vgl. Beck 2007) führt zu einer kulturellen Selbstwahrnehmung, in der das globale Transformationsgeschehen nicht mehr als Bewegung auf einen verheißungsvollen Zielhorizont hin, sondern als (panisches) Weglaufen vor einem gleichsam von hinten näher rückenden katastrophischen Abgrund erfahren wird. Diese Wahrnehmung ist gewiss nicht in allen Weltgegenden gleichermaßen dominant-- in Europa, Japan und Nordamerika äußert sich das Umkippen der Perspektive augenfällig in dem Umstand, dass zum ersten Mal in der Geschichte der Moderne die Mehrzahl der Eltern sich nicht mehr von der Hoffnung darauf, dass es ihre Kinder einmal besser haben werden, sondern von der Furcht davor, dass es ihnen schlechter gehen wird, motiviert zeigt-- aber sie liegt in der Logik dynamischer (In)Stabilisierung selbst begründet und ist auch in jenen Regionen spürbar, die sich noch als in einer Vorwärtsbewegung befindlich interpretieren können. <?page no="473"?> 474 Ulrich Beck / Hartmut Rosa Daraus ergibt sich für die Soziologie gleichsam eine doppelte Herausforderung: Einerseits steht sie vor der Aufgabe, ihren Begriffsapparat von der eingebauten Reproduktion der national-internationalen Ordnungspriorität zu befreien und für die hochambivalente Transformation durch eskalatorische Steigerung und Selbstgefährdung zu öffnen. Andererseits stellt sich ihr die durchaus politische Frage danach, wie und mittels welcher Institutionen das skizzierte Überhandnehmen der Risiken und Desnychronisationsfolgen und die Verselbständigung der Steigerungszwänge gegenüber dem Autonomieversprechen der Moderne gehegt oder sogar überwunden werden könnten. Auf die erste Herausforderung scheint die Entwicklung eines methodologischen, für die zweite der Entwurf eines demokratischen Kosmopolitismus denkbare Antworten zu eröffnen. Literaturverzeichnis: Arrighi, Giovanni 2010: The Long Twentieth Century. Money, Power and the Origins of Our Time; London. Beck, Ulrich 1986: Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne, Frankfurt/ M. Beck, Ulrich 1997: Was ist Globalisierung? Irrtümer des Globalismus- - Antworten auf Globalisierung, Frankfurt/ M. Beck, Ulrich 2002: Macht und Gegenmacht im globalen Zeitalter. Neue weltpolitische Ökonomie, Frankfurt/ M. Beck, Ulrich 2004: Der kosmopolitische Blick oder: Krieg ist Frieden, Frankfurt/ M. Beck, Ulrich 2007: Weltrisikogesellschaft. Auf der Suche nach der verlorenen Sicherheit, Frankfurt/ M. Beck, Ulrich 2012: Das deutsche Europa. Neue Machtlandschaften im Zeichen der Krise, Berlin. Beck, Ulrich/ Beck-Gernsheim, Elisabeth 2011: Fernliebe. Lebensformen im globalen Zeitalter, Berlin. Beck, Ulrich/ Lau, Christoph (Hrsg.) 2004: Entgrenzung und Entscheidung: Was ist neu an der Theorie reflexiver Modernisierung? , Frankfurt/ M. Beck, Ulrich/ Wehling, Peter 2012: The Politics of Non-Knowing: An Emerging Area of Social and Political Conflict in Reflexive Modernity, in: The Politics of Knowledge, hrsg. von Fernando Domínguez Rubio und Patrick Baert, London/ New York: 33-57. Castells, Manuel 2001: Der Aufstieg der Netzwerkgesellschaft (Das Informationszeitalter, Bd. 1), Opladen. Harvey, David 2006: Spaces of Global Capitalism. Towards a Theory of Uneven Geographical Development, London. Held, David/ McGrew, Anthony G./ Goldblatt, David/ Perraton, Jonathan 1999: Global Transformations. Politics, Economics and Culture, Cambridge. Latour, Bruno 2010: Eine neue Soziologie für eine neue Gesellschaft. Einführung in die Akteur-Netzwerk- Theorie, Berlin. Marx, Karl/ Engels, Friedrich 1848: Manifest der Kommunistischen Partei, in: Marx-Engels- Werke Bd. 4, Berlin 1959, S. 459-493. Rosa, Hartmut 2005: Beschleunigung. Die Veränderung der Zeitstrukturen in der Moderne, Frankfurt/ M. Rosa, Hartmut 2013: Historischer Fortschritt oder leere Progression? Das Fortschreiten der Moderne als kulturelles Versprechen und als struktureller Zwang, in: Moderne und Religion. Kontroversen um Modernität und Säkularisierung, hrsg. von Ulrich Willems, Detlef Pollack, Helene Basu, Thomas Gutmann und Ulrike Spohn; Bielefeld: 117-142. Rosa, Hartmut/ Scheuerman, Bill 2009: High-Speed Society: Social Acceleration, Power and Modernity, University Park, PA. Stichweh, Rudolf 2000: Die Weltgesellschaft, Frankfurt/ M. Urry, John 2002: Global Complexity, Oxford. Wallerstein, Immanuel 2012: Das moderne Weltsystem, 4 Bde., Wien. Wobbe, Theresa 2000: Weltgesellschaft, Bielefeld. <?page no="474"?> 475 Christel Gärtner Sinnverlust: Religion, Moral und postmoderne Beliebigkeit Die Diagnose des Sinnverlustes gilt in der Soziologie seit den Klassikern als die Schattenseite der Moderne. Aufgrund ihres Doppelcharakters als Befreiung und Verlust wird die Moderne je nach Perspektive entweder als Fortschritts- oder Verfallsgeschichte erzählt (Berger et al. 1975; Taylor 1995; Rosa 1998, 2013; Eisenstadt 2006). Aus der ersten Perspektive wird das »Projekt der Moderne« als Gewinn verstanden, nämlich als Versprechen »der Freiheit als autonomer Selbstbestimmung« (Rosa 2013: 121, Herv. i. O.). Hervorgehoben werden die Befreiung von den Fesseln traditionaler Gemeinschaftsbindungen und von Autoritäten sowie komplementär dazu die Erweiterung von Autonomiechancen und die Idee der gleichen Teilhabe an der Gestaltung der sozialen und politischen Ordnung. Aus der zweiten Perspektive wird der Preis für diesen Gewinn thematisiert: Einerseits die Zunahme unpersönlicher Mechanismen, die bereits Marx und Weber als Charakteristikum der Moderne analysierten, letzter als »stahlhartes Gehäuse der Hörigkeit«. Beklagt werden die Technisierung und Flexibilisierung der Arbeitswelt sowie der Vorrang der instrumentellen Vernunft. Dies trage zur Anonymität im Bereich der sozialen Beziehungen bei und führe zu Isolierung, Vereinsamung und Entwurzelung. Andererseits sei der Verlust der selbstverständlichen Geltung der sinngebenden moralischen, sozialen und politischen Ordnung zu konstatieren. Die Pluralisierung von Wertvorstellungen und Lebensformen sowie das Versiegen unhinterfragt geteilter Quellen identitätsstiftender Gemeinschaftlichkeit (Gutmann 1997: 56) erzeugten Ungewissheiten und das Gefühl der Beliebigkeit. Diese Erosion von verbindlichen normativen Grundlagen wird zum einen als gesellschaftliche Desintegration, zum anderen als Entfremdung, Sinnverlust und Heimatlosigkeit deklariert. Modernität wird somit »von den einen als befreiend verstanden, von den anderen als das, von dem Befreiung erstrebt wird« (Berger et al. 1975: 168, Herv. i. O.). Dabei speisen sich sowohl die Maßstäbe der Kritik an der Moderne als auch die der Verteidigung aus den gleichen Wurzeln und lassen sich nicht nach einer Seite hin auflösen (Rosa 1998: 373 f.). Die Widersprüche des »Projektes der Moderne« und die nicht eingelösten Versprechen rufen deshalb bis heute soziale, politische und kulturelle Gegen- und Protestbewegungen hervor. Dieser Beitrag will die strukturellen Ursachen von Sinnverlust näher beleuchten- - sowohl allgemein im Zusammenhang der religiösen Theodizeen und dem religiös gestifteten Rationalisierungsprozess als auch im Hinblick auf die Auswirkungen des modernen Subjektivismus und der Zunahme der instrumentellen Vernunft auf Sinnfragen. Zudem soll die Diagnose des Sinnverlustes an konkreten Manifestationen im 20.-Jahrhundert erörtert und abschließend nach den Konsequenzen für die Religionssoziologie gefragt werden. <?page no="475"?> 476 Christel Gärtner 1. Religiosität und die strukturellen Ursachen für die Erfahrungen von-Sinnverlust Es ist die ureigene Aufgabe von Religionen, Antworten auf die Frage nach dem Sinn des Lebens bereitzustellen. Ihre mythischen Konstruktionen und Weltdeutungen antworten auf Fragen der Herkunft, der Identität und der Zukunft von kollektiven und individuellen Lebensformen (vgl. Oevermann 1995; Gärtner 2000a). Nach Weber (1956b: 408) entsteht die Frage nach dem Sinn des Lebens aus dem Problem der Theodizee, also der Leiderfahrung, die sich aus der prinzipiellen Unvollkommenheit der Welt sowie der Erfahrung der Inkongruenz zwischen Verdienst und Schicksal ergibt. Diese (Leid-)Erfahrung der Irrationalität der Welt verbindet sich insbesondere in den Erlösungsreligionen mit dem »metaphysischen Bedürfnis«, die Welt als ein sinnvolles Ganzes deuten zu wollen: »Wenn die Welt als Ganzes und das Leben im besonderen einen ›Sinn‹ haben soll,-- welches kann er sein und wie muß die Welt aussehen, um ihm zu entsprechen? « (Weber 1980: 275) Indem die religiösen Virtuosen und Intellektuellen die »Welt« als ein »Sinn«- Problem konzipieren (Weber 1980: 307 f.), gelangen nicht mehr nur kollektive Sinnangebote, sondern auch solche für die individuelle Existenz ins Zentrum hochkultureller Religionen (Hahn 1974: 100). Die ethischen Erlösungsreligionen elaborieren und verschärfen nach Weber die Spannung zur Welt, weil sie mit der Konzeption einer Transzendenz verbunden werden. Schon der Versuch, diese Grundspannung zwischen transzendenter und weltlicher Ordnung in den Achsenzeitkulturen zu institutionalisieren zeigte, dass es keine eindeutige, diese Spannung dauerhaft stillstellende Lösung geben kann. Vielmehr setzt das Bestreben, die Spannung zwischen transzendenter und weltlicher Ordnung zu überwinden, eine Dynamik in Gang, die immer neue Konzeptionen hervorbringt und damit ein Bewusstsein von verschiedenen möglichen Visionen generiert (Eisenstadt 1982: 294). In dem Maße, in dem sich nur eine dieser Visionen durchsetzt und als Orthodoxie institutionalisiert wird, unterdrückt sie notwendigerweise andere, die als Heterodoxien zu potenziellen Protestthemen werden können. Die Idee der Pluralität von religiösen Sinn- und Ordnungssystemen ist die Voraussetzung dafür, dass sich diese Visionen auch auf säkulare Wertsphären ausdehnen können. Aber erst am Beginn der (europäischen) Moderne verliert das Postulat, dass die Welt ein von Gott gewollter und vorherbestimmter, ethisch sinnvoll orientierter Kosmos ist, seine Legitimität (vgl. Eisenstadt 2006: 142). Einerseits eröffnet die Preisgabe der Konzeption des Kosmos als einheitlicher und umfassender höherer Ordnung Raum für ein Verständnis von der Natur als von Menschen gestalt- und beherrschbar (vgl. Rosa 1998: 332), was nach Taylor zwei entgegengesetzte, für die moderne Selbstinterpretation konstitutive Paradigmen hervorbringt (n. Rosa 1998: 352 f.): Einmal entwickelt sich ein Naturalismus, der die individuelle Autonomie und Freiheit zum Ideal erhebt, aber in der Gefahr ist, durch die Überbewertung der instrumentellen Vernunft in einen gesellschaftlichen Atomismus und ein Desengagement abzugleiten. Zudem, und gleichsam als Gegenideologie dazu, entsteht das Paradigma des romantischen Expressionismus, das sich stärker an Werten der Natur, Gemeinschaft und einem neuen Menschenbild orientiert. Das neuzeitliche Selbst- und Naturverständnis erkennt nicht nur den Menschen als mit rationalen und expressiven Fähigkeiten ausgestattetes, verantwortlich handelndes Subjekt an, sondern erzeugt nach Taylor auch neue identitätsstiftende Quellen: eine spezifische Innerlichkeit im Sinne einer Selbst-Reflexivität, eine Bejahung des »gewöhnlichen« Lebens sowie eine expressivistische Vorstellung der menschlichen Natur (Gutmann 1997: 63; Rosa 1998: 330). Eine gelingende Identität liegt dann in dem immer offenen Versuch einer individuellen Synthese dieser Güter (Gutmann 1997: 63). <?page no="476"?> Sinnverlust 477 Andererseits generiert die Infragestellung der vorherrschenden transzendenten Visionen und der auf sie bezogenen institutionellen Muster ein Bewusstsein von der Vielfalt der Interpretationsmöglichkeiten und befördert so die Vorstellung, dass die Zukunft offen ist und durch autonomes Handeln gestaltet werden kann (Eisenstadt 2006: 143). Während nach Eisenstadt schon die potenzielle Möglichkeit, unterschiedliche Konzeptionen einer »guten« gesellschaftlichen Ordnung etablieren zu können, Konflikte und Spannungen erzeugt, die das Entstehen von Protestbewegungen begünstigen, ist es Taylor (1995: 110 f.) zufolge die moderne Tendenz, die Gesellschaft in Richtung Atomismus und instrumenteller Vernunft zu drängen, die seit der Romantik »Widerstandsnester« entstehen lässt, die genau diese Entwicklung problematisieren. Diese Konflikte (und ihre Lösungen) tragen zum ständigen und beschleunigten Wandel der sozialen Institutionen bei und lassen die Gesellschaft deshalb als zerbrechlich erscheinen, weil ihr ein »kohärentes Wertschema« abhandenkommt, »das als einheitsstiftende Symbolordnung herauspräpariert werden könnte« (Gutmann 1997: 56). In diesem Prozess der religiösen Entzauberung der Welt, der nach Weber (1956c) selbst religiös gestiftet ist, wird die Pluralität von Lebensformen allmählich zum Grunddatum moderner Gesellschaften: Es bilden sich autonome, miteinander hinsichtlich der Beantwortung der Sinnfrage in Konflikt geratende Wertsphären heraus, die nicht mehr in ein übergeordnetes religiöses Weltbild integriert werden können. Angestoßen durch das protestantische Ideal, sich dort zu bewähren, wo Gott einen hingestellt hat, bilden die Bereiche (Arbeit und Familie, aber auch Wirtschaft) jeweils eine ihrer inneren Eigengesetzlichkeit entsprechende Sinngrundlage aus und können so zur Religion in Konkurrenz treten. Zum konstitutiven Kern der Neuzeit gehört somit das Aufbrechen und Überwinden geschlossener Horizonte, metaphysischer Gewissheiten und unverrückbarer Konzeptionen des Guten (Rosa 1998: 383). Weber hat nicht nur betont, dass der »Kulturmensch«-- aufgrund der Differenzierung und Vervielfältigung von Kulturgütern-- keine verbindlichen Antworten über sinngebende Inhalte erwarten kann (1956c: 479), sondern auch, dass die Wissenschaft nicht dafür zuständig ist. Damit weist er das Sinnproblem als ein radikal praktisches aus: »Das Schicksal einer Kulturepoche, die vom Baum der Erkenntnis gegessen hat, ist es, wissen zu müssen, daß wir den Sinn des Weltgeschehens nicht aus dem noch so sehr vervollkommneten Ergebnis seiner Durchforschung ablesen können, sondern ihn selbst zu schaffen imstande sein müssen, daß ›Weltanschauungen‹ niemals Produkt fortschreitenden Erfahrungswissens sein können, und daß also die höchsten Ideale, die uns am mächtigsten bewegen, für alle Zeit nur im Kampf mit anderen Idealen sich auswirken, die Anderen ebenso heilig sind, wie uns die unseren.« (Weber 1956a: 193, Herv. i. O.) Weber hat hier durchaus beides im Auge: die Befreiung und den Zwang zur Autonomie. Die Kehrseite der gewonnenen Freiheit und damit einhergehenden Individuierungschancen besteht somit darin, dass die Verantwortung für die getroffenen Entscheidungen steigt und diese auch individuell begründet werden müssen, und zwar in dem Maße, in dem nicht mehr, zumindest nicht mehr unreflektiert, auf bewährte (religiöse) Deutungsmuster zurückgegriffen werden kann. Die »Sinnkrise« des modernen Individuums lässt sich aus dieser Perspektive als Reaktion auf die schwerer gewordene bzw. zu ertragende Spannung zwischen Freiheit und Verantwortlichkeit deuten (Oevermann 1988). Oevermann spricht von der Dialektik von Entscheidungszwang und Begründungsverpflichtung: Individuen stehen vor dem Problem, dass auf der einen Seite die Anforderungen an die Begründungsrationalität enorm gestiegen sind und bis auf die Ebene der persönlichen Lebensführung wissenschaftlichen Standards genügen müssen. Auf der anderen Seite können wissenschaftliche Theorien Sinnfragen grundsätzlich nicht beantworten, da diese <?page no="477"?> 478 Christel Gärtner quasi mythischer Antworten bedürfen. 1 Das führt in der Moderne zu einem persönlichen Bewährungsproblem, das nur durch Entscheidungen gelöst werden kann, die, weil sie grundsätzlich offen sind, sowohl gelingen als auch scheitern können. Da jedoch keine verbindlichen Kriterien mehr für die »Wahl« zur Verfügung stehen, muss diese zunächst auf dem Vertrauen beruhen, dass die Entscheidung sich bewähren wird (man könnte auch sagen, dass Selbstvertrauen an die Stelle von Gottvertrauen tritt). Letztlich müssen jedoch vernünftige Gründe oder Kriterien angegeben werden können, um die Richtigkeit der Wahl, um die man ringen muss, weil es ernstzunehmende alternative Möglichkeiten gibt (Taylor 1995: 50), von der »sinnlosen Beliebigkeit« zu unterscheiden (Hahn 1987: 162). Die nicht auflösbare Spannung besteht darin, dass die Sinnfrage in der Moderne eine unverwechselbar individuelle Antwort braucht, die zugleich über das eigene Ich hinausweisen muss. Obwohl die prinzipielle Nicht-Begründbarkeit einer sinnhaften Ordnung das Gefühl der totalen Kontingenz und Beliebigkeit erzeugt, zeigt die Praxis, dass die generelle Diagnose des Sinnverlustes und der Orientierungslosigkeit die Lebensrealität der meisten Menschen nicht trifft (Rosa 1998: 387). Zum einen, weil sich säkulare Bereiche zu gültigen und geteilten sinnstiftenden Quellen entwickelt haben; zum anderen, weil auch in der Moderne Selbst- und Weltbilder in Institutionen und Praktiken verkörpert sind (Rosa 1998: 385), die durch Sozialisation erworben und weitergegeben werden. Aus sozialisations- und konstitutionstheoretischer Perspektive ist das Leben schon immer sinnhaft in einen Bedeutungshorizont 2 eingebettet, der der Freiheit des einzelnen auch Grenzen setzt (Taylor 1995: 77 f.). Die Sinnfrage stellt sich daher explizit nur in Krisen, 3 in der Regel (positive Sozialisationsbedingungen vorausgesetzt) erstmals in der Adoleszenzkrise (Gärtner 2013b: 213 f.). Durch die sozialisatorische Interaktion in Familie und Herkunftsmilieu, aber auch im Austausch mit anderen bedeutsamen Personen und relevanten Institutionen, erwerben Individuen eine soziale Identität, die die kollektiven Selbstbilder und sinnstiftenden Mythen einer Gesellschaft mit ihren Chancen und Zumutungen enthält (Mead 1962; Oevermann 1991; Elias 1997). In der Phase der Adoleszenz, die wesentlich für die Autonomiebildung ist, können die in der Sozialisation erworbenen, Sinn konstituierenden Werte, Normen, Deutungsmuster und Weltbilder reflexiv hinterfragt und universalisiert werden, so dass sich möglicherweise neue Bindungen und Positionierungen herausbilden. Eine Voraussetzung für gelingende Selbstverwirklichung sind vor allem die strukturellen Dispositionen, also Haltungen wie ein Grundvertrauen ins Leben, die sich auf die Wahrnehmung von vorhandenen Hand- 1 Diese Logik führt Oevermann (1995) in dem von ihm entwickelten Strukturmodell von Religiosität aus, in dem Struktur und Inhalt von Religiosität in einem dialektischen Verhältnis stehen: Während die als universell gedachte Struktur als Sinn- und Bewährungsproblem in Säkularisierungsprozessen erhalten bleibt, sind die kollektiven und individuellen mythischen Inhalte immer (kultur-)spezifisch, also abhängig von gesellschaftlichen Kontexten. 2 Zum Fundierungsverhältnis von »objektivem« durch Regeln erzeugtem Sinn, der sich auf die sprachliche Konstitution von Bedeutung zurückführen lässt, und lebenspraktischem Sinn, der immer in objektive Sinnstrukturen eingebettet ist, siehe Oevermann (2003). Er entfaltet das Konzept regelgeleiteten Handelns als wesentliches Moment einer Konstitutionstheorie von Sozialität, in dem der Normenbegriff an den Regelbegriff gebunden ist. Neben den material nicht kritisierbaren, universellen Regeln (universalgrammatische Regeln, Regeln des logischen Schließens, Regeln der sozialen Kooperation) regulieren historisch spezifische Regeln, zu denen soziale Normen und Konventionen gehören, die soziale Praxis. 3 Es sind nicht die großen gesellschaftlichen Krisen wie Kriege, die zu Sinnverlust führen, sondern Modernisierungsschübe und Umbrüche, in denen Sicherheiten und verbindliche wie kohärente Sinnantworten zugunsten von Autonomie- und Freiheitsgewinn wegbrechen. <?page no="478"?> Sinnverlust 479 lungsoptionen und die Fähigkeit zur Krisenbewältigung auswirken (Erikson 1973; Oevermann 2001; Gärtner 2013a). Diese Dispositionen entwickeln sich insbesondere in der Eltern-Kind- Beziehung und gründen wesentlich auf der Erfahrung, bedingungslos geliebt und anerkannt zu sein. Sie fördern den Freiraum, der es Adoleszenten ermöglicht, mit den eigenen kreativen Potenzialen zu experimentieren, neue Deutungen und Werte zu erproben (King 2002). 4 Indem Jugendliche sich eigenverantwortlich positionieren, gewinnen sie Identität und Antworten auf Fragen des »guten Lebens«. Sinn konstituiert sich somit im Vollzug von praktischen Entscheidungen, die zunächst auf einer gewissen Selbstcharismatisierung gründen, also der Überzeugung, dass die Entscheidungen gelingen werden, sich aber dann bewähren müssen (Oevermann 1995: 47; Gärtner 2000a: 518 f.). 2. Sinnkrisen der Moderne Die Erfahrung des Sinnverlustes hängt-- wie wir gesehen haben-- zum einen damit zusammen, dass an die Stelle von selbstverständlich geltenden Wert- und Gemeinschaftsbindungen eine Pluralität von Lebensperspektiven tritt, zum anderen damit, dass die wissenschaftliche Nicht- Begründbarkeit von miteinander konkurrierenden Werten das Gefühl der Beliebigkeit verstärkt. Im Folgenden soll an exemplarischen Beispielen gezeigt werden, wie die Diagnose des Sinnverlustes in gesellschaftlichen Umbruchphasen in öffentlichen und akademischen Diskursen verhandelt wird, wie ein »neuer« oder »postmoderner« Mensch heraufbeschworen wird, der die Krise der Moderne überwinden soll (Welsch 1994), wie Gegenkulturen und Protestbewegungen gesellschaftliche Entwicklungen als problematisch deuten und neue Lösungen generieren, die sich ihrerseits bewähren müssen. Dabei lassen sich auch Bemühungen beobachten, Prozesse der Modernisierung durch Entmodernisierung oder Entdifferenzierung teilweise rückgängig zu machen (Berger et al. 1975; Gutmann 1997: 38). 2.1 Krisendiskurse um 1900 Im Übergang zum 20.-Jahrhundert wurde das »Projekt der Moderne«, obwohl sich der Lebensstandard insgesamt erhöht hatte, als gescheitert erlebt und zum Anlass genommen, die Grundlagen der Moderne auf den Prüfstand zu stellen; das vor allem, weil die Dialektik der Moderne anstatt, wie erhofft, Zweck- und Wertrationalität zur Synthese zu führen, letztere eher zerstörte (Eisenstadt 1979: 257 f.). Differenzierungsprozesse erzeugten im 19.- Jahrhundert zudem neue, Komplexität steigernde Strukturen und Funktionen, so dass unter dem Eindruck der krisenhaften Beschleunigung (Küenzlen 1994; Graf 2004) ein »Gefühl der Leere und Werthlosigkeit des Lebens« (Simmel, z. n. Krech 1995: 323) entstand. Die erlebte (und erlittene) Beschleunigung 4 In dieser Phase stellen sich existenzielle Fragen die eigene Identität, Herkunft und Zukunft betreffend, also Fragen im Hinblick auf ein zukünftiges sinnvolles Leben, mit Übergängen, Krisen und Grenzen. Die kognitive Fähigkeit, hypothetische Welten bilden zu können, eröffnet Adoleszenten Handlungsalternativen, die zu Entscheidungen zwingen. Diese grundlegende Struktur von Lebenspraxis wird für Adoleszente zum Antrieb, nach Bewährungsmythen, also nach Inhalten zu suchen, nach denen sie ihr Leben gestalten wollen: Sie müssen herausfinden, was ihnen wichtig ist und woran sie sich als Individuen binden bzw. bewähren wollen (vgl. dazu Oevermann 1995; Feige/ Gennerich 2008; Gärtner 2013b). <?page no="479"?> 480 Christel Gärtner der Zeit und die Verflüssigung von Gewissheiten führten zur Beschwörung von kulturellen Topoi wie »der Entwurzelung, Heimatlosigkeit, Sinnleere, Anonymität, Entfremdung und transzendenten Unbehaustheit«, die das Bedürfnis nach etwas Bleibendem, nach »unbedingtem Sinn und metaphysischer Geborgenheit« freisetzten (Graf 2004: 174). Da die institutionalisierte christliche Religion im Prozess der Modernisierung ihre Funktion, die normativen Grundlagen der Gesellschaft zu garantieren, zunehmend verlor, wurde die »Krise der modernen Kultur« um 1900 mit der Frage nach dem Schicksal von Religion und Christentum verbunden und in den Religionsdiskursen reflektiert (Graf 2004). Dabei wurde die kulturelle Relevanz der Religion entweder mit der bindenden Kraft von Gemeinschaftswerten begründet oder- - insbesondere von protestantischen Theologen- - als wesentlich für die Bildung und Förderung einer »autonomen Persönlichkeit« angesehen. Die Jahrhundertwende war nach Graf insofern eine religionsproduktive Zeit, als der kompensatorische Bedarf an religiöser Selbstvergewisserung mit der Höhe der subjektiven Krisenerfahrung wuchs. Religion sollte dem Einzelnen (wieder) einen ganzheitlichen und letztgültigen Sinn und Gruppen zugleich eine kollektive Identität erschließen (Graf 2004: 174 f.). In einem »religionssemantischen Innovationstrend« wurde die religiöse Sprache-- das ist sowohl Folge als auch Voraussetzung der religiösen Individualisierung-- zunehmend subjektiviert (Graf 2004: 171). Der Bedeutungsverlust der Großkirchen geht aber nicht mit einem generellen Desinteresse an Religion einher (Krech 1995: 335). Auf der individuellen Ebene lässt sich weiter ein großes Bedürfnis nach außerkirchlichen, säkularen oder neureligiösen Erscheinungsformen von Religion beobachten, »die von der Transzendierung profaner Bereiche wie Arbeit, Familie, Politik, Bildung und Kunst bis zu einer im bürgerlichen Milieu anzutreffenden diffus-religiösen oder spirituellen Gesamtgestimmtheit reichen« (Krech 1995: 314). Vor dem Hintergrund dieser Diskurse über die »Krise der Moderne« formierte sich die »Jugendbewegung« (Nipperdey 1998: 118-124; Wehler 1995: 1097-1104) als Generation (Gärtner 2008a, 2013a). Das Neue ist, dass die Jugend die Phase der Adoleszenz als Lebensraum bewusst in Anspruch nahm und »eine eigene jugendliche Subkultur mit eigenen Lebensformen und Zielvorstellungen« (Wehler 1995: 1099) entwickelte, um ihr Verhältnis zur Welt und zentralen kulturellen Werten selbst zu ergründen. Damit wird erstmals ein gesellschaftliches Moratorium institutionalisiert, auf dessen Basis dann auch in Zukunft Jugend- und Subkulturen entstehen können. Unter dem Eindruck der tief greifenden Modernisierungskrise der deutschen Gesellschaft und dem Zwang, sich in einer hochgradig konformistischen Gesellschaft individuieren zu müssen, wandten die Jugendlichen sich gegen die bürgerliche Welt der Erwachsenen: Sie artikulierten die Sehnsucht nach neuer Solidarität, rebellierten gegen Traditionalismus und Autorität und setzten sich für die freie Selbstentfaltung ein (Nipperdey 1998: 120 f.). Insbesondere die Diskurse über den »neuen Menschen«, der in unmittelbarer Einheit mit dem Ganzen der Natur lebt, wurden von der Jugendbewegung aufgegriffen (Küenzlen 1994), die ihrerseits unterschiedliche Deutungsangebote auf diese Krise formulierte und Identifikationsangebote zur Verfügung stellte. Das emanzipatorische Element eröffnete die Möglichkeit für Neues, das in der Entfaltung des Autonomiegedankens, der Betonung der Individualität, der selbständigen Sinnfindung und der Wertschätzung jenseits ständischer Zuschreibung lag (Fend 1990: 195). Gleichwohl haben die starke Gemeinschaftsorientierung und das Bekenntnis zur »Volksgemeinschaft« die Jugendgeneration(en) im Ersten Weltkrieg für »Langemarck« und später für den Nationalsozialismus anfällig gemacht (vgl. Berger et al. 1975: 169; Gärtner 2008a). Im Nationalsozialismus zeigten sich dann auch die Schattenseite und Probleme von Gemeinschaften und Gemeinschaftssehnsüchten. Letztlich diskreditierte die exzessive Verwendung des Gemeinschaftsbegriffs sogar den Begriff selbst, der seither in der soziologischen Theoriebildung <?page no="480"?> Sinnverlust 481 eher für kleine überschaubare Gemeinschaften reserviert ist und kaum noch für hochorganisierte Sozialsysteme wie Staaten verwendet wird (Kaufmann 1984: 164). 2.2 Krisendiskurse zwischen Liberalismus und Kommunitarismus Die kulturelle Revolution der 1960er-Jahre, selbst Ausdruck einer Krise, löste eine Reihe von Krisendiskursen aus. Als internationales Phänomen beruhte sie auf dem Zusammenwirken von Wandlungsprozessen auf unterschiedlichen Ebenen (McLeod 2007): Das sogenannte Wirtschaftswunder führte zu einem spürbaren Anstieg des Wohlstandes eines Großteils der Bevölkerung und eröffnete eine Vielzahl neuer Optionen und Freiheiten; der Säkularisierungs- und Liberalisierungsschub veränderte die Bereiche Sexualität, Familie und Geschlechterordnungen; die Bildungsexpansion erhöhte die soziale Mobilität und Chancengleichheit; innerkirchliche Reformen und das II. Vatikanum brachten eine religiöse Öffnung mit sich, die wiederum konservative Kräfte auf den Plan rief; eine politische Radikalisierung brach sich in den Protesten gegen den Vietnamkrieg, der Bürgerrechtsbewegung in den USA und Studentenrevolten an Universitäten Bahn; es entstanden Gegenkulturen, die wesentlich zur weiteren Pluralisierung von Weltanschauungen beitrugen. Während die Krise um 1900 noch-- trotz des partiellen Plausibilitätsverlusts von traditionalen religiösen Deutungen-- mit einer hohen Bindungskraft der Kirchen und der religiösen Tradition einherging, verloren diese in den 1960er-Jahren nicht nur die gesellschaftliche Deutungshoheit hinsichtlich zentraler moralischer Fragen, sondern auch ihre identitätsstiftende Kraft (vgl. Großbölting 2013). Diese als Krisen erlebten gesellschaftlichen Umbrüche verstärkten das Bewusstsein für den Mangel an Sicherheit und den lastenden Druck der Entscheidungsfreiheit, das nun als »postmodernes Unbehagen« (Bauman, z. n. Reese-Schäfer 2007: 290) gedeutet wird: Während der modernen Identität, als Ergebnis von (Eigen-)Leistung noch ein festes Zentrum zugeschrieben wird, fehle dies der postmodernen Patchwork-Identität ganz, was die Orientierungslosigkeit und komplementär dazu die Suche nach stabilisierenden Gemeinschaftsformen steigere (ebd.: 291). Die Fortschritts- und Verfallsgeschichten werden somit weitererzählt und lassen sich zwischen Liberalismus und Kommunitarismus verorten: Während liberale Theorien wie die »Theorie der Gerechtigkeit« (Rawls) und die »Rational-Choice-Theorie« den Individualismus und das Recht, die eigenen Lebensmuster selbständig zu wählen, als höchste Errungenschaft der Moderne preisen (vgl. Taylor 1995: 9 f.; Lange 2000), beklagt der Kommunitarismus-- als soziale Bewegung wie als Theorieströmung-- den durch den Individualismus hervorgebrachten Egoismus und die Instrumentalisierung persönlicher Beziehungen und Gemeinschaften. Der Kommunitarismus diagnostiziert westlichen Gesellschaften die Tendenz zur Desintegration, dem er die Revitalisierung substanzieller Werte und echter Vergemeinschaftung entgegensetzen will (Gutmann 1997: 38; Lange 2000: 258 f.). Er kritisiert die beiden liberalen Theorieangebote, die den Menschen als ungebunden handelnde Person konzipiere und darin einem Atomismus Vorschub leiste (vgl. Lange 2000). 5 Unter dem Gesichtspunkt des Verlustes einer für alle gültigen höheren Zweck- 5 Gutmann (1997: 41) kritisiert den Vorwurf des Atomismus als Scheingefecht, da er nur auf einige Positionen wie die von Hobbes und in Teilen der Rational-Choice-Theorie zuträfe sowie in extrem libertären Ansätzen im Gefolge Lockes zu finden sei. Gegen Gutmanns Kritik würde ich aber daran festhalten, dass ein konstitutionstheoretischer Ansatz, der vor jedem rationalen oder Vertragshandeln bei der Sozialität ansetzt, besser erklären kann, warum Individuen sich binden oder moralisch handeln. Er kann zudem zwei Probleme, die dem Kommunitarismus vorgeworfen werden, überwinden: das der <?page no="481"?> 482 Christel Gärtner setzung einerseits und dem Überhandnehmen des Kosten-Nutzen-Kalküls, der Produktionswie Effizienzsteigerung und der dominanten Stellung der Technik andererseits beklagen Kritiker den »Sinnverlust«, das »Verblassen des moralischen Horizonts« sowie die Konzentration auf das Selbst, die zu einer Verflachung und Verengung des Lebens führe und das Interesse an Anderen und der Gesellschaft vermindere (Taylor 1995: 9 ff.). In letzter Konsequenz fürchtet Taylor (ebd.: 15) jedoch einen Freiheitsverlust, weil Individualismus und instrumentelle Vernunft eine Wirkung entfalteten, der sich Gesellschaften ebenso wie Einzelpersonen nicht entziehen könnten; sie würden dazu genötigt, der instrumentellen Vernunft ein Gewicht beizumessen, das sie ihr bei ernsten moralischen Beratungen nicht zubilligen würden. Das »Projekt der Moderne« droht sozusagen unter der zum strukturellen Zwang gewordenen »Eigenlogik der Dynamisierung« (Rosa 2013: 123 f.) zusammenzubrechen. Obwohl Taylor (1995: 22) die Gefahren des Sinnverlusts und der gesellschaftlichen Desintegration deutlich betont, versucht er die entgegengesetzten Positionen zu überwinden, indem er das hinter dem Subjektivismus liegende moralische Ideal akzentuiert: die Treue zu sich selbst, die er als Authentizität fasst (ebd.: 20 f.). Er unterscheidet aber zwei Seiten des Individualismus: die »Kultur des Narzißmus« und die »Kultur der Authentizität«, die beide im neuzeitlichen Subjektivismus und dem Ideal der Selbstverwirklichung wurzelten (ebd.: 70). Nur die zweite Form verfehlt nach Taylor den Sinn des eigenen Lebens nicht und realisiert die Möglichkeit, sich selbst treu und in einer unverwechselbaren, einzigartigen Weise Mensch zu sein (ebd.: 38). 3. Moderne Selbstverwirklichung zwischen Sinnverlust und Sinnerzeugung Im Folgenden soll gezeigt werden, wie diese beiden idealtypischen Formen der Selbstverwirklichung in bestimmten gesellschaftlichen Kontexten jeweils mehr oder weniger gelingende Sinn- und Identitätskonstruktionen hervorbringen. 3.1 Kultur der ichbezogenen Selbstverwirklichung Für Taylor ist die Gefahr eines sozialen Atomismus gegeben, wenn der Subjektivismus in narzisstische Formen der ichbezogenen Selbstverwirklichung abgleitet, die sich selbst in den Mittelpunkt der Erfüllung stellen und persönliche Beziehungen-- etwa für die eigene Karriere-- instrumentalisieren. In dem Maße, in dem außerhalb des Selbst liegende Sinnbzw. Bindungsquellen vernachlässigt werden, bewirke ein solch extremer Individualismus sein eigenes Scheitern und verhindere Anerkennung und das des Gemeinschaftsbezugs. Aus der Perspektive der Konstitutionstheorie von Sozialität sind Individuen sozial schon immer anerkannt. Differenzen sind einerseits auf die sozialisatorische Qualität des Herkunftsmilieus, andererseits auf den Status als Person in der politischen Vergemeinschaftung zurückzuführen. Die Frage der Anerkennung stellt sich dann- - etwa bei Migranten oder Personen mit geringen Partizipationschancen- - auf der gesellschaftspolitischen Ebene als Frage von Diskriminierung oder Chancengleichheit (Gärtner 2013b: 224 f.). Aus konstitutionstheoretischer Sicht hat die Gemeinschaft nicht nur eine wichtige Rolle für die Bildung von Identität und Sinn, sondern kann auch, etwa wenn Kinder von Migranten aufgrund ihrer religiösen Bindung aus Teilen des Arbeitsmarktes exkludiert werden, die gesellschaftlich verweigerte Anerkennung kompensieren-- das gilt freilich nicht für Gemeinschaften, die Freiheit und Autonomie einschränken. <?page no="482"?> Sinnverlust 483 eine authentische Selbstverwirklichung. Als empirische Belege für diese Ich-Bezogenheit dienen den Kritikern etwa die Lebenseinstellungen von US-amerikanischen Jugendlichen, denen ein oberflächlicher Relativismus vorgeworfen wird, weil sie die eigenen Werte als persönliche Angelegenheit betrachteten (vgl. Taylor 1995: 20). Die Problematisierung der Jugend war in den achtziger und neunziger Jahren durchaus gängig (vgl. Epstein 1998) und auch in Deutschland wurde lange ein pessimistisches Bild von Jugendlichen als desinteressierten, konsumorientierten und auf den eigenen Vorteil bedachten »Egotaktikern« gezeichnet (Hurrelmann et al. 2002). Literarisch und soziologisch werden diese Jugendlichen, deren Adoleszenzphase in die achtziger Jahre fällt, als »Slackers« oder »Generation X« dargestellt, als »children of suburbia, raised on McDonalds, shopping malls, and MTV«, die sich selbst für realistisch halten, weil sie ohne die Illusionen auf eine bessere Zukunft auskommen (Epstein 1998: 18 f.). Es stellt sich die Frage, ob diese Selbstaussage einer Generation, die mit dem Ende der Utopie der Verheißungen der Moderne (Habermas 1985) aufgewachsen ist, dazu führt, zu den »Forderungen des Tages« zu schreiten oder in postmoderner Beliebig- und Sinnlosigkeit zu versinken, weil »die unlimitierte Vermehrung von Optionen nach und nach jede Option entwertete und daher zur Option paralysis, zur ›Neigung, sich bei unbegrenzter Auswahl für nichts zu entscheiden‹ führt« (Rosa 1999: 252 f., Herv. i. O.). Diese düstere Deutung stützt diejenigen Kritiker, die davon ausgehen, dass die moderne Zerstörung von Sinn und Verbindlichkeit die soziale und kulturelle Desintegration fördert. Indem die Generation X alle Ereignisse als kontingent, zufällig und bedeutungslos erlebt, ist eine authentische Selbstverwirklichung nicht mehr möglich (ebd.: 253). Einerseits erscheinen die fiktiven Protagonisten Couplands insofern der Lebenspraxis entfremdet zu sein, als Arbeit und Familie als sinnstiftende Inhalte ausfallen: Ihre McJobs-- »niedrig dotierte Jobs mit wenig Würde, wenig Nutzen und ohne Zukunft im Dienstleistungsbereich« (ebd.: 256)-- sind sinnentleert und auch die Herkunftsfamilien stellen kein Modell für ein sinnerfülltes Leben dar (Coupland o. J.: 119 ff.). Andererseits stirbt auch bei dieser Generation die Hoffnung zuletzt: Im Angesichts des antizipierten Endes (also der Endlichkeit) wird die Phantasie »authentischen menschlichen Empfindens, Fühlens und Handelns jenseits aller Marketingstrategien« möglich (Rosa 1999: 262). Diese literarische Zuspitzung einer sozialen Atomisierung beschreibt Etzioni an der amerikanischen Gesellschaft insgesamt, deren normative Grundlagen in den 1960er-Jahren erodiert seien (vgl. Lange 2000). In Etzionis Darstellung erscheinen die fünfziger Jahre zunächst als »ideale Gemeinschaft«, die auf der Basis von moralischen Normen eine hohe Integrationskraft entfaltete. Er benennt aber auch die Kehrseite: die Einschränkung der individuellen Autonomie, die Diskriminierung von Abweichlern, den Ausschluss von Minderheiten und Andersdenkenden (n.-Lange 2000: 264 f.). Diese Schattenseiten hätten ab Mitte der sechziger Jahre eine Gegenkultur auf den Plan gerufen, die die Verhältnisse umdrehte: An die Stelle der »alten kollektiven Ordnungsmuster-- die die Pflichten des Einzelnen für die Gemeinschaft betonten« hätte sie einen »egozentrierten Individualismus (…), der die Rechte des Einzelnen gegen die Gemeinschaft in den Vordergrund stellte«, gesetzt (Lange 2000: 265, Herv. i. O.). Die Rettung sieht Etzioni einerseits in der Repopularisierung der Familie, der er unterstellt, dass sie ihre Kinder nur mehr versorge, aber die moralische Erziehung vernachlässige, andererseits in der Indienstnahme der sekundären Sozialisationsinstanzen für eine wertbezogene Charakterbildung und der Stärkung lokaler Gemeinschaften. Da er jedoch, so Lange (2000: 272 ff.), das repressive Potenzial von Gemeinschaften erkenne, halte er diese nicht für das einzig glückselig machende Ordnungsprinzip, sondern setze auf einen Grundwertekatalog, der im Rahmen von Demokratie, Verfassung und gesellschaftlichen Dialogen Verbindlichkeit erlangen soll. Welsch zufolge (1994: 11) schwebt Etzioni dabei durchaus das Modell einer »postmodernen Gesellschaft« vor, »die nicht technokratischer Fremdbestimmung folgen, sondern autonom, dynamisch und plural sein wird«. <?page no="483"?> 484 Christel Gärtner Auch die »New Age«-Bewegung, die in etwa zeitgleich mit den Protestbewegungen in den USA entsteht, versteht sich als Reaktion auf den Sinnverlust der Moderne (vgl. Gärtner 2000b). Ihre Anhänger haben, wie die anderer Protestbewegungen und Subkulturen auch (Berger et al. 1975: 191), mit einem Dilemma zu kämpfen: Einerseits partizipieren sie-- materiell und ideell-- an der modernen Gesellschaft und nehmen deren Errungenschaften, speziell die wissenschaftlichen, in Anspruch, um mit diesem Wissen die Gesellschaft zu kritisieren. Andererseits beziehen sie sich auf transzendente Deutungen und weichen damit dem Begründungsdruck aus. In dem Maße, in dem religiöse Inhalte regressiv zur Selbsterfahrung instrumentalisiert werden und die Hingabe an eine (wie auch immer geartete) Sache außerhalb des Selbst fehlt, reduziert sich die Selbstverwirklichung auf spirituelle Selbstvervollkommnung und es stellt sich die Frage, ob diese Ichbezogenheit, bei der Selbst und Transzendenz zusammenfallen, nicht auf eine »Aushöhlung« des Selbst hinausläuft (vgl. Oevermann 1988, 1995: 94 f.; Gärtner 2000b). 3.2 Kultur der Authentizität Nachfolgend will ich zeigen, dass eine hohe generative Qualität in der sozialisatorischen Interaktion, darin durchaus Etzionis normatives Anliegen von empirischer Seite bestätigend, eine wesentliche Voraussetzung für gelingende Formen der Selbstverwirklichung darstellt. Dabei werde ich auf Belege und exemplarische Fälle aus der Jugendforschung zurückgreifen, weil in der Phase der Adoleszenz Neues entstehen kann, auch wenn Jugendliche sich nicht als Protestbewegung formieren. Nunner-Winkler (2001: 175 f.) weist sowohl die These des Werteverfalls und Relativismus als auch die Diagnose des moralischen Dissens als Fehlwahrnehmung zurück; vielmehr bildeten die in der Verfassung verankerten Grundprinzipien- - Gleichheit, Rechtsstaatlichkeit, Achtung vor der Würde der Person, Tabuisierung privater Gewalt- - eine geteilte Basis moralischer Grundüberzeugungen. Anhand repräsentativer Studien zu Moral belegt sie, dass moralisches Handeln unter Jugendlichen überwiegend auf »freiwilliger Selbstbindung aus Einsicht« beruht, auch dann, wenn dies mit hohen Kosten verbunden ist, »weil sie sich an diesen Wert gebunden und ihn zu einem konstitutiven Teil der eigenen Identität gemacht haben« (ebd.: 185). Nunner- Winkler zeigt am generationellen Wandel, wie die Modelle des »Selbstzwangs« und »Regelgehorsams« durch das Modell »ich-naher Selbstbindung« ersetzt werden, die »freiwillige Selbstbindung« somit zu einer genuin modernen Motivstruktur wird (ebd.: 186). An die Stelle einer tradierten, religiös abgestützten und autoritativ vorgegebenen Moral treten moderne Prinzipien der Gleichheit und Toleranz für persönliche Lebensentscheidungen (z. B. Homosexualität und Berufstätigkeit von Müttern), wobei »eine universell verbindliche Minimalmoral im Sinne der Menschenrechte klarer von Fragen des guten Lebens unterschieden« wird (ebd.: 188). Nunner-Winkler führt diese Veränderung auf die gewandelten Sozialisationsbedingungen zurück, in denen der autoritäre Erziehungsstil durch die stärkere Anerkennung von Kindern als Personen ersetzt wurde. Insgesamt hat sich die generative Qualität der sozialisatorischen Beziehung seit den 1970er-Jahren enorm erhöht, wie etwa das Generationen-Barometer von 2009 zeigt. 6 An einem Fallbeispiel will ich verdeutlichen, wie positive sozialisatorische Bedingungen 6 Ausschlaggebender als die Differenzen zwischen unterschiedlichen Milieus und Bildungsschichten ist das Verhalten der Eltern; siehe das vom Institut für Demoskopie Allensbach durchgeführte Generationen-Barometer von 2009: http: / / www.familie-stark-machen.de/ files/ gb09_download.pdf [Zugriff: 27.02.2014]. <?page no="484"?> Sinnverlust 485 sich auf die Bindungsfähigkeit und Gemeinwohlorientierung auswirken. 7 Die Jugendlichen haben in ihrer primären Sozialisation ein gewisses Grundvertrauen ins Leben erworben, das sie mit der Fähigkeit ausstattet, sich auf Unbekanntes einzulassen. Die Erfahrung, in einer privilegierten Situation aufgewachsen zu sein, ist mit der (unausgesprochenen) Verpflichtung verbunden, diese Ressource zu nutzen. 8 Darauf reagieren die Jugendlichen mit der Bereitschaft, (sich) bedingungslos (hin-)zu geben und ein Commitment auf Zeit zu übernehmen (Gärtner 2013b). Ihrem Engagement liegen insofern eigeninteressierte Motive zugrunde, als sie nach Möglichkeiten der Selbstentfaltung und Erfüllung sowie wichtigen bewährungs- und identitätsrelevanten Erfahrungen suchen. In dem Maße, in dem sie sich dabei an eine (ideale) Sache binden und Verpflichtungen eingehen, enthält die Suche nach Selbstverwirklichung ein Moment von Gemeinwohlbindung (Gärtner 2003: 101 f.). 9 Indem sie anderen helfen, gewinnen sie eine Antwort auf die Frage nach dem »Sinn des Daseins«-- eine Antwort, die zudem handlungspraktisch in ein »Wir« eingebettet ist und eben darin auch das handelnde Individuum transzendiert (vgl. dazu auch Feige/ Gennerich 2008). Für diese Erfahrung sind drei Momente konstitutiv: Außeralltäglichkeit, gemeinwohlorientierte Inhalte und die Vergemeinschaftung mit Gleichaltrigen, wobei die Peer- Group wichtig ist, um die neuen Erfahrungen zu artikulieren, zu reflektieren, zu bekräftigen und als gültig anzuerkennen. Die Jugendlichen nehmen das Angebot der katholischen Kirche als eine Option unter anderen wahr, um Antworten auf die Sinnfrage zu generieren, ohne damit die mit dem Engagement verbunden religiösen Deutungen zu übernehmen; vielmehr begründen sie ihre Erfahrungen individuiert. In dem Maße, in dem diese Erfahrungen in den Dialog mit anderen eingebettet sind, haben die Identitäts- und Sinnentwürfe die Chance zu gelingen. Das bedeutet nicht, dass Jugendliche generell vor dem »Dämon der Anerkennung und Beschleunigung« (Rosa 2008) gefeit seien, wie die Unterwerfung unter und die Abhängigkeit von elektronischen Medien zeigen. Gleichwohl findet in Deutschland, zumindest in bestimmten Bildungsmilieus, eine Abkehr vom »Beschleunigungstotalitarismus« (Rosa 2008) statt: Wir beobachten unter der gegenwärtigen jungen Generation eine hohe Familien- und Beziehungsorientierung sowie die Absage an unbegrenzte Verfügbarkeit und Flexibilität für den Arbeitsmarkt. Inglehart (2000) bringt diese Entwicklung mit der zunehmenden Wertschätzung postmaterialistischer Werte zusammen, und zwar bei denjenigen, die ökonomische und physische Sicherheit für selbstverständlich halten. Die Daten von Nunner-Winkler und Inglehart belegen, dass Werte wie Lebensqualität und Selbstverwirklichung im Generationenwandel an Bedeutung gewonnen haben. Es deutet sich zudem an, dass sich kulturelle Codes und Habitusformen, die mit Homogenitätsvorstellungen 7 Ich beziehe mich dabei auf eine Gruppe von Jugendlichen, die sich an einer von einem katholischen Jugendhaus organisierten Aktion in Bosnien am Wiederaufbau eines durch den Krieg zerstörten Dorfes beteiligten (Gabriel et al. 2002: 105-164; Gärtner 2003, 2013b). 8 Diese Voraussetzungen stellen eine entscheidende Bedingung für die Erfüllung des Generationenvertrages im Sinne der Reziprozität von Geben und Nehmen dar. Zur vollständigen Entfaltung des Arguments, bei dem ich mich auf Lévi-Strauss beziehe, siehe Gärtner 2003, 107 ff.. 9 Oevermann (2000) fasst die Logiken von Eigeninteresse und Gemeinwohl, die sich auf der Handlungsebene zu widersprechen scheinen, als widersprüchliche Einheit, die er über die Bewährungsdynamik, als den nicht substituierbaren strukturellen Kern von Religiosität, verklammert. Er argumentiert, dass sich sowohl Gemeinwohl als auch Eigeninteresse durch das Bemühen um Bewährung im eigenen Leben, soweit diese mit der Bindung an eine Sache einhergeht und damit einen Bezug zum Allgemeinen aufweist, verwirklichen lassen. Damit bestimmt er die lebenspraktische Realisierung des Bewährungsproblems als »strukturelle Quelle der Gemeinwohlorientierung vor jeder bewussten Verzichtsleistung« (ebd.: 21). <?page no="485"?> 486 Christel Gärtner verbunden sind, allmählich zugunsten der Akzeptanz und Wertschätzung von Pluralität verändern. Zumindest verweisen Identitätsentwürfe von Jugendlichen darauf, dass diese eine hohe Bereitschaft zur Toleranz gegenüber anderen aufbringen und in der Lage sind, Differenz anzuerkennen. In prekären Milieus entwickelt sich Toleranz dagegen eher im direkten Kontakt zum konkreten Anderen, wobei Differenz ausgeblendet wird. Die Anerkennung der radikalisierten Pluralität sowie die Schätzung des Differenten und Heterogenen gilt als Qualitätsmerkmal und Realisierung der Postmoderne (Welsch 1994: 14). Diese Entwicklung darf aber nicht als linearer Fortschritt gedeutet werden, weil sie auch fundamentalistische Gegenbewegungen auf den Plan ruft, die Vereinheitlichung fordern und bieten (vgl. Roy 2011). 4. Moderne Religionsentwicklung als Herausforderung für-die-religionssoziologische Theoriebildung Es dürfte unstrittig sein, dass die Moderne säkulare Quellen der Sinnstiftung hervorbringt und »authentische Selbstverwirklichung« durch rein immanente Antworten gelingen kann, sofern sie an eine Sache gebunden ist. Gleichwohl bedeutet das nicht, dass Religion-- wie die Säkularisierungsthese, die zum Kernbestand klassisch soziologischer Theoriebildung gehört, impliziert 10 - - ihre soziale Relevanz und sinnstiftende Kraft in modernen Gesellschaften ganz verliert. Entgegen den säkularisierungstheoretischen Annahmen beobachten wir im Hinblick auf die Religionsentwicklung derzeit gegenläufig und gleichzeitig ablaufende Prozesse von Säkularisierung, Re-Sakralisierung, Individualisierung und Pluralisierung: Einerseits sinkt in westlichen Ländern die Bindung an die Kirchen, auch die institutionengebundenen religiösen Überzeugungen und Praktiken gehen zurück, andererseits entstehen neue religiöse und fundamentalistische Bewegungen, religiöse und kulturelle Lebensformen werden pluraler, die öffentliche Sichtbarkeit und Präsenz von Religion nimmt zu, teils durch Migrationsprozesse, teils durch Religionskonflikte (vgl. Casanova 1994; Graf 2004; Riesebrodt 2001). Habermas (2003) hat die paradoxe Gleichzeitigkeit von Religion und Moderne auf den Begriff der »postsäkularen Gesellschaft« gebracht, »die sich auf das Fortbestehen religiöser Gemeinschaften in einer sich fortwährend säkularisierenden Umgebung einstellen« müsse. Folgt man der These des religiös gestifteten Rationalisierungsprozesses, wird man davon ausgehen müssen, dass wir es mit komplexen Prozessen der Überlagerung zu tun haben, und Religionen nach wie vor ein nicht ausgeschöpftes Reservoir an Semantiken und Symbolen zur Verfügung stellen, aus dem sich religiöse Identifikations- und Deutungsmuster ableiten lassen. Die religiösen Antworten verlieren nicht generell ihr sinnstiftendes Potenzial, aber der verbindlich geltende und selbstverständlich geteilte Glaube an sie schwindet. Taylor spricht deshalb von einer säkularen Gesellschaft, in der der Glaube weiterhin eine Option darstellt, aber nur eine unter anderen, »and frequently not the easiest to embrace« (2007: 3). 10 Zur Kritik an der Säkularisierungsthese, teils auch der These der »Wiederkehr der Religionen« siehe Casanova 1994, 2008; Gabriel 2008; Gärtner 2008b; Gärtner et al. 2012; Koenig 2008; zu den problematischen Annahmen der Säkularisierungsthese, die sie mit der Modernisierungstheorie teilt, siehe Knöbl 2013. Da die These des Bedeutungsverlustes der Religion eng an die Differenzierungstheorie gekoppelt ist, könnte man auch darüber nachdenken, ob Religion überhaupt ein Funktionssystem wie das der Politik, des Rechts oder der Wirtschaft sein kann oder nicht wie die Familie primär ein Ort der Vergemeinschaftung ist. Es wurde schon vereinzelt kritisiert, dass die Leistungsbezüge von Religion eher unklar seien und überlegt, ob Religion im Grunde nicht sogar ein Gegenpol zur Steigerung der modernen Dynamisierungslogik darstellt (Rosa 2013: 130). <?page no="486"?> Sinnverlust 487 Wenn dieser Zusammenhang aus dem Blick gerät, weil Religion der Seite der Tradition zugeschlagen wird, können die aktuellen religiösen Entwicklungen, die sich zwischen religiöser Individualisierung und Fundamentalismus bewegen, nicht mehr angemessen analysiert und erklärt werden (Gabriel 2008). Zur Überwindung der säkularisierungstheoretischen Engführung werden derzeit zwei an Webers kulturvergleichende Religionssoziologie anschließende Konzepte vorgeschlagen (Gabriel 2008; Koenig 2008; Wohlrab-Sahr/ Burchardt 2011; Schwinn 2013): Zum einen wird sein Konflikt- und Spannungsparadigma aufgegriffen und differenzierungstheoretisch weiterentwickelt. Mit diesem Modell, das in Rechnung stellt, dass die Spannungen und Konflikte zwischen Religion und säkularen Bereichen sich auch in der Moderne nicht stillstellen lassen, kann man neue Aushandlungen und Grenzziehungen zwischen Religion und säkularen Bereichen wie Recht und Politik sowie deren religiöse Prägung analysieren. Diese Spannungs- und Konfliktverhältnisse sind auch auf der individuellen Ebene im Habitus verkörpert. Sie zeigen sich etwa in den Konflikten, in denen ein als expansiv wahrgenommener Islam als Bedrohung für identitätsstiftende säkularistische oder kultur-christliche Werte erscheint. Umgekehrt wirken in säkularen Sinnkonstruktionen christliche Werte in transformierter Weise weiter-- zum Beispiel wenn Jugendliche ausdrücken, dass sie ihr Sein als verdankt erleben und zumindest emotional um die Vorausgesetztheit und Nichtmachbarkeit eines gelingenden Lebens wissen (Feige/ Gennerich 2008: 192). Zum anderen wird Eisenstadts von Weber her entwickeltes Konzept der Vielfalt der Moderne aufgenommen, um die institutionellen Kontinuitäten und Pfadabhängigkeiten gegenwärtiger Konfliktlösungen aufzuzeigen. Dieses Konzept scheint geeignet, das Verhältnis von Religion und Moderne kultursoziologisch neu zu formulieren (Gabriel 2008; Wohlrab-Sahr/ Burchardt 2011): Indem es die scharfe Gegenüberstellung von Tradition und Moderne überwindet und davon ausgeht, dass Traditionen in der Moderne weiterwirken und sich in eigenen Formen der Modernität widerspiegeln (Eisenstadt 1979), ermöglicht es, Religion entschieden in und nicht jenseits der Moderne zu verorten (Gabriel 2008). Aus dieser Perspektive lassen sich sowohl Phänomene des Fundamentalismus als Alternativen in der (nicht zu der) Moderne deuten als auch die Moderne selbst als religionsproduktiv begreifen: Taylor (2007) zeigt in der erneuten Rekonstruktion des europäischen Modernisierungs- und Säkularisierungsprozesses, dass die Anstrengungen der katholischen Reformer, religiöse Individualität als allgemeine Struktur zu etablieren, eine »Kultur der Authentizität« entstehen ließen, die Selbstverwirklichung ohne Bezug auf religiöse Quellen erst ermöglichte. Unter den Bedingungen, dass das Ideal der autonomen Selbstverwirklichung zur Norm geworden ist und nicht-religiöse Gründe, religiös zu sein, wegfallen, kann sich ein Formwandel des Religiösen in der Moderne vollziehen, der primär der Logik der »Kultur der Authentizität« folgt, hoch individuiert und expressiv ist und sich nicht (mehr) mit rein immanenten Antworten auf die Sinnfrage zufriedengibt (Taylor 2007: 503 ff.). Diese modernen, individuierten und autonomen Formen von Religiosität, die sich vor allem bei Eliten beobachten lassen, zeigen, dass Religion in der Moderne zum Distinktionsmittel sowie zur Quelle von Einzigartigkeitsentwürfen werden kann. Literatur Berger, Peter L./ Berger, Brigitte/ Kellner, Hansfried (1975): Das Unbehagen in der Modernität, Frankfurt/ M./ New York. Casanova, José (1994): Public Religions in the Modern World, Chicago/ London. <?page no="487"?> 488 Christel Gärtner Casanova, José (2008): Public religions revisited. In: Große Kracht, Hermann-Josef/ Spieß, Christian (Hg.): Christentum und Solidarität. Theologisch-ethische Bestandsaufnahmen zwischen Sozialethik und Religionssoziologie. Paderborn, 313-338. Coupland, Douglas (o. J.): Generation X. Geschichten für eine immer schneller werdende Kultur, München. Eisenstadt, Shmuel N. (1979 [1973]): Tradition, Wandel und Modernität, Frankfurt/ M. Eisenstadt, Shmuel N. (1982): The axial age: the emergence of transcendental visions and the rise of clerics. In: Archives Européenes Sociologie 23: 294-314. Eisenstadt, Shmuel N. (2006): Die institutionellen Ordnungen der Moderne. Die Vielfalt der Moderne aus einer weberianischen Perspektive. In: ders. (Hg.): Theorie und Moderne. Soziologische Essays. Wiesbaden, 141-165. Elias, Norbert (1997): Über den Prozeß der Zivilisation. Soziogenetische und psychogenetische Untersuchungen. Wandlungen des Verhaltens in den weltlichen Oberschichten des Abendlandes, Bd. 1, Frankfurt/ M. Epstein, Jonathon S. (1998): Introduction: Generation X, Youth Culture, and Identity. In: Epstein, Jonathon S. (Hg.): Youth Culture. Identity in a Postmodern World. Malden u. a., 1-23. Erikson, Erik H. (1973 [1959]): Wachstum und Krisen der gesunden Persönlichkeit. In: ders. (Hg.): Identität und Lebenszyklus. Frankfurt/ M., 55-122. Feige, Andreas/ Gennerich, Carsten (2008): Lebensorientierungen Jugendlicher. Alltagsethik, Moral und Religion in der Wahrnehmung von Berufsschülern in Deutschland, Münster u. a. Fend, Helmut (1990): Sozialgeschichte des Aufwachsens. Bedingungen des Aufwachsens und Jugendgestalten im zwanzigsten Jahrhundert, 2. Aufl., Frankfurt/ M. Gabriel, Karl (2008): Jenseits von Säkularisierung und Wiederkehr der Götter. In: APuZ 52: 9-15. Gabriel, Karl/ Gärtner, Christel/ Münch, Maria-Theresia/ Schönhöffer, Peter (2002): Solidarität mit Osteuropa. Praxis und Selbstverständnis christlicher Mittel- und Osteuropagruppen. Motive christlichen Solidaritätshandelns, Bd. 2, Mainz. Gärtner, Christel (2000a): Eugen Drewermann und das gegenwärtige Problem der Sinnstiftung. Eine religionssoziologische Fallanalyse, Frankfurt/ M. Gärtner, Christel (2000b): Sinnsuche und das Phänomen der neuen religiösen Bewegung. In: Sociologia Internationalis 38 (1): 87-113. Gärtner, Christel (2003): Egotaktiker mit spontanen Solidaritätsverpflichtungen? Zur Wahrnehmung jugendlicher Engagementbereitschaft in der Jugendforschung. In: Große Kracht, Hermann-Josef (Hg.): Solidarität institutionalisieren. Arenen, Aufgaben und Akteure christlicher Sozialethik. Beiträge aus dem Institut für Christliche Sozialwissenschaften. Karl Gabriel zum 60. Geburtstag. Bd. 50, Münster, 97-111. Gärtner, Christel (2008a): Solidarität und Identität. Identitätsstiftende Solidaritätserfahrung in der nationalsozialistischen »Volksgemeinschaft«? . In: Große Kracht, Hermann-Josef/ Spieß, Christian (Hg.): Christentum und Solidarität. Theologisch-ethische Bestandsaufnahmen zwischen Sozialethik und Religionssoziologie. Paderborn, 151-168. Gärtner, Christel (2008b): Die Rückkehr der Religion in der politischen und medialen Öffentlichkeit. In: Gabriel, Karl/ Höhn, Hans-Joachim (Hg.): Religion heute- - öffentlich und politisch. Provokationen, Kontroversen, Perspektiven. Paderborn, 93-108. Gärtner, Christel (2013a): Generationenabfolge- - ein Faktor des Wandels in Modernisierungsprozessen. Shmuel N. Eisenstadts Beitrag zur Generationensoziologie. In: ÖZS 38 (4): 415-436. Gärtner, Christel (2013b): Religiöse Identität und Wertbindungen von Jugendlichen in Deutschland. In: KZfSS 53 (Religion und Gesellschaft): 211-233. Gärtner, Christel/ Gabriel, Karl/ Pollack, Detlef (2012): Einführung in das Thema. In: Gabriel, Karl/ Gärtner, Christel/ Pollack, Detelf (Hg.): Umstrittene Säkularisierung. Soziologische und historische Analysen zur Differenzierung von Religion und Politik. Berlin, 9-37. Graf, Friedrich Wilhelm (2004): Die Wiederkehr der Götter. Religion in der modernen Kultur, Bonn. Großbölting, Thomas (2013): Der verlorene Himmel. Glaube in Deutschland seit 1945, Bonn. <?page no="488"?> Sinnverlust 489 Gutmann, Thomas (1997): »Keeping ’em down on the farm after they’ve seen Paree«: Aporien des kommunitaristischen Rechtsbegriffs. In: ARSP 1: 37-66. Habermas, Jürgen (1985): Die Krise des Wohlfahrtsstaates und die Erschöfpung utopischer Energien. In: ders. (Hg.): Die Neue Unübersichtlichkeit. Frankfurt/ M., 141-163. Habermas, Jürgen (2003): Glauben und Wissen. Friedenspreisrede 2001. In: Habermas, Jürgen (Hg.): Zeitdiagnosen. Zwölf Essays. Frankfurt/ M., 249-262. Hahn, Alois (1974): Religion und der Verlust der Sinngebung. Identitätsprobleme in der modernen Gesellschaft, Frankfurt/ M./ New York. Hahn, Alois (1987): Sinn und Sinnlosigkeit. In: Haferkamp, Hans/ Schmid, Michael (Hg.): Sinn, Kommunikation und soziale Differenzierung. Beiträge zu Luhmanns Theorie sozialer Systeme. Frankfurt/ M., 155-164. Hurrelmann, Klaus/ Linssen, Ruth/ Albert, Mathias/ Quellenberg, Holger (2002): Eine Generation von Egotaktikern? Ergebnisse der bisherigen Jugendforschung. In: Shell Deutschland Holding (Hg.): Jugend 2002. Zwischen pragmatischem Idealismus und robustem Materialismus. Frankfurt/ M., 31-51. Inglehart, Ronald (2000): Die postmoderne Gesellschaft. In: Pongs, Armin (Hg.): In welcher Gesellschaft leben wir eigentlich? Gesellschaftskonzeptionen im Vergleich. Bd. 2. München, 125-148. Kaufmann, Franz-Xaver (1984): Solidarität als Steuerungsform-- Erklärungsansätze bei Adam Smith. In: Kaufmann, Franz-Xaver/ Krüsselberg, Hans-Günter (Hg.): Markt, Staat und Solidarität bei Adam Smith. Frankfurt/ M., 158-179. King, Vera (2002): Die Entstehung des Neuen in der Adoleszenz. Individuation, Generativität und Geschlecht in modernisierten Gesellschaften, Opladen. Knöbl, Wolfgang (2013): Aufstieg und Fall der Modernisierungstheorie und des säkularen Bildes »moderner Gesellschaften«. In: Willems, Ulrich/ Pollack, Detlef/ Basu, Helene/ Gutmann, Thomas/ Spohn, Ulrike (Hg.), Moderne und Religion. Kontroversen um Modernität und Säkularisierung. Bielefeld, 75-116. Koenig, Matthias (2008): ›Kampf der Götter‹? Religiöse Pluralität und gesellschaftliche Integration. In: Langenfeld, Christine/ Schneider, Irene (Hg.): Recht und Religion in Europa. Göttingen, 102-118. Krech, Volkhard (1995): Zwischen Historisierung und Transformation von Religion. In: Krech, Volkhard/ Tyrell, Hartmann (Hg.): Religionssoziologie um 1900. Würzburg, 313-349. Küenzlen, Gottfried (1994): Der Neue Mensch. Zur säkularen Religionsgeschichte der Moderne, München. Lange, Stefan (2000): Auf der Suche nach der guten Gesellschaft-- Der Kommunitarismus Amitai Etzionis. In: Schimank, Uwe/ Volkmann, Ute (Hg.): Soziologische Gegenwartsdiagnosen. Opladen, 257-276. McLeod, Hugh (2007): The religious crisis of the 1960s, Oxford. Mead, George Herbert (1962): Mind, Self, and Society from the Standpoint of a Social Behaviorist, Chicago. Nipperdey, Thomas (1998): Deutsche Geschichte 1866-1918. Arbeitswelt und Bürgergeist, Bd. I, München. Nunner-Winkler, Gertrud (2001): Freiwillige Selbstbindung aus Einsicht-- ein moderner Modus moralischer Motivation. In: Allmendinger, Jutta (Hg.): Gute Gesellschaft? Verhandlungen des 30. Kongresses der Deutschen Gesllschaft für Soziologie in Köln 2000. Bd. A, Opladen, 172-196. Oevermann, Ulrich (1988): Eine exemplarische Fallrekonstruktion zum Typus versozialwissenschaftlichter Identitätsformation. In: Brose, Hanns-Georg/ Hildenbrand, Bruno (Hg.): Vom Ende des Individuums zur Individualität ohne Ende. Opladen, 243-286. Oevermann, Ulrich (1991): Genetischer Strukturalismus und das sozialwissenschaftliche Problem der Erklärung der Entstehung des Neuen. In: Müller-Doohm, Stefan (Hg.): Jenseits der Utopie. Theoriekritik der Gegenwart. Frankfurt/ M., 267-336. Oevermann, Ulrich (1995): Ein Modell der Struktur von Religiosität. Zugleich ein Strukturmodell von Lebenspraxis und von sozialer Zeit. In: Wohlrab-Sahr, Monika (Hg.): Biographie und Religion. Zwischen Ritual und Selbstsuche. Frankfurt/ M./ New York, 27-102. Oevermann, Ulrich (2000): Die Bewährungsdynamik des modernen Subjekts als Triebfeder des Spannungsverhältnisses von Gemeinwohlbindung und Eigeninteresse-Rationalität in der Entfaltung der Krise der Arbeitsgesellschaft, Delmenhorst (unv. Manuskript). <?page no="489"?> 490 Christel Gärtner Oevermann, Ulrich (2001): Die Soziologie der Generationsbeziehungen und der Generationen aus strukturalistischer Sicht und ihre Bedeutung für die Schulpädagogik. In: Kramer, Rolf-Torsten/ Helsper, Werner/ Busse, Susanne (Hg.): Pädagogische Generationsbeziehungen. Opladen, 78-126. Oevermann, Ulrich (2003): Regelgeleitetes Handeln, Normativität und Lebenspraxis. Zur Konstitutionstheorie der Sozialwissenschaften. In: Link, Jürgen/ Loer, Thomas/ Neuendorff, Hartmut (Hg.): Normalität im Diskursnetz soziologischer Begriffe. Heidelberg, 183-217 Reese-Schäfer, Walter (2007): Unbehagen an der Moderne und an der Postmoderne. Zygmut Bauman und das kommunitarische Denken. In: Junge, Matthias/ Kron, Thomas (Hg.): Zygmut Bauman. Soziologie zwischen Postmoderne, Ethik und Gegenwartsdiagnose. Wiesbaden, 289-314. Riesebrodt, Martin (2001): Die Rückkehr der Religionen. Fundamentalismus und der »Kampf der Kulturen«, 2. Aufl., München. Rosa, Hartmut (1998): Identität und kulturelle Praxis. Politische Philosophie nach Charles Taylor, Frankfur/ M./ New York. Rosa, Hartmut (1999): Am Ende der Geschichte: Die ›Generation X‹ zwischen Globalisierung und Desintegration. In: Fischer, Karsten (Hg.): Neustart des Weltlaufs? Fiktion und Faszination der Zeitenwende. Frankfurt/ M., 246-263. Rosa, Hartmut (2008): Schnelllebige Moderne. In: Schimank, Uwe/ Schöneck, Nadine M. (Hg.): Gesellschaft Begreifen. Einladung zur Soziologie. Frankfurt/ M., 143-153. Rosa, Hartmut (2013): Historischer Fortschritt oder leere Progression. Das Fortschreiten der Moderne als kulturelles Versprechen und als struktureller Zwang. In: Willems, Ulrich/ Pollack, Detlef/ Basu, Helene/ Gutmann, Thomas/ Spohn, Ulrike (Hg.), Moderne und Religion. Kontroversen um Modernität und Säkularisierung. Bielefeld, 117-141. Roy, Olivier (2011): Heilige Einfalt. Über die politischen Gefahren entwurzelter Religionen, München. Schwinn, Thomas (2013): Zur Neubestimmung des Verhältnisses von Religion und Moderne. In: KZfSS 53 (Religion und Gesellschaft): 73-97. Taylor, Charles (1995): Das Unbehagen an der Moderne, Frankfurt/ M. Taylor, Charles (2007): A Secular Age, Cambridge, Mass., u. a. Weber, Max (1956a): Die »Objektivität« sozialwissenschaftlicher Erkenntns. In: Winkelmann, Johannes (Hg.): Max Weber. Soziologie-- Weltgeschichtliche Analysen-- Politik. Mit einer Einleitung von Eduard Baumgarten. Stuttgart, 186-262. Weber, Max (1956b): Einleitung in die Wirtschaftsethik der Weltreligionen. In: Winkelmann, Johannes (Hg.): Max Weber. Soziologie-- Weltgeschichtliche Analysen-- Politik. Mit einer Einleitung von Eduard Baumgarten. Stuttgart, 398-440. Weber, Max (1956c): Richtungen und Stufen religiöser Weltablehnung. Der Sinn einer rationalen Konstruktion der Weltablehnungsmotive. In: Winkelmann, Johannes (Hg.): Max Weber. Soziologie-- Weltgeschichtliche Analysen-- Politik. Mit einer Einleitung von Eduard Baumgarten. Stuttgart, 441-483. Weber, Max (1980): Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriß der verstehenden Soziologie, 5., rev. Aufl., Tübingen. Wehler, Hans-Ulrich (1995): Deutsche Gesellschaftsgeschichte. Von der »Deutschen Doppelrevolution« bis zum Beginn des Ersten Weltkrieges. 1849-1914, Bd. 3, München. Welsch, Wolfgang (1994): Einleitung. In: Welsch, Wolfgang (Hg.): Wege aus der Moderne. Schlüsseltexte der Postmoderne-Diskussion. Berlin, 1-43. Wohlrab-Sahr, Monika/ Burchardt, Marian (2011): Vielfältige Säkularitäten.Vorschlag zu einer vergleichenden Analyse religiös-säkularer Grenzziehungen, Denkströme. In: Journal der Sächsischen Akademie der Wissenschaften 7: 53-71. <?page no="490"?> 491 Jörn Lamla Öffentlichkeit: Soziologie, Zeitdiagnose und Gesellschaftskritik 1. Einleitung Die großen Herausforderungen der gesellschaftlichen Gegenwart, die der fünfte Teil des Handbuchs unter Stichworten wie Ökologie, Gewalt, Demografie, Komplexität und Sinnverlust versammelt, stellen nicht allein als Gegenstand der Untersuchung, Analyse oder Zeitdiagnose eine Herausforderung für die Soziologie dar. Sie werfen nicht nur die Frage auf, ob der Begriffsapparat des Faches noch trägt oder erneuert werden muss. Sie sind vielmehr in einer weiteren Hinsicht aktuelle Herausforderungen für die Soziologie, denn sie konfrontieren diese mit der Frage nach der gesellschaftlichen Relevanz des Faches für die Suche von und Entscheidung für bestimmte Antworten und Reaktionen auf die gesellschaftlichen Probleme. Sie stellen das Fach fortlaufend auf die Probe, ob und inwiefern soziologisches Wissen für die Praxis Gewicht hat, ob es im Gang der Geschichte einen Unterschied macht-- und wenn ja, welchen Unterschied. Dieses Wissen kann nicht nur mit fachlich-akademischen Konsistenzprüfungen konfrontiert werden, sondern auch mit Erwartungen in der Öffentlichkeit, die einen gesellschaftlichen Problemdruck registriert und repräsentiert und deshalb in diesem abschließenden Beitrag als- - wiederum keineswegs einfacher-- Schlüsselbegriff zum Thema gemacht werden soll: In welchem Verhältnis steht die Soziologie zur Öffentlichkeit? Werden ihre Gegenwartsdiagnosen dem öffentlich kommunizierten Problem- und Erwartungsdruck gerecht? Wie vermag die Soziologie die praktische Wirksamkeit ihrer Gesellschaftskritik zu steigern, ohne ihre methodologischen Maßstäbe zu verraten oder die Reflexion auf ihre normativen Fundamente zu vergessen? Wenn der Krisendruck- - ob öffentlich wahrgenommen oder latent sei zunächst dahingestellt-- in der Gesellschaft steigt, ist die Soziologie als Krisenwissenschaft gefragt. Krisen sind ihr Metier, damit kennt sie sich aus. Fragen der Stabilität, des Wandels und möglicher Zusammenbrüche der modernen Ordnung prägten schon ihre Gründungsphase. Sie ist es gewohnt, in der Gesellschaft grundlegende Probleme zu diagnostizieren und zu kommunizieren. Das steigert die gesellschaftliche Relevanz der Soziologie auf der einen Seite erheblich. Auf der anderen Seite steht sie aber auch nicht frei von Konkurrenz da und muss gegenüber anderen Reflexions- und Deutungsinstanzen in der Gesellschaft ihren Platz behaupten: Neben öffentlichen Medienintellektuellen, (partei-)politischen Weltdeutungen, religiösen Narrativen und ökonomischen Zukunftsentwürfen lässt sich die Soziologie mitunter kaum vernehmen (vgl. Streeck 2012). Ein Blick auf zahllose Fernseh-Talkshows, in denen Abend für Abend die Probleme unserer Zeit »analysiert« und »diskutiert« werden, lässt Zweifel an der gesellschaftlichen Relevanz der Soziologie aufkommen. Schweigt sie aus Verunsicherung? Oder warum ist es so still um das Fach? Handelt es sich um den altbekannten Vorbehalt gegenüber dem »Soziologendeutsch«, das abgesehen von den Fachvertreterinnen und -vertretern kein Mensch versteht? Oder brechen die Analysen und Diagnosen des Faches so tiefgreifend mit dem Common Sense, dass die Welten einander fremd <?page no="491"?> 492 Jörn Lamla bleiben müssen und das Verhältnis von Soziologie und Öffentlichkeit sich mit Notwendigkeit auch in Zukunft immer schwierig gestalten wird? Ein allein deutsches Problem ist es sicher nicht, denn diese Fragen sind Gegenstand intensiver Debatten in der International Sociological Association (ISA), deren ehemaliger Präsident Michael Burawoy in seiner 2004-- damals allerdings noch als Präsident der US-amerikanischen Standesvereinigung-- vorgetragenen presidential address »For Public Sociology« (Burawoy 2005) das Problem auf die Tagesordnung gesetzt hat. Sein Impuls, die öffentliche Position und Rolle des Faches zu überdenken, wird auch hierzulande inzwischen als Herausforderung aufgegriffen (Bude 2005; Damitz 2013) und zunächst einmal-- darin bleibt sich die Soziologie treu-- gründlich fachintern diskutiert, wie ein Blick in das »Forum der Deutschen Gesellschaft für Soziologie« zeigt (vgl. Lessenich/ Neckel 2012; Hitzler 2012; Treibel/ Selke 2012; Neun 2013; Scheffer/ Schmidt 2013). Das hat seine Gründe, denn die Frage nach dem Für und Wider der öffentlichen Soziologie trifft nicht so sehr auf einen selbstverliebten, etwas saturierten Professionshabitus, der erst daran erinnert werden müsste, dass es doch gesellschaftliche Brände zu löschen gilt. Vielmehr trifft sie ins Mark hiesiger Selbstverständigungsbemühungen der »Soziologie«, die geprägt sind von Debatten- - und seien es E-Mail-Debatten- - über das Verhältnis des Faches zur Gesellschaft. Es geht um Fragen, wie die Soziologie zu ihren Problemen komme und ob sie Gesellschaftskritik betreiben darf, muss oder ohnehin nicht vermeiden kann (vgl. Hitzler 2008; Lessenich/ Kalter/ Resch 2009; Steinert/ Vobruba 2011, Vobruba 2013; Lessenich 2014; Wehling 2014). Die mitunter verbissen geführten Auseinandersetzungen der Vergangenheit, etwa der Werturteilsstreit, der Positivismusstreit, der Streit zur Frage »Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie? «, über »Soziologische Aufklärung« oder die »Postmoderne« mit ihren epistemologischen Implikationen, haben ihre Spuren hinterlassen- - und die Soziologie vielleicht im öffentlichen Auftreten paralysiert. Ob die jüngeren, pragmatischeren Diskussionen um kritische Soziologie und Soziologie der Kritik geeignet sind, wieder mehr öffentliche Beweglichkeit in das Fach zu bringen, bleibt abzuwarten. In diesem Beitrag soll das Problemfeld, das mit dem Begriffsnetz von Öffentlichkeit, Soziologie, Zeitdiagnose und Gesellschaftskritik aufgespannt ist, sortiert und kommentiert werden. Am Beginn steht eine kurze Rekapitulation der von Burawoy aufgeworfenen Fragen und angestoßenen Diskussion zur Public Sociology (2). Im Anschluss daran wird an einem deutschen Versuch, die Soziologie öffentlichkeitswirksamer zu positionieren (Dörre/ Lessenich/ Rosa 2009), dessen Sichtweise auf das Verhältnis von soziologischer Zeitdiagnose und Gesellschaftskritik exemplarisch entfaltet und geprüft. Das Interdependenzgeflecht und die Dynamik des Gegenwartskapitalismus spielen in diesem Zusammenhang eine zentrale Rolle (3). Damit richtet sich der Blick auf eine lange Tradition kritischer Gesellschaftstheorie, in der die Kritik an der kapitalistischen Produktionsweise zunächst im Mittelpunkt gestanden hat, die mit der sprach- und kommunikationstheoretischen Wendung durch Jürgen Habermas, mit der diskurstheoretischen Machtanalytik im Poststrukturalismus oder der Praxistheorie Pierre Bourdieus aber auch andere Zugänge zum Problemkomplex von Öffentlichkeit, Kritik und Gesellschaftstransformation hervorgebracht hat. Da es zu diesen Theorieentwicklungen eigene Kapitel im Handbuch gibt (s. die Beiträge von William Outhwaite, Sina Farzin und Robin Celikates), konzentriere ich mich auf wesentliche Unterschiede im Umgang mit den Begründungsproblemen kritischer Gesellschaftstheorie (4). Dadurch sollen die Differenzen, aber auch Übergangsmöglichkeiten zu neueren Ansätzen einer Soziologie der Kritik markiert werden, die der Soziologie eine registrierende und analysierende Rolle gegenüber der empirischen Praxis des Kritisierens zuweisen. Die soziologische Elaboration des Verhältnisses von wissenschaftlichen und nicht wissenschaftlichen Praktiken des Kritisierens eröffnet Perspektiven für verschiedene Experimente ihrer methodologischen <?page no="492"?> Öffentlichkeit 493 und praktischen Verschränkung (5). Die damit eingeschlagene pragmatische Wende verweist das Zusammenspiel von Soziologie, Zeitdiagnose und Gesellschaftskritik zurück auf die Öffentlichkeit-- und deren Grenzen (6). 2. »Public Sociology« als Versuch, auf das gesellschaftliche Einflussdefizit der Disziplin zu antworten Das Plädoyer von Michael Burawoy für die Stärkung einer »öffentlichen Soziologie« richtet sich-- wenngleich sehr wirkungsvoll inszeniert-- in erster Linie nicht an die Öffentlichkeit, sondern an die Soziologie. Er fragt sich und die Vertreterinnen und Vertreter der Disziplin, ob das Problem, dass die Soziologie trotz fachlicher Kompetenz und Zuständigkeit in den öffentlichen Diskussionen zu den vielfältigen gesellschaftlichen Herausforderungen unserer Zeit vergleichsweise wenig Gehör findet, womöglich hausgemacht ist. Aus Burawoys (2005: 5 f.) Sicht hat uns die zunehmende Professionalisierung der Soziologie im 20.- Jahrhundert den paradoxen Effekt eingebracht, dass sie sich für die Gesellschaft als Adressat ihres Wissens nur noch wenig interessiert und diesem heute mit wachsendem Unbehagen begegnet: Der neoliberal zugerichteten, nach rechts verschobenen Sozialordnung stehe die sich links verortende Soziologie ziemlich fassungslos gegenüber. Schaue man sich an, für wen und wozu Soziologie heute betrieben wird, lasse sich eine starke akademische Binnenorientierung des Faches feststellen, die nicht selten von instrumentellen Motiven bestimmt wird: Themen-, Frage- und Problemstellungen hätten sehr viel mit Karriereplanung, Drittmitteleinwerbung, akademischen Meriten, Schulen-Zugehörigkeiten, theoretischen Moden usw. zu tun, worüber die Außenorientierung an den Belangen der nicht akademischen Öffentlichkeit jedoch weitgehend verloren gehe. Das sei keineswegs schon immer so gewesen. Vielmehr seien die Bezugnahmen auf verschiedene, fachinterne wie -externe Publika und Forschungsmotive bei Gründervätern wie Comte, Marx, Durkheim, Simmel und selbst Max Weber sehr viel stärker integriert oder konzeptionell vermittelt gewesen. Soziologisch gewendet geht es um die problematische Nebenfolge einer asymmetrisch verlaufenen Aus- und Binnendifferenzierung der Disziplin, die nun einer Überprüfung und Korrektur bedürfe. Um diesen Gedanken zu verdeutlichen, unterscheidet Burawoy (ebd.: 9-11)-- mit Anklängen an das berühmte AGIL-Schema von Talcott Parsons-- vier idealtypische Subwelten der Soziologie: Steht die professional sociology für eine instrumentelle Orientierung an den Kriterien der akademischen Welt, die der Verteilung von Anerkennungen und materiellen Reproduktionschancen zugrunde liegen, nimmt ein vergleichbar instrumentelles Verhältnis zur außerakademischen Welt die Gestalt einer policy sociology an, die anwendungsbezogenes Wissen nach extern gegebenen Präferenzen von Auftraggebern bereitstellt, sich deren Zielvorgaben also vollständig fügt. Darüber hinaus gibt es innerhalb der soziologischen Arbeitsteilung aber auch Platz für nicht instrumentelle, reflexive Formen der Wissensproduktion, die zum einen der laufenden Selbstüberprüfung und Selbstkorrektur der impliziten oder expliziten Voraussetzungen des Faches durch eine critical sociology dienen, zum anderen aber auch im offenen Dialog mit der außerakademischen Welt nach gemeinsamen Deutungen, Erklärungen und Lösungen für die gesellschaftlichen Probleme suchen. Für letzteres stehe eine public sociology, die nicht nur traditionellen Wissenstransfer in eine Richtung betreibe, z. B. über die Massenmedien oder im Modus intellektueller Wortmeldungen, sondern sich in enger organischer Verbindung mit den öffentlichen Adressatenkreisen, etwa mit Gewerkschaften, Nichtregierungsorganisationen, Bürgerinitiativen, gemeinwohlorientierten Vereinen und Verbänden usw., auf einen kollektiven Lernprozess einlasse, der beide Seiten-- Soziologie und Öffentlichkeit- - verändere (ebd.: 7 f.). Diese reflexiven Formen der Soziologie gelte es <?page no="493"?> 494 Jörn Lamla gegen das instrumentelle Übergewicht zu stärken, was eine Parteinahme für die öffentlichen Sektoren der Zivilgesellschaft und damit gegen die Interessen von Marktakteuren und staatlichen Instanzen unumgänglich mache, denn die Machtrelationen zwischen den soziologischen Subwelten spiegeln eine gesellschaftliche Dominanzbeziehung wider: »This pattern of domination derives from the embeddedness of the discipline in a wider constellation of power and interests. In our society money and power speak louder than values and influence.« (ebd.: 18) Burawoys Aufruf zu einer Wiederbelebung der öffentlichen Soziologie hat ein breites Echo gefunden. Im Vergleich zur angelsächsischen Diskussion, die früh Themenhefte, Reader, Sammelbände und sogar ein Handbuch der »Public Sociology« hervorgebracht hat (vgl. Blau/ Smith 2006; Clawson et al. 2007; Jeffries 2009; Nichols 2007; Nyden et al. 2011 sowie die Themenhefte von Social Problems 51/ 1 und Social Forces 82/ 4 aus dem Jahr 2004 sowie Critical Sociology 31/ 3, The American Sociologist 36/ 3 oder des British Journal of Sociology 56/ 3 aus dem Jahr 2005), startete die deutsche Rezeption (abgesehen von Bude 2005) mit einiger Verzögerung (vgl. Greve 2012; Unzicker/ Hessler 2012; Damitz 2013 und die oben genannten Beiträge in der Zeitschrift Soziologie). Neben positiven Reaktionen und Anschlüssen, die den behaupteten institutionellen Erneuerungsbedarf einer Soziologie, die vermehrt in die Öffentlichkeit gehen will, aufgreifen (vgl. Lessenich/ Neckel 2012; Treibel/ Selke 2012; Neun 2013), finden sich darin auch Abwehrreflexe, die eine überhandnehmende Popularisierung des soziologischen Wissens befürchten und die hohen Übersetzungshürden zwischen den Wissensformen des Alltags und der Sozialwissenschaft als sachangemessen verteidigen (Hitzler 2012). Die Vorschläge werden auf unterschiedliche Bereiche des akademischen Betriebs bezogen, etwa auf die Ausbildung der Studierenden, in der Wissenstransfer und Service Learning eine größere Rolle spielen könnten, auf neue partizipatorische Veranstaltungsformate, die sich um aktuell in der Öffentlichkeit diskutierte Issues drehen, oder auf Selektionsmechanismen im Karrieresystem, die nicht nur auf Drittmittelakquise und Publikationen in gerankten Fachzeitschriften blicken sollten. Heinz Bude (2005: 378) merkt an, dass dies alles wenig nützen wird, solange das Fach seine Anschlussfähigkeit nicht grundsätzlich verbessert: »Wer mit der Gesellschaft in Kontakt treten will, muss über ein Verständnis der ihr eigenen Problematisierungshorizonte verfügen. Sonst befriedigt man in erster Linie sich selbst, verpasst aber die Leute.« Dabei geht es ihm nicht um Anbiederung, sondern um die Identifikation von Möglichkeiten, soziologische Perspektivenerweiterungen in diese Horizonte einspeisen und dadurch moralisches Lernen anregen zu können. Sobald solche Statements zur Idee einer öffentlichen Soziologie konkret werden, tauchen schwierige Folgefragen auf, deren Diskussion im Fach keineswegs bei null beginnt. Wieviel Moralintervention ist zulässig? Wieviel Distanz und Zurückhaltung sind geboten (vgl. Vobruba 2013)? Was ist mit Parteinahmen, etwa für die sogenannten »Schwachen« in der Gesellschaft oder gegen die Dominanz von Markt und Staat (vgl. Greve 2012: 140)? Oder muss der Grundsatz der »Unparteilichkeit« (vgl. Barry 1989) über allem stehen? Und sind die Anstrengungen zu mehr öffentlicher Einflussnahme eigentlich noch Interventionen oder spiegeln sie auf der performativen Ebene wider, wie weit die Anpassung auch der Sozialwissenschaften an eine durchökonomisierte Gesellschaft bereits geht, deren Wettbewerbsordnung nun sogar die massenmedialen Aufmerksamkeitsanteile als Wertschöpfungsbeiträge verrechnet (vgl. Damitz 2013: 251)? Vier Fragenkomplexe sind für die nachfolgenden Überlegungen besonders wichtig: Liefern soziologische Zeitdiagnosen eine hinreichende wissenschaftliche Basis, um die Gesellschaftskritik begrifflich zuspitzen und mit klaren, etwa kapitalismuskritischen Statements an die Öffentlichkeit herantreten zu können? Lassen sich die Begründungsprobleme kritischer Gesellschaftstheorie umgehen, indem sie an die Öffentlichkeit delegiert werden? Welche Alternativen und Perspektiven gibt es für den Professionalisierungspfad des Faches, die nicht auf Ausdifferenzierung, <?page no="494"?> Öffentlichkeit 495 sondern auf Integration der vier soziologischen Teilwelten und eine nicht instrumentelle Vermittlung von Theorie und Praxis hinauslaufen? Und welche Forderungen sind in diesem Zusammenhang an die Öffentlichkeit (und nicht nur an die Soziologie) zu richten, deren soziologische Untersuchung doch auch Grenzen der Übersetzbarkeit und Vermittlung zu erkennen gibt? 3. Soziologische Zeitdiagnose als Kapitalismuskritik? -- ein-Fallbeispiel Während Burawoy die öffentliche Soziologie in organischer Nähe zur Zivilgesellschaft platziert, weil Staat und Markt ein starkes Gegengewicht bräuchten, plädiert Wolfgang Streeck (2012) dafür, die politische Ökonomie als gesellschaftsdiagnostischen Analyserahmen wiederzubeleben. Öffentlicher Auftrag der Soziologie müsse ihr Blick auf das Ganze der Gesellschaft bleiben-- und dies sei mit Sympathiebekundungen für die Marginalisierten ohne umfassendes Verständnis für die (insbesondere finanz-)kapitalistische Wirtschaftsordnung allein nicht zu haben. Das ist Wasser auf die Mühlen der drei Jenaer Soziologen, die in einem fachlich wie öffentlich erfolgreichen Debattenbeitrag den Kapitalismus als ihren verbindenden zeitdiagnostischen Schlüsselbegriff zwischen die Soziologie und die (Gesellschafts-)Kritik gestellt haben (Dörre/ Lessenich/ Rosa 2009). Es ist zu fragen, ob ihr Vorgehen als Modell für eine öffentliche Soziologie trägt, ob es die intendierten Verbindungen zu stiften vermag oder ob das Zwischenglied ihrer Zeitdiagnose, das in drei personalisierbaren Varianten von Kapitalismuskritik vorgebracht wird, nicht alte oder neue Trennwände zwischen der Soziologie auf der einen und dem Anliegen einer praxisrelevanten Gesellschaftskritik auf der anderen Seite befestigt. Nicht zuletzt mit Blick auf das oben erwähnte Anschlussdefizit an die »ihr eigenen Problematisierungshorizonte« der Gesellschaft gilt es, dies zu prüfen. Dazu will ich mich im Folgenden nicht mit den substanziellen soziologischen Analysen zu den gesellschaftlichen, im Kern kapitalistischen Prozessen der Landnahme, Beschleunigung und Aktivierung auseinandersetzen (s. dazu auch die Beiträge von Klaus Dörre, von Stephan Lessenich sowie von Ulrich Beck und Hartmut Rosa in diesem Handbuch), die zahlreiche wertvolle Einsichten liefern, sondern auf das Framing dieser Debattenbeiträge als Erneuerung einer schlagkräftigen soziologischen Gesellschaftskritik konzentrieren. Die Einleitung des Buches beginnt gleich mit gesellschaftlichen Problematisierungshorizonten, insofern die drei Autoren hier herausstellen, dass »Kapitalismuskritik« heute Mainstream und »Modeerscheinung« geworden sei. Davon, das wird gleich klar, müssen sie sich distanzieren: In der Öffentlichkeit ist das vielfach nur Gerede, die »professionellen Soziologen« aber meinen es ernst (vgl. Dörre/ Lessenich/ Rosa 2009: 9). Das ist die erste, performativ errichtete Trennwand. Die zweite wird gegenüber der eigenen Zunft aufgebaut: Dieser sei es »nicht gelungen, sich mit dem gegenwärtigen, zuletzt offen krisenhaften Wandel der kapitalistischen Gesellschaftsformation in einer Weise auseinanderzusetzen, die einem kritisch-aufklärerischen Selbstverständnis gerecht würde« (ebd.: 10). Darum also geht es: Um »die Rückkehr der Kritik in die Soziologie« durch eine Kapitalismusanalyse, die es im doppelten Sinne in sich hat, nämlich sowohl was ihre fachwissenschaftliche Rückbindung an eine »empirisch fundierte soziologische Zeitdiagnose« und »Theoriebildung« anbelangt (ebd.: 12 f.) als auch was ihre öffentliche Schlagkraft betrifft, die in nicht weniger als einer systemüberwindenden Gesellschaftstransformation münden soll (ebd.: 14). Auf diese Weise will das wissenschaftlich-politische Programm aus Jena die zuvor aufgebauten Trennwände am Ende wieder einreißen. Aber kann das mit dem Mittel der kritischen Analyse kapitalistischer Landnahme-, Beschleunigungs- und Aktivierungsprozesse gelingen? Kann man mit einer solchen Rahmung der Analysen zugleich öffentliche und wissenschaft- <?page no="495"?> 496 Jörn Lamla liche Überzeugungskraft, Anschlussfähigkeit und Belastbarkeit erzielen? Die Hürden jedenfalls liegen dafür sehr hoch. Die Frage, ob sie sich überwinden lassen, kann nur ein Blick auf die konkrete Umsetzungsstrategie für dieses Aufklärungsprogramm zeigen: »Die soziologische Kapitalismuskritik der (bzw. eine soziologische Kapitalismuskritik mit) Zukunft muss […], soll sie nicht ungehört verhallen und folgenlos verpuffen, mit Begriffen operieren, die in ihrer analytischen Substanz ebenso wie in ihrem kritischen Gehalt klar sind; diese Begriffe müssen es ermöglichen, die Welt kapitalistischer Vergesellschaftung in ihrer komplexen Realität zu erschließen, und als solche müssen diese Begriffe in einer kollektiven wissenschaftlich-politischen Anstrengung veröffentlicht und popularisiert werden. Idealerweise stehen solche Begriffe dann-- jenseits des wissenschaftlichen Feldes-- für soziale Praktiken der Politisierung offen und zur Verfügung, die ihrerseits auf eine Weitung des Horizonts gesellschaftlicher Gestaltungsoptionen und damit auf eine alternative Praxis der Vergesellschaftung zielen.« (ebd.: 16) Es geht den Autoren also um klare, komplexe und kollektiv mobilisierbare Begriffe-- und genau darin dürfte ein schwerwiegendes Problem und Missverständnis dieser wissenschaftlich-politischen Strategie liegen. Schon die berühmte elfte Feuerbachthese von Karl Marx (1972: 200) wirft die Frage auf, ob unterschiedliche Interpretationen der kapitalistischen Wandlungsdynamik (in Begriffen der Landnahme, der Beschleunigung oder der Aktivierung) als solche geeignet sind, Transformationen in der Gesellschaft in Gang zu setzen. Der Grund, warum Zweifel angebracht sind, liegt in der Fixierung auf Begriffe als Kerngeschäft und Exportschlager der Soziologie. Insbesondere der abschließende Satz der zitierten Sequenz macht deutlich, was unter soziologischer Aufklärung verstanden wird: Die Soziologie liefert die Denkmittel, mit denen anschließend in der Öffentlichkeit Politik betrieben werden soll, vor allem Gegenmachtpolitik, da »jenseits des wissenschaftlichen Feldes« nicht alle gleichermaßen an der intendierten »Weitung des Horizonts gesellschaftlicher Gestaltungsoptionen« interessiert sein dürften. Dieses Vorgehen ist verglichen mit Burawoys Konzept einer public sociology weder dialogisch noch auf organisches Lernen von Soziologie und Öffentlichkeit hin ausgerichtet. Dem stehen Begriffe, insbesondere wenn sie wie Waffen unter das Volk gebracht werden, im Weg. Sie geben ein unzureichendes Sensorium für die Komplexität des Übersetzungsverhältnisses (Renn 2006) von Theorie und Praxis zu erkennen. Sie mögen in der Öffentlichkeit ankommen, dort auch viel Aufmerksamkeit erhalten und praktische Folgen zeitigen. Aber das sind Irritationen und Störungen, mit denen eine massenmediale, aufmerksamkeitsökonomische Öffentlichkeit, die das Spiel von Rede und Gegenrede liebt, gut zurechtkommt. In der weiteren gesellschaftlichen Praxis aber bleiben soziologische Begriffe Fremdkörper-- vor allem, wenn sie als reflexives, klar konturiertes und komplexes Wissen daherkommen, das anschließend in die ganz andere Logik unterschiedlicher Vergesellschaftungspraktiken übersetzt werden muss. Es ist zu bezweifeln, dass eine solche Aufklärungsstrategie dem Maßstab der »Emanzipation von nicht zu rechtfertigender Herrschaft bzw. von sozial erzeugten, gesellschaftlich aber nicht kontrollierten Systemzwängen« (Dörre/ Lessenich/ Rosa 2009: 12) tatsächlich folgt, wenn praktische Verwendbarkeitsdefizite der Kapitalismuskritik unberücksichtigt bleiben. Die gesellschaftlichen Übersetzungsprobleme einer begriffsfixierten Soziologie hängen damit zusammen, dass die Wissenschaft der Praxis gegenüber die Haltung einer Deutungsautorität einnimmt, die Klarheit und Übersicht für sich reklamiert und damit suggeriert, empirisch und theoretisch fundierte Tatsachen oder Gewissheiten liefern zu können. Dörre, Lessenich und Rosa (ebd.: 15; vgl. jedoch Lessenich 2014) positionieren sich »zugunsten einer kritischen Soziologie«, <?page no="496"?> Öffentlichkeit 497 die über »analytisch-diagnostisch belastbare […] Maßstäbe der Kritik am Kapitalismus« verfügt und damit »über eine das Kritikgeschehen reflektierende ›Soziologie der Kritik‹«, wie sie Boltanski und Thévenot (2007) vorgeschlagen haben, hinausgehen will. Gegenüber Politik und Öffentlichkeit, die sie damit durchaus erreichen wollen, markieren sie somit einen epistemologischen Bruch (s. u.). Doch diese Form zeitdiagnostischer Kritik ist nicht ohne Alternativen, unter denen die Beschränkung auf bloßes Registrieren, empirisches Abbilden oder Reflektieren des gesellschaftlich vorgefundenen Kritikgeschehens wiederum nur eine von mehreren Möglichkeiten bietet. Mit der Problematisierung soziologischer Begriffsfixierung soll nämlich nicht behauptet werden, dass die Arbeit an zeitdiagnostischen Theorien und Begriffen, wie sie beispielsweise in der Landnahme-, der Beschleunigungs- und der Aktivierungshypothese erfolgt, für die Soziologie vernachlässigbar sei. Begriffsbildung ist für die Bestimmung des Innen- und Außenverhältnisses der wissenschaftlichen Disziplin zentral. Nur kommt es darauf an, wie sie erfolgt, wie dabei das Zusammenwirken und die Arbeitsteilung von Sozialwissenschaft und Öffentlichkeit konkret organisiert sind und ob klare, komplexe Begriffe der Anfang oder das hypothetische, letztlich aber unerreichbare Ende eines solchen Arbeits- und Kollaborationsprozesses sind. Dies gilt für zeitdiagnostische Begriffsbildung in besonderem Maße, da sie doch auf das Neue, noch Unbekannte, Verunsichernde, die Zukunft betreffende Geschehen der gesellschaftlichen Gegenwart abzielt. Wäre es da nicht angemessener, von der Ungewissheit auszugehen (Dewey 1998), die das akademische Fach in dieser Situation mit den »ihr eigenen Problematisierungshorizonten« der übrigen Gesellschaft teilt und lediglich mit anderen Methoden zu überwinden versucht? Begriffliche Unschärfe, Offenheit und Revisionsbereitschaft könnten ein notwendiges Mittel und hilfreiches Signal sein, um kritische Zeitdiagnosen mit der Öffentlichkeit und in enger Tuchfühlung zur eigendynamischen gesellschaftlichen Praxis zu entwickeln. 4. Begründungsprobleme und Aporien einer kritischen Soziologie Die angedeutete Akzentverschiebung der öffentlichen Rolle, die Soziologie in der Gesellschaft ausfüllen könnte- - weg vom objektiven und normativen Wissens- und Gewissheitslieferanten und hin zur methodisch versierten Reflexionsinstanz allmählich sich verfertigender Hypothesen, Denkmuster und Praxisformen--, hat Konsequenzen für die weitere Argumentation. Im ersten Schritt kann etwa gefragt werden, ob die soziologische Gesellschaftskritik dann noch die gleichen Begründungsprobleme aufweist, wie bisherige Ansätze kritischer Gesellschaftstheorie. Diese Frage nach der wissenschaftlichen Begründbarkeit von normativen Maßstäben der Gesellschaftskritik hat freilich eine lange Tradition, die hier nur holzschnittartig rekapituliert werden kann: In der Gründungsphase des neuen Fachs hat Max Weber (1991) gegen die Kathedersozialisten der Nationalökonomie vehement für die Werturteilsfreiheit der Soziologie gestritten, deren Forschungsgegenstände zwar kulturell vermittelt und daher von Werten nur so durchzogen seien, deren Methoden aber keine abschließenden Urteile über letzte Werte oder zu Fragen ihrer hierarchischen Anordnung zuließen. Weber ging von einer irreduziblen Pluralität von Wertordnungen aus, so dass Werturteile immer ein Moment der (charismatischen) Dezision behalten müssten, das sich nicht in Begründungsprozeduren auflösen lässt. Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie (Adorno et al. 1969) drehte die Argumentation später teilweise um. So hat Adorno die scheinbare Neutralität empirischer Forschungsmethoden oder isolierter Tatsachen als technokratische und interessengeleitete Restriktion von soziologischen Möglichkeiten der Erfahrung gesellschaftlicher Zusammenhänge entlarvt. Die normativen Begründungsprobleme einer kritischen Gesellschaftstheorie waren damit freilich <?page no="497"?> 498 Jörn Lamla nicht gelöst. Jürgen Habermas (1981, 1992) hat die sachlich-materialen Kritikmaßstäbe, denen sich Adorno mit der bestimmten Negation falscher, ideologischer Vorstellungen von und in der Gesellschaft zumindest noch mimetisch anzunähern suchte, in eine rein prozedurale Form überführt: Durch die Delegation der Normbegründung an idealisierte, durch die Sprachpraxis gleichwohl kontrafaktisch in der Gesellschaft verankerte Verfahren kommunikativer Geltungsbegründung nimmt die Öffentlichkeit in seiner Kritischen Theorie eine Schlüsselstellung ein. Daran knüpft die neuere public sociology dankbar an, ohne auf diesem Wege die Begründungsprobleme soziologischer Kritik wirklich los zu werden (vgl. Greve 2012). Sie resultieren aus dem Versuch, die Kritik auf den festen Boden wissenschaftlicher Begriffe zu stellen. Bei Habermas führen diese zur kognitivistischen Engführung eines sprachzentrierten Kritikmodus, gegen den z. B. aus emotionssoziologischer oder systemtheoretischer Perspektive Einwände erhoben werden, weil auch Aspekte der Entlastung von Reflexionszumutungen und des Vertrauens konstitutiv für sozialen Praktiken sein und somit ihre normative Berechtigung haben können. Sie führen das prozedurale Begründungsmodell in Aporien, weil praxisenthobene, handlungsentlastete Diskurse Gesellschaft nicht (allein) strukturieren und daher immer Applikations- und Folgeprobleme- - etwa einer Versozialwissenschaftlichung von Lebenspraxis-- implizieren (vgl. die Beiträge in Müller- Doohm 2000, etwa Giegel 2000; Oevermann 2000 sowie Peters 1996 und 2000). Die Begründung von normativen Maßstäben soziologischer Kritik mündet also in Aporien, die philosophisch nicht aufgelöst werden können. Die der Frankfurter Schule zuzurechnende Philosophie (vgl. etwa Jaeggi/ Wesche 2009) unternimmt daher zunehmend Anstrengungen, die Lücken zwischen Kritischer Theorie und sozialer Praxis oder zwischen abstrakten Begriffen und konkreten gesellschaftlichen Gegenwarten zu überbrücken. In besonderem Maße gilt dies für die Theorien der Anerkennung und der Gerechtigkeit von Axel Honneth, die immanent an den sozialen Kämpfen und historischen Institutionalisierungen der Gesellschaft ansetzen wollen (vgl. Honneth 1992, 2011). Aber das ist leichter gesagt als getan. Mit einer soziologischen Narration der Geschichte der Gesellschaft kann dieser ein bestimmter normativer Standpunkt auch leicht untergeschoben werden. So bleibt etwa unklar, wie Honneth zur Hypothese einer Zentralstellung von individuellen Freiheitsnormen in der modernen Gesellschaft gelangt, deren Geltungsüberhang er für die kritische Rekonstruktion der unzureichenden Manifestationen dieser angeblichen Zentralwerte im gesellschaftlichen Institutionengefüge zum Ausgangspunkt nimmt. Was Honneth (2011: 10) »normative Rekonstruktion« nennt, ist keine empirisch-soziologische Rekonstruktion von normativen Maßstäben aus den historischen Institutionalisierungsprozessen selbst, sondern eine linkshegelianisch verstandene kritische Darstellung dieser Institutionengeschichte im Lichte der Freiheitsnormen. Dass es sich dabei tatsächlich um deren eigene, immanente Normen handelt, bleibt eine unbegründete, methodisch vage Behauptung, die durch die Narration am Ende plausibel werden soll. Die Gefahr ist dabei weniger, dass die gesellschaftlichen Werte gänzlich verfehlt werden, sondern dass die normativen Ambivalenzen und Ungewissheiten ihrer Geschichte durch klare, eindeutige Freiheitsbegriffe verstellt werden. Der kritischen Gesellschaftstheorie bleibt auch in diesem Fall die Logik der Praxis fremd, und es stellt sich die Frage, ob die Soziologie solche Übersetzungs- und Vermittlungsschwierigkeiten überhaupt überwinden kann. Pierre Bourdieu (1976; vgl. Bourdieu et al. 1991; Bourdieu/ Wacquant 1996) hält den Bruch zwischen praktischer und scholastischer Vernunft für so grundlegend und unvermeidlich, dass er diese Differenz von Praxis und Theorie zum Ausgangspunkt seiner Soziologie gemacht hat. Die Beziehung zwischen wissenschaftlicher Kritik und Common Sense könne nicht durch Annäherung auf eine gemeinsame Grundlage gestellt werden. Dafür liegen ihre Logiken zu weit auseinander. Was aber möglich und notwendig sei, ist die Reflexion dieses epistemologischen Bruchs. <?page no="498"?> Öffentlichkeit 499 Denn die objektivierende, Einzelphänomene unter allgemeine Strukturbegrifflichkeiten subsumierende Soziologie neige in ähnlicher Weise zu Fehlschlüssen über das gesellschaftliche Leben wie das praktische, überwiegend implizite Wissen der Handlungssubjekte, die sich nur unzureichend über die (ökonomischen) Regeln ihrer sozialen Spiele Rechenschaft ablegen könnten. Als verinnerlichte, verkörperte Sozialität erzeuge der Habitus eine Vorangepasstheit der Handelnden an sowie Illusionen über die Möglichkeiten, die ihnen ihre Positionen im sozialen Raum böten; zugleich aber sichere er eine gewisse Flexibilität, basale Kreativität und Anpassungsfähigkeit an wechselnde Umstände, die konstitutiv für die Fortsetzung von Praxis seien. Eine reflexive Soziologie der Soziologie könne helfen, die Unvollständigkeit einer Wissenschaft präsent zu halten, deren Modelle von der Wirklichkeit nicht auch diese transformativen Momente der Praxis adäquat berücksichtigen. Eine solche Wissenschaft würde nämlich ihrerseits die eigene Standortgebundenheit im Spiel der symbolischen Positionszuweisungen zu vergessen neigen. Dieser Vorwurf ereilt Bourdieu am Ende allerdings selbst (vgl. den Beitrag von Robin Celikates in diesem Band), weil er dem Habitus eine starke Tendenz zur Reproduktion ungleicher Klassen- und Herrschaftsstrukturen zuschreibt, die allein der sozialwissenschaftliche Beobachter zu sehen vermag, was dessen Kritikstandpunkt gegenüber der Perspektive der Teilnehmenden wiederum stark privilegiert. Würden die an den Kompetenzen und Selbstdeutungen der Handelnden vorbeizielenden Beschreibungen und Zeitdiagnosen der Sozialwissenschaft praktisch folgenlos bleiben, könnte diese Asymmetrie als rein akademisches Problem abgetan werden. Aber dem ist nicht so. Deshalb greift die Forderung, wissenschaftlich zurückhaltender zu sein, freilich auch zu kurz. Die »Episteme« (sozial-)wissenschaftlicher Diskurse wirken auf die gesellschaftliche Praxis sehr wohl zurück und entfalten darin über die kontingente Vorselektion der Wahrheitsgeltung eine spezifische Form von Macht. Das hat der Poststrukturalismus, besonders das Werk von Michel Foucault, eindrucksvoll gezeigt und ist auch Bourdieu durchaus bewusst. So ist das Programm der rationalen Entscheidungstheorie nicht zuletzt deshalb erfolgreich, weil deren Handlungsmodell über den Einfluss auf das ökonomische Denken zur Umgestaltung wirtschaftlicher Praktiken beigetragen hat, die das Modell nachträglich zu bestätigen scheinen (vgl. Callon 1998). In ähnlicher Weise haben die politischen Theorien des 16. und 17.-Jahrhunderts zur Entstehung und Festigung souveräner Staaten beigetragen, weil letztere auf diskursive Begründungen mehr und mehr angewiesen waren (vgl. Skinner 1978; Giddens 1985: 209 f.). Mit seinem Konzept der doppelten Hermeneutik betont Anthony Giddens (1995: 26) diese ständige wechselseitige Durchdringung von sozialwissenschaftlichen und alltagssprachlichen Deutungsrahmen, die in der modernen Gesellschaft enorm an Bedeutung gewonnen habe, weil darin reflexives Wissen über die Regeln und Institutionen zu einem zentralen Prinzip ihrer Reproduktion geworden sei (vgl. dazu Lamla 2003 sowie den Beitrag von Jörg Oberthür in diesem Band). Damit weist er auf die unvermeidlichen Verstrickungen der Soziologie in den gesellschaftlichen Wandel hin, woraus die Verantwortung des Faches resultiere, Selbstbeschränkung und Einmischung angemessen zu dosieren. Giddens hält an einer Ideologiekritik von herrschaftsfixierenden Überzeugungen im Common Sense fest, die aber der Konstitution praktischer Lebensformen sensibel Rechnung tragen müsse (vgl. Giddens 1992a: 394; 1979: 251 f.; Lamla 2008: 512). Er plädiert für eine »Kritische Theorie ohne Garantien« (1995: 190-195; 1992b), die keine epistemologischen Privilegien mehr beansprucht, aber in der Gesellschaft das Einflusspotenzial utopischen, d. h. alternative Entwicklungsmöglichkeiten aufzeigenden Denkens angesichts der faktischen Transformationskraft sozialwissenschaftlichen Wissens aufgreifen und mit realitätsnahen Analysen des aktuell sich vollziehenden Wandels verknüpfen will. <?page no="499"?> 500 Jörn Lamla 5. Rekonstruktive Soziologie der kritischen Praxis Welche Form von Kritik trägt der kategorialen Differenz, der laufenden Durchdringung und der Machtrelation von soziologischem Wissen und Common Sense- - oder: des wissenschaftlichen und nicht wissenschaftlichen »Soziologisierens« (Scheffer/ Schmidt 2013)- - angemessen Rechnung? Darüber gibt es ausgiebige Debatten. Mehrere Ansätze bemühen sich darum, die soziologische Gesellschaftskritik mit rekonstruktiven Mitteln in der Kritik der gewöhnlichen »Leute« (Vobruba 2009) oder in politischen Praktiken (Lamla 2002, 2013b) selbst zu fundieren. Dabei schreiben manche Ansätze den Leuten mehr, andere weniger kritische Kompetenz zu. Vor allem der Bourdieu-Schüler Luc Boltanski hat in gemeinsam mit Laurent Thévenot (Boltanski/ Thévenot 2007) bzw. Ève Chiapello (Boltanski/ Chiapello 2003) verfassten Büchern die Annahme eines scharfen Bruchs zwischen der sozialwissenschaftlichen Kritik und dem Common Sense zurückgewiesen. Der kritischen Soziologie müsse eine Soziologie der Kritik vorgeschaltet werden, die sich empirisch mit den normativen Debatten und kritischen Urteilsfähigkeiten der Alltagsakteure befasst (vgl. Boltanski/ Thévenot 2011). Die Soziologie der Kritik verankern Boltanski und Thévenot in der Analyse von Rechtfertigungspraktiken, die im Alltag weit verbreitet seien und vor allem in solchen Situationen zum Tragen kämen, in denen Personen klassifiziert oder diesen bestimmte Positionen zugewiesen werden. Bei solchen Zuweisungen von Wertigkeiten stützen sich die Handelnden implizit auf allgemeine Äquivalenzprinzipien, die sie beim Aufkommen von Kritik, wenn also die Gültigkeit solcher Urteile infrage gestellt wird, reflexiv zu mobilisieren vermögen. Solche kritischen Momente der »Prüfung« kommen im Alltag häufig vor und ihre soziologische Rekonstruktion zeigt, dass die Handelnden über einen Gerechtigkeitssinn und über methodische Fähigkeiten verfügen, die praktische und die normative Ordnung reflexiv in Einklang zu bringen. Im Sinne der Ethnomethodologie ließe sich sagen, dass sie das Handwerk der Kritik beherrschen (vgl. Celikates 2009: 99-157). Was- - über die rekonstruierende Beschreibung hinaus-- sollte die Soziologie dem hinzufügen können? Die kritischen Kompetenzen hängen mit der Existenz einer Pluralität von Rechtfertigungsordnungen (vgl. schon Walzer 1994) und dadurch erst möglichen normativen Deutungskonflikten in strittigen Situationen eng zusammen. Das ist ein zentrales Argument der Untersuchung von Boltanski und Thévenot (2007: 317). Die Autoren unterscheiden zwischen den Welten der Inspiration, des Hauses, der Meinung, des Staatsbürgertums, des Marktes und der Industrie, in denen nach jeweils anderen Prinzipien Größe oder Wertigkeit zugeteilt wird. Doch mit dieser Pluralität von Welten wird die Frage, welchen Kritikstandpunkt die Soziologie einnehmen kann, zusätzlich erschwert. Kann von einer empirischen Konvergenz der Werte- - etwa im Angesicht kosmopolitischer Herausforderungen (Giddens 1992: 54 f.)-- dann noch ausgegangen werden? Versucht die Soziologie einen metakritischen Standpunkt gegenüber dieser Vielfalt von Rechtfertigungsmustern einzunehmen, bricht sie erneut mit dem Common Sense und droht ihre eigene Standortgebundenheit zu verschleiern. Daher schlägt die pragmatische Soziologie der Kritik einen anderen Weg ein und analysiert die Situationen genauer, in denen Kritik empirisch auftritt, sowie die Folgen dieser Kritik, etwa die adaptiven Reaktionen der Kritisierten und die Widerstandsfähigkeit der Institutionen. So haben Boltanski und Chiapello (2003) gezeigt, wie das moderne Akkumulationsregime des Kapitalismus sich historisch immer wieder auf die an ihm geäußerte Sozial- und Künstlerkritik einstellen und dadurch sein Überleben sichern konnte, obgleich dessen Ausbeutungs-, Herrschafts- und Entfremdungseffekte dadurch keineswegs verschwunden sind. Boltanski (2010: 70-81) sieht hier eine Möglichkeit, Soziologie der Kritik und kritische Soziologie zu verbinden, indem letztere der artikulierten Kritik zu mehr Durchschlagskraft und zu erweiterten Reflexionshorizonten verhilft. Dafür ist die Unterscheidung von zwei <?page no="500"?> Öffentlichkeit 501 Varianten der Kritik hilfreich (vgl. Boltanski 2008): So kann die reformistische Kritik den institutionellen Rahmen und die durch diesen festgelegten Realitätsprüfungen nicht infrage stellen, weil sie ihn in Anspruch nehmen muss, wenn sie entlarven will, wie praktizierte Wertzuweisungen (bestimmte Lohnzahlungen oder Noten) ihre eigenen Äquivalenzprinzipien verletzen. In anderen Situationen der Praxis ist die Legitimität dieser Bezugsrahmen hingegen selbst strittig (etwa die Institutionen des Lohnarbeitsvertrags oder der schulischen Notengebung), so dass radikale Formen der Kritik möglich werden. Dies gilt besonders für Krisenkonstellationen, in denen verschiedene Rechtfertigungsordnungen aufeinanderprallen und neue Kompromisse zwischen ihnen ausgehandelt werden müssen. Eine Rolle der Soziologie könnte folglich darin bestehen, gegen die Limitierung kritischer Praxis auf die erste Variante, die mit sozialer Fragmentierung der Individuen in der Gegenwartsgesellschaft einhergehe (Boltanski 2010: 73, 80), die erweiterten Kritikhorizonte radikaler Ungewissheit in der Gesellschaft verfügbar zu halten. In ähnliche Richtung argumentiert auch Robin Celikates (2009: 195-252; vgl. schon Habermas 1979), wenn er die Psychoanalyse als methodologisches Modell für eine rekonstruktive Kritik aufgreift, die Blockaden und Limitierungen der in der Gesellschaft selbst vorhandenen kritischen Kompetenzen aufzulösen beabsichtigt. Problematisch an einer solchen Position ist aus Sicht einer rekonstruktiv ansetzenden Soziologie allerdings, dass die besondere Reflexionsform Kritischer Theorie wiederum zu einem Modell kollektiver und individueller Lebenspraxis hypostasiert zu werden droht. Denn eine solche Kritische Theorie muss aufgrund der »politischen Implikationen des methodologischen Egalitarismus« (Celikates 2009: 183) darauf hinwirken, die in der gesellschaftlichen Praxis diagnostizierten Reflexionsdefizite gewöhnlicher Menschen abzubauen, um weiterhin deren kritische Kompetenzen als Ausgangspunkt und Maßstab ernst nehmen und dem Vorwurf des Paternalismus entgehen zu können. Es ist ähnlich wie mit dem Vorschlag, aus soziologisch rekonstruierbaren Rechtfertigungsprozessen ein darin verankertes »Recht auf Rechtfertigung« (Forst 2007) als normativen Maßstab der kritischen Theorie ableiten zu wollen- - so als hätten diese Rechtfertigungsprozesse ihren Grund in sich selbst und nicht etwa in einem Vollzugsproblem der Praxis. Nach einer solchen-- soziologisch gesehen einseitigen-- Rekonstruktion der Praxis kann die Kritische Theorie sich darauf konzentrieren, die gesellschaftlichen Rechtfertigungsverhältnisse unter die Lupe zu nehmen, mit dem Ziel, deren immanentes Grundrecht umfassend zu verankern (vgl. Forst 2011). Aber die reflexiven Praktiken der Kritik und Rechtfertigung sind nicht Selbstzweck, sondern in Zusammenhang mit praktischen Lebensvollzügen zu sehen, die auf eine »Bestätigung« durch Institutionen und deren Sicherungsinstanzen nicht ganz verzichten können (vgl. Boltanski 2010: 154 f.). Dient das Modell der Psychoanalyse allein dazu, strukturelle Reflexivitätsdefizite aufzulösen und das Inakzeptable praktischer Widersprüche hervorzukehren, ohne den pragmatischen Anforderungen der individuellen und kollektiven Lebenspraxis Rechnung zu tragen, laufen die dadurch angestoßenen emanzipatorischen Transformationen ins Leere. Geht die Rekonstruktion hingegen vom Modell einer Lebenspraxis aus, das aufgrund unauflösbarer Spannungen zwischen pragmatischen Entscheidungszwängen und reflexiven Begründungsverpflichtungen grundsätzlich widersprüchlich konstituiert ist (Oevermann 1995; vgl. den Beitrag von Christel Gärtner in diesem Band), wird auch das Vertrauen der Handelnden in ihre Entscheidungsfähigkeit zu einem Bezugsproblem, das durch Selbstreflexion und das Schüren von Zweifeln an etablierten Rechtfertigungsmustern nicht gelöst, sondern verschärft wird. In Situationen der Ungewissheit erfordern praktische Entscheidungen und Innovationen einen charismatischen Vorgriff auf eine Lösungshypothese, deren explizite Begründbarkeit sich erst nachträglich prüfen lässt, nämlich dann, wenn sich die Lösung in einem umfassenderen, praktischen Sinne bewährt hat. Aber nicht nur mit Max Weber, sondern auch mit dem Pragmatismus lässt sich der radikale Zweifel als Modell für kritische Interventionen in die Lebenspraxis zurückwei- <?page no="501"?> 502 Jörn Lamla sen (vgl. schon Peirce 1975). Für ein professionelles Arbeitsbündnis zwischen den Sozialwissenschaften und der sozialen Praxis kann daraus folgen, dass situationsabhängig auch stellvertretende Entscheidungen erwogen und vorgeschlagen werden müssen, um eine in die Krise geratene Praxis von Blockaden (etwa durch zu viel Reflexivität) zu befreien. Das bedeutet keineswegs, dass die Wissenschaft paternalistisch oder elitär über die kritischen Kompetenzen der Handelnden hinweggeht, sofern solche Angebote und stellvertretenden Deutungen-- wie in der Psychoanalyse-- auf einem Bündnis gründen, das die Autonomie der Praxis stärken und ihre Integrität wiederherstellen will, also revidier- und überprüfbar bleibt. Ein solches »klinisches« Modell professioneller Soziologie, die sich rekonstruktiv den praktischen Problem- und diskursiven Problematisierungshorizonten der Gesellschaft zuwendet, würde den Anspruch erheben können, die von Burawoy differenzierten fachlich-methodischen, instrumentellen, kritischen und öffentlichen Anforderungen zu integrieren oder angemessen auszubalancieren. Wie dies aussehen könnte, kann abschließend an pragmatistischen Theorien des Demokratischen Experimentalismus nur noch angedeutet werden, in denen die Öffentlichkeit als Arena gesellschaftlicher Selbstkritik erneut ins Zentrum rückt (vgl. als Umsetzungsversuch: Lamla 2013b). 6. Demokratischer Experimentalismus und die Grenzen der-Öffentlichkeit »Demokratie ist ein Name für ein Leben in freier und bereichernder Kommunikation. […] Sie wird ihre Erfüllung finden, wenn die freie Sozialforschung unauflöslich mit der Kunst unumschränkter und ergreifender Kommunikation vermählt ist« (Dewey 1996: 155). In diesen zwei Sätzen aus dem 1927 erschienenen Buch über Die Öffentlichkeit und ihre Probleme von John Dewey deutet sich bereits an, wie der Philosoph des amerikanischen Pragmatismus die Sozialwissenschaften in die soziale Praxis integriert, nämlich als konstitutives Moment einer Demokratie, die auf Prozessen öffentlicher Selbstverständigung und -kritik basiert. Darin dienen sie einerseits der kritischen Öffnung von Kommunikationen, sofern diese noch zu »umschränkt« sind, andererseits aber auch der Erzeugung charismatischer Bindungen an die kollektive Praxis des Gesellschaftsgefüges. Im Hintergrund dieser Funktionszuweisungen steht sein Prozess- oder Verfahrensmodell des Demokratischen Experimentalismus (vgl. ausführlicher dazu: Lamla 2013a, b). Es geht davon aus, dass die gesellschaftliche Praxis-- ganz im Sinne des pragmatistischen Grundmodells zyklisch auftretender Handlungshemmungen oder Krisen- - unaufhörlich neue problematische Interdependenzen und Nebenfolgen hervorbringt, auf die hin Prozesse öffentlicher Thematisierung und kollektiver Lösungssuche in Gang kommen, wie diese Probleme gemeinschaftlich geregelt und in neue (staatliche) Ordnungen überführt werden könnten. Diese Prozesse kollektiven Lernens sind allerdings auf methodische Kompetenzen einer Experimentiergemeinschaft angewiesen und durch Tendenzen zunehmender Fragmentierung und Überforderung der Öffentlichkeit bedroht (vgl. Lippmann 1925). Die »freie Sozialforschung« steht hier für die Verankerung einer experimentellen Forschungslogik in der Öffentlichkeit, die über mehrere Stufen die Situation praktischer Ungewissheit in neue, praktisch wirksame Überzeugungen transformiert, wobei zwischen Laien- und Expertensoziologie trotz Arbeitsteilung ein Kontinuum besteht: Denn sie folgen alle derselben »Logik der Forschung« (Dewey 2002), entfalten diese aber auf unterschiedliche Weise, wobei erstere mehr am praktischen Nutzen und letztere mehr an der begrifflichen Konsistenz und Verallgemeinerbarkeit gefundener Lösungen orientiert ist. In der Öffentlichkeit, so Dewey, müssen beide Aspekte zusammenkommen, wenn darin demokratische Lernprozesse angesichts der komplexen gesellschaftlichen Herausforderungen möglich werden sollen. <?page no="502"?> Öffentlichkeit 503 Aktualisiert worden ist dieses Modell des Demokratischen Experimentalismus durch die politische Soziologie Bruno Latours. An dessen Ausführungen zur Verfahrensordnung im Parlament der Dinge (Latour 2010) lässt sich genauer sehen, wie sich die soziologische Kritik in die öffentlichen Auseinandersetzungen um »Dinge von Belang« (Latour 2007) einklinken müsste: Wieder sind es Aufgaben sowohl der Öffnung und Einbeziehung von Entitäten und Gesichtspunkten in Prozesse kollektiver Neuversammlung als auch der Schließung durch Hierarchisierung und Institutionalisierung, für die methodische Kompetenzen abseits alter Arbeitsteilungen von Wert- und Tatsachenlieferanten gebraucht werden. Der Soziologie kann hierbei zudem die Rolle einer Verfahrenswächterin zukommen. Das aber bedeutet konkret, dass sie sich zuallererst rekonstruktiv der Öffentlichkeit zuwenden und kartieren muss, welche Kontroversen in der Gesellschaft ausgetragen werden, wie selektiv und verzerrend das versammelte Kollektiv in den Aushandlungs- und Rechtfertigungsprozessen zur Sprache kommt und welche Folgen diese Einschränkungen mit Blick auf die gesellschaftlichen Probleme und die praktische Bewährung gewählter Lösungsansätze haben (vgl. Venturini 2010). Auf diese Weise kann die Soziologie aktiv zum Versuch einer demokratischen, in höherem Maße zustimmungsfähigen Neuversammlung der Kollektive beitragen. Dabei wird sie nicht umhinkommen, auch die Grenzen und den »Strukturwandel« (Habermas 1990) der Öffentlichkeit zu thematisieren. Indem sie diese Grenzen aber im »Sinne« (vgl. Peters 1994) des experimentalistischen Demokratiemodells kritisch beleuchtet und die Öffentlichkeit damit wie ein gesellschaftliches Labor behandelt, erhebt sie sich nicht über die versammelten Akteure, sondern macht diesen methodische Vorschläge, wie sie ihre Artikulations- und Versammlungsfähigkeiten verbessern können. Auf dieser Linie ließe sich eine an aktuellen Herausforderungen orientierte Verschränkung von Soziologie, Öffentlichkeit und Gesellschaftskritik vielleicht weiterdenken. Literatur: Adorno, Theodor W./ Albert, Hans/ Dahrendorf, Ralf/ Habermas, Jürgen/ Harald Pilot/ Popper, Karl (1969): Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie. Darmstadt. Barry, Brian (1989): Theories of Justice. A Treatise on social Justice. Vol. 1. Berkeley. Blau, Judith/ Smith, Keri E. Iyall (Hg.) (2006): Public Sociologies Reader. New York. Boltanski, Luc (2008): Individualismus ohne Freiheit. Ein pragmatischer Zugang zur Herrschaft. In: West- End. Neue Zeitschrift für Sozialforschung 5 (2): 133-149. Boltanski, Luc (2010): Soziologie und Sozialkritik. Frankfurt/ M. Boltanski, Luc/ Chiapello, Ève (2003): Der neue Geist des Kapitalismus. Konstanz. Boltanski, Luc/ Thevenot, Laurent (2007): Über die Rechtfertigung. Eine Soziologie der kritischen Urteilskraft. Hamburg. Bourdieu, Pierre (1976): Entwurf einer Theorie der Praxis auf der ethnologischen Grundlage der kabylischen Gesellschaft. Frankfurt/ M. Bourdieu, Pierre; Chamboredon, Jean-Claude; Passeron, Jean-Claude (1991): Soziologie als Beruf. Wissenschaftstheoretische Voraussetzungen soziologischer Erkenntnis, Berlin u. a. Bourdieu, Pierre; Wacquant, Loïc J. D (1996): Reflexive Anthropologie. Frankfurt/ M. Bude, Heinz (2005): Kommentar zu Michael Burawoy. Auf der Suche nach einer öffentlichen Soziologie. In: Soziale Welt 56 (4): 375-380. Burawoy, Michael (2005): For Public Sociology. In: American Sociological Review 70 (1): 4-28. Callon, Michel (Hg.) (1998): The laws of the markets. Oxford. Celikates, Robin (2009): Kritik als soziale Praxis. Gesellschaftliche Selbstverständigung und kritische Theorie. Frankfurt/ M. <?page no="503"?> 504 Jörn Lamla Clawson, Dan/ Zussman, Robert/ Misra, Joya/ Gerstel, Naomi/ Stokes, Randall/ Anderton, Douglas L./ Burawoy, Michael (Hg.) (2007): Public Sociology: Fifteen Eminent Sociologists Debate Politics and the Profession in the Twenty-First Century. Berkeley/ Los Angeles. Damitz, Ralf M. (2013): Soziologie, öffentliche. In: Soziologische Revue 36 (3): 251-262. Dewey, John (1996): Die Öffentlichkeit und ihre Probleme. Bodenheim. Dewey, John (1998): Die Suche nach Gewißheit. Eine Untersuchung des Verhältnisses von Erkenntnis und Handeln. Frankfurt/ M. Dewey, John (2002): Logik. Die Theorie der Forschung. Frankfurt/ M. Dörre, Klaus/ Lessenich, Stephan/ Rosa, Hartmut (Hg.) (2009): Soziologie- - Kapitalismus- - Kritik. Eine Debatte. Frankfurt/ M. Forst, Rainer (2007): Das Recht auf Rechtfertigung: Elemente einer konstruktivistischen Theorie der Gerechtigkeit. Frankfurt/ M. Forst, Rainer (2011): Kritik der Rechtfertigungsverhältnisse. Perspektiven einer kritischen Theorie der Politik. Frankfurt/ M. Giegel, Hans-Joachim (2000): Normative Orientierungen und sozialwissenschaftliche Erkenntnis. Rückblick auf Erkenntnis und Interesse. In: Müller-Doohm, Stefan (Hg.) (2000): Das Interesse der Vernunft. Rückblicke auf das Werk von Jürgen Habermas seit ›Erkenntnis und Interesse‹. Frankfurt/ M, 42-70. Giddens, Anthony (1985): The Nation-State and Violence. Cambridge. Giddens, Anthony (1992a): Die Konstitution der Gesellschaft. Grundzüge einer Theorie der Strukturierung. Frankfurt/ M., New York. Giddens, Anthony (1992b): Kritische Theorie der Spätmoderne. Wien. Giddens, Anthony (1995): Konsequenzen der Moderne. Frankfurt/ M. Greve, Jens (2012): Von prozeduraler Kritik zu prozeduraler Praxis. Öffentliche Soziologie als Transformation kritischer Theorie. In: Zeitschrift für Theoretische Soziologie (1): 137-150. Habermas, Jürgen (1979): Erkenntnis und Interesse. Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1981): Theorie des kommunikativen Handelns. Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft. Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1990): Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft. Frankfurt/ M. Habermas, Jürgen (1992): Faktizität und Geltung. Beiträge zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaats. Frankfurt/ M. Hitzler, Ronald (2012): Wie viel Popularisierung verträgt die Soziologie? In: Soziologie 41 (4): 393-397. Honneth, Axel (1992): Kampf um Anerkennung. Frankfurt/ M. Honneth, Axel (2011): Das Recht der Freiheit. Grundriß einer demokratischen Sittlichkeit. Berlin. Jaeggi, Rahel/ Wesche, Tilo (Hg.) (2009): Was ist Kritik? Frankfurt/ M. Jeffries, Vincent (Hg.) (2009): Handbook of Public Sociology. Lanham u. a.. Lamla, Jörn (2002): Grüne Politik zwischen Macht und Moral. Frankfurt/ M., New York. Lamla, Jörn (2003): Anthony Giddens. Frankfurt/ M., New York. Lamla, Jörn (2008): Verstehen und Erklären bei Anthony Giddens. In: Greshoff, Rainer/ Kneer, Georg/ Schneider, Wolfgang-Ludwig (Hg.): Verstehen und Erklären. Sozial- und kulturwissenschaftliche Perspektiven. München, 503-524. Lamla, Jörn (2013a): Arenen des demokratischen Experimentalismus. Zur Konvergenz von nordamerikanischem und französischem Pragmatismus. In: Berliner Journal für Soziologie 23 (3-4): 345-365. Lamla, Jörn (2013b): Verbraucherdemokratie. Politische Soziologie der Konsumgesellschaft. Berlin. Latour, Bruno (2007): Elend der Kritik. Vom Krieg um Fakten zu Dingen von Belang. Zürich/ Berlin. Latour, Bruno (2010): Das Parlament der Dinge. Für eine politische Ökologie. Frankfurt/ M. Lessenich, Stephan (2014): Soziologie-- Krise-- Kritik. In: Soziologie 43 (1): 7-24. Lessenich, Stephan/ Kalter, Frank/ Resch, Christine (2009): E-Mail-Debatte: Kann Soziologie kritisieren? In: Soziologie 38 (4): 431-439. Lessenich, Stephan/ Neckel, Sighard (2012): DGS goes public. In: Soziologie 41 (3): 317-319. Lippmann, Walter (1925): The Phantom Public. New York. <?page no="504"?> Öffentlichkeit 505 Marx, Karl (1972): Thesen über Feuerbach. In: Karl Marx und Friedrich Engels: Ausgewählte Werke in sechs Bänden. Berlin, 196-200. Müller-Doohm, Stefan (Hg.) (2000): Das Interesse der Vernunft. Rückblicke auf das Werk von Jürgen Habermas seit ›Erkenntnis und Interesse‹. Frankfurt/ M. Neun, Oliver (2013): Der erste Schritt ist nicht genug. Die Rolle der Deutschen Gesellschaft für Soziologie bei der Etablierung einer »öffentlichen Soziologie«. In: Soziologie 42 (1): 16-24. Nichols, Lawrence T. (Hg.) (2007): Public Sociology: The Contemporary Debate. New Jersey. Nyden, Philip W./ Hossfeld, Leslie H./ Nyden, Gwendolyn E. (Hg.) (2011): Public Sociology: Research, Action, and Change. Los Angeles. Oevermann, Ulrich (1995): Ein Modell der Struktur von Religiosität. Zugleich ein Strukturmodell von Lebenspraxis und von sozialer Zeit. In: Wohlrab-Sahr, Monika (Hg.): Biographie und Religion. Zwischen Ritual und Selbstsuche. Frankfurt/ M./ New York: 27-102. Oevermann, Ulrich (2000): Das Verhältnis von Theorie und Praxis im theoretischen Denken von Jürgen Habermas-- Einheit oder kategoriale Differenz? In: Müller-Doohm, Stefan (Hg.) (2000): Das Interesse der Vernunft. Rückblicke auf das Werk von Jürgen Habermas seit ›Erkenntnis und Interesse‹. Frankfurt/ M.: 411-464. Peirce, Charles S. (1975): Die Festlegung einer Überzeugung. In: Martens, Ekkehard (Hg.): Philosophie des Pragmatismus. Stuttgart: 61-98. Peters, Bernhard (1994): Der Sinn von Öffentlichkeit. In: Friedhelm Neidhardt (Hg.): Öffentlichkeit, öffentliche Meinung, soziale Bewegungen. Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, Sonderheft 34: 42-76. Peters, Bernhard (1996): On reconstructive legal and political theory. In: Deflem, Mathieu (Hg.): Habermas, Modernity and Law. London u. a.: 101-134. Peters, Bernhard (2000): Normative Theorie und soziale Empirie. In: Müller-Doohm, Stefan (Hg.) (2000): Das Interesse der Vernunft. Rückblicke auf das Werk von Jürgen Habermas seit ›Erkenntnis und Interesse‹. Frankfurt/ M.: 274-298. Renn, Joachim (2006): Übersetzungsverhältnisse. Perspektiven einer pragmatistischen Gesellschaftstheorie. Velbrück. Scheffer, Thomas/ Schmidt, Robert (2013): Public Sociology. Eine praxeologische Reformulierung. In: Soziologie 42 (3): 255-270. Skinner, Quentin (1978): The Foundations of Modern Political Thought. 2 Bände. Cambridge. Streeck, Wolfgang (2012): Der öffentliche Auftrag der Soziologie. In: Leviathan 40 (1): 129-147. Treibel, Annette/ Selke, Stefan (2012): Soziologie für die Öffentlichkeit-- zwei Perspektiven. In: Soziologie 41 (4): 398-421. Unzicker, Kai/ Hessler, Gudrun (Hg.) (2012): Öffentliche Sozialforschung und Verantwortung für die Praxis. Zum Verhältnis von Sozialforschung, Praxis und Öffentlichkeit. Wiesbaden. Venturini, Tomasso (2010): Diving in magma: how to explore controversies with actor-network theory. In: Public Understanding of Science 19 (3): 258-273. Vobruba, Georg (2009): Die Gesellschaft der Leute. Kritik und Gestaltung der sozialen Verhältnisse. Wiesbaden. Vobruba, Georg (2013): Soziologie und Kritik. In: Soziologie 42 (2): 147-168. Walzer, Michael (1994): Sphären der Gerechtigkeit. Ein Plädoyer für Pluralität und Gleichheit. Frankfurt/ M., New York. Weber, Max (1991): Schriften zur Wissenschaftslehre. Stuttgart. Wehling, Peter (2014): Soziologische (Selbst-)Kritik und transformative gesellschaftliche Praxis in der deutschen Gesellschaft. In: Soziologie 43 (1): 25-42. <?page no="506"?> 507 Sachregister A Abduktion 69, 72 Abweichung, soziale 126, 174, 205, 221, 238, 318, 375, 376, 460 Action Frame of Reference 149-152 Active Ageing 454 Adaptation 419 Affekte 368, 380, 444 AGIL-Schema 154-155, 493 Aktanten 271-272, 380, 470 Akteur-Netzwerk 269-272 Akteur-Netzwerk-Theorie (ANT) 58, 71, 268-277, 291, 365, 381, 470 Aktivgesellschaft 455, 457 Aktivierung 454, 495 Alphabetisierung 40 Alpha-Fehler 66 Alter 450-456 Alternde Gesellschaft 450, 456 Anerkennung 153, 160, 192, 220, 377, 482, 485, 498 Anerkennungstheorie 158-160 Angst 440, 443 Anomie 434 Anschlussfähigkeit 167 Anthropologie 273, 286 Anthropozän 266, 426, 428 Anthropozentrismus 267 Anti-Dualismus 52 Äquivalententausch 339, 409 Arbeit 27, 30, 88, 190, 287, 335, 378, 471 Arbeiterbewegung 39 Arbeiterparteien 398 Arbeitsgesellschaft - Zone der Entkopplung 401 - Zone der Integration 401 - Zone der Prekarität 401 Arbeitskraft 335, 340, 409 Arbeitsteilung 26, 33, 88 Archäologie des Wissens 202, 373 Architektur 205 Armut 39, 40, 62, 256, 402, 473 Artefakte 41, 268, 275 Assimilation 461 Atomismus 476, 481, 482 Atomismus/ Holismus 99-113 Aufklärung 183, 318, 444 Ausbeutung 180, 397, 409 - primäre 409 - sekundäre 410 Ausnahmezustand 321, 322 Authentizität 482 Autonomie 30, 310, 477 Autopoiesis 57, 162 Autorität 150, 158, 475 B Bedeutung 369 Begehren 287 Beobachter-/ Teilnehmerperspektive 188, 216, 221, 223, 246, 267, 284, 497, 499 Beobachter(un)abhängigkeit 54 Beobachtung (Systemtheorie) 170-174 Beobachtung zweiter Ordnung 170, 171 Beschleunigung 470, 472, 479, 485, 495 - der technischen Entwicklung 465 - des Lebenstempos 465 - des sozialen Wandels 465 Beta-Fehler 66 Bevölkerungsschrumpfung 451 Bevölkerungswachstum 424, 459 Bewährungsproben 405 Bielefelder Desintegrationsansatz 440 Big Data 66 Bildung 301, 309-312 - Chancengleichheit (als Illusion) 312 - Funktionen 311 Bildungsexpansion 306, 311, 481 Bildungsgefälle 310, 311 Bildungssoziologie 301, 314 Bildungssystem 213, 225, 309, 311 Biodiversität 423 Bioethik 89, 188 Biografieforschung 68, 70, 71, 286, 305 Biologie 37, 289 Biomacht 199 Biopolitik 207, 351, 360, 364 Black Box 272 Börse 336 Bourgeoisie 39, 468 Buddhismus 387 Bürgertum 39 Bürokratie 156, 190, 341, 393, 445, 467 <?page no="507"?> 508 Sachregister C Calculative Devices 379 Care-Ökonomie 458 Care- und Sorgearbeit 406 Chicago School of Sociology 41, 61 Christentum 375, 387, 480, 487 Codes, binäre 168, 172 Coping 126 Cournot-Effekt 126 Critical Legal Studies 186, 319 Cultural Dopes 153 Cultural Economy 379 Cultural Studies 199, 208, 350 - Birmingham School 350 Cultural Turn 288 D Datenanalyse - multivariat 66 - univariat 66 Datenzentren 65 Deduktion 62, 72, 74 Dekonstruktion 141, 288, 371, 398 Demographie, Soziologie der 450-462 Demokratie 156, 157, 185, 186, 188, 250, 264, 276, 316, 388, 390, 402, 410, 435, 470, 483 Demokratischer Experimentalismus 502-503 Demokratischer Kapitalismus 389 Deregulierung 400 Desintegration 35, 475, 481 Devianz 153 Dichte Beschreibung 368 Différance 294, 375 Differenzierung 185 - aus handlungstheoretischer Perspektive 239 - funktionale 35, 166, 169, 172, 336, 390, 468 - sachliche 217 - segmentäre 166 - stratifikatorische 166 - strukturelle 155 Differenzierungstheorie 267, 486 Digitalisierung 467 Dinge 265, 267, 269, 270 Diplomatie 261 Diplomatische Soziologie 276 Diskurs 370, 374 - bei Butler 294, 377 - bei Foucault 27, 201-202, 287, 373 - bei Habermas 185, 189 - bei Laclau und Mouffe 376 Diskursanalyse 27, 68, 69, 380 Diskursethik 182, 192 Diskurstheorie des Politischen 375 Dispositiv 201, 380 Distinktion 218 Disziplinarmacht 204, 205, 208 Disziplinierung 205, 209, 257, 405 Doing Gender 291-295 Dokumentarische Methode 69 Doppelte Hermeneutik 51, 246, 499 Doppelte Kontingenz 164, 171, 265 Doxa 219, 220, 221, 284 Drei-Stadien-Gesetz 35 Drittmittel 77, 493, 494 Dualismen 213, 266, 274 Dynamische Stabilisierung 472 E Egoismus 35, 88, 101, 110, 150, 481 Ehe 26, 37, 286, 307 Emanzipation 36, 206, 257, 288, 388, 477, 496 Emergenz 273 Emissionen 422, 425 E-Mobilität 422 Emotionen 291, 380, 440 Empirische Metaphysik 265-268 Employability 309 Energieeffizienz 423 Entdifferenzierung 468, 479 Entfremdung 153, 157, 184, 186, 475, 500 Entzauberung 157, 477 Entzivilisierung 446 Episteme 27, 201, 356, 368, 499 Erkenntnis 42, 54, 170, 223, 277 Erkenntnistheorie - Konstruktivismus 52-59, 262-264 - Realismus 52-59, 262-264 - Transformismus 262-264 Erklären/ Verstehen 45-52, 72, 74, 91, 107, 221 Erklärung 91, 471 - funktionale 47 - kausale 47 Erlebnisgesellschaft 345 Ernährungsmuster 422, 423 Erneuerbare Energien 419, 423 Erwartungserwartungen 164 Erwerbslosigkeit 62, 398, 402, 404, 406 Erziehung 38, 159, 202, 207, 303, 307, 309, 310, 483, 484 Erziehungssystem 169 Essenz 284 Ethnizität 374 Ethnografie 69, 262, 290, 373, 378 Ethnomethodologie 153, 261, 267, 289, 500 Europäische Union 187, 466 Evolution 35, 88, 104, 117, 121, 128, 157, 169, 176, 192, 386 Exklusion 141, 142, 174-175, 177, 204, 265, 273, 310, 317, 328, 401, 456, 465 Experiment 27, 64, 91, 113, 373 Experteninterview 68 Exzentrische Positionalität 137, 291 F Fahrstuhleffekt 398 Faitiches 269 <?page no="508"?> Sachregister 509 Fallauswahl - Statistical Sampling 64, 72 - Theoretical Sampling 69, 72 Falsifikation 63, 67 Familie 26, 99, 134, 293, 301, 304-308, 433, 441, 466, 470, 478, 481, 483 - Formwandel 302, 307 - Grundfunktionen 308 Familienmodell, bürgerliches 306 Familiensoziologie 286, 301, 314 Faschismus 89 Felder, soziale 217, 220, 343 Feminismus 38, 285 Fertilitätsrate 31, 453, 460 Feudalismus 400 Fiktion 274 Finanzmarkt 336, 345, 466, 467 Finanzmarktkapitalismus 341, 409 Flexibilisierung 341, 401, 409, 475, 485 Flüchtlinge 328 Folter 439, 441 Fordismus 341 Forschungsdesign 65 Fortschrittsidee 35, 39, 89, 117, 118, 119, 157, 318, 373, 444, 445, 473, 481 Fortschrittsskepsis 123 Fragebogen 65 Frame-Selection-Model 112, 113 Französische Revolution 29, 34, 388, 443 Freiheit 29, 30, 36, 74, 85, 152, 207, 208, 317, 319, 388, 390, 475, 477, 498 Freiheitsrechte 340 Freiheitsverlust 482 Fremdenfeindlichkeit 404, 440 Fremdreferenzialität 163 Freundschaft 134, 193 Frieden 31, 40 Fundamentalismus 487 Funktionalismus 168, 190, 220 Funktionssysteme 169, 387 G Gabentausch 216, 318 Gebrauchswert 341 Gefangenendilemma 234 Gefühle 152, 159 Geld 29, 155, 156, 184, 186, 334, 335, 336, 340 Geldwirtschaft 337 Geltungsansprüche 185 Gemeinschaft 36, 38, 142, 318, 375, 475, 476, 480, 481, 483 Gemeinschaft/ Gesellschaft 131-143, 336, 434 Genealogie 200-202 Generationenwandel 301 Gerechtigkeit 141, 186, 193, 256, 316, 317, 319, 324, 339, 352, 389, 498, 500 Geschichte 157, 180, 244 Geschlecht 283, 284, 286, 295, 377 - De-/ Naturalisierung 283, 287 - Sex/ Gender 283, 295, 376 Geschlechterdifferenz 87 Geschlechtersoziologie 87, 199, 208, 284, 285, 296, 405 Geschlechterverhältnisse 38, 295, 306, 481 Gesellschaft 30-40 - als Klassenkonstellation 272 - als nationaler Container 204, 457, 467 - als Netzwerk 272-273, 470 - als Organismus 35, 272 - als System 166-169, 272 Gesellschaftskritik 277, 401, 405, 491, 492, 495, 499 Gesellschaftstheorie 149, 197, 277, 292, 390, 447 Gesetze 388 Gesetzmäßigkeiten, soziale 47, 62, 71 Gewalt 26, 141, 142, 150, 175, 286, 316, 318, 325, 338, 339, 364, 376, 433-447 - direkte/ strukturelle/ kulturelle 437 - legitime/ illegitime 437 - lozierende/ raptive/ autotelische 439 - psychische/ physische 438 Gewaltforschung 440, 441 Gewaltfreiheit 339 Gewaltsituationen 440 Gewerkschaften 38, 342, 376, 390, 393, 398, 410, 493 Gleichheit 29, 318, 319, 390, 452 Globale Erwärmung 419 Globalisierung 157, 187, 244, 302, 310, 336, 376, 430, 442, 446, 459, 465, 468 Globalisierungskritik 376 Glokalisierung 254 Gott 36, 356, 358, 410, 476, 477 Gouvernementalität 208-210 Gouvernementalitätsstudien 199, 208, 210 Great Acceleration 424, 426 Great Transformation 336, 337 Great Transition 428 Großstadt 41, 175, 461 Grounded Theory 69, 70 Grundgüter 309 Grünes Wachstum 424, 427 Gruppendiskussion 68 Gruppe, soziale 139, 254 Gütekriterien qualitativer Forschung 68 Gütekriterien quantitativer Forschung - Objektivität 63 - Reliabilität 62 - Validität 63 H Habits 274 Habitus 106, 213, 220, 312, 420, 485, 487, 499 Handeln, soziales 108, 112, 435 <?page no="509"?> 510 Sachregister - dramaturgisches 182 - kommunikatives 183 - normenreguliertes 182 - rationales 111, 231-232, 334 - strategisches 182 Handlungsmacht, verteilte 270 Handlungsmodell - intentionalistisch/ konsequenzialistisch 269, 271 - symmetrisch/ asymmetrisch 269 Handlungstheorie 99, 102, 108, 112 Handlungsträger 265 - Nationalstaaten 444 - Nichtmenschliche Entitäten 58, 95, 269, 380 - Soziale Bewegungen 193 - Supranationale Institutionen 446 Handlung/ Struktur 217, 222, 224, 230, 239, 249, 273 Hermeneutik 71, 190 Herrschaft 26, 150, 156, 180, 207, 213, 223, 249, 317, 319, 338, 360, 466, 470, 496 Hierarchie 156, 319 Historischer Materialismus 191 Holocaust 28 Homo Oeconomicus 351 Homosexualität 287 Humanitäre Interventionen 442 Humankapital 309, 310 Hybride 58, 266, 271 Hybridität, kulturelle 375 Hysteresis-Effekt 219 I Identität 188, 198, 201, 209, 271, 294, 295, 309, 376, 439, 476, 478, 481, 482 - moderne 481 - postmoderne 445, 481 Ideologie 214, 371 Ideologiekritik 499 Illusio 218, 219 Imagined Community 456 Immanenz/ Transzendenz 476 Immutable Mobiles 262, 264 Individualisierung 207, 480, 486 Individualisierungstheorie 308, 398 Individuum 88, 141, 184, 206, 214, 398, 480 Induktion 69 Industrialisierung 30, 426 Infiniter Regelregress 105, 360 Infrasprache/ Metasprache 268, 273 Inklusion 169-177, 455, 465 Inkrementalismus 125 Institut für Sozialforschung 180 Institutionen 26, 138, 209, 244, 250, 295, 338, 339, 345, 420, 465, 469, 472 Instrumentelle Vernunft 184, 351, 360, 445, 475, 476, 482 Integration 35 - Sozialintegration 185, 311, 452, 461 - Systemintegration 174, 452 Integration/ Desintegration 405, 460 Intentionalität 111, 251 Interaktion 57, 99, 105, 166, 182 Interessen 32, 38, 88, 103, 111, 150, 208, 339, 388, 435 Internet 65, 69, 76, 261, 272, 467, 469 Interpretatives Paradigma 48, 368 Intersektionalität 295, 408 Interview - ethnografisch 68 - leitfadengestützt 68 - narrativ 68 Islam 487 Iterabilität 377 J Jugendbewegung 480 Jugendliche 304, 483, 486 K Kämpfe, soziale 37, 191, 193, 219, 339, 498 Kapital 30, 218, 308, 335, 336, 393, 457, 468, 471 Kapitalismus 35, 42, 89, 159, 184, 292, 306, 334, 337, 338, 339, 345, 390, 392, 397, 451, 465, 495, 500 - Varieties of Capitalism 338 Kapitalismuskritik 497 Kapitalismustheorie 469 Kapitalsorten - Kulturelles Kapital 218, 309, 310, 312 - Ökonomisches Kapital 218, 312 - Soziales Kapital 218, 312 - Symbolisches Kapital 218 Kausalanalyse 447 Kausalität 47, 49, 63, 64, 73, 84, 106, 470 Kirche 188, 388, 480, 481, 485 Klassengesellschaft - Auflösung 398 - Rückkehr 400 Klassenkampf 39, 159, 213, 388, 390, 391, 398 Klassen, soziale 26, 198, 303, 313, 335, 397, 470 Klassentheorie 408 Klasse/ Schicht 398 Klimaschutz 419 Klimawandel 244, 258, 265, 276, 419-430, 466 Knappheit 150, 168, 176, 256, 258, 378, 428, 466, 473 Kodierung von empirischem Material 70 Kollektivbewusstsein 88, 108 Kollektive 265, 267 Kollektive Denkstile 373 Kollektive Efferveszenz 140 Kollektive Identität 139, 187, 376, 480 Kollektivgut 102, 103 Kollektivgutproblem 150, 235 Kolonialisierung der Lebenswelt 185 <?page no="510"?> Sachregister 511 Kommunikation 86, 100, 112, 162-166, 169, 182, 268, 271 Kommunikationsmedien 168, 184 Kommunismus 38 Kommunitarismus 481 Kommunitarismus-Liberalismus-Debatte 141, 482 Komplexität 121, 125, 164, 170, 184, 219, 302, 447, 468, 469, 479 Komplexitätstheorie 471 Konflikte, kriegerische 441 Konflikte, soziale 159, 167, 254, 452, 477, 487 Konformismus 153, 224, 480 Konkurrenz 334, 339, 342 Konstruktivismus 170 Konstruktivismus/ Realismus 52-59, 229, 262-264, 296 Konsum 250, 336, 345, 424 Konsumgüter 344 Konsumsoziologie 345 Kontingenz 59, 205, 445, 4 78 Kontrolle, soziale 205, 209, 445 Konvergenzthese 150 Konversationsanalyse, ethnomethodologische 68, 69, 163, 167 Kooperation 158, 183, 341, 478 Koordination 151, 182, 183, 184, 339 Körper 89, 213, 217, 251, 257, 283, 284, 286, 295, 380, 436, 437, 439 Körper/ Leib 291 Körpersoziologie 286, 381 Korruption 175 Kosmopolitisierung 465, 470, 472 Krieg 26, 28, 31, 150, 434, 435, 443 - Klassische Kriege 442 - Neue Kriege 444 - Ursachen 442 - zwischen-/ innerstaatlich 442 Krieg/ Frieden 442 Kriminalität 40, 62, 318, 434 Krise 35, 184, 257, 403, 409, 427, 434, 467, 478, 480, 481, 491 Kritik 224, 225, 295, 379 Kritischer Rationalismus 57 Kritische Soziologie 222, 225, 276 Kritische Theorie 89, 180-193, 276, 437, 467, 498, 501 Kultur 87, 138, 155, 192, 301, 302, 351-366 Kulturelle Differenzen 460 Kulturelle Diffusion 459 Kulturelle Vielfalt 375 Kultursoziologie 286, 350 Kulturtechniken 310 Kunst 30, 261, 472 Kürwille 133 L Labeling Approach 318, 319 Landnahme 409, 495 Längsschnittdesign 65, 66 Lebenswelt 184 Leerer Signifikant 376 Legalisierung/ Illegalisierung 458 Legitimation 250 Legitimität 317, 326, 435 Leiharbeit 404, 406 Leistungsprinzip 159, 389 Leistungs-/ Publikumsrollen 169 Leviathan 150, 272, 318 Liberalismus 131, 208, 351, 481 Liebe 26, 36, 40, 158, 193, 288, 470 Linguistik 369 Literatur 40-41 Lohnarbeit 335, 400, 404 Lust 287 M Macht 26, 152, 168, 183, 184, 186, 202, 205, 208, 249, 284, 285, 338, 372, 377, 388, 433, 435, 436, 467, 470 Machtverhältnisse 263, 265, 268, 318 Macht-Wissen-Komplex 203, 287 Makro-Mikro-Makro- Modell 229, 230, 231, 232 Männlichkeitsforschung 284 Markt 29, 151, 156, 171, 183, 184, 310, 333, 335, 336, 338, 342, 378, 389, 494 Marxismus 39, 190, 191, 215 Massaker 443 Massenmedien 41, 172, 304, 305, 307, 342, 443, 451, 493 Massenproduktion 424 Materialität 265, 368, 373, 380 Material Turn 368 Materielle Kultur 350 Matthäusprinzip 312 Mediatisierung 184 Medizin 200 Mehrwert 336, 426 Menschenrechte 320, 393 Metamorphose 274 Metaphysik der Präsenz 371 Methodendualismus 62, 73 Methoden empirischer Sozialforschung 41, 61-77 - im Vergleich 72 - qualitative 32, 67-71, 287, 290 - quantitative 32, 62-67, 287 Methodenintegration 73-75 Methodologischer Holismus 106 Methodologischer Individualismus 106, 107 Methodologischer Kosmopolitismus 474 Methodologischer Nationalismus 434, 441, 457, 467, 469 Methodologischer Relationalismus 214 <?page no="511"?> 512 Sachregister Migration 302, 311, 457, 471, 482 - Politische Kontrolle 459, 461 - Strukturwandel 459 Mikro-Makro-Dualismus 273 Milieu 304, 333, 478 Militär 441 Mitigation 419 Mixed-Methods 75-76 Mobilität, räumliche 459 Mobilität, soziale 311, 404 Modell soziologischer Erklärung (MSE) 50 Moderne 93, 128, 131, 165, 168, 174, 190, 192, 205, 257, 306, 444, 466, 472, 475, 478, 481, 486 Moderne/ Nichtmoderne 266 Modernisierung 30, 157, 183, 185, 254, 255, 288, 444, 467, 479 Modes of Existence 275 Monetarisierung 29 Moral 85, 89, 152, 173, 182, 185, 188, 275, 310, 316, 318, 386, 445, 484 Mortalitätsrate 31, 453, 460 Multikulturalismus 461 Multiple Modernities 157, 487 N Nachhaltigkeit 423, 427, 428 Narrationsanalyse 71 Narrativität 371, 374 Nationalgesellschaft 456 Nationalität 374 Nationalökonomie 39 Nationalsozialismus 28, 89, 480 Nationalstaat 99, 187, 328, 338, 340, 386, 397, 435, 457, 471, 472, 481 Natur 46, 52, 262, 266, 363, 445, 466, 472, 476 Naturbeherrschung 89 Natur/ Kultur 83-97, 265-268, 283, 420 - Reinigungsarbeit 265 - Vermittlungsarbeit 265 Naturverhältnisse, gesellschaftliche 419, 423, 429 Naturwissenschaft 27, 46, 47, 51, 62, 74, 107, 223, 245, 261, 265, 286, 373 Naturzustand 88, 149 Nebenfolgen 258, 465, 466, 473 Neoklassische Ökonomie 334, 342, 351 Neoliberalismus 207, 208, 210, 213, 351, 365, 401 Netzwerkanalyse 69 Netzwerke 138, 177, 273, 274, 334, 338, 339, 342, 345, 365, 397, 469 Netzwerktheorie 268-277, 470 Neue Wirtschaftssoziologie 334, 345 Neurowissenschaften 302 New-Age-Bewegung 484 New Materialism 381 Nichtmenschliche Entitäten 95, 269 Niedriglohnsektor 400, 402, 403 Normalisierung 205, 209, 452 Normativistische Ordnungstheorie 151 Normen, rechtliche 185, 316-324 Normen, soziale 151, 152, 173, 206, 224, 268, 295, 301, 316, 318, 377, 478, 498 Nullhypothese 66 Nutzen 103, 150 Nutzenmaximierung 351 O Objektive Hermeneutik 67, 68, 69 Objektivismus 244 Öffentlichkeit 186, 187, 189, 244, 391, 393, 491 Öffentlichkeit/ Privatheit 40 Ökologiekrise 428, 473 Ökologischer Fußabdruck 422 Ökonomie 169, 173, 215, 216, 275, 466 Ökonomisierung 293, 379, 494 Ordnungsproblem 99-113, 149-152, 434 Organisationen 57, 138, 165, 166, 169, 175, 275, 291, 295, 334, 338, 339, 341, 345, 386, 397, 398, 410, 493 Organisationsforschung 341 Ozonloch 265, 423 P Pädagogik 302 Panopticon 204 Paradigmenwechsel 373 Parallelgesellschaften 461 Parlament 392 Parlament der Dinge 261, 276, 503 Partikularismus 157 Patriarchat 292 Pattern Variables 139, 154 Performativität 198, 266, 377, 378, 379 Personen 165, 169 Phänomenologie 68, 71, 108, 181, 184, 216, 289 Philosophie 181 Planetarische Grenzen 424, 429 Planung 117, 121, 128 Planung/ Evolution 116-129 Planungseuphorie 123 Plasma 264 Plug-Ins 273 Pluralität der Lebensformen 477, 479 Politik 29, 169, 187, 205, 207, 275, 320, 433, 441, 470, 487, 497 Politische Ökonomie 206, 351, 495 Politische Steuerung 340, 393, 458 Polizei 32, 208, 317 Pornografie 286 Positivismusstreit 61, 181, 492, 497 Postcolonial Studies 189, 192, 276, 375 <?page no="512"?> Sachregister 513 Postdemografische Soziologie 461 Postdemokratie 187, 410, 466 Postfeminismus 466 Postmoderne 189, 192, 370, 466, 486, 492 Postnationale Konstellation 187, 435, 461, 466 Postsäkulare Gesellschaft 188, 486 Poststrukturalismus 71, 192, 298-210, 276, 294, 370, 492, 499 Postwachstumsgesellschaft 258, 430 Präferenzen 231, 235, 236, 334-336, 343 Pragmatismus 71, 501, 502 Praktiken 220 Praktisches Bewusstsein 112, 248 Praxis 105, 112, 213, 216, 217, 218, 219, 251, 289, 499 Praxistheorie 99, 100, 105, 111, 213-225, 381, 492 Preise 171, 177, 339, 342, 343 Prekariat 403 Prekarisierung 213, 285, 403 Prekarität 397, 403 Privateigentum 35, 40, 168, 333, 337, 339 Privatheit/ Öffentlichkeit 293, 306 Privatisierung 409 Produktion 335, 345, 390, 472 Produktionsbedingungen 335 Produktionsfunktionen, soziale 237-239 Produktionsmittel 40, 335, 337, 364, 389, 397 Produktions-/ Reproduktionssphäre 293 Projekt der Moderne 475, 479 Proletariat 39, 364, 403 Prozesssoziologie 270 Psychoanalyse 152, 153, 221, 287, 501 Psychogenese 444 Public Sociology 492, 495 Q Queer Studies 285, 288 Querschnittdesign 65 R Rassismus 86, 310 Rationalisierung 185, 406, 472, 475, 486 Rationalität 86, 111, 112, 150, 175, 177, 184, 190, 202, 228, 231, 236, 240, 310, 334, 378, 477 Rationalitätsmythen 341 Raum 84, 201, 254, 322, 336, 340, 343, 427, 470 Raumsoziologie 381 Realität, objektive 264 Recht 168, 184, 185, 275, 322-328, 338, 339, 352, 364, 386, 390, 394, 433, 487 - Legalität 325 - Legitmität 322 Rechtfertigung 224, 225, 501 Rechtfertigungsordnungen 500 Rechtsextremismus 310, 440 Rechtspositivismus 323 Rechtsstaatlichkeit 186, 192, 316, 327 Rechtssystem 156, 173 Reflexivität 258, 472 Regelmäßigkeiten 71, 200, 372 Regeln der soziologischen Methode 55 Regeln, soziale 71, 91, 200, 217, 245, 248, 255, 268, 317, 318, 372, 410, 478 Regierung 197, 207 Religion 31, 40, 156, 188, 205, 275, 310, 387, 388, 410, 433, 467, 472, 475-487 Repräsentationsordnungen 374 Reproduktion 274 - kulturelle 185 - materielle 185 Ressourcenknappheit 426 Revolution 465 Reziprozität 318, 339, 342 Risiko 255, 266, 277, 328, 469 Risikokapitalismus 466, 473 Rituale 140 Roboter 269 Rollenkonflikt 153 Rolle, soziale 153, 165 - Role-Making 153 - Role-Taking 153 Routinen 111, 112 S Säkularisierung 188, 481, 486, 487 Schattenökonomie 443 Schicht, soziale 303, 304, 307, 398 Schule 303, 304, 309, 389 Schulsystem 311 Science & Technology Studies 58, 262, 291, 350, 470 Sekundärdatenanalyse 65, 76 Selbstreferenzialität 163 Selbstverwirklichung 486 Self Fulfilling Prophecy 344 Semiologie 369, 370 Semiotik 350 Sexismus 86 Sexualität 283, 284, 286, 295, 481 - De-/ Naturalisierung 289 Sexualitätssoziologie 286 Sicherheit 32, 208, 317, 320, 328, 404 Signifikation 249 Sinn 47, 106-110, 164 - kommunikativ erzeugter 163 - praktischer 213, 218 - subjektiver 163 Sinnkrise 477, 482 Sinnstiftung - religiöse 476, 486 - säkulare 486 Sinnverlust 475, 478 Sinnzusammenbrüche 267, 375 Sklaverei 435, 443, 446 Solidarität 186, 336, 338, 342, 387, 460, 480 <?page no="513"?> 514 Sachregister - mechanische 386 - organische 386, 393 Souveränitätsmacht 31 Soziale Bewegungen 254, 410 Soziale Frage 397 Sozialisation 106, 110, 153, 158, 185, 217, 250, 295, 301, 303, 305, 478, 483, 486 - primäre 301, 304, 307, 485 - sekundäre 304, 309 Sozialisationsforschung 301 Sozialismus 40, 389, 390 Sozialkritik/ Künstlerkritik 500 Sozialstruktur 397, 399 Sozialtheorie 246, 447 Soziogenese 444 Soziologie - als Krisenwissenschaft 434, 451, 491 - als Ordnungswissenschaft 451 - Aufgaben 42, 222, 229, 453, 474 - Entstehungsgeschichte 42, 206 - integrativ/ multiparadigmatisch 237, 239 Soziologie der Existenzweisen 261-278 Soziologie der Kritik 492, 497, 500 Soziologie, Subwelten der - Critical Sociology 493 - Policy Sociology 493 - Professional Sociology 493 - Public Sociology 493 Soziologische Aufklärung 496 Spätmoderne 142, 472 Spieltheorie 233, 234, 235, 236 Sport 290 Sprache 27, 156, 198, 245, 248, 249, 263, 294, 310, 368, 371, 435 - Langue 248, 369 - Parole 248, 369 Sprache/ Wirklichkeit 198, 200 Sprachspiele 248 Sprechakttheorie 377 Staat 31, 150, 173, 206, 208, 339, 444, 447, 470, 494 Staatliche Gewalteinhegung 446 Staatliche Repressionen 438 Staatliches Gewaltmonopol 316, 444 Statistik 32, 62, 206, 284 Statistische Signifikanz 64 Strafe 319, 325 Stratifizierung 156 Struktur 112, 213, 215, 247, 248, 291, 370, 372, 434 Strukturalismus 182, 198, 215, 247, 370 Struktur/ Ereignis 371 Strukturfunktionalismus 160, 247, 308 Subjekt 182, 198, 205, 206, 445 Subjektivierung 207, 208, 209, 273, 295, 439 Subjektivismus 244 Subkultur 304, 480 Supplement 294 Symbole 103, 104 Symbolische Gewalt 438 Symbolische Herrschaft 220, 284 Symbolische Ordnung 477 Symbolischer Interaktionismus 71, 99, 105, 153 Symmetrieprinzip 267, 268, 372 System 467 Systeme 153, 155 - psychische 57, 162 - soziale 57, 166 Systeme (als Handlungssphären) 160 System/ Lebenswelt 139, 293 Systemtheorie 57, 100, 162-178, 182, 183, 189, 247, 271, 288, 289, 468 System/ Umwelt 57, 163 T Tausch 216, 378 Tauschbeziehungen 336 Taylorismus 341 Technik 30, 156, 201, 261, 266, 274, 328, 337, 366, 427, 444, 445, 466, 475, 482 Terrorismus 327, 328, 435, 443, 444 Theorie der Existenzweisen 275 Theorie der Strukturierung 258 Theorie der Weltrisikogesellschaft 467 Theorie des kommunikativen Handelns 183, 186, 191, 293 Theorie/ Empirie 199, 213, 289 Theorie funktionaler Differenzierung 468-474 Theorien mittlerer Reichweite 346 Theorien rationaler Wahl 111, 150, 228, 229, 230, 231, 232, 233, 234, 235, 236, 237, 238, 239, 240, 241, 481 Theorie/ Praxis 496, 498 Theorie reflexiver Modernisierung 87, 258, 471 Tiere 95, 96, 104, 387 Toleranz 484 Transformation 467, 470, 472 Transintentionalität 252 Transnationale Wertschöpfungsketten 411 Transnationalisierung 393, 456 Triangulation 73 Trickle-Down-Effekt 344 Triebe 89 U Überwachung 203, 205 Umfrageforschung 64, 65 Umweltverschmutzung 89 Uneindeutigkeit 435 Ungleichheit, Achsen der 405 - Ethnische Herkunft 407 - Geschlecht 406 - Klassenzugehörigkeit 408 <?page no="514"?> Sachregister 515 Ungleichheitsforschung 397 Ungleichheit, soziale 174, 177, 213, 302, 303, 314, 319, 399-414, 437, 469 - Entstehungsursachen 314 - Reproduktion 308, 312 Universalisierung 387 Universalismus 154, 157, 176, 186, 192 Unsicherheit 205, 338, 343, 344, 400, 462 Unternehmen 216, 312, 341, 343, 469 Unterwerfung 158 Utilitarismus 35, 150 Utopie 33, 483, 499 Utopischer Realismus 255 V Verbände 338, 339, 342, 343, 493 Verbreitungsmedien 163, 167 Verdinglichung 184 Verein freier Menschen 40 Vergemeinschaftung 136, 139, 481, 485 Vergesellschaftung 88, 106, 136, 192, 318, 434, 447, 455, 457, 461 Verifikation 48 Verrechtlichung 185, 186, 187, 444 Verstehen 91, 181, 246, 471 Vertrag 36 Vertragstheorie 102, 150, 318, 444 Vertrauen 68, 176, 338, 342, 343, 478 Verwandtschaftssystem 156 Völkerrecht 444 Voluntaristische Handlungstheorie 149-152 Vormoderne 118, 335 W Wachstum 35, 258, 337, 424, 426, 427, 460, 472, 473 Wahlen 156 Wahnsinn 200, 202 Wahrheit 168, 264, 372 Wahrscheinlichkeit 47 Wandel, sozialer 117, 224, 277, 289 Ware 335, 343, 351, 379 Weltbezüge 182 Weltbilder 478 Weltfinanzkrise 466 Weltgemeinschaft 446 Weltgesellschaft 166, 167, 174, 177, 392, 468 Weltmarkt 404 Weltrisikogesellschaft 467, 473 Weltrisikokapitalismus 469 Weltsystemtheorie 469 Weltwirtschaft 99, 337 Werte 92, 151, 152, 165, 168, 173, 301, 478, 479, 481, 485, 487, 498 Wertewandel 306 Wertsphären 477 Werturteilsfreiheit 497 Werturteilsstreit 492 Wesenwille 133 Wettbewerb 187, 340, 341, 343, 405, 406, 427, 455, 458, 460, 473 Widerstand 224, 378 Willensbildung, demokratische 391 Wirtschaftssoziologie 151, 342 Wirtschaftssystem 159, 335, 336, 338, 389, 433, 446 Wirtschaftswachstum 466, 472 Wirtschaftswissenschaften 150, 333 Wirtschaftswunder 481 Wissen 27, 109-110, 172, 200, 213, 245, 246, 258, 264, 301, 310, 369-374, 472 Wissenschaft 188, 264, 274, 466, 472, 477 Wissenschaftsdualismus 51 Wissenschaftssoziologie 58 Wissenschaftstheorie 42, 45-59, 172, 181 Wissensgesellschaft 373 Wissensordnung 372 Wissenssoziologie 71, 289, 372, 374 Wohlfahrtsstaat 340, 398, 402, 410, 471 Wohlstand 404 Z Zeit 28, 33, 34, 84, 122, 125, 150, 164, 167, 215, 216, 322, 344, 374, 377, 398, 420, 427, 477 Zeitdiagnose 182, 203, 495 Zirkulierende Referenz 262-264 Ziviler Ungehorsam 250, 438 Zivilgesellschaft 157, 494, 495 Zivilisation 36, 138, 155, 209, 336, 398, 429, 469 Zivilisierung 444 Zoon Politicon 28, 301 Zufallsstichprobe 64 Zuwanderung 456, 458, 459, 462 Zwang 321 - Fremdzwang 444 - Selbstzwang 444 Zweckrationalität 131, 182, 351, 439 Zweite Moderne 472 <?page no="516"?> 517 Personenregister A Adorno, Theodor W. 61, 180, 184, 191, 193, 371, 444, 497 Agamben, Giorgio 317, 322, 364, 380 Akrich, Madeleine 268 Albert, Hans 56, 61, 334 Alexander, Jeffrey 152, 160 Alkemeyer, Thomas 290 Allen, Amy 189 Allmendinger, Jutta 311 Althusser, Louis 371 Amoore, Louise 327 Amrhein, Ludwig 452 Anderson, Benedict 456 Angermüller, Johannes 198 Apel, Karl-Otto 85, 86, 90 Archer, Margaret 257 Arendt, Hannah 365 Aristoteles 26, 28, 351, 359 Arrighi, Giovanni 469 Augsberg, Steffen 322 Augustinus 26 Aulenbacher, Brigitte 285, 400 Austin, John L. 377 B Bachelard, Gaston 373 Backes, Gertrud M. 452 Badiou, Alain 352 Bales, Robert 154 Balibar, Etienne 371 Balzac, Honoré de 40 Bandura, Albert 303 Barlösius, Eva 452 Barry, Brian 494 Barthes, Roland 350, 370 Bateson, Gregory 164, 177 Baudrillard, Jean 198, 350, 446 Bauman, Zygmunt 131, 142, 189, 445 Becker, Egon 420 Becker, Gary S. 309, 334 Becker, Howard S. 318 Beckert, Jens 151, 334, 338, 343 Beck-Gernsheim, Elisabeth 472 Beck, Ulrich 258, 308, 398, 434, 457 Benhabib, Seyla 189, 193 Benjamin, Walter 317, 321, 364, 438 Bennett, Jane 350, 380 Bereswill, Mechthild 284 Berger, Peter L. 475, 479, 480, 484 Bertram, Hans 303 Bhabha, Homi K. 276, 375 Bhaskar, Roy 56 Binkley, Samuel 209 Bloch, Ernst 191 Bloor, David 27, 58, 372 Blumer, Herbert 105, 153 Böckenförde, Wolfgang 319 Boltanski, Luc 222, 223, 261, 398, 405, 500, 501 Bommes, Michael 458 Bonß, Wolfgang 445 Booth, Melanie 405 Bös, Mathias 457 Boudiny, Kim 454 Bourdieu, Pierre 26, 106, 182, 189, 213-225, 261, 272, 284, 292, 309, 312, 343, 398, 401, 404, 438, 467, 492, 499 Boutellier, Hans 320 Breidenstein, Georg 290 Brenke, Karl 399 Brinkmann, Ulrich 401, 404 Bröckling, Ulrich 210, 293, 374 Bronfenbrenner, Uri 303 Bronner, Kerstin 290 Brown, George Spencer 170 Brown, Wendy 209 Brunkhorst, Hauke 180, 189, 340 Bryman, Alan 75 Bublitz, Hannelore 199, 208 Buckel, Sonja 319 Budde, Jürgen 290 Bude, Heinz 311, 401, 494 Burawoy, Michael 492, 494 Burgess, Ernest 61 Burkart, Günter 308 Burt, Ronald 342 Buschmeyer, Anna 290 Butler, Judith 209, 295, 369, 377 C Caillé, Alain 225, 271 Caliskan, Koray 379 Callon, Michel 268, 350, 378, 379, 499 Canguilhem, Georges 318 Casanova, José 486 Castells, Manuel 272, 342, 350, 469 Castel, Robert 336, 400 Celikates, Robin 500, 501 Certeau, Michel de 224 <?page no="517"?> 518 Personenregister Chakrabarty, Dipesh 420 Charmaz, Kathy 70 Chiapello, Ève 225, 398, 500 Christ, Michaela 441 Clarke, Adele E. 70 Clausewitz, General Carl von 441 Clemens, Wolfgang 452 Coleman, James S. 102, 103, 111, 228-241 Colling, Trevor 342 Collins, Harry 372 Collins, Randall 441 Comte, Auguste 36, 37, 43, 62, 272, 434, 493 Condorcet, Marquis de 34 Connell, Raewyn 284 Coole, Diana 368 Cotterell, Roger 320 Creswell, John W. 75 Crouch, Colin 187, 389, 410 Crutzen, Paul J. 424, 426 D Dahrendorf, Ralf 189, 398 Damitz, Ralf M. 494 Dangschat, Jens 399 Darwin, Charles 35 Davidson, Donald 49 Dean, Mitchell 373, 455 Degele, Nina 289 De Landa, Manuel 380 Deleuze, Gilles 261, 380 Denninger, Tina 456 Denzin, Norman K. 73, 75 Derrida, Jacques 189, 198, 288, 294, 320, 324, 369, 371, 438 Descola, Philippe 88, 92, 94, 95, 96 Dewey, John 132, 388, 497, 502 Dews, Peter 190 d’Héricourt, Jenny P. 37 Dickens, Charles 40 Dilthey, Wilhelm 46, 59, 90, 91 Donath, Susan 406 Donzelot, Jacques 209 Dörre, Klaus 492, 497 Dosse, Francois 368 Douglas, Mary 368 Druckman, Angela 423 Dubiel, Helmut 192 Duden, Barbara 287 Durkheim, Émile 28, 56, 62, 88, 89, 101, 149, 150, 151, 213, 246, 261, 272, 302, 310, 318, 334, 433, 434, 451, 493 Dyk, Silke van 199, 210, 454, 456 E Eder, Klaus 192 Ehrenberg, Alain 402 Eisenstadt, Shmuel N. 157, 477, 479, 487 Elias, Norbert 209, 420, 444, 478 Engel, Antke 288 Engels, Friedrich 36, 287, 468 Epstein, Jonathon S. 483 Erikson, Erik H. 479 Esfeld, Michael 99 Esping-Andersen, Gøsta 340, 455, 457, 463 Esposito, Roberto 141 Eßbach, Wolfgang 199 Esser, Hartmut 49-50, 102, 110, 111, 112, 228-241 Etzemüller, Thomas 451 Etzioni, Amitai 483 Ewald, Francois 209 F Fanon, Frantz 439 Farzin, Sina 371 Fazio, Russell H. 113 Federici, Silvia 406 Fend, Helmut 480 Fischer, Joachim 93, 96, 138 Fischer-Kowalski, Marina 424 Fischer-Lescano, Andreas 325 Fish, Stanley 323 Flaubert, Gustave 41 Fleck, Ludwik 373 Flick, Uwe 67, 68, 73 Fligstein, Neil 334, 340 Fontane, Theodor 41 Forst, Rainer 501 Foucault, Michel 27, 91, 200-210, 261, 276, 286, 288, 325, 372, 373, 467, 499 Fourier, Charles 38 Frankenberg, Günter 325 Frank, Manfred 189 Fraser, Nancy 189, 193, 293 Freud, Sigmund 152, 158 Frondel, Manuel 423 Frost, Samantha 368 G Gabriel, Karl 487 Gadamer, Hans-Georg 163, 368 Galtung, Johan 437 Ganßmann, Heiner 333 Garfinkel, Harold 61, 86, 153, 261 Gaus, Daniel 390 Gebhardt, Winfried 131 Geertz, Clifford 215, 261, 368 Gehlen, Arnold 26, 96, 393 Geiger, Theodor 398 Gertenbach, Lars 210 Geulen, Dieter 302 Giddens, Anthony 51, 111, 112, 182, 187, 189, 192, 213, 223, 244-258, 288, 398, 399, 499 Giegel, Hans-Joachim 498 Giesen, Bernhard 451 Gildemeister, Regine 285 Glaser, Barney 61, 69, 70 Gläser, Jochen 69 Glick Schiller, Nina 457 Godart, Frédéric 342 Goede, Marieke de 327 Goffman, Erving 61, 213, 286 Gorz, André 401 Gouldner, Alvin W. 152 Graf, Friedrich Wilhelm 480, 486 Granovetter, Mark 176, 334, 338, 342 Gregg, Melissa 380 Greshoff, Rainer 92 Greve, Jens 494, 498 Grin, John 428 <?page no="518"?> Personenregister 519 Großbölting, Thomas 481 Grotius, Hugo 441 Grundmann, Matthias 303, 305 Guan, Dabo 423 Guattari, Félix 380 Gudehus, Christina 441 Gugutzer, Robert 286 Gutmann, Thomas 475, 476, 477, 479, 481 H Habermas, Jürgen 61, 85, 86, 89, 139, 152, 154, 180-193, 199, 276, 317, 346, 365, 388, 389, 435, 444, 461, 467, 483, 486, 492, 498, 503 Hacking, Ian 373 Hahn, Alois 476, 478 Hall, Peter A. 338 Hall, Stuart 350, 374 Harding, Sandra 372 Hardt, Michael 364 Hark, Sabine 285, 288 Harman, Graham 362, 380 Harper, Sarah 455 Hart, H. L. A. 323 Hartmann, Martin 190 Harvey, David 409, 469 Hausen, Karin 285 Hays, Sharon 308 Hegel, Georg W. F. 26, 181, 190, 193, 325, 388, 395 Heidegger, Martin 352, 359, 362, 363, 365 Heitmeyer, Wilhelm 404, 440 Held, David 187, 465 Heller, Hermann 391 Hempel, Carl G. 48 Hénaff, Marcel 225 Hennion, Antoine 268 Hericks, Katja 285 Herold, Kristina 400 Herzog, Timothy 422 Hessler, Gudrun 494 Hicks, Dan 350 Hieber, Lutz 288 Hirschauer, Stefan 69, 287, 289 Hitzler, Ronald 142, 492, 494 Hobbes, Thomas 26, 36, 102, 150, 272, 444 Hofmann, Hasso 386 Hollifield, James F. 457 Hollstein, Betina 67 Holmwood, John 189 Holst, Hajo 401, 404 Holzer, Boris 175 Honegger, Claudia 287 Honneth, Axel 142, 182, 189, 190, 193, 199, 225, 498 Horkheimer, Max 180, 184, 191, 308, 444 Hubacek, Klaus 423 Huntington, Samuel 447 Hurrelmann, Klaus 303, 304, 305 Husserl, Edmund 108, 352 I Illouz, Eva 288 Inglehart, Ronald 485 Inhetveen, Katharina 209 Iser, Mattias 184 J Jaeggi, Rahel 498 Jäger, Herbert 320 Jagose, Annemarie 288 Jahoda, Marie 61 James, Henry 41 James, William 261, 264 Joas, Hans 90, 132, 152, 155, 188, 189, 447 K Kahlert, Heike 257, 288 Kahn, Paul W. 320 Kaldor, Mary 442 Kalter, Frank 492 Kalthoff, Frank 71, 289 Kant, Immanuel 53, 83, 84, 85, 86, 88, 90, 181, 190, 318, 388, 444 Karakayali, Serhat 459, 460 Kaufmann, Franz-Xaver 481 Kauppert, Michael 248 Kelle, Helga 290 Keller, Berndt 402 Keller, Reiner 199, 271 Kelle, Udo 63, 64, 75 Kelsen, Hans 391 Kende, István 441 Kieserling, André 166 King, Vera 479 Kirsch, Max H. 289 Kittler, Friedrich 373 Klemm, Gustav 87 Kneer, Georg 209, 271 Knöbl, Wolfgang 155, 447, 486 Knorr Cetina, Karin 373 Kocka, Jürgen 400 Koenig, Matthias 486, 487 Köhler, Christoph 402 Kohli, Martin 452 König, René 308 Koppetsch, Cornelia 291 Koschorke, Albrecht 371 Koselleck, Reinhart 368, 374, 375 Kotthoff, Hermann 341 Kottmann, Andrea 434, 447 Kraemer, Klaus 402 Krais, Beate 217 Krasmann, Susanne 210, 293 Krause, Alexandra 402 Krech, Volkhard 479, 480 Kreide, Regina 390 Kristeva, Julia 198 Kronauer, Martin 401 Krysmanski, Hans-Jürgen 399 Küenzlen, Gottfried 479, 480 Kuhn, Thomas 50, 373 Kusche, Isabel 176 Küsters, Ivonne 69, 71 Kymlicka, Will 141 L Laclau, Ernesto 375, 376 Lahire, Bernard 224 Lamla, Jörn 247 Lamnek, Siegfried 68, 69 Lange, Stefan 481 Laqueur, Thomas 287 Lareau, Annette 314 Lash, Scott 258, 399 Latour, Bruno 58, 69, 71, 95, 261-277, 350, 373, 399, 469, 470, 503 Lau, Christoph 271, 472 Laudel, Grit 69 <?page no="519"?> 520 Personenregister Lautmann, Rüdiger 286 Laux, Henning 264, 447 Law, John 71, 268 Lazarsfeld, Paul F. 61 Leinfelder, Reinhold 426 Lemert, Charles 369 Lemke, Thomas 204, 209, 271 Lépinay, Vincent 272 Le Play, Fréderic 32 Lepsius, Oliver 326 Lessenich, Stephan 340, 492, 494, 497 Lever-Tracy, Constance 420 Lévi-Strauss, Claude 215, 247 Lewandowski, Sven 288 Lindemann, Gesa 268, 271, 291 Link, Jürgen 201 Lippmann, Walter 502 Locke, John 150 Lockwood, David 452 Lovelock, James E. 276 Luckmann, Thomas 95, 96, 110, 268 Lucy, Niall 371 Lüdemann, Susanne 371 Luhmann, Niklas 58, 99, 111, 155, 162-177, 182, 189, 272, 316, 318, 320, 323, 343, 363, 386, 393, 460, 467 Lukács, Georg 181, 184, 191 Lukes, Steven 190 Lüscher, Kurt 303 M Maasen, Sabine 373 Machiavelli, Niccolò 26 MacIntyre, Alasdair 141 MacKenzie, Donald 379 Maddison, Angus 337 Madörin, Mascha 406 Maffesoli, Michel 140 Maiwald, Kai-Olaf 306, 308 Makropulos, Michael 41 Mannheim, Karl 371 Marcuse, Herbert 180, 184, 191, 439 Marlow, Harold 422 Marshall, Alfred 150 Marshall, Thomas H. 340 Martineau, Harriet 37 Marx, Karl 39, 40, 88, 89, 150, 181, 184, 187, 190, 244, 272, 287, 334, 336, 351, 388, 391, 397, 468, 475, 493, 496 Massumi, Brian 380 Maturana, Humberto M. 162 Mauelshagen, Franz 424 Maurer, Andrea 334 Mauss, Marcel 26, 215, 318 McCarthy, Thomas 185 McCoy, Alfred W. 439 McCracken, Grant D. 344 McIntyre, Alasdair 353 McLuhan, Marshall 350 McNeill, John R. 424 Mead, George Herbert 28, 104, 153, 162, 183, 302, 478 Mégret, Frédéric 327 Menke, Christoph 318, 321 Meuser, Michael 284 Meyer, Renate 341 Michels, Robert 26 Mikl-Horke, Gertrude 333 Mill, John Stuart 36, 44 Minssen, Heiner 341 Mirowski, Philip 378 Mitchell, Timothy 378 Moebius, Stephan 209, 374 Mol, Annemarie 71, 268 Möllers, Christoph 317 Montaigne, Michel de 26, 32 Morel, Julius 248 Morin, Edgar 26 Morley, David 350 Morus, Thomas 33 Motel-Klingebiel, Andreas 455 Mouffe, Chantal 375 Müller, Daniel 350 Müller-Doohm, Stefan 498 Münch, Richard 155, 157, 340, 460 Mützel, Sophie 342 N Nancy, Jean-Luc 141 Nassehi, Armin 461 Neckel, Sighard 492, 494 Negri, Antonio 364 Negt, Oscar 451 Neidhardt, Friedhelm 437 Neumann, Daniela 455 Neumann, Franz 316 Neuman, William L. 63, 65, 77 Neun, Oliver 492 Neves, Marcelo 391 Nickel, Hildegard M. 405 Nipperdey, Thomas 480 Nonhoff, Martin 375 North, Douglass 361 Nowotny, Helga 285 Nunner-Winkler, Gertrud 486 O Oevermann, Ulrich 67, 476, 477, 478, 479, 484, 485, 498, 501 Offe, Claus 340, 392, 394 Opitz, Sven 210, 326 Oppenheim, Paul 48 Ortmann, Günther 341 Osterhammel, Jürgen 429 Ostrom, Elena 361 P Paech, Nico 423 Pareto, Vilfredo 28, 149 Park, Robert Ezra 41, 61 Parsons, Talcott 102, 139, 149-160, 182, 189, 272, 302, 308, 333, 434, 493 Pasquino, Pasquale 320 Paugam, Serge 401, 403 Paul, Axel T. 318 Peirce, Charles S. 502 Peters, Bernhard 498, 503 Peters, Helge 319 Peuckert, Rüdiger 302 Pfister, Christian 424 Piaget, Jean 388 Pickering, Andrew 373 Pickshaus, Klaus 405 Piketty, Thomas 399 Pilgram, Arno 320 Pinch, Trevor 372 Pinker, Steven 445 Platon 263, 350, 436 <?page no="520"?> Personenregister 521 Plessner, Helmuth 27, 28, 94, 132-138, 291 Polany, Karl 336 Popitz, Heinrich 398, 436 Popper, Karl 56, 61 Powell, Walter W. 342 Prittwitz, Cornelius 320 Q Quine, Willard Van Orman 50 R Rancière, Jacques 224, 319 Raskin, Paul 428 Rawls, John 141, 309, 390, 481 Reckwitz, Andreas 105, 111, 198, 209, 213, 257, 368 Reemtsma, Jan Philipp 439 Rehberg, Karl-Siegbert 399 Reichertz, Jo 68 Renn, Joachim 53, 496 Resch, Christine 492 Rheinberger, Hans-Jörg 373 Rickert, Heinrich 92 Ricoeur, Paul 368 Riley, John W. 452 Riley, Matilda W. 452 Robbins, Lionel 333 Robertson, Roland 187 Rockström, Johan 423 Rorty, Richard 52, 189 Rosa, Hartmut 434, 447, 478, 487, 492, 497 Rosenbaum, Heidi 308 Rotmans, Jan 428 Rousseau, Jean-Jacques 391 Roy, Olivier 486 S Saar, Martin 199 Sack, Fritz 318, 327 Sacks, Harvey 167 Said, Edward 375 Saint-Simon, Henri de 34, 39 Sandel, Michael 141 Sarasin, Philip 373 Sartre, Jean-Paul 191 Saussure, Ferdinand de 248, 369 Schatzki, Theodore 105, 213 Scheffer, Thomas 492 Schein, Edgar 341 Scheler, Max 135 Schelsky, Helmut 398 Scherschel, Karin 402, 405 Scheuerman, William 186, 472 Schick, Stefan 325 Schiebinger, Londa 285 Schiek, Daniela 452 Schimank, Uwe 338, 341 Schimany, Peter 453 Schlechtriemen, Tobias 371 Schmidt, Robert 492 Schmitt, Carl 321 Schnädelbach, Herbert 189 Scholz, Sylka 284 Schot, Johan 428 Schrage, Dominik 198, 336 Schreyögg, Georg 341 Schroer, Markus 286, 461 Schultheis, Franz 214, 400 Schulze, Gerhard 345 Schulz-Schaeffer, Ingo 257 Schumpeter, Joseph A. 337, 340, 345 Schütz, Alfred 67, 71, 110, 181, 184, 223 Schütze, Fritz 70 Schwalbach, Joachim 399 Schwinn, Thomas 487 Scott, James C. 224 Seifert, Hartmut 402 Seigworth, Gregory J. 380 Selke, Stefan 492 Sen, Amartya 352 Serres, Michel 176 Sewell, William 257 Shapin, Steven 372 Shilling, Chris 285 Shils, Edward A. 154 Sieferle, Rolf-Peter 424, 429 Silver, Beverly J. 404 Simmel, Georg 28, 46, 92, 136, 150, 284, 334, 336, 345, 456, 493 Simondon, Gilbert 352 Simon, Herbert A. 341 Singer, Melvin 441 Skinner, Quentin 499 Sloterdijk, Peter 363 Small, David J. 441 Smelser, Neil 154, 334, 338 Smith, Adam 25, 32, 33, 39, 351 Sombart, Werner 334 Sorel, Georges 26, 38 Soskice, David 338 Souriau, Étienne 261 Spencer, Herbert 25, 35, 272, 386 Spittler, Gerd 318 Spivak, Gayatri C. 375 Stäheli, Urs 199, 200, 209, 374, 434 Stanley, Ruth 320 Steffen, Will 424 Stichweh, Rudolf 175, 468 Stiegler, Bernard 351, 352 Stiglitz, Joseph 399 Strauss, Anselm 61, 69, 70, 99, 104, 105 Strauss, Claude-Lévi 26 Strecker, David 183 Streeck, Wolfgang 389, 390, 392, 398, 491, 495 Strübing, Jörg 67, 69, 70 Susen, Simon 221 Swedberg, Richard 334, 340 T Tacke, Veronika 175, 176 Tarde, Gabriel 261 Taylor, Charles 141, 213, 223, 478, 481, 482, 483, 486, 487 Tellmann, Ute 200 Tenbruck, Friedrich 451, 456, 459, 461, 462 Terry, Mike 342 Teubner, Günther 318 Tews, Hans Peter 454 Therborn, Göran 397 Theunissen, Michael 395 Thévenot, Laurent 223, 261, 500 Thomas von Aquin 26 Thomas, William I. 61, 153 Thrift, Nigel 368, 380 Tocqueville, Alexis de 25 Tolstoi, Lew 41 <?page no="521"?> 522 Personenregister Tönnies, Ferdinand 36, 132-135, 140, 157, 272, 434 Treibel, Annette 492 Trotha, Trutz von 317, 437 Tsianos, Vassilis 459 Turner, Bertram 318 Turner, Bryan 286 Turner, Victor 132, 141 U Unzicker, Kai 494 Urban, Hans-Jürgen 405 Urry, John 350, 470 V Varela, Francisco 162, 178 Venturini, Tomasso 503 Vic, Giambattista 34 Villa, Paula-Irene 87, 209 Vobruba, Georg 492, 494 Vogel, Berthold 402 Vogl, Joseph 131, 378 W Wacquant, Loïc 217, 221 Wagner, Peter 257 Walby, Sylvia 434 Waldenfels, Bernhard 200 Waldron, Jeremy 323 Walgenbach, Peter 341 Walker, Alan 454 Wallerstein, Immanuel 469 Walper, Sabine 302 Waltz, Kenneth 442 Walzer, Michael 500 Weber, Max 28, 46-48, 55, 59, 92, 99, 104, 108, 110, 136, 149, 150, 151, 154, 162, 182, 183, 184, 192, 316, 318, 334, 335, 337, 339, 341, 351, 368, 397, 433, 434, 435, 444, 462, 467, 475, 476, 477, 487, 493, 497 Wehler, Hans-Ulrich 199, 346, 480 Wehling, Peter 472, 492 Weinkopf, Claudia 403 Wellmer, Albrecht 180, 181, 192 Welsch, Wolfgang 479, 486 Wenzel, Harald 155 Werlen, Benno 257 Wesche, Tilo 498 Wessels, Sebastian 419 White, Harrison C. 342, 362 White, Hayden 371 Whitehead, Alfred N. 261 Williamson, Oliver E. 334 Willisch, Andreas 311 Wilson, Thomas P. 49 Wimmer, Andreas 457 Winch, Peter 223 Windolf, Paul 341 Wittgenstein, Ludwig 105, 248, 360 Wobbe, Theresa 285, 468 Wohlrab-Sahr, Monika 67, 68, 69, 487 Wollstonecraft, Mary 37 Woolgar, Steve 262, 350 Wright, Eric Olin 398 Y Yeates, Nicola 458 Z Zeisel, Hans 61 Žižek, Slavoj 352 Znaniecki, Florian 61 Zol, Émile 41 Zürn, Michael 340