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An International Journal of Semiotics Vol. 39 · January/ June 2016 · No. 1-2 Editors: Achim Eschbach · Ernest W. B. Hess-Lüttich · Jürgen Trabant Review Editor: Daniel H. Rellstab KODIKAS / CODE is an International Journal of Semiotics and one of the leading European scholarly journals in this field of research. It was founded by Achim Eschbach, Ernest Hess-Lüttich and Jürgen Trabant in order to promote multidisciplinary approaches to the study of sociocultural semiosis in 1979, and has been publishing high quality articles, in-depth reviews, and reports on all aspects of sign processes from historical, theoretical, and empirical perspectives since then. On a regular basis, KODIKAS / CODE also publishes special issues, collections of refereed articles on timely topics, solicited by guest editors. Languages of publication are German, English, and French; all contributions handed in to the editorial board are subject to a peer review process. Please send manuscripts electronically and on paper to either of these addresses: Prof. Dr. Dr. Dr. h.c. Ernest W. B. Hess-Luettich (Prof. em. University of Berne, Hon. Prof. Tech. Univ. Berlin, Hon. Prof. Univ. of Stellenbosch) / Winterfeldtstr. 61 / D-10781 Berlin / ernest.hess-luettich@germ.unibe.ch, hess-luettich@t-online.de Prof. Dr. Achim Eschbach / Universität Duisburg-Essen / Kommunikationswissenscha¢ / Universitätsstraße 12 / 45117 Essen / Deutschland / achim.eschbach@uni-due.de Prof. Dr. Jürgen Trabant / Krampasplatz 4b / 14199 Berlin / Deutschland / trabant@zedat.fu-berlin.de Please send books for review to: PD Dr. Daniel H. Rellstab / University of Vaasa / Faculty of Philosophy / Intercultural Studies in Communication / P.O. Box 700 / 65101 Vaasa / Finland / daniel.rellstab@uva.fi Prof. Dr. Dr. Dr. h.c. Ernest W. B. Hess-Luettich (Hon. Prof. Tech. Univ. Berlin) / Winterfeldtstr. 61 / D-10781 Berlin / ernest.hess-luettich@germ.unibe.ch, hess-luettich@t-online.de Manuscripts should be written according to the Instructions to Authors (see last pages of this issue). Books will be reviewed as circumstances permit. No publication can be returned. An International Journal of Semiotics Narr Francke Attempto Verlag GmbH+Co. KG Dischingerweg 5 / 72070 Tübingen / Germany Tel. +49 (07071) 97 97-0 / Fax +49 (07071) 97 97-11 / info@narr.de / www.narr.de / periodicals.narr.de KODIKAS/ CODE An International Journal of Semiotics Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Thematic articles: Boundaries in semiotic research on emotion edited by Robin Kurilla Robin Kurilla Boundaries in Research on Emotion - Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 Louise Sundararajan Science and Culture in Psychology - Consilience in the Crucibles of the Sign . . . . 5 Thomas Scheff Toward Integration - Disciplines, Specialties and Journals . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Rick Anthony Furtak Examining (and Displaying) Bias in Interdisciplinary Research on Emotions . . . . . . 19 Robin Kurilla Examining Sources of Medieval and Early Modern Emotions Machiavelli and Love . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Eunju Bahrisch Why Did the Demon Come at Noontide? Understanding Acedia in Medieval Monastic Life . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 Other articles Sabine Marienberg Imagery as Experience . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 Reto Zöllner Symbole verstehen - (Metaphorische) Textkohärenz im belgischen Symbolismus . . 57 Wolfgang Wildgen Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 Martin Siefkes Macht und Zeichen - Ein semiotischer Blick auf die Grundlagen unserer Gesellschaft 91 Massimo Leone Protest in Berlin. A Semiotic Reading . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 Jürgen Trabant First Words in Wild Places . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 Markus H. Wörner How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? - Aristotle on Apparent Rhetorical Syllogisms . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 Review Article Ernest W. B. Hess-Lüttich Semiotik des Stils . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 Reviews . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 Autoren / Authors . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 Anschriften der Autoren / Addresses of Authors . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 Hinweise zur Gestaltung von Manuskripten / Instructions to Authors . . . . . . . . . . . . . 198 Publication Schedule and Subscription Information The articles of this issue are available separately on www.narr.de The journal appears 2 times a year. Annual subscription rate € 128, - (special price for private persons € 102, - ) plus postage. Single copy (double issue) € 82, - plus postage. The subscription will be considered renewed each year for another year unless terminated prior to 15 November. Besides normal volumes, supplement volumes of the journal devoted to the study of a specialized subject will appear at irregular intervals. © 2017 · Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG P. O. Box 2567, D-72015 Tübingen All rights, including the rights of publication, distribution and sales, as well as the right to translation, are reserved. No part of this work covered by the copyrights hereon may be reproduced or copied in any form or by any means - graphic, electronic or mechanical including photocopying, recording, taping, or information and retrieval systems - without written permission of the publisher. Internet: www.narr.de E-Mail: info@narr.de Setting by: typoscript GmbH, Walddorfhäslach Printed in Germany ISSN 0171-0834 K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen Boundaries in Research on Emotion Introduction Robin Kurilla (Essen) During their meeting in Berkeley in 2013, the International Society for Research on Emotion (ISRE) created a task force on interdisciplinarity in research on emotion that subsequently initiated a discussion via ISRE ’ s mailing list. The following compilation of articles unites some of the participants ’ stances on interdisciplinary research with broader considerations on culture and science as well as more concrete questions regarding research on emotion in individual disciplines. “ Boundaries ” is the comprehensive theme that links the contributions. The articles are arranged in a descending order. We start with the most general considerations on the relation of culture and science and end with an examination of an individual emotion from a particular viewpoint. Louise Sundararajan offers “ a semiotic perspective on the contested relationship between science and culture, and propose[s] a model of integration which is the inverse of Wilson ’ s (1998) consilience project. ” She puts forth an argument that aims at exploring “ the possibilities for an integration of science and culture in psychology ” . The notion of boundary is present in Sundararajan ’ s conception of a “ tension ” or a “ gap ” between life and language ” as being “ endemic to the sign ” and in her depiction of translation as a not always passable bridge that either connects or separates culture and science. In his contribution, Thomas Scheff voices his concerns regarding the role of “ Disciplines, Specialties and Journals ” in keeping apart sciences from humanities. Scheff traces back his thesis that “ the social sciences and the humanities badly need each other ” as far as to Blaise Pascal. Comparing Kepler to his teacher Brahe, Scheff makes a distinction between “ system ” and “ intuition ” to illustrate the complementary relationship of sciences and humanities in the production of knowledge, arguing for a separation through permeable boundaries in social institutions. Taking into account that every observation requires a blind spot, Rick Anthony Furtak proposes a Socratic, non-authoritarian, and thus communicatively cautious way of overcoming semantic and substantial issues of interdisciplinary research on emotion. From his point of view, unacknowledged or ‘ tacit ’ biases form the boundaries of interdisciplinary conversation. Furtak ’ s “ hope is that, by bringing each of these biases into the light, we can include them within our critical exchange, rather than allowing them to exert great power over us while at the same time escaping our notice. ” Instead of underlining the orientating function that everyday life and social practice can obtain in interdisciplinary research on emotion as Sundararajan and Furtak have done, my own contribution is rather exemplary. While focussing on historical sources of emotions, I introduce the Heideggerian distinction between presence-at-hand and readiness-to-hand as an axis that can be employed to organize findings on emotion across disciplinary, cultural, and temporal boundaries. With her paper, Eunju Baehrisch targets the boundaries between nowadays ’ emotion cultures and a medieval understanding of emotion. Although Baehrisch mainly focuses on acedia, her paper provides insights in possible boundaries of translatability across time and culture. Baehrisch demonstrates how the analysis of narratives on social practices may assist in rendering foreign emotion worlds more comprehensible. 4 Robin Kurilla (Essen) K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen Science and Culture in Psychology Consilience in the Crucibles of the Sign Louise Sundararajan (Rochester, NY) In this paper I offer a semiotic perspective on the contested relationship between science and culture, and propose a model of integration which is the inverse of Wilson ’ s (1998) consilience project. I first define two key terms: culture and sign. Then I proceed to put forth an argument in three parts: First I explain how the tension between life and language is endemic to the sign; second I demonstrate how folk/ cultural categories are integrated signs that has the capacity to bridge the gap between life and language; third, I explore the possibilities for an integration of science and culture in psychology. What is Culture? Culture can be differentiated from civilization, accordingly to Scruton (2007). What is generally understood to be culture in psychology should more properly be referred to as civilization, which is defined by Scruton (2007: 2) as “ a social entity that manifests religious, political, legal, and customary uniformity over an extended period, and which confers on its members the benefits of socially accumulated knowledge ” . Culture, by contrast, is more narrowly defined by Scruton (2007: 2) in terms of “ high culture ” which is “ the accumulation of art, literature, and humane reflection that has stood the ‘ test of time ’ and established continuing tradition of reference and allusion among educated people ” . Or as Matthew Arnold put it succinctly, “ The best that has been thought and said ” (cited in Scruton 2007: 44). Scruton (2007: 2) claims that it is through its culture that a civilization “ rises to consciousness of itself and defines its vision of the world ” . This emphasis on high culture is in accordance with Kuo-shu Yang ’ s (1997) insistence for Chinese indigenous psychology to base research squarely upon the Chinese intellectual traditions. It is also consistent with Shweder ’ s (1990: 13) vision for cultural psychology to “ seek mind where it is mindful ” . Scruton ’ s (2007) definition of high culture also resonates with what is referred to by Sapir (1924) as genuine culture, which consists of traditional ideals of a good and proper life willfully pursued. What is a Sign? At the risk of over simplification, the Peircean notion of the sign may be understood as a matrix of inference making (Deacon 1997) that has three anchor points: object, the sign proper, and interpretant. The object has to do with lived experience or life for short (Fox 2005); the sign refers to language broadly defined as signifier; the interpretant is the mind that interprets the sign. From this matrix of sign relations emerge two essential attributes of the sign - tension and translation. Tension refers to the fact that the sign is a site of contradictory and conflicting forces characteristic of what Bakhtin (1981/ 1935) refers to as heteroglossia. Translation underscores the importance of heteroglossia which has room for difference, or the other, without which there is no translation possible. In the following sections, I first examine how the internal tension within the sign system is a reflection of the tenuous link between life and language, and how a well integrated sign, such as categories of high culture, helps to enhance this link. Then I argue that both scientific and cultural categories are needed in order to make translation possible, and how a psychological discourse that grounds science in culture, rather than reducing the categories of the latter to that of the former as suggested by Wilson ’ s consilience (1998), helps to strengthen the link between language and life. Sign as a crucible of conflicting forces The sign system consists of two inerlocking vectors, or as Peirce puts it: “ two infinite series, the one back toward the object, the other forward toward the interpretant ” (cited in Parmentier, 1994: 10). According to Lee (1997: 131 - 132), the feeding forward vector constitutes an “ upshifting ” movement to a symbolic, experience distant mode of representation; the feeding back loop otherwise known as the “ reflexive undertow ” (Wiley 1994), a “ downshifting ” movement to an experience near mode of representation. Together, these two vectors constitute a triadic circuitry of the sign as represented in Figure 1: Object -------------- Sign ------------------- Intrepretant ---------- ---------------------------------------------- Object ------ ---------- Fig. 1: The Triadic Circuitry of the Sign The hallmark of an integrated sign is its completion of the triadic circuitry (Fisch 1982, Hoopes 1991, Colapietro 1989, Wiley 1994) which requires mutual constraint of these two movements of the sign, a task which can be aborted when one movement overpowers the other. For instance, the upshifting movement may generate an increasingly experience distant interpretations, unconstrained by the reflexive movement back to life and experience. 6 Louise Sundararajan (Rochester, NY) Categories of high culture as integrated signs The prototype of an integrated sign is the sunflower, in which there is an intimate connection between the sign and its object: “ If a sunflower, in turning towards the sun [object], becomes by that very act fully capable [. . .] of reproducing a sunflower which turns in precisely corresponding ways toward the sun, and of doing so with the same reproductive power, the sunflower would become a Representamen [proto-sign] of the sun ” (Peirce 1961: 1: 274). Since Peirce prefers dialogue to perception as the metaphor for sign relations (Archer 2000), I have adopted the Bakhtin-informed process model of Fox (2005) in my interpretation of the sunflower scenario and beyond. Cast in the framework of dialogue, the sunflower story goes something like this: The sun (the object) calls, and one particular organism answers with a sunflower (the sign), an answer that constitutes a particular relationship between the sign and the object, i. e., the sunflower will always turn toward the sun. In order to answer life ’ s call not just once, but to generate future answers, the sign needs the interpretant (the interpretation generating process), which in the case of the sunflower is the genetic code and its interpretation, which is capable of reproducing another sunflower that perpetuates the original relationship between the first sunflower and the sun. However, the sunflower is not a bona fide sign which requires the mind, not simply biology, to run. A slight modification of the sunflower scenario, replacing DNA with the mind, and we arrive at a bona fide sign, that of high culture: When experience (object) called, a young woman answered with a smile (sign). When this answer was reproduced through the artist ’ s mind (interpretant), it gave rise to another sign (sign1) which is known as the painting of Mona Lisa. The object of representation for sign1 is object1, which perpetuates the original relationship between the young woman ’ s experience (object) and her smile (sign). As a reproduction of the original relationship between experience and smile, object1 may be understood as the aesthetics of smile. This matrix of meaning making can be represented in Figure 2. Put in more general terms, categories of high culture are integrated signs where language, mind, and life meet. As the case of Mona Lisa suggests, language, which initially starts out as a non-verbal sign, needs to take a detour through the mind (interpretant) in order to better answer life ’ s (object) call. What is the significance of this detour through the mind (interpretant)? A Bakhtin-informed interpretation of Peirce (Fox 2005) would say something to this effect: Without taking this detour via the interpretant, the relationship between language (sign) and life (object) lacks a common space for all minds to share meaning. It is through the common space of the mind - such as that shared by the artist and Sign------- Interpretant ----------- Sign1 Object 1 --------------------- Object Fig. 2: Two vectors of the sign and their integration note: upward arrow: upshifting to interpretation; downward arrows: downshifting to experience; Object1: approximation of the original relationship between sign and its object. Science and Culture in Psychology 7 the audience - that signs (such as a smile) are guaranteed their future answers (such as the aesthetics of smile) to life. The compelling power of the object and its vicissitudes To the extent that a sign is a motivated system according to Peirce (Lee 1997), the distinction made by Frijda (2007) between two motivation systems - push and pull - can shed some light on the relationship between the sign and its object. In the push system, characteristic of simple organisms, action sequence is elicited by stimulus in the environment. By contrast, the pull system, characteristic of higher organisms, is capable of goal pursuits that are independent of the environment. Consistent with the observation that the object underpins Peircean semiotics as the primary motivator of the sign (Fox 2005), the humble sunflower may serve as an example of the push system, in which there is a transmission of equal force — to be pushed/ compelled and to push/ compel in turn: The sun (object) compels the sunflower to turn toward it; the sunflower (sign proper) in turn compels the interpretant (the genetic code) to produce another sign (sunflower) which will not only turn toward the sun but also perpetuate this orientation through future signs. A token of high culture, the painting of Mona Lisa, seems to work very much the same way: The object (life or experience) compelled a response from a young woman, generating a sign (facial expressions) which in turn compelled the interpretant (the artist ’ s mind) to produce another sign (the painting of the smile) that has the power to solicit in the audience an orientation toward the original object (life or experience) that is comparable to the original relationship of call and response between life and La Gioconda. The compelling power of the object (life) and its sign becomes attenuated in the pull system, such as science, which has a tendency to leave the phenomena behind in its pursuit of the essence of things. Thus Geertz (1973: 5) claims that the analysis of culture should not be “ an experimental science in search of law but an interpretive one in search of meaning ” . That the quest for universal laws - with its need for abstraction, and its metaphysics of presence — poses a challenge to the intimate connection between life (object) and language (sign) can be elucidated with the phenomenology (Wertz 2011) of concealment. As Heidegger points out, science shares with metaphysics a preoccupation with presence and a corresponding difficulty in “ thinking absence ” (Bernasconi 1985: 83). Art, by contrast, makes possible the welcoming acceptance of absence: “ It is art that endows things with something like a façade, ” writes Levinas (1969: 192). Levinas (1969: 193) goes on to say that “ By the façade the thing which keeps its secret [. . .] gleams like a splendor but does not deliver itself. It captivates by its grace as by magic, but does not reveal itself ” . Recall the smile of Mona Lisa, and we know exactly what he means. Levinas points out further that only aesthetics sees the façade - the gaze of “ observation ” sees the behavior, but not the facade; the insight of the analyst sees defenses and denials, but not the façade. Instead of the façade, psychology is invested in getting at the “ essence ” behind the phenomena. For instance, standardized coding of facial musculature can reveal the universality of facial expressions of emotion (Ekman 1973). Equipped with such powerful tools of penetration, the scientist can get at the hidden intention behind a façade, thus 8 Louise Sundararajan (Rochester, NY) catching liars (Ekman 1985). Between the lived experience and the codification of emotions through muscle groups spans the widening gap between life and (scientific) language (for another critique of psychological science from the semiotic perspective, see Sundararajan 2008). To bridge the widening gap between life and language, we do well to counterbalance the hegemony of scientific categories by empowering folk/ cultural categories. An inverted model of Consilience: Grounding Science in Culture In the final analysis, the problem between science and culture/ the humanities is that of translation. Translation, according to O ’ Malley and Soyer (2012), is not simply a matter of knowledge moving from context A to context B, but of systems of inquiry making transformative shifts between research domains thereby opening up new possibilities for old problems. Extending the Peircean notion of the interpretant, Wallner and Jandl (2006) claim that interpretation requires translation, and that translation is a necessary condition for true knowledge. Given that scientific and cultural categories are each the other to the other, translation from one to the other is essential to knowledge creation. But not all translations are created equal. The translation between science and culture can go either way - one may use cultural categories as resources for science; or the other way around, to use science as resource for indigenous categories. The former is the agenda of both consilience and the conventional psychology of culture, which says in essence, “ this is your mind/ brain on culture. ” Here culture is an independent variable, interchangeable with other independent variables such as drug, sex, music, and what-have-you. This approach to culture is manifest in the haphazard comparisons prevalent in cross cultural psychology, in which high dimensional cultural categories tend to be inappropriately mapped onto the one dimensional framework of population surveys (see Sundararajan 2014, Sundararajan & Raina 2015). The task of my inverted model of consilience, in contrast, is to ground science in culture. The difference between these two agendas may be illustrated with the science of wine reported in an article in Science News (Christensen 2000). Chemical analysis of flavors can get at the essence of all wines, rendering it cost effective to mass produce generic wines. But generic wines are not much in demand — people want their wines to come with an indelible trace of culture. Many wine experts, especially in Europe, claim that the most significant aspect of a wine is its terroir, which refers to “ a vineyard ’ s particular combination of soil, rock, and geography ” (ibid. 12). The appreciation of terroir is responsible for the new science of wine, which uses chemical analyses, not to make generic wines, but instead to authenticate where a wine was made and pin down the elusive nature of terroir. A wine expert points out that while “ the [tested] elements may or may not be responsible for the special characters of the wines from a given region, creating an effective [chemical] ‘ fingerprint ’ will ensure that the production is from the region listed on the wine label ” (ibid. 12). This is an example of science serving culture. Likewise, applying the coding of muscle groups to Mona Lisa ’ s smile can reveal the subtle incongruence in emotional expressions between the young woman ’ s eyes and her mouth (Livingstone 2000). But Mona Lisa ’ s charm can be appreciated only provided that we stay within the framework of the notion of façade — a category endemic to aesthetics. Grounding Science and Culture in Psychology 9 science in this cultural category has a twofold advantage: First, it helps us to avoid asking the wrong questions, such as whether La Gioconda is lying. Second, it contributes to the creation of true knowledge, which, according to William James (1907/ 1955: 49), a close friend of Charles Peirce, stems from the integration of ideas and experience, or in a larger context, language and life: “ [. . .] ideas (which themselves are but parts of our experience) become true just in so far as they help us to get into satisfactory relation with other parts of our experience ” . Bibliography Archer, M. S. 2000: Being human: the problem of agency, Cambridge, UK: Cambridge University Press Bakhtin, M. M. 1981/ 1935: The dialogical imagination: Four essays (trans. C. Emerson and M. Holquist), Austin: University of Texas Press Bernasconi, R. 1985: The question of language in Heidegger's history of Being, New York: Humanities Bond, M. H. (ed.) 1997: Working at the interface of culture: Twenty lives in social science, London: Routledge Christensen, D. 2000: “ The world of wine ” , in: Science News, 157 (1): 12 - 13 Colapietro, V. M. 1989: Peirce ’ s approach to the self/ A semiotic perspective on human subjectivity. Albany, NY: SUNY Press Deacon, T.W. 1997: The symbolic species, New York: W.W. Norton Ekman, P. 1973: Darwin and facial expression: a century of research in review, New York: Academic Press Ekman, P. 1985: Telling Lies: Clues to deceit in the marketplace, politics, and marriage, New York: Norton Fisch, M. H. (ed.) 1982: Writings of Charles S. Peirce: a chronological edition (5 Vols), Bloomington, IN: Indiana University Press Fox, J. 2005: Peirce and Bakhtin: Object Relations and the Unfinalizability of Consciousness. Paper presented at the Society for the Advancement of American Philosophy 32nd Annual Meeting, Bakersfield, CA. http: / / www.american-philosophy.org/ archives/ past_conference_ programs/ pc2005/ fox.htm#1 [accessed 05. 07. 15] Frijda, N. H. 2007: The laws of emotion, Mahwah, NJ: Erlbaum Geertz, C. (1973) The Interpretation of Cultures, New York: Basic Books Hoopes, J. 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(eds.) 1990: Cultural psychology: Essays on comparative human development, New York: Cambridge University Press Sundararajan, L. 2014: “ Indigenous psychology: Grounding science in culture, why and how? ” , in: The Journal for the Theory of Social Behavior, special issue on Indigenous Psychology 45, 63 - 80, DOI: 10.1111/ jtsb.12054 Sundararajan, L. 2008: “ It ’ s turtles all the way down: A semiotic perspective on the basic emotions debate ” , in: Journal of Theoretical and Philosophical Psychology, 28: 430 - 443 Sundararajan, L., & Raina, M. K. [2015]: “ Revolutionary creativity, East and West: A critique from indigenous psychology ” , in: Journal of Theoretical and Philosophical Psychology 35, 3 - 19, doi: 10.1037/ a0037506 Wallner, F. G., & Jandl, M. J. 2006: “ The importance of constructive realism for the indigenous psychologies approach ” , in: Kim et al. (eds.) 2006: 49 - 71 Wertz, F. J. 2011: “ The Qualitative Revolution and Psychology: Science, Politics, and Ethics ” , in: The Humanistic Psychologist, 39: 77 - 104 Wiley, N. 1994: The semiotic self, Chicago, IL: University of Chicago Press Wilson, E. O. 1998: Consilience: The unity of knowledge, New York: Knoph Yang, K. 1997: “ Indigenizing westernized Chinese psychology", in: Bond (ed.) 1997: Working at the interface. Science and Culture in Psychology 11 K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen Toward Integration Disciplines, Specialties and Journals* Thomas Scheff (Santa Barbara) Specialization is the way to start a discipline, but it must not become a religion. When rigid, it is an impediment to advancing knowledge: the more rigidly specialized, the less relevant to advancing knowledge. Currently this rigidity seems to be the key problem in social and behavioral studies and in the humanities as well. For example, it seems clear that complete adherence to what psychologists think of as the scientific method has brought the discipline to a virtual standstill. Two scandalous examples, “ aggression catharsis ” and self-esteem scales are presented. For many years psychologists have been conducting experiments that show that venting anger doesn ’ t work. This is an extremely important finding because the majority of the public thinks that venting is a good idea: they think it gets anger “ off your chest. ” However, the researchers made the appalling error of equating venting with catharsis. Being scientistic allows them to ignore the large literature in the humanities that has developed a complex model of catharsis that involves “ distancing ” of emotion (Scheff 1979, 2007). According to this model, venting is underdistanced, and therefore does not cause catharsis. Arousing anger in a theatre audience is meant to be at aesthetic distance: it lets the audience feel suppressed emotions safely, not cause a riot. A second problem with the anger studies is that they uniformly fail to provide an alternative to venting. If rude shouting doesn ’ t help, what does? The researchers apparently feel that this question falls to medicine or clinical psychology, but not to them, it ’ s not their department. But members of the public might be more interested in the issue of catharsis if an alternative were included in the analysis. For example, explaining your anger courteously rather than shouting about it. The second example is the study of self-esteem. Over the last 50 years there have been more than twenty thousand studies using self-esteem scales and other reliable methods, such as systematic social surveys. Yet these scales refuse to predict behavior: the variance accounted for has always been under five percent, practically zero. One of the problems with the some 200 different scales that have been used may concern their validity, rather than * A first version of this article was published in: American Sociologist 46.1 (2915): 116 - 121. their reliability: the scales all seem to confound thoughts, such as egotism, with emotions, such as authentic pride. (Scheff and Fearon 2004). The case of modern psychology is reminiscent of Tycho Brahe ’ s attempt in the 16th century to determine the orbit of Venus. A skilled and systematic astronomer, he made hundreds of accurate chartings of the orbit. But he couldn ’ t determine it because he assumed, like everyone else, that the planets revolved around the earth. After Brahe ’ s death, his assistant, Johannes Kepler, took on the task. But even with Brahe ’ s accurate data, he couldn ’ t solve the problem either. In his exasperation, Kepler tried a new approach, constructing what might be thought of as a case study: he used translucent materials to construct a physical model of the planetary orbits. To his surprise, it predicted the correct orbit for Venus. What had happened was that Kepler, in building the model, had accidentally placed the sun rather the earth in the center. Famously, Einstein also got the basic idea for the theory of relativity from a “ case study. ” In this episode, the case study was not a physical model of the solar system, but a joke he made up about the changes in the relationship to time when boarding a train. Both Kepler and Einstein had stumbled upon the solution by inadvertently using what Blaise Pascal called “ finesse, ” intuition rather than system, to solve the problem. An early scientist, Pascal (1660) foresaw our current problem. He thought that advances in understanding require both “ the spirit of geometrie ” (system) and “ the spirit of finesse ” (intuition). Intuition creates new ideas by jumping over existing firmly held, and often invisible assumptions, system is needed to test their validity and refine them if they are valid. If this is true, the social sciences and the humanities badly need each other, as indicated in the discussion of aggression catharsis above. Sociology as a Discipline More recently, the eminent biologist E. O. Wilson (1998) has also written on this issue, pleading for what he calls “ consilience, ” the integration of various forms of knowledge. Wilson has several pages of criticism of each of the major social science and humanities disciplines, including economics, psychology, and history. One of his comments on sociology concerns a quote from a leading sociologist of that time (Coleman 1990): “ The principal task of the social sciences is the explanation of social phenomena, not the behavior of single individuals. ” Wilson takes issue with this idea, still strongly held by most sociologists, by noting that biology would have remained stuck in its 1850 position if it had stayed at the level of the whole organism, refusing to include cells and molecules. Perhaps in the beginning, pure sociology was a virtue, but treating it as the only way has become a vice. Durkheim ’ s (1901) study of suicide gave birth to modern sociology, showing a social component in causation, independent of individuals. Catholic parishes tended to have slightly lower suicide rates than Protestant ones. This is an important first step, but it is not much help for understanding suicide, because the relationship is tiny. The more obvious meaning of Durkheim ’ s findings and its replications is that the religion component is NOT the major cause, or even one of the most important causes. Alfred North Whitehead, a philosopher of science, made an important point about advancing learning: “ A clash of doctrines is not a disaster - it is an opportunity. . . In formal Toward Integration 13 logic, a contradiction is the signal of a defeat; but in the evolution of real knowledge it marks the first step in progress toward a victory ” (1962: 266 - 267). Koestler (1967) had proposed a similar idea that he called “ bi-sociation ” , being able to entertain two utterly different points of view simultaneously, by moving quickly back and forth between between them (Turner & Fauconnier 2002). He thought all real advances were born in this way. It would be difficult to exaggerate the importance of these ideas: bisociate or rot. Humans live in what has been called an “ assumptive world, ” beliefs and practices so hallowed that they go without saying, taken completely for granted. Disciplines, for the most part, live in two such worlds. The first is the particular outlook of the discipline itself. For example, most sociologists assume without thinking, that limiting study to the social/ cultural world, and excluding the individual is the only way to go. Just as strongly, academic psychologists are completely and irrevocably sold on using the scientific method and no other. These assumptions are no longer viable, but that doesn ’ t seem to matter. A second world that researchers live in is the assumptive world of the larger society of which they are all a part. One example: until recently, none of the social/ behavioral sciences or humanist departments had sections on emotions. Emotions are at least as important as behavior, cognition, perception, economics, politics, ecology, and so on, but they are still getting short shrift, at best. Relying on unconsidered assumptions tends to block advances of knowledge. Interdisciplinarity sounds a generic wake-up call: the earth is not flat. One step would be to encourage some researchers to become generalists during or after their initial training in a discipline or sub-discipline. This step would not compete with disciplines, but increase the number of those who attempt to integrate. At present, the number of generalists seems tiny. A second step would be to establish an institute for generalists. The last step would be departments and schools specifically oriented to interdisciplinarity. Part/ Whole: An Interdisciplinary Path One of the first philosophers of science, Spinoza (1632 - 1677), outlined what amounts to a method for achieving bisociation about humans. He proposed that human beings are so complex that to even to begin to understand them, one needs to move rapidly back and forth between “ the least parts and greatest wholes. ” What he called least parts were concrete particulars; “ greatest wholes ” , abstract ideas, concepts and theories. (Sacksteder 1991, Scheff 1997). William Blake (1820) stated a similar idea in one sentence: “ Art and science cannot exist but in minutely organized particulars. ” Everyone uses Spinoza ’ s method unthinkingly in daily life. Everyday discourse would be impossible to understand in any other way, since if taken literally, it is fragmented, ambiguous, and incomplete. In this case the least parts are the words, gestures and paralanguage, and the greatest wholes the meanings constructed from these least parts. A comparison of the work of two master sociologists, Cooley (1922) and Goffman (1959), can illustrate the relationship between parts and wholes, especially the need for balance between them (Scheff 2014). Cooley provided brilliant wholes in the form of general propositions, but insufficient parts, Goffman, brilliant parts, in the form of concrete examples and new concepts, but not enough wholes, in the form of explicit hypotheses. 14 Thomas Scheff (Santa Barbara) Examples of Integrative Studies The sociologist Norbert Elias ’ s expansive study of modernization (1939 in German, 1994) involved a textual analysis of etiquette and educational manuals over a 500-year period of European history in three languages. By close examination of the texts, he found evidence that as shame took the place of physical punishment, it also became increasingly invisible. Although this study is widely recognized as his masterpiece, it still has not gotten the credit it deserves. One reason, perhaps, is that as he demonstrated the invisibility of shame in modern societies, his own study is less visible than it should be for this reason (Using Google Ngrams 1800 - 200 in five languages, my recent study (Scheff 2012) finds empirical support for Elias ’ s shame thesis). A study of Freud ’ s writings, both his cases and his own letters, by the psychologist Michael Billig (1999) used a close textual analysis to reconstruct the psychoanalytic theory of repression. His study showed that repression seems to be caused by social practices: parents teach children to avoid certain issues (such as sexuality and anger) by distracting them to the point that the children learn to also distract themselves. It would seem that psychoanalytic theory, which is entirely psychological, needs a strong social component. An earlier article (Scheff 2000) provides specific examples of the way that the novels of Virginia Woolf foretold key ideas in the social sciences. The most surprising is her treatment of what is now called “ role-taking ” in thought, how we live in the minds of others without realizing it. The social philosopher G. H. Mead (1934) and his many followers developed a whole social psychology around it, now called Symbolic Interaction. Seven years before Mead ’ s book (1934), Woolf ’ s 1927 novel To the Lighthouse was largely based on Woolf ’ s taking the role of her own mother, who is the basis for Mrs. Ramsay, the leading character. Woolf ’ s intuitive understanding of the process of role-taking is made unmistakably clear in a part of Mrs. Ramsay ’ s interior monologue that critics have come to call “ The Brown Stocking ” episode (Auerbach 1953). Auerbach gave it this name because it takes place during a few seconds when Mrs. Ramsay is trying on the stocking she is knitting on her son ’ s ankle. It is of interest that Auerbach, who first reported the psychological depth of this incident, threw up his hands over the Ramsay-Bankes inner dialogue that is described below. The last part of the two pages of interior monologue begins with what seems to be an actual dialogue, a phone conversation between Mrs. Ramsay and William Bankes. But the phone conversation is taking place not from Mrs. Ramsay ’ s point of view, but from Banks ’ s. The section starts with a compliment that Banks pays to Mrs. Ramsay, that "Nature has but little clay like that of which she moulded you. ” After further compliments, Bankes states, either to Mrs. Ramsay or to himself, that yes, he would catch the 10: 30 train, which is what the phone call is ostensibly about. The point of view is obviously not Mrs. Ramsay ’ s, but Banks ’ s. How could this be? What Woolf seems to be doing is showing that Mrs. Ramsay imagined a sequence of events beginning with an actual compliment to herself, but then going on to carry through the compliment to a sequence of thoughts and activities as they might have occurred to Bankes. Mrs. Ramsay knew that Bankes was an admirer of hers, and she also knew his habits quite well. She is thinking of the problem of Mrs. Ramsay and her beauty from the point of view of an admirer of hers. She is imagining herself from Mr. Bankes ’ point of view, as Woolf, in the Toward Integration 15 two monologues, is imagining the world from Mrs. Ramsay ’ s point of view, a world within a world. Just as Mrs. Ramsay was able to plausibly construct the world from Mr. Banks ’ s point of view, because she knew him well, so Virginia Woolf was able to plausibly construct the world from Mrs. Ramsay ’ s point of view, since she knew so well the model (her own mother, Julia Stephen). When Woolf ’ s sister Vanessa read To the Lighthouse, she wrote toVirginia “ [. . .] you have given a portrait of mother which more like her than anything I could ever have conceived possible. It is almost painful to have her so raised from the dead . . . as far as portrait painting goes you seem to me to be a supreme artist . . . ” (Lee 1997: 473 - 474). But she was not only an artist, but could have also been an inspiration to social scientists. Woolf has her protagonist, Mrs. Ramsey, “ living in the mind of others (as with Mr. Bankes) without knowing it, ” as Cooley would have it. But the Ramsey-Bankes episode shows that Woolf knew that she was living in the mind of her mother, because she has her mother do the same thing with Bankes that she was doing with her mother. Such a specific, concrete and detailed example of role-taking is totally absent in Cooley ’ s writing, and although present, not made explicit in Goffman ’ s. Another thing that is illustrated concretely in Woolf ’ s writing that is absent from Cooley and only implicit in Goffman is the reason that people don ’ t know it: the incredible speed of inner speech. All of the interior monologues in Woolf ’ s work, but especially The Brown Stocking episode, clearly show that it is hundreds, if not thousands, of times faster than external speech. Current studies of consciousness have yet to catch up with Woolf in this matter. The division between the humanities and the rest of the disciplines seems particularly difficult to change. Linkoping University in Sweden began organizing departments in terms of “ themes ” rather than disciplines in 1980, which suggests a strong emphasis on interdisciplinarity, both in research and teaching. However, the current arrangement (http: / / www.liu.se/ en/ ? l=en) suggests that some traditional divisions are still in place: l Faculty of Arts and Sciences l Faculty of Health Sciences l Faculty of Educational Sciences l Institute of Technology Perhaps the next major step is to organize departments or institutes that incorporate the humanities in with the social and physical sciences. Conclusion As already indicated, Pascal (1660) long ago implied that the sciences and humanities need each other, and all disciplines and sub-disciplines as well. Specialization is still a good idea, but it must not become an end itself. Rather it should be balanced by integration between specialties. If this is true, the social sciences and the humanities need to connect, and also the disciplines and sub-disciplines within and between them. It therefore seems that there should be groups in all social and humanities disciplines trying interdisciplinary or other new approaches, and that this is a crucially important matter. 16 Thomas Scheff (Santa Barbara) Journals, particularly, have fallen into the Brahe trap. They are mechanized to first judge submissions and drafts in terms of discipline and/ or sub-discipline, size, and adherence to scholarly/ scientific rules. Can anything be done to avoid catastrophe? One possibility would to add a Keplerian part that ignores all of the above, focusing on the quality of the submission, and particularly, its intuitive qualities. Two editors, rather than only one, might slow down the process of mechanization. The same might be true also for disciplines and specialties: they would have co-presidents rather than a single one. However, the humanities should probably add a system specialist as co-director, since they are presently stuck in the intuitive mode. The issue is important far beyond the universities. Unlike other species of creatures, humans have become capable of destroying other humans en masse, even ALL other humans. Ironically, this capability is a function of the huge advances of knowledge in the physical sciences. We are very near, or may have arrived at the point where a single “ shooter ” is capable of destroying us. In these dangerous times, perhaps one interdisciplinary theme would be to find out what leads to the kind of autism-like syndrome that severs all empathy for other humans. Empathic connectedness with other members of the species is hardwired into humans just as it is in other mammals (Iacoboni 2008: 264 - 265). What are the social, psychological, economic and political mechanisms that lead to to disconnection and complete alienation from others both at the interpersonal and intergroup levels? If all disciplines would start working together on this problem, we may be able to solve it before it ’ s too late. Bibliography Auerbach, Erich 1953: Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature, Princeton, NJ: Princeton University Press Blake, William 1820: Jerusalem, Ch. 3, plate 55: lines 60 - 75 Coleman, James 1990: Foundations of Social Theory, Cambridge, Mass.: Harvard University Press Cooley, Charles 1922: Human Nature and the Social Order, New York: Charles Scribner ’ s Sons Durkheim, Emile 1951: Suicide, Glencoe, Ill.: Free Press Goffman, Erving 1959: The Presentation of Self in Everyday Life, Garden City, NY: Doubleday/ Anchor Books Iacoboni, Marco 2008: Mirroring People, New York: Farrar, Straus and Giroux Koestler, Arthur 1967: The Act of Creation, New York: Dell Lee, Hermione 1997: Virginia Woolf, New York: Knopf Lehrer, Jonah. 2007: Proust Was a Neuroscientist, Boston: Houghton Mifflin Mead, G. 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Conceptual Blending and the Mind's Hidden Complexities, New York: Basic Books Whitehead, Alfred 1962: Science and the Modern World. New York: MacMillan Wilson, E. O. 1998: Consilience, New York: Knopf Woolf, Virginia 1989: To the Lighthouse, New York: Harcourt 18 Thomas Scheff (Santa Barbara) K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen Examining (and Displaying) Bias in Interdisciplinary Research on Emotions Rick Anthony Furtak (Colorado Springs) For understandable reasons, it is often hoped that empirical findings will resolve a question such as whether (or in what sense) emotions involve cognition. Although neuroscientists have observed that affective responses involve the joint activity of multiple brain areas, none of which should be conceptualized as exclusively affective or cognitive, many philosophical authors give the impression that the existence of subcortical emotions (independent of “ higher ” cognition) has been decisively established. In this paper, I argue that it would be judicious to refrain from speaking about a part of the brain as if it were the location where emotions take place, or as if it were a little mind having experiences of its very own — such as fearing, remembering, and getting angry. I take issue with philosophers who have been too hasty about using evidence that is limited and indefinite to justify sweeping conclusions, and I attempt to diagnose the motives for extrapolating, e.g., from shocked rodents in a controlled setting to a complete theory of emotions in human beings. 1 Socrates is said to have claimed that his wisdom consisted primarily in knowing that there was much that he did not know. This left him, if not especially knowledgeable, at least without the pretense of believing that his knowledge had no limits. In interdisciplinary research on the emotions, philosophers are not always careful to make this Socratic distinction: indeed, it often seems that what is demonstrated by some members of my own academic discipline is a lot of presumed knowing and little intellectual humility. This is shown in their willingness to draw broad conclusions based upon scanty evidence. For instance: according to one philosopher of emotion, we can justifiably “ abstract ” from data concerning the “ startle ” response, and form an adequate understanding of “ emotional response in general ” (Robinson 1996: 53 - 54). Moreover, the study of conditioned fear in rats “ has wide and important implications for naturally occurring fear - including fear in human beings - as well as for the study of emotion in general ” (Robinson 2005: 48). Note how rapidly she extrapolates from startled rats to human fear, and then to all human emotions, while showing contempt for “ armchair theorizing ” that does not employ a similar method. In response to such fearlessly presumptuous claims, others have noted that it is rather hasty to make general statements about the emotions of human beings based upon studies of startled rats. One social neuroscientist, 1 for instance, has pointed out that “ it takes some heavy leaning on rats in cages ” to derive sweeping claims about “ emotion in general ” (Brothers 2001: 55). With a decidedly polemical tone, she adds: “ One can speak of emotion, or one can speak of rats ’ brains, but [. . .] one cannot speak of both using the same language ” (Brothers 2001: 26). What we witness here are two emotion researchers giving voice to contrary views: a philosopher making bold claims to know the truth about emotions, and a naturalist reacting against this kind of excess by mounting a vehement attack on theorists who misuse empirical findings. Each of the two authors I have just quoted displays a strong bias, but each may feel that it is necessary to take a radical stand in order to outweigh those who defend views at the opposite extreme. Also noteworthy is the way that each of the two seems optimistic about the promise of an academic discipline other than her own. As a starting point, I would like to suggest that a good way for emotion researchers to learn from the example of Socrates would be for us to admit that each of us always holds biases of one kind or another. To acknowledge this would not be detrimental to the project of advancing our knowledge of human emotions: on the contrary, it might actually be a condition of doing so. Of course, being aware that we hold certain assumptions and occupy a particular theoretical perspective would not render us free of bias - yet it might serve us better than remaining unaware that we are biased. In the following section, as I identify and critique some prominent biases, I will simultaneously be revealing a bias of my own. To state this in the form of a thesis: for a number of reasons, tacit or implicit bias ought to become a more central object of study in interdisciplinary research on human emotions. 2 In recent years, there has been much conversation within the philosophy of mind about the “ hard problem ” of how to explain human consciousness as it is experienced by the conscious person herself (Chalmers 1995: 201). Within this context, Thomas Nagel has argued that the “ subjective character of experience ” is not adequately captured by accounts which assume that we obtain “ a more accurate view of the real nature of things ” only as we move toward “ greater objectivity ” (Nagel 1981: 166 - 167). In some domains of inquiry, it makes sense to eliminate personal bias and to rely upon quantitative means of measurement. But when we are trying to understand love and other varieties of meaningful human experience, these techniques may not always lead us to a more accurate understanding. This is because, by abstracting away from the vantage point of a specific person, we risk losing touch with the phenomena we are ostensibly studying. It is for this reason that objectivity, which is often conflated with accuracy or even rationality itself, might in some cases be a misguided ideal - especially if emotional experience is capable of providing us with a type of insight that is not available from the vantage point of dispassionate cognition. And, if it is, then emotion researchers ought to be wary of the tendency to speak as if such things as the subjective 1 On “ social neuroscience ” as understood by the researcher to whom I refer, see Brothers, “ The Social Brain: A Project for Integrating Primate Behavior and Neurophysiology in a New Domain. ” 20 Rick Anthony Furtak (Colorado Springs) character of experience do not really exist, since they cannot be weighed or measured like a stone, a potato, or an elevated heart rate. Who tends to think, and to speak, in this way? What I have in mind is a way of thinking that is overtly espoused by some philosophers, who claim that “ whatever can be known can be known by means of science alone ” (Quine 1970: 1), but which is shared much more widely than it is theoretically defended. The assumption stated by Quine among others is tacitly shared by the intellectual culture of our time, as evidenced by the way it is unquestioningly accepted in so many stories on emotion that are broadcast by the popular media. I remember listening to a brief public radio program one Valentine ’ s Day that dealt with love not by appealing to the testimony of poetry or first-personal experience but by inviting a behavioral scientist to speculate about why our prehistoric ancestors might have been more fit to survive if they made friends. The speculations were treated not as an educated guess, such as any educated and imaginative person might venture, but as the established truth about “ why we love. ” More recently, a contributor to an online debate among members of the International Society for Research on Emotion began his message by writing, “ I don ’ t want to frighten anyone, but ” - and what followed the “ but ” was a declaration that there is, of course, really nothing that matters, or that merits an emotional response. In declaring this, with the supercilious tone of an adult telling a child that Santa Claus doesn ’ t really exist, he cited another author expressing his own despair that the world seems increasingly meaningless insofar as it yields to scientific explanation. 2 There are many humanists who share the bias I am describing: indeed, it may be easier to exaggerate the explanatory power of academic disciplines that we admire from a distance, rather than those we know from within, whose limits and imperfections are all too familiar to us. Even in philosophy, a supposedly humanistic discipline, we hear plenty of doubt as to whether beliefs and pains are real, or whether aesthetic and moral values such as beauty and honesty are actually just as non-existent as unicorns. Thinkers who give voice to these doubts often fantasize about the arrival of a “ completed neuroscience ” that will somehow explain away the appearances and tell us what has really been going on. Then we will no longer believe in the reality of insults, misunderstandings, or threatening gestures; since none of these can be weighed or measured, the positivist argues, they must be unreal. This leads one philosopher to remark, during a discussion of conscious awareness, that there may after all be “ no such thing as awareness ” (Churchland 1989: 309). According to this way of thinking, the notion that we can experience meaning in life must be dismissed as a myth about the alleged existence of a physical substance that none of our best instruments can detect. From such a viewpoint, it is hard to see how there could be such a thing as (for example) marriage: if so, then people would need to be somehow bound to one another; yet if the only truths about the world are facts about material entities, then promises and legal bonds must be unreal, and people can only be bound together with twine, glue, or the like. From the perspective of a researcher holding this set of presumptions, it is likely to seem plausible that our best scientific account of human emotions will be one that deviates radically from the everyday conceptions that we use to interpret experience. Appearances 2 The author in question is Steven Weinberg, who says that “ the more the universe seems comprehensible, the more it also seems pointless. ” This is from his book The First Three Minutes, 154 - 155. Examining (and Displaying) Bias in Interdisciplinary Research on Emotions 21 are to be explained away rather than explained in a manner that validates how things actually seem, according to some emotion theorists, who claim for example that “ common sense ” ideas about affects such as fear being triggered by perceived threats must give way to accounts that focus upon density of neural firing (Tomkins 1991: 55 - 56). Yet when affective experience is the datum to be accounted for, a more reasonable bias might be to assume that abstraction from our lived experience of the world will not likely bring us closer to the truth. Furthermore, when we speak of meaning or value, we are not referring to a substance that could be put in a jar, like mayonnaise or peanut butter. Rather, we are focusing upon a relational property of objects viewed in a certain light, by a subject who is emotionally involved in the world that he or she is experiencing. Our emotions make us aware of the significant features of this world, making whatever matters to us stand out in sharp relief. If I am annoyed, then something must be annoying me; and I cannot sincerely claim to be afraid of you unless I see you as frightening. We cannot even identify these emotions without using intentional language that makes reference to the surrounding world. Our vulnerability to emotions is thus a consequence of our personal attachment to aspects of a world that we did not create and do not control. As the ancient Stoics recognized, we do have the option of viewing human existence as devoid of value, rejecting all apparent meaning and thereby reducing life to absurdity. But although our quest for objectivity can lead us to doubt whether the world really is the way that it appears to be from the perspective of an emotional person, we have no compelling reason to represent a Stoic ’ s “ value-free ” world as the scientifically verified truth. If the purpose of naturalistic explanation is to account for the observed phenomena, then it makes better sense to assume that our emotions reveal as much about reality as they do about our own minds. Our world of experience is one in which ordinary things are weighted with significance: a corpse is revolting, a living-room soothing. At a glance we see the police officer ’ s anger, even though we may fail to notice the color of his eyes. Objects are not merely inert bulky structures; they “ lure and threaten us, support and obstruct us, sustain and debilitate us, direct us and calm us ” (Lingis 1998: 120 - 121). Thus, the objective world as we know it is permeated with meaning, just as obviously as visible objects are colored. What it is for something to have a color, to be red for instance, is for its surface properties to be such that it appears red, when illuminated, to any observer with normal color vision. Just as the color of a thing cannot be seen in the dark, its meaning or value cannot be perceived in the absence of the appropriate emotional disposition. In this sense, our capacity for appraising things as emotionally moving has something in common with seeing their color. Yet, at a recent ISRE conference, a keynote speaker remarked that “ we now know ” there is really no such thing in the world as color. As I will explain further in the last section of this essay, this sort of metaphysical question is unlikely to be settled decisively by any appeal to “ the facts. ” Indeed, studies have shown that those who regard themselves as especially “ objective ” and invulnerable to bias are more likely to be unknowingly influenced by implicit bias (see Uhlmann & Cohen 2007; see also Saul 2013: 43 - 44). It is only “ if you yourself have loved, ” one existential philosopher claims, that you know how the world appears to an affectively engaged person. He adds that “ the blind person cannot know color differences, ” even though “ others have assured him that they do exist ” (Kierkegaard 1997: 237). In order to appreciate this comparison, we should take into account 22 Rick Anthony Furtak (Colorado Springs) the fact that the person who is not blind does not spawn the world of light and color out of his own mind, but must be constituted in a certain way in order to perceive what is visible. What is visible, such as the red color of the rose, is certainly “ out there ” in the world, but it would be nonsensical to ascribe this property to the rose as viewed from nowhere. If we strip away the world ’ s visible properties and ask whether it really contains colorful things, then - absolutely speaking - it is neither colored nor colorless, since the property of being colored or colorless is dependent upon the perceptual apparatus of a certain kind of observer. A living organism that was differently equipped, one that could see infrared light, could see what is invisible to us. By the same token, what moves you to feel profound awe may go unnoticed by me, but it does not follow that my perspective authorizes me to conclude that it is not awesome or does not exist. This is why the pursuit of objectivity will not always lead us closer to a scientifically accurate account. Every time we are emotionally affected in one way or another, we experience what a phenomenologist would call a modification of our subjectivity. Therefore, the human point of view must be central to any description of what is happening: in order to shed light on emotions as we know them, interdisciplinary research must incorporate some approach that is situated within human experience rather than operating only from the outside in. Educated guesses about our earliest ancestors may have their place, but they are unable to address the complexities faced by the living individual who loves and suffers. In order to be attuned to this predicament, we need a different kind of sensitivity, as well as a vocabulary that is appropriate for the subject matter. What mode of “ research ” is then most appropriate for studying human emotions? For starters, it must be one that allows us to come to terms with the predicament of a situated person, rather than abstracting the human being (or the human brain) away from his or her (or its) connections to the world. And the dry scholarly article, aiming to be impersonal and scientific, might not be the literary genre best suited to explore what it is like to respond to the emotionally moving features of a particular situation. Opposing the philosophical notion that “ the task is to become more and more objective, ” Kierkegaard claims that it is a difficult but more worthy challenge to account for how things appear to a person who is emotionally involved. 3 And it is a philosophical task to explain, and possibly to authenticate, the human world of meaning - that is, to defend its veracity against misguided ideas that would seem to deprive it of substance. 3 Although the differing assumptions between one academic discipline and another may be the source of some failures to communicate, even theorists of emotion located within philosophy can often be heard talking past one another. One philosopher makes it clear that his “ cognitive ” theory does not imply that emotions are “ deliberate ” or “ fully conscious ” (Solomon 1988: 183 - 191), but another cites the fact that emotions can occur “ without any conscious deliberation ” as decisive refutation of the first philosopher ’ s view, and as proof that emotions are “ non-cognitive ” (Robinson 2005: 44 - 46). Another prominent cognitivist 3 Undated entry from the year 1844 or 1845. Søren Kierkegaard, Journals & Papers, § 4537. See also Alastair Hannay, “ Philosophy of Mind, ” in Kierkegaard and Philosophy, 36 - 37. Examining (and Displaying) Bias in Interdisciplinary Research on Emotions 23 working in the philosophy of emotion makes a point of noting that “ emotions are [. . .] bodily ” (Nussbaum 2001: 19 - 23), while another reports that “ cognitive theorists are united ” in holding that emotions “ are disembodied ” (Prinz 2004: 25). And anyone familiar with the debate between Lazarus and Zajonc will recognize that academic psychologists find themselves engaged in this kind of internal dispute as often as the philosophers do. It seems evident that a number of divisive issues could perhaps be resolved, or at least debated more constructively, if everyone involved could simply come to terms, or - short of that - could at least respect the way that others are using them. The latter may be our best option if divergent uses of key terms are not a result of merely semantic issues that could easily be resolved, but a sign of substantive disagreement over how best to conceptualize a given topic or phenomenon. Whether the “ startle ” response qualifies as an emotion, or whether emotions are necessarily brief in duration, are debatable questions for good reasons: to settle them merely by proposing a clarified definition of terms would sidestep the relevant debates about how the terms at issue (and what they describe) ought to be understood. 4 Believing that one understands such things as tacit bias disposes one to be more biased, and to think that one is not biased. The assumption that one is rational in a way unaffected by implicit bias, either because one is exceptionally rational or because such a thing as bias does not (in one ’ s humble opinion) exist, also tends to lead the person making this assumption to become even more unknowingly biased. 5 This is why I stated earlier that to be aware, at least, that one occupies a specific perspective, and views things from that point of view, may not eliminate bias but does have certain advantages over holding implicit biases to which one is oblivious. And the ideal of an “ absolute reason, ” free of all prejudices, may “ itself prove to be a prejudice, ” not a vantage point that could actually be occupied by a historically situated human being (Gadamer 2004: 277 - 278). 6 If so, then “ the important thing is to be aware of one ’ s own bias, ” factoring this into the equation, so to speak, or - more accurately - into the conversation (Gadamer 2004: 271). Empirical research provides support for this claim, for instance, in having shown that calling a person ’ s attention to cloudy weather conditions reduces the influence of affective bias such as negative mood on 4 Prinz finds it “ scandalous that cognitive science has not settled on a definition of cognition ” (see Gut Reactions, 41). While his consternation is understandable, it may be that analogous debates over how to understand cognition give rise to the ambiguity that Prinz laments - in which case, glossing over those ambiguities by proposing a merely stipulative definition of “ cognition ” would be a clumsy and unhelpful way of removing (or avoiding) the problem. 5 For a thorough overview of the evidence supporting these claims, see Jost et al., “ The Existence of Implicit Bias is Beyond Reasonable Doubt. ” Cf. Jennifer Saul, “ Scepticism and Implicit Bias. ” Further elaboration of this tendency for researchers to talk past each other can be found in Furtak, “ Emotion, the Bodily, and the Cognitive, ” especially 58 - 59. 6 Although it may sound harsh to describe as “ bias ” or “ prejudice ” the ways in which our perspectives are never entirely neutral, the point is to indicate that the claims we make and even the ways in which we use specific terms are charged with connotations that indicate our own lack of neutrality and the ways in which we are disposed to think (or the assumptions we hold) about the topic at hand. Christopher Ricks illustrates and highlights this when he writes: “ At the time of ‘ The Love Song of J. Alfred Prufrock ’ , Eliot was a philosopher. But (or, with a different prejudice, So) he was aware that philosophy. . . was tempted by narcissistic regression. ” This is from his book T. S. Eliot and Prejudice, 21. See also Leslie Paul Thiele, The Heart of Judgment, 196 - 197: “ To generalize, we might say that being under the influence of a particular [affective bias] is not in itself an impediment to good judgment. Being unaware of our moods and emotions, their causes and effects, is the real problem. ” 24 Rick Anthony Furtak (Colorado Springs) his or her judgments (see, e. g., Clore & Parrott 1991). Holding a biased perspective, we might say, is like speaking with an accent, in the sense that it ’ s easy to assume that biases or accents are things that other people have. On further reflection, though, it should become clear that our ways of thinking or speaking are inconspicuous to us only because they are ours, whereas they might stand out to others who think or speak differently. Looking back at some of the examples that I brought up earlier, we can see that questions which appeared (to some) to be obviously settled are open to other legitimate interpretations. To characterize LeDoux ’ s research as irrelevant to our knowledge about human emotions because it involves the study of rat brains is just as one-sided as to believe that no argument whatsoever is needed to establish conclusions about human emotion based on LeDoux ’ s findings. Do the vast spaces of the interstellar regions, combined with the fact that we are only “ a tiny part of an overwhelmingly hostile universe ” (Weinberg 1977: 154), lead inexorably to the conclusion that life is pointless? Or could the same facts about the universe justify a response of wonder or awe? Why should we believe that it would be self-evident that human life is not pointless, if we were a much larger part of the universe than we are, either because we were much larger and long-lived than we are, or because the cosmos was much smaller than it is (see Nagel 1981: 152)? Or, to shift to another example, a philosopher who claims that “ I was a materialist and hence believed that the mind is the brain ” (Churchland 1989: ix) is relying on the tacit premise that materialism implies a metaphysical identity between the mind and the brain; however, this assumption also is open to debate, as another philosopher of science demonstrates in the passage that follows. I do not believe that there are, in addition to the things that physicists theorize about, immaterial minds or deities. I believe, rather, that there are countless [. . .] kinds of things: atoms, molecules, bacteria, elephants, people and their minds, and even populations of elephants, bridge clubs, trades unions, and cultures. I agree with the physicalists that to the extent that these things are composed of anything they are, ultimately, composed of the entities of which physicists speak. Where I differ is in my assessment of the consequences of this minimal compositional physicalism. The truth about physical stuff, in my view, is very far from being the truth about everything (Dupré 2001: 5). In order do get from what Dupré calls “ minimal compositional physicalism, ” which he accepts, to the conclusion he would reject, that an emotion is nothing other than a measurable pattern of physiological (especially neurophysiological) activity, we must implicitly assume that nothing is real except for meaningless matter in motion. In calling attention to this implicit bias, and in questioning it, I rely on certain biases of my own, for instance that - as I said earlier - one task of philosophy is to explain and validate the human world of meaning. Yet my intention is not to displace a bias I dislike and, by sheer rhetorical force, replace it with another bias that I happen to prefer. My hope is that, by bringing each of these biases into the light, we can include them within our critical exchange, rather than allowing them to exert great power over us while at the same time escaping our notice. We could even observe the way that tacit biases tend to operate in an affective manner, and turn this observation into a rich field of interdisciplinary inquiry within emotion research. The alternative is an unfruitful confusion in which we too often find ourselves shouting at each other in mutual incomprehension, or exchanging presumptuously insulting comments that display our biases without acknowledging them, as if each of us spoke without an accent and from no theoretical vantage point whatsoever. As I have suggested, the assumption that one Examining (and Displaying) Bias in Interdisciplinary Research on Emotions 25 is unbiased may be the most untenable prejudice of all, and one that severely restricts the potential benefit of doing interdisciplinary research on emotion. Bibliography Austin, J. L. 1962: Sense and Sensibilia, Oxford: Oxford University Press Block, N., Flanagan, O. & Güzeldere, G. (eds.) 1997: The Nature of Consciousness, Cambridge, MA: MIT Press Brothers, Leslie 1990: “ The Social Brain: A Project for Integrating Primate Behavior and Neurophysiology in a New Domain ” , in: Concepts in Neuroscience 1 (1990): 27 - 51 Brothers, Leslie 2001: Mistaken Identity: The Mind-Brain Problem Reconsidered, Albany, NY: SUNY Press Chalmers, David 1995: “ Facing Up to the Problem of Consciousness ” , in: Journal of Consciousness Studies 2 (1995): 200 - 219 Churchland, Patricia S. 1989: Neurophilosophy, Cambridge, MA: MIT Press. Clore, Gerald L. & Parrott, W. 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Combined with a Heideggerian viewpoint, this concept facilitates a distinction between the rather practical embodiment and the rather theoretical reification of emotions. These levels of experience and ‘ enactment ’ respectively present an axis to assess and coordinate different types of sources. In order to structure the heterogeneous material, a narrative approach highlights the different levels of interpretation within individual sources. Two examples illustrate the contours of this theoretical framework and its methodological implications. Firstly, we follow Niklas Luhmann on his exploration of the medieval roots of the romantic ideal of love and their development in the early modern world, revisiting the scope of Luhmann ’ s systems theoretical perspective from a social constructionist point of view. Secondly, we address Machiavelli ’ s mechanistic model of an emotional psychagogy as a means to analyze social discourses and processes and at the same time as a part of the social discourses and processes analyzed by Machiavelli. I To talk about how to source emotions is to talk about how to understand emotions. In order to explain my twofold approach to understanding emotions, I will start with a story. Stories bring foreign life worlds home to us, as I will elaborate in relation to the questions of where to look for emotions in extant sources and how to 'read' across multiple source types to create a composite understanding of the emotions of a particular time period. More than a decade ago, I studied at the Udayana University in Denpasar, Indonesia. I arrived in Bali shortly after the 2002 bomb attacks. Surprisingly, I did not encounter any strong expression of anger, sadness, fear, or despair in relation to the attacks. On a very reflective level based on the ethnographic literature I had read, I understood the Balinese lack of strong emotions or at least the lack of the corresponding expressions. According to Clifford Geertz (1993: 400 - 403), Balinese people cultivate a highly developed acting tradition that is motivated and sustained by the emotion lek. Gregory Bateson (1972: 112 - 115) describes the Balinese society as a system in a steady state to which the individual is only capable of adapting as a result of a certain early childhood education. And Margaret Mead (1942: xvi) classifies Balinese people as emotionally detached and therefore schizoid. I was convinced that I had come to a genuine understanding of the Balinese emotion world. I even admired the apparent emotional balance I was confronted with every day. After some months, however, I came to realize that I still experienced an empathetic gap between the Balinese people and myself, which often resulted in a feeling of isolation. I could see why people would not grieve in the case of a loved one ’ s death and not become angry or sad in the case of a severe insult, but this understanding was rather reflective and not so much empathetic. At some point, I even felt like I was living in a mirror cabinet, in a totally inauthentic world where no one conveyed her or his real thoughts and emotions but followed a strict protocol instead. I went to Lombok to come up for air, so to speak. When I arrived there, some children approached me quite angrily to ask for money. This also might have been a type of acting with the aim of intimidation. To me, however, it appeared to be much more authentic than anything I had seen in Bali among the local population. I instantly felt more at ease. Soon I would realize, however, that my problem of understanding had not disappeared. It had rather turned upside down. Lombok ’ s emotion world seemed so much more authentic to me but at the same time less comprehensible on a reflective level. As I will explicate in the following with the help of two Heideggerian concepts, the difference between empathetic and reflective understanding is of pivotal importance for the leading questions of this paper. II During this stay in Indonesia, I began to see authenticity as a culturally determined attribution rather than a biologically traceable fact, which led me to review social constructionist approaches to emotion. In my recent historiographical, theoretical, and cross-cultural study on the relations among emotion, communication, and conflict, I developed a particular understanding of James Averill ’ s concept of emotion. Averill (1980: 312) defines emotion as “ a transitory social role (a socially constituted syndrome) that includes an individual ’ s appraisal of the situation and that is interpreted as a passion rather than as an action ” . While I use the semantic surface of this definition, I specify the meaning of its components in a slightly but decisively different way. For our purposes, it shall suffice that I explain two of these changes. The first difference is that I relate the phrase “ a role that is interpreted as a passion rather than as an action ” to Heidegger ’ s distinction between readiness-to-hand and presence-athand. Without citing the great abundance of Heideggerian concepts related to this distinction, I will simply refer to a very common example to explain the difference between readiness-to-hand and presence-at-hand. When a joiner hammers a nail into a piece of wood, he usually does not perceive an I that hammers or the hammer as an object. He rather pursues his activity in the habitual way without any reflection or reification. (Heidegger 1967: 69) Reifications would slow him down or make his activity too complex to handle. Heidegger (ibid.) calls the pre-reflective experience of activities the readiness-to- Examining Sources of Medieval and Early Modern Emotions 29 hand. Quoting Plato (2009: 98) on Heraclitus, one could say that in the readiness-to-hand “ all things flow and nothing stands ”— until the flow gets interrupted, which is the point where pre-reflective experience starts to turn into reflective experience. Returning to the joiner, we can say that there is no hammer and no reified self as long as the activity proceeds without being interrupted. Let us assume that the handle of the hammer breaks. If the joiner has no other hammer ready-to-hand and cannot fix the handle with some stuff, 1 he might start to reflect upon how he can repair the hammer or even invent better, unbreakable handles. Exactly here is where, according to Heidegger (1967: 61 - 62, 73 - 75), the joiner enters the sphere of the presence-at-hand, a world of reifications. Only here, Heidegger (ibid. 46, 49, 95 - 96, 98, 114 - 117) situates the I of the Cartesian cogito. Not reflective thought leads to practice, but practice, when it comes to a halt, opens the sphere of reflective thought. This does not imply, however, that the practice proceeds without any sense or meaning. Practical items gain their ‘ meaning ’ from their relatedness to other stuff and practical procedures — the hammer from its relation to the nail, the doorknob from its relation to opening the door, etc. (ibid. 68 - 69) What insights do we obtain by applying the distinction between readiness-to-hand and presence-at-hand to the problem of understanding emotions? As pre-reflective phenomena, emotions gain their meaning from their relations to other stuff, just like tools. At first glance, it might not be evident that emotions are comparable to tools. Closer inspection reveals, however, that emotions motivate actions and, in a variety of ways, affect relationships. Emotions are not necessarily connected to the same situation and provoke the same motivational, expressive and interpersonal consequences independently of the culture they are enacted in. A situation that in the Basque Country would provoke furious shouting may provoke only shame related silence in Bali. (Kurilla 2013 b: 598 - 603, 632 - 638, 649 - 651) However, one characteristic seems to be constantly the same across cultures. Ready-to-hand emotions are perceived of as passive phenomena, as passions. A Balinese person will find her or his marah as hard to fight as someone from the Basque Country her or his enfado. 2 Both emotions are similar to anger. (ibid. 732, 738 - 739) Whereas ready-to-hand emotions seem to be generally experienced as passions, their reification as present-at-hand emotions may differ vastly across cultures and time periods. Emotions can be interpreted as a sort of possession, as divine or carnal phenomena, as outer or inner feelings, as morally acceptable or not, as a product of human society or an evolutionary heritage. The natural sciences and everyday life discourses in ‘ Western ’ cultures often employ the latter notion and thereby take part in the naturalization of reality. As reifications, present-at-hand emotions are linked within a web of concepts. In spite of their cross-linkage with other concepts of social reality, however, present-at-hand emotions are more susceptible to alterations within one culture or time period than ready-to-hand 1 Heidegger (1967: 67 - 68) uses the term “ stuff ” to refer to the practical items of everyday activities that gain their ‘ meaning ’ from their relatedness to other practical items and procedures as opposed to the conceptual relatedness of reifications. 2 I have shown elsewhere (Kurilla 2013 b: 562, 734 f ) that Geertz ’ depiction of lek as stage fright and the corresponding portrayal of the Balinese expression habit as the result of an elaborated acting culture suffer from ethnocentrism. Lek rather neutralizes marah prior to its onset and is comparable to but not identical with shame. This configuration renders acting unnecessary. 30 Robin Kurilla (Essen) emotions, since reflection on emotion generally proceeds more freely than a lived world of ‘ passions ’ . (ibid. 429 - 430, 454, 462 - 470) I come now to the second reinterpretation of Averill ’ s concept of emotion. Averill explicitly refers to Berger and Luckmann ’ s social constructionism. Unfortunately, he does not exhaust the analytical and theoretical potential Berger and Luckmann have to offer. According to Berger and Luckmann (1989: 129), “ society is understood in terms of an ongoing dialectical process composed of the three moments of externalization, objectivation, and internalization ” . The authors pay special attention to processes of institutionalization as the primary means of reality construction, in which all three moments of society are involved. Institutionalization advances dialectically between the phases of externalization, habitualization, reciprocal typification of actions as well as actors, and legitimation with the final product of reification. (ibid. 53 - 64, 89) Berger and Luckmann (ibid. 53, 56 - 59, 63, 83 - 84) often refer to the principally counterfactual example of a social reality constructed ab ovo on a desert island. I will employ a simplified version of this example in order to outline the process of institutionalization. Imagine that a man and a woman, both being individually shipwrecked in the literal sense of the word, have met on a desert island. At one point, they become hungry and go fishing. This is the externalization of social reality. As their fishing endeavor is successful, they repeat it, which eventually leads to habitualization and, at the same time, to reciprocal typifications of actions and actors, as expectations concerning the individual roles start to form in order to structure the individuals ’ experience and to coordinate their actions. (ibid. 56 - 58) The thereby constructed social reality has still a fragile character as both participants were present at its point of departure and therefore know that it was created more or less arbitrarily. The situation changes when a third element penetrates the scene. As soon as, for instance, the next generation starts to talk, questions arise to which the original members of society are forced to give explanations, which might be dogmatic or mere ad hoc constructions. (ibid. 58 - 61) The couple might say, “ we go fishing everyday at three o ’ clock because there are not too many white sharks around at that time ” , although they had simply acted out of a habit. Ideally, the children internalize the parental reality and reflect it back upon their parents, for whom, from this moment on, the formerly habitualized but still arbitrary reality also becomes an indisputable social fact. (ibid. 59) Institutionalization does not end here. It rather advances steadily, and the stock of social knowledge grows consistently. Years later, a study conducted by the Government of Western Australia ’ s Department of Fisheries (Fisheries Research Division 2012: 2, 6, 14) might show that the likelihood of being attacked by a white shark is the same at 3 pm as at dusk or dawn. Every new fact, though, has to find its place in the already existing webs of social facts, unless it comes to a paradigm shift or a social revolution. (Berger & Luckmann 1989: 68 - 72, 84 - 88) Although this might only be evident in the case of societies with a low degree of complexity, in principle it also holds true for highly complex and fragmented modern societies. From a historical perspective, the concept of legitimation is very instructive as it informs about the reification of emotions. In the process of institutionalization, the moment of legitimation assists in the objectivation of social reality and in some cases even leads to such a degree of objectivation that “ the objectivated world loses its comprehensibility as a human enterprise and becomes fixated as a non- Examining Sources of Medieval and Early Modern Emotions 31 human, non-humanizable, inert facticity, ” which Berger and Luckmann (ibid. 89) term “ reification ” . Berger and Luckmann identify four levels of legitimation, starting with the objectifying force of language and ending with all comprising symbolic universes. Between these two ends, Berger and Luckmann (ibid. 94 - 96) distinguish rudimentary theoretical propositions from explicit theories partly administrated by so-called full time legitimators as priests or scientists. It is particularly insightful to observe these legitimating processes as a means for handing down emotions. This opens the possibility of comprehending scientific theories, proverbs, and everyday life theories in novels, protocols of natural speech encounters, etc. as sources of present-at-hand emotions. As we have seen, the process of handing down present-at-hand emotions is conducted via reflective knowledge. In accordance with other scholars (e. g., Averill 1980, Hochschild 1979, Fiehler 1990), I call the knowledge gained through this process “ feeling rules ” or “ emotion rules ” . But how are ready-to-hand emotions passed on to the next generation? By definition, this cannot take place in a reflective way. One may learn how to draw a face by following certain rules such as “ the eyes are to be situated in the middle of the face. ” Alternatively, one may use a stencil, which leads to a more practical and less reflective way of learning. I will use the term “ emotion stencils ” to denote the means for handing down ready-to-hand emotions. This rather metaphorical usage mainly refers to learning processes based on joint attention in face-to-face interactions. (Kurilla 2013 b: 444) Historical studies suffer from the circumstance that we cannot participate in the relevant social situations that would enable us to understand the ready-to-hand emotions of a certain period. Moreover, it is generally problematic to directly inquire about pre-reflective experience, since this would incite reflections and thereby alter the nature of ready-to-hand emotions. I will now turn to two examples to discuss the issues related to the leading questions of this paper. These are Niklas Luhmann ’ s account on the medieval roots of nowadays ’ romantic concept of love and Niccolò Machiavelli ’ s psychagogy. III In 1982, German sociologist Niklas Luhmann published a book called “ Liebe als Passion: Zur Codierung von Intimität ” . 3 In this book, Luhmann traces the development of love from its medieval roots to its present form. As a “ symbolically generalized communication medium ” , love enhances the probability of a certain form of communication — intimate communication — and thereby helps to reproduce a highly specialized part of modern societies — the family. (Luhmann 1983: 186 - 187; 1998: 980) Luhmann (1983: 26 - 30, 46, 200, 219 - 220) depicts love primarily as a code that, at times, has the awkward manifestation of a mutual imposition. With every decision they make, the partners of a romantic relationship have to take each other into account. Otherwise, the other does not feel loved. It is potentially troublesome, for instance, if one does not include her or his partner in decisions concerning the next holiday trip or concerning an employment offer in another city. The ‘ rules ’ of an intimate relationship can lead to bizarre situations in the day-to-day routine. Luhmann (ibid. 42) states that marriages are established in heaven and become separated in cars. The 3 “ Love as Passion - The Codification of Intimacy. ” 32 Robin Kurilla (Essen) driver simply drives in view of the traffic conditions, but her or his partner feels treated badly by the driver, which results from the habitual way of attribution within the code of love. According to this code, one partner ’ s actions have to be motivated by the other partner ’ s experience and not by his or her actions, as I will explain in more detail below. Luhmann discovers the first traces of the modern concept of love in the medieval model of fin amor. Despite its characteristic dichotomy between family relationships at home and external love relationships, the similarity to the romantic concept of love consists in the focus on one idealized person as the only object of one ’ s eroticism. “ Das zwingt den Ritter auf die Knie, ” as Luhmann (ibid. 52) puts it. 4 On this level, the loved one ’ s perfection justifies love, and the individual is passively subjected to it. In some cases, fin amor also evokes religious connotations. (ibid. 57 - 58) In the early seventeenth century, the freedom of choice is eventually attributed as well to women. (ibid. 59 - 60) As a result, new communication strategies are required. To fall on one ’ s knees while displaying rhetorically elaborated love confessions is not a guaranty for success anymore; it rather becomes grotesque. (ibid. 99) Around 1650, amour passion replaces the remaining traces of fin amor, and the first recipe books of love are published to assist one ’ s communicative seduction efforts. (ibid. 61, 64 - 65) These books offer communicative patterns to be copied by the individual. The single case is simply considered to be a duplicate of the general rule. (ibid. 65) Towards the end of the seventeenth century, however, this assumption increasingly becomes suspicious, since, by definition, freedom of choice cannot be regulated externally. (ibid. 58 - 60) According to Luhmann, the discourse of amour passion also becomes paradox, as love was thought of as a passion and at the same time as a social activity based on rules. (ibid. 61 - 62) For Luhmann, the gallantry and the friendship ethos temporarily provide communicable forms for these paradoxes. At the same time, a less noble, rather purely corporal sexuality is included into the concept of love while the difference of amour and plaisir helps to distinguish what sort of relationship the gallant wooer is interested in. (ibid. 53 - 54, 109 - 110) And yet, the problem of inauthenticity remains. Eventually, the gallant gestures become useless. (ibid. 99, 105, 134) At the end of the eighteenth century, the incommunicability of authenticity has become part of the everyday life knowledge. The particular form of the novel helps to gain this insight, since it communicates the incommunicable by avoiding to directly address the reader. (ibid. 160 - 161) In the nineteenth century, finally, the semantics of love change again to “ romantic love ” . Now, for the first time, love is justified without any external reference to moral, religion or economy but only by love itself. Love becomes the foundation of marriage, which up to this point had been confined to class reproduction. (ibid. 126, 163, 186) For Luhmann, the problem of incommunicability is now solved by the arrangement that the lovers have to react to experiences and not to actions. As soon as someone asks for flowers, a romantic dinner, or a short trip to Paris, it is already too late. Love is only considered authentic love if the lover does not appear to intentionally follow her or his partner ’ s expectations but rather acts without regarding them yet still in line with them. And this can occasionally indeed be viewed upon as a mutual imposition as mentioned above. It gets even more complicated because from the interlocutor ’ s perspective 4 “ That forces the knight onto his knees. ” Examining Sources of Medieval and Early Modern Emotions 33 the code “ acting according to the other ’ s experience ” turns into “ understanding the other ’ s actions as a result of one ’ s own experience ” , which helps us to understand the quarrel about driving styles I referred to earlier. At times, Luhmann ’ s depiction of romantic love as a present-at-hand emotion is quite convincing. Yet Luhmann ’ s theory of love suffers from a fundamental shortsightedness. At first glance, Luhmann seems to portray the everyday life reflections on love quite faithfully. At closer examination, however, it becomes clear that Luhmann forces these reflections into the corset of his highly abstract theory. For Luhmann ’ s systems theory, we fall in love to sustain a vastly specialized form of communication. According to Luhmann, intimate relationships offer a world of proximity as a counterpoint to modern societies ’ volatile identities 5 . (ibid. 13 - 17) Luhmann ’ s approach is also highly ethnocentric. The postulate of only one global love culture based on the medieval roots in European history can easily be falsified by empirical evidence from China (Mees & Rohde-Höft 2000: 245), Brazil (Schröder 2004: 119 - 125), and even the USA where Averill (1985: 92) distilled a variety of love concepts and Thomas Scheff (2011) found different kinds of love in pop songs, to name just a few examples. Apart from these restrictions, Luhmann shows how present-at-hand emotions can be sourced from literature sources. Ironically, Luhmann ’ s interpretations of the historical sources seem to be quite faithful as long as he does not employ too much of his own theory. As soon as Luhmann elaborates his empirical insights theoretically, his findings become estranged from their original context. The greatest shortfall of Luhmann ’ s account on love, however, lies in the fact that it can only regard love as a present-at-hand emotion. An additional inclusion of love as a ready-to-hand emotion would render Luhmann ’ s theory too complex to handle. IV Conversely, Machiavelli primarily describes emotions as ready-to-hand phenomena because he pursues the practical aim of providing a technique to establish and maintain power relations and thus social order. (Kurilla 2013 b: 530) Machiavelli delivers a preventive psychagogy, and emotions are among his primary control variables. (Kurilla 2013 a: 62) As a historian, Machiavelli employs a special reading technique that allows him to source emotions as ready-to-hand phenomena. Machiavelli ’ s method can be described as quasiexternal observation. Machiavelli does, however, not observe the supposedly meaningless world of natural sciences but a pre-interpreted relation structure. He reads history like a story. When Machiavelli observes emotions, he does not so much focus on what is said in the foreground of the story but rather extracts the underlying background assumptions. This might have come naturally because, as good storytellers like Livy, the authors of his antique sources most likely put more effort into the portrayal of actions and thus wrote about 5 I use the expression ‘ volatile identities ’ in relation to the sociological discourse on individualization as initiated by Georg Simmel. According to Simmel (1990), modern societies force people to freely choose their roles, which, in comparison to less differentiated societies, makes their personalities more complex and literally individual on the one hand but also more fragmented on the other. ‘ Volatile ’ indicates this notion of fragmentation. 34 Robin Kurilla (Essen) emotions as the ground rather than as the figure. Like the apprentice in the joiner ’ s workshop, Machiavelli is not so much interested in the hammer ’ s physical components but rather in its context specific use that is best learned by participant observation. We will now briefly turn to some of Machiavelli ’ s findings. According to Machiavelli, the control of hate in the people and in the aristocracy should be of the ruler ’ s primary concern. As causes of hate, Machiavelli (2008 a: 137) mentions among others envy, fear, jealousy (ibid. 167), depraved behavior (ibid. 271), the wrongful arrogation of virtues (ibid. 285), but also generosity (2008 b: 353). Machiavelli pays special attention to vengeance related causes of hate such as assault on women (2008 b: 358), deprivation of property (ibid. 354, 358; 2008 a: 226), defamation (ibid.) and insults (ibid. 201 - 202). In Machiavelli ’ s psychagogy, these antecedent conditions serve as parameters to control hate in particular and emotions in general. Accordingly, hate can be prevented or channeled away from the ruler by immediate punishment of theft (ibid. 265), the institution of public charges (ibid. 44), the protection of private property (ibid. 265), etc. Generally, love appears to be the principal antagonist of hate. Unfortunately, Machiavelli (2008 b: 338) considers love to be too context dependent and too fragile to provide the ruler with general advice on how to provoke love. Therefore, love receives the status of an ideal but uncertain objective of political action, whereas fear is considered to be a more reliable antagonist of hate. To control the harmful effects of hate, Machiavelli (ibid. 353 - 355) recommends a leadership that triggers balance acts between love and fear. Machiavelli is not only an observer and a describer of social reality; he is also a part of the social reality he observes and describes. The repercussions initiated by Machiavelli are still present today. As parts of the social reality he describes, Machiavelli ’ s reflections upon emotions are bound to the contemporary institutions of thought. And these institutions are about to be shattered due to social, technical and political developments that have a great impact on the history of ideas. According to Axel Honneth (2003: 14), rapid changes in trade, publishing, and manufacturing as well as the independence of principalities and cities, made it impossible that the social and political life could be explained within the Aristotelian scheme of teleological development. For Habermas (1967: 31), Machiavelli overcomes the antique frontier between practice and poiesis. In other words, science becomes subjected to technical purposes, a symptom of the modern period. From Hirschberger ’ s (1980: 54) point of view, Machiavelli creates eine Mechanik des Kräftespiels menschlicher Leidenschaften. Gegen eine bestimmte Kraft muss mindestens eine ebenso große stehen, wenn man sie halten will; und überwinden kann man sie nur durch eine noch größere. [. . .] Rund 100 Jahre vor Galilei war somit auch schon eine neue Physik geschaffen worden: die der menschlichen Vergesellschaftungen. 6 These insights from the history of ideas suggest that we interpret Machiavelli ’ s view on emotion as a purely mechanistic and empiricist approach. Machiavelli (2008 a: 305 - 309) indeed explicitly considers emotions as ahistorical phenomena that can only be marginally influenced by a given social environment. On the individual level, emotions appear as 6 “ [A] mechanistic approach to the dynamics in human passions. In order to hold one force, there has to be another force of at least equal impact; in order to overcome it, there has to be a stronger force. [. . .] About a hundred years prior to Galilei, a new type of physics was created: the physics of social relationships. ” Examining Sources of Medieval and Early Modern Emotions 35 coercive forces that are identical with physiological processes. Despite these mechanistic and biological depictions of emotions as presence-at-hand phenomena, however, Machiavelli ’ s portrayal of ready-to-hand emotions remains absolutely free of physiological postulates. Both sides of the emotion coin receive a clearly differentiated treatment. Machiavelli sources ready-to-hand emotions by applying a practical point of view to the pre-interpreted relations found in narratives. This point of view does not at all interfere with Machiavelli ’ s reflections on emotion from a purely theoretical angle. V To conclude, I will explicitly turn to the leading questions of this paper - where to look for emotions in the extant sources and how we 'read' across multiple source types to create a composite understanding of the emotions of a particular time period. Possible sources for the historical research on emotions are novels, scientific theories, religious texts, sculptures, paintings, mythology, journals, court files, acting receipts and theories, to name just a few. More important, however, is the way we approach these sources. The question of what to look for precedes the question of where to look. If we are primarily interested in present-athand emotions, we can describe how actors of a given time period reflect upon emotions, taking into account developments concerning the history of ideas as well as the social, political, and technological environments the actors are surrounded with. If we, on the other hand, are concerned with emotions as ready-to-hand phenomena, we cannot rely on our subjects ’ reflections, since they essentially alter this type of phenomena. To avoid the projection of the relations among the ‘ stuff ’ of our own life world, we can examine our sources for narratives or narrative episodes. Based on these narratives we may come close to relating the items of distant ready-to-hand experiences like contemporary actors, although we cannot age together with these actors, as Alfred Schütz (1993: 144) would describe it. The second question of how to 'read' across multiple source types to create a composite understanding can be answered accordingly. Firstly, a composite understanding of emotions has to take into account the two faces of emotion. Secondly, it is eclectic to review just one author or a small range of authors that, ex ante, is considered to form a representative sample. Qualitative induction seems to be the only choice to rule out that a deviant view on emotion is in circulation. If deviant data is indeed available, this data can, thirdly, be used to investigate whether there are more of such cases, using the comparison of smallest similarities and biggest differences. In this manner, fourthly, alternative emotion cultures may be discovered within one time period, which are of special interest for gaining a composite understanding. It is, however, more likely to find a homogenous narrative of culture and emotion in societies that encompass comparatively few literate people. As a result, the further one goes back in time, the more homogeneity can be expected. Whether or not this homogeneity is an artifact of research remains uncertain as long as there is no alternative to written records as a base for accessing contemporary interpretations. It could, fifthly, be attempted to determine a time period in relation to different emotion cultures and not emotion cultures according to predefined time periods. This might open an interesting perspective. 36 Robin Kurilla (Essen) Bibliography Averill, James R. 1980: “ A Constructivist View of Emotion ” , in: Plutchik et al. (eds.) 1980: 305 - 340 Averill, James R. 1985: “ The Social Construction of Emotion: With Special Reference to Love ” , in: Davis et al. (eds.) 1985: 89 - 109 Averill, James R. 1986: “ The Acquisition of Emotions during Adulthood ” , in: Niemeier et al. 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Why was acedia a deadly sin? Why was it felt at noontide? Why was the meaning of acedia transformed from apathy in solitude to sloth or idleness? To answer these questions, I will demonstrate that acedia was neither sloth nor boredom, but it was an active craving for physical comfort. To comprehend the true nature of acedia, I compare acedia to taedium, melancholy, ennui and boredom. Furthermore, by closely looking at medieval monks ’ daily schedule, I attempted to clarify why acedia was felt around noontide. Analysing the monks ’ daily life and symptoms of acedia, I carefully suggest that acedia might be connected to anxiety caused by hunger. Throughout my research, new aspects of acedia will be discussed, which will offer a better understanding of the emotion. 1 What was Acedia? The Walnut Street Prison built by the Quakers in Philadelphia in 1790 is often said to be the first American prison which used boredom as a punitive tool. The prison kept the inmates in solitary confinement in order to “ help ” them to seek forgiveness from God and selfexamination as a means of salvation, however, in reality, the prison drove them insane (Rodriguez McRobbie 2012). However, the Quakers ’ Walnut Street Prison in the eighteenth century was obviously not the first example of closed institutions, which caused psychological problems to the members. Medieval monasteries, which were built to devote life to God, often turned out to be psychologically unhealthy places. On the premise that acedia was a dominant psychological state in the limited space of medieval monasteries, this research will explore acedia from various angles. Since its sudden appearance in the fourth century, acedia has never been clearly defined. Classical definitions were different from one another and modern interpretations of acedia based on modern emotions have never sufficiently clarified this medieval and religious emotion. By modern scholars, acedia is often defined as a type of depression or boredom, or described as inexplicable. Even Siegfried Wenzel, an established scholar in acedia research and the author of The Sin of Sloth: Acedia in Medieval Thought and Literature (1967), was still criticised that he focused on the word acedia itself rather than offering a clear definition (Toohey 1990: 339 - 340). The ambivalence of acedia makes it difficult to be clearly defined. In this research, I would like to offer a new insight into acedia connecting it to the medieval monks ’ daily life and their religious goals, beyond the discussion of “ which pre-existing definition of acedia is correct. ” Although the etymological root of acedia was originally from a Greek word akedia from a (a negative prefix) + kedos (care) - therefore, the meaning together becomes “ not care about ” - Wenzel argues that the meaning grew up on Jewish and Christian soils. Hippocrates, Cicero, Lucian and other classical philosophers used the term beyond the Greek context, and even the Christians took the term to indicate soul weariness, tedium of the spirit, exhaustion and apathy. To understand the essence of acedia, it is necessary to begin with other emotions, which are often compared to acedia, such as taedium, melancholy, ennui and boredom, although they are all distinguished from one another. Chronologically, acedia is located between taedium (or, inertia) in the ancient Roman period and melancholy in the early modern period. The metamorphoses of the “ boredom family ” reflect the problems of each period. Taedium Vitae can be said to be a symptom caused by an attempt to escape from excessiveness. Lucretius, Seneca and other Roman writers listed symptoms of teadium: avaritia (greed), fastitium or supurbia (pride/ disgust/ haughtiness), furor (anger), ambitio (a desire for power, ambition), luxuria or lautitia (love of luxury/ decadence), segnitia or desidia (sloth) and satio or satietos (gluttony) (Irvine 2001: 354). It was suggested that the solution to taedium was philosophical (Toohey 1988: 159). After the fourteenth century, acedia was less and less considered as a sin and by the time of the Renaissance, the concept of acedia was substituted with melancholy (Svendsen 2005: 51). Etymologically, melancholy was from melas (black) + khole (bile), meaning “ black bile. ” Black bile was believed to be a secretion of the spleen consisting of the body ’ s four humours (Irvine 2001: 60). As seen in the etymological context, melancholy was a physiological term because depression was attributed to an excess of black bile. Whereas acedia was linked to the soul, thus it had moral implications, melancholy was linked to the body and it was not necessarily negative. The connotation of melancholy included illness but sometimes wisdom (Svendsen 2005: 51). As medicine and scientific knowledge in the early modern period developed, melancholy began to be understood as a medical condition rather than an emotion. Ennui entered English during the seventeenth century. Although it was a French term, meaning “ annoyance, ” its etymological origin was from the Latin term odi, meaning “ I hate, ” 1 or the Greek words, odussomai (I hate) or odussasthai (to be angry) (Irvine 2001: 358). 1 Ian Irvine states that the Latin term odi is etymologically connected to the Greek hero Odysseus (Ulysses) and the Odin in Norse mythology. However, the etymological root of Odysseus is not certain and still remains controversial. 40 Eunju Bahrisch (Coventry) It contained a state of emotional discord and could be regarded as projecting “ hostile feelings onto others as a means to lessen their own sense of suffering and uncertainty ” (Irvine 2001: 357). According to Patricia Meyer Spacks ’ s definition, ennui belonged to those with “ a sense of sublime potential, ” therefore, it was found among those who felt themselves superior to their environment (Spacks 1995: 12). Whereas taedium was often compared to disgust or nausea, ennui was described as “ heaviness, ” being often allegorically associated with a pregnant woman who is “ heavy with child ” (Irvine 2001: 358). It was often divided into temporary ennui and chronic ennui. The concept of boredom came into English in the eighteenth century but began to be widely used only in the nineteenth century. It has been considered as a less serious emotion when compared to taedium, acedia, melancholy, or ennui. In addition, the concept of boredom was new, which asserted that its subjective suffering was neither associated with religious terminology as acedia, nor with medical/ physiological terminology as melancholy. Since boredom usually refers to a temporary and less serious emotional state, the prevalence of the term, “ boredom, ” in modern days causes problems in understanding pre-modern emotions such as taedium, acedia, or melancholy. Therefore, to the modern mind, the definition of acedia which was at the centre of monastic experience, is not easily grasped, especially when many different sources depict acedia in various terms. The Oxford English Dictionary defines acedia (or accidie) as “ spiritual, mental sloth; apathy ” (The Oxford English Dictionary 2014). Andew Crislip attempts to clarify it: “ the very persistence of the term acedia betrays the fact that none of the modern or medieval glosses adequately conveys the semantic range of the monastic term ” (Crislip 2005: 145). Although acedia is not easily understood, it still appeals to modern people. A contemporary poet and essayist, Kathleen Norris, in Acedia & Me, offers an interesting observation. Although the 1993 Oxford English Dictionary declared that the word accidie (acedia) became obsolete between 1520 and 1730, after people experienced the genocidal horror during two world wars, acedia was back in use (Norris 2008: 2 - 3). If the reemergence of acedia reflects people ’ s interest, it proves that acedia is still relevant to modern life or modern problems. Although the etymological root of acedia was from Greek, it was not the main emotion in ancient Greek or Roman society. In history, the importance of acedia was emphasised when Ponticus (345 - 399 AD) described monastic life and when he included acedia in the eight sins. Evagrius considered acedia as the daemon meridianus (the demon of noontide) in the Psalm 90. In modern translations/ versions of the Bible, Psalm 90 does not clearly mention the daemon meridianus. However, according to Andrew Solomon ’ s research, the expression of the daemon meridianus (or daemonio meridiano) can be found in the Catholic Douay version of the Old Testament (Psalms 90: 6) (Solomon 2001: 478, Note 292); “ Of the arrow that flieth in the day, of the business that walketh about in the dark: of invasion, or of the noonday devil ” (Psalm 90: 6). For Evagrius, the demon of acedia was the most serious trouble of all. When the demon attacked a monk, he felt; “ the sun seemed to barely move, ” “ the day was fifty hours long, ” and finally the demon of acedia instilled in the monk a “ hatred ” for the place, his very life itself and manual labour (Evagrius Ponticus 1972: 18 - 19). As seen in Evagrius ’ s description, one was given the impression that at the start of the attack, time stood still. This is similar to modern-day boredom. However, the effects of acedia did not stop here, but it was soon Why Did the Demon Come at Noontide? 41 followed by hatred and anger. Evagrius noted that when acedia attacked a monk, he saw his life “ stretching out for a long period of time, ” and saw ahead his life as “ toil of ascetic struggle ” (Evagrius Ponticus 1972: 18 - 19). Evagrius emphasised that the struggle with the demon of acedia would be in the end worthwhile, by saying, “ No other demon follows close upon the heels of this one (when he [the monk] is defeated), but only a state of deep peace and inexpressible joy arises out of this struggle (i. e., apatheia) ” (Evagrius Ponticus 1972: 18 - 19). The fact that a philosophical satisfaction such as apatheia follows the struggle evinces the difference between acedia and modern-day boredom. Defeating boredom is not accompanied by philosophical joy. From this point, it can be assumed that acedia was a more profound concept than boredom and its effect could even be existentially threatening. 2 Why Was Acedia One of the Deadly Sins? Acedia was considered one of the seven/ eight deadly sins. The deadly sins were differently defined by period. In the fourth century, Evagrius Ponticus listed eight evil thoughts in Greek - later translated into Latin by John Cassian (c. 360 - 435) - including gluttony, prostitution (fornication, lust), avarice (greed), hubris (self-esteem, pride), sadness (tristitia), wrath, boasting (vainglory), acedia (dejection). John Cassian divided the eight sins into two categories in Collationes. One group was six vices in the order of gluttony, lechery, greed, wrath, sadness and acedia and the other vainglory and pride. Cassian mentioned that these six sins are linked to each other, whereas the two sins of vainglory and pride are not related to the other six sins. The order of the sins is to be out of the abundance of the first vice gives birth of the second sin (Wenzel 1968: 4). That is to say, one is gluttonous then he will have lechery, then greed will follow, and finally acedia will come. According to Cassian ’ s analysis, one does not become vainglorious or proud when one is affected by acedia (Wenzel 1968, 4). What is interesting in Cassian ’ s order of the six sins, acedia was listed at the end, which bespeaks the gravity of the sin. In AD 590, Pope Gregory I revised the eight sins into seven and he put despair (tristitia) and sloth together into acedia, vainglory into pride, and added envy, therefore the seven deadly sins refer to lust, gluttony, greed, sloth (acedia), wrath, envy and pride. 2 After Cassian ’ s translation of Evagrius ’ s eight deadly sins, acedia was substituted by sloth over time, and by the time of Pope Gregory I (c. 540 - 604), acedia was understood as sloth, or idleness. Even if acedia was understood as sloth, it is still difficult to grasp why it was listed as one of the “ deadly ” sins. In modern times being lazy is not regarded as deadly sinful. Then, why was acedia considered one of the deadly sins while other substituting words for acedia such as boredom, or laziness does not sound a major sin even in our busy, highly industrial modern world? Wenzel ’ s observation on Evagrian acedia seems to offer a key to understanding it in the context of sins: “ in the end acedia causes the monk either to give in to physical sleep, which proves unrefreshing or actually dangerous because it opens the door to many other temptations, or to leave his cell and eventually the religious life altogether ” (Wenzel 1967: 5, 2 After Dante Alighieri listed these sins in The Divine Comedy, these sins often appear in this order. 42 Eunju Bahrisch (Coventry) cited in Toohey 1990: 341). The only physical comfort which was granted to medieval monks, in order to overcome acedia, was sleeping and eating, although Christian regulations tried to reduce even these basic pleasures. In their pre-set lifestyle, a lack of sleep was a common problem. In the medieval times, people had segmented sleeps that was divided into two or three periods of sleeps (including a daytime nap called meridian) each day. Unlike modern times, medieval monks did not have an eight-hour block sleep, and they had to pray during the night between sleeps. Since sleeping time was strictly regulated and fragmented in medieval monastic life, arguably the only physical pleasure that monks could enjoy was eating. This is why hunger was often mentioned as an important symptom of acedia. The desire to eat would be monks ’ attempt to overcome acedia, and hunger or self-starvation might have caused acedia. Veronika E. Grimm also notes that monks ’ self-imposed privations often led to irritability, lethargy, depression, forgetfulness and an inability to work, which can be interpreted as symptoms of acedia (Grimm 1996: 176). Then, what had the craving for physical comfort to do with acedia? To answer to this question, let us closely look at the symptoms of acedia. The following is an excerpt of John Cassian ’ s description of acedia: Towards eleven o'clock or midday, it induces such lassitude of body and craving for food as one might feel after [. . .] hard toil. Finally one gazes anxiously here and there, and sighs that no brother of any description is to be seen approaching: one is for ever in and out of one's cell, gazing at the sun as though it were tarrying to its setting: one's mind is in an irrational confusion [. . .] one is slothful and vacant in every spiritual activity, and no remedy, it seems, can be found for this state of siege than a visit from some brother, or the solace of sleep. Finally out malady suggests that in common courtesy one should salute the brethren, and visit the sick, near and far. It dictates such offices of duty and piety as to seek out this relative or that [. . .] far better to bestow one's pious labour upon these than sit without benefit, or profit in one's cell (Waddell 1998: 163 - 166). From the above mentioned observations on acedia, it can be inferred that acedia was not an empty state of mind, but it was a stuffed and saturated emotional state with dissatisfaction, anxiety, anger and desire for physical pleasure. Hence, acedia was not felt passively within oneself, but “ actively ” compelled monks to seek physical or mental stimuli. For the monks who had to devote themselves to heavenly works rather than physical matters such as hunger, feeling physical need could be a deadly sin. Craving for food all at once annihilated their devotion and long work for heavenly matters and brought them back to their earthly problems. In the modern sense, it might be called a spiritual backsliding. They were supposed to forget their earthly needs, but the time of hunger only confirmed that they were in the end physical beings just as their secular contemporaries. Then, why did they have to stay in the monasteries and devote themselves to their religious belief ? When they made a life-long effort to keep animalistic instincts at bay, what would be a bigger sin than to lose faith at once with a simple appetite? Although it still needs to be further studied, the combination of resentment, remorse and guilt (triggered by hunger) would tell the true nature of acedia. Why Did the Demon Come at Noontide? 43 3 Why Was Acedia Called the Daemon Meridianus (the noontide demon)? As acedia ’ s another name, the daemon meridianus suggests, acedia was the “ noontide ” demon. It is worth noting that Evagrius thought the demon attacked monks between the fourth hour (the fourth hour from the sunrise, therefore, around 10am) and the eighth hour (around 2pm). The demon of acedia - also called the noonday demon - is the one that causes the most serious trouble of all. He presses his attack upon the monk about the fourth hour and besieges the soul until the eighth hour (Evagrius Ponticus 1972: 18). If acedia was just an emotion, would it be possible to feel a certain type of emotion at a specific time? To understand why acedia was related to time, it is necessary to examine medieval monks ’ daily schedule. In the medieval temporal system, time was not counted by clock time, but it was counted by canonical hours, of which the first hour started with the sunrise. Thus, the time when acedia was felt differed according to seasons and regions, due to the difference in the sunrise. Considering the geography of Western Europe, during the summer, the time that the daemon meridianus attacked could be between 8am and 12 o ’ clock (if the sunrise was 5am). In winter, it could be between 11am and 3pm (if the sunrise was 8am). Why was acedia felt during this specific time span, especially before the ninth hour? Setting the sunrise as Prime (the first hour), monks had strict pre-set canonical hours. The order was Prime (the first hour), Terce (the third hour), Sext (the sixth hour), None (the ninth hour), Vespers (the eleventh hour), and Compline (the twelfth hour). These were monk ’ s main daily prayer times and in addition to these major prayers, there were masses, religious readings and manual labour time during the intervals. As medieval people ate only once a day, although in summer when the daytime was longer, they could eat light supper in the evening, monks were allowed to eat their only meal called dinner after the ninth hour, None (around 3pm). There was usually a time for manual labour before and after the Sext liturgy (around 12 o ’ clock) (Kinder 2002: 56). It could be assumed that monks engaged in hard physical labour in hunger and, coincidently, this was the time when acedia was felt. Then, acedia could be overlapped with anxiety caused by hunger, or acedia could be deteriorated by hunger. It is notable that Cassian included hunger in his characterisation of acedia: Cassian ’ s acedia was characterised by “ tiredness, hunger, and the slowing of time, and by a desire to escape oneself through sleep or company ” (Toohey 2004: 139). The fact that the canonical hour None (around 3pm) was shifted to noon (12 o ’ clock) confirms that the problem of hunger was no easy matter in medieval monastic life. None, pronounced as “ nown ” became the etymological root of noon. As strict Christian regulations were gradually relaxed, the None prayer began to be adjusted to be conducted at 12 o ’ clock instead of the ninth hour from the twelfth century on. Although it is not clear whether the mealtime was adjusted by the prayer or the prayer was adjusted by hunger, mealtime was accordingly re-set to 12 o ’ clock instead of 3pm. Although little research has been conducted on the relatedness between acedia and hunger (or mealtime), if acedia was called noontide demon, it certainly had a close connection to None/ noon and mealtime, and acedia might be one of causes of the time shift from None to noon. 44 Eunju Bahrisch (Coventry) Now it becomes clearer that acedia was not passive idleness or laziness. Metaphorically speaking, acedia was not a drowsy and languid feeling after a big and satisfying meal. It was rather like anxiety in front of food waiting to gulp it down. Monastic regulations defined acedia as one of the biggest sins, because it made monks crave for food, dislike the monasteries, and in the end, abandon their monasteries and belief. Therefore, acedia was a failure to do one ’ s duty, and it was spiritual idleness rather than physical idleness. 4 Why Was the Meaning of Acedia Distorted to Idleness? Evagrius ’ s concept of acedia influenced John Cassian ’ s Institutes, which formed the basis of monasticism. In the process of conveyance from Evagrius to Cassian, the meaning of acedia had experienced changes and assumed more importance. Although Cassian in many parts followed Evagrius ’ s definition of acedia, but he nevertheless added more to Evagrius ’ s definition, making it resemble idleness (otium or otiositas), or sloth (Toohey 2004: 139). In Evagrius ’ s description, when the demon attacks, the monk experiences “ a dislike for the place and for his state of life itself, for manual labour, and also the idea that love has disappeared from among the brothers and there is no one to console him, ” and the ultimate goal of the demon, according to Evagrius ’ s observation, is to “ to have the monk leave his cell and flee the stadium ” (Evagrius and Sinkewicz 2003: 99). 3 In other words, the purpose of Evagrius ’ s warning against acedia was to prevent the monks from leaving the monasteries. How did then Cassian defined acedia and what was his goal in warning of acedia? Cassian ’ s characterisation of acedia is as follows: When this [accidie or acedia] besieges the unhappy mind, it begets aversion from the place, boredom with one's cell, and scorn and contempt for one's brethren, whether they be dwelling with one or some way off, as careless and unspiritually minded persons. Also, towards any work that may be done within the enclosure of our own lair, we become listless and inert [. . ..] The blessed Apostle, like a true physician of the spirit [. . .] busied himself to prevent the malady born of the spirit of accidie [. . ..] “ Study to be quiet [. . .] and to do your own business [. . .] and to work with your own hands, as is commended you ” (Waddell 1998, 163 - 166). Cassian more focused on the work aspect and his antidote to acedia were patience, insistent prayer, the reading, meditation and above all, manual labour. That he suggested work as an antidote to acedia confirms that work was at the centre of monastic communities (Toohey 1990: 341). Therefore, Cassian ’ s warning against acedia was for prohibiting the monks from being idle or slothful. Peter Toohey analyses the transformation from Evagrius ’ s concept of acedia and Cassian ’ s, based on Wenzel (Wenzel 1967) and Chadwick ’ s research (Chadwick 1968). According to Toohey ’ s argument, the change could be attributed to circumstantial changes in religious life (Toohey 2004: 139) 4 ; during the Evagrius ’ s time the life in the North Africa was harsh, thus acedia was more related to solitude and deprivation. By the time that Cassian established monasteries in Marseille, after a period of wandering from Palestine to Constantinople to Egypt and finally to Marseilles, idleness was regarded as a danger, 3 For further reading, see (Michael 2012). 4 For more information, see (Chadwick 1968: 46, Wenzel 1967: 22). Why Did the Demon Come at Noontide? 45 especially when a monastery had to be a self-sustaining unit (Toohey 2004: 139 - 140). In selfsufficing communities such as medieval monasteries, laziness could be the biggest problem, and since monastic life required extreme devotion from monks, laziness could also weaken monks ’ faith and will in religious life. Sloth was not the only term that Cassian confounded with acedia. Cassian also confused tristitia (often understood as severe sadness) with acedia (Toohey 1990: 342 - 343). Although tristitia can be very violent mental derangement, Cassian simply defined it as frustration. Cassian ’ s confusion among acedia, sloth and tristitia affected the coming generation ’ s understanding of acedia. Cassian ’ s characterisation of acedia led to Pope Gregory I ’ s seven deadly sins, as Pope Gregory I put tristitia and sloth into the category of acedia. Cassian and Pope Gregory I ’ s categorisation has caused the meaning of acedia to be more confusing. Peter Toohey provides more classical examples of acedia before Cassian ’ s time, which demonstrate that acedia should be considered a dangerous illness. Toohey gives an example of St. John ’ s Exhortations to Stagirius written in A. D. 380 or 381. St. John tried to help an anchorite Stagirius who suffered athumia, a condition interpreted as acedia. Stagirius ’ symptoms included “ twisted hands, rolling eyes, a distorted voice, tremors, senselessness, and an awful dream at night - a wild, muddy boar rushed violently to accost him ” (Toohey 1990: 341). According to Toohey ’ s research, St. Jerome (c. 348 - 420) also offers a different idea of acedia from Cassian ’ s: There are those who, because of the humidity of their cells, because of excessive fasting, because of the tedium of solitude (taedio solitudinis), because of excessive reading, and because day and night they talk to themselves, becomes melancholic (vertuntur in melancholian). They need Hippocratic treatments (Hippocraticis . . . fomentis) rather than our advice (Toohey 1990: 344). Here, St. Jerome finds the cause of acedia in the surrounding circumstances such as the poor living conditions and discomfort of lifestyles of the monasteries rather than attributing it solely to the suffer ’ s self-will. So far, acedia was more known as Cassian defined it such as idleness or sloth, but it is evident that Cassian downsized the meaning of acedia into idleness, excluding its violent symptoms. As Evagrius said, acedia was indeed a very powerful enemy to overcome. He asserted that the person who can withstand acedia, through stamina and patience, will be able to overcome all other sins (Svendsen 2005: 50). 5 Conclusion As examined so far, defining the exact meaning of acedia might be an impossible task, however, this research, through many documents on acedia and various characterisations of acedia, has attempted to figure out what it was like. This article has dealt with less asked but important questions in order to understand the nature of acedia, including why acedia was one of deadly sins rather than a mere emotion, why it was felt during a specific time span and why its meaning has been distorted over time. As a result, this article has attempted to offer a new understanding of acedia. It was demonstrated that acedia was not as a passive representation of boredom or laziness, but rather as an anxiety coming from physical and psychological dissatisfaction and a mixture of anxiety, guilt and craving for physical/ mental stimuli. Although it needs to be further researched, this article has carefully suggested 46 Eunju Bahrisch (Coventry) acedia could be affected by hunger by analysing the time acedia was felt and the monks ’ meal time. Bibliography Chadwick, Owen 1968: John Cassian, Cambridge: Cambridge University Press Crislip, Andrew 2005: "The Sin of Sloth or the Illness of the Demons? The Demon of Acedia in Early Christian Monasticism", in: The Harvard Theological Review 98 (2): 143 - 169. Evagrius Ponticus 1972: The Praktikos: Chapters on Prayer, Spencer, Mass.: Cistercian Publications Evagrius Ponticus & Robert E. 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Both approaches, though, fall short of taking into account the situated, embodied and experiential character of imagery. This paper proposes an experiential and body-based account of imagery in the light of Peirce ’ s theory of signs. 1 Mental Imagery Even though the term ‘ imagery ’ is etymologically rooted in the word ‘ image ’ , and hence in something we see, its coverage is not limited to visual phenomena. It can apply just as well to the sense of hearing and touch as it can to vision - and we can also have auditive, olfactory, gustatory or motor imagery. What all these different kinds of imagery have in common is that they allegedly evoke “ internal ” images representing something that is not actually present and perceived. They count as quasi-perceptions, occurring in mental operations, anticipations, imagination or memory. It is a much discussed question whether the contents of imagery have to have been previously perceived - in this case we are dealing with the sensory aspect of memory - or whether they are actively created, as may be the case in imagination and dreams, as well as in problem solving or other kinds of perceptual anticipation (and be it only by combining elements of former perceptions). To see both possibilities as excluding one another draws an artificial boundary between two activities - acting and perceiving - which, even though they can and should be theoretically distinguished, are inseparably linked to one another in experience. The so-called imagery debate - a debate in cognitive science that was most vigorously conducted in the 1970 s and ’ 80 s and has been going on ever since - does not relate to vivid quasi-perceptions but to the format of imagery. The dimension of experience, more than being only neglected, has often been explicitly excluded (Kosslyn 1994), narrowing the question to how mental content, wherever it derives from and under whatever circumstances it is formed, is generally processed. In this way, mental representations or cognitive states are tacitly conceived of as signs in the Aristotelian sense of aliquid stat pro aliquo. By adopting instead Charles Sanders Peirce ’ s much richer notion of a sign as “ something which stands to somebody for something in some respect or capacity ” (CP 2.228), one could avoid eliminating prospection and situatedness completely as well as letting the sign relation be a miraculous and universal one. 2 The Imagery Debate 2.1 In cognitive science, imagery is considered above all in respect to the role it plays in cognitive processes. The imagery debate focuses on two particular ways of dealing with imagery: a depictive one, and a linguistic or propositional one. The question is an epistemological one. To ask about the format of imagery is to ask about the cognitive role of pictures and descriptions respectively - as well as about the nature of cognition itself. So, more than being concerned with reasoning about pictures or language, the contentious issue is: Do we think, anticipate and remember in pictures or propositions - and if we do so in both, are they both indispensable vehicles of thought? In other words: Do we have to assume autonomous picture-like mental operations, or are they merely epiphenomenal in the sense that they can be reduced to language-like ones? The most prominent protagonists in this debate are Stephen Kosslyn - who opts for a pictorial account of imagery, referred to as ‘ pictorialism ’ - and Zenon Pylyshyn, who favors a propositional account, which is commonly termed ‘ propositionalism ’ or ‘ descriptivism ’ . 2.2 After the assumption of mental images had long been discredited as unscientific by the predominating behavioristic paradigm in psychology, the spatial cognition experiments of Roger Shepard and his colleagues led to renewed consideration of mental imagery (Shepard & Metzler 1971; Cooper & Shepard 1973; Shepard & Cooper 1982). In these experiments, people were shown pairs of twoor three-dimensional figures (such as letters, random shapes or asymmetrical stacks of cubes), one of which had been rotated to a different orientation, and were then asked to decide whether the two figures were identical or mirror inverted. The results showed that the rotation angle corresponded directly to the reaction time: The more the orientation had been altered, the more time the partipants required to come to a conclusion about the identity or non-identity of the figures in question. There was thus reason to conclude that people were actually mentally rotating one of the figures. These results were subsequently supported by a series of mental scanning experiments conducted by Stephen Kosslyn (Kosslyn 1973). In this case, the participants were asked to visualize a horse as seen from the side and then to imagine first its tail and then the ears, or first the middle of its back and then the ears, or to imagine the shortest route between two locations on a map which they had been shown beforehand (Kosslyn, Ball & Reiser 1978) - and again the results showed that the longer an imagined distance was, the longer it took to “ mentally scan ” it. These findings eventually led to the view that there are in fact pictorial mental representations, which moreover have spatial characteristics themselves. Properties such as distance, size and rotation angles are supposedly represented in the same way as external visual objects are seen; and mentally folding or turning an object, mentally bridging a spatial distance or striding across a landscape on a map is supposed to work analogously to visually perceiving these processes. However, this does not mean that mental images do possess the material characteristics of visual objects, but they are thought to preserve their spatial relations - it ’ s more of a functional analogy than an ontological one. Besides, pictorialists do not maintain that picture-like representations are the only ones to exist. But they consider them as a representational form in its own right that allows for cognitive processes which propositions cannot provide. In contrast, descriptionalists or Imagery as Experience 49 propositionalists make a far stronger claim by holding that the one and only format of imagery is a language-like one and that even though pictorial imagery may occur, it does not play an essential cognitive role. 2.3 The propositionalists ’ rejection of pictorialism is chiefly based on the following arguments: 1 Firstly, if there is any such thing as pictorial imagery, it is at best a way of thinking about how something looks; it touches on what a mental image is about, but not the way in which it is represented. The experience of mental imagery is not at all a cognitive form; it is what happens when the content of our imagery is itself a picture. Secondly, the so-called “ tacit knowledge argument ” (Pylyshyn 1973; 1981) amounts to the objection that when we supposedly mentally manipulate a visual object, we are actually investing what we know about real visual objects in what we are visualizing. So when, for example, people are asked to think of a blue circle and a yellow circle slowly moving towards each other till they begin to overlap, and then to state what color this overlapping area has, the answer could be green, or white, according to whether one is thinking of subtractive or additive color blending (Pylyshyn 2003); and when test subjects need more time to mentally rotate an object, it is because they know that it would take longer to physically rotate it. Thirdly, pictures are often cognitively impenetrable and therefore cannot count as forms of cognition. To be cognitively impenetrable means that how we see something is sometimes “ hard wired ” , so to speak, in that it is due to the natural architecture of visual perception and cannot be altered by knowledge or belief. The empirical evidence for this hypothesis is derived, for example, from optical illusions where what we think or believe does not affect our perception at all. One example is the Muller-Lyer Illusion, which consists of two straight lines of equal length that form arrow shafts with arrow fins pointing either inwards or outwards at both ends. Depending on whether the fins point inwards (forming two arrow heads) or outwards (forming two arrow tails), the line in between is perceived to be longer or shorter. And even if we measure the lines and are fully aware of the fact that there is no difference in length, they continue to “ look ” shorter or longer. They are what they are, no matter what our attitude towards them may be. For representations to be cognitively constitutive though, Pylyshyn argues, knowledge and belief should have an impact. And the fourth (and maybe the most important) criticism is that a pictorialist approach inevitably leads to a homunculus regress: If we claim that the mind ’ s eye works more or less like our physical eyes do - and that we really are moving internal images around - then we would need a mind ’ s eye ’ s brain (or a mind ’ s eye ’ s mind) to observe the mind ’ s eye ’ s images, and so forth ad infinitum. 2 Propositionalism holds that mental images represent the world in the form of descriptions - and, what is more, that we dispose of an innate inner language, in which, for example, a state of affairs like “ there is an orange in the pocket of my coat ” could be represented in the form of propositional lists of objects and spatial relations operators, for instance: IN (ORANGE, (IN (POCKET, COAT)). But they could just as well be represented in 1 Methodological discussions concerning experimental settings as well as neuroscientific investigations in later stages of the debate do not essentially alter the line of argumentation followed in this paper. 2 This objection is countered, if not ridiculed, by Kosslyn as taking the metaphor of an inner image all too literally (Kosslyn 1980; 1994). 50 Sabine Marienberg (Berlin) other symbolic forms, such as binary code or algorithms. The main point is that these language-like descriptions do not resemble their objects, since they do not share any characteristics of what they are describing. Or, in traditional terminology, they are radically arbitrary. 3 Conceptualizing Imagery 3.1 This is, of course, a poor and pale notion of language. The internal expressions that form propositional language are, just as the words of inner speech were for Augustinus, verba nullius linguae, or, in modern terms, they constitute the language of thought (Fodor 1975) or mentalese (Pinker 1994); they are expressions that do not belong to any spoken language, let alone pertain to individual utterances. It is thus a language with no material characteristics, a language that does not exhibit intonations or a plenitude of connotations and vaguenesses and, above all, a language that does not pose any obstacles to cognition. The pictorialists - even though they insist on the cognitive equivalence of imagery and visual perception and posit that mental images not only represent but also share certain spatial properties of visual objects - they too are also mainly interested in the deep structure of images in the form of types (and not tokens) of analogue syntactic relations between points in space - or, to put it another way, in a kind of spatial mentalese. 3.2 Pictorialism and propositionalism both try to provide a model of cognitive processes. In this respect, both approaches are rather more or less appropriate than simply true or wrong. The evaluation criterion can only be a pragmatic one: They should be judged by what they are able and not able to explain. Examining the competing models behind both positions, it is easy to see that, despite all their differences, pictorialist and propositionalist approaches have a lot of - highly problematic - traits in common: First of all, they both start out from the idea that there are such things as mental representations operating as intermediate entities between the world and us. Spoken or written language - as well as pictorial objects - thus appear to be mere outer expressions of cognitive states. In this way, in the “ outside ” world, we are confronted with two different kinds of objects, one being the external signs and the other being the objects they refer to - and the only way to solve the problem of how one object can ever be about another one is to take the traditional mentalist approach and oppose world and mind, conferring the noble duty of mediation to the latter. This gap could be bridged though by viewing our understanding of the world and our symbolic access to it as a correlated enterprise. Or, as Wittgenstein states in one of his lectures: “ In the process of thinking the thought does not appear first, to be translated subsequently by us into words or other symbols. There is not something which exists before it ’ s put into word or imagery ” (Wittgenstein 1980, Lecture C IX: 86). Furthermore, mental representations - be it in pictorial or propositional mentalese - are not considered with respect to the process of their formation, but as readily available. With an eye to the triadic structure of the sign, as elaborated by Peirce, one cannot fail to notice that its iconic and indexical dimensions are completely disregarded. There is no iconic quality that gives rise to a still undetermined feeling - a feeling of a quality in isolation, like the mere possibility of blue or something warm or soft, still unconnected to anything else Imagery as Experience 51 but opening up the possibility of multitudinous relations and interpretations. And no reference is made to the dramatic moment of experienced indexicality when one feeling is replaced by another. This “ sense of action and reaction ” , as Peirce calls it (Peirce 1894: § 1), manifests itself as a surprise or disappointment, a forcible disruption between what was before and what is now, or between what was expected and what was found. It is, in other words, the notion of an antagonism, not only between two feelings but also between ourselves and what confronts us. All we are offered by the protagonists of the imagery debate is the symbolic aspect of the Peircean sign 3 - the interpretation of something as something. However, when icons and indices are not taken into consideration at all, the dynamic structure of signs vanishes too, and it becomes difficult to understand interpretation as a learning process. Finally, the arguments of both pictorialists and propositionalists hinge upon the computational model of the mind: Imagery is chiefly viewed as a kind of information processing, be it in an analogue or amodal way. Instead of conceiving of cognition as an activity of a concerned human being, as an intertwinement of acting and suffering, it is misunderstood as a transformation process, and the outcome of such processes can be attributed a meaning only in a very metaphorical sense. And it is no wonder that the cognitive role of emotions is also neglected, not to mention cultural diversity (in the nonstatistical sense) and biographical contexts. In the framework of the imagery debate, imagery figures like a thin layer that can be investigated detached from social and cultural contexts and isolated from both learning histories and bodily actions. But imagery as a situated experience does not just take place in the mind (or brain), nor can it be reduced to syntactic operations against the backdrop of presupposed semantics. Computational investigations have therefore to be enriched by both semiotic and pragmatic ones, and to be complemented by phenomenological 4 or even narrative accounts. And it is precisely a narrative that I would like to take up as a playful countermodel in order to exemplify the substantial role of action and perception in dealing with imagery. 4 Shakespeare ’ s Memory In one of his last stories, entitled “ Shakespeare ’ s Memory ” , Jorge Luis Borges (1999) brilliantly stages a scenario demonstrating just how much imagery relies on enactive and embodied experience. The protagonist, the German Shakespeare scholar Hermann Sörgel, is introduced to a man called Daniel Thorpe by a friend of his at a Shakespeare conference. One evening in a London pub, the latter mentions the ring of King Solomon which, according to legend, gave 3 Since pictorial imagery is thought to be analogue, it might seem odd to understand it as symbolic. What is meant here is that the Peircean Icon, even though similarity is one of its features, does not map but engenders form by creating the possibility of a sign-relation: “ [. . .] its Object is whatever there may be which is like the Icon, and is its Object in the measure in which it is like the Icon ” (CP 2.314). Propositional and pictorial mental imagery are both symbolic in the sense that they are exclusively looked at in a moment where sign processes have come to rest (or have never started). 4 For a phenomenological critique of the imagery debate see Thompson 2007. 52 Sabine Marienberg (Berlin) him the ability to understand the language of the birds, but is now regarded as lost. Asking themselves what could have happened to it, they speculate that it might be possessed by someone who either lives in a birdless place or in an area where there are so many birds that it would be impossible to find out what they are talking about because they were all twittering at once. So while in the first case one would be equipped with a language device (or, why not, a language organ, as Pinker imagines) but not exposed to any external language to be processed, in the second case, the birds ’ talking would be naturalized, showing just its material outside. The anti-rationalist move Borges is making consists in demonstrating that if we assume a magic interpreting or decoding entity (a magic that effectively allows for circumventing the burden of learning), the relation between world and language can easily break because it is not an internal one - and we are left with meaningless objects. The ring is just a ring and the sounds of birds are not lógos, but at best phoné, if not simply noise. Later on, Thorpe accompanies Sörgel to his hotel, where he offers him something even more fantastic than Solomon ’ s ring. He offers him Shakespeare ’ s memory dating from his early boyhood to April 1616. The only condition for handing it over from one owner to the other is that it has to be offered and accepted aloud. First of all, this seems to be another cognitive trap of the declarative type, suggesting that the contents of someone ’ s memory are recorded in list form, as results that can be passed from one man to another, independently of the life in which they were formed. But, as Thorpe explains, this is not at all the case. Sörgel will not be able to take possession of it as he could do with an umbrella. Shakespeare ’ s memory cannot be handed over in one piece, and Sörgel will have to wait for it to arrive and unfold, to reveal itself at impredictable moments. Thorpe also warns him not to invent it. In the end, to acquire someone else ’ s memory does not essentially differ from acquiring anything else. It is obtained and understood in a dynamic entwinement of activity and passivity just as other experienced things are, including one ’ s own memory. The problem is: The latter is still there as well. Waiting for the miracle to happen, Sörgel expects the first bits of memory to be images, when all of a sudden he finds himself articulating a string of words he cannot identify. A colleague tells him that they are from Chaucer ’ s “ A. B. C. ” . Days after he hears himself whistling a melody he has never heard before. Obviously, Shakespeare ’ s memory is a rather auditory one. But the auditory events somehow present themselves in a monolithical form, their relations to other things being all but clear. Their first appearance is, of course, iconic, but immediately unfolds its disturbing indexical power. After a while, visual memories also start coming up in dreams of unknown places and faces, and they do so in the same isolated and puzzling form. Everything that appears has to be practised and related to be understood, and only by practising can memories be evoked. Sörgel begins to read Shakespeare ’ s verses aloud till he discovers - or better re-covers - the open vowels of the 16th century. Alva Noë would call this “ action in perception ” (Noë 2006). But the more he practises and the more he captures (or better: is captured by) Shakespeare ’ s memory, the more his capacity to orient himself in the present deserts him. The objects and sounds in his everyday surroundings fade into blurrily shaped materials and noises of unknown origin, and he feels that the other ’ s memory begins to take over his own. Afraid of losing his identity, he decides to free himself from the burden of the gift and starts to dial random telephone numbers, putting down the phone immediately Imagery as Experience 53 when he hears the voice of a woman or a child, till finally there is a man on the other end who - performing a genuine speech act - accepts to be the next owner. 5 Experience in Action There seems to be no need to take an either-or decision between images or language and between analogue or arbitrary concerning the way in which they allow access to Shakespeare ’ s world. Moreover, the problem is not a syntactic but a pragmatic one: Shakespeare ’ s memory is not something the protagonist has or processes, it is first of all something he actualizes and experiences - whistling, articulating, reading, or dreaming. It comes to him in the form of iconic fragments that lead to conflictual experiences and ask to be related and interpreted as something - or, in Peircean terminology, that bring about an habit change in the sense of being able to act, and understand, differently. 5 In the imagery debate, the issue of interpretational changes has been tackled in a series of reclassification tasks, beginning with the research of ambiguous figure reversal by Chambers and Reisberg. 6 In later experiments, subjects were briefly shown unfamiliar bistable images (for example, a snail/ seahorse or a bird/ cat figure) whose second, alternative interpretation was hard to infer in one orientation but became immediately obvious when the image was physically rotated by ninety degrees (Slezak 1992; 1995). As in the Chambers and Reisberg experiments, the presentation time was too short for the subjects to switch to the alternative interpretation of the image, but long enough for them to remember it. If a mental image of a bistable figure really is pictorial, so the argumentation, it should be possible to resolve its ambiguity by way of internal rotation. However, that was not at all the case, not even with the help of hints. Furthermore, even when the visual presentation time was increased to three minutes, barely ten percent of the subjects were able to accomplish the task. One line of explanation is that mental images are intrinsically encoded and symbolically stable so as to prevent further interpretation. In an additional task, to make sure that the quality of the image had not decreased and therefore lacked the required information for reconstruing it, subjects were asked to draw the figure in question from memory. The results showed that not only the constitutive characteristics of the original interpretation, but also contingent details that revealed the alternative one when rotating the drawing had been preserved. This paradigm, though, has only been used to eliminate the hypothesis that visual images are too abstract and reduced to offer alternative interpretations of what they represent. The idea that it is precisely the act of drawing itself that sets free the iconic and indexical force of the image and discloses a multitude of possible interpretations has not been developed. 7 “ A man ’ s memory ” , Borges writes, “ is not a summation, it is a chaos of vague possibilities ” (Borges 1999: 514). In the same vein, a man ’ s imagery that is conceived of as being neither 5 “ If there be a unity among our sensations which has no reference to how we shall act on a given occasion, as when we listen to a piece of music, why we do not call that thinking. To develop its meaning, we have, therefore, simply to determine what habits it produces, for what a thing means is simply what habits it involves ” (Peirce, CP 5.400). 6 For details and discussion see Chambers and Reisberg (1985; 1992); Finke et al. (1989). 7 For Peirce ’ s account of bistable images see Viola (2012). 54 Sabine Marienberg (Berlin) formed nor challenged in experience would be comparable to Shakespeare ’ s memory before Sörgel had accepted the offer to possess it, or if it had been handed over and replaced his own all in one piece. One might oppose that all this takes place in a rather fantastic literary setting. But one can also ask whether devising a model of the internal syntactic processing of mental representations is not an even more fictional enterprise. References Borges, J. L. 1999: "Shakespeare ’ s Memory", in: id.: Collected Fictions of Jorge Luis Borges, translated by Andrew Hurley, New York: Penguin, 508 - 515 Chambers, D., & Reisberg, D. 1985: "Can Mental Images be Ambiguous? ", in: Journal of Experimental Psychology: Human Perception and Performance 11 (1985): 317 - 328 Chambers, D., & Reisberg, D. 1992: "What an Image Depicts Depends on What an Image Means", in: Cognitive Psychology 24 (1992): 145 - 174 Cooper, L. A., & Shepard, R. N. 1973: "Chronometric Studies of the Rotation of Mental Images", in: Visual Information Processing, ed. by W. G. Chase, New York: Academic Press, 75 - 176 Finke, R. A., Pinker, S., & Farah, M. J. 1989: "Reinterpreting Visual Patterns in Mental Imagery", in: Cognitive Sciene 13 (1989): 51 - 78 Kosslyn, S. M. 1973: "Scanning Visual Images: Some Structural Implications", in: Perception and Psychophysics 14 (1973): 90 - 94 Kosslyn, S. M. 1980: Image and Mind, Cambridge, MA: Harvard University Press Kosslyn, S. M. 1994: Image and Brain. The Resolution of the Imagery Debate, Cambridge, MA: MIT Press Kosslyn, S. M. & Pomerantz, J. R. 1977: "Imagery, Propositions, and the Form of Internal Representations", in: Cognitive Psychology 9 (1977): 52 - 76 Kossyln, S. M., Ball, T. M. & Reiser, B. J. 1978: "Visual Images Preserve Metric Spatial Information: Evidence from Studies of Image Scanning", in: Journal of Experimental Psychology: Human Perception and Performance 4.1 (1978): 47 - 60 Noë, Alva 2006: Action in Perception, Cambridge, MA: MIT Press Peirce, C. S. 1894: "What is a Sign? ", in: Peirce Editions Project (ed.): The Essential Peirce: Selected Philosophical Writings, vol. 2 (1893 - 1913), Bloomington 1998: Indiana University Press, 4 - 10 Peirce, C. S. 1931 - 35/ 1958: Collected Papers [CP], ed. by C. Hartshorne & P. Weiss (vol. 1 - 6) and A.W. Burke (vol. 7 - 8), Cambridge, MA: Harvard University Press Pinker, S. 1994: The Language Instinct. How the Mind Creates Language, New York: Harper Pylyshyn, Z.W. 1981: "The Imagery Debate: Analogue Media versus Tacit Knowledge", in: Psychological Review 88.1 (1981): 16 - 45 Pylyshyn, Z.W. 1973: "What the Mind ’ s Eye tells the Mind ’ s Brain: A Critique of Mental Imagery", in: Psychological Bulletin 80.1 (1973): 1 - 24 Pylyshyn, Z. 2003: "Return of the Mental Image: Are There Really Pictures in the Brain? ", in: TRENDS in Cognitive Science 7.3 (2003): 113 - 118 Shepard, R. N., & Metzler, J. 1971: "Mental Rotation of Three-Dimensional Objects", in: Science 171 (1971): ,701 - 703 Shepard, R. N., & L. A. Cooper 1982: Mental Images and Their Transformations, Cambridge, MA: MIT Press Slezak, P. 1992: "The 'Philosophical' Case against Visual Images. A 'Crucial' Experiment", in: AAAI Technical Report SS92 - 02: 12 - 17 Imagery as Experience 55 Slezak, P. 1995: "The 'Philosophical' Case against Imagery", in: P. Slezak, T. Caelli & R. Clark (eds.), Perspectives on Cognitive Science. Theories, Experiments, and Foundations, Norwood NJ: Praeger, 237 - 271 Thompson, E. 2007: "Look Again: Phenomenology and Mental Imagery", in: Phenom Cogn Sci 6 (2007): 137 - 170 Viola, T. 2012: "Pragmatism, Bistable Images, and the Serpentine Line", in: F. Engel, M. Queisner & T. Viola (eds.), Das bildnerische Denken: Charles S. Peirce, Berlin: Akademie Verlag (Actus et Imago 5), 115 - 138 Wittgenstein, L. 1980: Wittgenstein ’ s Lectures, Cambridge 1930 - 32. From the Notes of John King and Desmond Lee, Oxford: Basil Blackwell 56 Sabine Marienberg (Berlin) K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen Symbole verstehen (Metaphorische) Textkohärenz im belgischen Symbolismus Reto Zöllner (Zürich) Maurice Maeterlinck ’ s lyric has often been understood as a sequence of disparate images without any visible coherence, images that follow each other in a merely syntagmatic way. This disparity would make their aesthetic importance. However, in symbolist poetry the coherence of symbols and their intrinsic relationship contributes essentially to its meaning. Instead of isolating verses with single symbols and comparing them between different poems - method that leads to a sort of inventory - one should consider the discursive context into which these symbols are integrated as well as the changes and transformations that they experience. Especially in symbolist poetry, one may tend to understand symbols as fix signifiers whose meanings are due to literary tradition and can so be constructed by Translatio. Methodologically, an encyclopaedia of symbols goes precisely in this direction. In fact, theoretical writings of the Belgian symbolism confront a dynamic vision of symbols with the rigid allegory. We should not forget that a symbol, as traditional as it is, first is constructed in the text, thanks to its relations with previous passages. In our microanalysis of prose poems from Serres Chaudes, we would like to show how, in apparently incoherent verses, fine deviations of metaphors and subtle references of images to each other create coherence and meaning. Situierung und theoretischer Hintergrund Sicher ist der Gedichtband Serres Chaudes nicht das erste Werk, das einem spontan zu Maurice Maeterlinck einfällt, zu berühmt sind seineTheaterstücke: La Princesse Maleine, das Maeterlinck quasi über Nacht - dank des Artikels von Octave Mirbeau - in Paris bekannt gemacht hat und Pelléas et Mélisande, bei dessen Titel man allerdings noch mehr an Debussy denkt. Dennoch darf Serres Chaudes, folgt man der Einschätzung von Marc Quaghebeur, als „ quintessence du symbolisme ” gelten. 1 Obschon sich Maeterlinck relativ schnell wieder davon distanziert, kann der Band, der 1889 bei Vanier erscheint, in Belgien doch als ein 1 Marc Quaghebeur, Balises pour l ’ histoire des Lettres belges de langue français, Bruxelles, Labor, 1998, S. 59. Übergang von einer sehr Parnasse nahen Dichtung hin zu etwas radikal Neuem, Eigenem gesehen werden, als eine „ coupure épistémologique ” 2 , wie es Paul Gorceix fomuliert. Einen solchen Einschnitt markiert das Werk auch im Schaffen Maeterlincks, geht doch mit dem Gedichtband eine veritable Krise einher, eine Revolte gegen einen dichterischen Klassizismus, wie man ihn zu dieser Zeit im Parnasse finden kann. Nicht umsonst schreibt Maeterlinck schon früh, um 1888, in vers libres, nachdem er zuvor noch in Versen, allerdings ohne Reime, gedichtet hatte. Demgemäss alternieren in Serres Chaudes Gedichte in freien Versen und in traditioneller Versifikation, meist octosyllabische Quartette. Im Cahier bleu von Maeterlinck finden sich gleich mehrere Spuren einer virulenten Kritik gegenüber dem lateinischen Erbe der französischen Literatur, die ganz eigentlich dem Germanismus - „ sceau du monde nouveau ” 3 , wie es Maeterlinck ausdrückt - im Zeichen eines epochalen Neubeginns ästhetisch unterlegen sei. Es ist ebendiese Krise, die Maeterlinck auch zu einer zweiten, fundamentalen Entdeckung führt: der Lektüre und Übersetzung von Ruysbroeck, dem flämischen Mystiker des 13. Jahrhunderts, dem er gar einen universellen Symbolismus ( „ universel symbolisme ” 4 ) zuschreibt. 5 Sich gegen Neologismen, morphologische Inversionen und allerlei Preziositäten der Décadance wendend, sucht Maeterlinck eine bewusst einfache, reduzierte Sprache - die auch bei seinen Theaterstücken, in den häufigen Stichomythien und Wiederholungen, ihren Niederschlag findet. So unterstreicht Maeterlinck im Schlusswort zu seinem Artikel über die flämische Mystik die „ étrange insistance sur certains mots ordinaires ” 6 , welche ungekannte, manchmal beängstigende Effekte der Sprache hervorscheinen lässt. In der auf den ersten Blick unbeholfenen Wiederholung von eigentlich ganz generischen, unspezifischen Wörtern, erlangen diese im Sinnzusammenhang eine neue, geradezu mystische Tiefe. Diese Erkenntnis wird zentral sein für den Symbolbegriff, den Maeterlinck theoretisch ausarbeitet. Die Beschäftigung mit der Sprache und ihrer Symbolhaftigkeit ist nicht nur ein wesentlicher Bestandteil seiner poetologischen Überlegungen, sondern auch ein Kriterium des Symbolismus tout court - man denke vor allem an Mallarmé und seine poetischen Etymologisierungen zur englischen Sprache in Les Mots anglais. Zudem kann die theoretische Auseinandersetzung mit dem Symbol, das vor allem von Albert Mockel, dem grossen Symboltheoretiker aus Lüttich, dynamisch in Abgrenzung zur starren Allegorie definiert wird 7 , als ein für den belgischen Symbolismus bedeutender, konstitutiver Moment gefasst werden. Maeterlinck unterscheidet ein Symbol „ à priori ” 8 , das derAllegorie ähnlich ist, und ein unbewusstes Symbol, das ohne Wissen des Dichters quasi seine eigenen 2 Paul Gorceix, „ Avant-propos ” . In : Maurice Maeterlinck, Œ uvres I. Le réveil de l ’ âme. Poésies et Essais, Bruxelles Editions Complexe, 1999, S. 8. 3 Maurice Maeterlinck, Cahier bleu, hg. Joanne Wieland-Burston, Éditions de la Fondation Maurice Maeterlinck, 1977, S. 101. 4 Maurice Maeterlinck, „ Ruysbroeck L ’ Admirable ” . In : Revue Générale, Bruxelles, octobre-novembre 1889, S. 472. 5 L ’ Ornement des noces spirituelles de Ruysbroeck l ’ admirable erscheint im Jahre 1891 bei Paul Lacomblez mit einer Einführung des Übersetzers Maurice Maeterlinck. 6 Maurice Maeterlinck, „ La mystique flamande ” . In : Revue encyclopédique ( „ La Belgique ” ), Paris, 1897, S. 665. 7 Siehe Albert Mockel, Propos de littérature (1894) suivi de Stéphane Mallarmé, un héros (1899) et autres textes, Paris, Honoré Champion, 2009. 8 Maurice Maeterlinck, Enquête sur l ’ évolution littéraire de Jules Huret (1891), Paris, Thot, 1982, S. 123. 58 Reto Zöllner (Zürich) Gedanken übersteigt; diese Art von Symbol, im Gegensatz zur Allegorie, öffnet sich der freien Interpretation des Lesers; es erschliesst sich im Kontext des Gedichts selbst, der Sinn wird dort erst erzeugt. Das Symbol hat letzten Endes bei Maeterlinck immer eine dezidiert mystische Komponente, nämlich als ein „ moyen de transcendance ” 9 , als ein geistiger Weg, den versteckten Sinn der Welt zu erahnen. Es erfüllt damit eine „ mission cognitive ” 10 , wie Paul Gorceix formuliert, dahingehend, das Unsichtbare sichtbar zu machen, eine Unio Mystica zwischen Subjekt und Welt herzustellen: „ Le symbole serait le triomphe souverain du rêve et sa gloire absolue dans les flammes finales ” , definiert Maeterlinck 1887 in seinem Notizbuch. 11 Damit wird das Symbol neben dem Mystizismus auch mit dem Traum in Verbindung gebracht, den Maeterlinck in seinen Werken Onirologie und Psychologie des songes genauer beleuchtet. Neben den wiederum mystisch angehauchten Metaphern ( „ flammes finales “ , „ gloire absolue “ ), kann hier auch auf die pragmatisch-kommunikative Dimension des Symbols verwiesen werden, mittels der die Leser in den Prozess der Sinnkonstruktion miteinbezogen werden. Die Lyrik Maeterlincks wurde oft auf die Art gelesen, dass disparate Bilder ohne erkennbare Kohärenz nebeneinanderstehen, sich lediglich syntagmatisch folgen, wobei in dieser Disparität gerade ihre Bedeutung liege. Als einer der zeitgenössischen Kritiker spricht Iwan Gilkin von einem „ amalgame incohérent de métaphores désorbitées “ 12 , der Maeterlinck-Spezialist und Herausgeber Paul Gorceix gut achtzig Jahre später von einer „ succession d ’ images hétéroclites, insolites, absurdes “ 13 . Eine solche Aussage, die vor allem das singuläre Einzelbild betont und jeglichen Zusammenhang der Bilder in Frage stellt, findet sich exemplarisch auch bei Patrick McGuiness, wenn er schreibt: „ Maeterlinck deals in violent disparities, in which image exists for its own sake, and not for relationship with others ” . 14 Ein derartiger Ansatz läuft im Extremen darauf hinaus, jegliche paradigmatische Bewegung in solchen Gedichten zu negieren. Demgegenüber gilt es zu betonen, dass die Kohärenz von Symbolen und deren Bezug untereinander zentraler Bedeutungsträger ist. Vielmehr als methodologisch Verse mit einzelnen Symbolen zu isolieren und zwischen mehreren Gedichten untereinander zu vergleichen, was zu einerArt Symbolinventar führt, sollen der Kontext und der Zusammenhang, in dem ein Symbol auftaucht, sowie die Veränderung und Transformation, welche es im Verlauf des Textes erfährt, ins Blickfeld gerückt werden. Insbesondere bei Gedichten, die dem Symbolismus zuzurechnen sind, ist die Gefahr besonders gross, Symbole gemeinhin als fixe Bedeutungsträger zu begreifen, deren Verständnis sich aus literarischer Tradition und 9 Paul Gorceix, Le Symbolisme en Belgique ou l ’ éveil à une identité culturelle. Mélanges, Paris, Eurédit, t. I , 2008, S. 161. 10 Paul Gorceix, „ La théorie belge du Symbolisme ; origine et actualité ” , Revue d ’ Histoire littéraire de la France 93, 1993, S. 215. 11 Maurice Maeterlinck, Carnets de travail (1881 - 1890), hg. Fabrice van de Kerkhove, Bruxelles, Archives et Musée de la Littérature, 2002, S. 337. 12 Iwan Gilkin, „ Chronique littéraire ” . In : La Jeune Belgique, 1899, VIII . 13 Paul Gorceix, „ Préface ” . In : Maurice Maeterlinck, Serres Chaudes. Quinze Chanson. La Princesse Maleine, Paris, Gallimard, 2008, S. 13. 14 Patrick McGuiness, „ Maeterlinck ’ s Serres chaudes : Modernism and the Decadent Micro-climate ” . In : Nathalie Aubert, Pierre-Philippe Fraiture und Patrick McGuiness (Hgg.), La Belgique entre deux siècles. Laboratoire de la modernité 1880 - 1914, Bern, Peter Lang, 2007, S. 235 - 259, hier S. 254. Symbole verstehen 59 der Translatio heraus konstruieren lässt. Symbollexika gehen methodologisch meistens nolens volens in ebendiese Richtung, obwohl sie sich zum Teil, wie das neuere Symbollexikon von Günther Butzer und Joachim Jakob, davon zu distanzieren suchen. Im Vorwort diese Werks liest man beispielhaft ein wichtiges caveat, nämlich dass „ gerade die Akzentuierung der Historizität der Symbolbildung vor dem Missverständnis bewahr[t], dass man Symbole und ihre Bedeutungen wie in einem Register nachschlagen könne “ . 15 Zusätzlich stellt sich das Problem der Exhaustivität der Bedeutungsträger eines Symbols, die eben nie vollständig gefasst werden können, weder historisch noch für sämtliche Kulturräume. Dem Symbol ist also etwas Spezifisches (und nicht Universelles) inhärent, in einer historischen, kulturellen, sozialen oder sogar persönlichen Dimension. Dass, um auf die Literaturwissenschaft zurück zu kommen, ein Symbol, wie traditionsbeladen es auch sein mag, sich primär im Text erschliesst, im Zusammenhang und Spiel mit vorhergehenden Passagen, geht dabei oft vergessen, wird aber, wir haben es gesehen, theoretisch von Maeterlinck und Mockel klar eingefordert. Auch die semiotisch-strukturalistische Analyse, wie wir sie hier mittels einer konkreten analyse de texte versuchen wollen, leistet gerade bei Texten, die als besonders hermetisch gelten können, einen überaus wichtigen Beitrag zu deren Verständnis. Natürlich ist es die Disparität der evozierten Bilder und ihr Kontrast, die einem Leser der Serres Chaudes als erstes ins Auge springen. Jedoch sollte eine Textanalyse nicht auf dieser oberflächlichen Sichtweise verharren, sondern im Gegenteil, ähnlich wie bei surrealistischen Gedichten der „ écriture automatique “ , Assoziationsketten und Konstruktionsprinzipien herausarbeiten, zum Beispiel mittels Isotopien, welche einzelne Metaphern in eine Gesamteinheit einschreiben. Schon Todorov 16 formuliert die These, dass die Absenz eines klaren, wörtlichen Sinns, das Fehlen von logischer Kohärenz den Leser erst dazu führen, einen symbolischen Sinn zu suchen; Begriffe eben nicht wortwörtlich, sondern symbolisch aufzufassen. So gesehen ist die Symbolisationskraft umso stärker, je limitierter das eigentliche Verständnis ist. Auch hier wiederum kommt der Leser ins Spiel, analog zu den Konzepten der belgischen Symbolisten: umso hermetischer der Text auf den ersten Blick, desto stärker die Kooperation des Lesers in der Sinnkonstruktion, desto stärker der kognitive Impact des Gedichts auf den Leser. Textanalyse des Gedichts „ Regards “ Vor allem in den Gedichten der freien Versform, die sich in bestimmten Abständen über den Gedichtband Serres Chaudes verteilen, kontrastieren bei Maeterlinck die Disparität der Bilder mit einer syntaktisch-rhetorischen Rigidität. Um das Gedicht als Einheit zu verstehen, ist also in einem ersten Schritt von formalen Repetitionen auszugehen und in einem zweiten von semantischen Wiederholungen und Transformationen. Auf Basis einer formalen und metaphorischen Progression des Gedichts von Anfang bis Ende können Teile ausgemacht werden, die vergleichbar sind, dennoch aber eine Entwicklung zum vorausgehenden Teil darstellen. Schauen wir uns diese beiden Schritte exemplarisch im 15 Günther Butzer und Joachim Jakob (Hgg.), Metzler Lexikon literarischer Symbole, Stuttgart, Metzler, 2008, S. VI . 16 Tzvetan Todorov, Symbolisme et interprétation, Paris, Le Seuil, 1978, S. 83. 60 Reto Zöllner (Zürich) Gedicht „ Regards “ an, das sich vor allem durch die Figuren des Parallelismus und der Anapher strukturiert. Regards Ô ces regards pauvres et las ! Et les vôtres et les miens ! Et ceux qui ne sont plus et ceux qui vont venir ! Et ceux qui n ’ arriveront jamais et qui existent cependant ! Il y en a qui semblent visiter des pauvres un dimanche ; Il y en a comme des malades sans maison ; Il y en a comme des agneaux dans une prairie couverte de linges. Et ces regards insolites ! Il y en a sous la voûte desquels on assiste à l ’ exécution d ’ une vierge dans une salle close, Et ceux qui font songer à des tristesses ignorées ! À des paysans aux fenêtres de l ’ usine, À un jardinier devenu tisserand, À une après-midi d ’ été dans un musée de cires, Aux idées d ’ une reine qui regarde un malade dans le jardin, À une odeur de camphre dans la forêt, À enfermer une princesse dans une tour, un jour de fête, À naviguer toute une semaine sur un canal tiède. Ayez pitié de ceux qui sortent à petits pas comme des convalescents dans la moisson ! Ayez pitié de ceux qui ont l ’ air d ’ enfants égarés à l ’ heure du repas ! Ayez pitié des regards du blessé vers le chirurgien, Pareils à des tentes sous l ’ orage ! Ayez pitié des regards de la vierge tentée ! (Oh ! des fleuves de lait ont fui dans les ténèbres ! Et les cygnes sont morts au milieu des serpents ! ) Et de ceux de la vierge qui succombe ! Princesses abandonnées en des marécages sans issues ; Et ces yeux où s ’ éloignent à pleines voiles des navires illuminés dans la tempête ! Et le pitoyable de tous ces regards qui souffrent de n ’ être pas ailleurs ! Et tant de souffrances presque indistinctes et si diverses cependant ! Et ceux que nul ne comprendra jamais ! Et ces pauvres regards presque muets ! Et ces pauvres regards qui chuchotent ! Et ces pauvres regards étouffés ! Au milieu des uns on croit être dans un château qui sert d ’ hôpital ! Et tant d ’ autres ont l ’ air de tentes, lys des guerres, sur la petite pelouse du couvent ! Et tant d ’ autres ont l ’ air de blessés soignés dans une serre chaude ! Et tant d ’ autres ont l ’ air de s œ urs de charité sur une Atlantique sans malades ! Oh ! avoir vu tous ces regards ! Avoir admis tous ces regards ! Et avoir épuisé les miens à leur rencontre ! Et désormais ne pouvoir plus fermer les yeux ! 17 17 Maurice Maeterlinck, Serres Chaudes. Quinze Chanson. La Princesse Maleine, hg. Paul Gorceix, Paris, Gallimard, 2008, S. 64 - 65. Symbole verstehen 61 Es entsteht ein formales Gerüst durch die Repetition der Präsentative, welche die Bildketten einführen, verbunden über die Koordinations-Konjunktion „ et “ . Diese Präsentativ-Anaphern lassen eine Einteilung (découpage) erkennen, die komplexer ist als diejenige in drei Strophen oder Abschnitte, wie sie durch die espaces blancs angedeutet wird. Eine solche dreistufige Rhetorik versucht David Gullentops als Muster der Gedichte in freier Form zu generalisieren. Er unterscheidet so „ entrée en matière - images contrastantes - clausules de conclusion “ . 18 Gerade das Beispiel „ Regards “ zeigt allerdings, dass dies einer doch sehr schematischen Vereinfachung gleichkommt. Betrachten wir zunächst, welche syntaktischen Elemente der formalen Konstruktion des Gedichts zu Grunde liegen: - der Initialapostroph „ Ô ces regards ” , von vier anaphorischen „ et ” gefolgt, die andere Spielarten von Blicken spezifizieren. - viermal „ il y a ” , zweimal „ et ” . - sechsmal „ A ” und im Plural ( „ Aux ” ). - der im Gedichtband mehrmals vorkommende Imperativ „ Ayez pitié de ” , viermal wiederholt und von neun „ et “ gefolgt, die allesamt syntaktisch vom Imperativ abhängen. - eine weitere Folge von sieben „ et ” , stets im Zusammenhang von Augen und Blicken. - der über einen espace blanc abgetrennte Teil, im Viererschema, der beide vorher strukturgebenden Elemente ( „ à “ und „ et “ ) miteinander verknüpft. - ein abschliessendes Quartett, spiegelbildlich zum Anfang. Kann man hier wirklich von einer „ négligence manifeste ” , sprechen, wie es Paul Gorceix macht, wenn er von „ balbutiants ‚ il y a ‘“ , und einer „ simple coordination ‚ et ‘“ spricht? 19 Legen wir den Fokus stattdessen auf den strukturierenden Gehalt dieser Bildeinführungen und auf die Kontrastwirkung, die Maeterlinck bewusst sucht. Die Repetition, wie sie im Parallelismus, in der Anapher und der präsentativen Parataxis vorherrscht, kontrastiert bei Maeterlinck mit der Verschiedenartigkeit der evozierten Bilder. Die Abfolge von mehreren „ il y a ” besteht aus expliziten Vergleichen ( „ comme ” ) oder implizitem Beiordnen, das zusätzlich noch modalisiert wird ( „ sembler “ , „ qui font songer à “ ). 20 Diese syntaktische Konstruktion erlaubt es nun, von Vers zu Vers Bilder mit einem „ complément d ‘ objet indirect “ oder einer Rektion des Verbs ( „ à “ ) im Sinne einer Handlung einzuleiten, die allesamt von „ font songer ” abhängen, und figurative Annäherungen an Ausprägungen verschiedener Blicke darstellen. Wie das eigentlich immer in den freien Versgedichten von Maeterlinck möglich ist, können sich wiederholende Bilder als strukturgebend aufgefasst werden. „ L ’ exécution d ’ une vierge ” zum Beispiel greift auf die „ vierge tentée ” voraus sowie, drei Verse weiter, auf die „ vierge qui succombe ” . Klar wird hier auch eine logische Entwicklung: auf die Terminologie von Vladimir Propp (Morphologie des Märchens) und seine für das Volksmärchen konstitutiven Funktionen rekurrierend, stellt man fest, dass auf 18 David Gullentops, Poétique du lisuel, Paris, Paris-Méditerranée, 2001, S. 154 - 155. 19 Paul Gorceix, Le Symbolisme en Belgique, op. cit., S. 33. 20 Marc Dominicy ( „ La perception dans Serres Chaudes ” , Degrés 84, 1996, S. 13 - 14) erkennt in diesen beiden diskursiven Strategien Versuche einer „ auto-attribution des perceptions “ , mittels derer sich der Sprecher einerseits die modalisierten Aussagen zu eigen macht, andererseits auf Vergleiche abstellt, um das zu beschreibende Objekt besser zu erfassen. 62 Reto Zöllner (Zürich) die Versuchung die Transgression folgt und, vorweggenommen am Anfang, die „ sanction “ im Sinne einer Strafe. In der anaphorischen Einleitung mittels Präsentativen oder Imperativen hat Maeterlinck gewiss drei illustre Vorbilder: Walt Whitman, Arthur Rimbaud und die mystische Literatur. In seinem Gedicht „ The world below the brine “ leitet Walt Whitman eine Fülle disparater Bilder über den anaphorischen Gebrauch des Imperativs „ see “ ( „ schau “ ) ein; Arthur Rimbaud in seinen Illuminations 21 , exemplarisch im Gedicht „ Enfance ” (III), wo sich sieben vers libres eingeführt mit „ il y a “ aneinanderreihen 22 ; und zuletzt die mystische Literatur, bei der die Abfolge von visionären Bildern das innerlich-seelische Erhellen figuriert. In der Oda X „ A Felipe Ruiz ” von Fray Luis de León deklinieren auf ähnliche Weise die Quintile, immer mit der anaphorischen Einleitung „ veré ” (ich werde sehen), eine kosmische Vision der harmonia mundi, ein Schauen in Gott und mit ihm ein Sehen der Geheimnisse der Welt und der verborgenen Dinge. 23 Was bei dem spanischen Dichter des Renacimiento noch „ plénitude “ und paradiesische Contemplatio ist, wird bei Maeterlinck zum beängstigenden Universum, unheimlich, im Zeichen von Mangel und Verzicht. Kehren wir zum Gedicht „ Regards “ zurück und analysieren die vorher genannten Einheiten genauer. Ganz am Anfang kann man im ersten Ausruf eine saisie totalisante des Blicks ausmachen: Die Blicke werden mittels der Deixis des Demonstrativpronomens „ ces “ zusammengefasst und über zwei Epitheta charakterisiert, das erste davon als Zeugma im Sinne von Blicken armer Menschen, die im weiteren Verlauf nochmals evoziert werden: Ô ces regards pauvres et las Et les vôtres et les miens ! Et ceux qui ne sont plus et ceux qui vont venir ! Et ceux qui n ’ arriveront jamais et qui existent cependant ! In der Folge werden weitere Blicke, über die Konjunktion „ et “ appositiv lose verbunden, systematisch in Binome gefasst. Dies geschieht erst über eine persönliche Achse, die das lyrische Ich vom Adressaten unterscheidet ( „ vôtres “ / „ miens “ ), dann über eine temporale Achse (Vergangenheit/ Futurum) und schliesslich über eine modale (die Existenz von gewissen Blicken wird ausgeschlossen, die im Prinzip möglich wäre). In klarem Bezug dazu steht die letzte Strophe, die, nach den Partikularisierungen dazwischen, wieder an die Totalisierung anknüpft ( „ tous ces regards “ ). Dieser spezifische Übergang von einer saisie 21 Marc Dominicy ( „ La perception dans Serres Chaudes ” , art. cit., S. 13) hält in dieser Hinsicht fest: „ l ’ usage de ‘ il y a ’ peut s ’ expliquer par une influence directe des Illuminations, qui avaient été publiées en 1886 ” . Im März 1887 zitiert Maeterlinck die Illuminations in seinem Arbeitsheft und kopiert sogar einige symbolträchtige Bilder des Gedichts „ Après le déluge ” (Maurice Maeterlinck, Carnets de travail (1881 - 1890), op. cit., S. 369). 22 „ Au bois il y a un oiseau, son chant vous arrête et vous fait rougir./ Il y a une horloge qui ne sonne pas./ Il y a une fondrière avec un nid de bêtes blanches./ Il y a une cathédrale qui descend et un lac qui monte./ Il y a une petite voiture abandonnée dans le taillis, ou qui descend le sentier en courant, enrubannée./ Il y a une troupe de petits comédiens en costumes, aperçus sur la route à travers la lisière du bois./ Il y a enfin, quand l ’ on a faim et soif, quelqu ’ un qui vous chasse. ” (Arthur Rimbaud, Œ uvres complètes, hg. André Guyaux, Paris, Gallimard, „ Bibliothèque de la Pléiade ” , 2009, S. 210). Unterstreichen wir in dieser Abfolge von Präsentativen den Lokativ ganz am Anfang ( „ au bois “ ), welcher die Elemente der Aufzählung in einen örtlichen Rahmen einschreibt, der just am Ende der vorletzten Vers nochmals aufgenommen wird ( „ lisière du bois “ ), sowie das „ enfin “ , das die anaphorische Aufzählung explizit abschliesst. 23 Fray luis de león, Poesía, hg. Juan Francisco Alcina, Madrid, Cátedra, 2003, S. 124 - 129. Symbole verstehen 63 totalisante zu einer saisie particularisante darf als Charakteristika vieler freier Versgedichte der Serres Chaudes gelten. 24 Dazu kommt am Schluss ein terminativer Aspekt, der die Betrachtung der Blicke mittels des passé composé abschliesst: „ Oh ! avoir vu tous ces regards ! / Avoir admis tous ces regards ! ” . Die ersten beiden octosyllabes des Anfangs (liest man „ miens “ als diérèse) spiegeln sich in denjenigen am Ende; beiden folgt übrigens ein klassischer Alexandriner mit ebenso klassischer césure! Der Achtsilber ist die Versform, in der Maeterlinck fast alle regelmässigen Gedichte von Serres Chaudes schreibt. 25 Die Achtsilber im Gedicht „ Regards “ lassen sich als Verweis auf ebendiese regelmässigen Gedichte lesen, dies umso mehr, als dass vor und nach „ Regards “ genau zwei parallele Gedichte, nämlich „ Oraison “ und „ Attente “ bestehend aus je drei Quartetten in Achtsilbern, angeordnet sind. Die regelmässigen Verse in den freien Versgedichten schaffen, wenn nicht eine versifikatorische Einheit des Bandes, so zumindest eine metrische Kohärenz. Formal endet das Gedicht also, wie es begonnen hat. Die ersten Verse bilden quasi eine kataphorische Synthese der folgenden. Es ergeben sich grob vier Teile: die beiden Quartette umrahmen einen langen zweiten Teil und einen dritten, eine durch espaces blancs abgetrennte Strophe, welche syntaktisch nochmals die Elemente des zweiten Teils in konzentrierter Form aufnimmt. Trotzdem lässt sich ein transformatives Element im Übergang vom Anfang zum Ende ausmachen, das sich ikonisch im ganz leicht veränderten Vokativpartikel zeigt: aus „ Ô “ wird „ Oh! “ . Versteht man das erste „ Ô “ als ein schmerzvolles An- und Ausrufen, so drückt letzteres eher eine Art Verwunderung aus, die das poetische Subjekt eingedenk der vielen verschiedenen Blicke und deren bildhaften Annäherungen, die vorher aufgezählt wurden, empfindet; eine Verwunderung letztlich ob der Enormität, dass die Dichtung sie alle nebeneinanderstellen und eben „ zulassen “ kann ( „ admettre “ ). Während am Anfang die Existenz von gewissen Blicken noch in Zweifel gezogen wird ( „ qui existent cependant “ ), wird die Totalität am Ende als eine solche als Vollständigkeit - und zwar im Akt des Lesens selbst - wahr- und angenommen ( „ admis tous ces regards “ ). Der einzige in Klammern gesetzteVers schliesst ebendieses „ Oh “ mit ein ( „ Oh ! des fleuves de lait ont fui dans les ténèbres ” ). 26 Er bereitet somit auf das finale Moment des Erstaunens vor. 27 Mehr als die Hoffnung auf eine Lösung der Spannungen ( „ l ’ espoir de résolution ” 28 ), die 24 Im vorletzten Gedicht des Bandes, mit „ Attouchements ” überschrieben, wird die Totalität, die im ersten Vers gesetzt ist ( „ Ô les attouchements “ ) und, wie im Gedicht „ Regards “ auch im generischen Titel anklingt, im weiteren Verlauf differenziert und dekonstruiert, ganz analog zu „ Regards “ : „ Mais ces attouchements plus mornes et plus las “ (Maurice Maeterlinck, Serres Chaudes. Quinze Chansons, op. cit., S. 70). 25 Ähnliches liesse sich zum Beispiel über Alccools von Guillaume Apollinaire sagen. 26 Vielfach besitzen die in Klammern gesetzten Verse einen metapoetischen Gehalt, so exemplarisch im ersten Gedicht, in dem der Vers ( „ Oh ! rien n ’ est à sa place “ ) den Kontrast der einzelnen Bilder emblematisch hervorhebt (Maurice Maeterlinck, Serres Chaudes. Quinze Chansons, op. cit., S. 31). 27 Gleiches gilt wiederum für das Gedicht „ Attouchements ” . Das „ Ô “ zu Beginn wird in der Mitte zu „ Oh “ , das gleichermassen ein Erstaunen des lyrischen Ichs wiedergibt, der einer Disparität von Phänomenen gewahr wird. Wie in „ Regards “ auch wird die Erkenntnis- und Erlebnisdimension explizit ins Gedicht eingeschrieben: „ Oh ! j ’ ai connu d ’ étranges attouchements “ (Maurice Maeterlinck, Serres Chaudes. Quinze Chansons, op. cit., S. 71) 28 David Gullentops, Poétique du lisuel, op. cit., S. 157. Beispielhaft hier der Kommentar zum Schluss des Gedichts „ Attouchements ” : „ supplanter la réalité contrastante par une séquence finale où prédomine une atmosphère de pureté, de charité et de sollicitude ” (David Gullentops, „ L ’ Espace poétique dans Serres Chaudes ” , Études littéraires 30: 3, 1998, S. 103). 64 Reto Zöllner (Zürich) David Gullentops am Ende der Gedichte in freier Form erkennen will, würden wir den Erkenntnisprozess des lyrischen Ichs (und mit ihm denjenigen des Lesers) betonen, der sensuelle Phänomene erfährt, und, wenngleich nicht in toto versteht, immerhin partikularisieren und beschreiben kann. Im Gegensatz zu den Eröffnungsversen sind die Blicke in den letzten Versen nicht mehr mit Epitheta versehen, so als ob die schiere Folge und Unmenge von Bildern jegliche endgültige Spezifizierung unmöglich machen würde. Eine Welt scheint in den Blicken des Gegenübers, des destinataire aus Vers 2, zu schimmern. An einen Topos der petrarkistischen Lyrik anknüpfend, betrachtet das Dichtersubjekt sich selbst und die Natur im Auge des Gegenübers (bei Petrarca oder Ronsard dasjenige der dame aimée Laura oder Hélène), so wie es der initiale und finale Augenkontakt bei Maeterlinck ebenfalls suggerieren ( „ Et les vôtres et les miens “ / „ épuisé les miens à leur rencontre “ ). Dieses Aufeinandertreffen von fremden und eigenen Blicken, das am Schluss noch einmal explizit verbalisiert wird ( „ leur rencontre “ ) bildet also ein zentrales Versatzstück zwischen Anfang ( „ les vôtres et les miens “ ) und Schluss ( „ les miens à leur rencontre “ ). Anders als in der petrarkistischen Lyrik wird hier der Blick Katalysator einer imaginativen, märchenhaften Welt; und es ist auch nicht nur ein Blick, der Blick der Angebeteten, sondern eben eine Reihe ganz verschiedener Blicke, denen sich das lyrische Ich gegenüber sieht und die wiederum von seiner Seite eine ebenso grosse Verschiedenartigkeit von Assoziationen möglich machen. Am Ende des langen zweiten Teils erscheinen dieselben Blicke ( „ ces regards “ ), im Sinne eines ersten „ effet de clôture “ , erneut in einem Viererschema. Dieses Quartett, wiederum eingeführt durch die Konjunktion „ et “ , bildet einen klaren Parallelismus zum ersten: Et ceux que nul ne comprendra jamais ! Et ces pauvres regards presque muets ! Et ces pauvres regards qui chuchotent ! Et ces pauvres regards étouffés ! Dieser dreiteilige Parallelismus ist auch diejenige Struktur, welche den dritten Teil charakterisiert. Parallel zum Ende des zweiten folgt auf einen separat stehenden Vers eine Abfolge von drei „ et “ , zusammengehalten über einen stringenten Parallelismus: „ Et tant d ’ autres ont l ’ air de ” . Diese anderen Blicke ( „ autres ” regards) verstehen sich dabei als Verweis auf ebendiese Blicke ( „ Ces regards ” ), die am Anfang des ersten und am Ende des zweiten Teils stehen. Der Blick wird hier nicht nur mit visuellen Funktionen in Verbindung gebracht, sondern drei Mal mit auditiven, mit der Bedeutung eines unmöglichen oder ungenügenden Ausdrucks: erst beinahe völlig ausbleibend ( „ presque muets “ ), dann willentlich unterdrückt ( „ chuchotent “ , „ étouffés “ ). Sind einige Blicke wenigstens sensoriell erfahrbar, wenn auch mit Verständisschwierigkeiten, so bleiben andere entweder schlecht hörbar oder konzeptuell und intellektuell unbegreiflich ( „ Et ceux que nul ne comprendra “ ). Der Vers verweist durch das Demonstrativpronomen mit deiktischem Wert darauf, dass nur gewisse Blicke ( „ ceux “ ) nicht verständlich sind, andere hingegen im Umkehrschluss schon. Das Verb „ comprendre “ zu Beginn der Aufzählung spielt gerade mit der Doppelbedeutung des sinnlich Perzeptiblen (comprendre im Sinne von entendre) oder eben des Begreifens. Liegt es nicht nahe, auch hier wieder eine metaliterarische Analyse des Symbolbegriffs zu Symbole verstehen 65 versuchen? Nämlich dergestalt, dass die Beschreibungen all der Blicke, deren das lyrische Ich gewahr wird, zwar, wenn auch mühsam, wahrnehmbar und erfahrbar sind, allerdings niemals vollständig entschlüsselbar? Die Bilder lassen sich so ex post als ein dichterischer Versuch werten, einige dieser Blicke über Symbole begreifbar zu machen. Das Verständnis der Symbole, die sich eben nie ganz verstehen lassen, wird hier performativ in Szene gesetzt. Im Sinne des Rimbaudschen „ dérèglement de tous les sens “ 29 geht es weniger um das Verständnis der Bilder als um deren direktes Erfahren (im Akt des Lesens). Das Symbol plaziert sich dynamisch im Gegensatz zwischen Verstehen und Nicht-verstehen, zwischen wahrnehmen und nicht ganz ausloten können. Während die erste Version des Gedichts - damals mit Suggestion III/ 1+2 überschrieben - noch keine espaces blancs enthielt, scheint Maeterlinck in der finalen Version des Gedichts diese Leerzeilen auch dazu zu verwenden, die Einheit dieser ersten Strophe, so man von Strophe sprechen mag, nochmals zu betonen. Dies umso mehr, da auch das letzte Quartett auf das erste verweist und sich das Gedicht so formal über drei klar abgesetzte Quartette konstruiert. 30 Hier lässt sich eine weitere dem Gedicht eingeschriebene Progression festmachen: Am Schluss des ersten Quartetts der Bezug auf die noch kommenden Bilder ( „ ceux qui vont venir “ ), im zweiten, angesichts deren Fülle und Verschiedenartigkeit, der Ausruf, dass einige Blicke nicht verstanden werden können. Dennoch, ungeachtet der mangelhaften Verständnisdimension, folgt am Schluss das Erstaunen, diese Blicke zumindest perzeptiv wahrgenommen und verinnerlicht zu haben ( „ avoir vu “ / „ avoir admis “ ). Dies scheint umso wichtiger für das lyrische Ich, da die Bilder, wie im dritten Vers steht, nicht mehr wieder erscheinen, eine Art mystische (und flüchtige) Vision sind. Die vor- und nachgelagerten Bilder unterstützen diesen Zusammenhalt der drei Quartette: der Vergleich von Vers 6, Blicke wie Kranke ohne Behausung ( „ Malades sans maison “ ), wird am Ende des zweiten Teils wieder aufgenommen mit den beiden Versen, welche das Leiden thematisieren ( „ qui souffrent “ , „ souffrances “ ). Während im dritten Teil das Bild einerseits konkretisiert wird ( „ hôpital “ verweist auf „ maison “ ), wird es gleichermassen metaphorisch verarbeitet: „ blessés soignés dans une serre chaude “ . Der gleiche Prozess liesse sich auch mit dem Bild des Zeltes zeigen. Das Symbol des schützenden Zelts, dem gewisse Blicke gleichen ( „ Pareils à des tentes sous l ‘ orage “ ) wird im zweiten Teil wieder aufgenommen, allerdings metaphorisch mit einem dritten, dem biblisch-mystischen Symbol der Lilie (das Maeterlinck oft verwendet) weiterentwickelt ( „ Et tant d ’ autres ont l ’ air de tentes, lys de guerre “ ). Aus dem Zelt wird schliesslich ein Vers weiter das ebenso beschirmende Gewächshaus. Die letzte Behausung ist, im Sinne einer mise en abyme, der Gedichtband selbst. Emblematisch wird er Rezeptakel einer kranken und desolaten Welt, ein psychologisches Eintauchen ( „ plongée “ ) in eine leidende Seele. Die „ Regards “ sind auf diese Weise mit der „ serre chaude “ , eponymer Titel des ersten Gedichts, metaphorisch und poetologisch verbunden. 31 So wie das lyrische Subjekt im ersten Gedicht der Serres Chaudes seine Seele in Analogie mit dem 29 Arthur Rimbaud, Lettre à Georges Izambard, 13 mai 1871. In : Œ uvres complètes, op. cit., S. 340. 30 Auch der dritte Teil zeigt wiederum ein Viererschema, wenn auch weniger regelmässig. Das „ et “ als kopulatives Element der Bilder ist aber auch hier dominant. 31 Maeterlinck verwendet in mehreren anderen Gedichten des Bandes die Analogie zwischen Glas, Wasser und Augen. 66 Reto Zöllner (Zürich) Gewächshaus setzt, so werden hier die Blicke als Medium der Introspektion und des „ Einblicks “ in ebendiese Seele (figuriert als Gewächshaus) verstanden. Eine radikale Umkehr vektorieller Natur vollzieht sich im vorletzten Vers: dringen in den vorangehenden zwei Teilen all die verschiedenen Blicke an denjenigen des lyrischen Ichs heran, oder anders, wird der Blick des lyrischen Ichs von denjenigen, fremden, der anderen getroffen, so scheint sich jetzt am Ende der Blick des Dichtersubjekts an all diesen Blicken förmlich erschöpft zu haben. Auch dies kann als klarer effet de clôture verstanden werden. Es sind nicht mehr die andersartigen Blicke, die assimiliert werden, sondern es sind nun die Blicke des je-lyrique ( „ les miens “ ), die im Fokus stehen und den Effekt all der Bilder auf das Subjekt wiedergeben. Trotz oder gerade wegen dieser Erschöpfung kann das Subjekt, übervoll von schillernden Bildern, die Augen nicht mehr schliessen. Tritt das Dichter-Ich während fast des gesamten Gedichts in den Hintergrund, sprich sind die anderen Blicke viel dominanter als die seinen, so ist es am Anfang (les „ miens “ ) und am Ende (wieder mit „ les miens “ ) präsent. Die Wiederholung von „ les miens “ im vorletzten Vers, auf den zweiten verweisend, schliesst das Gedicht und verlagert die Perspektive zurück auf das lyrische Ich. Der letzte Vers ( „ Et désormais ne pouvoir plus fermer les yeux ! ” ) ändert die temporale Dimension genauso radikal wie der vorletzte die vektorielle. Die erst flüchtigen und aspektuellen Blicke und Bilder, die sich, ähnlich der Stychomythie in Maeterlincks Theater, ganz schnell abfolgen, weichen einer ins Unbeschränkte gehenden Zukunft ( „ désormais “ ). Es dominiert im Schlussvers der nicht terminative Aspekt - nicht mehr die Augen schliessen können - , der sich explizit von den „ passés composés “ in den drei voranstehenden Versen abhebt. Diese sind allesamt perfektiver Natur und folgen sich gemäss dem Muster einer ternären gradatio ( „ avoir vu “ / „ avoir admis “ / „ avoir épuisé “ ). Sind letztere noch auf die Wahrnehmung und Valorisation durch das Dichtersubjekt gerichtet, verweist der abschliessende Vers in die Zukunft - und gestaltet das Gedichtende bewusst offen. Am Schluss des Gedichts „ Regards “ steht eine Art performativer Erkenntnisprozess des lyrischen Ichs im Vordergrund, der die Blicke nicht nur perzeptiv erfasst, sondern auch quasi akzeptiert, diese als eine Andersartigkeit (anders als sein eigener Blick) zugelassen, verinnerlicht hat. Die eigenen Blicke von Vers zwei erfahren so eine poetisch-imaginative Erweiterung, die diejenige des Lesers spiegelt, der eine ebensolche poetische Erweiterung durchläuft - und vielleicht, angesichts der vielen bedrückenden Bilder, auch keinen Schlaf mehr findet. Die letzten Verse betonen die Singularität und Einmaligkeit dieses Erlebnisprozesses. Im Sinne der Poetik der belgischen Symbolisten liesse sich abschliessend sagen, dass die Erlebnisdimension dem Verständnis untergeordnet wird und dem Symbol in dieser Neuorientierung eine Schlüsselrolle zukommt. Symbole verstehen 67 K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs Wolfgang Wildgen (Bremen) After an introductory definition of the concepts of multi-modality and discourse, the methods of semiotics relevant for discourse analysis are sketched and a list of “ symbolic forms ” (in the spirit of Cassirer ’ s philosophy of symbolic forms) is introduced: language, myth, visual art, dance and music, olfactory signs and others. In the chapter on applications visual signs and music will be treated in more detail. Basic notions of semiotics in the Peircean tradition: icon, index, symbol, and aspects of the genesis of symbolic forms (evolutionary, historical, ontogenetic and ad hoc creation) establish a point of departure for semiotic analysis. They are applied in two major fields: (a) Visual semiotics, where paintings of Leonardo and urban morphogenesis are analyzed, and (b) musical semiotics. Here the focus is put on the history and musical structure of the blues. The conclusion discusses the relevance of semiotics for discourse analysis. Einleitung Üblicherweise denkt man bei Diskurs natürlich an Sprache, meist in der Form der Argumentation oder des Gesprächs, aber bereits Michel Foucault verweist mit „ diskursiver Praxis “ auf visuelle Medien, etwa in der Architektur oder auf performative Gestalten, sowie auf Institutionen, welche diese Praxis einrahmen. Falls man den Begriff auf semiotische Systeme jenseits der Sprache erweitert, muss man allerdings den Schwerpunkt auf die lineare Ordnung und den deduktiven Charakter von Argumentfolgen aufgeben bzw. den Begriffsumfang von „ Diskurs “ erweitern. Das Bild wird zweidimensional gelesen, wobei die Lesewege nicht streng festgelegt sind und zumindest auf der Ebene der Augen-Sakkaden einen stochastischen Charakter haben. Die Architektur kann dreidimensional betrachtet, abgeschritten und in der täglichen Praxis erlebt werden. Der Film hat für den Betrachter eine kontinuierliche Verlaufsstruktur, wobei das Auge bestimmte Felder fokussiert verfolgt. Die meisten Benützer dieser Zeichensysteme sind eher Patheure, d. h. sie sehen, erleben leiblich die Architektur (vgl. Hasse, 2014: 4 f) oder sie lassen den Film auf sich wirken; dasselbe gilt auch für die Musik, obwohl in manchen Kulturen der Anteil aktiver Musiker sehr hoch ist. Die kreative Gestaltung von Musik bleibt aber wenigen vorbehalten. Aktive Musik ist auch sehr häufig zusammengefügt aus der Zeichentätigkeit vieler (im Chor, im Orchester). Die Chorfunktion der Musik könnte sogar evolutionäre entscheidend gewesen sein (vgl. Merker, 2001: 318). Der Diskurs ist somit nicht nur multimodal sondern auch multipersonal. Aus der Multipersonalität folgt, dass wir von einer Gruppe, Gemeinschaft, Gesellschaft als Trägern des Diskurses ausgehen müssen und damit von einer sozial geteilten Kompetenz, die wesentlich koordiniert, verteilt ist und nicht auf ein (allgemeines) Subjekt, auf ein Bewusstsein oder gar ein kognitives Zentrum bezogen werden darf. Außerdem sind die pragmatischen Bedingungen, Raum und Zeit des Diskursgeschehens, Eigenschaften der Diskursteilnehmer (Geschlecht, Alter, soziale Schicht usw.) stärker mit einzubeziehen, als dies in der Sprachwissenschaft traditionell der Fall ist. Der „ Diskurs “ in seiner räumlichen und zeitlichen Bedingtheit hat Vorläufer in der antiken Rhetorik, insbesondere in der Gedächtniskunst (ars memoriae), die bildhafträumlich aufgebaut ist. Beim Abrufen des Gedächtnisses, etwa beim Plädoyer des Advokaten, durchschreitet der Redende den Raum, in dem die Gedächtnisinhalte platziert wurden. Es ist deshalb auch von einem Gedächtnistheater die Rede. Die Architektur kann ihrerseits eine Gedächtnisfunktion haben und damit Diskurse einen gewissen Typs (etwa feierliche Reden oder soziale Rituale und Feste) strukturieren oder dazu einladen (vgl. zum künstlichen Gedächtnis in der Renaissance Wildgen, 1998). Die räumliche, soziale und prozessuale Komponente von Sprache und Rede wurde im Strukturalismus nach Saussure weitgehend ausgeklammert bzw. es wurden keine methodischen und begrifflichen Vorbereitungen für ihre Integration und theoretische Nutzung getroffen. In der dynamischen Semiotik, die an Arbeiten von René Thom seit Ende der 60er Jahre des letzten Jahrhunderts anknüpft, wird zumindest im mathematischen Ansatz dieser Mangel behoben. Die Umsetzung in ein Forschungsprogramm wurde aber bisher nur zögernd verfolgt; siehe Wildgen und Brandt (2010) für eine Bestandsaufnahme. Aber der Begriff des Diskurses/ Verständigungsprozesses ist in diesem Theoriekontext grundlegend verändert, da primär von einem Kontinuum ausgegangen wird, in das (durch Katastrophen) Grenzen eingezogen werden, und da raumzeitliche Musterbildungen im Vordergrund stehen und nicht statische Schemata und Konfigurationen (Strukturen genannt). Ich werde im Folgenden deshalb eher von Zeichenprozessen, deren zeitlichen Organisation und im Fall von Zeichenschöpfung und -veränderung von Semiogenese sprechen (vgl. dazu auch Wildgen, 2014). Von der Semiotik zur multimodalen Diskursanalyse: Überlegungen zur Methode Ich will zuerst die grundlegende Frage klären, inwiefern die Semiotik eine spezifische Methodik erfordert, methodische Prinzipien mit benachbarten Disziplinen teilt und ob es Alleinstellungsmerkmale der semiotischen Methodik gibt. Die Frage einer kohärenten, möglichst exhaustiven Methodik ist darüber hinaus ein Test für den Disziplincharakter der Semiotik und ihren Anspruch, neben anderen institutionell gefestigten Disziplinen bestehen zu können. Besondere Eigenschaften von Zeichen bzw. Zeichensystemen implizieren besondere Vorgehensweisen in der Analyse. Dies sind: 1. Zeichen im Sinne von Saussure oder Peirce, symbolische Formen im Sinne von Cassirer treten in verschiedenen phänomenalen Gestalten auf, denen lediglich die Zeichen- oder Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs 69 Symbolfähigkeit des Menschen gemeinsam ist. Die Hauptformen sind (angelehnt an Cassirer): a. Sprache, historisch in den Formen der gesprochenen Sprache (primär) und der geschriebenen Sprache oder anderer Kulturtechniken, welche die Sprache spezifisch gestalten (Fachsprachen, Kunstsprachen, formale Sprachen usw.). b. Mythen, rein imaginativ oder in Bildern, musikalischen Formen oder Anrufungen manifestiert. Religionen und Ideologien sind eine späte sprachzentrierte Entwicklung dieser symbolischen Form. c. Bildzeichen, die auf der visuellen Kompetenz des Menschen und seiner motorischen Fähigkeit zur Herstellung visuell wahrnehmbarer Gestalten und Artefakte beruhen. In der archäologisch/ historischen Reihenfolge gehören dazu: Körperbemalung und Schmuck (prähistorisch bis heute), Skulpturen und kulturelle Artefakte (Tier- und Menschenskulpturen seit dem Paläolithikum, Werkzeuge, Möbel, Häuser, Städte usw.), Zeichnungen und Malereien (seit dem Paläolithikum, aber besonders entfaltet seit den antiken Hochkulturen). d. Tanz und Musik, welche auch auditive und motorische Fähigkeiten nützen, aber mehr die rhythmische und tonale Qualität betreffen. Dazu gehört auch der Bereich der Mimik und Gestik, da sie primär den Zeichencharakter der Motorik nutzen. e. Geruchsbezogene (olfaktorische) und geschmacksbezogene (gustative) Zeichen, die in der Beeinflussung des Körpergeruchs (durch Reinlichkeit oder Duftessenzen), der Auswahl und Endfertigung von Speisen und Getränken ihren Ausdruck finden. Die Erweiterung jenseits der Vorschläge von Cassirer ergibt sich zuerst aus der Existenz von Sinnesorganen jenseits von Gehör- und Gesichtssinn. Nach Cassirer verlangt die symbolische Form zusätzlich normative Fixierungen, die eine Kultur konstituieren. Diese Bedingung wird auch für die weniger reichen Modalitäten Tanz/ Musik und Geruch erfüllt. Die Liste ließe sich weiter vervollständigen; wichtig ist der multimediale Charakter von Zeichen, d. h. sie treten in verschiedenen Formen auf, die sich auch vermischen können oder durch Kombination neue Effekte erzielen. Die semiotische Methode muss versuchen, dieser Gliederung des Phänomens „ Zeichen “ , „ Symbol “ gerecht zu werden, d. h. sie darf nicht von dieser Vielfalt abstrahieren oder positiv gewendet, sie muss immer die Multimodalität und entsprechende Interferenzphänomene im Auge behalten. 2. Die Beziehung zwischen Zeichenkörper und Objekt selbst hat nach Peirce drei grundlegende Aspekte, die meistens in Kombinationen auftreten, deren Spezifik aber bei jeder Analyse zu berücksichtigen ist: als Index, als Ikon und als Symbol. Dabei ist zu beachten, dass für Peirce die Beziehung (Relation) primär ist, nicht die Relata. Das Objekt, auf das der Zeichenkörper verweist, kann nicht ohne diese Relation bestimmt werden. Das dynamische Objekt entspricht der im Limit erreichbaren Anpassung der Semiose an die Realität (und ist damit ein Äquivalent des naiven Objektbegriffes). 1 Aus den unter- 1 Der Objektbezug ist senso-motorisch konstituiert, d. h. auf der Basis einer Koordination von Wahrnehmung und Bewegungen, etwa Greifbewegungen, und muss auch bei Tieren angenommen werden. Die symbolischen Formen entfalten diese Basis, wobei der Bezug zur Senso-motorik aber jeweils verschieden ist. Er ist in Sprache und Bildkommunikation deutlich anders organisiert als in der Musik, im Tanz und im Bereich von Geschmack und Geruch. Auch soziale Prozesse der Referenzfixierung und der text- und diskursbezogenen 70 Wolfgang Wildgen (Bremen) schiedlichen Objektbeziehungen ergeben sich verschiedene methodische Herangehensweisen: a. der Index, wird wesentlich verursacht durch das Bezeichnete, z. B. der Rauch, der für Feuer steht, der Donner, der für Blitz steht, das Krankheitssymptom, das auf einen Krankheitstypus verweist. In dieser Hinsicht ist das Zeichen in einen quasi-natürlichen, mit naturwissenschaftlichen Begriffen und Methoden erforschbaren Komplex eingebettet. Diese Zeichenfunktion und deren Spezifikation in der griechischen Medizin standen Pate für den Begriff der Semiotik (als semeiotikon meros, d. h. semiotischer Anteil der Medizin). Peirce nimmt außerdem den Akt des Zeigens, der demonstratio ad oculos (Index =Zeigefinder) als Definitionsmerkmal des Index auf. Tomasello (2011) vergleicht Primaten, Kleinkinder und erwachsene Menschen in Hinsicht auf die Zeigegesten (die in manchen Kulturen auch mit Lippen oder Kopfbewegungen umgesetzt werden). Eng damit hängen Begriffe der wahrgenommenen Kausalität zusammen. Beides, Zeigen und Kausalitätswahrnehmungen bzw. - hypothesen sind typisch für den Menschen und zeichnen ihm vor höheren Primaten aus. Empirisch sind nur Korrelationen und zeitliche Abfolgen feststellbar sowie deren kollektive Interpretation als Ursache-Wirkungsbeziehung. Die eigentliche Kausalität fällt methodisch in den Bereich der Naturwissenschaften (Physik, Chemie), Kausalitätsattributionen sind dagegen Gegenstand der Wahrnehmungspsychologie (vgl. die Arbeiten von Michotte im Rahmen der Gestaltwahrnehmung). b. Als Ikon, d. h. vermittelt durch eine Ähnlichkeit von Zeichen und Bezeichnetem (Signifikant und Signifikat). Um ein Maß der Ähnlichkeit verfügbar zu haben, ist ein mentaler Raum mit Differenz/ Äquivalenz und Distanzmaßen (einer spezifischen Topologie) notwendig. Die semiotische Methodik muss also auf kognitive bzw. emotionale Kräfte und Prozesse Bezug nehmen, um die ikonische Zeichenbeziehung angemessen erfassen zu können. Dies kann natürlich auf verschiedenen Feinheitsstufen bzw. Beobachtungsebenen geschehen. So sind alltägliche Ähnlichkeitsurteile (etwa Ähnlichkeit von zwei Farben oder Formen) ein möglicher Zugang, wenn die Variation subjektiver Urteile statistisch in Rechnung gestellt wird. Es können aber auch Testserien, wie sie in der Psychologie üblich sind, als methodischer Zugang gewählt werden; eventuell sind sogar Ergebnisse der funktionellen MR-Tomographie, wenn ähnliche Regionen des Gehirn aktiviert werden, ein methodischer Zugang. Deduktiv (mathematisch) können unterschiedliche geometrische und topologische Modelle des mentalen Raums und entsprechende Ähnlichkeitsmaße vorgeschlagen werden und (abduktiv) die Basis zur Einordnung entsprechender Beobachtungen im Zeichenverhalten sein. Die entsprechenden Methoden sind die der Kognitionswissenschaften, die allerdings selbst aus einem interdisziplinären Feld mit den Kerndisziplinen: Mathematik/ Informatik, Neurologie und Psychologie bestehen. Intuitive, subjektive Ähnlichkeitsurteile sind zu qualifizieren (wie ähnlich in Bezug auf welchen Aspekt? ) und natürlich intersubjektiv abzusichern, da im Prinzip alles mit allem eine (eventuell erfundene) Ähnlichkeit aufweist. Referenzabfolgen sind spezifisch für sprachliche Formen (Texte und Diskurse); vgl. Agha (2007: Kap. 2). Sie können in Bilderserien/ Film und Musik in Analogie zur Sprache entfaltet werden. Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs 71 c. Als Symbol, d. h. im Sinne von Peirce beruhend auf gesellschaftlich (kulturell) fixierten Regeln oder Gewohnheiten (habits bei Darwin, habitus in der Soziologie von Bourdieu). Häufig ist die Rede von Konventionen (dem arbitraire du signe bei de Saussure). Da keine expliziten Vereinbarungen stattfinden, muss man diese im Sinne eines contrat social bei Rousseau denken. Diese Querbezüge deuten an, dass wir uns im Bereich der Soziologie, Ethnologie und ihrer Methodik bewegen. Aus der Wirtschaftswissenschaft (etwa bei Adam Smith) sind Prozesse der „ hidden hand “ , modern gesprochen Selbstorganisationsprozesse ins Auge zu fassen (vgl. Wildgen und Mottron, 1987; neu Wildgen, 2005). Man kann natürlich auf einer elementaren empirischen Ebene die Verhaltensregelmäßigkeiten in einer Population statistisch oder strukturell untersuchen und auf einen idealen Sprecher/ Hörer bzw. Zeichenbenützer extrapolieren, wie dies die Linguisten in der Nachfolge von Chomsky versucht haben. Im Bereich nichtsprachlicher Zeichen ist aber die Variation bzw. die Vagheit der konventionellen Bindungen so dominant, dass die strukturlinguistischen Methoden nicht mehr erfolgversprechend sind. Die linguistischen Regelrekonstruktionen haben nur wegen des Normcharakters von Sprachen, die stark institutionalisiert sind (etwa im Kontext von Schriftsprache) eine Existenzberechtigung. Wie Pike dies bereits in den 60er Jahre des 20. Jhs. gezeigt hat (vgl. Pike, 1967), sind religiöse Rituale in dieser Hinsicht sprachähnlich (und teilweise in sprachlichen, meist in schriftlichen Regelsystemen kodiert). Auch juristische Systeme und formale Sprachen entsprechen einem Regelkanon. Eine strikte und einfach erfassbare, weil ständig wiederholte, Regelbefolgung ist aber eher ein spezieller Fall im Bereich des Semiotischen. Die Objektbeziehung oder Referenz scheint ein Spezifikum der Modalität Sprache zu sein. Zumindest im abstrakten Bild wird die darstellendende Funktion ausgeschaltet und man kann annehmen, dass sie auch bei der darstellenden Kunst der Modalität aufgepfropft wurde, insofern die visuelle Kunst religiöse oder (später) literarische Inhalte zu „ illustrieren “ hatte. In der Musik ist die Verzichtbarkeit oder geringe Relevanz der Referenz deutlicher und dies wird insbesondere in der instrumentalen Musik seit der Neuzeit sichtbar (obwohl die vokale Musik bis ins 19. Jh. stilbildend blieb). Wenn man den triadischen Charakter der Zeichendefinition bei Peirce (und in der Tradition seit Augustinus) beibehalten will, muss der Objektbegriff erweitert werden, insofern sowohl innere Zustände, soweit sie intersubjektiv vermittelbar sind, auch als Zeichenobjekte in Frage kommen. In der unendlichen Semiose bei Peirce sind bereits andere Zeichen als Objekte von Zeichen eingeführt, was allerdings einen Regress auslöst, den man als wenig hilfreich bei wissenschaftlichen Definitionsbemühungen ansehen mag. 3. Wichtige Eigenschaften von Zeichen werden in der Zeichenschaffung (der Semiogenese) festgelegt und sind in ihren allgemeinen Zügen nur verständlich, wenn wir diese Genese beobachten oder ihre Prozesseigenschaften abschätzen können. Wie in der Astrophysik, siehe den Urknall und die darauf folgenden Momente, werden im Keim der Genese die Gesetzmäßigkeiten festgelegt, die für den ganzen weiteren Entwicklungszeitraum grundlegend sind. Später auftretende Regularitäten sind weit weniger allgemein und damit auch weniger erklärungsrelevant. Es gibt allerdings zwei große Hindernisse bei der Nutzung dieses wichtigen phänomenalen Feldes: 72 Wolfgang Wildgen (Bremen) a. Zeichensysteme können in ihren Grundzügen vor sehr langer Zeit geschaffen worden sein, so dass eine historische oder gar evolutionäre Rekonstruktion notwendig wird. Da im Gegensatz zu den in Geologie oder Paläontologie untersuchten Phänomenen (siehe tektonische Platten, Schichtungen, die Evolution von Pflanzen und Tieren) für die Zeichen vor der Erfindung der Schrift keine „ Fossilien “ existieren, bleibt der Ursprung von Sprachen und visuellen/ motorischen, gustatorischen Zeichensystemen in den meisten Fällen unzugänglich, bzw. Hypothesen dazu sind nur begrenzt prüfbar (es gibt eine lediglich auf wenige Jahrtausende oder gar Jahrhunderte begrenzte Zeitdimension der empirischen Prüfbarkeit). b. Selbst synchron, d. h. in der Jetztzeit, im jeweiligen Beobachtungszeitraum, ist die Genese von Zeichen und die frühe Konsolidierungsphase einerseits plötzlich und schnell, so dass sie der Aufmerksamkeit leicht entgeht, andererseits kann sie an vielen Orten passieren und sich ausbreiten. Im Falle der Sprache zeigen die Studien zur lexikalischen Innovation (ad-hoc-Bildungen und Neologismen) und zur morphologisch-syntaktischen Variation Aspekte dieser Problematik (siehe zu den Gelegenheits- Komposita Wildgen, 1982 und zur Sprachvariation in amerikanischen Großstädten Labov, 2001). Die Problematik einer Rekonstruktion möglicher Semiogenesen zeigt sich deutlich bei Untersuchungen zum Sprachursprung (vgl. Wildgen, 2004). Untersuchungen des Klimas, der Entwicklung von Körper, Gangart, Gehirnvolumen und - struktur oder der Artefakte (Steinwerkzeuge, Kunst, Schmuck, Wohnumgebungen, Bestattungsrituale) erlauben auf dem Hintergrund der Evolutionstheorie und Genetik Hypothesen zum Sprachursprung. Deduktive Ansätze erlauben auch Computersimulationen, die wiederum Plausibilitätsabschätzung zur Folge haben und damit das Bild einer möglichen Sprach-Evolution schärfen (ohne es allerdings endgültig fixieren zu können). Wir können vier Bereiche unterscheiden: a. Die evolutionäre Ebene: die Genese der Fähigkeit zur Zeichenerzeugung. Im Bereich des Menschen (Humanevolution und Humansemiotik) sind die Evolution der menschlichen Sprache und der anderen symbolischen Formen zu nennen ( Jahrmillionen und Jahrhunderttausende). b. Die kulturelle Ebene: die Genese von Zeichenkulturen, Kunst und Technik ( Jahrtausende, Jahrhunderte, Jahrzehnte). c. Die Ontogenese von Sprache und Zeichenverhalten beim Kind ( Jahre, Monate, Tage). d. Die Mikrogenese, d. h. die spontane und sehr schnelle Entstehung von Zeichen und Zeichenordnungen im Denken und in der Kommunikation (Bruchteile von Sekunden bis Minuten). Mit der Zeit, die kürzer wird, werden auch die räumlichen Ausdehnungen kleiner: Lebenswelten der Gattung Mensch > Kulturräume (z. B. ägyptisches Reich) > Familie, Nachbarschaft > Individuum > Gehirnareale. Insgesamt ergibt sich aus dieser Spezifik der Semiotik, dass deren Methodik multimodal und interdisziplinar sein muss. Bevorzugte Bezugsdisziplinen sind: Linguistik, Soziologie, Psychologie/ / Biologie, Genetik, Evolutionstheorie/ / Physik, Chemie. Eine besondere Rolle spielen die Formalwissenschaften, heute die Mathematik (inklusive Logik), die Computersimulation und andere Spezialmedien der wissenschaftlichen Modellbildung. Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs 73 Die moderne Diskursforschung im Hinblick auf die Semiotik Die Diskursforschung lässt sich grob in eine engere und eine weitere unterscheiden: l Die engere geht im Sinne von Harris (1952) zuerst über den Satz hinaus und untersucht Texte, Dialoge d. h. größere sprachliche Gebilde möglicherweise mit mehreren Akteuren/ Sprechern und die Kontexte, in die diese eingebettet sind. In einer ersten Erweiterung können auch andere Zeichenformen, z. B. visuelle, musikalische auf einer komplexen Ebene, jenseits des Einzelbildes, des einzelnen Gebäudes, der vestimentären Gestalt, oder des einzelnen Liedes, eines Ton-Satzes als Texte untersucht werden. Der Begriff des Texts wird damit zweidimensional auf eine Textur, dreidimensional auf die komplexe Organisation im Raum (etwa von Architektur in einer Stadt) oder der Zeit (im Film; siehe Beispiel 3) erweitert. l Die weitere Diskursanalyse dehnt die Kontexte auf Institutionen, Gesellschaften, historische Zeiträume, usw. aus. Dabei dienen die Arbeiten von Foucault als Orientierung. Da auch die Diskursforschung, Gegenstand der Diskursanalyse im weiten Sinn sein kann, ist diese Forschung selbstreferentiell. Daraus wird teilweise gefolgert, dass eine standardisierte Methode als Diskursfestlegung und - einschränkung; d. h. als Machtinstrument funktioniert und abzulehnen ist. Foucaults Diktum „ ni méthode, ni approche “ bringt dies auf den Punkt (vgl. Bröckling und Krasmann, 2010 und Foucault, 2003). Ähnliches gilt für die kritische Diskursforschung, die sich selbst als politisch und somit in den politischen Diskurs eingreifend versteht und sich nicht etablierten Methodenstandards unterwerfen möchte. Sie setzt sich damit aber dem Vorwurf aus, sie habe eine Tendenz zur Selbstimmunisierung, d. h. sie reproduziere nur eigene Voreinstellungen, die nicht an der Erfahrung korrigierbar seien (Bröckling & Krasmann, 2010: 39). Die englisch-sprachige “ discourse analysis ” ist linguistisch-soziologisch ausgerichtet. So geben Jørgensen und Phillips (2004: 1) die folgende vorläufige Definition: ” discourse as a particular way of talking about and understanding the world (or an aspect of the world) ” . Jenseits von Sprache sind auch soziale Handlungen (Praktiken) und Wissensbestände Gegenstand der “ discourse analysis ” . Die engere Diskursforschung wirft im Grunde die gleichen Methodenfragen auf, wie die Semiotik (siehe oben). Bei der weiteren stellen sich wegen ihrer Selbstreferentialität neue Methodenprobleme ein. Foucault (2003: 239) empfiehlt eine „ aufsteigende Analyse “ , die von Mikro-Praktiken, lokalen Rationalitätskonstrukten ausgeht und schließlich zu globalen Konstrukten (Beispiele: Staat, Neoliberalismus) fortschreitet (vgl. Bröckling & Krasmann, 2010: 25 f). Es scheint vernünftig, sowohl im Zeichenverhalten als im Diskurs davon auszugehen, dass globale (kulturelle, ökonomische und politische) Kontexte im Mikrobereich nur eine begrenzte Wirkung haben. Alkemeyer & Villa (2010: 327) sprechen von einer „ prinzipiellen Unverfügbarkeit des Körpers gerade in den Sozialisations-, Bildungs- und Subjektivationsprozessen “ ; dem Körper werden schon frühzeitig Kommunikations- und Zeichenpraktiken eingeschrieben (etwa im Erst-Sprachen-Erwerb und in der visuellen und musikalischen Sozialisation), die nur begrenzt revidierbar, manipulierbar sind. Semiotisch oder linguistisch betrachtet kann man sagen, dass der Staat, das Kollektiv nur einen begrenzten Einfluss auf die Zeichensysteme im Alltag, im Privatbereich hat. In 74 Wolfgang Wildgen (Bremen) der Konsequenz lassen sich Zeichenprozesse und Diskurse in diesem Bereich, z. B. in der privaten face-to-face-Kommunikation relativ ideologie- und politikfrei untersuchen. Die Einflüsse des Staates etwa sind auf lexikalische Teilfelder begrenzt und auch nur unter dem extremen Druck einer staatlichen Propaganda und Repression (vgl. zur Sprache in Nazi- Deutschland Klemperer, 1986) ausdehnbar. Die grundlegende, etwa die morphologische und syntaktische Organisation bleibt davon weitgehend unberührt; dies ist auch in der Bildkommunikation und noch stärker in der Musik anzunehmen. Insofern können auch allgemeine Methoden, welche die etablierten Rationalitätsstandards verwenden, zur Anwendung kommen. In einer aufsteigenden Analyse können schließlich jene Bereiche thematisiert werden, in denen die Zeichenprozesse und Diskurse von ökonomischen und politischen Interventionen betroffen sind (vom „ symbolischen Markt “ nach Bourdieu, 1980). Dies bedeutet nicht unmittelbar, dass sie manipuliert werden, denn die Politik wird von Foucault durchaus als „ produktive Macht “ verstanden, insofern die Gesamtgesellschaft und die Politik den Diskurs und die verfügbaren Zeichensysteme/ Medien gestalten. Dies geschieht besonders durch ihre Bildungs- und Medienpolitik. In dieser Wirkung können sie ebenso wie alltägliche Diskurse zum Gegenstand eine qualitativen (und quantitativen) Analyse werden, die methodisch organisiert ist. Selbstreferentielle kritische Rückbezüge werden dadurch nicht ausgeschlossen; im Gegenteil sie haben erst dann, wenn überprüfbare Analysen vorliegen, einen brauchbaren Ansatzpunkt. Semiotik und visueller Diskurs Für Diskurse, die multimodal sind, erweisen sich neben den sprachlichen besonders die visuellen Aspekte als tragend. Die Modalität wird einerseits durch die körperlichen Voraussetzungen (Wahrnehmungsfähigkeiten und kognitive Erstverarbeitung), andererseits durch Kodierungen, Elaborationen in kulturellen Traditionen bestimmt. Dies bedeutet etwa, dass bestimmte Diskurse, die eigentlich visueller oder musikalischer Natur sind, sich Gestaltungsformen aneignen, die ihren Ursprung in anderen Sinnesmodalitäten, etwa der (mündlichen) Sprache haben. Sprachliche Formen sind ihrerseits durch die Schrift und andere Medien in das visuelleWahrnehmungsfeld transponiert worden (vgl. zum Begriff der Modalität Meier, 2014: 32 ff ). 2 Ich will nun an mehreren Beispielen zeigen, dass die Analyse visueller und auditiv-musikalischer Diskurse andere Begrifflichkeiten erfordert, als jene die in der Grammatik-Rhetorik-Tradition zur Verfügung gestellt wurden und immer noch im Gebrauch sind. Insbesondere spielt der Raum in seiner Komplexität (nicht nur linear sondern zweibis dreidimensional) und die Zeit in ihren vielfachen Wirkungen (von der Evolution über die historische Entwicklung, die individuelle Entfaltung und die Aktualgenese) eine entscheidende Rolle. Ich beginne mit Beispielen für „ visuelle Diskurse “ und verweise dabei für die detaillierte Ausführung auf mein Buch „ Visuelle Semiotik “ (Wildgen, 2013 a). Anschließend gehe ich auf auditiv-musikalische Diskurse ein, ein Gebiet, das ich erst seit kurzem bearbeite. 2 Die Multimodalität steht im Zentrum der Sozialsemiotik, wie sie angeregt durch die Arbeiten von Halliday von Kress und Leeuven (2006) und Bateman (2014) weiter entwickelt wurde. Semiotische Aspekte spielen auch in den „ Visual Culture Studies “ eine Rolle; vgl. Meier (2014: 34 - 39). Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs 75 Beispiel 1: Die Analyse von Motivserien bei Leonardo da Vinci (vgl. Wildgen, 2013 a: Kap. 3) Jenseits von verbaler Beschreibung und Klassifikation 3 kann das Bild geometrischtopologisch untersucht werden, d. h. thematische, figurale Teilfelder des Bildes sind herauszulösen und in Beziehung zu setzen. Deren zweidimensionale Struktur ist nach Gestaltprinzipien analysierbar (einen Überblick zu den Methoden gibt Wildgen, 2013 a: Kap. 1.1). Die Ausdrucks-Dynamik kann z. B. anhand von Körperpositionen, Zeige- und Blickvektoren rekonstruiert werden (vgl. dazu Wildgen, 2010 a und 2013 a: 97 - 100). Diese Zeichenstrukturen werden visuell herausgelesen und eventuell körperlich-mental simuliert, haben aber keinen propositionalen Charakter, auch wenn post hoc eine sprachliche Beschreibung denkbar ist. Der Diskurs findet auf verschiedenen Ebenen statt: Erstens gibt es einen ikonographischen Diskurs. Dabei dient die Tradition der künstlerischen Behandlung des Anna-Selbdritt-Motivs als Hintergrund, auf den sich Leonardo und seine zeitgenössischen Auftraggeber beziehen können. Innerhalb des Gesamtwerks gibt es einen Diskurs Leonardos mit seinen Skizzen und Kartons zum selben Thema. Bei der Thematik und den Bildvorstellungen für die beiden Mütter (Anna und Maria) mögen die leibliche und die Stiefmutter Leonardos eine Rolle gespielt haben. Ich will den Diskurs zwischen den Vorstudien und dem Endergebnis kurz erläutern. Abb. 1: Der Londoner Karton (1498/ 1499), Leonardos Skizze von 1503 und die endgültige Version der Anna Selbdritt, 1509/ 10 (Paris, Louvre) (vgl. Wildgen, 2013 a: 100) Die Kompositionsversuche, insbesondere die Korrektur im mittleren Bild, betreffen die Körperbalance, die Hand- und Armbewegungen, sowie die Blicklinien. Diese bilden zusammen ein Vektorgefüge visuell vermittelter Kräfte, Bewegungen und Intentionen. In Abbildung 2 werden die Vektorkonstellationen der beiden Vorstudien verglichen (es gibt weitere Skizzen, die herangezogen werden könnten). 3 Die Klassifikation kann Werk- und Themengruppen über einen größeren Zeitraum verfolgen (siehe die Analyse der Abendmahl-Varianten in Wildgen, 2010 a und 2013 a). 76 Wolfgang Wildgen (Bremen) Man erkennt deutlich, wie Leonardo versucht, die vektorielle Struktur des bereits schön ausgeführten Kartons zu vereinfachen, diese Komposition korrigiert und schließlich zu einer überzeugenderen „ Lösung “ im endgültigen Bild gelangt, bei dem die Arm- und Blickbewegungen quasi parallel verlaufen und die Blickachsen von Anna, Maria, Jesus und dem Lamm zu einem Strang zusammenfügt werden. Allerdings wirkt die Position von Maria Abb. 2: Die Vektoren des Londoner Kartons (1498/ 1499) und in der Skizze von 1503 Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs 77 auf dem Schoß ihrer Mutter Anna instabil bzw. für beide kräftezehrend. Für Leonardo war es jedoch wichtig, die Körper im Zustand der Bewegung wiederzugeben, um auf dieseWeise Seele und Intention bildlich wiederzugeben: Körper sollen nicht hölzern wie Gegenstände aussehen. Vergleiche der Vektorbilder in verschiedenen Fassungen des Themas bei Leonardo lassen die Tendenz einer Optimierung zentraler Gestaltprinzipien erkennen. Beispiel 2: Die Analyse der Hafenstadt als semiotischem Prototyp Der semiotische Typus der Zeichen in Architektur und Stadtentwicklung ist primär indexikalisch, d. h. der Interpret reagiert primär auf natürliche Sachverhalte und Dingvalenzen. Das daraus folgende Handeln (Ansiedlung, Bautätigkeit, Verkehr und Austausch) ist von dieser Zeichendeutung abhängig und verändert gleichzeitig die Umwelt, indem diese gestaltet wird. Dies eröffnet einen Zyklus von Interpretation und Handeln, welcher sehr komplexe Zeichengestalten hervorbringt, Man spricht in diesem Kontext von Selbstorganisation. Naturkatastrophen und massive Migrationen/ Eroberungen können die äußeren Bedingungen und deren Interpretation allerdings grundlegend verändern. Dies wird besonders bei der Kulturfolge in Lissabon (siehe Beispiel unten und Wildgen, 2013: 259ff und 2013 c) deutlich. Der Diskurs in der Architektur erfolgt wiederum auf verschiedenen Ebenen. Er beginnt mit derAuseinandersetzung des Architekten mit den Intentionen des Auftraggebers und mit den räumlichen (und ökonomischen) Rahmenbedingungen. In der weiteren Entwicklung werden die Nutzer des Gebäudes bzw. die Bewohner der Stadt in den Diskurs einbezogen. Bei öffentlichen Gebäuden (siehe die Rathausfassade in Bremen) sind sie sogar der Adressat des Skulpturenprogramms (siehe Wildgen, 2013 a: Kap. 9.2). Bei der langfristigen Entwicklung (Morphogenese) einer Stadt spielen geographische und ökonomische Faktoren eine große Rolle. Der Mensch führt quasi einen Diskurs mit der Natur, der Landschaft, dem Fluss, dem Meer und erkennt deren Valenz, die Handlungs- und Lebensmöglichkeiten an diesem Ort. Ich will dies anhand der Morphogenese von vier Hafenstädten erläutern (vgl. Wildgen, 2013 a: Kap. 9.1). Das grundlegende Merkmal einer Hafenstadt ist die Opposition: Land (Schutz) im Vergleich zu Wasser (Bewegung). Es impliziert die Verwendung von Booten und Schiffen, d. h. Boote kommen an und fahren ab, Schiffe werden gebaut (repariert), Waren werden transportiert und kommerziell genutzt (gestapelt, verkauft). Ein Marktplatz entsteht, schließlich werden Fabriken und Wohnungen für die Arbeiter und Angestellten gebaut. Solange die Zahl der beförderten und ausgetauschten Güter klein ist und ihre Verteilung keine Institutionen und Gesetze erfordert, ist das obige Schema ausreichend. Aber nachdem das Wirtschaftswachstum eine Überschussproduktion und die Lagerung von Waren sowie Handelsbeziehungen gestattete, wurde die Situation komplizierter. Mit dem gegenseitigen Austausch von Waren begann auch ein gemeinsames Wertesystem zu entstehen. Es wird implizit bereits in Handel und Tausch benützt, bewusst wird es mit dem Einsatz von konventionalisierten Wert-Marken, z. B. Geld und der Entstehung der schriftlichen Buchhaltung. Das erweiterte Schema der Interaktion hat drei oder vier stabile Zentren (Attraktoren): Das Schema der gegenseitigen Austausch (doppelte Gabe) und das Schema des Sendens (über ein Medium, vgl. Wildgen, 1982: 85 - 92, und 1994: 68 - 72, 129 - 138). 78 Wolfgang Wildgen (Bremen) Abb. 3: Das prozessuale Grundschema der Hafenstadt Das Anhäufen und Stapeln von Waren erforderte einen effektiven Schutz (gegen Diebe oder Piraten). Daraus ergab sich die äußere Form mit Wall/ Mauer, Graben und Toren. Die sich abzeichnende soziale Schichtung rief eine räumliche Differenzierung (Unterschiede der Häuser und Wohnungen) oder sogar die Absonderung (in Stadt-Vierteln) hervor. Das Wertesystem führte zur Festlegung wirtschaftlicher Standards, die in einer Stadt/ Region gültig waren, und zu Austausch-Strukturen zwischen Städten und Regionen; d. h. das semiotische System Geld und Verkehr wurde entwickelt und ausgebaut. Das kollektive Werte-System bewirkte die Konzentration von Werten in spezifischen Institutionen. Nach der Christianisierung wurden z. B. Kirchen, Klöster und Schlösser Konzentrationspunkte für die Anhäufung von Werten, die geschützt werden mussten. Die Rechte und Privilegien der verschiedenen Gruppen in den Städten oder sogar in einem Handels-Netz erforderten Gesetze, Gerichte und Verwaltungen. Was über die Jahrhunderte hinweg stabil blieb, waren die grundlegende Bedeutung von Land/ See und die Handelswege, sowie die Opposition Stadt/ Land. Die Dynamik der Interpretation von Land versus Fluss/ Meer und der anschließenden Siedlungs- und Bauentscheidungen kann an vier Beispielen illustriert werden: 1. Lissabon: Zwei Bäche führen zum Fluss zwischen zwei Hügeln und formen eine tiefe ebene Fläche (heute der Rossio-Platz im Zentrum). Der Fluss Tejo mündet ins Meer. 2. Paris: Eine Insel in der Seine, die zum Meer führt, und mehrere Hügel rund um einen flachen und sumpfigen Bereich (siehe das heutige Stadtviertel ’ Marais, d. h. Sumpf ). Eine Straße führt über den Fluss und über die Insel (Île de la Cité). 3. Bremen: Eine Dünenkette erstreckt sich entlang des Flusses, es gibt einen Nebenfluss, der sich als erster Hafen anbot, und zwei Fernwanderwege, einer von ihnen führt über den Fluss und über die Halbinsel. 4. Aarhus: Eine Küste (Ostsee) und ein Fluss. Umliegende Höhen betten eine ebene Fläche ein, die zum späteren Stadtzentrum wird. Ich gehe nur kurz auf den „ Diskurs “ der Christianisierung in Aarhus und wie er sich in der Entwicklung des Stadtbildes zeigt, ein. In Aarhus wurde eine Wikinger-Stadt auf der dreieckigen Fläche gebaut, die an zwei Seiten von Meer und Fluss begrenzt war. Die dritte flache Seite konnte künstlich durch einen Graben gesichert werden. Später bauten Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs 79 christliche Missionare eine Kirche außerhalb dieses Bereiches; die sakrale Funktion konnte nach der Christianisierung ins Zentrum rücken, wie dies Abbildung 2 zeigt. Wegen der unterschiedlichen Ökosysteme und Populationen unterscheiden sich Hafenstädte in Europa in vielerlei Hinsicht. Die vier Städte, die verglichen wurden, können entsprechend ihrer unterschiedlichen Netzwerke und Bereiche in zwei Gruppen eingeteilt werden: 1. Das nördliche Europäische Netzwerk der Wikinger-Handelswege (ca. 1.000 n. Chr.) und der Händler der Hanse-Liga (1200 - 1500 n. Chr.) sind die Grundlage vieler Stadtgründungen und deren Entwicklung im Mittelalter und der Neuzeit. Aarhus und Bremen sind Beispiele dieser Entwicklung. Abb. 4: Ausgangssituation für den städtebaulichen Diskurs der Hafenstädte: Lissabon, Paris, Bremen und Aarhus Abb. 5: Morphogenese der Wikinger-Stadt Aarhus 80 Wolfgang Wildgen (Bremen) 2. Paris und Lissabon waren hauptsächlich von den städtischen Strukturen des römischen Reiches (seinen Kolonien) beeinflusst und wurden durch die mittelalterliche, christliche bzw. islamische Reorganisation und durch Modernisierungen seit dem 17. Jahrhundert weiter umgestaltet. Beide Städte wurden später entweder das Vorbild anderer moderner Hauptstädte (dies gilt besonders für Paris) oder wurden in Übersee-Gründungen nachgeahmt (dies gilt z. B. für Lissabon). Beispiel 3: Filmsemiotik und Diskurs. Analyse von Verfolgungsszenen im Action-Film Semiotisch steht im Film die ikonische Objektbeziehung im Vordergrund (wie in der Photographie, aus der sich der Film historisch ableitet). Der indexikalische Objektbezug kommt besonders bei der Wiedergabe von Verfolgung und Kampf zu Tragen. Kausalitätsattributionen sind dabei wesentlich für die Plausibilität des Geschehens; in Wildgen (2015) wird deshalb der Begriff: Filmphysik eingeführt. Im Film geschieht der erste und entscheidende Diskurs in der Planung und Herstellung des Films zwischen Auftraggeber (Verlag), Drehbuchautor, Regisseur, Kameramann u. a. Andere Filme, eventuell auch solche des gleichen Regisseurs/ Autors oder Konkurrenten, sowie die Geschichte des Films und der großen Stilrichtungen oder Genres bestimmen ein Diskursfeld, in dem sich der Film (bzw. die Filmschaffenden) positionieren müssen. Schließlich treten mit der Aufführung des Films die Filmkritiker und das Publikum in den Diskurs ein, und sei es nur dadurch, dass sie ihn zahlreich besuchen oder ignorieren. Im Action-Film sind wie es die Bezeichnung nahelegt, Handlungen, Konflikte, Kampf, Verfolgung die inhaltliche Essenz des Films. Ich werde deshalb in erster Linie Verfolgungsszenen und deren Höhepunkte (Kampfszenen) untersuchen (vgl. die ausführlichen Analysen zum Action-Film und zu den drei letzten James-Bond-Filmen; Wildgen, 2013 b und 2015). Für die Bewegungen, Beschleunigungen, Kampfinteraktionen ist ein geeignetes Beschreibungsraster zu entwickeln. Dabei zeigt sich, dass eine lineare Erfassung nicht ausreicht, der Raum spielt eine zentrale Rolle und Kräfte (antagonistische, protagonistische, neutrale) müssen erfasst werden. Ein einfacher Verfolgungsprozess (zu Pferd oder im Auto) ist linear; z. B. verläuft er entlang einer Straße (beim Auto) oder eines Weges/ Pfades (bei der Kutsche oder dem Reiter im Western). Erst wenn die beiden Protagonisten zusammentreffen, ergibt sich eine mehrdimensionale Mikrostruktur, etwas der Kampf um die Kutsche im Western oder die sich von der Straße drängenden Autos im James-Bond-Film. Der Bond-Film Ein Quantum Trost bringt bereits im Vorspann eine Autoverfolgungsjagd entlang des Gardasees und in den Steinbrüchen von Carrara. Die erste Spielszene des Films eskaliert das Verfolgungsthema und bettet es in die beginnende Erzählung ein. Die Eskalation erfolgt auf zwei Ebenen: Einerseits ist Siena der Ort, wo traditionell Pferderennen im Stadtzentrum ausgetragen werden. Andererseits kann der Gefangene fliehen und Bond verfolgt ihn über die Dächer von Siena. In Abbildung 6 werden Phasen der beiden parallelen, aber nicht ursächlich verbundenen Verfolgungen gezeigt. Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs 81 Abb. 6: Pferderennen in Siena und Verfolgungsjagd Bonds 4 Die beiden Prozesse werden punktuell verbunden. Schließlich fallen beide Kontrahenten vom Glockenturm auf ein labiles Baugerüst mit einem sich drehenden Lastenaufzug und den Aufzugsseilen, die für einen Kampf in der „ Zirkuskuppel “ genützt werden. An dieser Stelle wird das Modell einer linearen Bewegung in der Fläche verlassen, die Bewegungen erfolgen pendelartig im Raum. Die Singularitäten, d. h. die Treffpunkte beider Akteure, werden dadurch komplizierter und schwerer zu erreichen. Das erweiterte Muster kann man als ein gekoppeltes Pendel beschreiben (wenn beide am Seil hangeln) oder als ein Doppelpendel (wenn sich der Balken, an dem das Seil hängt, bewegt). In Abbildung 7 werden anschauliche Modelle des gekoppelten und des doppelten Pendels (links) mit Kampfszenen in der Kuppel aus dem Bond-Film Ein Quantum Trost (rechts) in Verbindung gebracht. Mathematisch werden Pendelbewegungen in der Physik beschrieben und 4 Screen shots aus: http: / / screenmusings.org/ QuantumOfSolace/ index_19.htm#2035 Abb. 7: Gekoppelte Pendel (die beiden Seile) und Doppelpendel (der Arm an dem das Seil hängt schwingt seitlich) 82 Wolfgang Wildgen (Bremen) Pendelbewegungen sind sogar ein Prototyp physikalischer Bewegungs- und Stabilitätsphänomene. Doppelte Pendel sind Beispiele für chaotische Systeme und gekoppelte Pendel sind Paradebeispiele der Synergetik (vgl. Haken, 1996: 128 - 147 und Scott-Kelso und R ą czaszek-Leonardi, 2008). Eine lineare Text-Grammatik, etwa im Stil von Propps Märchenanalyse oder Greimas „ parcours “ in einem statischen „ carré sémiotique “ (vgl. Wildgen, 2010 b, Kap. 11) werden der räumlichen und dynamischen Komplexität des Action-Films nicht gerecht. Es ist deshalb notwendig wie in diesem Bespiel, raum- und dynamik-orientierte Kategorien zur Analyse heranzuziehen. Diese verweisen aber letztlich auf die naturwissenschaftliche Dynamik und deren mathematische Modelle, z. B. auf die Theorie dynamischer Systeme (vgl. Wildgen, 2005). Diesen Aspekt haben wir in der Analyse nur angedeutet. Semiotik und musikalischer Diskurs Die semiotische Behandlung der Musik leidet darunter, dass die Vordenker der Semiotik um 1900, Peirce und Saussure, primär an die epistemologischen und logischen Aspekte von Zeichen (Peirce) oder an sprachliche Zeichen (Saussure) dachten. Dies gilt auch noch für Carnap, Cassirer und Morris. Visuelle, musikalische (sowie taktile, olfaktorische) Zeichen mussten in das entsprechende Prokrustesbett für Wissenschaft oder Sprache gepresst werden. Ähnliches gilt für den Diskurs. Morris (1980: Kap. V) unterscheidet 16 Diskurstypen nach deren Signifikationsmodus und Gebrauch. Er nennt sie „ Sprachspezialisierungen “ (ibidem: 215) und denkt dabei ausschließlich an sprachliche Diskurse. Tarasti (1983: 1790) schlägt zwar vor, innerhalb dieser Systematik den „ musical discourse “ einzuführen (in Nachbarschaft zu dem von Morris vorgeschlagenen: „ ideological “ und „ technological discourse “ ), erweitert den Theorierahmen aber nicht systematisch. Ebenfalls mit Bezug auf Morris schlägt Hess-Lüttich (2006) vor, Musik als primär syntaktisch zu charakterisieren (innerhalb der Dreiteilung von Morris: Syntagmatik, Semantik und Pragmatik). Die fehlende denotative Bedeutung wird durch eine aus der Syntax der Musik ( „ repetition, sequence, continuation, transition, contrast, similarity, difference etc. “ ; ibidem) abzuleitende „ Bedeutung “ ersetzt. Wie bei der visuellen Semiotik erscheint es dagegen dringend notwendig, sich von den Betrachtungsfolien Logik und Sprache zu lösen. Koelsch (2012: 158) charakterisiert die Musik damit, dass sie wesentlich auf einen Grundtypus von „ nonconceptual meaning “ rekurriert und negativ damit, dass die aussagelogischen Grundrelationen: Wahrheitswert, Konnektor, Quantor, Modale keine Rolle spielen, d. h. eine „ Logik der Musik “ gibt es nicht. Colomb (1983) weist darauf hin, dass wegen der Dominanz der denotativen Funktion in der Sprache die akustische Komplexität in der Sprache reduziert ist. Es reicht aus, wenn klare Segmentationen und Lautklassen akustisch und auditiv markiert sind. Die Musik entfaltet dagegen die Textur des Lautes ( „ sound texture “ ) gemäß der Vielfalt der Dimensionen und in maximaler Komplexität. Dabei sind Segmentationen variabel und können auch vom Interpreten (noch radikaler vom Hörer) geändert werden, d. h. Musik ist nicht vorweg diskret (zerhackt) wie die Sprache, kann aber im Diskurs mit aktual erzeugten Grenzen versehen werden. Dies ist besonders in der indischen Musik und im Blues oder Jazz deutlich. Zur indischen Musik (Hindustani und Karnatik) sagt Kühl (2007: 178): Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs 83 „ Each scale step must be approached and abandoned in a certain way. It is required to apply the proper ornamentation or embellishment, which could be a glide from one note to the next, a specific shake, trill or quaver of the note, a more elaborate pattern of notes or any combination of these. ” Zum Blues bemerkt er (ibidem: 179): „ an accomplished master of the delta Blues, like B. B. King, is able to shape his music with subtle inflections and bends, evoking a unique feeling in each blues. “ Der Zuhörer kann als Teilnehmer am musikalischen Diskurs wie der Bildbetrachter aus einer Menge angebotener Eindrücke frei auswählen, quasi in einem Zufallsverfahren, das bei jedem Zuhörer anders ist. 5 „ The selection occurs in a non-linear fashion − we pick up a word here, a rhythm there − opposed to textual semantics, where understanding supposedly develops in time and on the surface level as the text unfolds. ” (Kühl, 2007: 476) Im Vergleich zu visuellen Zeichen (z. B. im Film) haben musikalische Zeichen eine sehr hohe zeitliche Auflösung. Spitzer (2009: 78) bemerkt, dass wenn diese noch feiner wäre, wir das Rauschen der Moleküle hören würden, was nicht angenehm wäre. Den Ortskarten, welche das Gehirn anhand der visuellen Information herstellt, entsprechen Frequenzkarten im Hörsystem. Ansonsten arbeiten beide zerebrale Systeme in vergleichbarer Weise. Insofern kann man die visuelle und die musikalische Zeichenverarbeitung zwar nicht auf der sensomotorischen aber auf der zerebralen Seite als strukturell und dynamisch ähnlich ansehen. Die Sprache unterscheidet sich dagegen von beiden durch den Vorrang des denotativen Modus, was sich auch an unterschiedlichen Gehirn-Prozessen zeigt. Auf der Diskursebene lässt sich die Musik besser als auf der morphologischen oder lexikalischen Ebene mit der Sprache vergleichen. Insbesondere sind vergleichbar: „ well defined beginnings and ends, such as pauses, pitch contour, dynamic stress and rhythmic patterning ” (nach Krumhansl , 1996; zitiert in Koelsch, 2012: 183). Der musikalische Diskurs erfolgt auf verschiedenen Ebenen: 1. Der Musikschaffende (Komponist, improvisierender Interpret, anonymer Liedautor) tritt in eine Diskursbeziehung zu anderen Schaffenden und deren Werken, indem er Elemente übernimmt (zitiert oder variiert) oder sich davon distanziert. Dies ist vergleichbar mit unserer Analyse der thematischen Variationen eines visuellen Themas bei Leonardo da Vinci (Beispiel 1). 2. Wird die Musik in der Gruppe (Blues-Trio, Streichquartett, Orchester oder Chor) aufgeführt, findet ein Diskurs zwischen den Musikern statt, der sich spontan in der Ausführung entwickeln kann (etwa im Jazz bei einer neuen Gruppierung) oder vom Dirigenten angeleitet wird (im Orchester). 3. Der Diskurs mit dem Zuhörer, dem Publikum (indirekt den Kunden). Der Zuhörer kann durch Beifall, Desinteresse oder Missfallensäußerungen reagieren. Stellvertretend 5 Auch beim Lesen bewegt sich das Auge nicht streng linear von Buchstabe zu Buchstabe und Alltagsgespräche werden ebenso wie Musik sehr selektiv wahrgenommen, quasi häppchenweise. Dieser Aspekt wird literarisch im Sprechtheater (z. B. von Peter Handke) hervorgehoben. 84 Wolfgang Wildgen (Bremen) können Kritiker für die (potentiellen) Zuhörer reagieren. Als Mediatoren fungieren Musikverlage und heute das Internet. Die Musikgeschichte zeigt die historische Komplexität der musikalischen Diskurse, deren Langzeitwirkung und die Vielfalt im Einzelnen auf. Ich möchte die klassischen und technisch komplexen musikhistorischen Analysen vermeiden und nehme deshalb als Beispiel die Musikgattung Blues (und deren Folgen im Jazz). Geleichzeitig erlaubt dieses Beispiel einige Querbezüge zu synkretistischen Prozessen in der Sprache (Pidgins und Kreols) und der Religion und gibt damit Hinweise auf tiefere Gemeinsamkeiten der symbolischen Formen. Beispiel 4: Der Blues. Semiotische Charakteristik und Diskursebenen Der Diskurscharakter des Blues geht auf die ursprünglichen die Arbeit begleitenden Shouts zurück, die ihrerseits im „ afrikanischen Wechselgesang von Anrufung und Beantwortung “ ihre Wurzeln haben (LeRoy, 1963: 90); allerdings sind auch europäische Balladen häufig nach dem Muster Erste Zeile - Wiederholung (mit Variation) - letzte Zeile aufgebaut. Hier treffen sich also afrikanische und europäische Diskursmuster des Gesangs. Der melodische Aspekt ist ebenfalls ein Hybrid aus einer afrikanischen Pentatonik, wobei die fehlenden Töne zum europäischen Melodiemuster durch „ blue notes “ ersetzt werden und damit eine ambivalente Form zwischen Dur und Moll ergeben. Dies ergibt die typische Blues- Stimmung zwischen Trauer und Freude. Der Rhythmus ist ebenfalls ein Hybrid von europäischer Marschmusik (die besonders in der napoleonischen Zeit und in den Südstaaten beliebt war) und einer afrikanischen Polyrhythmik, welche die Offbeats betont und durch rhythmische Variation eine Spannung zwischen Gleichmaß der Zeit und deren Auflösung erzeugt. Als Stabilitätsmuster dient das vielfach zu variierende Bluesschema (vgl. die Rolle einer konventionellen Matrix bei Nattiez, 1983: 1726). 6 Das Schema beginnt mit Tonika (I) bewegt sich hin zum zweiten Zentrum, der Sub-Dominante (IV), zurück zur Tonika und schließlich zum dritten Zentrum, der Dominante (V) und zurück zu Tonika. Von diesem Schema gibt es zahllose Varianten; außerdem können sich die Instrumente und Musiker abwechseln. Dennoch bleibt ein wiedererkennbares diskursives Muster erhalten. War der Blues bereits eine Weiterentwicklung einfacher Formen aus der Zeit der Plantagengesellschaft und Sklaverei (Shouts, Chants, Holler) in der Übergangszeit nach der Sklaven-Emanzipation, so entwickelte der Jazz diese Charakteristik weiter. Insbesondere in der Improvisation und den ausgiebigen 6 „ matrice conventionnelle “ , c ’ est-à-dire l ’ ensemble des possibilités positives et négatives dont un compositeur dispose au moment où il se met à écrire » Abb. 8: Blues-Schema in C-Dur (am Beispiel: Why I sing the Blues, http: / / de.pluspedia.org/ wiki/ 6_String_Theory) Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs 85 Variationen wird das musikalische Potential sowohl der (hinzugefügten) Instrumente 7 als auch des musikalischen Raums mit allen Zwischenstufen und Übergängen ausgebaut. Kühl (2007: 45) nennt u. a. die folgenden Dimensionen der menschlichen Musikrezeption: „ Rhythm, Tempo, Melodic phrase, Form, Vocal quality, Micropitch, Timbre, Harmony “ . Die meisten sind skalar, kontinuierlich organisiert; in der Improvisation kann in diesem Kontinuum navigiert werden, 8 wobei die Form im Akt entsteht und weniger als die Orchestermusik von der Musiknotation, die ja sprachähnlich ist, abhängt (die frühen Blues- und Jazz-Musiker waren so wie in Europa die Flamenco-Musiker notenunkundig, d. h. ausschließlich auditiv oder durch ihr musikalisches Handeln sozialisiert). Insofern kehrt der Jazz zur eigentlichen Natur des Musizierens zurück und entzieht sich der logozentrischen Domestizierung; dies machte seine Provokation (in Europa und im weißen Amerika) und auch seine Faszination aus. Vgl. die Jazz-Kommentare von Boris Vian im Nachkriegsfrankreich (Vian, 1967). 9 Der Ursprung des Blues aus einer Hybridisierung westafrikanischer, karibischer und europäischer Musikkulturen und die weiteren Entwicklungen im Jazz sind eine interessante Parallele zur Geschichte der Pidgin- und Kreolsprachen. Im Kontakt und Konflikt der Kulturen bei gleichzeitigen massivem Verlust hoch entwickelter Ausprägungen wird Raum geschaffen für die Basiskräfte musikalischer Gestaltung und damit wird exemplarisch der Blick frei auf die gattungsspezifischen Grundlagen menschlicher Musikalität (vgl. zur Kreolgenese Wildgen, 2010 c). Fazit Die Semiotik überdacht den Diskurs, insofern sie generell das Symbolverhalten des Menschen thematisiert und zwar in den unterschiedlichen Symbolformen: Sprache, Mythos, Kunst (visuelle Kunst, Musik, Tanz), Wissenschaft usw. Die Text-/ Textur-Manifestationen sind Makroformen und komplexe Symbolorganisationen; Diskurse sind deren Einbettung in soziales Handeln und institutionelle Praktiken (Foucault). In der Konsequenz sind auch Diskurse ohne Sprache oder mit Sprache als begleitendem Anteil ins Auge zu fassen. Bei dieser Überschreitung des Bereiches der klassischen Grammatik und Rhetorik wird die Semiotik mit ihren Konzepten und Instrumentarien zur notwendigen Stütze. Allerdings ist sie jenseits der klassischen Zeichendefinitionen und - klassifikation bei Peirce 7 In Westafrika (besonders Gambia und Senegal) gab es ein Instrumententrio: Geige (riti), Laute (loanga) und Tamburin (calabash), das als Vorbild für die klassischen Blues-Trios mit Fiedel, Banjo, Trommel dienen konnte. Die Bezeichnung Banjo ist ab 1678 in Martinique belegt. Später wurde das Banjo durch die Gitarre, im Jazz durch die lauteren E-Gitarren verdrängt. Vgl. zum afrikanischen Ursprung des Blues Coolen (1982). 8 Von einem Kontinuum ist auch in der Ethno-Musikologie die Rede. Manchmal wird in den Ethnien gar nicht zwischen Tanz, Singen und Musik unterschieden (vgl. Nattiez, 1990: 58 ff ) und die musikalischen Äußerungen sind wesentlich freier und von vorgegebenen strengen Mustern unabhängiger als in den westlichen Musik- Kulturen. Insbesondere mit der Einführung der Notenschrift und einer systematischen Ausbildung der Musiker wird die Musik sprachähnlicher, da in der Rationalisierung des Musikunterrichts Sprache eine wichtige Rolle spielt. In der Terminologie von Morris gehört der Instrumentalunterricht zum „ technologischen Diskurs “ . 9 Von 1941 bis 1951 war Vian als Jazz-Musiker in Paris tätig, die Text-Beiträge wurden von 1947 bis 1958 in der Zeitschrift Jazz Hot publiziert. 86 Wolfgang Wildgen (Bremen) und Saussure weiter zu entwickeln, wobei philosophisch die Kultur- und Symboltheorie Cassirers eine gute Basis darstellt; formal muss sie über die Logik hinausgehen und moderne Zweige der Mathematik, etwa die qualitative Dynamik (Morphodynamik) von Thom, die Chaostheorie und fraktale Geometrie (Mandelbrot) sowie die Selbstorganisationstheorie im Kontext der Synergetik (Haken-Kelso-Bunz-Modell) 10 als Theoriehintergründe nützen. Die Diskussion der semiotischen und diskursiven Aspekte hat zu folgenden Einsichten geführt: 1. Spezifische Aspekte der Semiotik, wie Multimodalität, ein dynamischer Objektbezug der Zeichen und die Semiogenese sind auch für die Diskursanalyse im engeren und weiteren Sinn von zentraler Relevanz. Semiotische Methoden schöpfen aus einem interdisziplinären Reservoir von den Kunst- und Sozialwissenschaften bis zur Biologie/ Physik und bieten die Perspektive einer interdisziplinären Integration. 2. Logische und formale (mathematische) Modell-Rahmen bestimmen und beschränken häufig die Basiskonzepte und Fragestellungen der Semiotik und die Diskursanalyse. Dies ist hilfreich, kann aber auch eine Einschränkung, gar Bevormundung in der wissenschaftlichen Praxis ergeben. Dieser Gefahr ist durch ein Erproben verschiedener formaler Techniken zu begegnen. Im Visuellen bieten sich Geometrie und Topologie an, bei der Musik mathematische Methoden, die aus derAkustik und, Psychoakustik stammen (etwa Fourier-Analyse und die Dynamik gekoppelter Resonanzkreise). 3. Aspekte der Genese (evolutionär, historisch, ontogenetisch und aktualgenetisch) sind entgegen dem Verdikt gegen die Diachronie im Strukturalismus anhand von stärker dynamischen und kontextbezogenen Methoden ins Zentrum der Semiotik zu rücken. Dieser Aspekt ist aber wie die Geschichtswissenschaft und Archäologie zeigen, nur schwerlich einer überwiegend beobachtenden oder gar experimentellen Kontrolle zugänglich und fußt auf plausiblen, mit den verfügbaren Daten kompatiblen Rekonstruktionen. 4. In der visuellen Semiotik (Bild, Film, Architektur, Bekleidung, Design usw.) sind raum- und bewegungsbezogene Begriffsbildungen und entsprechende Methoden notwendig und zentral. Dies erfordert eine methodische Innovation und Begriffssysteme, die sich an Modellen der Topologie und dynamischen Systemtheorie orientieren. In der Architektur und im Städtebau sind sowohl Bezüge zum Raum als auch zur materiellen Beschaffenheit (Baumaterialien, Landschaft) semiotisch grundlegend. Kulturelle Festlegungen überlagern oder verdrängen sich über längere Zeiträume. Im Film sind ebenfalls Raumaspekte zentral; es geht aber vordringlich um eine semiotische Beherrschung von Zeit (Bewegung, Handlung, Konflikt). 5. In der Musik-Semiotik gibt es zwar Überschneidungen mit der Sprache (etwa im Lied und in der Vokalmusik), der Raum möglicher akustischer Gestaltungen ist aber viel reicher und komplexer, da die Musik weitgehend von der denotativen Funktion der Sprache befreit ist. Es gibt kontinuierliche Skalen, die spontan in der Ausführung segmentierbar und variierbar sind. Das diskursive Moment ist besonders im Jazz stärker ausgeprägt als 10 Das seit 1985 entwickelte Modell kombiniert mathematische Ansätze der Synergetik (Haken) mit experimentalpsychologischen Studien von Scott Kelso und anderen. Es befasst sich hauptsächliche mit komplexen Bewegungskoordinationen. Siehe Scott Kelso und R ą czaszek-Leonardi (2008) sowie: http: / / www.scholarpedia. org/ article/ Haken-Kelso-Bunz_model Semiotik und multimodaler (visueller und musikalischer) Diskurs 87 in der Sprache. Notenschriften und sprachabhängiger Musikunterricht bringen Musik und Sprache in eine kulturabhängige Nähe, während die Befreiung der instrumentellen Musik von den vokalen und religiösen Traditionen diese Abhängigkeit seit dem 19. Jh. in Europa verringert hat. Insgesamt ist eine über die Sprache hinausreichende Diskursforschung weitgehend kompatibel oder, was die thematisierten Phänomene betrifft, gar identisch mit einer Semiotik, die sich von den begrifflichen Engstellungen bei Peirce und Saussure befreit und systematisch dynamische und räumliche Aspekte erfasst. Die konzeptuell autonome Bearbeitung der visuellen, musikalischen (olfaktorischen, gustativen, taktilen usw.) Zeichenerzeugung und - nutzung und die Entwicklung von Instrumentarien, welche diesen Modalitäten angemessen sind, ist ein Desiderat in beiden Forschungsrichtungen. Forschungsliteratur Agha, Asif (2007): Language and Social Relations. Cambridge: Cambride U. P. Alkemeyer, Thomas und Paula-Irene Villa (2010): „ Kritische Anmerkungen zu Diskurs- und Gouvernementalitätsforschung aus sujektivationstheoretischer und praxeologischer Perspektive “ . In: Johannes Angermüller und Silke van Dyk (Hgg.): Diskursanalyse meets Gouvernementalitätsforschung. 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Auf diesen Grundkategorien aufbauend werden drei Arten der Macht definiert: Positionsmacht, Verfügungsmacht und Deutungsmacht. Diese Haupttypen der Macht werden weiter differenziert, genau in ihrer semiotischen und soziologischen Dimension untersucht und voneinander abgegrenzt. Auf diese Art zeigt sich, dass mit Hilfe grundlegender Begriffe der Kultursemiotik die ganze Bandbreite der Machtphänomene analysiert werden kann. It is a well-known fact that power is closely connected with signs, but usually this connection was thought to be ‘ after the fact ’ : signs representing a power whose origin could be understood in non-semiotic terms. In this paper, a different view is introduced: power is an inherently semiotic phenomenon, which can be analysed with concepts of cultural semiotics. To reach this aim, the three areas of culture defined in Roland Posner ’ s theory of cultural semiotics are taken as basis for definitions of three types of power: power of position, power of disposition, and power of interpretation. These main types of power are delimitated from each other, further differentiated and carefully examined in their semiotic as well as sociological dimensions. The conclusion is reached that the full range of power phenomena can be analysed with the help of cultural semiotics. 1 Der vorliegende Artikel ist mit einigen Veränderungen auf Englisch erschienen als “ Power in Society, Economy, and Mentality: Towards a Semiotic Theory of Power ” , Semiotica 181.1 - 4 (2010): 225 - 261. 1 Einleitung Macht hat etwas mit Zeichen zu tun; das ist nichts Neues. Tatsächlich ist eine der erstaunlichsten Eigenschaften der Macht die zweifache Gestalt, in der sie uns begegnet: Zum einen als sehr reale Einwirkung, wenn aufgrund ihrer Gewalt 2 ausgeübt (z. B. ein Todesurteil vollstreckt) wird, und zugleich als Zeichenbeziehung, wenn z. B. ein solches Todesurteil aufgrund eines bestimmten Stempels erst seine Gültigkeit erlangt, oder aufgrund seines Fehlens ungültig wird. So ist immer wieder in der Geschichte mit einem einzigen Dokument Macht ausgeübt worden, die das Leben von Hunderttausenden von Menschen betrafen; als Beispiel seien hier das Edikt von Nantes 3 oder das Edikt von Fontainebleau 4 genannt. Diese Dualität ihrer Erscheinung ist immer wieder als ein Paradox empfunden worden, weil es geradezu unmöglich schien, diese beiden so unterschiedlichen Erscheinungsformen der Macht als ein Phänomen zu beschreiben. Hier kann die Semiotik weiterhelfen. Semiotik wird häufig als “ die Lehre von den Zeichen ” beschrieben; sie ist jedoch genauso auch die Lehre von den Zeichenprozessen und den Zeichenbenutzern. Erst dadurch gewinnt sie die Möglichkeit, auch die Gesellschaft, die Wirtschaft und die Geisteshaltung (oder Mentalität) einer bestimmten Kultur zu charakterisieren; diesen Aufgaben stellt sich die Kultursemiotik. Sie ist damit die erste Wissenschaft, die gleichermaßen für jene Seite der Macht, die aus Zeichenprozessen besteht, wie für jene Seite, die aus Wirkungen in der Gesellschaft besteht, die nötigen Begriffe und Erklärungsansätze bereit stellt. Ein weiteres Charakteristikum der Macht, das eine tiefergehende Analyse häufig verhindert hat, ist ihre Vielgestaltigkeit. Betrachten wir drei Beispiele, die normalerweise unter Macht subsumiert werden: 1. (a) Ein Staatspräsident oder (b) eine bekannte Persönlichkeit machen eine Behauptung, die unabhängig von ihrer argumentativen Qualität in allen Medien breitgetreten wird und damit, wenn sie nicht völlig unplausibel ist, sehr viele Menschen beeinflussen wird. Eine andere Person widerlegt die Behauptung detailliert und auf argumentativ hohem Niveau, doch ihrArgument wird, wenn überhaupt, nur von einem Bruchteil der beeinflussten Menschen zur Kenntnis genommen. 2. Eine Milliardärin beschließt, sich ein Luxusanwesen zu bauen. Sie kauft sich ein großes Grundstück mit einer Anzahl durch ihre Aktivitäten beeinflussten Nachbarn; zusätzlich bestimmt sie über das Leben vieler Menschen für eine gewisse Zeit - nämlich all derer, die direkt oder indirekt zum Bau und dessen Ausstattung beitragen. 3. Ein Manager eines Unternehmens leitet dadurch, dass er seine Unterschrift unter ein Dokument setzt, die Entlassung von 10.000 Angestellten in die Wege. Für viele dieser Personen bedeutet dies, dass sie nach einem neuen Arbeitgeber suchen müssen sowie 2 Unter “ Gewalt ” (im engeren Sinn) verstehe ich hier jede direkte körperliche Einflussnahme gegen den Willen der betroffenen Person. Ich bezweifle nicht, dass es auch seelische und andere Arten von Gewalt gibt, doch hier scheint mir eine Definition in Ableitung von körperlicher Gewalt sinnvoll zu sein. 3 In diesem Edikt von 1598 sicherte Heinrich IV. den französischen Protestanten freie Religionsausübung zu und beendete damit eine Periode ihrer Verfolgung. 4 In diesem Edikt von 1685 widerrief Ludwig XIV. das Edikt von Nantes. Zahlreiche Protestanten flohen in andere Länder, wo sie “ Hugenotten ” genannt wurden. 92 Martin Siefkes (Chemnitz) dass sich ihre Lebensbedingungen (durch den neuen Job, einen eventuellen Umzug, andere Lohnhöhe etc.) verändern. Für manche Betroffenen bedeutet die Entscheidung des Managers Arbeitslosigkeit und damit den sozialen Abstieg. Auch die Entscheidung zur Einstellung bedeutet eine Ausübung von Macht, wenn auch eine geringere. 5 Diese drei Beispiele zeigen, wie unterschiedlich Macht beschaffen sein kann. Es lässt sich auf Anhieb kaum eine Gemeinsamkeit zwischen den drei Personen feststellen - außer natürlich der, dass wir ihnen Macht zuschreiben würden! Vergleichen wir die drei Fälle etwas genauer: Die Personen unter 1. und 3. sind gesellschaftlich bekannt, vielleicht regt sich sogar Protest gegen ihre Aussagen; bei 2. wäre beides eher untypisch. Bei 1 a. können die, die sich von der Aussage betroffen fühlen, versuchen, die Macht zu erwidern, indem sie den Präsidenten abwählen; 6 bei 3. ist ihnen dies nicht möglich. Dagegen hilft sowohl bei 1.(a) und (b) als auch bei 3. eine Argumentation, die die Aussage bzw. Entscheidung anzweifelt, unter Umständen weiter, während bei 2. angenommen wird, dass die Entscheidung sich keiner Argumentation zu stellen hat; dafür muss hier die Mächtige einen Teil ihrer Macht verbrauchen, während sich in den anderen Fällen die Macht durch die Entscheidung vergrößern kann. Für 1 b. gelten wieder besondere Regeln, wobei je nach Wirkung der Äußerung eine Zunahme oder eine Abnahme der Macht durch ihre Ausübung möglich ist. 7 Wie können wir nun diese unterschiedlichen Beispiele unter einen Machtbegriff subsumieren? Die beschriebenen Unterschiede - und die Liste ließe sich fortsetzen - scheinen zunächst darauf hinzudeuten, dass sich “ Macht ” nur allgemein definieren lässt, während bei einer genaueren Untersuchungen ihrer Bedingungen und Eigenschaften eine nichtreduzierbare Vielfalt auftritt. Aus dieser vermeintlichen Sackgasse hilft uns jedoch die Kultursemiotik: Sie wird uns zum einen ermöglichen, das Phänomen der Macht genauer aufzuschlüsseln; zum anderen wird sie uns helfen, die Unterschiedlichkeit der angeführten Beispiele zu verstehen. Wir werden sehen, dass diese kein Zufall ist, sondern auf drei verschiedene Arten der Macht hinweist (vgl. Abschnitt 4.1 bis 4.3). Diese lassen sich den drei Bereichen der Kultur zuordnen, die in der Kultursemiotik unterschieden werden (vgl. Abschnitt 3). Damit können wir die Machtarten genau voneinander abgrenzen (Abschnitt 5) und ihre Unterschiede ebenso wie ihre gegenseitige Abhängigkeit erklären. 5 Die Machtausübung wird in diesem Fall geringer sein, weil die eingestellten Personen sich zuvor für eine Bewerbung entscheiden und somit über die folgenden Veränderungen der Lebensbedingungen mitbestimmen. Der Einfluss der Einstellungsentscheidung kann derselbe sein wie bei der Entlassung, sowohl in der Anzahl der beeinflussten Lebensläufe als auch dem Grad der jeweils bewirkten Veränderung. Die Macht, die ausgeübt wurde, ist aufgrund der Mitwirkung der betroffenen Individuen weit geringer. 6 In Deutschland wäre eine Abwahl selbstverständlich nur im Fall des Bundeskanzlers möglich, und hier auch nur indirekt über die Bundestagswahl. 7 Da diese Macht auf der Aufmerksamkeit der Medien beruht, kann sie durch ein provokantes Statement zunehmen, allerdings nur, sofern dieses nicht zu abwegig ist, was zu einer sinkenden ‘ Zitierbarkeit ’ der Person für die Medien führen könnte. Macht und Zeichen 93 2. Macht 2.1 Vorüberlegungen zur Definition Eine inzwischen klassisch gewordene Definition der Macht hat Max Weber in “ Wirtschaft und Gesellschaft ” gegeben. Demzufolge ist Macht “ jede Chance, innerhalb einer sozialen Beziehung den eigenen Willen auch gegen Widerstreben durchzusetzen, gleichviel worauf diese Chance beruht ” . 8 Noch konziser ist die Definition im zweiten Band desselben Werks als die “ Möglichkeit, den eigenen Willen dem Verhalten anderer aufzuzwingen ” . 9 Diese Definition überreißt den gewünschten Gegenstandsbereich ausreichend präzise und soll auch hier als Grundlage unserer Definition verwendet werden. Angemerkt werden sollte, dass viele Phänomene der Macht von Weber unter Herrschaft diskutiert werden: Sie wird von Weber als Sonderfall der Macht verstanden und bestimmt als “ die Chance, für einen Befehl bestimmten Inhalts bei angebbaren Personen Gehorsam zu finden ” . 10 Weber sieht es als einen Vorteil des Begriffs, dass er die Art und Weise der Durchsetzung (durch “ Befehl ” und “ Gehorsam ” ) präzise fasst, während der Machtbegriff “ amorph ” sei, fährt dann jedoch fort, auf der Basis dieses Herrschaftsbegriffs die Formen die Staatsformen bis hin zur Demokratie zu analysieren. 11 Dies scheint wenig sinnvoll, da Herrschaft keineswegs nur durch Befehle ausgeübt wird; 12 tatsächlich vernachlässigt Weber dann auch in seiner Diskussion der Staatsformen die Rolle der wirtschaftlichen Macht, obwohl er sie an anderer Stelle im gleichen Werk durchaus einbezieht. 13 Es erscheint daher besser, die Webersche Unterscheidung zwischen “ Macht ” und “ Herrschaft ” nicht aufzunehmen. Allen H. Henderson diskutiert die Uneinigkeit verschiedener Soziologen über die Frage, ob “ wirkliche Macht ” ( ‘ actual power ’ ) oder “ mögliche Macht ” ( ‘ potential power ’ ) als Grundmodell sozialer Macht genommen werden sollte. 14 Hier macht jedoch schon die Unterscheidung selbst Schwierigkeiten. Das liegt daran, dass Macht ihrem Wesen nach immer auf einer Möglichkeit beruht: Wenn ein Bankräuber einem Kassierer eine Pistole vorhält, hat er nur dann Macht über den Kassierer gewonnen, wenn er auch die Herausgabe von Geld verlangt? Oder sogar nur dann, wenn er das Geld tatsächlich bekommt? Beides erscheint unplausibel. Allein die Tatsache, dass er die Pistole besitzt und sie dem Kassierer an die Schläfe hält, erzeugt die Machtsituation. Dies zeigt sich zum Beispiel darin, dass der 8 Weber 1956.1: 28. 9 Weber 1956.2: 542. 10 Weber 1956.1: 28. 11 Weber 1956.2: 541 - 876. 12 Tatsächlich hat ein solcher, zu kurz greifender Herrschaftsbegriff lange Zeit die Soziologen daran gehindert, indirekte Beherrschungsmechanismen angemessen zu beurteilen. Wo nicht befohlen wird, würde demzufolge auch nicht geherrscht. Damit würde in einer Demokratie automatisch sehr viel weniger geherrscht als in einem autoritären Staat, eine Auffassung, die oft auch heute noch vertreten wird. Tatsächlich sollte man den Grad der Herrschaft, die in einer bestimmten Staatsform ausgeübt wird, besser nach dem Grad bestimmen, in dem sie das Leben des einzelnen bestimmt, ob nun direkt (z. B. über Befehle oder Gesetze) oder indirekt (z. B. über wirtschaftliche Abhängigkeit oder die Offenlegung des Privaten). Ein Beispiel soll dies erläutern: Vor der Erfindung von Melderegistern und Familienbüchern waren der Staat und die Kirche in diesem Bereich vergleichsweise machtlos: Sie hatten zwar rigide Vorstellungen, konnten diese aber kaum durchsetzen. 13 Weber 1956.1: Kap. II. 14 Henderson 1981: 9 f. 94 Martin Siefkes (Chemnitz) Kassierer bereits vor dem expliziten Äußern des entsprechenden Befehls beginnen könnte, die Kasse zu öffnen, und ihn trotzdem kein Gericht wegen Untreue verurteilen würde. “ Mögliche Macht ” macht nur dann als Begriff Sinn, wenn damit das in einer Situation enthaltene Machtpotential gemeint ist, dass von den Beteiligten verwirklicht werden kann oder nicht. “ Mögliche Macht ” besteht beispielsweise, wenn ein Chef aufgrund seines schüchternen Auftretens oder aus anderen Gründen die Macht nicht ausnutzt, die er über seine Angestellten haben könnte: Zwar könnte er einen aufsässigen Angestellten entlassen, durch Zuweisung unbeliebter Aufgaben demoralisieren oder zumindest (wenn Kündigungsschutz und Arbeitsorganisation beides verhindern) von der Beförderung ausschließen - doch die Angestellten wissen, dass er dies aufgrund seines Charakters nicht tun wird. Hier besteht keine “ wirkliche Macht ” : Die Angestellten können sich zumindest bis zu einem gewissen Grad so verhalten, als könnte der Chef ihnen gar keinen Ärger machen. Wenn ich dagegen die Macht nach ihrer tatsächlichen Ausübung beschreiben wollte, gelänge es mir nicht mehr, Machtverhältnisse angemessen zu erfassen, die immer schon in der Potentialität eines (strafenden, belohnenden, ermahnenden) Geschehens bestehen. Ich müsste dann sagen, jemand hätte größere Macht, nur weil er, sagen wir, mehr Befehle gegeben hat; obwohl ich hier doch lieber sagen möchte, er hat seine Macht entschiedener ausgeübt. Diesem Problem lässt sich begegnen, indem man den Begriff “ Macht ” bereits als Möglichkeit zu etwas, nämlich zu einer bestimmten Beeinflussung definiert, wie es die zweite der genannten Weberschen Definitionen tut. Im Gegensatz zu möglicher Macht zeigt diese Definition klar, dass das Vorhandensein von Macht sich immer über die Möglichkeit ihrerAusübung definiert, dass sie also auch dann sehr reale Macht ist, wenn sie gerade nicht ausgeübt wird. Wird “ Macht ” entsprechend definiert, ergibt sich für “ mögliche Macht ” die oben (im Beispiel des schüchternen Chefs) als sinnvoll erkannte Verwendungsweise, womit die Potentialität eines Machtverhältnisses beschrieben wird, die aber aus irgendeinem Grunde nicht aktualisiert wird. 2.2 Definition Macht muss nicht auf expliziten Machtmitteln basieren, sie kann auch durch eine Asymmetrie der Situation entstehen. Andererseits liegt nicht bei jeder Asymmetrie Macht vor: So kann die Wirkung von überlegener Befähigung auf einem Gebiet z. B. nicht sinnvoll mit der von Macht zusammengeführt werden. Das sollte daraus ersichtlich sein, dass Macht gerade dazu dienen kann, unabhängig von der Befähigung seinen Willen zu erzwingen, während eine Beeinflussung durch überlegene Befähigung auf Überzeugung basiert. Es ist daher sinnvoll, von der Asymmetrie auszusagen, dass sie auf Bedingungen der gesellschaftlichen oder institutionellen Organisation beruht. Eine solche Asymmetrie sei strukturelle Asymmetrie genannt. “ Macht ” sei definiert als die Möglichkeit eines Menschen, über einen oder mehrere andere Menschen aufgrund einer strukturellen Asymmetrie der Situation entsprechend dem eigenen Willen zu bestimmen. Macht und Zeichen 95 Zwei weitere Beispiele sollen die Abgrenzung verdeutlichen: l Wenn ein chronisch kranker Patient für sein Wohlergehen auf ein bestimmtes Medikament angewiesen ist, das nur von einem bestimmten Unternehmen hergestellt wurde, so entsteht eine strukturell asymmetrische Situation und damit ein Machtverhältnis. l Dagegen handelt es sich nicht um Macht im Sinne meiner Definition, wenn eine Pianistin alle Aufmerksamkeit auf sich zieht, während die Konzerte ihrer Kollegen leer bleiben, diese Situation aber nicht auf Kritikervorurteil oder Werbeaufwand, sondern auf die freie Wahl der Konzertbesucher zurückzuführen ist. Sofern keine strukturelle Asymmetrie in der Situation vorhanden ist, können sich die Konzertbesucher zwischen den verschiedenen Möglichkeiten frei entscheiden; daher gilt, dass der unterschiedliche Erfolg auf natürliche Autorität (vgl. Abschnitt 4.1.2) und nicht auf Macht zurückzuführen ist. Entscheidend ist hier, dass die Situation selbst symmetrisch ist: Im angenommenen Beispiel haben alle Pianisten eine gute Ausbildung erhalten, über alle wird geschrieben und alle haben die Möglichkeit, aufzutreten. Wird jene Pianistin dagegen besonders gefördert, weil sie sich beispielsweise einem wichtigen Mentor unterstellt hat, entsteht eine strukturelle Asymmetrie: Die Tatsache, dass alle über sie reden, hängt jetzt damit zusammen, dass die Situation entsprechend beeinflusst wurde, indem sie etwa prestigeträchtigere Auftrittsmöglichkeiten, größeres Medienecho oder die renommierteren Orchester zur Begleitung zugeschanzt bekommt. Zwar hat die Pianistin selbst zunächst immer noch keine Macht (diese kann jedoch rasch entstehen, wenn sie berühmt wird); ihr Erfolg ist jedoch ein Ergebnis von Macht. Der etwas sperrige Begriff “ strukturelle Asymmetrie ” wird hier gewählt, um eine bestimmte Art von Asymmetrie zu kennzeichnen. Eine “ Asymmetrie der Situation ” ist ja auch gegeben, wenn die Pianistin einfach so viel besser ist, dass niemand ihre Kollegen hören will. “ Strukturelle Asymmetrie ” bezeichnet daher das Vorhandensein einer Situation, die, unabhängig vom Verhalten und von den Fähigkeiten der beteiligten Personen, bereits asymmetrisch ist. Unter der “ Struktur ” einer Situation verstehe ich hier also alle nicht-personenabhängigen Fakten, die Einfluss auf die Situation haben können. In diesem Sinn verwendet umfasst die “ Struktur ” des Schachspiels die Menge der Figuren, das Spielbrett, die Spielregeln und die konventionellen Spielvarianten. Die “ Struktur der Situation ” umfasst bei einem spezifischen Schachspiel darüber hinaus auch Faktoren wie Hintergrundgeräusche oder Lichtverhältnisse. Zu beachten ist dabei, dass die Struktur einer Situation natürlich durch früheres Verhalten der beteiligten Person beeinflusst werden kann; entscheidend ist daher die situationsspezifische Analyse. Akzeptiert man die oben gegebene Machtdefinition, ist Macht z. B. im Fall eines Spiels dann gegeben, wenn es unausgeglichene Regeln hat, oder wenn andere Bedingungen eine strukturelle Asymmetrie der Situation erzeugen, beispielsweise wenn der Wind bei einem Tennisspiel die eine Spielerin begünstigt. Die enorme Asymmetrie, die entstehen würde, wenn ich gegen einen Wimbledonsieger antreten würde, hätte dagegen mit Macht leider wenig zu tun . . . 96 Martin Siefkes (Chemnitz) 3. Drei Aspekte der Kultur Für eine angemessene semiotische Beschreibung von Macht ist ein kultursemiotischer Ansatz nötig, der Gesellschaft und Kultur als durch Zeichenprozesse konstituierte Phänomene beschreibt. Hier soll der kultursemiotische Ansatz von Roland Posner zugrunde gelegt werden. 15 Darin wird eine Dreiteilung der Kultur vorgenommen, indem zwischen der “ sozialen Kultur ” (der Menge der Zeichenbenutzer und Institutionen einer Gesellschaft), der “ materialen Kultur ” (der Menge der Artefakte einer Kultur) und der “ mentalen Kultur ” (der Menge der Mentefakte einer Kultur) unterschieden wird. Auf der Grundlage dieser Dreiteilung lässt sich der Begriff der Macht explizieren. Sie soll daher noch etwas erläutert werden. 3.1 Soziale Kultur Als soziale Kultur einer Gesellschaft verstehen wir ihre Strukturierung in einzelne Zeichenbenutzer und deren Interaktion sowie Gruppen von Zeichenbenutzern und deren Interaktion. Gruppen von Individuen, die regelmäßig durch Zeichenprozesse miteinander verbunden sind und nach außen in ihrer Gesamtheit als ein Zeichenbenutzer auftreten können, nennen wir Institutionen. 16 Lange Zeit wurde die soziale Kultur als alleiniger oder doch wichtigster Ort von Macht und Machtverhältnissen gesehen. Wir werden jedoch sehen, dass dieser Ansatz zu kurz greift. 3.2 Materiale Kultur Als materiale Kultur einer Gesellschaft verstehen wir die Gesamtheit ihrer Artefakte sowie das Wissen um ihre Herstellung und Anwendung. 17 Als Artefakte definieren wir alles, was Ergebnis absichtlichen Verhaltens ist, unabhängig davon ob das Ergebnis selbst beabsichtigt war. Insbesondere fallen auch die Texte einer Kultur unter ihre Artefakte. Jedes Artefakt, das in einer Kultur nicht nur eine Funktion hat, sondern auch ein Zeichen ist, das eine kodierte Botschaft trägt, verstehen wir als Text dieser Kultur. 18 Dazu gehören auch nicht-permanente Zeichen wie musikalische Darbietungen oder Theateraufführungen. 3.3 Mentale Kultur Die mentale Kultur einer Gesellschaft besteht aus ihren Mentefakten. Mentefakte sind Ideen und Konventionen, Vorstellungen und Interpretationen, die in einer Gesellschaft verbreitet sind. 19 Semiotisch gesehen, handelt es sich um konventionelle Zeichen oder Kodes, die eine Gesellschaft entwickelt. 20 Konkret sind Mentefakte: 15 Posner 2003. 16 ebd.: 47 f und 49. 17 ebd.: 48 und 50. 18 ebd.: 51. 19 ebd.: 48 und 53. 20 Der von mir verwendete Begriff von “ Mentefakt ” ist etwas weiter als der in Posner 2003 gegebene, weil er nicht nur Kodes umfasst, sondern auch gewisse konventionelle Merkmale ihrer Verwendung. Die Verwendung eines Kodes ist selbst immer ein Text (vgl. Posner 2003: 51 ff ); die nicht aus der Kodeverwendung ableitbaren Merkmale eines solchen Textes, sofern sie nicht zufällig sind, gehören dagegen m. E. in den Macht und Zeichen 97 l Sprachen und Dialekte l wissenschaftliche Theorien l konventionalisierte Verwendungen bestimmter Elemente mit einer bestimmten Bedeutung in der Kunst ( “ ästhetische Kodes ” ) l Begriffe l religiöse Vorstellungen l moralische Werte l usw. Alle Kodes, die eine Gesellschaft benutzt, sind Mentefakte. Wichtig ist der Unterschied zwischen primären Kodes (eine Sprache; ein System von Verkehrszeichen; eine musikalische Notation usw.) und auf ihnen aufbauenden sekundären Kodes (literarische Genres sowie Stile der Kodebenutzung in Kunst und Alltag; musikalische Stile und Aufführungspraxen usw.). Jede Benutzung eines Codes ist ein Text. Drei Beispiele sollen die Abgrenzungen zwischen Mentefakten und Artefakten verdeutlichen: Ein Buch ist kein Mentefakt, sondern ein Text einer Kultur. Ebenso sind aber auch ein Bild oder die Fassade eines Hauses ein Text in unserem Sinne, da sie alle kodierte Bedeutungen haben, denn Texte sind alle Artefakte mit kodierter Zeichenfunktion in einer bestimmten Kultur. Alle drei beruhen jedoch auf Mentefakten, also auf Kodes: - Ein Buch beruht auf der Sprache, dem wohl wichtigsten Kode jeder Kultur, sowie auf weiteren sekundären Kodes, die wir ästhetische Kodes nennen können, wie dem Kode der literarischen Genres und Traditionen, zu dem es sich immer auf die eine oder andere Art (sei es auch ablehnend) verhalten muss; dem Kode der literarischen Sprachbenutzungsweisen ( “ Stile ” ), den es anwendet oder (in seltenen Fällen) erweitert; usw. - Ein Bild beruht auf ähnlichen ästhetischen Kodes; die Rolle der Sprache (d. h. die Bereitstellung eines primären Kodes, auf dessen Grundlage experimentiert werden kann) kommt hier den Darstellungskodes (z. B. Zentralperspektive) oder verschiedenen Techniken (z. B. Fresko-Technik) mit dem Wissen um ihre Anwendung zu. - Eine Fassade beruht ebenfalls auf einem primären Kode: Hier ist es das Repertoire von Formen wie Fenster, Türen, Giebel, Simse, Balkone, Dächer usw. Als darauf basierende Bereich der Mentefakte. Ein Mentefakt liegt daher zum Beispiel vor, wenn jemand eine Idee entwickelt, wie man einen Text auf eine bestimmte, neue Art schaffen kann: Dies gilt z. B. für eine neue Technik beim Malen (z. B. die Freskotechnik), ein neues Konzept in der Plastik (z. B. das “ ready-made ” ), einen neuen literarischen Stil (z. B. “ stream of consciousness ” ) oder eine neue Methode der Theateraufführung (z. B. “ episches Theater ” ). Es macht Sinn, solche Ideen in den Mentefaktbegriff mit einzubeziehen, weil sie aus der einfachen Benutzung eines Kodes auf keine Art ableitbar sind. Man kann sie aber selbst als “ ästhetische Kodes ” bezeichnen, die meistens auf primären Kodes (z. B. der Sprache) basieren, indem sie bestimmten Verwendungsarten (als Signifikanten) bestimmte Bedeutungen (als Signifikate) zuordnen. Für den vorliegenden Zweck hat das außerdem den Vorteil, dass unter anderem künstlerische oder wissenschaftliche Ideen unter den Mentefaktbegriff gefasst werden können. Bei der Beschreibung der Deutungsmacht müssten sonst einige Phänomene eingeschlossen werden, z. B. die Definition einer neuen Konstruktsprache oder neuer Begriffe, andere aber ausgeschlossen, z. B. die Entwicklung künstlerischer Ausdrucksformen. Dies macht jedoch wenig Sinn, wenn man die Konventionalität der letzteren und die Tatsache berücksichtigt, dass sie ebenso wie die ersteren häufig von anderen Personen übernommen und zur Grundlage einer bestimmten Richtung oder Schule (der Wissenschaft, der Philosophie oder der Kunst) werden. 98 Martin Siefkes (Chemnitz) sekundäre Kodes, die mehr oder minder kodiert sein können, lassen sich Architekturstile (z. B. Klassizismus, Moderne) und Individualstile einzelner Architekten verstehen. 4. Drei Arten von Macht Aus der semiotischen Perspektive lässt sich das übergreifende Phänomen der Kultur in die Aspekte der sozialen Kultur, der materialen Kultur und der mentalen Kultur unterteilen. In allen drei Bereichen finden sich spezifische Phänomene der Macht. Der gewählte kultursemiotische Ansatz ermöglicht es nun, diese Phänomene aus dem semiotischen Verständnis des jeweiligen Kulturaspekts heraus zu verstehen. Der Vorteil der gewählten Methode, bei der semiotischen Beschreibung von Macht auf einem kultursemiotischen Ansatz aufzubauen, zeigt sich darin, dass nun die Machtphänomene semiotisch erfassbar werden, während sie ohne dieseVorarbeit zu vielfältig für eine ergiebige Analyse erschienen waren, wie die Diversität der in der Einleitung vorgestellten Beispiele zeigte. Diese Beispiele sind nicht zufällig gewählt: Es wird sich herausstellen, dass jedem der Beispiele eine andere semiotische Art der Macht entspricht, die jeweils in einem anderen der drei semiotischen Bereiche der Kultur stattfindet. Und auch die in der Einleitung festgestellten Unterschiede zwischen den drei Beispielen sind nicht beliebig: Sie zeigen vielmehr, dass die drei Machtsorten unterschiedliche Eigenschaften besitzen. Die Stärke der kultursemiotischen Beschreibung der Macht besteht darin, dass sie die offensichtlichen Unterschiede, die die drei Machtsorten zeigen und die empirisch klar nachweisbar sind (einige Hinweise hat die Einleitung dazu gegeben), analytisch erklären kann. Im folgenden werden die drei Machtsorten einzeln erläutert; die Reihenfolge der zugrundeliegenden Kulturbereiche wird dabei aus Gründen der Darstellung umgekehrt: In Abschnitt 4.1 wird Deutungsmacht behandelt, die im Bereich der mentalen Kultur (vgl. Abschnitt 3.3) stattfindet, in Abschnitt 4.2 wird Verfügungsmacht behandelt, die im Bereich der materialen Kultur (vgl. Abschnitt 3.2) stattfindet, und in Abschnitt 4.3 wird Positionsmacht behandelt, die im Bereich der sozialen Kultur (vgl. Abschnitt 3.1) stattfindet. 4.1 Deutungsmacht 4.1.1 Allgemeines “ Deutungsmacht ” sei definiert als die Möglichkeit eines Zeichenbenutzers in einer bestimmten Kultur, Mentefakte als Teil der Mentalität dieser Kultur zu definieren und/ oder zu verbreiten. Deutungsmacht findet im Bereich der mentalen Kultur statt. Wichtig ist die Einschränkung “ als Teil der Mentalität einer Kultur ” . Die Fähigkeit, neue Kodes zu definieren, hängt weitgehend von Bildungsstand, Intelligenz und Begabung des Individuums ab; sie allein stellt sicher noch keine Art von Macht dar. Sie ist jedoch notwendige Bedingung dafür, Deutungsmacht zu entwickeln. Deren Entstehung hängt von verschiedenen Faktoren ab, die eine Verbreitung der neuen Kodes möglich machen. Dazu gehören: l Medienzugang (die Möglichkeit, ein Medium als Sender zu benutzen) l Medienpräsenz (der Umfang, in dem jemand Medienzugang hat) Macht und Zeichen 99 l Medienkompetenz (der Grad, in dem jemand ein Medium für seine Zwecke zu verwenden weiß). l Expertenecho (die Haltung der Experten bzw. Kritiker, wie sie im ästhetischen Bereich genannt werden). l Größe des Bekanntenkreises, der ‘ direkt ’ beeinflusst werden kann. 21 Was sind Mentefakte? Darunter fallen Posner zufolge l alle Kodes eine Gesellschaft, l ihre Ideen, l ihre allgemeinen Begriffe (z. B. ‘ Mensch ’ und ‘ Tier ’ , ‘ Himmel ’ und ‘ Hölle ’ ), l ihre Werte (z. B. ‘ Freiheit ’ und ‘ Gleichheit ’ , oder aktueller: ‘ Eigenverantwortung ’ ). Solche Mentefakte kann man als Kodes auffassen, zum einen, weil es etwas geben muss, was sie ausdrückt (eine “ symbolische Form ” im Sinne Cassirers), also einen Signifikanten; zum anderen, weil die Verbindung dieses Signifikanten zu einem Signifikat konventioneller Natur ist: 22 Die Bedeutungszuordnungen könnten auch anders sein. 23 Damit erfüllen sie die Voraussetzungen für Kodes. Ein zentrales Problem für das Verständnis dieser Art von Macht ist die Unterscheidung zwischen Deutungsmacht und natürlicher Autorität. 4.1.2 Natürliche Autorität vs. Deutungsmacht “ Natürliche Autorität ” sei definiert als die auf früherer Leistung in einem bestimmten Bereich beruhende Fähigkeit einer Person, für von ihr produzierte Texte und/ oder Mentefakte bei anderen zum einen Interesse, d. h. die Bereitschaft zu ihrer Rezeption, zum anderen Akzeptanz, d. h. die Bereitschaft zu ihren Gunsten voreingenommen zu sein, zu finden. So besteht die natürliche Autorität eines berühmten Schriftstellers darin, dass viele Menschen sein neues Buch kaufen wollen, und die natürliche Autorität einer Physikerin darin, dass ihre neue Theorie von der Wissenschaftler-Gemeinschaft unabhängig vom ersten Eindruck sorgfältig unter die Lupe genommen wird. 21 Auch das Papier des Manuskripts, das ich jemandem zeige, oder die Luft, die die Schwingungen überträgt, wenn ich mit jemandem spreche, sind natürlich Medien. Ersteres gehört zum technologischen Medienbegriff, zweiteres zum physikalischen Medienbegriff (vgl. Posner 2003: 44). Auch die Betrachtung des Zugangs zu diesen Medien ist selbstverständlich machttheoretisch relevant. Ein umfassender Medienbegriff gibt uns hier die Möglichkeit, auch Machtverhältnisse zu beschreiben, wie sie in der Interaktion von Behinderten mit Nichtbehinderten, von Inländern mit Ausländern oder von Analphabeten mit Alphabeten auftreten (die letzten beiden Beispiele mit Hilfe des kodebezogenen Medienbegriffs, der Landessprachen bzw. Schrift als Medien betrachtet). 22 Posner 2003: 53. 23 Zugleich werden sie von vielen Gesellschaften für ‘ objektiv wahr und richtig ’ gehalten. Ist die Konventionalität der Werte noch relativ leicht zu erkennen, dauerte dieselbe Erkenntnis bei den Begriffen besonders lange Zeit, worunter insbesondere die Anthropologie zu leiden hatte, bis sich in den 1930er Jahren die “ linguistische Relativitätsthese ” von Edward Sapir und Benjamin Lee Whorf durchzusetzen begann. 100 Martin Siefkes (Chemnitz) Wichtig ist die Unterscheidung zwischen Deutungsmacht und natürlicher Autorität aus folgenden Gründen: 1. Die natürliche Autorität wird manchmal als Form von Macht missverstanden, wenn sie z. B. dafür sorgt, dass selbst eine oberflächliche, argumentativ schwache Äußerung einer Person ein großes Echo auslöst und anstelle von möglicherweise viel substantielleren Äußerungen anderer Personen diskutiert wird. Die Wirkung der natürlichen Autorität basiert jedoch auf vergangenen Leistungen einer Person in einem bestimmten Gebiet und zeigt daher gerade die Abwesenheit von Macht. Dies zeigt als Gegenprobe die Notwendigkeit von Macht zur Verhinderung der Wirkung natürlicher Autorität: Der Versuch, jeder Äußerung das gleiche Echo zu verschaffen, z. B. jeden Schriftsteller in gleicherAuflage zu drucken oder jedem erschienenen Buch genau 20 Zeilen im Feuilleton zu widmen, wäre sicherlich nur mit entschiedener Machtausübung durchführbar. Dagegen sind gewisse Versuche, Vorurteilen entgegenzuwirken, wie sie z. B. die “ affirmative action ” in den USA darstellt oder die gezielte Förderung unbekannter Schriftsteller, nicht als Ausübung von, sondern als Verhinderung von Macht zu verstehen. Wenn nämlich eine Person z. B. aufgrund ihrer Hautfarbe oder ihres Geschlechts ernster genommen wird als eine andere, hat dies mit natürlicher Autorität im Sinne unserer Definition nichts zu tun und kann somit nur auf Machtverhältnisse zurückgeführt werden. 2. Natürliche Autorität und Deutungsmacht führen zu äußerlich ähnlichen Ergebnissen, z. B. starker Medienpräsenz. 3. Natürliche Autorität ist selbstregulierend, Deutungsmacht jedoch nicht. Folgt beispielsweise ein schwaches Buch eines Schriftstellers auf ein starkes, ist damit zu rechnen, dass es mehr Aufmerksamkeit erhält, als es verdient; dies gleicht sich jedoch beim darauf folgenden Buch wieder aus. Als Autorität eines Menschen verstehe ich die Wahrscheinlichkeit, mit der andere seinen Willen erfüllen, wobei diese Willenserfüllung nicht auf einer strukturellen Asymmetrie der Situation beruht. Die Bedingung des letzten Teilsatzes unterscheidet Autorität von Macht. Die natürliche Autorität ist sorgfältig zu trennen von der künstlichen Autorität. Als künstliche Autorität definiere jede Autorität, die nicht natürlich im Sinne der obigen Definition ist. Beispielsweise ist die Autorität eines Lehrers eine künstliche Autorität, weil sie auf einer strukturellen Asymmetrie der Situation beruht. Ein Lehrer kann jedoch - ebenso wie jede andere Person - natürliche Autorität aufgrund seiner Fähigkeiten, seiner Persönlichkeit oder seines früheren Verhaltens entwickeln. 4.1.3 Die Herstellung von Mentefakten Die Herstellung von Mentefakten geschieht in verschiedenen Bereichen einer Gesellschaft. In modernen westlichen Gesellschaften wie in Deutschland fallen besonders zwei Bereiche ins Auge: Zum einen sind das die Universitäten, zum anderen der Bereich, der manchmal im engeren Sinne als “ Kultur ” bezeichnet wird (z. B. wenn eine Zeitung einen “ Kulturteil ” hat und darin Kunst, Literatur, Theateraufführungen usw. bespricht), der Bereich der künstlerischen Tätigkeit von einzelnen und Institutionen. Macht und Zeichen 101 Wenn auf einer Universität nur mit vorhandenen Kodes gearbeitet, aber keine neuen entwickelt werden, dann spricht man ihr in der Regel den Status als Universität ab und bezeichnet sie als “ unwissenschaftlich ” oder “ verschult ” , Attribute, die man den traditionell weniger auf Innovation und mehr auf rasche und effiziente Ausbildung bedachten Fachhochschulen zugeschrieben hat. (Aufgrund der Universitätsreformen der letzten Jahre findet hier aber eine rasche Annäherung statt.) Auch in dem im engeren Sinn “ Kultur ” genannten Bereich werden Kodes erschaffen. Hier kann und soll möglichst frei von direkten Notwendigkeiten experimentiert werden. Obwohl häufig schon ein Kode oder viele Kodes in einem bestimmten Bereich vorhanden sind, wird der kulturellen Leistung um so mehr Wert zugesprochen, je innovativer ihr Kode ist. Um die Frage, ob der eine oder andere neue Kode vorzuziehen ist, bilden sich Schulen, die sich in für die Öffentlichkeit interessanter Weise bekämpfen. Aber auch alte Kodes haben ihre Anhänger, die sich als “ konservativ ” sehen und der Meinung sind, dass man die Innovation nicht zu weit treiben dürfe. Aber auch in anderen Bereichen der Gesellschaft entstehen Mentefakte. So entwickeln heute Unternehmen viele neue Methoden für technische Problemlösungen und melden sie zum Patent an; auch solche Methoden, trotz ihres handfesten und auf Nützlichkeit ausgerichteten Charakters, sind Mentefakte in dem Maße, in dem sie neue Kodes erschaf fen und auf neuen Zeichen und ihren Verwendungsarten basieren. Außerdem greifen Unternehmen durch die moderne Idee der Markenrechte, d. h. des Rechts auf Alleinbestimmung bestimmter Zeichenerfinder über die Bedeutungen (Signifikate) der von ihnen erschaffenen Zeichen (Signifikanten), in die Mentalität einer Gesellschaft ein: Andere Zeichenbenutzer dürfen diese Zeichen in bestimmten Bereichen nur im Sinne der Erfinder benutzen. Insbesondere die Verwendung in negativen Kontexten ist ausgeschlossen. Da die Unternehmenszeichen (Marken) aber sehr grundlegend für die Kultur kapitalistischer Gesellschaften geworden sind, empfinden vor allem Künstler diese Einschränkungen als massiven Eingriff in die “ künstlerische Freiheit ” , die eine freie Benutzung aller für eine Gesellschaft relevanten Zeichen einschließt. 24 Es haben sich daher bestimmte Formen des Protests gegen Markenmacht gebildet, für die es sogar schon spezielle Zeitschriften gibt. 25 24 Dieses Problem wird von Naomi Klein in “ No logo ” diskutiert (Klein 2000). Obwohl das Buch teilweise als “ Gründungsdokument der Globalisierungskritik ” gehandelt wurde, ist es zunächst einmal eine journalistische Begleitung der Bewegung und eine Darstellung des großen Trends der 90er zum “ Branding ” . Unter anderem beschreibt Klein, wie in den USA in einer Kultur des Zitats eine Zweiklassengesellschaft von Künstlern zu entstehen droht, da es sich nur Künstler mit einem finanzkräftigen Unternehmen im Hintergrund leisten können, die Nutzungsrechte für alle gewünschten Samples zu erwerben. 25 Die amerikanische Zeitschrift “ Adbusters ” , die vierteljährlich erscheint, publiziert regelmäßig Entwürfe zu ‘ verbesserten ’ Werbungen, berichtet über Fakes (Werbefälschungen) und clever gemachte ‘ Verschönerungen ’ von Werbetafeln. Sie ist nicht grundsätzlich gegen Werbung eingestellt, sondern kritisiert deren Übertreibungen und Auswüchse. “ Adbusters verbreitet vor einem kulturpessimistischen Hintergrund eine Mischung aus klassischer Gegenöffentlichkeit, Berichten über Billboard Banditry und eigener Anti-Werbung. Zur Verfremdung des Erscheinungsbildes bekannter Markenprodukte oder Hersteller [. . .] verwendet Adbusters Techniken der Collage und Montage. Neben traditionellen Politikformen wie Petitionen oder öffentlichen Kampagnen propagiert die Zeitschrift in ihrem ‘ Culture Jammer's Manifesto ’ auch die Störung von Fernsehsendungen ( ‘ Television-hijacking ’ ) und Formen der Ökosabotage ( ‘ monkey-wrenching ’ ). ” (Blissett u. a. 2001: 105.) 102 Martin Siefkes (Chemnitz) Ebenso werden die Massenmedien und die Werbung zu immer wichtigeren Mentefaktproduzenten. Dabei ist jedoch zu beachten, dass die von ihnen produzierten Inhalte, ebenso wie die der im engeren Sinn “ Kultur ” genannten, zunächst einmal Texte sind. Früher beschränkten sich Medien und Werbung weitgehend auf diese Textfunktion; doch mit dem stark gestiegenen Konkurrenzdruck verstehen sie sich immer mehr als Mentefaktproduzenten, die den traditionellen Bereichen (s. oben, sowie auch Kirchen, Staat und Philosophie) die Bestimmung der gesellschaftlichen Mentefakte streitig machen. Sie entwickeln daher Formate bzw. Kampagnen, die als neue Kodes in der Gesellschaft wirksam werden sollen. Als Beispiele für erfolgreiche Mentefakte dieser Art seien TV-Formate wie “ Deutschland sucht den Superstar ” oder erfolgreiche Widersprüche wie das zeitweilig zum geflügelten Wort gewordene “ Nicht immer - aber immer öfter! ” der Brauerei Radeberger genannt. 26 In vielen Bereichen des täglichen Lebens entstehen neue Kodes oder neue Zeichen innerhalb vorhandener Kodes; häufig spielen dabei kleine, informelle Gruppen von Zeichenbenutzern eine Rolle. Sofern diese Gruppen (z. B. eine “ Gang ” von Jugendlichen, eine erfolgreiche Band o. ä.) durch ihre interne Organisation klar abgegrenzt sind, sie nach außen als Gruppe auftreten und dabei charakteristische Zeichen, wie z. B. Kleidung oder bestimmte Ausdrucksweisen, benutzen, zeigen sie die semiotischen Merkmale einer Institution. Solche Gruppen erfinden zwar selten ganz neue Kodes, tragen aber häufig zum Kodewandel innerhalb bestimmter Bereiche des Alltagslebens entscheidend bei. 27 Das betrifft vor allem Kleidung, Gesten, Freizeitverhalten, Sportausübung sowie die Alltags- und Umgangssprache. Bevor solche neuen Kodes die gesamte Gesellschaft durchdringen (wobei sie sich meistens mit bekannten Kodes vermischen und abschwächen), werden sie häufig von bestimmten, über ein größeres Gebiet verbreiteten Gruppen benutzt, die nicht direkt miteinander interagieren, aber ein ausgeprägtes Gemeinschaftsgefühl besitzen. Man spricht dann von Subkulturen. 4.1.4 Arten von Deutungsmacht Bei der bisherigen Diskussion mag der Eindruck entstanden sein, es handele sich bei Mentefakten, abgesehen von Erfindungen, vor allem um Meinungsäußerungen. Hier ist zunächst eine Klärung notwendig: Tatsächlich gehören Äußerungen an sich überhaupt nicht zu den Mentefakten; sie sind Texte und gehören damit in den Bereich der materialen Kultur. An dieser Stelle ist die Trennung nicht immer einfach. Sicher ist jedoch, dass die Interpretation der Welt, die in den meisten Meinungsäußerungen vorkommt, in den Bereich der Mentefakte gehört. Ein Beispiel soll das beleuchten: Wenn jemand im Fernsehen seine Meinung zu einem gesellschaftlich relevanten Thema sagen darf, dann gehört die Äußerung selbst, ihre Wortwahl, ihr Klangbild bei einer Aufnahme, ihr Abdruck in einem Sammelband usw. in den Bereich der Texte. Die darin geäußerten politischen, wirtschaftlichen oder ästhetischen Deutungen aber sind Mentefakte, da sie Kodes einer Kultur 26 Die Eintragung dieses Slogans als Marke scheiterte allerdings an seiner mangelnden produktspezifischen Ausrichtung und einer zu geringen Schöpfungshöhe (darunter wird der Grad der Originalität eines Werks verstanden). (Beschluß des Bundespatentgerichts vom 14. 05. 1997, 26 W (PAT) 7/ 97, GRUR 1998, 57). 27 Zu Prozessen des intrakulturellen Codewandels vgl. Posner 2003: 61 ff. Macht und Zeichen 103 sind, die bestimmten Erscheinungen (Signifikanten) bestimmte Bedeutungen (Signifikate) zuordnen. Natürlich sind Meinungsäußerungen nur eine von vielen möglichen Arten, Mentefakte durch Textproduktion zu erzeugen und sie mit Hilfe von Deutungsmacht zu verbreiten. Das geschieht zum Beispiel auch, wenn l jemand ein Buch schreibt, das aus bestimmten Gründen sehr weit verbreitet wird, und damit die Entwicklung einer bestimmten Sprache nachhaltig beeinflusst, wie Luther es mit seiner Bibelübersetzung (1521/ 1534) tat, l jemand durch häufige Medienpräsenz oder aufgrund seiner Aufnahme in den Kanon als zentral empfundener Texte 28 das alltägliche Verhalten der Menschen nachhaltig beeinflusst, wie es Intellektuelle, Wortführer, Philosophen und Fernsehmoderatoren tun, l jemand eine künstliche Sprache (wie z. B. “ Volapük ” ) oder einen neuen Kode (wie z. B. Shea Zellwegers “ logic alphabet ” ) mit Hilfe seines Bekanntheitsgrads zu verbreiten sucht, l jemand eine wissenschaftliche oder gesellschaftliche Theorie entwirft, die sie mit Hilfe einer Position (z. B. einer Professur) oder Finanzmitteln zu verbreiten versteht, l jemand sich aufgrund von Kritikerlob mit einem bestimmten künstlerischen Stil durchsetzt, l ein Schamane einen neuen Mythen erfindet oder ein alten abändert und seine Schützlinge dazu bringt, sie zu übernehmen, l jemand religiöse Vorstellungen erschafft und seinen Anhängern mit Hilfe vorgeblich gottgegebener Autorität droht oder etwas verspricht, wenn sie sich daran halten, l jemand, der dank seiner Position oder seiner Finanzkraft ein Medium nutzen kann, moralische Werte empfiehlt. 4.2 Verfügungsmacht 4.2.1 Allgemeines “ Verfügungsmacht ” sei definiert als die Möglichkeit eines Mitglieds einer bestimmten Kultur, über Artefakte und Texte dieser Kultur zu verfügen. Für die Größe der Verfügungsmacht ist einerseits die Menge und intrakulturelle Wichtigkeit der Artefakte und Texte, andererseits der Grad der Einflussnahme auf ihre Verwendung entscheidend. Verfügungsmacht findet im Bereich der materialen Kultur statt. Anmerkung zur Rolle von Texten: Texte sind als Unterkategorie von Artefakten anzusehen (vgl. Posner 2003: 51) und fallen damit unter Verfügungsmacht, wenn auch mit gewissen Einschränkungen. Die Rechte an einem Text (Urheberrechte) gehören in unserem Sinne nicht zu den Mentefakten, sondern zu den Artefakten, da Texte einen Kode verwenden und nicht selbst einen darstellen. Es sei aber darauf hingewiesen, dass ein Text zu einem Mentefakt der Kultur werden kann. Z. B. wurde das Pantheon zu einem der einflussreichsten architektonischen Vorbilder Europas und damit zu einem Mentefakt europäischer Kultur. Ebenso gehört die Faust-Legende seit vielen Jahrhunderten zum Bereich der mentalen 28 Zur Zentralität von Kodes in einer Gesellschaft vgl. Posner 2003: 62 f. 104 Martin Siefkes (Chemnitz) Kultur des deutschen Sprachraums und hat sich damit von einzelnen Texten abgelöst. 29 In kapitalistischen Gesellschaften bestimmt sich Verfügungsmacht zu einem großen Teil als “ Eigentum ” . Wenn mir etwas gehört, habe ich die vollständigeVerfügungsmacht darüber. Andererseits ist Verfügungsmacht auch außerhalb von Eigentum anzutreffen: - Ein Dieb oder Räuber verschafft sich außerhalb der spezifischen Gesetze, die in einer Kultur gelten, Verfügungsmacht über Artefakte dieser Kultur. - Eine Museumsdirektorin kann über die Artefakte (in der Regel werden es Texte in unserem Sinne sein) ihres Museums bis zu einem gewissen Grad verfügen. Ihre Verfügungsmacht entsteht durch Positionsmacht (vgl. Abschnitt 3.2), ist jedoch keine vollständige Macht. 30 Sie kann anordnen, welche Artefakte gezeigt werden, welche gekauft werden, und bei vielen Stücken auch, dass sie verkauft werden. Ihre Zerstörung kann sie jedoch in der Regel nicht anordnen. 4.2.2 Geld und Eigentum Im Bereich der Verfügungsmacht haben kapitalistische Gesellschaften das Konzept “ Eigentum ” entwickelt, das die vollkommene Verfügungsmacht über Dinge (mit gewissen Einschränkungen auch über Tiere) vorsieht. Als symbolische Repräsentation des Eigentums dient das Geld, das eine Entwicklung der allmählichen Abstraktion vom tatsächlichen Eigentum hin zur symbolischen Repräsentation von Eigentum durchgemacht hat, beginnend mit Edelmetallen, die allgemein beliebt waren und sich somit als Tauschmittel eigneten, über die Repräsentation solcher Edelmetalle durch Münzen und Scheine, deren Eintauschbarkeit jederzeit garantiert war, bis zur “ Währung ” , deren Wertentwicklung von Edelmetallen abgekoppelt ist und den Marktgesetzen gehorcht. Heute wird Geld, das Symbol für die absolute Verfügungsmacht, zunehmend elektronisch repräsentiert. Eine solche Repräsentation ist nur möglich, wenn sie konventionell absolut abgesichert ist, da sonst niemand tatsächliches Eigentum aus der Hand geben würde: Nur in sehr stabilen kapitalistischen Gesellschaften wird die immaterielle Zahl im Computer, die einen Kontostand ausdrückt, von den Betroffenen als gleichwertig mit dem tatsächlichen Eigentum an Gegenständen, zum Beispiel Immobilien- und Edelmetallbesitz, angesehen. Da das Konzept der vollkommenen Verfügungsmacht in kapitalistischen Gesellschaften grundlegend geworden ist, wurde es notwendig, die Ausübung von Verfügungsmacht unabhängig von Anwesenheit, direktem Eingriff und persönlicher Überwachung zu gestalten. Es wurde daher zu einer der zentralen Aufgaben des Staates, die Überwachung der Verfügungsmacht für seine Bürger zu übernehmen. 29 Obwohl es einzelne Texte gab, die ausschlaggebend für die Entstehung dieses Mentefakts waren, wie z. B. die anonyme “ Historia von D. Johann Fausten, dem weitbeschreyten Zauberer vnnd Schwartzkünstler ” von 1587. 30 Ich benutze den Begriff “ vollständige Macht ” für eine Verfügungsmacht, die alle Möglichkeiten umfasst. Der Begriff “ absolute Macht ” wird häufig für absolute Herrscher verwendet und ist daher semantisch eng mit einer Herrschaftsform verbunden. Diese Herrschaftsform zeigt verschiedene Merkmale, zu denen vollständige Macht des Herrschers nicht gehören muss. So wird ein absoluter Herrscher unter bestimmten Umständen über bestimmte Möglichkeiten nicht verfügen, weil sie sofort einen Aufstand, sagen wir, des Militärs verursachen würden; er hat dann keine vollständige Macht. Möglicherweise aufgrund des konnotativen Beiklangs der Herrschaftsform wirkt “ absolute Macht ” , angewendet auf Gegenstände, eher metaphorisch. Macht und Zeichen 105 Die wichtigste Aufgabe von Geld bei diesem Prozess ist, einen freien Austausch von Verfügungsmacht jederzeit möglich zu machen. Dieser Austausch wird als notwendige Bedingung für das Funktionieren der Gesellschaft angesehen. Ein eigenes Wissensgebiet (die Wirtschaftswissenschaft) beschäftigt sich mit den Vorgängen, die mit dem Austausch von Verfügungsmacht zusammenhängen. In kapitalistischen Gesellschaften spricht man der Verfügungsmacht eine motivierende Dimension zu: Man geht davon aus, dass das Streben nach Verfügungsmacht dazu führt, dass viele Menschen für die Gesellschaft sinnvolle Aktivitäten übernehmen. Oft wird auch eine selbstregulierende Funktion angenommen: Es wird davon ausgegangen, dass die Personen, die eine besondere Begabung dazu besitzen, sich Verfügungsmacht zu sichern, in der Regel auch diejenigen sind, die sie im Interesse der Gesellschaft ausüben sollten. 31 4.2.3 Zeichen für Geld und Eigentum Geld ist ein abstraktes symbolisches Konzept für Verfügungsmacht. Wie bereits erläutert, kann es daher auf ganz verschiedene Arten dargestellt werden, beispielsweise durch Münzen, durch Papiergeld oder als “ elektronisches Zahlungsmittel ” als bloße Zahl in einem Computersystem. Ebenso gibt es zahlreiche Darstellungsarten für Eigentum. Grundbesitz wird an Ort und Stelle symbolisch durch Grenzsteine repräsentiert, wobei er zusätzlich in offiziellen Dokumenten wie in Deutschland den “ Grundbüchern ” vermerkt ist. Zur nicht-offiziellen Repräsentation von Grundbesitz gehören Darstellungsmittel wie Zäune, Mauern und Schlösser, die in der Regel eine doppelte Funktion haben: Zum einen verwehren sie den Eintritt auf direkte Weise, zum anderen bezeichnen sie aber auch die Grenze auf ikonische Weise, indem sie diese nachfahren und dadurch sichtbar machen sowie durch die Anzeige “ hier steht eine Abgrenzung ” zusätzlich betonen. Es reicht dabei in vielen Fällen aus, die Grenze als solche zu bezeichnen, d. h. sie durch ein Zeichen erkennbar zu machen, was erklärt, warum auf jene Mäuerchen und Hecken, wie sie gerade in kleineren Städten vor den Vorgärten üblich sind und die kein wirkliches Hindernis zum Betreten darstellen, trotzdem nicht verzichtet wird. Dies ist weniger gegenüber benachbarten Grundbesitzern oder anderen Institutionen (z. B. dem Staat) erforderlich, da gegen deren Ansprüche die symbolischen Markierungen (Grenzsteine, Grundbucheintrag) ausreichen, sondern sollen vor allem gegenüber Besuchern und Außenstehenden das Eigentum und damit das Verbot des Betretens deutlich machen. Auch viele andere Arten von Eigentum werden symbolisch repräsentiert: Anteile an Unternehmen beispielsweise durch Aktien, Kredite gegenüber einem Staat oder einem Unternehmen durch Staatsbzw. Unternehmensanleihen, usw. Im letzten Fall handelt es sich um eine Übertragung der Verfügungsmacht, die bereits durch Geld symbolisch repräsentiert wurde, auf eine Institution, beispielsweise auf ein Unternehmen. Daraus ergibt sich zunächst nur ein Anspruch auf Rückgabe der entsprechend vergrößerten symbolisch 31 Im Deutschen drückt sich die Parallelsetzung von Verfügungsmacht und moralischer Bewertung in zahlreichen Ausdrücken wie “ verdienen ” bzw. “ Verdienst ” für den Erhalt von Verfügungsmacht oder “ wertvoll ” für etwas aus, das gegen eine größere Menge von ihr ausgetauscht werden kann. 106 Martin Siefkes (Chemnitz) repräsentierten Verfügungsmacht (d. h. Geld). Erst wenn diese nicht erfolgt, kann eine direkte Verfügungsmacht über die Institution bzw. Teile von ihr geltend gemacht werden. Letzteres wiederum ist heutzutage ausgeschlossen bei Staatsanleihen, da niemand über einen ganzen Staat verfügen kann. Hier können bei einer nicht erfolgten Rückzahlung nur Rechte ans Staatsvermögen geltend gemacht werden, und auch dies ist mit Schwierigkeiten verbunden, da Eingriffe in die Souveränität eines Staates von außen nur sehr beschränkt möglich sind. 4.2.4 Arten von Verfügungsmacht Verfügungsmacht tritt in unterschiedlichen Erscheinungsformen auf. Die wichtigsten beiden seien noch einmal zusammenfassend erläutert: - Vollständige Verfügungsmacht wird meist als “ Eigentum ” bezeichnet. In kapitalistischen Gesellschaften ist er die wichtigste Gliederungskategorie, so dass kein Bereich des zentral Kulturellen 32 ohne ihn organisiert werden kann. Im peripher Kulturellen gibt es dagegen manchmal Versuche, auf die Organisation durch Eigentum zu verzichten. Wenn diese Versuche als Bedrohung für die wichtigsten Inhaber der Verfügungsmacht empfunden werden, versuchen diese in der Regel, sie in den Bereich der Gegenkultur zu verdrängen, wie es in den USA der 50er-Jahre erfolgreich geschah. 33 Seitdem werden dort alle Versuche, die Bedeutung des Eigentums zu reduzieren, unabhängig von ihrer Organisationsform als “ kommunistische ” Gegenkultur abgelehnt. - Positionsmacht verleiht eingeschränkte Verfügungsmacht. So kann ein Manager eines Unternehmens über das Eigentum des Unternehmens, aber auch über die von den Angestellten produzierten Produkte in einem bestimmten Rahmen verfügen; überschreitet er den Rahmen, bezeichnet man dies als “ Untreue ” . Verfügungsmacht tritt jedoch noch in weiteren Formen auf: - Im öffentlichen Bereich gelten meistens einschränkende Regeln für die Verfügungsmacht, die darauf ausgerichtet sind, die Zerstörung dieses “ Gemeineigentum ” genannten Bereiches zu verhindern. Vergleichbares gilt für den außerkulturellen Bereich von Natur und Umwelt, auf den unser Machtbegriff jedoch definitionsgemäß nicht anwendbar ist. - Auch im privaten Bereich gibt es Verfügungsmacht. So wird Ehepartnern die gemeinsame Verfügungsmacht über das in die Ehe eingebrachte Eigentum automatisch übergeben, wenn sie dies nicht in einem “ Ehevertrag ” ausdrücklich anders regeln. Und die Verfügungsmacht über den Fötus wird in vielen westlichen Gesellschaften durch eine “ Fristenregelung ” bis zu einem gewissen Zeitpunkt nach der Zeugung der Mutter zugestanden; danach verliert sie die Verfügungsmacht über das in ihr wachsende Kind und muss im Falle der Abtreibung mit einer Strafe rechnen. - Und letztlich kann man sich Verfügungsmacht auch mit Gewalt aneignen, wie es Staaten in Kriegen und Privatmenschen beim Raub tun. Waffen verleihen die vollständige 32 Zu den Begriffen “ zentral kulturell ” , “ peripher kulturell ” und “ gegenkulturell ” vgl. Posner 2003: 58. 33 An diesem Beispiel lässt sich der Zusammenhang zwischen Verfügungsmacht und Deutungsmacht anschaulich zeigen: Wenn es eine enge Korrelation zwischen den Verteilungsstrukturen dieser beiden Machtarten gibt, wird jeder Versuch, die gesellschaftliche Wichtigkeit der Verfügungsmacht herunterzusetzen, scheitern. Im genannten Fall spielte der Aufbau privater Medien insbesondere im Bereich der damals neuen Medien Rundfunk und Fernsehen eine wichtige Rolle. Macht und Zeichen 107 Verfügungsmacht, weil sie die schlimmste ihrer Formen, das Töten, ausführen können und dadurch alle anderen Formen, insbesondere die Bestimmung über Besitz und Handlungsweisen von Personen, durch Drohung erzwungen werden können. 4.3 Positionsmacht 4.3.1 Allgemeines Der Bereich der sozialen Kultur (Gesellschaft) stellt sich aus semiotischer Sicht als Menge von Zeichenbenutzern dar. Um Machtverhältnisse analysieren zu können, müssen wir jedoch die Strukturen betrachten, die für diese Zeichenbenutzung gelten; dies sind die Institutionen. Eine Institution hatten wir bereits im Abschnitt 2.2 definiert als Gruppen von Individuen, die regelmäßig durch Zeichenprozesse miteinander verbunden sind und nach außen in ihrer Gesamtheit als ein Zeichenbenutzer auftreten können. 34 Wie lässt sich nun der Zusammenhang zwischen Institutionen und Macht verstehen? Hermann Heller hat dazu einen Institutionenbegriff entwickelt, wobei er statt von “ Institution ” von “ Organisation ” spricht. Lutz Berthold charakterisiert ihn so: “ Das Wesen der Organisation liegt [für Heller] in einem zirkulären Bedingungszusammenhang, bei dem die Macht der Organe die Macht der Mitglieder und die Macht der Mitglieder wiederum die Macht der Organe bewirkt, wobei das Ergebnis eine Steigerung der Organisationsmacht, also der Macht des Ganzen, ist. ” 35 Die Zirkularität der Prozesse, die zur Macht führen, erklärt, wie Institutionen in der Lage sind, Macht an ihre Individuen zu verleihen und dadurch zugleich selbst als Zeichenbenutzer mächtig zu werden. Doch wie entsteht innerhalb von Institutionen überhaupt Macht? Hier hilft uns John Thompson weiter, der für seinen Institutionenbegriff den Bourdieuschen Begriff des “ Interaktionsfelds ” aufnimmt: Ein Interaktionsfeld ist nach Thompson eine Menge von Umständen, die in einer bestimmten Situation gegeben sind und innerhalb derer die Menschen ihre Ziele verfolgen. 36 Einzelne Menschen befinden sich an unterschiedlichen Positionen dieser Felder. Institutionen sind nun Bereiche der Gesellschaft, in denen die Interaktionsfelder über längere Zeit unabhängig von einzelnen Menschen stabil gehalten werden: “ Institutions give a definite shape to pre-existing fields of interaction and, at the same time, they create new positions within these fields, as well as new sets of life trajectories for the individuals who occupy them. ” 37 Die Macht eines Menschen ergibt sich nun aus der Position innerhalb eines solchen Interaktionsfelds, derzufolge er weniger oder mehr Macht über andere hat. Damit sind wir in der Lage zu einer Definition: 34 Posner 2003: 49. 35 Berthold 1997: 357. 36 Thompson 1995: 12. 37 Thompson 1995: 13. Im selben Kontext gibt Thompson folgende Definition der Macht: “ In the most general sense, power is the ability to act in pursuit of one's aims and interests, the ability to intervene in the course of events and to affect their outcome. ” 108 Martin Siefkes (Chemnitz) “ Positionsmacht ” sei definiert als die für einen Menschen durch eine Position innerhalb einer Institution einer Gesellschaft entstehende Möglichkeit, seine Ziele innerhalb dieser Institution durchzusetzen. Positionsmacht findet im Bereich der sozialen Kultur statt. Wie steht es aber mit der Einwirkung auf die Gesellschaft, die eine Position verleiht? Thompson zufolge verfügen die Menschen je nach Position über verschiedene “ Ressourcen ” , die es ihnen ermöglichen, ihre Ziele zu verfolgen; man kann hier von Machtmitteln sprechen. Solche Machtmittel sind einerseits die in den innerhalb einer Institution geltenden Strukturen, Satzungen, Regeln. Andererseits gibt es jedoch auch Machtmittel, die in die Gesellschaft hineinwirken, z. B. die Präsenz in den Medien, die Anerkennung, die mir aufgrund einer bestimmten Position in einer bestimmten Organisation zuteil wird, usw. Kurz gesagt, verleiht Positionsmacht wiederum Deutungsmacht und Verfügungsmacht. 4.3.2 Institutionen: Innen und außen Wir haben den Institutionenbegriff erweitert auf jede Gruppe von Zeichenbenutzern, die regelmäßig mit Hilfe von Zeichenprozessen interagiert und nach außen als Zeichenbenutzer auftreten kann. Es ist also nicht nur eine Familie eine Institution, sondern auch ein Freundeskreis, nicht nur eine Kirche oder Behörde, sondern auch eine Subkultur. Jeder Mensch ist Mitglied verschiedener Institutionen. In jeder Institution kommt ihm dabei ein Platz zu, der mit einer bestimmten Positionsmacht verbunden ist. Die höchste Positionsmacht innerhalb der Institution haben diejenigen, die über das Schicksal der Institution bestimmen können. In den meisten Organisationen sind einige grundsätzliche Optionen verwehrt; so kann kein Behördendirektor die Schließung der Behörde verfügen, und selbst der Papst kann die katholische Kirche nicht abschaffen. 38 Beide können jedoch die Entwicklung der Institution entscheidend prägen. 39 Die zweite, ebenso wichtige Komponente der Positionsmacht ist diejenige, die über andere Mitglieder der Institution ausgeübt wird. Diese ist, was die Macht über die einzelne Person anbetrifft, häufig größer bei Menschen, die nicht ganz an der Spitze der Institution stehen, sondern weiter unten oder sogar direkt über den machtlosen Mitgliedern der Institution. Eine der Vorteile, in einer Institution aufzusteigen, besteht darin, dass man weiter oben zwar immer noch beherrscht wird, aber häufig nicht mehr vollkommen; man sagt, man “ bekommt mehr Bewegungsfreiheit ” . 40 Diese zweite Art von Macht wiederum ist von der zu trennen, die eine Institution als ganze über ihre Mitglieder hat. Diese beruht oft auf der Mitgliedschaft selbst und wird, so merkwürdig das zunächst erscheinen mag, von niemandem als Positionsmacht ausgeübt. Wenn z. B. die katholische Kirche ihren Mitgliedern die Trauung nach einer Scheidung 38 Zumindest hat es noch nie einer versucht . . . 39 Ein Unterschied zwischen “ etablierten ” Kirchen und den als Sekten bezeichneten besteht darin, dass die Führer der letzteren (manchmal auch “ Gurus ” genannt) die Macht besitzen, die Institution selbst abzuschaffen. Möglicherweise besteht die Bedeutung des Wortes “ etabliert ” in der Aufhebung dieser Möglichkeit. 40 Hier ist nicht der Machtzuwachs gemeint, der sich gegenüber den unteren Mitgliedern der Institution ergibt, sondern die Möglichkeit, eine von oben kommende Entscheidung zu beeinflussen. Im Fall extrem hierarchischer Organisationen, wie z. B. einem faschistischen Staat, ist diese Möglichkeit nicht oder kaum gegeben; hier bleibt dann auf jeder Ebene nur das “ Nach unten Treten ” übrig. Macht und Zeichen 109 verweigert oder die Führerscheinstelle in Flensburg einem Verkehrssünder aufgrund einer zu hohen Anzahl von Strafpunkten die Fahrerlaubnis entzieht, so tun sie das aufgrund ihrer Regeln, Vorschriften und Statute. Erhebliche Positionsmacht entsteht allerdings dann, wenn einzelne Menschen Ausnahmen von solchen Regeln bewirken können. Dagegen ist jener Anteil der Positionsmacht, der über Menschen in einer Institution ausgeübt wird, viel konkreter. In einem Unternehmen z. B. kann der Chef einer Abteilung über einen gewissen Teil der Lebenszeit seiner Angestellten faktisch verfügen. Er kann bestimmen, was eine kleinere oder größere Anzahl von Menschen in dieser Zeit zu machen haben. Da der Mensch nicht beliebig leistungsfähig ist, ist der Anteil der Energie, der Kräfte, Fähigkeiten und Begabungen seiner Angestellten, über die er dabei verfügen kann, in der Regel noch größer, als es die bloße Zeit vermuten lassen würde. Auf diese Weise ist es ihm (eingeschränkt durch die festgelegten Ziele der Institution sowie durch die Positionsmacht seiner Vorgesetzten) möglich, seine das Unternehmen betreffenden Vorstellungen zu verwirklichen. - Ebenso erkennt man die Anführerin einer Clique von Jugendlichen zuverlässig daran, dass sie bestimmt, was die Clique unternehmen wird, auch wenn sie sonst vielleicht nicht das auffälligste Mitglied ist. Ein Lehrer ist ein Beispiel für einen Menschen, der innerhalb seiner Institution (Schule) wenig Positionsmacht der ersten Art besitzt: Er kann nicht über das Schicksal der Schule mitbestimmen, ja nicht einmal bei der Entwicklung der Lehrpläne, an die er sich zu halten hat, kann er mitreden. Dagegen besitzt er Macht der zweiten Art: Die Macht über seine Schüler. Ein durchschnittlicher Lehrer wird im Lauf seines Lebens mehrere tausend Schüler unterrichten. Er kann sie dabei zum einen in ihrer geistigen und moralischen Entwicklung beeinflussen (und hat dabei oft erhebliche Wirkung, was sich daran ablesen lässt, dass viele Menschen angeben, als Anregung für ihre Interessen und ihre Berufswahl hätten Lehrer eine gewisse Rolle gespielt). Zum anderen kann er sie durch Noten bewerten, was sich auf die zukünftigen Berufschancen der Schüler auswirkt. Natürlich ist diese Macht weit von einer vollständigen Macht entfernt, da die Noten nicht beliebig gegeben werden können und außerdem nur in einem Fach. Positionsmacht darf nicht mit anderen, innerhalb von Institutionen gebrauchten Begriffen durcheinander gebracht werden, die häufig dazu dienen sollen, den Zusammenhalt in der Institution zu verstärken und die Differenzen in der Positionsmacht zu verschleiern. Gerne wird zum Beispiel von einer für das Funktionieren der Institution wichtigen, aber mit geringer Positionsmacht verbundenen Position von “ verantwortlicher Position ” gesprochen. “ Verantwortlich ” bedeutet, dass ein Fehler der betreffenden Personen erhebliche Folgen haben kann, so dass sie viel falsch machen kann, aber vergleichsweise wenig davon hat, alles richtig zu machen. Eine Hausmeisterin in einem Unternehmen, ein Küster in einer Gemeinde, die Personen im Sekretariat einer Behörde haben für den reibungslosen Ablauf der Vorgänge innerhalb der Organisation zu sorgen. Im Gegensatz zu einer Person in “ leitender ” Position haben sie jedoch keine Entscheidungen zu treffen. Redewendungen wie “ Das überlasse ich Ihnen! ” sind charakteristisch gegenüber Personen in solchen Positionen; sie bedeuten, dass die Frage weitergegeben wird, wie eine bestimmte Vorgabe umzusetzen ist, oder wie ein bestimmtes Problem im Sinne bereits feststehender Notwendigkeiten oder Direktiven zu lösen ist. Zugleich sollen sie jedoch eine (wenn auch geringfügige und temporäre) 110 Martin Siefkes (Chemnitz) Übertragung von Positionsmacht suggerieren. Sie haben häufig zur Folge, dass Menschen sich voller Energie für Ziele einsetzen, die sie nicht selbst beschlossen haben und die ihnen sonst vielleicht gleichgültig wären. Institutionen unterscheiden sich stark darin, wieviel Positionsmacht sie verleihen. Es hat in den letzten Jahrzehnten immer wieder Versuche gegeben, Organisationsformen zu finden, die weniger oder gar keine Hierarchien besitzen sollen. Ein Stichwort dabei ist flachere Hierarchien. Dies bedeutet allerdings in der Regel nur, dass es weniger Hierarchie- Ebenen geben soll, was auch zur Vergrößerung der Abhängigkeit der untergeordneten Personen von den mächtigen Personen führen kann. Es hat sich auch herausgestellt, dass jede Institution, auch wenn es eine Freundesclique, eine Musikgruppe, ein alternatives Wohnprojekt oder andere vordergründig auf Gleichheit der Mitglieder ausgerichtete Zusammenschlüsse von Menschen sind, informelle Hierarchien entwickelt. Wo keine Hierarchien vorgeschrieben sind, entwickeln sich häufig welche von allein, und Projekte, die auf Parität Wert legen, müssen bestimmte Verhaltenskodizes einrichten, die speziell auf die Verhinderung von Machtstrukturen ausgerichtet sind. 4.3.3 Rechte Teil einer Institution zu sein, ist häufig unabhängig von der Position mit bestimmten Rechten verbunden. Ein Beispiel: Wenn ein Mitglied einer christlichen Kirche beschließt, sich kirchlich trauen oder ihre Kinder taufen zu lassen, so kann ihr das der Pfarrer oder Priester nicht willkürlich verweigern. In vielen Institutionen ist die Mitgliedschaft mit solchen Rechten verbunden. Rechte sollte man jedoch von Macht unterscheiden, und zwar aus folgenden Gründen: 1. Macht hat immer eine asymmetrische Komponente. Wenn alle etwas Bestimmtes dürfen, sprechen wir normalerweise nicht von Macht, sondern von einem Recht, und das gilt selbst dann, wenn dieses Recht mit Ansprüchen an andere verbunden ist. Wenn ich etwas von dir verlangen kann, aber du es auch jederzeit von mir verlangen kannst, liegt kein Machtverhältnis vor. Ähnliches gilt, wenn alle etwas Bestimmtes können. Zum Beispiel besaßen die beiden “ Supermächte ” USA und UdSSR zur Zeit des Kalten Krieges zwar Macht über den Rest der Welt (was die Bezeichnung als Supermächte rechtfertigt), aber nicht über einander. Macht ist die Möglichkeit, andere dazu zu bringen, in seinem Sinne zu handeln, und diese Macht besaßen die Supermächte nicht. Zwar spricht man hier manchmal von einem “ Machtgleichgewicht ” , doch wäre der Ausdruck “ Machtlosigkeit ” , betrachtet man nur das Verhältnis zwischen den beiden gleich starken Gegnern, ebenso zutreffend. 2. Macht ist niemals ganz spezifisch: Sie beinhaltet immer die Komponente, dass man jemandem seinen Willen aufzwingen kann, wenn auch vielleicht nur innerhalb eines gewissen Rahmens von Möglichkeiten wie im Falle eines Managers, der über meine Arbeitszeit, aber nicht über den Rest meiner Zeit bestimmen kann. Die Brautleute können jedoch dem Pfarrer ihren Willen in keinem Sinne aufzwingen; selbst über die Predigt, die er an ihrem “ hohen Tag ” hält, haben sie keinerlei Macht und werden sich daher hüten, ihn durch ihre Ansprüche allzusehr zu verärgern! Sie können sich nur entscheiden, einen von zwei Pfaden zu nehmen, die ihnen als Mitglied einer Institution offen stehen: zu heiraten oder nicht zu heiraten. Rechte sind spezifisch und daher von ganz anderer Art als Macht; sie Macht und Zeichen 111 ermöglichen es mir nicht, meine Vorstellungen frei zu verwirklichen, wohl aber, mich innerhalb eines gewissen Rahmens vor der Macht anderer zu schützen. Rechte schränken Macht ein. Auch Rechte werden häufig als Substitution für Macht verwendet; sie ersetzen eine Teilhabe an der Macht und erleichtern den Beherrschten die Machtlosigkeit. Ein gutes Beispiel dafür ist die moderne parlamentarische Demokratie: Oft wird den wenigen grundsätzlichen Kritikern dieses Systems (wie z. B. Johannes Agnoli) 41 entgegengehalten, es sei doch “ alles sehr viel besser ” als z. B. im monarchistischen Staat. Schon dies zeige, dass die Demokratie funktioniere. Tatsächlich ist das Wohlbefinden der meisten Bürger der modernen westlichen Demokratien sehr viel größer als zu Zeiten der Monarchien, doch dies dürfte weniger auf einen realen Machtzuwachs der Bürger zurückzuführen sein als auf einen Zuwachs ihrer Rechte. 42 Für durchschnittliche Bürger wirken sich tatsächlich die zahlreichen Rechte, die sie besitzen, insbesondere die Rechte, die die Macht von Justiz, Polizei, Regierung und Behörden gegenüber den Bürgern des Staates einschränken, sowie die Rechte auf Leistungen in bestimmten Bereichen (wie z. B. Sozialhilfe) im täglichen Leben aus und vermindern das Gefühl der Machtlosigkeit erheblich. Dagegen sind viele Bürger gegenüber der Regierungsbildung durch Wahlen längst gleichgültig geworden und halten es für ein sinnloses Unterfangen, auf diesem Wege für sich oder andere etwas erreichen zu wollen, was die seit langem sinkenden Wahlbeteiligungen zeigen. Das Problemfeld zeigt exemplarisch, dass Macht und Rechte für eine präzise Analyse von Machtverhältnissen unbedingt zu trennen sind. 4.3.4 Positionsmacht von Institutionen in der Gesellschaft und ihre Zeichen Positionsmacht innerhalb von Institutionen wird über eine große Zahl von Zeichen dargestellt: den Titeln von Personen in unterschiedlichsten Institutionen; den Streifen der Generäle, Auszeichnungen und Medaillen beim Militär; den Briefköpfen und Stempeln von Behörden, Universitäten und Unternehmen. Etwas komplexer ist der Fall von Positionsmacht von Institutionen in der Gesellschaft. Sie drückt sich häufig in “ offiziell ” genannten Dokumenten aus, wie dem Ausweis, dem Pass, der Meldebestätigung oder den Nummernschildern der Autos. Hier kann man von Zeichen sprechen, die nicht die Positionsmacht selbst markieren, sondern ihre Ausübung erleichtern. Zum Beispiel kann nur die Polizei das Vorzeigen des Ausweises verlangen; sie besitzt in 41 Agnoli nimmt eine “ Involution ” der Demokratie an, worunter er eine schleichende Rückentwicklung von freiheitlichen Anfängen hin zu einer Verfestigung von neuen, versteckten Machtstrukturen versteht, die letztlich die anfänglichen Ziele der Demokratie konterkarieren und zu ihrer Zerstörung von innen führen (vgl. Agnoli 1990). 42 Ein auffälliges Beispiel für die faktische Machtlosigkeit des Volkes bietet die Kriegsbeteiligung der Länder England, Italien und Spanien beim Irakkrieg im Frühjahr 2003. In allen drei Ländern hatten sich nämlich zuvor in Umfragen 70 bis 80 % der Bevölkerung gegen den Krieg ausgesprochen. Bei der Entscheidung für oder gegen den Beginn eines Kriegs handelt es sich wahrscheinlich um die wichtigste Entscheidung, die ein Staat überhaupt treffen kann; wenn sie gegen das Volk geschieht, erscheint die Anwendung des Wortes “ Volksherrschaft ” als inkonsistent. 112 Martin Siefkes (Chemnitz) Deutschland das Recht, jemanden festzunehmen, der keinen Ausweis vorweisen kann. Damit kann der Ausweis als eine Individuenmarkierung verstanden werden, die dazu dient, jeden Menschen zuverlässig erkennbar zu machen. Diese Individuenmarkierung ist wiederum verbunden mit bestimmten Speichersystemen wie dem “ polizeilichen Führungszeugnis ” , die abgefragt werden können, um das Verhalten der entsprechenden Person zu überprüfen. Damit verbunden ist das System der “ polizeilichen Anmeldung ” , wobei jeder Mensch gezwungen wird, einen festen Wohnsitz anzugeben. Wiederum kann jemand, der keinen Wohnsitz besitzt oder angibt oder einen falschen angibt, festgenommen werden. Hier handelt es sich um ein System der Aufenthaltskontrolle, dass es der Polizei ermöglichen soll, jede Person auch aufzufinden, die sie auffinden will. Individuenmarkierung und Aufenthaltskontrolle sind eng miteinander verbunden, da die letztere ohne die erstere wenig Sinn macht. Deshalb leuchtet es ein, dass in den USA, wo es keine Ausweispflicht gibt, auch keine Aufenthaltskontrolle gesetzlich vorgeschrieben ist. Bei beiden Vorschriften handelt es sich um Positionsmacht, die der Institution “ Polizei ” von Verfassung und Gesetzen zugesprochen wird. AndereVorschriften regeln die Positionsmacht von Regierungen, Militär, Kirchen usw. Auch Unternehmen üben eine erhebliche Positionsmacht aus, da sie z. B. die Möglichkeit haben, Menschen zu entlassen. Es könnte eingewandt werden, dass es sich hier nur um gewöhnliche Vertragsfreiheit handelt, ähnlich der, dass ich jemandem meine Produkte verkaufen kann und sowohl ich als auch der Käufer sich entschließen können, diesen Vertrag zu beenden. Eine solche Sichtweise übersieht jedoch, dass Macht die Möglichkeit darstellt, anderen aufgrund einer strukturellen Asymmetrie der Situation den eigenen Willen aufzuerlegen. Eine solche Asymmetrie liegt hier aber vor, da der Arbeitnehmer zum Lebensunterhalt von seinem Arbeitsplatz abhängig ist - wobei diese Abhängigkeit umso größer wird, je geringer seine/ ihre Chancen auf andere Arbeit sind - , während die Abhängigkeit in umgekehrter Richtung weit geringer ist. 43 Gemeinsam ist allen diesen Institutionen, dass sie ihre Positionsmacht innerhalb der Gesellschaft über Zeichen ausdrücken, wenn auch in unterschiedlicher Weise. Kirchen haben beispielsweise das Recht, die Glocken zum Gottesdienst zu läuten und damit die Menschen zum Gottesdienst zu ‘ rufen ’ , während Moscheen dasselbe Recht über den Muezzin (Ausrufer) realisieren. Sanktionen für die Nicht-Besucher besitzen die Kirchen heute nur noch in Ausnahmefällen, 44 während sie noch im 19. Jahrhundert erhebliche Macht ausüben und im Extremfall Menschen am Heiraten hindern oder ihren beruflichen Erfolg durch Kirchenausschluss zerstören konnten (wobei solche Sanktionen in der Regel nur bei größeren Verstößen gegen kirchliche Vorschriften angewandt wurden). 43 Dies sind jedoch keine festen Größen. In Einzelfällen kann die Abhängigkeit eines Unternehmers von einer bestimmten Angestellten durchaus auch größer sein als umgekehrt, wenn es sich z. B. um eine umworbene Spezialistin auf ihrem Gebiet handelt, für die das Unternehmen nur schwer Ersatz finden könnte. 44 Die Kirche darf weiterhin religiöse Anforderungen an ihre Angestellten stellen. Dies gilt auch für diejenigen Angestellten wie Kindergärtner oder Pförtner, bei denen die Religion nicht in den Bereich der Berufsausübung fällt. Macht und Zeichen 113 Bei Unternehmen ist die Positionsmacht schwerer zu bestimmen, da sie gegenüber verschiedenen anderen Institutionen unterschiedlich ausfällt. Unternehmen haben beispielsweise gegenüber ihren Angestellten relativ viel Macht, gegenüber der Regierung eines Staates besitzen dagegen nur sehr große Unternehmen eine Positionsmacht, die dann allerdings ganz erheblich sein kann, wie man an den Zugeständnissen (hohe Subventionen; Sonderkonditionen; Schenkung von Grundstücken) erkennen kann, die Unternehmen mittels dieser Macht für sich erreichen. Gegenüber den Individuen einer Gesellschaft besteht die Positionsmacht von Unternehmen meistens nur in einer Monopolisierung des Diskurses. So kann beispielsweise ein Individuum nicht alles, was es möchte, über ein Unternehmen sagen, insbesondere darf es dessen Markenzeichen oder Logos nicht frei gebrauchen und kann damit der in unserer Kultur allgegenwärtigen Werbung kaum seine eigene Meinung über die Produkte entgegensetzen. Dadurch können Unternehmen den Diskurs, d. h. die mit Hilfe von Medien geführte Auseinandersetzung im öffentlichen Raum, über einen immer wichtiger werdenden Teil der Kultur (Produkte, Marken, Events sowie die Unternehmen selbst und wofür sie stehen) dominieren. Die Werbung kann somit als ein Ausdruck der Positionsmacht von Unternehmen gesehen werden. 4.3.5 Arten von Positionsmacht Zwischen Positionsmacht innerhalb der Institution und der daraus resultierenden gesellschaftlichen Deutungsmacht besteht ein systematischer Zusammenhang. Es lässt sich unterscheiden zwischen Positionsmacht a) in einer Institution im Zentrum der geltenden gesellschaftlichen Ordnung (in säkularen westlichen Gesellschaften einer zum staatlich organisierten Bereich gehörigen Institution, also Regierung, Behörden, Parlament, Polizei und Justiz), die höchste gesellschaftliche Deutungsmacht verleiht, 45 b) in einer Institution, die gesellschaftlich anerkannt wird und daher eine gewisse Deutungsmacht verleiht (Unternehmen, Kirchen, Theater und Orchester, erfolgreiche Bands und Fußballclubs), c) in einer Institution, die gesellschaftlich weder anerkannt noch verfemt ist und daher keine gesellschaftliche Deutungsmacht verleiht (alle privaten Gruppen von Menschen: eine Clique, ein Freundeskreis), 45 Es könnte eingewandt werden, dass die Mitgliedschaft in einer solchen Institution unter Umständen weniger Anerkennung verleiht als im nicht-staatlichen Bereich, wenn z. B. in einer Gesellschaft bekannte Vertreter des kulturellen Bereiches beliebter sind als solche des politischen Bereiches. Dieser Umstand lässt sich jedoch mit der Unterscheidung zwischen Deutungsmacht und natürlicher Autorität (s. Abschn. 3.1) beschreiben. Eine Politikerin hat hohe Deutungsmacht, weil sie von den Medien unabhängig von der Qualität ihrer Argumente befragt wird. Ein Intellektueller oder eine Künstlerin werden dagegen nur dann in den Medien präsent sein, wenn sie sich zuvorAnerkennung verschaffen konnten, d. h. natürliche Autorität besitzen. Auch bei Politikern spielt die natürliche Autorität eine gewisse Rolle, wenn z. B. ein Parlamentarier, der sich in einem Gebiet gut auskennt, häufiger befragt wird als andere. Doch die Rolle der Deutungsmacht überwiegt: So wird ein Kanzler oder eine Parteivorsitzende unabhängig von der Qualität ihrer Argumente weit häufiger in den Medien erscheinen als ein Parlamentarier. 114 Martin Siefkes (Chemnitz) d) in einer Institution, die gesellschaftlich verfemt ist und daher negative Deutungsmacht 46 verleiht (z. B. einer als radikal eingestuften politischen Gruppe). Die genannten Beispiele umfassen die häufigsten Fälle von Positionsmacht. Diese ist jedoch ein universales Phänomen, weshalb hier noch einige weniger naheliegende Beispiele genannt seien: - Ein Stammesältester oder ein Schamane bei einem Naturvolk besitzen Positionsmacht, weil man ihnen in Fragen der Stammespolitik, Streitschlichtung oder Beschwörung höherer Wesen mehr Glauben schenkt als anderen Mitgliedern des Stammes. - Selbst in egalitär gedachten Situationen bilden sich Machtverhältnisse heraus, wie z. B. in einer Wohngemeinschaft, in der eine Person aus rein organisatorischen Gründen den Hauptmietvertrag übernimmt und damit gegenüber dem Vermieter die Verhandlungen führen, aber auch im Streitfall den anderen mit Kündigung drohen kann. - Eine Mischung aus Deutungs- und Positionsmacht liegt dagegen vor, wenn vor dem Aufkommen der privaten Telefonanschlüsse in einem ländlichen Gebiet der Inhaber des einzigen erreichbaren Telefons des Dorfes 47 über den raschen Zugang zur Außenwelt verfügte und damit Neuigkeiten verbreiten oder ihre Weitergabe verhindern konnte. Nicht unter Positionsmacht fallen dagegen Prozesse der Wortführerschaft, der Auseinandersetzung und der Allianzenbildung, wie sie in jeder Gruppe von Menschen stattfinden. Solche Prozesse wurden unter dem Stichwort “ Gruppendynamik ” eine Zeitlang als Reproduktion gesellschaftlicher Machtverhältnisse diskutiert; sie fallen jedoch im hier definierten Sinn gar nicht unter Macht, sofern ihnen keine strukturelle Asymmetrie zugrundeliegt. Einen Grenzfall stellen dabei “ ungeschriebene Gesetze ” dar. Diese können mehr im Bereich der “ Gruppendynamik ” liegen, wie im Falle einer WG, in der beim Ausziehen eines Bewohners das am längsten dort wohnendeWG-Mitglied das Recht hat, in das freiwerdende Zimmer zu ziehen. Es kann sich aber auch um sehr reale Machtverhältnisse handeln, wenn z. B. in einer Verbindung die “ Füchse ” bestimmte demütigende Rituale vollziehen müssen, um dazuzugehören. Die Unterscheidung sollte man hier sinnvollerweise davon abhängig machen, ob Sanktionen mit dem Bruch des ungeschriebenen Gesetzes verbunden sind. 48 46 Negative Deutungsmacht liegt vor, wenn ein Mensch trotz der Qualität seiner Argumente nicht in den Medien erscheint oder nicht ernst genommen wird. Negative Deutungsmacht gibt es auch in einzelnen Institutionen, wenn z. B. die Theaterkritik einer Schauspielerin misstrauisch gegenübersteht, weil diese vorher in Fernsehserien gespielt hat. 47 Häufig war dies der Krämer des Orts. 48 Eine Sanktion wiederum sollte man nur dann annehmen, wenn sich eine “ Strafmaßnahme ” außerhalb der gewöhnlichen zwischenmenschlichen Interaktionsweisen befindet - wobei die Grenze nicht immer genau zu klären sein wird, aber in Einzelfällen doch meistens unterschieden werden kann. So wäre “ mit Urin übergießen ” eine Sanktion, “ wochenlanges Anschweigen ” aber nicht, obwohl letzteres sicher auch als Bestrafung gemeint ist. Entscheidend ist, dass Menschen innerhalb des in einer Kultur für legitim erachteten Rahmens immer eine negative Reaktion zeigen werden, wenn man eine ihnen wichtige Regel übertritt. Über diesen Rahmen hinaus gehen sie meistens nur dann, wenn dies durch Machtverhältnisse abgesichert ist. Eine genaue Unterscheidung ist hier deshalb wichtig, weil sonst eine Allgegenwart von Macht in allen zwischenmenschlichen Beziehungen konstruiert wird, durch die der Begriff analytisch unbrauchbar wird. Macht und Zeichen 115 5. Zur gegenseitigen Abgrenzung der Machtarten 5.1 Deutungsmacht vs. Positionsmacht Zunächst könnte es erscheinen, als verschwimme die Unterscheidung zwischen Positionsmacht und Deutungsmacht und als gingen die beiden Machtarten ineinander über. Dieser Eindruck erklärt sich daraus, dass Positionsmacht fast immer zu einer gewissen Deutungsmacht (innerhalb und oft auch außerhalb der jeweiligen Institution) führt. Berücksichtigt man dies, zeigt sich, dass die beiden Machtarten durchaus klar zu trennen sind. 5.1.1 Positionsmacht verleiht Deutungsmacht Dies gilt a) innerhalb der jeweiligen Institution: Einem Mitglied einer Institution wird i. d. R. um so mehr Aufmerksamkeit geschenkt, je mehr Positionsmacht es hat. In einem Unternehmen kann ein Manager eher darüber entscheiden, welcher Briefkopf, welches Logo oder welche neue Werbekampagne das Unternehmen verwendet: Er kann über die Kodes des Unternehmens bestimmen. In einer Clique bestimmen die Anführer, was “ cool ” ist und was “ uncool ” ist; das gilt für Kleidung wie für die Ausdrucksweise. b) außerhalb der jeweiligen Institution: Hier muss stärker differenziert werden. Nur in dem Maße, in dem eine Institution Deutungsmacht innerhalb einer Gesellschaft besitzt, erhalten die Personen, die innerhalb der Institution Positionsmacht besitzen, auch Deutungsmacht in der Gesellschaft. Dabei muss man wiederum ihre private Deutungsmacht von der Deutungsmacht unterscheiden, die sie für die Institution ausüben (siehe c). Die private Deutungsmacht äußert sich zum einen darin, dass diejenigen, die sie besitzen, auch von der Position der Institution abweichende Meinungen äußern dürfen; man spricht dann von “ inoffiziellen Statements ” , die jemand “ als Privatperson ” abgibt. Dabei darf natürlich nicht übersehen werden, dass die Person nur aufgrund ihrer Positionsmacht innerhalb der Institution überhaupt gefragt wurde. Ein typisches Beispiel für solche Situationen sind die Talkshows oder Interviews, wo oft geradezu versucht wird, solche abweichende Meinungen zu erhalten, um Aufmerksamkeit zu erregen und etwas zu schreiben zu haben. Private Deutungsmacht zeigt sich zum anderen darin, dass Personen auch zu Gebieten gefragt werden, die mit der Tätigkeit ihrer Institution nichts zu tun haben. c) Eine Institution als ganze besitzt meist Deutungsmacht innerhalb eines bestimmten Bereichs: Sportverbände und Wohlfahrtsverbände, Kirchen und Forschungsinstitute werden meist nur in ihrem jeweiligen Spezialgebiet “ zu Rate gezogen ” bzw. “ um ihre Meinung gefragt ” , Redewendungen, die das Vorhandensein von Deutungsmacht anzeigen. Wenn eine Gesellschaft bestimmten Institutionen erhebliche Deutungsmacht zusprechen, wird das Ergebnis als “ Expertenwesen ” bezeichnet, wie dies in unseren westlichen Gesellschaften der Fall ist. Dabei werden, wenn ein Ereignis oder ein Problem besprochen werden soll, zunächst einmal Personen aus solchen Institutionen nach ihrer Meinung gefragt, denen die Gesellschaft Deutungsmacht auf dem jeweiligen Gebiet zuerkennt. Privatpersonen haben es dagegen schwer, mit ihrer Meinung durchzudringen. Dabei 116 Martin Siefkes (Chemnitz) schadet es einem Experten wenig, wenn er oberflächlich argumentiert oder Klischees wiederholt; häufig wird es sogar als seine/ ihre Aufgabe angesehen, eine bestimmte Meinung zu vertreten, unabhängig davon, ob es gute Argumente für diese Meinung überhaupt gibt. Ebenso wenig nutzt es einer Privatperson, wenn sie zu einem bestimmten Gebiet hervorragend informiert ist. 49 5.1.2 Positionsmacht ohne Deutungsmacht Positionsmacht geht zwar im Normalfall mit Deutungsmacht einher, ist aber grundsätzlich von ihr unabhängig. Sie besteht vielmehr gerade darin, dass jemand für die Durchsetzung bestimmter Dinge nicht auf die Zustimmung anderer, und insbesondere der Betroffenen, angewiesen ist. Wenn an einer Universität eine Habilitation stattfinden soll, müssen alle Professoren des jeweiligen Instituts dem zustimmen. Wenn einer von ihnen dies verweigert, kommt es nicht zur Habilitation. Dies gilt ohne Berücksichtigung der angegebenen Gründe, die fadenscheinig sein können. Ähnliches gilt überall, wo Mitgliedern eines Gremiums ein Vetorecht eingeräumt wird. Hier kommt es nicht darauf an, ob die Person generell angesehen ist oder sich möglicherweise ihre Deutungsmacht aufgrund früherer Fehler oder geringer Leistungen längst verscherzt hat. Ein gutes Beispiel ist der amerikanische Supreme Court. In dieses höchsten Gericht, dass noch weit mächtiger ist als das deutsche Verfassungsgericht und der Bundesgerichtshof, da es relevant erscheinende Fälle an sich ziehen kann, werden Richter durch den Präsidenten der USA auf Lebenszeit berufen. Selbst wenn sich solch ein Richter durch juristisch kaum begründbare Entscheidungen die Akzeptanz innerhalb der Bevölkerung und auch die der Juristenzunft generell verscherzen sollte, kann er immer noch dieselbe Macht ausüben wie seine möglicherweise kompetenteren Kollegen. 5.2 Deutungsmacht vs. Verfügungsmacht Diese beiden Machtarten sind relativ leicht voneinander zu trennen; einige Anmerkungen zu ihrer gegenseitigen Beeinflussung sind aber angebracht. Deutungsmacht in Verfügungsmacht umzusetzen, ist der Zweck von Regelungen wie Patentrecht und Markenrechten. Sie sollen es mir ermöglichen, aus der Erfindung von neuen Mentefakten, d. h. Kodes, ein Recht auf jene Artefakte und Texte abzuleiten, die mit ihrer Hilfe entstanden sind. In der Regel werden solche Rechte zeitlich begrenzt eingeräumt aufgrund der Erkenntnis, dass sonst der kulturelle Fortschritt gebremst würde. Das Urheberrecht, d. h. die Idee des “ geistigen Eigentums ” an einem Text wie einem Buch, Film oder Lied, verdeutlicht die Grenze zwischen Deutungs- und Verfügungsmacht. Ein Text selbst gehört unserer Definition nach in den Bereich der materialen Kultur. Doch 49 Zwar hat sich durch den enormen Bedarf an Meinungsäußerungen, der durch die Vervielfachung der Kapazität der Massenmedien in den letzten Jahrzehnten entstanden ist, diese Situation etwas verändert, so dass es heute auch ohne Positionsmacht innerhalb einer Institution möglich sein kann, in den Medien seine Meinung darzulegen. Kaum verändert hat sich aber das unterschiedliche Gewicht, dass den Aussagen je nach Positionsmacht beigemessen wird: Eine intellektuell brillante Analyse eines “ Nobody ” innerhalb einer Talkshow hat weit schlechtere Chancen, zitiert zu werden, als ein oberflächliches Statement einer Person mit Positionsmacht (eines Topmanagers, Regisseurs oder Moderators). Macht und Zeichen 117 häufig hat er auch eine Seite, die zur mentalen Kultur gehört: Wenn zum Beispiel ein literarischer oder gefilmter erzählender Text eine neue Art von Helden einführt (sagen wir, den “ komischen Antihelden ” 50 ), eine neue Erzählperspektive oder einen neuen Darstellungsstil, handelt es sich um die Erfindung von ästhetischen Kodes, die zum Bereich der sekundären Kodes gehören. Wenn es ihm gelingt, eine neue Sprache zu erfinden (wie es von George Orwell in “ 1984 ” , von J. R. R. Tolkien für seine “ Mittelerde ” -Romane und von Anthony Burgess in “ A Clockwork Orange ” versucht wurde), dann hat er sogar einen primären Kode erschaffen. Tatsächlich ist der Bereich eines Werkes, der in die mentale Kultur fällt, in der Regel nicht geschützt; eine Autorin, die ein neues Genre oder einen neuen Stil einführt oder Neologismen geprägt hat, kann anderen in der Regel nicht verbieten, diese auch zu verwenden. 5.3 Verfügungsmacht vs. Positionsmacht Positionsmacht geht oft mit einer gewissen Verfügungsmacht einher. Ein gutes Beispiel dafür ist die Museumsdirektorin (vgl. 4.2.1), die über die Bilder und Kunstgegenstände in “ ihrem ” Museum (das Possessivpronomen wird hier für den Bereich verwendet, in dem die Positionsmacht einer Person gilt; man spricht auch von “ Verantwortungsbereich ” ), innerhalb eines bestimmten Rahmens verfügen kann. Das Beispiel zeigt auch, dass bei Verfügungsmacht die Differenzierung bezüglich des Grads der offenstehenden Möglichkeiten von “ spezieller Verfügungsmacht ” bis zu “ vollkommener Verfügungsmacht ” besonders wichtig ist. Diese Differenzierung ist allerdings bei Positionsmacht und Deutungsmacht ebenso zu beachten; bei letzterer schwankt sie zwischen den etwas anders gearteten Polen der “ bloßen Meinung ” , als die die Äußerung einer Person in der Zeitung abgedruckt wird, und des “ Ukas ” oder der “ absoluten Bestimmung ” , für die die “ Unfehlbarkeit des Papstes ” für seine Gläubigen ein bekanntes Beispiel innerhalb einer Institution darstellt. Für die vollkommene Verfügungsmacht haben die kapitalistischen Gesellschaften das Konzept des “ Eigentums ” eingeführt (vgl. 4.2.2). Um den freien Austausch von Eigentum zu erleichtern, wurde als seine symbolische Repräsentation das Geld entwickelt. Man kann daher in solchen Gesellschaften nicht-vollkommene, durch Positionsmacht hervorgerufene von vollkommener Verfügungsmacht recht zuverlässig daran unterscheiden, dass die letztere fast immer mit Hilfe von Geld frei konvertierbar ist, während die erstere in der Regel “ für Geld nicht zu kaufen ” ist: Man kann sie nur mit Hilfe einer Position in einer Institution erreichen. 6. Fazit Es wurden drei Arten von Macht nach semiotischen Kriterien definiert, gegeneinander und gegen verwandte Begriffe wie “ Autorität ” abgegrenzt und in verschiedenen Beispielen dargestellt. Diese Unterteilung der Macht ist nicht die einzig mögliche, sie ist jedoch kultursemiotisch sinnvoll und empirisch gut nachweisbar. 50 Eine solche Einführung könnte man Cervantes' “ Don Quixote ” zuschreiben. 118 Martin Siefkes (Chemnitz) In der Einleitung hatten wir drei Beispiele betrachtet, die normalerweise unter den Begriff “ Macht ” subsumiert werden. Wenn wir jetzt zu ihnen zurückkehren, erkennen wir, dass es sich um Beispiele für die drei Machtarten handelt: 1. Im Falle (a) des Staatspräsidenten oder (b) der bekannten Persönlichkeit, deren Aussage unabhängig von ihrer argumentativen Qualität in den Medien ein breites Echo erfährt, handelt es sich um Deutungsmacht. 2. Im Falle der Milliardärin, die sich ein Luxusanwesen baut und dabei einerseits dadurch, dass sie ein gewisses Stück Land für sich allein beansprucht, andererseits dadurch, dass sie über die Zeit all derer bestimmt, die direkt oder indirekt an der Herstellung des Baus oder der Einrichtung beteiligt sind, in das Leben zahlreicher Menschen auf unterschiedliche Art eingreift, handelt es sich um Verfügungsmacht. 3. Im Falle des Managers, der 10.000 Angestellte entlässt oder einstellt und damit ihr Leben nachhaltig beeinflusst, handelt es sich um Positionsmacht. Dass es sich wirklich um unterschiedliche Phänomene handelt, zeigt sich daran, dass sie sich systematisch nach ihren Eigenschaften unterscheiden lassen, was in der Einleitung angedeutet wurde. In Abschnitt 4.1 bis 4.3 wurden dann die einzelnen Machtarten und ihre charakteristischen Eigenschaften genauer untersucht; in Abschnitt 5.1 bis 5.3 wurde gezeigt, dass bei sorgfältiger Untersuchung von Machtphänomenen auch dort, wo sie ineinander zu verschwimmen scheinen, eine präzise Abgrenzung der drei Machtarten möglich ist. Der vorgeschlagene Machtbegriff konzentriert sich auf die soziologische Seite der Macht; die psychologischen und handlungstheoretischen Aspekte der Macht bleiben ausgespart. Sie könnten jedoch von diesem Ausgangspunkt aus mit erhöhter Präzision untersucht werden. Vor allem hoffe ich gezeigt zu haben, wie eng die semiotischen Grundlagen der Kultur mit jenem Phänomen der zwischenmenschlichen Kontrolle zusammenhängen, das wir Macht nennen. Literatur Agnoli, Johannes (1990), Die Transformation der Demokratie und andere Schriften zur Kritik der Politik. Freiburg: ça ira. Berthold, Lutz (1997), Transitive Macht, intransitive Macht und ihre Verbindung: Hermann Hellers Begriff der Organisation. In: Göhler, Gerhard (Hg.), Institution - Macht - Repräsentation: Wofür politische Institutionen stehen und wie sie wirken. Baden-Baden: Nomos. 349 - 359. Blissett, Luther und Sonja Brünzels (2001), Handbuch der Kommunikationsguerilla. Hamburg: Libertäre Assoziation. Henderson, Allen H. (1981), Social Power. Social Psychological Models and Theories. New York: Praeger. Klein, Naomi (2000), No Logo. Taking Aim at the Brand Bullies. Toronto: Vintage Canada. Posner, Roland (2003), Kultursemiotik. In: Ansgar Nünning und Vera Nünning (Hg.), Konzepte der Kulturwissenschaften. Theoretische Grundlagen - Ansätze - Perspektiven. Stuttgart u. a.: Metzler. 39 - 66. Thompson, John (1995), The Media and Modernity. A Social Theory of the Media. Cambridge (GB): Polity Press. Weber, Max (1956), Wirtschaft und Gesellschaft. 2 Bde. Tübingen: Mohr. Macht und Zeichen 119 K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen Protest in Berlin. A Semiotic Reading 1 Massimo Leone (Turin) 2 The article reports on the ethno-semiotic analysis of a protest demonstration in Berlin. After pointing out the main foci of the semiotic study of protest, and surveying the literature on the German context, the article concentrates on a reading of the the “ Al- Quds-Tag ” , the German translation of “ R ū z-e dscheh ā n ī -ye Ghods ” [litt.: ‘ international Jerusalem day ’ ], an Iranian national holiday instituted on August 7, 1979 by the leader of the Islamic Revolution, Ayatollah Ruhollah Khomeini, upon a suggestion of Ebrahim Yazdi, the first foreign minister of the Islamic Republic of Iran. It is celebrated every year the last Friday of the holy month of Ramadan. The holiday invites Muslims worldwide to unite in solidarity against Israel and in support of Palestinians. Since its inception, the holiday has spurred tensions globally, and brought about demonstrations that have often degenerated into overt and violent conflicts. The analysis specifically explores the ways in which present-day phenomena of local protest intersect global phenomena trends, such as those related to war scenes around the world, or the protection of the environment from energetic overexploitation. It concludes that, in Germany as well as in other Western European countries, globalization and the explosion of social networks contribute to increasingly separate local and global protests, these two dimensions of social confrontation being carried on by different people, with different signs, and different agendas. 1. Introduction The present article exposes the preliminary results of a research project carried on in Berlin from August 4, 2014 until September 4, 2014. The project is part of a larger research agenda, aimed at investigating the ‘ cultures of protest ’ in Europe. The general project objectives are: 1) Singling out the main geographical places, social contexts, and rhythms of protest in present-day Europe; 2) analyzing through semiotics the signs, texts, and languages that are produced as a consequence of these protests, at the levels of protesters, institutions, and 1 A deep sentiment of gratitude must go to the DAAD, the University of Potsdam, and Prof. Dr. Eva Kimminich, for granting to the present researcher the opportunity of spending a month of investigation in Germany. Such research sojourn represents the first step in what is hoped to be a long and fruitful cooperation with Prof. Kimminich, the University of Potsdam, the DAAD, and the German academic community as a whole. The research stay started on August 4, 2014 and ended on September 4, 2014. 2 DAAD Fellow at the Institut für Romanistik (Prof. Eva Kimminich), Universität Potsdam, August 2014. media; 3) investigating whether such signs compose a particular ‘ language of protest ’ , which would be expression of a corresponding ‘ culture of protest ’ ; 4) assessing whether such languages establish an effective relation between citizenry, stake-holders of the protest-context, and institutions; 5) formulating hypotheses on how communication between protesters, media, and institution could be improved; 6) underlining elements and conditions that encourage the radicalization of protest into violence or other kinds of irrational behavior. Research in Berlin aimed at pursuing these objectives in relation to the German context. It also had two further, specific goals: 7) familiarizing the researcher with investigation being currently carried on in Germany on the topic of protest, both from semiotic and nonsemiotic points of view; 8) adopting Berlin as privileged platform of observation on four phenomena, increasingly associated with protest: 8.1) interaction of different, often radical antagonistic discourses of protest in multicultural cities; 8.2) transformation of protest into aesthetic occasion, spectacle, or even entertainment; 8.3) development of meta-protest attitudes and movements, that is, protests about protests; 8.4) synergies and contradictions in the ‘ protest agendas ’ of Germany, Europe, and the rest of the world. August might not seem the best month of the year in order to carry on research on protest, given the slowing down of political activities that usually characterizes this month in the northern hemisphere. However, that was not the case during the research stay in Berlin, for two reasons: 1) as it will be pointed out, protest demonstrations are organized in the German capital city on a regular basis, August not being an exception; 2) the research stay began in the aftermath of the al-Quds protest demonstration that took place in Berlin on July 25, 2014. In the following days, reactions to such demonstration attracted the attention of politicians, media, and the public opinion in Germany for at least two weeks, before the German public focus moved toward the geopolitical crisis in Ukraine and Iraq/ Syria. Given the little time at the researcher ’ s disposal, two parallel activities have been carried on: systematic survey of recent literature concerning protests in Germany and/ or by German scholars; analysis of some particularly significant case studies, with keen attention to the debate ensuing the 2014 al-Quds demonstration. 2. Bibliographic survey Literature on protest in general, and on protest in Germany in particular, is extensive. Among the classic studies on the topic, Ruth (2001) provides a good introduction, later expanded in the handbook Ruth and Ruth (2008). 3 Luhmann (1996) offers an influential sociological framework for the reading of contemporary protest cultures, to be compared with the one proposed by Rucht, Koopmans, and Neidhardt (eds, 1999). Busch, Jeskow, and Stutz (2010) focus on the economic roots of protest. Schmidtchen (1992) inquires on the psychological, ethical, and moral background of protest among youths in Germany. Ebbinghaus, Henninger, and van der Linden (2009) question the heritage of 1968 protest 3 See also the other publications of the research group “ Civil Society, Citizenship, and Political Mobilization in Europe ” , led by Prof. Dr. Dieter Gosewinkel and Prof. Dr. Dieter Rucht at the Wissenschaftszentrum Berlin für Sozialforschung until June 30, 2011: http: / / www.wzb.eu/ de/ forschung/ beendete-forschungsprogramme/ zivilgesellschaft-und-politische-mobilisierung/ publikationen. Protest in Berlin. A Semiotic Reading 121 movements in the German context. Vigil (2011) reads protest in Germany in relation to the global context. Leggewie (2001) is essential in order to understand the current German debate on “ Wutbürger ” versus “ Mutbürger ” . Nevertheless, attention toward the communicative dimension of protest phenomena is limited. Lahusen (1996) concentrates on the rhetoric of protest and Kleiner (2005) specifically deals with the concept of “ semiotic resistance ” . Also, Rucht, van de Donk, Loader, and Nixon (eds, 2004) expound on the interplay between protest and new media, whereas Rucht and Teune (eds, 2008) interpret the contamination of protest and entertainment. The one-month research stay in Berlin allowed the researcher to familiarize himself with the most recent bibliography on protest in Germany. The historical study of protest continues to attract attention in Germany, mainly in relation to 1968 (with re-editions of the numerous books published on the subject in 2008 on the occasion of the 40 th anniversary; see, for instance, Siegfried 2013). Weber (2013) reconstructs protest movements in Baden-Württemberg in the 1970s and in the 1980s; Kempe (2014) concentrates on the Bodensee-Region; Foltin (2013) on the Austrian context. As regards socio-cultural studies bearing on the present time, Balint, Lämmle, and Dingeldein (2014) analyze semantic and social differences between protest [Protest], indignation [Empörung], and resistance [Widerstand], comprising them all in the semantic field of revolt [Auflehnung]. The motivations of protest are a theme that continues to attract the attention of scholars, for instance Marg and Walter (2013) and Schönherr-Mann (2013). 4 The relation between cities and protest movements is also central in the German bibliography of protest. Wetzel (2012) investigates the synergy between protest movements and their urban setting/ environment; on the same topic, see also the more recent Gestring, Ruhne, and Wehrheim (2014); Jäger and Seibert (2012) deal with the impact of squares occupation on the current conception of democracy. Several studies are concerned with the relation between immigrant communities and protest in Germany. Bukow et al. (2013) provides an overview. Given the statistic and sociocultural relevance of Turkish communities in German cities, it is no wonder that many of these studies deal with the echo of Taksim Gesi Park protests in Germany: Guttstadt (2014), Ic ̦ p ı nar and Ta ş demir (2014), and Yücel (2014). Other contributions concentrate on different geopolitical areas, for instance the Arab world (Horvat 2013); Brazil (Dilger, Fatheuer, Russau, and Thimmel 2014), Greece (Douzinas 2014), or Ukraine (Andruchovy č 2014; Geissbühler and Umland 2014). As regards specific case studies, Brettschneider and Schuster (2013) provide a close reading of Stuttgart 21. Engelhardt (2013) bears on the same protest movement, but from an ideological more than from a scholarly perspective. Works on protest and communication continue to be a minority: Leister (2013) reflects on the ambiguous role of new media in present-day protest phenomena: on the one hand, new media enable protesters to form cognitive, emotional, and pragmatic communities; on the 4 See also the “ Neue Studien zu Protesten ” (Arbeitsgruppe des Göttinger Instituts für Demokratieforschung, http: / / www.demokratie-goettingen.de/ aktuelles/ neue-studien-zu-protesten). 122 Massimo Leone (Turin) other hand, they often turn into devices of surveillance for the control and even the manipulation of protest movements. 5 As regards the ‘ aesthetic ’ dimension of protest, Kessler (2013) adds to the debate on “ Wut ” versus “ Mut ” , focusing on the ‘ aesthetic ’ and even ‘ artistic ’ resources of protest. 3. Ethno-semiotics of protest in Berlin: some trends Protest is a frequently recurring social event in Western Europe. Germany is no exception. In democratic societies, a certain amount of social tension is physiological, and protest is the communicative outcome of it. In certain geographical and historical contexts, though, national and local communities seem to be more inclined to produce protest communication than in others. That is certainly the case of Berlin in relation to Germany. Although one of the main tension points of the German socio-political landscape currently is Stuttgart, and the contested project of expanding the local railway station, no German city competes with Berlin as regards the amount and the significance of protest events. They can be divided into two categories: on the one hand, protests that take place in Berlin and concern Berlin, such as protest against the construction of the new Brandenburg airport. On the other hand, protests that, while occurring in Berlin, involve a political scope whose arch embraces Germany as a whole, or Europe as a whole, or even the World as a whole. That is the case of anti-Israel demonstrations in Berlin, for instance. In both cases, the capital city is elected as the primary scene of protest movements and events in Germany, for in Berlin they immediately turn into media objects, with aggrandizing effects on the social movements themselves. In no other city of Germany, indeed, protest can attract so prompt and systematic attention as in Berlin. The recurrence of protest in Berlin is part and parcel of the social definition of the city to such an extent that it gives rise to a sort of professionalization. Agencies offer services for the organization of protests and their communication strategies. Numerous websites, many of them unrelated to any particular ideological stand, maintain and update lists of demonstrations and other protest events taking place in Berlin. On a Sunday in August, for instance, Berlin can be the seat of four or five major demonstrations, occurring in different areas of the city with various agendas. Two consequences derive from the concentration of protest in Berlin. On the one hand, protest in Berlin turns into a sort of recurring show: the playful graphics by which protest websites list demonstrations in the city points to the quasi-ludic nature these social events can take on, both for protesters and for spectators of protest. Participating in a demonstration is proposed to citizens, visitors, and even tourists as one of the options for spending time in Berlin over a sunny summer Sunday. On the other hand, though, multiplication of protests and their turning into serial events inevitably entails a dimension of routine. The number and frequency of demonstrations in Berlin are such that they impact on the language itself of protests. In every community, protest works insofar as it breaks the communicative standards that regulate the production and exchange of signs. A demonstration can work as protest for it dramatically modifies the 5 On social networks and protests see also Sonntag (2013). Protest in Berlin. A Semiotic Reading 123 urban communicative landscape, for instance by sharply increasing the density of people in a certain urban area, as well as by substantially decreasing the heterogeneity of signs in it: during a demonstration, people must walk with similar rhythm, chant similar slogans, wear similar colors, hold similar banners, etc., thus creating a semiotic uniformity that normally is not to be perceived in the city, and whose exceptionality allows protesters to stand out and make their message and ideology conspicuous. However, in a city where protests occur every Sunday for the most different reasons, demonstrations can lose their communicative strength by blending into routines. As a consequence, demonstrations in Berlin must compete with each other in order to attract the attention of citizens and media. They mostly do so through the following strategies: 1) Impressing by the number of participants: this is the most difficult communicative strategy, since it is not a strategy but rather the result of it. Protests that attract thousands of participants already are part of the public agenda, and need the attention of citizens and media only to attest their size and relevance. In other words, if a demonstration in Berlin is big enough to attract public and media attention, it means that it does not require particular strategies to attract more attention. Demonstrations of this kind, indeed, grow almost spontaneously and effortlessly. 2) Impressing by the novelty of communicative means: this protest strategy is difficult too, since it requires innovation and, hence, creativity. But being creative in protests in a city like Berlin - where people constantly compete on the novelty of demonstrations - is incredibly hard. It is not rare, indeed, that entire demonstrations in Berlin take place without presenting observers with any new slogan, banner, or protest communicative strategy. To this regard, it is important to underline that creativity in protests can attain different degrees: on the lower level, a minimal degree of creativity is required in order to come up with a new slogan in a chant or on a banner; on the higher level, a maximal degree of creativity is necessary to completely revolutionize the framework of protest itself, thus bringing about change of communicative paradigm as well as political breakthrough. An important element to take into account when measuring the level of creativity in protests is technology: development of new communicative technology, such as social networks, means opening up of new spaces for creativity in the language of protest. 3) The easiest way to attract attention in protest events is violence. That is the case because the public opinion usually is reactive to violence, and media are ready to feed the audience with it. The relation between protest, violence, and communication is complicated, but some key features of it must be underlined. On the one side, violence provides demonstrations with the embodiment of the confrontation between different agencies. Protest always is about tension and confrontation between or among agencies. Yet, in non-violent demonstrations such tension is sublimated into semiotic simulacra of various kinds: agencies fight through words, images, gestures, or other signs, instead of fighting directly. When violence occurs in protest, communication ends, but that is exactly the communicative force of violence: it embodies the confrontation of agencies directly and straightforwardly, without the mediation of any semiosis. In a semiotic theoretical 124 Massimo Leone (Turin) framework, it can be argued that violence in protest functions like a sort of embrayage: it divests the narrative structure that underpins protest of any symbolical coat, and pushes to the foreground fight as fight, conflict as conflict, desire as desire. Audiences are such an easy prey of the spectacle of violence because violence is, sadly, not only direct, but also simple and easy to understand. When two individuals or groups fight, no interpretive skills are required in order to comprehend who stays against whom for what. On the other side, not even violence escapes the communicative dynamic through which protest becomes routine and loses its capacity of attracting the attention of audience and media. A certain level of physical confrontation, for instance, is de facto expected in every demonstration in the West. One knows that, at a certain stage, the most extreme wings of a certain ideology will provoke their competitors, or the police, and a clash will ensue. Clash too, then, falls into the communicative routine of protest. Hence, for a protest to attract attention through violence, violence itself is not sufficient any longer. It must be qualified either in quantitative or qualitative terms, for instance through unusual devastation, the presence of victims, or other features that tragically escape routine. 4. The 2014 al-Quds demonstration in Berlin: a case study During the one-month research in Berlin, particular attention was devoted to the communicative strategies that protest in Germany adopts in order to attract and hold the attention of citizens and media. Ethno-semiotics of protest in Germany, with particular focus on Berlin, concentrated on three different levels: 1) Monitoring the organization and enactment of demonstrations and other protest events in Berlin during August 2014; 2) Participating in these events as an external observer, in order to single out trends, commonalities, and singularities among them; adopting an ethno-semiotic framework, the following features of protest demonstrations have been observed and analyzed: a) place and time of the event; b) number of participants; c) communication through flyers, media, and social networks preceding, accompanying, and following the event; d) relation to streets, squares, and other urban places; e) movements of individuals and collectivities; f) display of flags, banners, and other visual devices; g) reproduction of sounds, including chants and slogans; h) representation of the event in the main German media. However, the cognitive, emotional, and pragmatic field of protest in Germany during August 2014 was completely dominated, especially in the first two weeks of the month, by the aftermaths of the July 25, 2014 “ al-Quds-Tag ” demonstration. Such protest event is comparable to a ‘ rogue wave ’ , whose force and impact overshadowed that of all other demonstrations in Berlin in the following weeks. “ Al-Quds-Tag ” is the German translation of “ R ū z-e dscheh ā n ī -ye Ghods ” [litt.: ‘ international Jerusalem day ’ ], an Iranian national holiday instituted on August 7, 1979 by the leader of the Islamic Revolution, Ayatollah Ruhollah Khomeini, upon a suggestion of Ebrahim Yazdi, the first foreign minister of the Islamic Republic of Iran. It is celebrated every year the last Friday of the holy month of Ramadan. The holiday invites Muslims worldwide Protest in Berlin. A Semiotic Reading 125 to unite in solidarity against Israel and in support of Palestinians. Since its inception, the holiday has spurred tensions globally, and brought about demonstrations that have often degenerated into overt and violent conflicts. In July 2014, al-Quds was celebrated with intense participation in many areas of the world, also as a consequence of the heated international geopolitical tension caused by the renewed armed conflict between Israel and Hamas in Gaza, starting from July 8, 2014. As regards Germany, anti-Israel demonstrations had already taken place in various German cities in the period going between the beginning of the conflict in Gaza and al- Quds. On the occasion of these demonstrations, protesters had adopted several anti-Israel slogans and banners that clearly bore anti-Semitic messages and connotations. On July 25, 2014, about 1,200 people gathered in Adenauerplatz in Berlin and marched to Wittenbergplatz through Kurfürstendamm. A counter-demonstration involving about 600 pro-Israel participants took place simultaneously. Members of the two factions were separated by the German police, whose presence was massive: around 1,000 agents, that is, almost an agent every two protesters. As it was witnessed by observers and commentators and reported by journalists and the police, as well as recorded on video, the protest discourse adopted by al-Quds participants did not simply consist in a legitimate critique of the Israeli government, but adopted signs, texts, and messages clearly belonging to Nazi anti-Semitic propaganda. Many of the participants, especially in the front lines, would proceed through the demonstration yelling “ Sieg Hail ” [ “ Hail Victory ” ], one of the typical Nazi salutation formulae. Slogans uttered by anti-Israel protesters during the demonstration included several clearly anti-Semitic messages, such as “ Kindermörder Israel ” [ “ Israel killer of children ” ] (chanted while raising in the air puppets stained with red varnish), “ Frauenmörder Israel ” [ “ Israel killer of women ” ], “ Zionisten ins Gas ” [ “ Zionists in gas ” ], “ Israel, Israel feiges Schwein, komm heraus und kämpf allein! ” [ “ Israel, Israel, coward pig, come out and fight alone ” ], and “ Israel vergasen ” , “ let ’ s gas Israel ” . Most anti-Israel protesters were German citizens of Palestinian origin; however, also representatives of the anti-Zionist wing of the German political party Die Linke, as well as - at the opposite end of the political spectrum - , members of the NPD (Nationaldemokratische Partei Deutschlands) were active in the crowd of protesters. Although the present researcher did not attend and observe this demonstration personally, during the one-month research in Berlin video and media coverage of the 2014 al-Quds protest in Berlin was systematically and exhaustively analyzed, reaching the following conclusions about the main semiotic dynamics of the event. First of all, it has to be noticed that al-Quds demonstrations took place in the same day throughout the world, and especially in Arab and/ or Muslim countries and communities. However, none of these protests gained the same attention, media coverage and, as a consequence, advertising as al-Quds in Berlin. Reasons for such media success are multiple: the demonstration saw the participation of more people than most previous al-Quds demonstrations in Berlin. Records show an increasing number of participants over the last years: around 500 in 2010, around 600 in 2011, around 1100 in 2012, but only about 800 in 2013. However, other 2014 al-Quds demonstrations around the world showed more impressive figures of participants than the one in Berlin. The main reason for which the al-Quds demonstration in Berlin attracted so 126 Massimo Leone (Turin) much public and media attention was, rather, the historical, political, and social context in which the demonstration took place. There is no doubt that signs adopted by anti-Israeli protesters during the demonstration were not only against the Israeli government but also against Israel and the Jews; i. e., that they were anti-Semitic. When participants were accusing Israel of being “ a killer of children ” , reference was not only at the unfortunate and condemnable death of children during the Israeli bombardments of Gaza during Operation Protective Edge, but also to the anti-Semitic stereotype of Jews as killers of children, created by Christians in the Middle Ages and reproduced by Christians, Muslims, and people of other or no confession over the centuries until the present time. Yet, anti-Semitic accusations of this type have been characterizing al-Quds demonstrations since the beginning of this “ festivity ” . In Berlin, nevertheless, the poisonous intertwining of anti-Israel and anti-Semitic signs, texts, and discourse reached a different level, since it occurred by spontaneous but systematic resort to signs, texts, and fragments of texts strictly related to the imaginaire of Nazi and neo-Nazi Germany. Two elements immediately connected the 2014 al-Quds demonstration in Berlin with such imaginaire: place, and language. Protesters were yelling anti-Semitic slogans in the same place, and with the same language, that had seen the triumph of Hitler ’ s Nazism over Europe. However, to many commentators these slogans sounded even more disquieting than those that, unfortunately, recurrently arise in the German and Austrian semiosphere in connection with neo-Nazi movements and phenomena. There were, indeed, among protesters, some neo-Nazi autochthonous Germans, who took the opportunity of expressing their anti- Semitic ideology in public and with important media coverage. However, most participants were not originally from Germany but from Palestine and other predominantly Arab and/ or Muslim countries; furthermore, German was not their mother tongue. That was one of the most disquieting elements of the demonstration: anti-Semitism was staged in the German capital city, in German, and with reference to German Nazi signs and texts, but by people whose geographic and cultural origin was elsewhere. Paradoxically, indeed, those predominantly Arab and/ or Muslim participants who were adopting the German neo-Nazi discourse during the 2014 al-Quds demonstration in Berlin were, exactly in their quality of Arabs, Muslims, or simply migrants or second or even third or fourth generation migrants, one of the usual targets of racism by autochthonous German neo-Nazis. On this occasion, though, they uncannily turned into their anti-Semitic allies. Every protest is a mise en scène, but the 2014 al-Quds demonstration in Berlin had something grotesque about it. It is true: every racist and anti-Semitic demonstration is grotesque, since it inevitably distorts the image and meaning of humanity. However, this demonstration was grotesque also from another point of view. It was precisely this extra grotesque element that, to this researcher ’ s mind, ignited the massive public and media attention that the demonstration attracted. It might be argued that German citizens were so shocked by this particular protest because they saw in its participants a distorted representation of themselves. On the one hand, participants were aping what Germans had been in their Nazi past: worshippers of an ideology that led to the annihilation of European Jews; on the other hand, protesters were also aping German neo-Nazism, with the extra-grotesque element that they were also potential victims of it. As a consequence, Protest in Berlin. A Semiotic Reading 127 present-day Germans saw in these protesters a distorted image of their tragic past, but also a distorted representation of their present. Cultural belonging is a problem in Germany as it is in most European countries that are destination of important migration movements from other European countries or from the rest of the world. In Germany as well as in other European countries, debate about the relation of migrants and/ or their children with the local language, culture, and religion is ongoing and often heated. In Germany, in particular, several voices have recently complained, also at the highest institutional level, about the lack of linguistic and cultural integration that certain migrant communities would display. Some commentators blame this lack on the insufficient efforts of migrants, some others on the deficient initiatives of both autochthonous Germans and their institutions, some others on both, in various measures. In this context, anti-Semitic participants in the 2014 al-Quds demonstration in Berlin were disquieting to most German citizens and commentators for they presented them with a tragic representation of the relation between Germany and its migrants: many of these participants showed features that were not those typical of the German social and cultural landscape; there were veiled women among them, for instance, or heavily bearded men. Many of these protesters, moreover, would mostly speak to each other not in German but in their native languages, and feature heavy accents when uttering German words. On the one hand, then, these protesters represented, to German eyes, those migrants that Germany does not succeed to integrate and to bestow with a feeling of belonging. On the other hand, those protesters worryingly proved that what they had absorbed from German society and culture was its anti-Semitism, that is, the signs, texts, and codes through which present migrants coat their anti-Israel discourse. In other words, these participants and their language of protest were so shockingly unacceptable because they were living evidence that these migrants and/ or descendants of migrants had absorbed from Germany exactly that which Germany had sought and still seeks to expel from its cultural DNA: anti-Semitism. In adopting Nazi discourse, al-Quds protesters proved to be completely alien to that which, on the opposite, constitutes the core of the German contemporary identity: a feeling of guilt toward the atrocities perpetrated during the Nazi period. There was therefore something tragically ironic in the Nazi slogans of the 2014 al-Quds demonstration in Berlin; anti-Israel migrants were proclaiming, on the one hand, their capacity to absorb and handle the anti-Semitic discourse of Nazi Germany; on the other hand, they were affirming, by the same discourse, their immunity to the rhetoric of guilt that permeates public education in Germany. From a certain point of view, protesters were affirming their entitlement to anti-Semitism. There is no wonder, then, that neo-Nazi activists saw in this protest an occasion to publicly endorse the same entitlement for German autochthonous citizens too, and express the same urge to liberate them from the sense of guilt that underpins present-day German culture. It is because of this cultural short-circuit that attention and reactions to the demonstration were so prompt and heated. They showed several interpretive lines, but most of them featured, to an external observer like the present researcher, an irrational, almost compulsive aspect. Most commentators indeed forgot about analytically dissecting the event and its context, and launched anathemas about the specter of anti-Semitism returning 128 Massimo Leone (Turin) to Germany. To many German eyes, indeed, those protesters looked like a ghost coming from the past, to be removed as quickly as possible. What is a stake, however, and what only some commentators pointed out, is much deeper than the current geopolitical situation in the Middle East or the resurgence of anti-Semitism among migrant communities in Germany. What is a stake is, rather, the regeneration and permanence of German collective memory, whose physiognomy is challenged in two ways: by the passing of generations (time), and by migration (space). Both phenomena, indeed, lead toward a society in which citizens have no longer any personal link with the tragedy of the Shoah, either because they are more than two generations away from it, or because they come from different historical and cultural backgrounds. The main question that public institutions face in Germany nowadays is therefore the following: how is it possible to perpetuate the post-IIWW German collective memory, as well as the healthy sense of guilt that stems from it, in people that come from a different time, or from a different space? With the further complication that the historical vulgate that many anti-Israel Arabs and/ or Muslims around the world are taught is that there is a direct link between the Shoah and the creation of the State of Israel, with all the consequences that it has entailed for the population of Palestine. Why should therefore Palestinian descendants in Berlin feel abhorred and guilty about a page of German history in which they were not personally involved, and in which they actually see their ancestors being involved as victims? The feeling of entitlement to a neo-Nazi discourse that several Berlin al-Quds protesters displayed stemmed from this historical and cultural alienation. But Germany also faces another challenge, which is strictly related to the first one. Several commentators, especially among those who feared a resurgence of anti-Semitism in Germany, complained that the German police, while extremely apt at avoiding violent confrontations between antiand pro-Israel factions during the 2014 al-Quds demonstration in Berlin, was not swift enough in intervening against language and signs that would be clearly in contrast with anti-Nazi provisions in the German Constitution. Both challenges involve a semiotic dimension and are actually two faces of the same question: on the one side, how to perpetuate a collective memory that has proved vital for the equilibrium of the German society and its relations with the world; on the other side, how to regulate the circulation of signs in the German landscape of protest. Protest is certainly essential to any democratic society; yet, in order for a democratic society to remain such, language and signs of protest must be regulated so that they do not turn into their opposite. Indeed, protesting against something or someone is exactly the opposite as suppressing that something or someone. When protesting against someone, the protester believes that that someone can be convinced to change her or his mind through appropriate communication; when that someone is suppressed, on the contrary, there is no reason to protest anymore. In the same way, protesting against the politics of the government of Israel is certainly a right in every democracy; however, protesting against Israel as such, or against Jews as such is not protest anymore but its opposite; it is incitement to suppress the addressee and, therefore, the rationale of protest. In political and legal debates about how to regulate protest in a democracy the following consideration should therefore always be taken into account: while signs that seek to change the mind of the protest ’ s addressee should always be allowed, signs that seek to Protest in Berlin. A Semiotic Reading 129 suppress the body, and therefore the mind, of the protest ’ s addressee should never be permitted. That is the difference between protesting against a political decision of the government of Israel and protesting against the Jews: only the former is protest, while the second is a violent travesty of protest. Against the confusion of these two dimensions, an exercise of semiotic discrimination should be constantly carried on: every sign, text, and code of protest should be analyzed in order to ascertain its semantic connotations, its syntactic construction, and especially its pragmatic entailments: does it refer to a culture of violence? Is it constructed in a way to selfdeny its nature of protest message? Most importantly: does it have among its pragmatic consequences the paradoxical suppression of the addressee? For instance: is burning a flag a legitimate sign of protest? From the point of view proposed here, it is not, since it symbolically conveys the intention of suppressing the addressee of protest, and therefore protest itself, transmogrifying it into sheer violence. Outlawing and sanctioning in the public arena signs for which the analysis would answer affirmatively is tantamount to protecting protest in a society, not to thwarting it. 5. Conclusions: protest impasses in the German social landscape The question remains of understanding how protest phenomena like the 2014 al-Quds demonstration in Berlin relate with the other foci of the present-day German discourse of protest. Such question is too wide to be properly addressed in a short report, but some elements of it must be, nevertheless, underlined. On the one hand, protest in Germany shows the same trends characterizing protest in other Western European countries. Progressive and inexorable disintegration of grand ideologies after the end of the Cold War, as well as systemic financial and economic crisis have brought about a cultural, social, and political climate of deep mistrust toward traditional political institutions and forms of representation. It might be actually argued that the idea itself of representation is increasingly mistrusted and discarded: citizens do not want to vote for political representatives anymore; they want to vote for political actions. Given this attitude, large-scale political agencies are not possible any longer; they are not viable at the national level, let alone at the European or at the international level. The more a political agency is seen as distant, the more it is mistrusted or even despised. People tend to concentrate on local issues, and delegate national, European, or global issues to the new collective agency of social networks, which is nevertheless more mythically than rationally construed. In this context, no public enterprise of national interest but with local externalities (such as the construction of a new railway station in Stuttgart or a new airport in Berlin) can be successfully carried on without generating paralyzing protests and confrontations. These untreatable phenomena of local protest intersect global phenomena trends, such as those related to war scenes around the world, or the protection of the environment from energetic overexploitation. Yet, one is left with the impression, in Germany as well as in other Western European countries, that globalization and the explosion of social networks contribute to increasingly separate local and global protests, these two dimensions of social confrontation being carried on by different people, with different signs, and different agendas. Given the lack of convincing ideological frameworks and the still stammering 130 Massimo Leone (Turin) political voice of the social networks, both local and global protests seem to be easy prey, in Germany as well as elsewhere, of rampant populism, the only political force that is currently able to connect local and global communities, often through the creation of conspiracy theories and imaginary culprits. Coldly analyzing the tangle of voices that agitates the present-day discourse of protest might prove an essential task for contemporary semiotics, and one of its most important contributions to the construction of a rational public discourse. 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The essay considers four such accounts of the emergence of the first human words (by Vico, Condillac, Rousseau, and Herder) from the perspective of the interrelations between image and word. It examines the significance of the visual versus the vocal in these Enlightenment scenarios after an overview of present-day debates over the same topic. While eighteenth-century authors saw spoken (or sung) language as a hallmark of human completeness, it is suggested here that they fully integrated human image-making within their theories and were not as logocentric as hitherto assumed. 1. Der Mensch ist nur Mensch durch Sprache The emergence of language is, according to most Enlightenment philosophers, the passage from an incomplete proto-human being to a complete human being. 1 Language is considered as the decisive step into human completeness: Man is the zoon logon echon, the being that has logos, the animal that has language. Thus the common conviction of these philosophers is, in a somewhat later phrasing: “ Der Mensch ist nur Mensch durch Sprache ” - “ the human being is human only through language ” . This is Wilhelm von Humboldt ’ s formulation. 2 No Enlightenment philosopher would have been shocked by this phrase, but today Humboldt ’ s phrase elicits protest. Two serious objections were raised against “ Der Mensch ist nur Mensch durch Sprache ” at a conference on this very Humboldtian phrase. 3 First, it seems to exclude people from the human race who are, for different reasons, unable to speak: deaf-mutes, aphasics, young children (in-fantes), and linguistically impaired people. Today, no one denies the humanity of these people; but Humboldt too never intended anything of the like. Humboldt ’ s apodictic statement does not exclude infants, deaf-mutes, aphasics, and otherwise linguistically impaired people from the human 1 See Avi Lifschitz, Language and Enlightenment: The Berlin Debate of the Eighteenth Century (Oxford, 2012), chapters 1 and 7. 2 Wilhelm von Humboldt, “ Ueber das vergleichende Sprachstudium ” (1820), in Gesammelte Schriften (Berlin, 1903 - 36), vol. IV, 15. 3 See Markus Messling and Ute Tintemann (eds.), Der Mensch ist nur Mensch durch Sprache. Zur Sprachlichkeit des Menschen (München, 2009). race. For him, “ Sprache ” by which the human being is human, is an innate faculty - “ unmittelbar in den Menschen gelegt ” 4 - a universal faculty that every human being possesses. It is true, however, that Humboldt ’ s eighteenth-century predecessors were not so sure about the humanity of people with linguistic deficiencies. 5 Another aspect of Humboldt ’ s statement has evoked even more passionate protest. Since it declares language to be the unique criterion of humanity, it seems to exclude or belittle alternatives for humanization. Image theorists read Humboldt ’ s sentence as an intolerably logo-centric or glosso-centric statement. They understand it as an outrageous expression of linguistic imperialism, an affront to the importance of images, a version of European iconoclasm in the name of the word, or of “ Bildangst ” . 6 Does the image not appear earlier in human cultural evolution? Is the image or the production of visible and tangible artefacts not the decisive step to humanization, hence the sign of human completeness? There are hand axes that are millions of years old, artefacts that clearly show the presence of human artistic skills and hence of a specifically human activity before the appearance of language. Language seems to emerge only after these visual skills or products, and hence language is only a further step on the road to humanity rather than its threshold. In short: Humboldt ’ s sentence was interpreted as an intolerably iconophobic statement. It enhances the importance of language while belittling the image. 7 This protest against Humboldt ’ s or the Enlightenment ’ s glossocentrism is my point of departure. The old contest between language and image - what comes first or which is more important - will be the angle from which I will approach the question of the origin of language. Thus, I hope to add a footnote to Lifschitz ’ s discussions of the origin of language that focus mainly the transition from the natural to the artificial as the most important step in human evolution. Is it the image that makes the human being - does the image constitute human completeness and perfection - or is it language? Is language only a further and later refinement or addition, and as such only something like “ ultimate completeness ” ? 2. Today This is not just a philological or historical question but still one of the major issues in the very active modern discussion on the evolution of language. 8 And here is how the most popular scenario depicts the origin of language: Michael Tomasello tells us that humans do something no other primates perform: they point to things in the world with a 4 Humboldt, “ Ueber das vergleichende Sprachstudium ” , 14. 5 Cf. the discussion of this problem in Etienne Bonnot de Condillac, Essai sur l ’ origine des connaissances humaines (1746), ed. Charles Porset (Auvers-sur-Oise, 1973), 167 - 173. 6 Horst Bredekamp, “ Wider die Bildangst der Sprachdominanz ” , in Messling and Tintemann (eds.), Der Mensch ist nur Mensch durch Sprache, 51 - 68. 7 I have tried to explain that this is not the case in an article for a festschrift for Horst Bredekamp: Jürgen Trabant, “ Nacquero esse gemelle. Über die Zwillingsgeburt von Bild und Sprache ” , in Ulrike Feist and Markus Rath (eds.), Et in imagine ego. Facetten von Bildakt und Verkörperung (Berlin, 2012), 77 - 92. 8 There is a major conference on the evolution of language every second year. The 10th International Conference on the Evolution of Language (Evolang X) was held in Vienna in 2014. See also Jürgen Trabant and Sean Ward (eds.), New Essays on the Origin of Language (Berlin/ New York, 2001). 134 Jürgen Trabant (Berlin) communicative intention. 9 Humans are, from the very beginning, extremely social and hence extremely communicative beings - a zoon politikon - but the specifically human trait of their being together is: pointing at the world for the other. No ape points at something in the world with the intention to draw another ’ s attention to that object. Deixis is thus the fundamental trait of human behaviour, or - in Bühlerian terms - the representational dimension, Darstellung, is typically human. 10 And - thus the story continues - if the object is out of sight, human beings pantomime, referring to the absent object by mimetic movements. In Tomasello ’ s scenario, gesture - and hence a visual activity - comes first. Language as a vocal action definitely comes later in Tomasello ’ s scenario. The vocal system is primarily used for the expression of emotions, exactly as in other animals - i. e. for expression (Ausdruck) and appeal (Appell) in Bühler ’ s model, not for objective cognitive representation. 11 Eventually, however, the vocal system too switches to the task of representation. The vocal mode (which implies hearing) - and with it spoken language - comes after the gestural pointing and pantomiming. This transition is a weak point in Tomasello ’ s scenario: he has no watertight theory of vocal language. What lacks is a theory of articulation, and he does not explain why the vocal system switches from expression and appeal to representation. But this is not my concern here. The point I want to make is that in his scenario the vocal character of language is a further step - and of course a step into further human completeness - after the development of gestural and visual activity. Vocal language, according to Tomasello, is not the decisive step that separates humans from apes. The decisive and human action is pointing, gesticulation, visual semiosis. Thus, one may think, this modern scenario does not support Humboldt ’ s phrase that the human being is human only through language. Other modern biologists, however, still believe in Humboldt ’ s maxim and are looking for the antecedents of vocal language in the evolution of primates. Thus, for example, in a recent book on primate societies Julia Fischer focuses on vocal forms of expression in her reflections on the evolution of language. 12 But she wisely refrains from inventing scenarios of its origin. These sketchy remarks must suffice to show that today one of the major issues in the discussion of human completeness is exactly this question concerning the materiality of human communication and cognition: how is human cognition embodied? Do we have to choose? Is vocal language really the decisive trait of being human? It is with this question in mind that I approach the origin stories of the eighteenth century. 9 Michael Tomasello, Origins of Human Communication (Cambridge/ London, 2008). 10 See Karl Bühler, Sprachtheorie. Die Darstellungsfunktion der Sprache (1934) (Stuttgart, 1999). 11 This is what Herder says, when he starts his treatise on the origin of language with the famous (and often misunderstood) sentence: “ Schon als Tier, hat der Mensch Sprache ” - “ Already as an animal, the human being has language ” . ( Johann Gottfried Herder, Abhandlung über den Ursprung der Sprache (1772), ed. Wolfgang Pross (München, 1978), 9; Jean-Jacques Rousseau and Johann Gottfried Herder, On the Origin of Language, trans. John H. Moran and Alexander Gode, (Chicago/ London 1966), 87.) 12 Julia Fischer, Affengesellschaft (Frankfurt am Main, 2012). First Words in Wild Places 135 3. Wild Words In the most renowned eighteenth-century scenarios of the origin of language, the first human “ words ” appear in four rather different manifestations. 3.1 In the Forest: Ious For Giambattista Vico, wild proto-humans - bestioni - are roaming the gran selva del mondo, the big forest of the world, trying to become human beings: (447) In séguito del già detto, nello stesso tempo che si formò il carattere divino di Giove, che fu il primo di tutt ’ i pensieri umani della gentilità, incominciò parimenti a formarsi la lingua articolata con l ’ onomatopea, con la quale tuttavia osserviamo spiegarsi felicemente i fanciulli. Ed esso Giove fu da ’ latini, dal fragor del tuono, detto dapprima “ Ious ” . 13 (447) To follow up what has already been said: at the same time that the divine character of Jove took shape - the first human thought in the gentile world - articulate language began to develop by way of onomatopoeia, through which we still find children happily expressing themselves. By the Latins Jove was at first, from the roar of the thunder, called Ious. 14 Ious is the first wild word, a mimetic word, a wild sound, imitating thunder. That sound is also the first thought, “ il primo di tutt ’ i pensieri umani ” . Following the meaning of the Greek logos, for Vico, language is word and idea at the same time. The first word transforms the beast-like proto-humans - the bestioni - into humans. Being the first thought, it overcomes the foreignness of the world through cognition (labour is the other, material way of overcoming the wildness of the world). It is the appropriation of the world through the wild mind, through fantasia or imagination. This first vocal word - voce - is, however, not the first and only step to humanity. According to Vico, gestures and bodies are first: atti e corpi. The wild human transports his anima into the objects, corpi. He animates trees, stones, rivers, animals - sostanze animate - and he points to these - additando. Or the other way round: atti are mimetic movements of the body. Through these actions, the first human beings transport the objects into their own bodies: they dance the tree, the animal, the seasons etc. 15 However, on a yet closer look at Vico ’ s text, it may not be quite correct to take gestural and visual signs as the first ones. (33) [. . .] naquero esse gemelle e caminarono del pari, in tutte e tre le loro spezie, le lettere con le lingue. (33) [. . .] letters and languages were born as twins and proceeded apace through all their three stages. “ Letters ” in Vico ’ s terminology are not just signs for writing; “ letters ” here are all kinds of visual signs. Vico does not yet have an adequate terminology for his broad semiotic theory. Therefore “ nacquero gemelle ” means that visual and vocal signs are born as twins, that 13 Giambattista Vico, Princìpi di scienza nuova d ’ intorno alla comune natura delle nazioni (1744), ed. Andrea Battistini (Milano, 1990). The numbers refer - according to a well-established practice in Vico scholarship - to the numbers of the paragraphs of the Scienza Nuova. 14 Thomas G. Bergin and Max H. Fisch (eds.), The New Science of Giambattista Vico, (Ithaca/ London, 1986). 15 See Jürgen Trabant, Vico ’ s New Science of Ancient Signs: A Study of Sematology, tr. Sean Ward (London/ New York, 2004), chapter 3. 136 Jürgen Trabant (Berlin) visual and vocal signs emerge simultaneously. Vico was a professor of rhetoric and hence knew that actio and vox, gesture and voice, always go together. “ Nacquero gemelle e caminarono del pari ” - they emerge together and develop in parallel. Here is a sketchy representation of the semiogenetic history in the three ages of Vico ’ s universal history. signifiers: atti, corpi semata voci materiality: GRAPH graph graph phon phon PHON In the beginning, the visual-gestural twin (GRAPH) is stronger than the vocal one (phon), but later the vocal aspect becomes increasingly stronger until, in modern times, vocal language is the most important semiosis. And only in modern times is language “ conventional and arbitrary ” , hence an elaborate and articulate vocal language. In Vico, the question of the priority of image or language is resolved in the most peaceful way: visual and vocal semiosis are twins. Humanization is marked by both image and language. 16 3.2 In the Desert: Cry and Action In Condillac, the scenery of the narration of the origin of language is completely different. There are two children (A and E) in the desert, “ dans des déserts ” , without language. Quand ils vécurent ensemble, ils eurent occasion de donner plus d ’ exercice à ces premières opérations, parce que leur commerce réciproque leur fit attacher aux cris de chaque passion les perceptions dont ils étoient les signes naturels. Ils les accompagnoient ordinairement de quelque mouvement, de quelque geste ou de quelque action, dont l ’ expression étoit encore plus sensible. Par exemple, celui qui souffroit parce qu ’ il étoit privé d ’ un objet que ses passions lui rendoient nécessaire, ne s ’ en tenoit pas à pousser des cris: il faisoit des efforts pour l ’ obtenir, il agitoit sa tête, ses bras, et toutes les parties de son corps. 17 Living together, the children had occasion to give these first operations more exercise, for their interaction caused them to connect the cries of each passion with the perceptions of which these passions were the natural signs. They usually accompanied them with some movement, gesture, or action with an even more noteworthy expression. For example, the one deprived of some needed object was not satisfied just to cry out. He tried to obtain it, he moved his head, arms, and every part of his body. 18 Child A feels a besoin, a need; he cannot reach the desired object, “ l ’ objet du désir ” . He produces a multi-modal sign: a movement - action - towards the object accompanied by a vocal production, a cry of passion. This complex sign is objective (towards the world) and subjective (expression and appeal) at the same time. 16 We have, however, to take into account the fact that neither Vico nor the other philosophers of the eighteenth century had a clear understanding of the phonemic structure of articulate vocal language. 17 This and further citations are taken from Etienne Bonnot de Condillac, Essai sur l ’ origine des connaissances humaines (1746), ed. Charles Porset (Auvers-sur-Oise, 1973), 194 - 195. 18 This and further citations are taken from Condillac, Philosophical Writings, vol. 2, tr. Franklin Philip (Hillsdale/ London, 1987), 525 - 526. First Words in Wild Places 137 Child A produces the sign in the presence of the other; he appeals to E. E is watching and she has a specific innate faculty that is responsible for the evolution of semiosis. She has an innate instinct for pity, therefore she comes to help. L ’ autre, ému à ce spectacle, fixoit les yeux sur le même objet; et sentant passer dans son ame des sentimens dont il n ’ étoit pas encore capable de se rendre raison, il souffroit de voir souffrir ce misérable. Dès ce moment il se sent intéressé à le soulager, et il obéit à cette impression, autant qu ’ il est en son pouvoir. Ainsi, par le seul instinct, ces hommes se demandoient et se prêtoient des secours. Touched by this sight, the other one looked at the same object. With feelings not yet understood, he or she suffered to see the discomforted companion suffer. From then on, he felt himself wanting to relieve his friend ’ s discomfort, and he acted on this feeling as far as he could. Thus, just by instinct, the couple asked for and received each other ’ s help. Here again, the visual and the vocal go together. But the complex sign is not yet very human, it is still a natural sign, i. e. bestial behavior. It becomes human when the semiosis switches to the intentional mode: the words à son gré, disposer de, avec réflexion, reflect this transition in the following citation. Cependant les mêmes circonstances ne purent se répéter souvent, qu ’ ils ne s ’ accoutumassent enfin à attacher aux cris des passions et aux différentes actions du corps, des perceptions qui y étoient exprimées d ’ une manière si sensible. Plus ils se familiarisèrent avec ces signes, plus ils furent en état de se les rappeler à leur gré. Leur mémoire commença à avoir quelque exercice; ils purent disposer eux-mêmes de leur imagination, et ils parvinrent insensiblement à faire, avec réflexion, ce qu ’ ils n ’ avoient fait que par instinct. The same circumstances could not often recur without the couple ’ s eventually getting used to connecting the impassioned cries and various bodily movements with the perceptions so strikingly expressed. The more familiar they became with these signs, the more able they were to recall them at will. Their memory began to be exercised. They gained some control over their imagination, and gradually succeeded in doing reflectively what they formerly had done only by instinct. And then the complex sign becomes vocal. The primordial gesture and cry becomes a sound that will become increasingly articulated. Action and cry develop separately (and come together again in writing). But all this is not very clear in Condillac: why does natural behaviour become intentional? Why and how is this primordial synthesis of gesture and sound dissolved and how is sound then articulated? Why does sound represent the object, why does it not express the passion any longer (the same question as the one put to Tomasello)? Here are many unexplained transitions. Herder will criticise this point fiercely, mainly in regard to the mysterious switch from expression and appeal to representation. 3.3 At the Fountain: Song An unarticulated melisma is Rousseau ’ s first human word. It is not wild any more; it is rather tamed desire - apprivoisé. Language originates in the famous scene around the well. Là se formérent les prémiers liens des familles; là furent les prémiers rendez-vous des deux sexes: Les jeunes filles venoient chercher de l ’ eau pour le ménage, les jeunes hommes venoient abruver leurs troupeaux. Là des yeux accoutumés aux mêmes objets dès l ’ enfance commencérent d ’ en voir 138 Jürgen Trabant (Berlin) de plus doux. Le coeur s ’ émut à ces nouveaux objets, un attrait inconnu le rendit moins sauvage, il sentit le plaisir de n ’ être pas seul. [. . .] Sous de vieux chênes vainqueurs des ans une ardente jeunesse oublioit par degrés sa férocité, on s ’ apprivoisoit peu à peu les uns avec les autres; en s ’ efforçant de se faire entendre on apprit à s ’ expliquer. Là se firent les premiéres fêtes, les pieds bondissoient de joye, le geste empressé ne suffisoit plus, la voix l ’ accompagnoit d ’ accens passionnés, le plaisir et le desir confondus ensemble se faisoient sentir à la fois. Là fut enfin le vrai berceau des peuples, et du pur cristal des fontaines sortirent les prémiers feux de l ’ amour. 19 That is where the first ties were formed among the families; there were the first rendezvous of the two sexes. Girls would come to seek water for the household, young men would come to water their herds. There eyes, accustomed to the same sights since infancy, began to see with increased pleasure. The heart is moved by these novel objects; an unknown attraction renders it less savage; it feels pleasure at not being alone. [. . .] Under old oaks, conquerors of the years, an ardent youth will gradually lose its ferocity. Little by little they become less shy with each other. In trying to make oneself understood, one learns to explain oneself. There, too, the original festivals developed. Feet skipped with joy, earnest gestures no longer sufficed, being accompanied by an impassioned voice; pleasure and desire mingled and were felt together. There at last was the true cradle of nations: from the pure crystal of the fountains flow the first fires of love. 20 The scene is exclusively communicative; the function of that sound of the voice is communication of passion (le coeur), there is no objective relation, no cognitive dimension. The first word is expressive and appellative - its meaning is “ Aimez-moi! ” This first word is sung, and it is the step into culture. Love is a cultural accomplishment as opposed to sexual desire. Where is the visual aspect and where are the gestures? The gesture and the visual, for Rousseau, clearly precede language. He praises the image and the gesture - visual semioses which he calls signes - before he tells the story of the origin of language: “ Ainsi, l ’ on parle aux yeux bien mieux qu ’ aux oreilles ” (Essai, 62). By doing so, he clearly has in mind the objective, representational function. The signe comes first in that regard and, as visual semiosis it precedes the word: “ les hommes, épars sur la terre n ’ avoient [. . . ] de langue que le geste et quelques sons inarticulés ” (Essai, 91). But it is not yet human. What Rousseau is interested in - and this is his criterion for complete humanity - is not objective representation but rather “ émouvoir le coeur et enflammer les passions ” (Essai, 62). For this purpose, humans need sound. Love and language as sound are invented at the same time. And notice again: language-voice does not represent anything, it is pure expression and pure appeal: “ Aimez-moi! ” This beautiful erotic sound of the blissful moment is immediately destroyed by articulation: The melisma will be articulated, i. e. segmented by consonants, while charged with the task of representation. What we would call language to Rousseau is already the first step into its decay. Human completeness is reached in the blissful musical moment at the fountain. Articulation destroys the sound of love, which will be completely bereft of its musicality by transforming it into writing. Writing destroys the communicative situation: writing humans are as isolated at the end of the historical evolution as they were in the beginning, “ épars sur la terre ” . Characteristically, what is seen as progress by other writers is 19 Jean-Jacques Rousseau, Essai sur l ’ origine des langues (1781), ed. Charles Porset, (Paris, 1981), 123. 20 Rousseau, “ Essay on the Origin of Languages ” in On the Origin of Language, 44 - 45. First Words in Wild Places 139 presented here as decline, or as a return to the pre-human savage stage. Human completeness or perfection is only present in the song of the beginning. And that beginning is forever lost. 3.4 Perhaps on a Meadow: A Mental Event Herder ’ s first word is neither gesture and cry nor musical sound, it is not a bodily movement at all, but something one can neither hear nor see. It is an entirely interior mental event. And hence the question of image versus language is somehow suspended: for Herder, the stories of primordial communication we have just recounted cannot explain the genesis of language. Herder rejects the scenarios of transition: shifts from communication to cognition, from pre-human to human, from visual to vocal. In his eyes, one cannot derive a cognitive device from a communicative scene, nor can one derive develop the human from the pre-human or the vocal from the visual. Herder gives a new answer: the faculty of language is innate. 21 He creates a new term for it, Besonnenheit (loosely translatable as conscious reflection). The specifically human trait of language is cognition, hence Herder ’ s primordial scene is a cognitive one. The human being encounters the world, not another human. The social and communicative dimension is presupposed; communicative sounds are Tiersprache, animal language. The characteristically human language does not derive from Tiersprache but from Besonnenheit. This innate and cognitive faculty chooses sound or, with regard to the human senses, the ear as its medium. Not sight, not touch. Such is the meaning of the famous encounter of the human being with the lamb, with Mendelssohn ’ s sheep. 22 Das Schaaf kommt wieder. Weiß, sanft, wollicht - sie sieht, tastet, besinnet sich, sucht Merkmal - es blöckt, und nun erkennet sies wieder! “ Ha! du bist das Blöckende! ” fühlt sie innerlich, sie hat es Menschlich erkannt, da sies deutlich, das ist, mit einem Merkmal, erkennet und nennet. 23 The sheep comes again. White, soft, woolly - the soul sees, touches, remembers, seeks a distinguishing mark - the sheep bleats, and the soul recognizes it. And it feels inside, “ Yes you are that which bleats. ” It has recognized it humanly when it recognized and named it clearly, that is, with a distinguishing mark. 24 Now, the specific quality of the first word is its silence: the first human word is a mental event caused by sound, an inner word. The essential cognitive event, the invention of the Word, is a completely interior movement. Und was war das anders, als ein innerliches Merkwort? Der Schall des Blöckens von einer Menschlichen Seele, als Kennzeichen des Schaafs, wahrgenommen, ward, kraft dieser Besinnung, Name des Schafs, und wenn ihn nie seine Zunge zu stammeln versucht hätte. 21 See Lifschitz, Language and Enlightenment, chapter 7. 22 See Moses Mendelssohn ’ s reply to Rousseau in his “ Sendschreiben an den Herrn Magister Lessing in Leipzig ” , in Gesammelte Schriften - Jubiläumsausgabe (Berlin/ Stuttgart Bad-Cannstatt, 1929-), vol. 2, ed. Fritz Bamberger and Leo Strauss, 81 - 109. 23 Johann Gottfried Herder, Abhandlung über den Ursprung der Sprache (1772), ed. Wolfgang Pross (München, 1978), 33. 24 In Rousseau and Herder, On the Origin of Language, 117. 140 Jürgen Trabant (Berlin) And what was that other than a distinguishing word within? The sound of bleating perceived by a human soul as the distinguishing mark of the sheep became, by virtue of this reflection, the name of the sheep, even if his tongue had never tried to stammer it. 25 Only after this, in a second movement, the word becomes sound for communicative purposes. But the first human movement is a cognitive spark and it is purely mental. This radical interiority of the word is at first sight no consolation for the friends of the image. But the advocates of vocal language must be disappointed too: there is no vox, there is no material sign at all but an innerliches Merkwort, an internal distinguishing mark. At a second glance, however, language is bound to hearing and to sound in Herder ’ s Abhandlung rather than to sight. The cognitive humanization depends upon sound. Herder is rather otocentric than phonocentric: the ear is the sense for language, “ Sinn der Sprache ” . Further on, however, hearing is connected intimately to the other senses, there is no fight against the eye or against touch. The ear is only “ der mittlere Sinn ” , the middle sense, not a superior sense. There is no hierarchy in Herder ’ s democracy of the senses; the senses are connected by a sensus communis. Herder, by choosing the ear as the central sense of the human being, develops an alternative to the dominant European visual epistemology. Vico still celebrates the eye by saying that “ ideas ” are visions. The major epistemological metaphors of the European languages are visual metaphors, while the ear is the sense of practical philosophy (as in Gehorsam, obedience - from ob-audire, “ listen towards ” ). By choosing the ear, Herder repeats a very Leibnizian gesture: the gesture of complementing the visual bodily sources of cognition with auditory ones. Yet even Leibniz subscribes to a very ocular hierarchy of notions ascending from obscure via clear and confused to distinct (i. e. clearly visual) forms of cognition. On the other hand, he introduces the ear as well as the tactile feelings of the body into his epistemology. His is a breathing world: sympnoia panta, “ tout est conspirant ” , everything breathes. It is also a spheric world (englobant) and a world of petites perceptions, which are mainly auditory perceptions. 26 In Herder the inventor of language-thought perceives the world as having a voice, hence as being animated, as being alive just as you and myself. The cognitive and the communicative eventually merge in the phonetico-acoustic event. This auditory epistemology differs profoundly from the visual tradition. It is, however, not directed against the image but is rather profoundly complementary to the visual since all senses are united in a sensorium commune. 4. The Difference: Articulation The eighteenth-century stories about the origin of language concern the eye and the ear, the gesture and the voice, never excluding one or the other. Eventually they all focus on vocal language, it is true, since this is - and we started with that statement - what finally renders a human being human for Enlightenment authors. But there is never a struggle or a polemical 25 Ibid. 26 Cf. Leibniz ’ s introduction to his New Essays: Gottfried Wilhelm Leibniz, Nouveaux essais sur l ’ entendement humain (1765), ed. Jacques Brunschwig (Paris, 1966). First Words in Wild Places 141 relationship between the visual and the vocal. There is no polemos, no war between language and image. On the contrary: they are twins in Vico, they go together in Condillac. In Rousseau, the most phonocentric (and perhaps the most antagonistic) thinker, voice is preceded and followed by signes. And also in the otocentric Herder, language is embedded in sight and touch. “ Der ganze Mensch ” (the whole human being), an Enlightenment motto, clearly fosters the friendship between image and language, not their struggle: no iconoclasm, no glossophobia. “ Nacquero esse gemelle ” - “ they were born as twins ” . Indeed, “ Der Mensch ist nur Mensch durch Sprache ” but Sprache is accompanied by, preceded by, embedded in and followed by the Sign. Even Wilhelm von Humboldt, who seems to be the most phonocentric author after the Enlightenment debate, can conceive of language only as a picture: languages are “ Welt- Ansichten ” , world-views. He also calls them “ Gemälde ” , paintings. The image is the background, the source of metaphors for thinking and speaking about language. In this sense the image precedes the word even in Humboldt. Yet it is true that Humboldt is more radical than eighteenth-century philosophers because he refers to a further quality of language in his apodictic statement. Humboldt knows what the authors of the preceding generations do not yet grasp correctly, namely that language differs structurally - and therefore profoundly, not only with regard to the medium or the sense - from the image, namely through articulation. It is a twofold articulation: on the one hand, humans form what Humboldt calls “ portions of thought ” , i. e. concepts, ideas, representations, cognitive units that are always synthetically united with sound. In that sense, as unions of material signifiers and concepts or ideas, images articulate the world. But in language, humans articulate sound - and linguistic sound has a very specific structure: some minimal movements of the alimentary and respiratory organs form phonemes. They are only a few and can be repeated and combined in such a way as to form an infinite number of words and hence of sentences and utterances. This invention is bound to the vocal system. No visual system is able to do this, and no other animal can perform it. Articulated language is the basis of the explosion of human culture. Therefore one can still claim: “ Der Mensch ist nur Mensch durch Sprache. ” 142 Jürgen Trabant (Berlin) K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? - Aristotle on Apparent Rhetorical Syllogisms 1 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) Dividing lines between genuine and apparent rhetorical syllogisms from signs or likelihoods (enthymemes), such as logical necessity or different sets of topoi, do not sufficiently separate informed, reasonable and useful enthymemes from those which are fallacious or deceitful; nor good rhetoric from sham rhetoric. Only some on the spectrum of enthymematic arguments have been taken into account in recent Aristotelian research. The field to be considered needs widening, and deductions need their place within this wider spectrum. Finally, a suggestion ad mentem Aristotelis for classifying enthymematic arguments is made here. Rather than rejecting apparent enthymemes as fallacious or deceitful per se, it exposes their different grades of reasonableness instead. 1. Introduction Rhetoric, its theory, its ubiquitous practice and its claim to be a method capable of supporting reasonableness, specifically in areas of human action in which opinions are divided yet convincing solutions need to be found, frequently raises suspicion; this occurs particularly among philosophers, critics of ideologies or scientists. Immanuel Kant is commonly regarded as the chief ally for those who wish to raise these concerns. In his Critique of the Power of Reason (par. 53), he describes the part of rhetoric termed ‘ Rednerkunst ’ (ars oratoria) as a deceitful art, exploiting others ’ weakness for one ’ s own purposes by perverting audiences ’ judgments - which they might make correctly if given the opportunity for calm reflection. 2 Not least, political or religious judgments - to 1 I should like to thank Marja-Liisa Kakkuri-Knuuttila and Ricca Edmondson for truly helpful discussions of the content of this paper. Errors remain my own responsibility. In this paper I use the term he for historical reasons: Aristotle will have had male orators in mind, though of course this has no implications for the logical questions involved. 2 “ I must confess ” , Kant remarks, “ that a beautiful poem has always given me a pure enjoyment, whereas reading the best speech of a Roman popular speaker or a contemporary speaker in parliament or the pulpit has always been mixed with the disagreeable feeling of disapproval of a deceitful art, which understands how to move people, like machines, to a judgment in important matters which must lose all weight for them in calm re flection. Eloquence and wellspokenness (together, rhetoric) belong to beautiful art; but the art of the orator (Rednerkunst/ ars oratoria) as the art of using the weakness of people for one ’ s own purposes (however wellintentioned or even really good these may be) is not worthy of any respect at all. Further, both in Athens and in Rome it reached its highest level only at a time when the state was rushing toward its ruin and a truly patriotic mention only those referred to by Kant himself - , are distorted in this way unless, he believes, one is able to speak with vigour as a good person experienced in speaking but without artifice. On the other hand, rhetoric appears to be the medium for most of our reasoning when we aim at convincing others (and ourselves) on the basis of knowledge of facts or values which are part and parcel of the area of the contingent, that which might be otherwise. According to H.-G. Gadamer, rhetoric is [. . .] the only advocate of a truth claim which defends verisimilitude, the eikos (verisimile), and whatever makes sense (einleuchtend) to common sense (gemeine Vernunft), against science ’ s claim of proof (Beweis) and certainty (Gewissheit). Convincing (Überzeugen) and making sense in the absence of final proof is obviously the goal and measure of understanding and interpreting as well as of the art of speaking and persuasion [. . .].The ubiquity of rhetoric is unlimited (Gadamer 1971: 62; my translation, M.W.). Even the most rigorous scientists depend on rhetoric when they teach or communicate their results effectively to a wider audience. Kant and Gadamer do not mean quite the same thing when they talk about rhetoric. An art of deceitfully using audiences ’ weakness for one ’ s own purposes by causing them to abandon their sober judgment in favour of what they hear, on the one hand, and acting as an advocate for whatever makes justified sense in the area of the contingent, are far from identical. Unfortunately, they are also not mutually exclusive. The very fact of this divergence of assessments of rhetoric seems to reflect an ambiguity intrinsic to the art itself. This ambiguity does not only affect its treatment of the arousal of emotions (pathos) and character presentation (ethos), traditionally regarded as grounds for conviction typically evoked by rhetorical means (pisteis entechnoi), it also affects the core of the rhetorical method itself, the argument (logos). Rhetoric seems to provide instructions for rational arguments but also for merely apparent ones, for arousing appropriate but also unsuitable emotions and for presenting the speaker ’ s character truthfully or merely apparently truthfully. Evidently, ē thos, pathos and logos can be used for good but also for bad or deceitful ends. This is the case in spite of the fact that grounds for conviction such as these are most cognate and effective aids for human beings capable of communicating; thus they bring to the fore via logoi whatever is the case or what ought to be thought, felt or done. 3 The areas of way of thinking had been extinguished. He who has at his command, along with clear insight into the facts, language in all its richness and purity, and who, along with a fruitful imagination capable of presenting his ideas, feels a lively sympathy for the true good, is the vir bonus dicendi peritus, the speaker without art but full of vigor, as Cicero would have him, though he did not himself always remain true to this ideal ” (Kant 2001, 205 (= 5: 327 f ). However, this is not Kant ’ s last word on the meaning and function of rhetoric since certain rhetorical practices in education and public discourse are capable of becoming vital means to move people to moral improvement without infringing on their personal autonomy (see Stroud 2014). 3 The basic political implication of the fact that human beings are living beings who possess logos is summarised by Aristotle: [. . .] and no animal has speech except a human being [. . .]. But speech is for making clear what is beneficial or harmful, and hence also what is just or unjust. For it is peculiar to human beings, in comparison to the other animals, that they alone have perception of what is good or bad, just or unjust, and the rest. And it is community in these that makes a household and a city-state ” (Ar. Politics 1253 a 10 - 17; tr. Reeve). 144 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) merely apparent arguments in particular, or of arguments dealing with whatever is merely apparent, frequently seem to involve unfair, deceitful or fallacious communication. However, instead of dismissing these areas in their entirety as ‘ merely ’ apparent and hence as fallacious per se, to be avoided by respectable speakers, it also becomes apparent in rhetorical practice that they may provide audiences with the best possible arguments under the specific circumstances of a particular speech situation, without being deceitful or downright fallacious. They may even be of vital importance in practical life. Consequently, criteria are needed which allow us to draw a distinction between reasonable arguments and deceptive or fallacious ones, between constructive and sham rhetoric. A closer look at the logic and pragmatics of persuasion is required to prepare the ground for deciding what the border lines between rhetoric proper and sham rhetoric are. Aristotle ’ s Rhetoric and recent research dealing with his theory of so-called “ fallacious arguments ” , particularly his remarks on merely apparent rhetorical syllogisms/ enthymemes, provide a rich starting point for approaching this intricate set of problems. These remarks concern the core, the “ body of proof ” (s ō ma t ē s piste ō s) of the rhetorical method, the enthymeme. 4 They highlight a set of problems and distinctions affecting our understanding of the rationality of rhetoric and human rationality in general. We want to know what rhetorically configured arguments we can trust and which are faulty, even deceitful. Roughly speaking, three tendencies in the present controversy concerning Aristotle ’ s distinction between good or “ real ” and so-called “ fallacious ” or “ deceptive ” rhetorical arguments and their core Gestalt, the enthymeme, can be identified. 5 1. On the one hand there is the deductionist view that a real rhetorical syllogismos 6 or enthymeme is a deduction that involves logical necessity of the consequence (necessitas consequentiae) and which also has a valid epistemic status, provided that its premises are valid. In contrast, an enthymeme which is not a deduction is merely apparently so because it is a-syllogistic. It is fallacious in this respect. Hence, an enthymematic argument which involves a for-the-most-part validity of the consequence (probabilitas consequentiae, not consequentis), is deceitful. Logical necessity of the rhetorical syllogismos separates real from apparent enthymemes, good rhetoric from potentially sham rhetoric. 1.1. The deductionist view is supported by a related position which maintains that real enthymemes and apparent ones can clearly be distinguished, since they presuppose two mutually exclusive sets of topoi used to generate them, listed and discussed by Aristotle mainly in Rhet. B 23/ 24. The latter set (B 24), it is suggested, tends to generate fallacious and deceitful apparent enthymemes, whereas the former (B 23) is capable of generating real enthymemes. 4 Ar. Rhet. 1354 a 14 f. A discussion of rhetorical induction or paradeigma (epagog ē rhetorike/ paradeigma), the second core Gestalt of rhetorical arguments, will follow in a different paper. 5 Paradigmatic for the deductionist view (in spite of major differences of interpretation in detail) see Sprute 1982; Rapp 2002; Rapp 2013, 122 - 158; for the more relaxed view see Ryan 1984; Wörner 1990; Manetti 1993, 70 - 91; Burnyeat 1996, 88 - 115; Allan 2001. 6 I am using “ syllogismos ” instead of “ syllogism ” in order to indicate that I am using the term in the wider sense of the Top., SE and Rhet., not in the technical sense of An.pr.. Whenever the categorical syllogism of An.pr. is meant, “ syllogism ” is used. How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 145 2. On the other hand, a more relaxed view maintains on the whole that enthymemes involving necessity of consequence and for-the-most-part consequence may count as real rhetorical syllogismoi. Alternatively, enthymemes with a for-the-most-part consequence may be called “ apparent ” since they are a-syllogistic (in a narrow sense of syllogismos) but may nonetheless be informed, reasonable and useful arguments ( “ syllogismoi ” in a wider sense), coming closest - as far as their logical status is concerned, to the case involving necessitas consequentiae. They are not “ merely ” apparent and deceitful nor fallacious per se. Hence, logical necessity does not form a strict dividing line between real and apparent enthymemes, between real and potentially sham rhetoric, as long as these enthymemes represent informed, reasonable and useful arguments. 2.1. The more relaxed view is supported by a position claiming that the apparently straightforward distinction between distinct sets of topoi, one supposedly generating real enthymemes (good rhetoric), and the other one generating deceitful or fallacious apparent enthymemes (sham rhetoric), cannot be upheld in all cases and under all circumstances of uses of topoi mentioned in B 23/ 24. This becomes particularly apparent - and confusing - in the analysis of examples of enthymemes provided by Aristotle himself. 3. Finally, there exists a minority view contending that almost no rhetorical argument is logically valid. 7 Parts 2 - 7 of my paper will critically discuss the evidence for positions 1 and 2, reaching the conclusion that dividing lines between genuine and apparent syllogismoi such as logical necessity (parts 3/ 4) or distinctly different sets of topoi (part 5) do not effectively distinguish informed, reasonable and useful enthymemes from those which are fallacious or deceitful, good rhetoric from sham rhetoric. I shall claim that only a small number of the broad spectrum of informed, reasonable and useful enthymemes have been taken into account systematically in this debate. We need to widen the field of consideration by looking more closely at enthymematic arguments with different epistemic and pragmatic status, and giving deductions their proper place within this wider spectrum of ways in which premises and conclusions are reasonably connected. Taking arguments from likelihoods and signs as paradigmatic examples, I shall make an alternative suggestion for classifying enthymematic arguments without disclaiming all apparent enthymemes as fallacious and deceitful per se, and this suggestion will exhibit their strengths as well as their different grades of reasonableness. Hence, part 8 of this paper makes a proposal ad mentem Aristotelis to cover these cases. Consequently, the borderlines between good (informed, reasonable and useful) and sham (fallacious and deceitful) rhetoric may have to be drawn in a more differentiated way than is frequently assumed. 7 See Garver 1994, 163: “ Considered purely logically, all rhetorical arguments are invalid; among invalid arguments it is hard to find a further distinction between real and apparent enthymemes ” ; Rapp 2013, 156 n. 5. 146 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) 2. Is rhetoric similar to eristic sophistry and hence not to be trusted? Recent research concerning Aristotle ’ s Rhetoric and comparisons with the Topics (Top.) or Sophistical Refutations (SE) focuses on the problem of the nature of enthymemes and “ fallacious rhetorical arguments ” , of “ merely apparent ” rhetorical syllogismoi or syllogismoi demonstrating the “ merely apparent ” (phainomenoi syllogismoi/ phainomena enthym ē mata) (Rapp 2013, 122 - 158). Dialectic as discussed in Top. promises to provide a clear distinction between real and fallacious syllogismoi in general, while SE claims to list all possible types of fallacies used in sophistic and in eristic reasoning. 8 The Rhetoric seems at first sight to use the same distinctions. When introducing the enthymeme in Rhet. A 2 (1356 a 36 - b 25), Aristotle maintains that it is a rhetorical syllogismos and that an apparent enthymeme is an apparent syllogismos. 9 He relies on the reader ’ s knowledge of dialectic to know the distinction between induction, real and apparent syllogismoi, saying that this is similar in rhetoric. 10 Real enthymemes are syllogismoi proper while apparent enthymemes are asyllogistic and refutable. Strictly speaking, the latter appear not to be enthymemes at all. 11 However, he does not say that this distinction is the same as in dialectic. He also does not say explicitly - he will imply it later on in B 24 - that apparent enthymemes may start from apparent reputable opinions (phainomena endoxa) or from apparent likelihoods (phainomena eikota), 12 which might otherwise be expected from the description of types of sophistic or eristic syllogismoi in SE if apparent enthymemes were simply classified in the same way. Still, rhetoric itself “ is a combination of the science of logic and of the ethical branch of politics; and it is partly like dialectic, partly like sophistical reasoning ” (Rhet. 1359 b 9 - 12 tr. Roberts). Commonalities between Aristotle ’ s treatment of apparent enthymemes in the Rhetoric and apparent syllogismoi in SE give rise to the problem to what extent and in what sense the art of rhetoric is “ like sophistical reasoning ” , or eristic, when it comes to allegedly creating the appearance of syllogistic arguments rather than the genuine article. A sophist, Aristotle claims, is a master of apparent-but-not-real arguments. If he engages in eristics using eristic syllogismoi, he either argues from premises which have the character of reputable opinions that are not what they appear to be (sometimes they may even be merely apparent scientific premises); they are not genuinely reputable opinions or genuine principles of a science. In this first type of eristic syllogismoi, the logical status of the 8 On the differences between dialectic, sophistic and eristic reasoning see SE 171 b 3 - 172 b 8. Schreiber 2003, 1 - 3 provides a brief summary of major differences. 9 Kassel ’ s revised text of Rhet. 1356 b 3 f brackets the remark that an apparent enthymeme is an apparent syllogismos as a later addition; see Kassel 1976, 11. The addition makes sense due to the distinction in dialectic to which Aristotle refers. 10 A “ merely apparent induction ” or a “ merely apparent paradeigma ” are not mentioned as a fourth possibility. 11 This appears to be confirmed by Rhet. 1397 a 3 f and 1400 b 34 - 37. If it were indeed the case that all apparent enthymemes are not enthymemes at all, an enthymeme explicitly used by Aristotle as a paradigmatic case would not be an enthymeme: “ No man who is sensible ought to have his children taught to be excessively clever, for, quite apart from becoming idle, they earn jealous hostility from the citizens ” (Rhet. 1393 b 29 f [Euripides, Medea 294 - 297]); see Burnyeat 1996, 100 f. 12 The expression phainomena endoxa does not occur in the Rhetoric, whereas phainomenon eikos does in respect of rhetorical or eristic ways of making the weaker argument stronger (B 24, 1402 a 26). However, when discussing examples of apparent enthymemes in B 24, Aristotle mentions reputable opinions as premises which may be regarded as apparent. See also King 2013, 185 - 199. How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 147 argument seems to be that of logical necessity, which Aristotle mentions shortly before in the definition of a dialectical syllogismos (Top. 100 a 25 ff ), whereas the epistemic status of its premises is not that of truly reputable opinions or truly scientific statements. He adds that this type of eristic syllogismos should still be called syllogismos because it “ reasons ” (syllogizetai). Alternatively, an eristic speaker appears to produce logically valid arguments from real or apparent reputable opinions when, in fact, he does not (Top. 100 b 23 - 101 a 4). Two further types of eristic syllogismoi are referred to here. In the first case, the logical status of the argument is not that of logical necessity but is based on the appearance of it, while the epistemic status of its premises is that of reputable opinions. The second case is a syllogismos whose logical status is equally not that of logical necessity but based on the mere appearance of it, while the epistemic status of its premises is not that of reputable opinions. Aristotle adds that the latter type of syllogismos should still retain its name “ eristic ” syllogismos; nonetheless he conveys that it should no longer be termed syllogismos in the strict sense, because it appears to reason but does not (phainetai men syllogizesthai, syllogizetai de ou). Finally, eristic procedure may produce valid arguments that appear to be, but are not, relevant to the topic under discussion (SE 169 b 22 f ). When an argument is refuted, an eristic speaker does not provide an argument as a dialectician does, namely by using a real refutation, i. e. a syllogismos whose conclusion is the contradictory of an opponent ’ s thesis (cf. SE 165 a 2 f; 168 a 36 f; cf. An.pr. 66 b 11)); he merely gives the impression that he does (Bolton 2012, 270 - 295). Must the same be said of different types of enthymemes a rhetorician may use when he speaks in the assembly (genos symbouleutikon) or at court (genos dikanikon) in order to defend his case, advising, dissuading, accusing or defending against possible opponents or by praising or blaming publicly-known people on festive occasions of the polis (genos epideiktikon), possibly counting on the ignorance of an audience incapable of detecting nuances in argumentation? If something is said ambiguously, for instance, an audience which is not experienced in detecting nuances (mikra synhor ā n dynamenoi) may be incapable of drawing distinctions which would resolve the confusion (SE 169 a 22 - 25). Failing to make these distinctions or being offered paraphrases of arguments that make more sense than what was said originally may prevent listeners from unravelling inherent confusion, inconsistency, vagueness or falsity. Kant may have been right - in this case. But there are more issues that need to be taken into account. It is obviously the case that not everything which appears to be endoxical is truly endoxical, as Aristotle points out (Top. 100 b 26); yet some of what merely appears to be endoxical may nonetheless be (or turn out to be) truly endoxical. 13 The fact that premises are apparent reputable opinions may not diminish their epistemic status tout court. Might something similar be said of the logical status of apparent syllogizing? Rather than denying any possibility of qualifying in what sense apparent syllogizing might still be seen as reasonable (a denial which frequently seems to be involved in claiming that an apparent syllogismos is a-syllogistic and hence 13 An apparently endoxical opinion (prejudice) assuming, for instance, that women are less reliable workers in a market economy, is not truly endoxical but “ merely ” apparent in stating what is supposedly the case for the most part. Conversely, a truly reputable opinion that, for instance, those who love are loved in return, may also be apparent, but not “ merely ” apparent. 148 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) fallacious), there will remain a possibility that its status can still be clarified positively. An affirmative answer to this problem would show that the realm of good, reasonable and useful rhetorical enthymematic arguments and, hence, the range of a type of rhetoric which is good, informed, reasonable and useful is considerably wider than originally expected, provided that it can be distinguished sufficiently from intrinsically fallacious or deceitful rhetoric. Gadamer may be right after all. But we must proceed with caution. There exist textual reasons for the view that whatever is true of the epistemic and logical status marking the difference between an eristic syllogismos and a syllogismos fulfilling its definition as outlined at the beginning of Top. (100 a 25 - 101 a 4), is also true of the difference between real and apparent rhetorical syllogismoi. These textual reasons seem, at least initially, to make it appear less likely that we shall be able to produce an affirmative answer that “ softens ” the logical status of many, if not the majority of good, reasonable and useful enthymemes. Despite this, a further reason for caution is based on the fact that major textual divisions in SE dealing with modes (tropoi) of sophistic syllogismoi, also found in the way the material of topoi for apparent enthymemes and rhetorical refutations is organised in Rhet. B 24/ 5, seem to form a further objection to a stance which potentially softens the logical status of good, reasonable and useful enthymemes: 14 Most types of tropoi for fallacious arguments mentioned in the list of SE find their analogues in the list of topoi in Rhet. B 24. 15 Obviously, lines of argument closely resembling each other are found in Rhet. and SE, although they are mostly explained by using different examples that come partly from different (literary, oratorical [rhetoric], philosophical or proto-scientific [dialectic]) backgrounds. 16 Yet the 14 Rhet. B 24, for instance, provides topoi and examples of apparent enthymemes; B 25 tells us how to refute them. Similarly, going through the same material twice in SE IV - VII with differing emphasis and detail of analysis, Aristotle presents tropoi for generating the appearance of syllogismoi (IV/ V), followed by explanations showing how to dissolve them (VI/ VII). Tropoi or modes for apparent syllogismoi in SE are divided into those that depend on the particular language used (para t ē n lexin; fallacia dictions) and those outside the particular language (ex ō t ē s lexe ō s; fallacia extra dictionem). Lexis, here, means not so much written as spoken language. Equally, Rhet. B 24 divides topoi generating apparent enthymemes into those that depend on the particular language used and those which do not. 15 These are: form of expression (fallacia figurae dictionis) - compare Rhet. 1401 a 3 - 12 with SE 174 b 8 - 11 - , use of similar words for different things (fallacia aequivocationis/ homonymy) - comp. Rhet. 1401 a 13 - 25, SE 165 b 30 - 166 a 6 - , asserting of the whole what is true of the parts (fallacia compositionis) - comp. Rhet. 1401 a 25 - 01 b 3, S. E. 166 a 23 - 32 - or of the parts what is true of the whole (fallacia divisionis) - comp. Rhet. 1401 a 25 - 01 b 3, SE 166 a 33 - 38. This first group generates fallacies or apparent enthymemes depending on the particular language used. The topoi mentioned in the Rhetoric as generating apparent enthymemes outside diction are: argument from sign (fallacia signi), mentioned only briefly in SE in the context of fallacies from consequences - comp. Rhet. 1401 b 9 - 14, SE 167 b 8ff - , representing the accidental as essential (fallacia accidentis) - comp. Rhet. 1401 b 14 - 19, SE 166 b 28 - 36 - , argument from consequent (fallacia consequentis) - comp. Rhet. 1401 b 20 - 29, SE 167 b 1 - 20 - , representing as causes things which are not causes (fallacia propter non causam ut causam) - comp. Rhet. 1401 b 29 - 34 with SE 167 b 21 - 36 - , leaving out any mention of time and circumstances (fallacia ellipsis) - comp. Rhet. 1401 b 34 - 02 a 3, SE 166 a 3 f: leaving out any mention of time is also implied in ‘ The same person sits and stands ’ - , confusion of the absolute with that which is not absolute but particular (fallacia secundum quid et simpliciter) - comp. Rhet. 1402 a 3 - 28 with SE 166 b 37 - 67 a 20. 16 Nonetheless, analogues to some of the types of fallacies mentioned in SE are not mentioned in the Rhetoric, for instance accent, begging the question, making one question out of many, whereas an equivalent of one of the topoi in B 24 cannot be found in SE. Exaggerating a case in order to influence the audience so that it accepts a conclusion, is mentioned in Rhet. B 24, but not in SE. How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 149 mere fact that differences can be found in the treatment of sources of appearance mentioned in SE and in the Rhetoric will not calm the fears of those who are generally in favour of a positive assessment of the art of rhetoric as far as its capacity to provide a method for finding and exposing truth or verisimilitude in a convincing manner is concerned. 3. Is logical necessity an unambiguous dividing line between real/ acceptable and merely apparent (most likely fallacious/ deceitful) enthymemes? Any approach to solving the puzzle of how to distinguish good from sham rhetoric by distinguishing real rhetorical syllogismoi from merely apparent ones in terms of the presence or lack of necessitas consequentiae will have to start from an acceptable understanding of what, in Aristotle ’ s view (and possibly ours), may rightfully count as a “ real ” enthymeme. In contrast to what he states categorically in other places in the Rhetoric (1397 a 3 f, 1400 b 34 - 37), the definition of the enthymeme he gives us in this text which is disputed in contemporary research 17 appears to leave room for enthymemes which involve necessitatem consequentiae as well as probabilitatem consequentiae. It appears to embrace not only real syllogismoi, but also some enthymemes which would otherwise be counted as asyllogistic and hence merely apparent and, for some commentators, fallacious or deceitful: [. . .]when, certain things being the case, something different results in addition to them by virtue of their being the case, either universally or for the most part, there it is called syllogismos, here enthymeme. (Rhet. 1356 b 16ff; tr. Burnyeat) An enthymeme is characterised as a kind of oratorically presented “ going together ” (symbainein). In contradistinction to the definitions of syllogismos in Top., SE and An.pr., it is not termed a logos in which something applies by necessity to something else, 18 although this characterisation is not excluded. According to the definition, the rhetorical syllogism does not start from something posited (thetent ō n tin ō n), like a thesis in a dialectical disputation, but from some (plural) existing states of affairs (tin ō n ont ō n). Real states of affairs and their interconnection, rather than a connection between a thesis assumed for the sake of argument and its conclusion, are emphasised. The mode of “ going together ” is determined by virtue of these states of affairs (t ō tauta einai). These on their own are sufficient in order to go together with a different state of affairs (heteron ti t ō n keimen ō n). The formula “ either universally or for the most part ” ( ē katholou ē h ō s epi to poly) used, here, in which “ universally ” is equivalent with “ in all cases and at all times ” , replaces the less complex “ by necessity ” formula (ex anagk ē s) of the other three definitions. The formulation 17 For a critical summary of this dispute see Rapp 2002, 161 - 167, 191 - 198. 18 Compare the following statements with Rhet. 1356 b 16ff: (1) “ A syllogism is an argument/ account in which, certain things being posited, something else, different from the things which are posited, comes together [with them] by necessity because of them (An.pr. 24 b 18 - 20; my translation, M.W.) ” ; (2) “ Now reasoning is an argument in which, certain things being laid down, something other than these necessarily comes about through them ” (Top. 100 a 25 - 27; tr. Pickard-Cambridge); (3) “ Reasoning rests on certain statements such that they involve necessarily the assertion of something other than what has been stated, through what has been stated ” (SE 164 b 27; tr. Pickard-Cambridge). 150 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) “ for the most part ” does not occur in any of the others. 19 In the latter cases the formula “ by necessity ” qualifies the consequentia (N[(P1 ᴧ P2) → C]), not the modality of the consequens ([P1 ᴧ P2] → N[C]). Hence, the modal operator does not specify the conclusio but the inference itself. Since the formula is used in these cases to refer to the inference itself rather than to a conclusion allegedly stating a necessary fact, it seems more than reasonable to suppose that the same occurs in the case of the definition in the Rhetoric, unless it suddenly and in unannounced fashion were to shift its function from an indicator of a mode of inference to an indicator of the modality of a conclusio. Provided that this shift does not occur, and Aristotle replaces the “ by necessity ” formulation of definitions of syllogismos of the rest of the Corpus Aristotelicum deliberately when it comes to rhetorical argumentation, then he appears to allow for rhetorical syllogismoi a kind of “ coming together ” of premises and conclusion that may apply for the most part as well as by necessity. 20 Moreover, if the definition of the Rhetoric stresses states of affairs and their connectedness rather than the specific argumentative move as such, then it points to the fact that the connection of symbainein between the states of affairs referred to in the premises and the different state of affairs referred to in the conclusion is a fact rather than merely a logical connection between propositions. As a connection between states of affairs it is a state of affairs in itself, not merely an inferential sequence of propositions. There is no compulsion by which this kind of state of affairs, one which joins other states of affairs, should exist necessarily only in order to be presented in a reasonable rhetorical argument, nor must it exist for the most part only. It may even exist rarely (ep ’ elatton/ forthe-most-part not) or else with a likelihood of something that is equally likely to exist or not to exist (possibilitas ad utrumlibet). However, if such a connection exists by necessity or - what comes closest to it - for the most part, i. e. almost always or in almost all cases, it is most likely that an audience understands that it does exist and that it is most reasonable to think that it does. This may apply notwithstanding the fact that some of the states of affairs mentioned in the premises may be of the “ necessary ” type ( “ Human beings are mortal ” ) or that some may be likelihoods (eikota) ( “ Thieves slink about in the hours of darkness ” ), including ‘ for-the-most-part ’ cases ( “ Those who love are loved ” ). Some things conveyed in the premises may also be signs, either necessarily or likely linked to something different, signified in the conclusion, to which they refer. Audiences at court or in the assembly, when listening to enthymemes, understand that such connections between states of affairs brought to their attention are not only more or less pellucid but they themselves may not have thought of them before; such audiences do not confine themselves simply to admiring logical skills of an orator presenting connections that are evident to them as soon as they 19 A strikingly similar formula is used in Aristotle ’ s description of the sequence of events (plot structure) on which a poet should focus (Poetics 1451 a 36 ff ); see Bittner 1992 , 101; Wörner 2003, 41 - 69. 20 Why not call rhetorical syllogisms which do not involve logical necessity “ rhetorical inductions ” instead and continue to discuss enthymemes and (rhetorical) inductions separately? Given Aristotle ’ s verdict that there are only two ways of showing something to be used in rhetorical speeches, namely either rhetorical syllogismoi or rhetorical inductions (paradeigmata) (Rhet. 1356 b 5 - 7), this new treatment of “ for-the-mostpart ” enthymemes as kinds of induction seems to be adopted by recent debates concerning probabilistic inferences (see Hempel 1965, 394 ff ). However, this might seemingly solve a Gordian knot but is clearly at variance with Aristotle ’ s definition of the enthymeme itself as well as his own understanding of rhetorical induction; see Burnyeat 1996, 97 f. How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 151 understand that the conclusion is necessarily entailed in the premises. Arguments revealing the connectedness of states of affairs evoke corresponding thoughts in the audience. It is these thoughts and their adequacy which carry the force of conviction. 4. The test: enthymemes from sign or likelihood Critical tests for the validity of the “ necessary ” or the “ universally or for-the-most-part ” formulae as demarcation lines between real and apparent enthymemes are provided by syllogismoi from signs (s ē meia) or likelihoods (eikota). 21 Enthymemes based on signs form a substantial group among real as well as apparent enthymemes. According to An.pr., a sign is “ something such that, when it exists, another thing exists, or, when it has happened, the other has happened before or after ” (An.pr. 70 a 7 ff ). 22 Signs used in syllogismoi also have a close relation to likelihoods even though they are not identical with them, since “ a sign is meant to be a demonstrative proposition either necessary or reputable ” (protasis apodeiktik ē ē anagkaia ē endoxos) and a likelihood is a reputable proposition: “ What men know to happen or not to happen, to be or not to be, for the most part thus and thus, is a likelihood, e. g. envious men hate, those who are loved show affection ” (An.pr. 70 a 4 - 6). Enthymemes from necessary, infallible signs (tekm ē ria; s ē meia in a narrow rather than a generic sense), seem to be the least controversial ones. Arguments such as these, for instance “ She has milk; hence she has given birth, ” provide real syllogismoi which Aristotle sees as irrefutable if the premises are true. From a logical and epistemological point of view they appear to be the best possible cases in terms of which all the remaining enthymemes should be judged. Enthymemes from non-necessary, fallible signs (s ē meia anonyma), 23 for instance “ She is pale; hence she is pregnant ” or “ The wise are just, because Socrates was wise and just, ” in spite of being initially introduced (in Rhet. A 2) in a way that raises no prima facie suspicion that they might not be real enthymemes, appear to provide us with merely apparent enthymemes. They seem to represent a-syllogistic and refutable arguments. 24 On closer inspection, however, tekm ē rion-enthymemes and s ē meion-enthymemes do not form mutually exclusive sets, since some enthymemes from non-necessary signs (or from likelihoods) are also capable of representing logically valid enthymemes. In relation to their logical structure, some of them can be constructed in the same way as can enthymemes from necessary signs, although others cannot. There is no reason for strict deductionists to reject those among the ranks of real enthymemes (and good rhetoric) which are capable of involving logical necessity and impeccable epistemic status. Some of those which cannot be constructed in the same way as enthymemes from necessary signs, may nonetheless be capable of being constructed analogously to logically valid syllogismoi, whereas others may 21 Wörner 1982,73 - 98; Weidemann 1989, 343ff; Manetti 1993,70 - 91; Allan 2001, 13 - 79. 22 Aristotle does not mention signs which signify the absence of a fact (the fact that the house was locked as a sign for a thief that its inhabitants are not at home), whereas the Rhetorica ad Alexandrum does: “ That which has happened is a sign not only of what has happened but also of what has not happened; and similarly of what has not happened is a sign not only of what does not exist but also of what does exist ” (Rhet. ad Alex. 12). Aristotle ’ s notion of sign appears to be narrower than the one used by Anaximenes. 23 The term anonymous is used in Rhet. 1357 b 4 f for the fallible kind of sign. 24 Cf. An.pr. 70 a 28 - 38. Here, Aristotle draws a distinction between syllogistic and a-syllogistic enthymemes but does not call the latter “ merely apparent ” . 152 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) not. Examples discussed in the following sections will explain why this does not make them intrinsically fallacious, deceitful or uninformed, irrational and useless. Nonetheless, it may make them vulnerable in the sense that they are increasingly capable of being abused by deceitful speakers in speeches for audiences who are unable to distinguish the argumentative nuances involved in them. An example of an enthymeme involving both a fallible sign and a likelihood, generally deemed merely apparent, shows that these types of argument may involve logical necessity that is comparable with an argument from necessary sign. Logical necessity becomes apparent when the argument is constructed analogously to a first-figure syllogism. The example, taken from the discussion of enthymemes from An.pr. B 27, might have also occurred in the Rhetoric, since it is similar to others that the Rhetoric contains, even though it is not mentioned there: 25 (a) Pittakos is generous, for those who are ambitious, are also generous, and Pittakos is ambitious (An.pr. 70 a 26 f). 26 Obviously, the fact that Pittakos is ambitious is a fallible sign for the likely fact that he is generous. The relation between sign (Pittakos (possibly) being generous) is that of a particular to a particular, mediated by a reputable opinion represented in the maior ( “ Being generous applies [for the most part] to [all] those who are ambitious ” ). The enthymeme can be constructed analogously to (but not identically with) modus barbara. If this is the case, then one can also construct logically correct syllogisms using fallible signs. Hence, enthymemes from fallible signs do not generate logically incorrect inferences per se. However, they are as fallible or as likely to be valid as the reputable opinions which are used in the maior, provided that the observations are true on which the rest of the enthymeme is based. If the minor is undisputed, which in this case is a matter of observational evidence or veridical experience, then it still remains possible to refute the argument by attacking the maior in the same way as likelihoods are attacked. In order to produce a real refutation, one has to show that the likelihood mentioned is not likely at all. Making an objection by mentioning a particular case (or a few cases) where the likelihood does not apply ( “ Alkibiades is also ambitious but not generous ” ) generates a merely apparent refutation, for it only shows that the argument is not inevitably true (cf. Rhet. 1402 b 20 - 26). It would amount to a paralogism (paralogismos) if the argument were taken as a genuine refutation. 25 The fact that some enthymemes in the Rhetoric can be constructed analogously to syllogisms of An.pr. does not entail that Aristotle is, in fact, using the Analytics and its technical terminology in the Rhetoric. There are five references to the Analytics in the Rhetoric, but the entire technical apparatus of the Analytics (major term, minor term, middle term, universal/ particular affirmative/ negative quantifiers, figures and moods of syllogisms, types of conversion, ekthesis or reduction to first-figure syllogisms, let alone modal/ modally mixed syllogisms) is not mentioned at all. The Analytics, in this paper, are used as a diagnostic tool only rather than as an indication of how Aristotle analysed arguments himself at the time when he wrote or corrected the Rhetoric. 26 (a ’ ) “ If being generous (A) applies to [all]those who are ambitious (B), and if being ambitious (B) applies to Pittakos (C), then, necessarily, being generous (A) applies to Pittakos (C). ” Of course, modus barbara uses three universal affirmative propositions, not propositions with proper names. The latter are characteristically used in rhetorical communication, especially in practical contexts where those involved need to deal with particulars and need to come to a judgment about them. How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 153 The example mentioned here and its refutation show that logical necessity is neither a necessary nor a sufficient condition for distinguishing, on the one hand, all seemingly apparent enthymemes from fallible signs from, on the other, real enthymemes from signs. Furthermore, logical necessity in a rhetorical argument does not automatically make it reasonable; nor do apparent enthymemes from fallible signs always represent unreasonable arguments. Logical necessity hardly provides an unambiguous dividing line between good and sham rhetoric. If it were indeed the case and might also mark a clear-cut division between rhetoric proper and sham rhetoric, Aristotle could be accused of presenting a theoretical framework for assessing features of arguments in concrete speeches which was barely capable of functioning as a good enough guide for saving the phenomena of reasonable discourse. That framework would excommunicate far too many everyday arguments as unreasonable or fallacious, many of which are in fact reasonably acceptable and practically required in their particular circumstances. 27 5. Do different classes of topoi form a dividing line between good and bad rhetorical arguments, good and sham rhetoric? When discussing general topoi for enthymemes, Aristotle appears to present us with two different lists, one for allegedly generating real enthymemes (Rhet. B 23) and one for apparent enthymemes (Rhet. B 24), before discussing their modes of refutation (Rhet. B 25). Hence, enthymemes based on topoi from list B 23 seem “ real ” or valid, whereas enthymemes based on topoi from list B 24 seem to be only apparent and fallacious. They reveal a close similarity to the list of tropoi in SE. The lists present two sets of argumentative rules, conventions of thought or rules of the pragmatics of verbal interaction which Aristotle himself seems to have left as a basis for enlargement and further research rather than asserting them to be a coherent and complete set. No claim to completeness, logical consistency or mutual independence of these topoi is made. There is no sign of an inherent system or systematic classification 28 such as the four predicables allow for most dialectical topoi. Instead, the lists are collections of examples taken from the Greek literary, forensic, oratorical, sophistical or historical traditions. 29 Nonetheless, they provide the practising rhetorician with a useful guide for looking for premises that may be used for a conclusion that he intends to draw (their inventive 27 Many commentators in contemporary Rhetoric and Argumentation Theory, considering the pragmatics of argumentation rather than mere logical form, are convinced that the analysis of real arguments concerning human action in law, politics, medicine or everyday life in general, shows that deductive arguments, let alone syllogisms in the strict sense, are far from omnipresent. Moreover, real-life arguments can hardly be suitably reconstructed in terms of purely logical form without losing sight of most of those of their convincing features that secure reasonableness. (See for instance Toulmin 1969, Perelman 1971, Walton 1990, 1996, 2010; van Eemeren 1993, 2002; Edmondson et al. 2009, Edmondson 2012, Hess-Lüttich & Warnke 2017.) 28 However, the list of topoi in B 24 corresponds roughly to the classification of tropoi for sophistical arguments in SE, but neither does it make the same claim of systematic completeness nor does it mention all tropoi of SE. The fundamental subdivision between linguistic and non-linguistic fallacies of SE is also adopted, but handled more loosely. Moreover, predicables involved, here, do not cover all argument schemes in the Topics (see Kakkuri-Knuuttila 2012, 55 - 81). 29 See Rapp 2002, 751 - 776 for authors of examples for topoi in B 23 and Rapp 2013, 138 for a table of authors of examples for topoi in B 24. 154 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) function). They also provide a hermeneutic tool for members of a sufficiently experienced audience to detect what means have been used to try to convince them and to show them where they might also find starting-points for objections, counter-syllogisms or refutations. The fact that both speaker and hearer make use of these rules or conventions, which form a crucial part of their - tacitly presupposed - joint culture of communicative know-how in verbal interaction, allows them to perceive what they say or hear as more or less reasonably argued. Without these meta-communicative rules or conventions of argumentation, the connections between states of affairs implied or presupposed in whatever was said may strike them as incoherent and unreasonable. However, compared with the collection of topoi in the Topics, their number in the Rhetoric is surprisingly small. Only a minority (topoi 7 and 9) of the 28 topoi for real enthymemes in B 23 can be termed candidates for deductions insofar as they generate enthymemes involving logical necessity. Another small group appears to come close to dialectical topoi whose syllogismoi may involve logical necessity (1, 2, 4, 12); 30 yet the examples provided by Aristotle show that this is not necessarily the case for every corresponding enthymeme. Another topos (10) may be used for genuine as well as apparent enthymemes including (rhetorical) induction, whereas one topos (25) may straightforwardly generate error (pseudos), as Aristotle says himself. In spite of this, the topos is not a member of the B 24 list. Furthermore, topos 15, recommended as a sophistical strategy in SE (172 b 36 - 173 a 6), represents “ the most sophisticated of the forms of argument that contradict reputable opinions (paradoxa) ” (Rhet. 1399 a 30 - 34). It may find its suitable place in SE, since creating paradoxa is one of the two main tasks of a sophist, but mostly not that of a rhetorician (cf. SE 172 b 10 f). Finally, some topoi on this list are not topoi for enthymematic deductions; instead, they represent strategic rules for the pragmatics of verbal interaction (topoi 6, 22 for instance). The majority of topoi mentioned in B 23 are not based on laws of logic at all, nor do they require them. Instead, they rest on collective experience, shared by speaker and hearer, which is sedimented in their opinions about how states of affairs are connected for the most part or with reasonable likelihood. They also rest on conceptual connections between correlated terms (good/ bad, giving/ receiving and so on), modifications of key-words (such as just or beneficial) or various senses of a word (such as rightly). Hence it is not clear why all members of the set of topoi of B 23 should generate real enthymemes. Some of them may, some of them may not. As far as list B 24 is concerned, one topos of the nine mentioned may or may not be used as a reasonable and useful apparent enthymeme, in spite of the fact that it is called a-syllogistic (topos 4), while topoi 2 and 3 are lines of argument explicitly declared fallacious (paralogistikoi); some may be candidates for apparent and also deceptive arguments because they direct the arguers to present wrong reasons for what they claim, although the 30 However, not all the topoi in the Topics yield deductive arguments/ inferences, but some yield probable inferences. Here are some examples: “ Things the generations of which are good/ bad, are themselves good/ bad. ” “ The generations of good/ bad things are good/ bad. ” (See Top. II 9, 114 b 18 - 22; III 2, 117 b 4 - 9; III 6, 119 b 8 - 13; IV 4, 124 a 20 - 30; VII 1, 152 a 1 - 4.) “ If a predicate belongs to a subject, then it also belongs to another subject to which it is more likely to belong. ” “ If a predicate does not belong to a subject, then it does not belong to another subject to which it is less likely to belong. ” (See Top. II 10, 115 a 7 - 11; III 6 119 b 17 - 30; IV 6, 127 b 26 - 27; V 8, 137 b 15 - 27; VI 7, 146 a 4 - 11.) Compare Green-Pedersen 1984, 27; Kakkuri-Knuuttila 2005, 31 - 74, 47 - 48. How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 155 reasons given are nonetheless related to underlying facts (topoi 3, 5, 9 for instance). Finally, topos 1 merely creates the impression of an inference where there is none. In this respect, it is like an eristic syllogismos which only seems to deduce but does not really deduce at all. 31 This - admittedly brief - analysis of B 23/ 24 32 may suffice to show that the seemingly clear-cut division between lists of topoi believed to generate real enthymemes and those generating apparent enthymemes cannot be upheld as mutually exclusive, since there are ambiguities of categorization, possibly even misclassifications at work in both lists. Some topoi in B 23, insofar as they lead to error or paradoxical conclusions, may equally appear in B 24, and at least one topos in B 24, insofar as it leads in all likelihood to truth or verisimilitude in practice, may be placed in B 23. Furthermore, both groups contain at least some topoi which, given the appropriate circumstances, may contribute reasonably to an ongoing critically examinative discourse, for instance in the assembly or at court. 33 Consequently, both criteria of demarcation mentioned so far, logical validity and distinct and allegedly mutually exclusive topoi, remain unsatisfactory for this purpose; they do not form consistent demarcation lines between real and apparent enthymemes. Equally problematic remains the distinction between apparent enthymemes and eristic syllogismoi. Both may start from opinions that appear to be but are not reputable. This may be fairly obvious in eristic communication, to those who are used to it; it may not be so obvious, sometimes not even to the speaker, in the assembly or at court. Also, both may syllogize merely apparently but nsot really, starting from opinions while the opinions themselves may either be reputable or merely apparently reputable. Yet, “ none of the aforementioned endoxa have their phantasia completely on their surface, as the startingpoints of eristic arguments happen to do. For the nature of the false in them usually becomes quickly apparent to those who are able to detect nuances as well ” (Top. 100 b 26 - 101 a 1; tr. King). 34 The appearance of reputable opinions used in speeches in the assembly or at court may not be as apparent “ on the surface ” of what is said as they are in eristic communication. A topos which shows that some apparent enthymemes and eristic syllogismoi are closely related to each other but turn out not to be the same on closer inspection is “ the confusion of the simpliciter with that which is not simpliciter but secundum quid “ (Rhet. 1402 a 3 - 28; S. E.166 b 37 - 167 a 20). The Rhetoric compares its treatment in eristic with that in rhetoric: In dialectic it may be argued that what-is-not is, on the ground that what-is-not is what-is-not [. . .]; so also in rhetoric an apparent enthymeme may be based on the confusion of some probability secundum quid (ti eikos) with probability simpliciter (hapl ō s eikos). Now no particular probability is universally probable: as Agathon says, ‘ One might perchance say this was probable - that things improbable oft will hap to men ’ . For what is improbable does happen, and therefore it is probable that improbable things will happen. (Rhet. 1402 a 3 - 28; tr. Roberts) 31 See Top. 101 a 1 - 4, where it is said that a deductive eristic syllogismos based on apparently endoxical premises may still be called a syllogismos. An eristic syllogismos which forms a merely apparent inference may retain the name of eristic syllogismos but is not a syllogismos. 32 For a more detailed analysis see Rapp 2013, 130 - 155. 33 An example for the latter is topos 1 in B 24 if one compares it with the actual text of Isocrates ’ epideictic praise of Evagoras, which it is meant to represent (Evagoras 65 - 69). Aristotle ’ s rather brief summary of it as ‘ some he saved - others he avenged - the Greeks he freed ’ (Rhet. 1401 a 10 f) hardly does justice to the elaborate structure of the speech and its force of conviction. 34 For an explanation of this quotation carrying the force of conviction see King 2013, 185 - 199. 156 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) In both cases apparent contradictions may puzzle, confuse or even mislead an audience in areas of discourse such as ontology (in dialectics) or likely events in human affairs (in rhetoric) if its members are unable to ‘ detect nuances ’ and, hence, are unable to make distinctions introducing additional information. In the case of eristics, the argument “ whatever is not is - because whatever-is-not is whatever-is-not ” plays with different meanings of is, the is of identity and the is of existence. Its mere appearance lies on the surface. Nobody is likely to take it to be an argument meant seriously from the start. The argument cannot be paraphrased or amended except by adding a clause that specifies the meaning of is in each case (See Rhet. 1402 a 15 f ) without contradiction. The rhetorical argument that “ what is improbable is probable ” analogously plays with two different meanings of probable: That mothers love their children is probable generally (this is probable simpliciter); it is improbable simpliciter that they do not love their children. It cannot be probable and improbable simpliciter at the same time and in the same respect. However, a mother may not love her child in a particular case. This is probable secundum quid, but not simpliciter. It also cannot be probable and improbable secundum quid at the same time and in the same respect. The (poetical) original statement cannot be paraphrased without contradiction except by adding a further qualification capable of distinguishing between both senses of probable used in the same argument. However, the pragmatic function of such a puzzling statement, when it refers to a tragedy in which a mother murders her own children, will provide the audience with a memorable riddle concerning human life. Reformulations or paraphrases of arguments are frequently evoked via meta-communication ( “ What do you mean by what you said? ” ). As a rule, someone using an eristic syllogismos will be incapable of providing or unwilling to offer further paraphrases that yield a non-contradictory and non-ambiguous explanation of what he said. Otherwise, he would lose his case, but winning at all costs is his communicative purpose, extrinsic to any force of conviction of the argument itself. He needs to keep up the appearance of being wise because he is paid to do so. A rhetorical apparent enthymeme, in contrast, may be modified or paraphrased in such a way that an argument can be produced which potentially makes sense; if not, the speaker - who may not be trained sufficiently to detect nuances himself and, hence, may be unaware of them in what he says when using topoi for apparent enthymemes - will have to admit to the audience that he has confused things or has made a mistake. If he is sufficiently experienced and still uses apparent enthymemes which are not informed, reasonable and useful but simply are confusing for an audience which he knows to be untrained in detecting nuances, then he is acting like an eristic speaker. However, this does not so much depend on the chosen topos and the argument itself in their contribution to the intrinsic communicative aim of the enthymeme, namely to be a potentially convincing proof or refutation, but on the speaker ’ s communicative purpose - external to the argument itself - to deceive or to win at all costs. At the same time, a particular topos may specifically lend itself to this purpose. Consequently, the difference between the topoi used for inventing apparent enthymemes and eristic syllogismoi appears to be more a matter of the communicative purpose of an argument depending on the speaker ’ s deliberate choice or intentions than a matter of its correspondence to a particular topos. How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 157 6. Are grounds for deception intrinsic to apparent enthymemes? It has been suggested that good and bad rhetorical syllogismoi and good and sham rhetoric can be distinguished by the absence or presence of a ground of deception (Täuschungsgrund) in the argument itself. Proponents of this position claim that this is “ a clear criterion for the distinction between real and merely apparent enthymemes ” (Rapp 2002, 778 f) and thus solves a longstanding divergence of opinion between interpreters. 35 We can take as a crucial test of this position the comparison between example (b) - see below - used in Rhet. B 24 for the topos “ from sign ” (topos 5) 36 for a merely apparent and thus so-called “ deceptive ” enthymeme and a structurally similar enthymeme (c) from a fallible sign that is regarded as “ genuine ” - in the sense of “ good and useful but not deceptive ” , given the appropriate circumstances: 37 (b) Dionysios is a thief, since he is a vicious man (pon ē ros) (Rhet. 1401 b 12 f ) 38 and (c) This woman is pregnant, since she is pale (An.pr. 70 a 19 - 24 39 ). 40 Both examples can be constructed analogously to second-figure syllogisms which - due to the relation of their terms - are always refutable and do not generate formally correct syllogisms. 41 Aristotle adds to the first example what might analogously be added to the 35 Rapp states: Ein Test für die Unterscheidung von ‘ echten ’ Enthymemen und nur scheinbaren Enthymemen ist deshalb der: Wer dazu bewegt werden konnte, ein nur scheinbares Enthymem anzuerkennen, der wird, (wenn er sich rational verhält) diese Zustimmung zurückziehen, sobald er über den Täuschungsgrund aufgeklärt wurde. Wer dagegen ein nicht-notwendiges (echtes) Zeichen-Enthymem anerkannt hat, der wird das Argument auch dann noch akzeptieren, wenn er darüber aufgeklärt wird, dass die Konklusion nicht notwendig zustande kam, denn im Unterschied zum Rezipienten des nur vermeintlichen Enthymems wurde seine Zustimmung nicht durch Täuschung über den Beweisgrund erschlichen (ibid., 779; italics are mine, M.W.). 36 I am using the numbering of topoi in Aristotle, Rhetorica, tr. W. Rhys Roberts, Oxford: Clarendon Press 1971. 37 See Rapp, ibid., 783: Dagegen bedarf das nicht-zwingende Zeichen, wenn es zur Bildung echter Enthymeme gebraucht wird, keineswegs dieses Täuschungseffektes, denn dass z. B. eine Frau blass ist, kann unter Umständen (italics are mine, M.W.) ein gutes Zeichen dafür sein, dass sie schwanger ist, wofür der Hörer keineswegs zur Annahme des falschen Satzes gebracht werden muss, dass alle blassen Frauen schwanger sind. Consequently, good and useful apparent enthymemes and deceptive ones are to be distinguished. In this case, an apparent enthymeme is not per se deceitful. On the other hand, a ground of deception allegedly inheres in apparent enthymemes. Hence, pace Rapp, good and useful apparent enthymemes now appear to be both deceptive and genuine. This apparent contradiction obviously highlights the problem discussed here. 38 (b ’ ) If being a thief (B) applies to a vicious man (A), and being a thief (B) applies to Dionysios (C), then being a vicious man (A) applies to Dionysios (C). 39 The corresponding example in the Rhetoric is: “ The fact that he breathes fast is a sign that he has fever ” (Rhet. 1357 b 18 ff ). 40 (c ’ ) If being pale (B) applies to women who are pregnant (A), and being pale (B) applies to this woman (C), then being pregnant (A) applies to this woman (C). 41 Valid second-figure syllogisms predicate the middle term of the major term and the minor term and generate only negative conclusions. However, Aristotle only mentions enthymemes with affirmative and - provided that the subject term of the conclusion is not a singular term or a proper name - indefinite-universal conclusions ( “ Those who [. . .] are [. . .] ” instead of “ All [. . .] are not [. . .] ” or “ Some [. . .] are not [. . .] ” ) as generated from signs. 158 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) second: “ There is, of course, no valid proof here ” (asyllogiston gar de touto) (Rhet. 1401 b 13 f ). Aristotle ’ s immediately added objection to (b) is: “ Not every vicious man is a thief, though every thief is a vicious man. ” One might be inclined to object in a similar way to (c): “ Not every pale woman is pregnant, though every pregnant woman is pale. ” For the most part, ordinary people do not object in this logical way in cases where the application of such an argument to an individual case is further specified by its circumstances. Given the specific circumstances, they may find it more or less plausible. However, although it is true to say that every thief is bad, because being a thief is intrinsically bad, one cannot maintain that it is true that every pregnant woman is pale, because pregnant women are intrinsically pale. It may nonetheless be true for the most part or more often than is rarely the case - which is the opposite of “ for the most part ” (cf. Top. 112 b 10 f) - that pregnant women are pale. The formulation of the major premise of many enthymemes of a similar kind, when made explicit, will not use a universal quantifier ( “ All ” ), but indefinite expressions such as “ women, who [. . .] ” ; “ those who [. . .] ” , “ things that [. . .], “ one does [. . .], ” leaving it undecided whether or not what is stated is claimed to be true universally. 42 Frequently, the content of enthymemes is neither unclear nor precise (m ē te asaphes m ē te akribes) in this respect. This vagueness allows enthymemes to be reasonable, in spite of the fact that it may leave them open to misinterpretation, when they would be rendered unreasonable if understood as universally valid. An audience untrained in handling this vagueness in an adequate way may indeed form a paralogism, but not because it is forced to accept a universal quantifier and, hence, a false implicit premise. However, a sign enthymeme taking the form of a second-figure syllogism is one where a successive presentation or conjunction of such signs may make the claim involved gradually stronger and more convincing for an audience. But is there a specific deception at work in case (b), about Dionysius the putative thief, as it is claimed, and is a specific deception necessary in the formation of merely apparent enthymemes? In case (b), the hearer follows the schema mentioned in SE: “ [. . .] because, when one thing is the case, another thing is necessarily the case, people believe that when the latter is the case, the former is also necessarily the case ” (SE 167 b 2 f). Consequently, the hearer is said by some commentators to succumb to this mix-up (Rapp, 783). He is allegedly made to take a non-necessary sign as a necessary sign and, hence, to take something as proven which is not proven. The speaker supposedly obtains the agreement of the recipient by fraudulently ( “ erschleichen ” ) insinuating a deception ( “ Täuschung ” ) concerning the grounds for proof ( “ Beweisgrund ” ). Case (c) however, seemingly an example of a genuine enthymeme from a fallible, non-necessary sign, is not ascribed this effect of deception ( “ Täuschungseffekt ” ). “ Depending on the circumstances ” , “ the paleness of a woman may well be a good sign of her pregnancy. The hearer is in no way forced to accept the false statement that all pale women are pregnant ” (ibid.; italics are mine, M.W). Yet, equally depending on the circumstances, the fact that somebody is well known as a pon ē ros for committing criminal offences, particularly if they involve deeds of taking away, 42 The same vagueness also characterises a great variety of special topoi that play a similar role. How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 159 not returning or selling alien property in the past, or if he was found present when somebody was robbed, the well-known criminal character of a man standing accused in court may very well be counted as a reasonable and useful sign that he is likely a thief in the particular case at issue. It is highly unlikely, I think, that an experienced judge at court who is sufficiently used to detecting nuances, or a member of a jury, are forced by a fraudulently insinuated ground for deception also to accept the false statement that all criminals are thieves when they hear the accusation and its alleged reason, namely that Dionysios is a thief, because he is a criminal. They almost certainly take argument (b) as an incentive for continuing a potentially fruitful chain of proand contraarguments of accusation and defence which offers further evidence, signs or likelihoods, confirming or denying what they hear as an argument on the part of an accuser. If the hearers take the initial argument at face value, they may be suspected of not being sufficiently experienced in the discursive conventions of forensic practice, including the practice of critically examining arguments before coming to a final judgment. Emphasis on circumstances could be put in a similar way with relation to the verisimilitude of arguments such as (c). Neither case (b) nor case (c) involves a ground for deception per se. Circumstances may have the major impact on the kind or degree of likelihood of the connection between something believed to be a sign and what it is a sign of. 43 If these circumstances are ignored, the hearer may indeed form a paralogism due to an ellipsis of the where, when and how in the case. He may draw a false inference (paralogizetai) leading to a false judgment - which is not necessarily the same as being unfairly deceived or deceiving oneself (apat ā n). Moreover, he may indeed be deceived if, unknown to himself, the relation between sign and what it is a sign of is mostly not or extremely rarely the case, where the sign is otherwise meant to be a ratio essendi or cognoscendi of the thing signified. These are instances when we would hardly call the sign in question a sign at all. It is more like a vague hint. If - on the other hand - this is known to the speaker, who is also aware that the audience is ignorant of this fact, it may indeed amount to a deception. It may even be equivalent to a lie. Again, the circumstances of the utterance of an argument will decide whether or not apparent enthymemes like (b) or (c) are incentives to look for further evidence, cause errors due to paralogisms or whether or not they involve deception. Hence, the “ clear criterion ” (Rapp) of a ground of deception intrinsic to the argument is not strictly applicable in cases such as (b) and (c). Consequently, it does not function as a clear criterion which might allow us to distinguish between genuine (real) and apparent rhetorical syllogisms. One may arrive at the same conclusion by comparing the first example (d) of the use of the topos from sign taken from Rhet. B 24, but generating an apparent enthymeme (seen by those with a deductionist view of rhetorical syllogismoi as involving a ground for deception) with a structurally similar example (e) of an apparent enthymeme allegedly not involving deception: 43 Talking of “ degrees ” does not mean that something similar to statistical probability is meant here. Ordinary language uses subtle qualitative distinctions in this area, not quantified/ statistical methods of counting. 160 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) (d) Lovers are useful to their country, since the love of Harmodios and Aristogeiton caused the downfall of the tyrant Hipparchos (Rhet. 1401 b 10 ff ) 44 and (e) The wise are just, since Socrates is wise and just (Rhet. 1357 b 12 f; cf. An.pr. 70 a 16 - 20). 45 Cases (d) and (e) are arguments from sign where the sign stands to the signified in the relation of particular to universal. Both cases are capable of being constructed analogously to third-figure syllogisms as far as the position of their terms is concerned. Both middle terms provide a ratio cognoscendi, not a ratio essendi, for the truth of the conclusion. Both are refutable and a-syllogistic. 46 In Athens of the time of Aristotle, these two arguments use as their signs an outstanding, publicly well-known and paradigmatic case of a wise and just person (e) and of lovers useful to the democratic city state (d). It seems that, taking circumstances into account, both are informed, reasonable and useful apparent arguments from sign. Whatever the ground for deception is to be considered in case (d) or why it is absent in (e) - if it does not depend on particular circumstances that are left unmentioned - , remains unclear. Hence we should conclude that apparent enthymemes may be logically defective, but they are not eo ipso deceitful. Instead, they may be informed, reasonable and useful arguments given the appropriate circumstances. 7. A divisive criterion “ extrinsic to proofs ” Aristotle mentions a criterion “ extrinsic to proofs ” (ex ō t ō n apodeixe ō n) capable of explaining the difference between rhetorical and sophistic/ eristic arguers and also explicating the potential deceitfulness of their arguments. It refers to their communicative purposes rather than the intrinsic aim of their arguments themselves. Although both the sophist and the rhetorician may make use of appearances in argumentation, the principal mark distinguishing them is their deliberate choice (prohairesis) (Rhet.1355 b 17 f ). Deliberate choice is obviously a factor outside proofs and closely related to the moral and intellectual character of the speaker, which nonetheless affects the choice of proofs, their form, content and their phonetic presentation. A sophist earns his living from his merely apparent wisdom rather than from real wisdom, which he does not possess (SE 165 a 21 ff ). He wants to win arguments because this will increase his public reputation or income (SE 171 b 27). He may have learnt his art from dialectic, which is concerned with any kind of syllogism, genuine or apparent. However, whereas an apparent syllogism in dialectic may occur for the sake of being tested or for the sake of argumentative training, yet not with the intention to deceive, the sophist as an eristic arguer may produce a deceptive and frequently unfair argument (apat ē tikos kai adikos) (SE 171 b 9ff; 20 f). Moreover, he trades on people ’ s confusion and inability to distinguish real states of affairs from merely apparent ones, or whatever is truly 44 (d ’ ) If being useful to their country (A) applies to Harmodios and Aristogeiton (B), and being lovers [who caused the downfall of the tyrant Hipparchus] (C) applies to Harmodios and Aristogeiton (B), then being useful to their country (A) applies to lovers [who caused the downfall of the tyrant Hipparchus] (C). 45 (e ’ ) If being just (A) applies to Socrates (B), and if being wise (C) applies to Socrates (B), then being just(A) applies to the wise (C). 46 In valid third-figure syllogisms, major and minor terms are predicated of the middle term and only particular affirmative or negative conclusions are generated. How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 161 valid from the only apparently valid. Finally, whatever he says himself or questions is, for the most part, not of a genuinely serious kind such that anybody ’ s direction of life depends on its truth or validity; he may be playing a kind of ‘ academic ’ discursive game, by refuting a proposed thesis in order simply to win an argument about a given problem. However, it is generally assumed that a rhetorician advising or dissuading in the assembly, defending or accusing at court or praising or blaming at a state festive occasion or a funeral, will hardly present a speech in which he does not really mean what he says; unless, that is, he has a specific intention or mix of intentions or is speaking in a social role making “ private use of reason ” rather than speaking as himself as an individual person making “ public use of reason ” (Kant 1963, 3 - 10). For the most part, occasions such as these will not involve him in discourse where the truth-value of an argument is less important than the techniques of its refutability. Yet, he may very well be involved in a kind of discourse where it is part of the very reason of the existence of the political institution (e. g. fundamental institutions of the Polis such as the court (dikast ē rion), the council (arch ē ), the assembly (ekkl ē sia) or the Areopagus) to put arguments in utramque partem to the test before coming to a final judgment or decision (krisis). This is because it may not be clear from the start which argument is according to the truth and does not hide how things are or which argument has the highest likelihood of revealing what the truth is. In these contexts, “ judges ” , Aristotle comments, “ ought to decide by considering not merely what must be true but also what is likely to be true: this is, indeed, the meaning of ‘ giving a verdict in accordance with one ’ s honest opinion ’“ (Rhet. 1402 b 31 ff ). No-one in these practical contexts can afford simply to ignore apparent enthymemes - provided that they are not unfair, intentionally deceptive or nonsensical - because too much may depend on finding the appropriate answer to a practical problem such as waging war, exiling somebody, sentencing someone to death or raising taxes. Apparent enthymemes must not be left ignored since they may involve elements of truth which will necessitate further investigation and critique, or they may lead to a conjunction of arguments adding cumulatively to a kind of evidence which is ultimately convincing. For the most part, critically examinative procedures are inherently present in such debates since people ’ s lives in a polis and their well-being may depend on them. Nonetheless, a rhetorician may or may not have a prohairesis similar to a sophist that is designed to lead to error or to deception. He may be particularly skilled in arguing for or against opposite sides of a question (t ’ anantia syllogizesthai) (Rhet. 1355 a 33 ff ). This allows him to attain a complex view of what the facts are, which is not likely if he only knows how to argue for one side only. It also allows him to refute unfair or inappropriate arguments more easily, because he is able to anticipate them. However, he should not, in actual practice, use this practical and diagnostic skill and turn it into a mechanism for inventing and using arguments for the wrong side (Rhet. 1355 a 29 ff ). “ The true and the better are more readily argued for and better to believe in by nature anyway ” (Rhet. 1355 a 36 ff ) and, most of all, “ we must not make people believe what is wrong ” (Rhet. 1355 a 31). Lastly, the demands of trustworthiness (axiopistia) do not permit this; they are presupposed in grounds for conviction “ outside the proofs ” such as the ethos of the speaker ( ē thos tou legontos) which includes prudent judgment concerning human affairs (phron ē sis), virtue (aret ē ) and benevolence towards the audience (eunoia). It may ultimately cause the rhetorician to 162 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) refrain from choosing to be deceptive. The same does not appear to apply to the eristic arguer: There are three things which inspire confidence in the orator ’ s own character - the three, namely, that induce us to believe a thing apart from any proof of it: good sense, good moral character, and good will. False statements and bad advice are due to one of the following three causes. Men either form a false opinion through want of good sense; or they form a true opinion, but because of their moral badness do not say what they really think; or finally, they are both sensible and upright, but not well disposed to their hearers, and may fail in consequence to recommend what they know to be the best course. These are the only possible cases (Rhet. 1378 a 6 - 14; tr. Roberts). 8. Varieties of informed, reasonable and useful apparent rhetorical syllogismoi and the place of enthymematic deductions: a proposal Leaving criteria aside which are “ extrinsic to proofs ” because they cut across real and apparent enthymemes as well as eristic syllogisms, we may finally seek a criterion of reasonableness for arguments which is connected with the endoxical status of different kinds of opinions used in argumentation; 47 we may look also for the different kinds of signs and their modal or epistemic relations to what they signify. This leads me to a proposal which is not discussed explicitly byAristotle himself but is in my view ad mentem Aristotelis, capable of identifying differences between enthymemes, and able to identify informed, reasonable and useful apparent enthymemes as well as merely apparent ones which are most likely to lead to error. The resulting system of classification reveals further complexities inherent in the area of whatever appears (phainomenon). Roughly speaking, enthymemes with the strongest force of conviction and which appear to be most reasonable involve at least one necessary or truly endoxical premise representing what is always, universally or mostly the case. 48 Obviously, there also exist weaker candidates. Some of them may come close to merely apparent and less reasonable or useful enthymemes, lending themselves to deception the lower their rank of acceptability is in a sequence of decreasing likelihood and reasonableness. This depends on the types of sign or likelihood they involve. The sequence may also indicate at what stage enthymemes may tend to become phony. Mentioning different modalities, Rhetoric B 25 points in this direction 47 Aristotle hints at two extremes of rhetorical arguments and opinions, leaving open a potential plethora of inbetween cases (neither proved nor generally admitted or believed) which may nonetheless occur quite frequently: It is possible to form syllogisms and draw conclusions from the result of previous syllogisms; or, on the other hand, from premises which have not been thus proved, and at the same time are so little accepted that they call for proof. Reasonings of the former kind will necessarily be hard to follow owing to their length, for we assume an audience of untrained thinkers; those of the latter kind will fail to win assent, because they are based on premises that are not generally admitted or believed (Rhet. 1357 a 7 - 13). 48 Cf. An.pr. 70 a 3ff: “ What men know to happen or not to happen, to be or not to be, for the most part thus and thus, is a probability, e. g. envious men hate, those who are loved show affection. ” Nonetheless, whatever is the case for the most part, i. e. in most cases or at most times, is not identical with whatever is likely to be the case. If one were to say, for instance, that “ For the most part, people ’ s hair gets grey when they age; Paul ’ s hair is getting grey; therefore he is ageing, ” one can say that “ It is likely that he is ageing since his hair is getting grey ” ; one cannot say that “ for the most part he is ageing since his hair is getting grey. ” How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 163 without further elaborating on it. 49 Whereas enthymemes based on necessary signs cannot be refuted unless at least one of the premises is false, enthymemes based on likelihoods can be refuted by showing that whatever is claimed to be likely, is either not likely at all or that something else - possibly its contrary - is more likely (eikos m ā llon/ eikos in the stronger sense), either in the sense of in more cases or at more times or in both senses simultaneously (pleonakis/ plei ō ). In the latter case, the objection is most convincing (cf. Rhet. 1402 b 31 - 03a1). The more likely it is the case that the premises of the enthymeme are valid, particularly if they are valid for the most part, because this is the strong sense of likelihood (cf. Rhet. 1357 a 34; An.pr. 70 a 2 - 6), the more difficult it will be to refute the argument, provided it is formally correct. The less likely (eikos in the weaker sense) the premises are, the easier it will be to refute the argument. If they state something that is rarely, i. e. mostly not the case, then they may still be true in particular cases or at particular times, but also remain most easily refutable. Enthymemes from merely apparent likelihoods which are not even rarely likely, naturally tend to generate errors. 50 However, this may depend heavily on what people believe (oiontai/ dokountes) to be or not to be a likely state of affairs. Given the context of public rather than private communication, it is not whatever a particular individual believes to be likely which is of primary concern. Whatever is taken to be likely in public life is frequently not what seems likely to an individual, but what seems likely to people of a certain type. 51 In what follows, I shall concentrate on arguments from signs and also leave aside considerations of changes of an argument ’ s circumstances that affect audiences ’ or speakers ’ beliefs concerning likely signs. A typology similar to the one proposed, here, can be constructed analogously for arguments from likelihoods. Ceteris paribus, enthymemes from fallible, non-necessary signs, based on a more or less likely relation between the sign and what it signifies are most easily refuted if the sign is mostly not (rarely) the sign of what it is supposed to signify ( “ Paul has a sore throat; therefore he has a heart disease ” ). They may also be refuted if the sign can equally signify opposites ( “ Paul has a raised pulse rate; therefore he is afraid of failing the exam; ” “ Paul has a raised pulse rate; therefore he is excited by the thought of finishing the exam successfully ” ). Conversely, enthymemes from non-necessary signs are hardest to refute if sign and signified are related in most cases or most of the time. In this case, they come closest to what is perceived as a necessary sign ( “ Paul has a permanently stuffed nose; therefore he has sinusitis ” ). Conversely, enthymemes from signs whose alleged signs have no relation to 49 Nonetheless, this should not necessitate an analysis in terms of Aristotle ’ s theory of (mixed) modal syllogisms since this theory, as developed in An.pr., is absent here. 50 “ [. . .]about things that could not have been, and cannot now or in the future be, other than they are, nobody who takes them to be of this nature wastes his time in deliberation ” (Rhet. 1357 a 5 ff ). 51 “ In the same way the theory of rhetoric is concerned not with what seems probable to a given individual like Socrates or Hippias, but what seems probable to men of a given type; and this is true of dialectic also ” (Rhet. 1356 a 33 ff ). However, although this cannot be ignored, it does not seem sufficient to argue from whatever appears likely to individuals or to individuals of a certain kind if one has to use likely states of affairs as the basis of potentially convincing arguments; instead, whatever is likely to be the case independent of individuals ’ or particular kinds of individuals ’ beliefs is frequently regarded as crucial. The Rhetoric does not recommend other ways of discerning likelihoods independently of reputable opinions except by emphasizing the importance of a thorough collection and investigation of facts (ta hyparchonta) before speaking (cf. Rhet. 1396 a 4 - 96 b 18). 164 Markus H. Wörner (Galway/ Ireland) what they are meant to signify generate errors as long as they are believed to be signs ( “ Paul is bald; therefore he is clever ” ). The underlying stages of reasonableness of arguments from sign may be said to follow the following scheme: 52 1. Tekm ē rion-enthymemes use signs of the “ necessary ” type, but none that are “‘ necessarilynot ’ signs ” . If speakers use signs that are “ necessarily-not ” signs as if they were genuine signs, they mostly generate something deemed unreasonable ( “ Paul is resting; therefore he is dead ” ). Tekm ē rion-arguments, provided their premises are valid, form real enthymemes; “ necessarily-not ” signs generate sham arguments if they claim to be signs. Signs which are neither necessarily nor impossibly signs of what they signify are “ non-necessary ” . These form the basis of most enthymemes from fallible signs which are the more reasonable the more their relation to whatever they signify approaches the “ necessary ” type: Signs signify [necessarily] or [neither necessarily nor necessarily not] or [necessarily not] what they signify. 2. Enthymemes between the opposites of “ necessarily ” and “ necessarily not ” signs, using the “ neither-necessarily-nor-necessarily-not ” types of sign are the “ non-necessary ” signs of S ē meion-enthymemes. “ Non-necessary ” Signs signify [mostly] or [neither mostly nor mostly not] or [mostly not] what they signify. Signs belonging to the “ mostly ” type usually generate strong or quite reasonable arguments; they are closest to tekm ē rion-enthymemes. Both fulfil the definition of an enthymeme in the Rhetoric. Their opposites, those falling into the “ mostly-not ” group, may be called “ hardly ” reasonable. They are merely apparent enthymemes, coming closest to not being enthymemes at all. 3. Enthymemes between the opposites of “ mostly ” and “ mostly not ” signs using “ neithermostly-nor-mostly-not ” signs are like chemical compounds; they may be regarded as systematically unsaturated. They need to be conjoined by further arguments, adding supporting evidence and concurring on the point they are trying to make: 53 “ Neither-mostly-nor-mostly-not ” Signs signify [neither mostly nor equally likely/ likely not] or [equally likely or likely not] or [neither equally likely/ likely not nor mostly not] what they signify. 52 A more differentiated version of this scheme is suggested in Wörner 1990, 83 - 94. 53 In Aristotle ’ s Meteorologica II 2 - 3, a comparable method of looking for a convergence of sign arguments as a basis for scientific work is used in the discussion of reasons why the sea is salty (Bourgey 1975, 175 - 182). How Deceptive are Rhetorical Arguments from Signs or Likelihoods? 165 This group includes signs that may signify something of which they are equally likely to be or not to be the signs; they indicate a relation of possibilitas ad utrumlibet between sign and signified. In their case, the argument concerned may either be called “ still reasonable ” or “ not quite reasonable ” . Enthymemes using signs of this type may be called apparent enthymemes but still be more or less reasonable and useful depending on circumstances. However, they are in urgent need of support from additional arguments in order to carry a justified force of conviction. Due to the fact that this typology is not simply based on matters of fact independent of people ’ s judgments, but also on people ’ s beliefs concerning the relation between signs and what they signify, the borderlines between the types of signs mentioned are frequently fuzzy and fluid. However, fuzziness of borders does not mean that there are no clear cases to be identified. Ordinary discourse mostly relies on these as standards, particularly when human affairs are under scrutiny, such that they may turn out to be otherwise (endechomena kai all ō s echein) and where undisputed additional evidence is impossible or hard to attain. None of these types can be called eristic per se since they do not include inherent verbal trickery, unfairness or an intention to deceive, in spite of the fact that some of them may be a-syllogistic and also lend themselves more easily to deception than others. Yet all of them may be used in what counts as more or less informed, more or less reasonable and useful arguments. The fact that some of them are a-syllogistic or no longer fulfil the “ for-the-mostpart ” condition of the definition of the enthymeme in the Rhetoric does not make them fallacious or deceitful. They do not render deceitful the rhetoric which employs them. Dismissing such arguments as sham rhetoric tends to misinterpret rhetorical reasonable practice - a practice on which everyday life depends. However, rhetorical education and a rhetorical culture is needed, be it private or public, not only to speak well about contingent matters such as human action, but also to be alert enough to detect nuances in what is said. Without it, a whole generation may be deceived by demagogues. Gadamer´s understanding of rhetorical communication may indeed be superior to Kant´s. Bibliography Allan, James 2001: Inference from Signs. 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Hess-Lüttich (Bern/ Berlin/ Kapstadt) Wer heute über ‘ Stil ’ in (stil-)theoretischer Absicht nachzudenken sich vornimmt, reiht sich ein in eine sehr lange Tradition. Sie beginnt (allein in Europa) spätestens mit den Überlegungen Platons zur Redeweise als Äußerung des inneren Menschen (Politeia: "Wie aber, sprach ich, die Art und Weise des Vortrages und der Rede? Folgt diese nicht der Gesinnung der Seele? ") und der Lektüre Menanders durch die römischen Rhetoriker (Cicero, Seneca, Quintilian). Sie lässt sich nahezu durchgehend über die Renaissance (in der das Wort ‘ Stil ’ seine moderne Bedeutung erhält), über Barock, Klassizismus und Romantik bis ins 19. und 20. Jahrhundert verfolgen. Noch heute nehmen psychologischindividualstilistisch orientierte Stilkonzeptionen (etwa in der Literaturtheorie oder der Sprachpsychologie) auf sie Bezug. Wer heute ‘ Stil ’ zeichentheoretisch zu fundieren strebt, setzt sich beherzt zwischen alle Stühle je disziplinspezifischer Bemühungen. Sie gelten dem Verständnis von Ausdrucksformen in fast allen Bereichen der Kultur und des menschlichen Verhaltens. Stile werden beschrieben in den Kunst- und Musikwissenschaften ebenso wie in der Architektur- oder Textilgeschichte ( ‘ Modestile ’ ), in den Text- und Sozialwissenschaften ( ‘ Lebensstile ’ ), in den Sprach-, Literatur-, Theater- und Filmwissenschaften. In allen diesen Bereichen wurden nicht selten anspruchsvolle Stiltheorien entwickelt. Ein Unterfangen wie das mit der hier vorgelegten Arbeit unternommene zeugt also entweder von argloser Unbekümmertheit oder von hohem Anspruch. M ARTIN S IEFKES (im folgenden: Verf.) will nichts weniger als eine allgemeine Stiltheorie auf semiotischer Grundlage entwickeln, die nicht nur der Tradition Respekt zollt und die zahlreichen einzeldisziplinären Stilkonzeptionen integriert, sondern auch noch mühelos anwendbar sein soll auf bislang noch kaum systematisch untersuchte Bereiche alltäglicher Verhaltensweisen (beim Gehen oder Autofahren, beim Kochen oder Tennisspielen) oder mehr oder weniger metaphorische Ausweitungen des Begriffs, dessen theoretische Explikation dort bislang weit weniger Aufmerksamkeit erfahren hat als sein praktischer Gebrauchswert etwa in bestimmten Sportarten, im optimierten Bewerbungstraining oder in Zirkeln computertechnisch Eingeweihter ( ‘ Programmierstile ’ ). 1 1 Martin Siefkes 2012: Stil als Zeichenprozess. Wie Variation bei Verhalten, Artefakten und Texten Information erzeugt, Würzburg: Königshausen & Neumann, 502 pp, geb. 49,80 € , 978 - 3826046957 (Zitate im Text beziehen sich auf diese Ausgabe). Eine Stiltheorie, die allen bekannten Stilbereichen gleichermaßen gerecht würde, gibt es m.W. bislang nicht. Der Verf. stellt sich dieser anspruchsvollen Aufgabe. Seine Theorie verzichte, wie er schreibt, bewusst auf bereichsspezifische Phänomene, die aber auf ihrer Basis beschrieben werden können sollen, was er gewissenhaft überprüft anhand der Gültigkeit ihrer Aussagen für klassische Beispiele wie Architektur- oder Literaturstile, Epochen- und musikalische Stile, auch bislang stiltheoretisch weniger beachtete Anwendungsfälle wie Bewegungsstile oder Spielstile (Kap. 7). Stil wurde schon häufiger als Auswahl aus Möglichkeiten ( ‘ style as choice ’ ) beschrieben (z. B. Halliday, Sanders); Stil wurde auch schon häufiger zeichenthoretisch konzeptualisiert (z. B. von Hess-Lüttich, Nöth, Spillner, Thoma, Trabant u. a.). Aber der Verf. sucht in origineller Weise beide Ansätze systematisch zu kombinieren, indem er "Stil als Zeichen analysiert, [. . .] das bei Auswahl entsteht" (S. 52) und aufzeigt, wie Regelmäßigkeiten der Auswahl zeichenhaft werden, wie stilistische Information in Realisierungen erzeugt und aus ihnen wieder entnommen werden kann (Kap. 2.9 sqq.). Um die Vielfalt der Bereiche, in denen Stil vorkommt, angemessen beschreiben zu können, entwickelt der Verf. eine allgemeine Darstellung dafür, was in jeder Auswahlsituation festgelegt ist und welche wählbaren Alternativen verbleiben: Schemata, die realisiert werden, die (unter Berücksichtigung der Bedingungen, die sich durch den Kontext, Funktion und Inhalt der Realisierung ergeben) den Rahmen für Auswahlmöglichkeiten festlegen. (Dies erinnert an Helmut Richters hier freilich nicht herangezogene kommunikationssoziologische Konzeption von limitativen Regeln, die das Medium betreffen, und figurativen Regeln, die den Stil betreffen: hier wäre eine möglicherweise fruchtbare Anschlussstelle zu markieren: cf. Hess-Lüttich 1980). Aus dem Strukturalismus übernimmt der Verf. die klassische Unterscheidung zwischen Syntagma und Paradigma und verallgemeinert sie zur Unterscheidung von Realisierung und Alternativenklasse (Kap. 2.4). Er modelliert Auswahlsituationen als Alternativenklassen, aus denen durch Auswahl je eines Elements eine Realisierung gebildet wird. Die Schemabedingungen sowie kontextuelle, funktionale und inhaltliche Bedingungen legen die für mögliche Alternativen fest. Regelmäßigkeiten, die bei den Auswahlprozessen zu beobachten sind, können mit Hilfe von Merkmalsregeln beschrieben werden. Solche Merkmalsregeln werden bei der Erzeugung einer Realisierung angewandt und erzeugen dabei stilistische Merkmale, also Regelmäßigkeiten in der Realisierung, aus denen wiederum bei der Wahrnehmung eines Stils auf die angewandten Merkmalsregeln geschlossen wird. Stilmerkmale werden damit als Anzeichen (Indices) für Auswahlprozeduren bestimmt. In diesem Zeichenprozess werden Spuren der Regelanwendung zum Zeichen für die Regeln, deren Anwendung sie erzeugt hat. Der Verf. definiert spezielle Begriffe für diesen Vorgang (Kap. 2.13): Entstehen durch die Anwendung von Merkmalsregeln Merkmale in der erzeugten Realisierung, spricht er vom Einschreiben der Merkmalsregeln in die Realisierung; wird aus den Merkmalen auf die Merkmalsregeln geschlossen, spricht er vom Auslesen der Merkmalsregeln; beide Vorgänge werden (in Kap. 5) durch Algorithmen modelliert. Merkmalsregeln dienen zur Darstellung aller Arten von Regelmäßigkeiten der Auswahl, die bei der Erzeugung einer Realisierung gelten. Die Ursachen für diese Regelmäßigkeiten können sehr unterschiedlich sein (bewusste Stilentscheidungen, Einflüsse des sozialen Umfelds, der Tradition oder der Ausbildung, physiologische Faktoren wie bei Bewegungs- 170 Ernest W. B. Hess-Lüttich (Bern/ Berlin/ Kapstadt) stilen). Die Besonderheit des Modells scheint mir darin zu liegen, dass es diese Ursachen der feststellbaren Regelmäßigkeiten nicht direkt in die Beschreibung einbezieht: sie sind dem Stilempfänger bei der Betrachtung einer Realisierung nicht direkt zugänglich, können aber im Interpretationsprozess (Kap. 6 u. 7) aus den Regelmäßigkeiten der Auswahl erschlossen werden. Der Ansatz erhebt zwar einen sehr generalisierenden Anspruch, leugnet aber nicht die Bedeutung der einzelwissenschaftlichen Forschung, für die er vielmehr eine gemeinsame Grundlage bieten will. Dies wird durch zahlreiche (freilich meist konstruierte, d. h. nicht empirisch erhobene) Beispiele bekräftigt, die zeigen sollen, wie einzelne Merkmalsregeln für entsprechende Stile angewandt werden und wie sich daraus in einer Interpretation weiterführende Erkenntnisse ergeben. Die Verbindung zwischen verschiedenen tradierten Stilkonzeptionen (Kap. 3) wird gewährleistet durch die Beschreibung von Merkmalen als Regeln, die bei der Schemaausführung die Auswahl bestimmen, selbst aber wiederum zum Ausgangspunkt von Zeichenprozessen der Interpretation werden. Ein wichtiges Ergebnis der Arbeit sehe ich in der Erkenntnis, dass Stil aus zwei interagierenden Prozessen besteht, die der Verf. als Merkmalsprozess und Interpretationsprozess dargestellt. Der Strukturalismus bietet eine solide Grundlage der Beschreibung der Auswahlvorgänge, die im Merkmalsprozess beschrieben werden: aus Alternativenklassen (= Paradigma) werden die Elemente ausgewählt, die eine Realisierung (= Syntagma) bilden. Dabei auftretende Regelmäßigkeiten werden als Merkmalsregeln dargestellt. Dieser Prozess wird detailliert modelliert, was eine präzise Darstellung der Kohärenzphänomene (aber auch der Brüche und Widersprüche innerhalb von Stilen) im Interpretationsprozess ermöglichen und einfache Relationen (etwa Widersprüchlichkeit stilistischer Merkmale) oder komplexe Zeichenrelationen und Bezüge zu historischen Epochen erklären können soll (Kap. 7). Schließlich werden beide Prozesse zusammengefasst zu den Vorgängen des Anwendens und Wahrnehmens eines Stils: beim Wahrnehmen eines Stils wird zuerst der Merkmalsprozess aufgerufen, der eine Menge von Merkmalsregeln aus der Realisierung ausliest, und dann der Interpretationsprozess, der diese Menge als Input erhält und aus ihr eine Menge von Interpretationsergebnissen erzeugt; beim Anwenden eines Stils kann zunächst eine Interpretation (probeweise) erzeugt werden, um die Wirkung eines Stils zu überprüfen; gegebenenfalls wird der Stil angepasst, bevor er durch Aufruf des Merkmalsprozesses in eine Realisierung eingeschrieben wird. Die Modellierung der doppelten Reduktion, durch die verschiedene Arten von Information in eine Realisierung gelangen, scheint mir ein weiterer wichtiger Ertrag der Arbeit. Ein Stil wird dabei definiert als eine bestimmte Art, eine Realisierung auszuführen. Diese wird als Menge von Merkmalsregeln dargestellt, wobei der interessanteste Aspekt oft in den weitergehenden Erkenntnissen, Bedeutungen und Eindrücken besteht, zu denen diese Anlass geben. Da nur eine Realisierung als Medium der Informationsübermittlung vorhanden ist, können diese Informationen nur aus den Regelmäßigkeiten bei deren Erzeugung (eben den Merkmalsregeln) im Interpretationsprozess erschlossen werden. Aber die Merkmalsregeln können nicht direkt übermittelt werden, da dem Stilwahrnehmenden die Auswahlvorgänge meist nicht zugänglich sind; vielmehr können sie nur aus den ‘ Spuren ’ erschlossen werden, die sie in der Realisierung hinterlassen; stilistische Merkmale Semiotik des Stils 171 sollen als durch Regelanwendung erzeugte Regelmäßigkeiten in Realisierungen beschrieben werden können. Durch diese zweifache Reduktion des Stils im Prozess seiner Übermittlung - zunächst auf eine Menge von Merkmalsregeln und dann auf die Anwendungsspuren dieser Merkmalsregeln in einer Realisierung - wird erklärbar, wie Stil als Zeichenprozess funktioniert. In der Einleitung stellt der Verf. die Frage, wie es überhaupt sein kann, dass eine Realisierung jene Art von Information enthält, die wir ‘ Stil ’ nennen. Die doppelte Reduktion soll ermöglichen, dies formal exakt zu zeigen: ein Stil werde in Form einer Menge von Merkmalsregeln, die bei der Erzeugung einer Realisierung angewandt wird, in eine Realisierung eingeschrieben; beim Wahrnehmen des Stils müsse zunächst aus den Merkmalen (worunter der Verf. die ‘ Spuren ’ der Anwendung von Merkmalsregeln versteht) der Stil erschlossen werden, bevor aus den Relationen zwischen den Merkmalsregeln im Prozess der Interpretation weitere Bedeutungen gewonnen werden. Aus den Reduktionsvorgängen beim Verwenden resultiere also beim Wahrnehmen eines Stils die Notwendigkeit der Rekonstruktion. Dies erkläre, warum stets Abweichungen zwischen verwendetem und wahrgenommenem Stil sowie zwischen der Stilwahrnehmung verschiedener Empfänger auftreten, insbesondere weil Hintergrundwissen bei der Interpretation eine große Rolle spiele. Hervorzuheben ist auch die Modellierung der Stilinterpretation (Kap. 6 u. 7), die man als ‘ pluralistisch ’ bezeichnen könnte, da die unterschiedlichsten Erzeugungsweisen von Ergebnissen (logische Deduktion, Abduktion, konventionelle Bedeutungen, Gefühlsreaktion) und Arten von Ergebnissen (Propositionsannahmen, Eindrücke, Gefühle) berücksichtigt werden. Das Modell ist zudem offen für weitere Operationen bzw. Ergebnissorten. Der allgemeine Prozess der Interpretation, der diese verschiedenen Operationen kombiniert, wird algorithmisch dargestellt. Diese Formalisierung ist indes nur möglich, weil eine Funktion ‘ Interesse ’ den ‘ Interpretationsweg ’ bestimmt. Es ist daher zu fragen, ob der ‘ praktisch ’ nicht anwendbare Ausgabe-Algorithmus nötig ist, wenn er nur die ‘ prinzipielle ’ Verbindung zwischen der Formalisierung des Prozesses und den Beispielen erlaube. Ist nicht eher anzunehmen, dass menschliche Entscheidungen, die unter so wenig vorhersagbaren Einflüssen ablaufen wie diejenigen bei einer Interpretation, auf einer allgemeinen Ebene kaum modelliert, sondern nur bei einer konkreten Interpretation untersucht werden können? Das vorgestellte Modell soll präzise Aussagen (z. B. über Hintergrundwissen) ermöglichen und die Grenzen des Sagbaren anerkennen, indem es aus dem Sprachbzw. Logikzentrismus ausbricht und auch nicht-propositionale kognitive Reaktionen und sogar Gefühle als legitime Interpretationsbestandteile einbezieht. Aus semiotischer Sicht handelt es sich beim Merkmalsprozess um einen indexikalischen Zeichenprozess, da die Anwendung der Regeln (Ursache) zu bestimmten Regelanwendungsspuren (Wirkung) führt, die für den Empfänger den Rückschluss auf die Ursache erlauben. Insofern leistet die Arbeit nicht nur einen Beitrag zur Stiltheorie, sondern auch zur Zeichentheorie, indem sie einen (freilich recht speziellen) indexikalischen Zeichenprozess erklärt und formal darstellt. Es ist allerdings fraglich, ob sich dies ohne weiteres für andere indexikalische (oder sonstige) Zeichenprozesse wiederholen lässt. Die vorgeschlagenen Begriffe ‘ Einschreiben ’ und ‘ Auslesen ’ für diesen spezifischen Zeichenprozess (also den Übergang von Regeln zu Regelanwendungsspuren und von diesen Spuren zurück zu den 172 Ernest W. B. Hess-Lüttich (Bern/ Berlin/ Kapstadt) angewandten Regeln) muten eher informationstheoretisch an und müssten einer empirischen Prüfung unterzogen werden. Als weitere theoretische Leistung kann die Entwicklung einer einfachen Schematheorie betrachtet werden, auch wenn sie hier nur im Blick auf die Stiltheorie ausgearbeitet wird; ob sie als Ausgangspunkt für eine allgemeine Theorie denkbar wäre, wäre ebenfalls zu prüfen. Die Frage, ob die Stilinterpretation zu einer allgemeinen Interpretationstheorie erweitert werden kann, übersteigt den Horizont des im übrigen beeindruckenden Vorhabens, das zweifellos ein wichtiger Baustein stiltheoretischer Überlegungen auf semiotischer Grundlage ist, auch wenn es nicht frei von Redundanzen ist und gelegentlich der Versuchung nicht widersteht, in der Darstellung auf Nebenwege zu geraten, die für das zentrale Interesse am Stil auf den ersten Blick nicht direkt und zwingend zielführend scheinen. Die Unterscheidung zwischen ‘ Theorie ’ und ‘ Modell ’ scheint mir nicht immer konsequent durchgeführt und die Verwendung des ‘ Code ’ -Begriffs vor dem Hintergrund der dazu mittlerweile geführten Diskussion noch genauer absicherungsfähig. Inwieweit die Formalisierung für eine Bewährung in der Praxis der Stilanalyse taugt, bliebe abzuwarten. Aber das wäre eine Aufgabe weiterer Studien. Wir haben es in diesem (aus einer von Roland Posner betreuten und an der Technischen Universität Berlin eingereichten Dissertation hervorgegangenen) Buch mit einer ungewöhnlich anspruchsvollen und durchweg sehr sorgfältig gearbeiteten Untersuchung zu tun, die m. E. ohne weiteres die Anforderungen an eine Habilitationsschrift erfüllen würde und die traditionsreiche Diskussion über Stiltheorie neu beleben und gewiss beeinflussen wird. Das umfangreiche Literaturverzeichnis (pp 463 - 492) zeugt von der umfassenden einschlägigen Belesenheit des Verf., der seinem Werk außerdem noch dankenswerterweise einen Sach- und Namensindex beigibt. Hinter das Niveau der hier geleisteten Verbindung variationstheoretischer und zeichentheoretischer Stilbestimmungen sollten künftige Untersuchungen zu diesem Thema jedenfalls möglichst nicht zurückfallen, wenn sie die einschlägige Forschung zu bereichern beanspruchen. Selbst wer den Formalisierungsanstrengungen wenig abgewinnen kann, wird durch die Erörterung zahlreicher Beispiele aus Literatur und Architektur, Kunst und Musik mehr als entschädigt. Man wird nach diesem Buch über Stil in anderer Weise sprechen als bisher, man wird ihn nicht nur in belletristischen Texten oder in den Künsten suchen, sondern auch in Phänomenen, die bislang eher alltagssprachlich mit dem Ausdruck ‘ Stil ’ beschrieben wurden (Laufstile von Sportlern, Stile der Problemlösung, Stile von Bankräubern etc.) und über die hier dennoch in einem einheitlichen theoretischen Rahmen gesprochen werden kann. Literatur Anderegg, Johannes 1977: Literaturwissenschaftliche Stiltheorie, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht Fix, Ulla, Andreas Gardt & Joachim Knape (eds.) 2008 - 2009: Rhetorik und Stilistik/ Rhetoric and Stylistics. Ein internationales Handbuch historischer und systematischer Forschung, 2 vols., Berlin/ New York, de Gruyter Mouton Gumbrecht, Hans Ulrich & K. Ludwig Pfeiffer (eds.) 1986: Stil. Geschichten und Funktionen eines kulturwissenschaftlichen Diskurselements, Frankfurt/ Main: Suhrkamp Semiotik des Stils 173 Halliday, Michael A. K. 1980: “ Sprachfunktion und literarischer Stil: Eine Untersuchung über die Sprache von William Goldings The Inheritors ” , in: Hess-Lüttich (ed.) 1980: 311 - 340 Hess-Lüttich, Ernest W. B. 1980: “ Stiltheorie. Zur Verständigung über Stil in der Angewandten Linguistik ” , in: Wolfgang Kühlwein & Albert Raasch (eds.) 1980: Angewandte Linguistik. Positionen - Wege - Perspektiven, Tübingen: Gunter Narr, 91 - 112 Hess-Lüttich, Ernest W. B. (ed.) 1980: Literatur und Konversation. Sprachsoziologie und Pragmatik in der Literaturwissenschaft, Wiesbaden: Athenaion Hess-Lüttich, Ernest W. B. & Karin Wenz (eds.) 2006: Stile des Intermedialen. Zur Semiotik des Übergangs (= Kodikas/ Code. An International Journal of Semiotics 29.1 - 3), Tübingen: Gunter Narr Nöth, Winfried 2009: “ Stil als Zeichen ” , in: Fix et al. (eds.) 2008 - 2009, vol. 2: 1178 - 1196 Richter, Helmut 1978: “ Zum kommunikationssoziologischen Inhalt des Medienbegriffs ” , in: Ernest W. B. Hess-Lüttich et al. (eds.) 1978: Stilforschung und Rhetorik (= Kongressberichte der 8. Jahrestagung der Gesellschaft für Angewandte Linguistik, vol. VI), Stuttgart: HochschulVerlag, 37 - 43 Sanders, Willy 1973: Linguistische Stiltheorie. Probleme, Prinzipien und moderne Perspektiven des Sprachstils, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht Sanders, Willy 1977: Linguistische Stilistik. Grundzüge der Stilanalyse sprachlicher Kommunikation, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht Sanders, Willy 1995: Stil und Stilistik, Heidelberg: Groos Sandig, Barbara (ed.) 1983: Stilistik, 2 vols. (= Germanistische Linguistik 3 - 6/ 1981), Hildesheim/ Zürich/ New York: Olms Sandig, Barbara 2006: Textstilistik des Deutschen, Berlin/ New York: de Gruyter Spillner, Bernd (ed.) 1984: Methoden der Stilanalyse, Tübingen: Gunter Narr Spillner, Bernd 1995: “ Stilsemiotik ” , in: Gerhard Stickel (ed.) 1995: Stilfragen, Berlin/ New York: de Gruyter, 62 - 93 Spillner, Bernd 2009: “ Verfahren stilistischer Textanalyse ” , in: Fix et al. (eds.) 2008 - 2009, vol. 2: 1739 - 1782 Thoma, Werner 1976: Stilistik (= LiLi 22), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht Trabant, Jürgen 1974: “ Poetische Abweichung ” , in: Linguistische Berichte 32 (1974): 45 - 59 Wales, Katie 2 2001: A Dictionary of Stylistics, Harlow: Pearson ( 1 1990: London: Longman) 174 Ernest W. B. Hess-Lüttich (Bern/ Berlin/ Kapstadt) K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen Reviews Claudia Wassmann (ed.) 2015: Therapy and Emotions in Film and Television: The Pulse of OurTimes, London: Palgrave Macmillan Therapy and Emotions in Film and Television: The Pulse of Our Times is a collection of nine articles edited by historian Claudia Wassmann and published by Palgrave Macmillan in 2015. The topic indicated by the title is interesting and timely because, as the editor herself points out in the introduction, therapy, film and emotion are “ pivotal elements of contemporary culture through which cultural concerns of contemporary societies can be articulated ” (2015: 2) and productive of perspectives for interdisciplinary approaches. This claim is convincingly supported by one of the authors, Omar V. Rosas who further argues in his article that the process of emotionalisation of contemporary culture is related to the rise of therapeutic culture and highlighted not only in news reporting but also other media, including film and TV shows. During the past decade, the emotionalisation of culture has increasingly engaged the interest of scholars from different disciplines. Moreover the “ affective turn ” in research which highlights the turning away from post-structuralist legacies towards an emphasis on materiality and different ways of relating to the material anchoring and cultural as well as political organisation of affect, emotion, passion or feeling (see Liljeström & Paasonen 2010), has also invaded the study of popular culture. Over the past few years, a great deal of scholarly articles and books have been published on emotion and popular culture, ranging from studies on the affective economies of online discussion forums (see Paasonen 2011; Hillis, Paasonen & Petit 2015) to affective audience reactions to horror films (see Reyes 2016). The study of popular culture and emotion is inherently multidisciplinary and the articles in this volume are written by scholars engaged in multidisciplinary research tapping on historical studies, media studies, communication studies, literary studies and psychology among others. The collection has irrefutable novelty value, because to date there are no other volumes that offer a multidisciplinary view on the intersections of therapy culture, emotion and multimodal visual media. Also for this reason the triangle of therapy and emotion in film or TV is an interesting starting point. However, for a reader who expects a collection with articles which, as the main title promises, direct a keen eye on the interlinks between emotion, therapy and filmic or TV representation, the volume is partly disappointing. Although all of the contributions are well written and of high quality, not all of them combine all three aspects mentioned in the title in an analytical discussion on emotional climates of Western societies through film or TV, as the editor, Claudia Wassmann writes in the introduction. For example the first article in the volume by Sandra Trudgen Dawson on class and the change of the British holiday cultures from the thirties to the present, provides an interesting insight into the social, economic, technological and ideological development of holiday-making. However, the roles of both emotion and film in constructing the holiday ideologies and the possibly therapeutic aspects of the emotional economies of holiday cultures as constructed by or represented in film remain underdeveloped. The volume contains two articles on anger management, a topic directly related to emotion and therapy. In his extremely insightful contribution Peter N. Stearns discusses the transformation of male anger from an accepted and sometimes admired constituent of the “ cool guy ” to an emotion requiring “ management ” in the Americal culture. Ursula Oberst continues the discussion on the paradoxes of anger from the perspectives of emotional intelligence and emotional management. For a reader looking forward to a dialogue between the main argument and film, both articles are disappointing despite their otherwise interesting approaches. Since quite many of the contributions either refer to films or television shows only briefly and quite superficially without engaging in a discussion about their contents, representational potential or emotional charge, the reader may question the formulation of the title of the volume. The volume is organized so that towards the end, the focus on emotion and therapy as connected to film and TV becomes more pronounced. In her contribution, Sally Chivers analyses the representation of old age and the emotional implications of gradual degradation of health to an old couple constricted in the closed space of their flat in Amour (2012; dir. Michael Haneke). She does not address the therapeutic impacts of cinema, but interestingly pays attention to the ways in which social expectations regarding “ right kind of care ” clash with the experience of the couple and creates space for different interpretations of the film. The most important contribution of the article has to do with Chivers ’ s observation of how the emotional confusion of the elderly protagonists leads to different emotionally motivated interpretations in the audience, creating space for different readings of the ending as murder, mercy, fulfillment of a final wish or escape from solutions imposed on the elderly by society. Through its introduction of different emotional articulations, the film crates room for various representations of old age beyond the treatment of the elderly mostly as a social problem. Two of the articles combine all three key themes of the volume in an analytic discussion. Stella Bruzzi ’ s article is a contribution to trauma and memory studies in which she discusses the well covered topic of various therapeutic possibilities offered by the revisitation of traumatic experiences through filmic re-enactment. The material used is dramatized - or semi-fictionalised - documentaries of internationally known and felt traumatic events such as the murder of John Kennedy and the terrorist attack of 9/ 11. The theoretical discussion in the article is based on a few sources only, and although mentioning Judith Butler ’ s Frames of War (2010) when referring to the trauma of 9/ 11 is spot on, the argumentation would have benefited also from some work by trauma and memory studies scholars (for example Caruth 1996, Kaplan 2005, Walker 2005). Particularly the incorporation of Marianne Hirsch ’ s (2012) well-known work on post-memory and work on the mechanisms of representation and identification would have been enlightening and helped avoid the sometimes relatively straight-forward assumptions on the relationship between audience identification with what is presented on the screen. 176 Reviews Miguel Ángel Huerta Floriano ’ s contribution on the representation of therapists and therapy on screen gives an interesting insight into the central cultural assumptions constructive of contemporary therapeutic culture through a case study of Woody Allen. Like Bruzzi above, Floriano treats film as a therapeutic medium due to its capacity to imitate the mechanisms of the human psyche and sees Woody Allen ’ s filmography featuring patients, therapists and (meta-)therapy sessions as a space for the audience to vent and reflect on their own psychological concerns. I find that Floriano is right in pointing out how Allen ’ s films stage the complicated workings of the human psyche through various narrative-aesthetic devices such as irony, humour, split screen, dreamlike features, monochrome and generic blurring in expressing the mental states of the characters and calling for audience identification. I also agree that film always incorporates emotion and invites affective reactions from the audience. However, the ways in which film as an aesthetic narrative device embodies therapeutic potential is time, culture and personspecific; although Allen ’ s films are viewed by global audiences, the response to them may vary a great deal depending on the therapy cultures of each cultural context. As viewers we are used to American representation but that does not erase the significance of cultural difference. In Robin Kurilla ’ s study the focus is on American therapy films. Kurilla introduces his study through a brief discussion about the ways in which mass medial narratives are interconnected with real-life social discourses. His aim is to study the formation of narratives of psychotherapy and psychiatry in an impressive material of 57 films, and find out how the complicated relationship between film and real-world face-to-face therapy is constructed and manifested though the cinematic presentations. Moreover, Kurilla puts forward an argument that therapy functions as a rite of passage between different social and psychological states and emphasizes the metaphorical nature of this process thus creating a route for connecting it with the cultural narratives extracted from the material. All in all, Kurilla presents an insightful analysis of film as capable of analyzing society and culture through representational means through the 12 narratives he proposes. In addition, despite the dominance of American material, he reserves room for cultural difference in the interpretation thus recognizing the significance of contextual factors in the construction of representation. However, the connection between therapy as an actual practice and its representations remains vague which also leads to vagueness of the conclusions. Omar V. Rosas revisits the terrorism discussion referred to by Stella Bruzzi in her article. Rosas ’ s very interesting contribution deals with the emotional online framing of the attack on Charlie Hebdo in January 2015. His argumentation draws on the mediatization of culture and society, a concept originally introduced by Stig Hjarvard in 2013, which refers to the interconnectedness of media and society and the dominance of the logic of the media in social and cultural matters. Against this basic assumption Rosas explores the therapeutic potential of the emotional framing of terrorist attacks in the management of fear. Rosas refers to a number of studies on terrorism, fear and framing of emotions in media discourses. The concepts of emotional regime and affective storytelling highlight the mechanisms of the process of emotional framing in a productive way. However, Judith Butler ’ s (2010) wellknown and insightful analysis of both individual and collective reactions to terrorism and Sara Ahmed ’ s (2000, 2004) brilliant discussion on the production of the stranger as an object Reviews 177 of fear would probably have been useful in understanding the social, cultural and political construction of terrorism and emotions, including the management of fear, in contemporary journalism because of the very detailed discussion both scholars engage in when analyzing the foundations and social impacts of these phenomena. In the introduction the editor of the volume, Claudia Wassmann, bypasses the necessity of a theoretical discussion of the central concepts explored in the articles of the volume. This is slightly surprising for a reader who expects the starting points of the collection to be defined in the first chapter. Moreover, rather surprisingly, Wassmann does introduce a lengthy theoretical discussion in the last article of the volume meant to be a summary of the central issues dealt with in the volume as well as serve as “ Tentative Conclusions ” . It would have helped the readers orientate towards the volume had at least parts of it been placed in the “ Introduction ” . Despite the reservations presented above, the volume presents informative reading and will certainly inspire future scholars interested in the intersections of visual media, emotion and therapeutic discourses. References Ahmed, Sara 2000: Strange Encounters. Embodied Others in Postcoloniality. London/ New York: Routledge Ahmed Sara 2004: The Cultural Politics of Emotion. London/ New York: Routledge Butler, Judith 2010: Frames of War. When is Life Grievable? Verso: London/ Brooklyn Caruth, Cathy 1966: Unclaimed Experience: Trauma, Narrative, and History. Baltimore: Johns Hopkins University Press Hillis, Ken, Susanna Paasonen & Michael Petit 2015. Networked Affect. Cambridge MA/ London: MIT Press Hirsch, Marianne 2012: The Generation of Postmemory. Writing and Visual Culture after the Holocaust. New York: Columbia University Press Kaplan, E. Ann 2005: Trauma Culture: The Politics of Terror and Loss in Media and Literature. New Brunswick: Rutgers University Press Liljeström, Marianne & Susanna Pasonen 2012: Working with Affect in Feminist Readings. Disturbing Differences. London/ New York: Routledge Paasonen, Susanna 2011: Carnal Resonance. Affect and Online Pornography. Cambridge MA/ London: MIT Press Reyes, Xavier Aldana 2016: Horror Film and Affect. Towards a Corporeal Model of Viewership. London/ New York: Routledge Walker, Janet 2005: Trauma Cinema. Documenting Incest and the Holocaust. Oakland: University of California Press Tiina Mäntymäki (Vaasa) Laurent Cesalli/ Janette Friedrich (eds.) 2014: Anton Marty & Karl Bühler. Zwischen Denken und Sprache, Basel: Schwabe, XXVI, 336 pp. Laurent Cesalli und Janette Friedrich haben die Beiträge einer Genfer Konferenz überAnton Marty und Karl Bühler herausgegeben. Abgesehen von der Einleitung der herausgeber sind die elf Beiträge in die vier Kapitel „ Phänomenologische, pragmatische und semiotische 178 Reviews Annäherungen an die Sprace “ , „ Beiträge zur deskriptiven Psychologie “ , „ Semantische und ontologische Fragen “ sowie „ Empirische Dimensionen der Sprache “ untergliedert. Weil die Beiträge in französischer, englischer oder deutscher Sprache publiziert wurden, war es sicherlich eine kluge Idee, den eigentlichen Beiträgen ab S. XVII Abstracts voranzustellen. Da es bei der Vielzahl der angesprochenen Themen ausgeschlossen ist, jedes einzelne ausgiebig zu erörtern, werde ich einige Aspekte herausgreifen und besonders beleuchten. Die Genfer Marty- und Bühler-Konferenz war nicht die erste Gelegenheit, bei der man sich mündlich oder schriftlich mit diesen beiden Gelehrten auseinandergesetzt hat; weil ja nicht ein jeder Marty- oder Bühlerspezialist sein kann und sich diese beiden Wissenschaftler lange Zeit nicht gerade im Zentrum derAufmerksamkeit befunden haben, wäre es vielleicht angeraten gewesen, dem Band einen Forschungsbericht voranzustellen. In der Herausgebereinleitung lesen wir, Bühlers Hauptinteresse sei auf die Denkpsychologie gerichtet gewesen (cf. X). Diese Behauptung muß die Leser von Bühlers Geistiger Entwicklung des Kindes, Krise der Psychologie, Ausdruckstheorie, Sprachtheorie usw . irritieren, weil diese Werke zumindest nicht im engeren Sinne als denkpsychologisch zu bezeichnen sind, zumal Bühler 1934 ausdrücklich betont, daß er sich in den vergangenen fünfundzwanzig Jahren mit Problemen der Sprache befaßt habe, um sich einen nahezu vollständigen Überblick über den Stand der sprachwissenschaftlichen Diskussion zu verschaffen. Vier Jahre später hebt Bühler in einer programmatischen Erklärung unmißverständlich hervor. „ Meinen Vorschlag kennen Sie: man vergleiche die Sprache mit anderen Darstellungsgeräten. Wären wir soweit und könnten eine allgemeine Zeichenlehre, eine ausgewachsene Sematologie vorlegen, so wäre unser Beitrag geleistet. Eine allgemeine Sematologie - das ist es, was zustande gebracht werden muß und hier werden von allen Seiten die heute noch getrennten Beiträge einmünden2 (Bühler, TS 90: 4; Hervorhebungen im Original). In meinem Beitrag zur Prager Bühler-Konferenz im Mai 2014 habe ich diese Denkbewegung unter Nutzung eines Bühlerschen Ausdrucks die „ fortschreitende Tieferlegung der Fundamente “ genannt. In diesem Sinne wird es hilfreich sein, erneut den einleitenden Abschnitt von Bühlers Habilitationsschrift vorzunehmen, weil dort sein sematologisches Programm in nuce enthalten ist. „ Es gibt wohl kaum eine andere einzelwissenschaftliche Frage, auf die man so viele verschiedene Antworten erhalten kann als auf die: was ist Denken? Denken ist Verknüpfung, Denken ist Zerlegung. Denken ist Urteilen. Denken heißt Apperzipieren. Das Wesen des Denkens liegt in der Abstraktion. Denken ist Beziehen. Denken ist Aktivität, ist ein Willensvorgang “ (Bühler, 2015: 297). Ich wundere mich, warum meines Wissens noch niemand darüber geschrieben hat, weshalb Anton Marty zur Kennzeichnung seines Ansatzes von Semasiologie spricht, während Karl Bühler an programmatidch ausschlaggebenden Stellen seiner Sprachtheorie den abgelegeneren Terminus Sematologie wählt. Ich unterstelle einmal, daß die beiden Forscher mit den Werken von Karl Christian Reisig, Friedrich Haase, Ferdinand Heerdegen u. a. zum historischen Bedeutungswandel vertraut waren; das hat Bühler in seiner pragmatischen Sprachtheorie nicht primär beschäftigt; vielleicht sollte man Bühlers große Marty-Rezension aus der Perspektive dieser terminologischen Differenzierung erneut studieren (cf. Bühler, 2012) und wird ihn dann auf Seiten von Benjamin Humphrey Smart Reviews 179 (1978), Richard Gätschenberger (1987), Oswald Külpe (1912 - 1923), nicht aber bei den Semasiologen wiederfinden; dies impliziert allerdings, daß säuberlicher zwischen einer zeichentheoretischen und einer sprachwissenschaftlichen Fragestellung unterschieden werden sollte. In der Einleitung der Herausgeber stößt man (p. XI) auf die höchst befremdliche Bemerkung: „ Bühler neither defends an intentionalist theory of meaning, nor pleads for a phenomenological description of language “ . Allein der besonders gelungene zweite Teil des zur Diskussion stehenden Bandes bringt den diametralen Gegensatz anschaulich zur Geltung: Wenn es zutrifft, daß der junge Karl Bühler während seines Berliner Aufenthaltes bei dem Brentano-Schüler Carl Stumpf mit dessen deskriptiver Psychologie vertraut gemacht wurde, muß man sich einen Satz aus dem Beitrag von Denis Fisette auf der Zunge zergehen lassen: „ Le troisième critère est l ’ intentionnalité par laquelle Brentano distingue, dans sa Psychologie d ’ un point de vue empirique, la classe des phénomènes psychiques de celles des phénomènes physiques “ (1249). Zieht man dann weiterhin den Hinweis von Guillaume Fréchette auf Bühlers Külpe- Nachruf in Betracht, in dem Bühler seinen neuen Würzburger Institutsdirektor Oswald Külpe zur „ Aufnahme der Bestrebungen Brentanos und seiner Schule in unser Programm der experimentellen Denkuntersuchungen und in die Logik “ (94 f.) auffordert, dann beginnt man zu begreifen, weshalb Carl Stumpf in einem Berufungsgutachten von der besonderen Nähe seines eigenen und Bühlers Ansatz spricht und weshalb man 1922 Bühler in Wien als legitimen Sachwalter der brentanischen Philosophie resp. Psychologie begrüßte. Der Beitrag von Janette Friedrich setzt dem vorliegenden Band ein ganz besonderes Glanzlicht auf, insofern sie mit ihrer eindringlichen Diskussion von ‚ Schema ‘ und ‚ Diagramm ‘ ein Thema aufgreift, das nicht nur bei Kant und Bühler virulent war, sondern auch in der modernsten Semiotik lebhaft erörtert wird. Bekanntlich war Immanuel Kant mit der schier unvermittelbaren Kluft zwischen ‚ Sinnlichkeit ‘ und ‚ Verstand ‘ in seiner Kritik der reinen Vernunft sehr unzufrieden, bis er nach zehnjähriger anstrengender Denkarbeit zu der Lösung gefunden hatte, die er in dem berühmten Schematismuskapitel der zweiten Auflage seiner Vernunftkritik niederlegte; Janette Friedrich berichtet in ihrem spannenden Beitrag zu dem vorliegenden Band darüber: „ Bühler va encore plus loin en concluant que: „ d ’ une manière fragmentaire les schèmes se trouvent pratiquement dans chaque pensée, également dans le cas où les objets en question sont parfaitement non-intuitifs unanschaulich . Dans ce cas, ils remplacent l ’ intuition “ (153). Charles Sanders Peirce, der selten von Selbstzweifeln geplagt wurde und für sich in Anspruch nahm, die KrV bereits im jugendlichen Alter „ almost by heart “ beherrscht zu haben, hat Kants genialen Schachzug begriffen, mit seiner eigenen Genialität allerdings noch einen weiteren Schritt vorgenommen: Kant war ein exzeptioneller Erkenntnistheoretiker aber kein besonders innovativer Logiker; genau dieses Vermögen führte Peirce über Kant hinaus, denn er faßte die Erkenntnisrelation von Perceptuum (bezeichnetes Objekt), Repräsentamen alias Schema und Interpretant als eine immaterielle, d. h. nur gedanklich bestehende triadische Relation. Das ist das Gleiche, was Bühler in der weiter oben zitierten Passage aus seiner Habilitationsschrift vertritt, was nicht besagen soll, daß der Eine von 180 Reviews dem Anderen abgeschriebeb hätte, was schon aus sachlichen Gründen kaum möglich gewesen ware; es liegt jedoch auf der Hand, daß sie zu verwandten Schlußfolgerungen gelangt sind, weil sie aus den gleichen Quellen geschöpft haben, wozu in erster Linie die kritische Philosophie Kants und der kritische Commonsensismus der Schottischen Schule zählen. In dem vorliegenden Band und speziell in dem Beitrag von Jacques Moeschler werden die Inauguration der Pragmatik resp. der pragmatic turn in den mit der Sprache befaßten Wissenschaften auf das letzte Drittel des vergangenen Jahrhunderts datiert, was nicht nur eine gewisse Geschichtsvergessenheit offenbart, um keinen stärkeren Ausdruck zu benutzen, der die Katastrophen und kulturellen Brüche des zwanzigsten Jahrhunderts deutlicher zur Sprache bringt. Wenn den Herausgebern zugestimmt werden soll, daß Bühler und Marty als Repräsentanten der austro-deutschen Tradition der Sprachphilosophie vorgestellt werden sollen (cf. XII), woran es m. E. keinen Zweifel geben kann, auch wenn dieses vorderhand geographische Konzept in geradezu kakanischer Weise strapaziert werden muß, um Warschau und Prag, Budapest, Berlin und Würzburg einzubeziehen, dann möchte man schon wissen, was aus den zahlreichen Protagonisten des Wiener Kreises geworden ist, als dessen Stellvertreter Rudolf Carnap und Otto Neurath genannt seien. Immerhin ist Carnap der Verfasser der Logischen Syntax der Sprache sowie der Introduction to Semantics. Von Carnap ist der Weg nicht weit bis zu der Einheitswissenschaftsbewegung mit ihren zahlreichen internationalen Konferenzen, die von Beginn an eine große Zahl von Wissenschaftlern anzogen, zu denen neben Otto Neurath der Amerikaner Charles William Morris zählte, von dem die Foundations of the Theory of Signs (Morris, 1938) stammen, womit der Bogen zu den Begründern des amerikanischen Pragmagmatismus/ Pragmatizismus george Herbert Mead, John Dewey und vor allem Charles Sanders Peirce geschlagen wäre, dessen Collected Papers in den dreißiger Jahren zu erscheinen begannen, d. h. mehr als eine Generation vor dem sog. pragmatic turn. Ludwig Wittgenstein hat sich wegen seines komplizierten Charakters gerne an der Peripherie größerer Menschenansammlungem aufgehalten, was aber überhaupt nichts über seine epochale Wirkung besagt; im vorliegenden Zusammenhang dürfte es allerdings von einigem Interesse sein, daß das Lehrbuch, anhand dessen Wittgenstein nach dem Ende des Ersten Weltkrieges zuum Volksschullehrer ausgebildet wurde, Karl Bühlers Geistige Entwicklung des Kindes (Bühler, 1918) war. Die Liste der von Jacques Moeschler ausgeklammerten Pragmatiker müßte im Prinzip noch wesentlich erweitert werden, denn jeder Fachmann weiß, daß seit der Wende zum zwanzigsten Jahrhundert maßgebliche Beiträge zur pragmatischen Theoriebildung auch aus England, Frankreich, Italien, Deutschland usw. erbracht worden sind. Was soll man denn bloß von einer solchen Monitaliste halen? Ungefähr so viel wie von der amerikanischen Linguistik, die B. C. einfach nichts zur Kenntnis nimmt. Ich möchte den Gedanken auch noch aus einem anderen Blickwinkel fortsetzen und zwar aus der Perspektive eines kurzen Vergleichs der Sprechakttheorie im Anschluß an Austin und Searle und des sog. Vierfelderschemas nach Karl Bühler. Erneut treffen wir auf die äußerst befremdliche Tatsache, daß englischsprachige Autoren nicht-englischsprachige Literatur schlicht und ergreifend nicht zur Kenntnis nehmen, denn ansonsten wären Austin und Searle ja in Kontakt gekommen mit dem, was die Herausgeber des vorliegenden Bandes „ austro-german tradition “ nennen. Was hätte ihnen das einbringen können? Nun, es hätte Reviews 181 zu einer Kenntnisnahme der deskriptiven Psychologie führen können, wofür der vorliegende Band ein leuchtendes Beispiel abgibt und auf diesem Wege wäre wohl auch eine Wiederannäherung von Phaneroskopie (Peirce) und Phänomenologie (Husserl) unter dem Banner der Semiotik möglich. Achim Eschbach (Essen) Bernhard Pörksen/ Friedemann Schulz von Thun 2014: Kommunikation als Lebenskunst. Philosophie und Praxis des Miteinander-Redens, Heidelberg: Carl Auer, 217 pp. Die beiden Autoren haben in sehr eingängiger und überzeugender Weise beleuchtet, was Friedemann Schulz von Thun im Laufe der Jahre als Berater entwickelt hat: ein sehr beeindruckendes Werk, das jeder Kommunikationswissenschaftler aufmerksam studieren sollte. In drei Abschnitten werden erstens die theoretischen Grundpfeiler des kommunikationspsychologischen Ansatzes, den Schulz von Thun in zahlreichen Aufsätzen, Erfolgsbüchern, Vorträgen usw. entwickelt und ausgebaut hat, vorgestellt, so daß sich dieser erste Teil des Buches wie eine komprimierte Einführung in die Kommunikationspsychologie lesen läßt. Der zweite Abschnitt liefert Anwendungsbeispiele aus der Unternehmenskommunikation, der schulischen Praxis und der interkulturellen Kommunikation. Der kurze abschließende Abschnitt versucht, eine Art von Resümee zu ziehen, bei dem klar werden soll, was die Kommunikationspsychologie für eine ars vivendi bringen soll. Friedemann Schulz von Thun hat sich verschiedentlich - und so auch in dem vorliegenden Buch - darüber beklagt, daß im Unterschied zu seinen außerordentlich erfolgreichen Publikationen und Lehrveranstaltungen die sog. Fachöffentlichkeit kaum Notiz von ihm genommen habe, ein Schicksal, das er nebenbei bemerkt in verblüffendem Maße mit Georg Simmel teilt. Wenn also nicht mangelnde Verständlichkeit Ursache der kollegialen Skepsis und Zurückhaltung ist, müßte es doch spannend sein, den Gründen für die Ablehnung nachzuforschen. Beginnend in Bernhard Pörksens Vorwort und dann durchgängig durch das gesamte Buch wird der Schulz von Thunsche Ansatz mal als Kommunikationspsychologie, mal als Kommunikationsphilosophie, mal als Kommunikationslehre bezeichnet, ohne daß auch nur der Versuch einer Begriffsklärung unternommen würde. Für einen wissenschaftlichen Text wäre es einigermaßen erstaunlich, wenn die drei Ausdrücke synonym gebraucht werden dürften, wie man hoffentlich ausschließen darf, daß aus stilistischen Gründen - variatio delectat - mal so oder eben anders formuliert wird. In diesem Zusammenhang wäre im übrigen danach zu fragen, weshalb eigentlich nicht von Kommunikationstheorie oder Kommunikationswissenschaft die Rede ist, die sich seit geraumer Zeit breiter internationaler akademischer Anerkennung erfreuen. Man darf darüber spekulieren, ob „ das klassische, archaische Kommunikationsmodell “ (p. 23) Auslöser des oben angeführten Begriffssalats war, der leider bis heute in vielen Köpfen und Lehrbüchern herumspukt und nur Unheil angerichtet hat; zur Klärung verweise ich auf Jens Loenhoff (), der sich kritisch mit Shannon/ Weaver und den sich daran 182 Reviews anschließenden Verwechslungen auseinandergesetzt hat. Darüberhinaus wäre es angebracht, bei der Kritik der Transportmetapher der Kommunikation Bezug auf Gerold Ungeheuer, den ehemaligen Direktor des Bonner Instituts für Phonetik und Kommunikationsforschung zu nehmen, der dieses Bild in die kommunikationswissenschaftliche Diskussion eingeführt hat. Auf p. 20 lesen wird, daß es „ zumindest im deutschsprachigen Raum kein Modell der Kommunikation [gäbe] , das derart eingeschlagen hätte “ wie das Kommunikationsquadrat; man könnte sich bloß wünschen, Schulz von Thun hätte sich damals ein bißchen mehr Zeit genommen, weil ihm dann aufgefallen wäre, daß er es mit Bühlers Sprachtheorie und eigentlich bereits mit verschiedenen älteren Schriften (cf. Bühler, 2012 und 2015) mit den bis heute gültigen Fundamenten einer genuinen Kommunikationstheorie zu tun hatte. Um es noch einmal unmißverständlich auszudrücken: Lange bevor die Kommunikationstheorie in die babylonische Gefangenschaft von Shannon und Weaver fiel, hat Bühler in seiner Arbeit über den Satz (1918) betont: „ Dreifach ist die Leistung der menschlichen Sprache, Kundgabe, Auslösung und Darstellung. Heute bevorzuge ich die Termini: Ausdruck, Appell und Darstellung “ (Bühler, 1934: 28). Seit 1918 bzw. 1934 sind alle möglichen Versuche unternommen worden, Bühlers Funktionsmodell zu erweitern und zu verbessern; zu den Erweiterungsversuchen zählen u. a. diejenigen von Jürgen Habermas, Karl Popper, Jan Muka ř ovský, Roman Jakobson und eben Friedemann Schulz von Thun (cf. Fónagy, 1984). All diesen Explikationsbemühungen ist gemeinsam, daß ihnen Bühlers Pointe bedauerlicher Weise entgeht: Kommunikation als soziale Verständigungshandlung findet zwischen dem Einen und dem Anderen über die Dinge statt. Bei dem Organon, das dabei genutzt wird, handelt es sich um keine vierte, fünfte oder sechste Funktion, sondern um Sprechakte, von denen es bekanntlich eine ganze Menge gibt. Es wäre langsam an der Zeit, diesen schwerwiegenden Irrtum zu korrigieren. In dem ersten Hauptkapitel des vorliegenden Buches beschreibt Friedemann Schulz von Thun seinen Weg zur Formulierung des Kommunikationsquadrats, wobei er expressis verbis auf die von Paul Watzlawick getroffene „ Unterscheidung von Inhalts- und Beziehungsaspekt in der Kommunikation “ (p. 29) verweist; Schulz von Thun schreibt dann wörtlich: „ Aber es fehlt bei Bühler genau das, was mein Lehrer Reinhard Tausch bei den Pädagogen thematisiert und skandalisiert hatte: dass sie in dem Ton, den sie gegenüber Kindern und Jugendlichen anschlugen, Wertschätzung und Respekt vermissen ließen “ (ibid.). Ich habe weiter oben bereits beklagt, daß Friedemann Schulz von Thun Bühlers Sprachtheorie nicht besonders aufmerksam studiert haben kann, weil ihm ansonsten unmöglich die folgende Passage hätte entgehen können, die ihn vor einem so gravierenden Fehlurteil bewahrt hätte: „ Das deutsche Wort ‚ es regnet ‘ trifft aus jeder konkreten Situation gesprochen das uns allen bekannte meteorologische Ereignis; trifft es kraft seiner phonematischen Prägung, die musikalische Modulation ist irrelevant. Darum kann der Sprecher im Musikalischen seiner Seele die Zügel schießen lassen, kann den Ärger oder die Freude, wenn es sein muß, Jubel oder Verzweiflung erklingen lassen, ohne den reinen Darstellungssinn des Wortes im mindesten zu tangieren. Und wenn die umsichtige Gattin zum aus dem Haus gehenden Professor sagt ‚ es regnet ‘ , dann mag sie jene aufrüttelnde Appell-Melodie hineinlegen, welche das Benehmen des Zerstreuten erfolgreich derart steuert, daß er das sonst Reviews 183 vergessene Schutzdach gegen den Regen mitnimmt. C ’ est le ton qui fait la musique; dies gilt in den indogermanischen Sprachen weitgehend (aber nicht restlos) in dem Sinne, daß der Ton dem Ausdruck und Appell frei steht und irrelevant ist für die Darstellung. Ist ferner die Wortstellung so frei wie im Lateinischen, dann wird sie Cicero kunstvoll rhetorisch verwerten usw. “ (Bühler, 1934: 46). Ob man dann allerdings den Anspruch weiterhin verfechten sollte, mit dem Kommunikationsquadrat irgendeine Neuerung, ja, die absolut entscheidende Werkidee (cf. P. 27), erscheint mir mehr als zweifelhaft. In dem vorliegenden Buch ist wiederholt die Rede von der humanistischen Psychologie und deren Einfluß auf die Entwicklung von Friedemann Schulz von Thun; in diesem Zusammenhang werden einige führende Persönlichkeiten dieser „ Dritten Kraft “ der Psychologie (e. g. Abraham Maslow, Carl Rogers etc.) genannt; ich halte es für einigermaßen befremdlich, daß Charlotte Bühler nicht erwähnt wird, obwohl sie gemeinsam mit Melanie Allen eine Einführung in die humanistische Psychologie (Bühler/ Allen, 1987) verfaßt hat. Man könnte fast auf die Idee kommen, daß es sich hierbei um ein systematisch verfolgtes Prinzip handelt (vgl. weiter oben das Beispiel Gerold Ungeheuers); ein ähnliches Schicksal widerfährt dem „ dialogischen Prinzip “ (p. 8), ist denn einem jeden zumal jüngeren Leser bewußt, daß es sich hierbei um den Titel von Martin Bubers Hauptwerk handelt? Zur Nachahmung möchte ich dieses Prinzip keinesfalls empfehlen. Literatur Bühler, Karl: Sprachtheorie. Die Darstellungsfunktion der Sprache. Jena: Fischer 1934. Bühler, Karl: Schriften zur Sprachtheorie. Hrsg. von Achim Eschbach. Tübingen: Mohr Siebeck 2012. Bühler, Karl: Sprache und Denken. Hrsg. von Achim Eschbach. Köln: von Halem 2015. Bühler, Charlotte und Allen, Melanie: Einführung in die humanistische Psychologie. Berlin: Ullstein 1987. Buber, Martin: Das dialogische Prinzip. Heidelberg: Schneider 1973. Fónagy, Iván: Sprachfunktionen und Sprachentwicklung. Variationen über Karl Bühlers Funktionsmodell. In: Eschbach, Achim (Hrsg.): Bühler-Studien. Band 1. Frankfurt: Suhrkamp 1984. 224 - 260. Loenhoff, Jens: „‘ Nur dem, der das Glück verachtet, wird Erkenntnis ‘ . The Mathematical Theory of Communication von Claude E. Shannon und Warren Weaver (1949). In: r: k: m Ungeheuer, Gerold: Kommunikationstheoretische Schriften I: Sprechen, Mitteilen, Verstehen. Aachen: Alano 1987. Achim Eschbach (Essen) Ulrich Raulff 2015: Das letzte Jahrhundert der Pferde, München: Beck, 461 pp., geb. 29,95 € , ISBN 978 - 3-406 - 68244 - 5 1. Die Rolle von Tieren in der menschlichen Geschichte Die Geschichte des Menschen lässt sich nur verstehen, wenn man seine Interaktionen mit der natürlichen Umwelt einbezieht. Diese reichen von der Anpassung an klimatische Verhältnissen über die Nutzung von Bodenschätzen bis zum Kampf gegen Parasiten und 184 Reviews Krankheitserreger. Ein besonders wichtiger Aspekt ist die Beziehung des Menschen zu seinen Nutztieren. Am Beginn aller Hochkulturen stand die Domestizierung von geeigneten Tieren, welche die wachsende Bevölkerung ernährten, Rohstoffe für zahlreiche Artefakte lieferten und vor allem durch ihre überlegene Körperkraft zahlreiche kulturelle Leistungen erst möglich machten. Tiere dienten in Landwirtschaft und Städtebau als Zug- und Tragtiere, beschleunigten als Reittiere die Fortbewegung und begleiteten den Menschen in dessen zahlreiche Kriege. Für eine Domestizierung eignen sich jedoch nur solche Tierarten, die eine Reihe von Eigenschaften aufweisen (Diamond 2006: 184 - 207). Sie sollten leicht zu ernähren sein, schnell wachsen, sich problemlos in Gefangenschaft vermehren, keine Anlagen zu Aggressivität und panischer Flucht besitzen, und vor allem: als soziale Art den Menschen als Alpha- oder Elterntier akzeptieren. Diese Bedingungen erklären umgekehrt, warum so viele andere Arten wie das sehr aggressive Zebra niemals domestiziert wurden. Die meisten domestizierten Arten wurden gezielt weitergezüchtet, so dass etwa aus dem ursprünglichen Wildrind spezialisierte Fleisch- und Milchrassen entstanden. In den letzten Jahren haben etliche kulturwissenschaftliche Monographien die Rolle bestimmter Tierarten in der Geschichte nachgezeichnet. So widmen sich die Arbeiten von Macho (2006 und 2014) und Wuketits (2011) dem Schwein, das nicht nur unser wichtigster Fleischlieferant ist, sondern auch in vielerlei Textsorten von der antiken Fabel bis zur heutigen Werbeanzeige vorkommt. Ganz ähnlich würdigt Werner (2009) die Leistungen der Kuh als mütterliche Lebensspenderin. Raulff unternimmt in der hier besprochenen Arbeit eine parallele Erhellung der Rolle des Pferdes, wobei er sich auf die rund hundert Jahre von Napoleon bis zum Ersten Weltkrieg konzentriert. Zoologisch gesehen ist das Pferd ein Fluchttier, das auf Gefahren durch Flucht reagiert und schon unsereVorfahren durch seine Schnelligkeit und Stärke beeindruckte. Ferner lässt es sich relativ leicht zähmen und züchten, wobei bereits antike Völker wie die Hethiter ihr Pferdewissen sorgfältig dokumentierten. Die früheste Nutzung des Pferdes als Zug- oder Reittier wird auf 4.200 - 3.700 v. Chr. datiert, was sich durch Pferdeschädel belegen lässt, deren Druck- und Schleifspuren am Zahnschmelz nur durch Trensen entstanden sein können (354; alle Zitate beziehen sich auf die genannte Ausgabe). Vor allem in den schnellen Attacken der Kavallerie wurde die natürliche Bewegungsrichtung des Pferdes „ schnell weg vom Feind “ in ihr äußerstes Gegenteil verkehrt. Diese besondere Beziehung zwischen dem Pferd und dem Menschen, der ein ursprüngliches Fluchttier nun als Waffe im Kampf gegen andere Menschen einsetzt, nennt Raulff den „ kentaurischen Pakt “ (17 ff.) - wobei der Ausdruck „ Pakt “ wohl eine Beschönigung ist, da die Pferde diesem Arrangement kaum zugestimmt haben . . . Die folgenden Abschnitte wählen drei Aspekte aus, die aus Sicht der Semiotik besonders interessant sind. Zunächst wird dargestellt, wie sehr das Pferd nicht nur die Fortbewegung, sondern daraus folgend auch die Kommunikation beschleunigte (Abschnitt 2). Abschnitt 3 beschreibt die komplementäre Rolle des Pferdes, seinem Reiter auch vertikale Distanz zu bieten, die physisch und sozial gilt. Der 4. Abschnitt skizziert, mit welchen symbolischen Bedeutungen das Pferd im Laufe der Geschichte verknüpft wurde. Reviews 185 2. Das Pferd als Medium der Telekommunikation Grundsätzlich wurden nur die Jäger und Nomaden von Steppenlandschaften zu Reiterkriegern, da die überlegene Schnelligkeit des Pferdes nur in flachen Landschaften zum Tragen kommt (84). Zu unterscheiden ist jedoch zwischen einzelnen berittenen Raubzügen und einer spezialisierten Kavallerie, die etwa um 1.000 v. Chr. entstand (353). Als Reittier beschleunigt das Pferd die Fortbewegung erheblich, denn während die Tagesleistung eines Fußwanderers höchstens 40 km beträgt, schafft ein Reiter bis zu 60 km und kann wesentlich mehr Gepäck mitführen. Berittene Kuriere legen noch größere Strecken zurück, da sie ihre Pferde regelmäßig gegen ausgeruhte Tiere austauschen können. Eine nochmalige Steigerung ist durch Pferdestafetten möglich, bei denen zusätzlich die Reiter gewechselt werden. Diese Beschleunigung hat einen Nebeneffekt, den wir im Zeitalter globaler Telekommunikation leicht übersehen: Erst durch Pferde wurde auch eine deutlich schnellere Übermittlung von Nachrichten möglich. Diese ist in Friedenszeiten nötig, um die Herrschaft über große Territorien zu sichern, und sie wird im Kriegsgeschehen noch wichtiger, damit die verschiedenen Truppenteile geordnet handeln. Die Geschichte der Postreiter reicht zurück bis ins Perserreich im 6. Jahrhundert v. Chr.; weitere berühmte Beispiele sind China und das Mongolenreich. Wegen dieser Leistungen steht dem Pferd als einzigem Nutztier der Titel „ politisches Tier “ zu (17). Eine effiziente Reiterpost setzt eine durchdachte Infrastruktur voraus und diese wiederum nicht nur ein zentralistisches Herrschaftssystem, sondern auch ein ausgereiftes tiermedizinisches Wissen. Typisch für alle Völker mit Reiterarmeen war die Errichtung von ständig gepflegten Straßennetzen, die in regelmäßigen Abständen gut ausgestattete Poststationen enthielten. An diesen wurden die Pferde getränkt und gefüttert, bei Bedarf medizinisch behandelt und durften sich bis zum nächsten Einsatz ausruhen. 3. Das Pferd als Medium der Distanz Während die Schnelligkeit des Pferdes die Fortbewegung des Reiters beschleunigt und so seine horizontale Entfernung vom Aufbruchsort schnell vergrößert, bewirkt die Körpergröße des Pferdes immer auch, dass der Reiter einen deutlich größeren vertikalen Abstand zum Boden gewinnt. Dies ist bereits auf der physischen Ebene ein Vorteil, da er nun flache Furten und schlammige Strecken durchreiten kann, ohne abzusteigen und selbst nass zu werden. Die Position des Reiters wird durch neu geschaffene Hilfsmittel weiter gestärkt. Ein hoher Sattel gewährleistet festen Sitz, während die Steigbügel das Aufsteigen erleichtern und eine besonders enge Verbindung zwischen Mensch und Pferd bewirken. Der Reiter kann nun nicht nur sein Reittier leichter lenken, sondern auch seine Waffen besonders treffsicher und wuchtig einsetzen (242 ff.). Besonders entscheidend war die erhöhte Position des Reiters in traditionellen Kriegen (vgl. als Ergänzung zu diesem Sonderthema auch die Monographien von Pöppinghege 2009 und 2014). Die Kavallerie war gefürchtet als „ Schockwaffe “ , als der Truppenteil mit der höchsten Geschwindigkeit, der Fußsoldaten mühelos „ überreiten “ konnte (274). Falls diese nicht schon von den Pferdehufen getroffen wurden, konnte der Reiter aus seiner erhöhten Position heraus seine Hieb- und Stichwaffen im wörtlichen Sinn „ durchschlagend “ 186 Reviews einsetzen. Ferner schützte das sich aufbäumende Pferd den Reiter mit seinem eigenen Körper auch vor gegnerischen Waffen. Als Kehrseite dieser Zusammenhänge versuchten Fußsoldaten gezielt die Pferde auszuschalten, indem sie ihnen die Beinsehnen durchschnitten oder die Bäuche aufschlitzten. Sobald jedoch die Infanterie über immer mehr leistungsfähige Schusswaffen verfügte, ging die bisherige Überlegenheit der Kavallerie schnell zu Ende. Vor allem weil etliche militärische Führer noch lange unbelehrbar blieben, erlitt sie im Ersten Weltkrieg dramatische Verluste (108 ff.). Gegen Gewehrsalven sind Säbelattacken machtlos, ferner sind Pferde größere Ziele und werden daher leichter getroffen. Eine erschreckende Zahl macht diesen Wandel unübersehbar: Die Lebenserwartung eines Militärpferdes an der Westfront betrug 1918 nur 10 Tage (120). Pferde waren aber weiterhin unverzichtbar bei der Aufklärung, bei Sabotageakten sowie beim Transport von Waffen und Verwundeten. Noch im Zweiten Weltkrieg wurden vor allem zum Transport schwerer Geschütze 2,7 Millionen Pferde eingesetzt (123). Noch wichtiger als die räumliche „ Erhöhung “ des Reiters wurde in der Folge seine neue soziale Höherstellung, die Raulff die „ Adelsmatrix “ nennt (126). Während ein Reiter im wörtlichen Sinn auf Fußgänger „ heruntersieht “ , müssen umgekehrt diese zu ihm „ aufschauen “ , was sich auch in der etymologischen Verwandtschaft von „ erhoben “ und „ erhaben “ spiegelt. Reitpferde waren aufgrund der Kosten für ihren Erwerb und Unterhalt immer schon eine Tierart, die sich nur wohlhabende Personen leisten konnten. Diese Kluft wurde noch deutlicher, nachdem ab dem 8. Jahrhundert die Mauren ihre Vollblüter und das damit verknüpfte Pferdewissen in Europa verbreiteten. In der Folge wurden Rassepferde zu Statussymbolen, die keine praktischen Aufgaben vor dem Pflug, der Kutsche oder in Mühlen mehr erfüllen mussten. Vor allem in England züchteten Adel und Monarchie auf Geschwindigkeit (158 ff.). Die nun veranstalteten Pferderennen lassen sich als sublimierte Formen früherer blutiger Kämpfe auffassen, die Schönheit mit Geschwindigkeit und Gefahr verbinden. Als Folge dieses gesteigerten Interesses am Tier wächst nun auch das Pferdewissen sprunghaft an (148 ff.). Man gründete Tierkliniken und Gestüte, Pferdeliebhaber wurden regelmäßig durch Zeitschriften und Kalender informiert, und stolze Besitzer ließen ihre preisgekrönten Pferde in Gemälden porträtieren. Ein interessanter semiotischer Aspekt ist die Tatsache, dass Kenner und Rosstäuscher über dasselbeWissen verfügen, es aber in gegenläufiger Weise nutzen (214 ff.). Viele Zeichen der Schönheit, der Gesundheit und des Alters eines Pferdes lassen sich nämlich nicht nur käuferseitig „ lesen “ , sondern auch händlerseitig in täuschender Absicht herstellen. Als drastisches Beispiel macht Pfeffer im After die Pferde „ feurig “ (wobei nebenbei bemerkt dieses hippologische Wissen in der flapsigen Redensart „ jemandem Pfeffer in den Hintern blasen “ lebendig geblieben ist). Analog zu menschlichen Adelsfamilien wurde nun auch bei Pferden die Genealogie wichtig, also ihre „ Reinrassigkeit “ . Folglich wurden ab dem Ende des 18. Jahrhunderts genaue Herdbücher geführt, die alle Abstammungslinien verzeichneten und anhand der vorhandenen Eigenschaften bestimmter Tiere wünschenswerte Paarungen erkennbar machten (171). Reviews 187 4. Das Pferd als Symbol Wenn man die symbolischen Bedeutungen von Tierarten zusammenstellt, findet man einige ausgesprochen ambivalente Besetzungen. Insbesondere das Schwein deckt eine riesige Skala ab, die vom Pol des „ Glücksschweins “ bis zur Zuschreibung aller Eigenschaften reicht, die wir bei unseren Artgenossen verachten, also die „ gierige, futterneidische, fette, faule, geile, dreckige usw. usw. Sau “ . Das Pferd hingegen wird ganz überwiegend mit positiven Eigenschaften in Verbindung gebracht, wobei seine Schnelligkeit derart hervorsticht, dass sich seine Namen in allen Sprachen auf schnelle Bewegung beziehen (226 f.). Diese Überlegenheit spiegelt sich sogar im Schachspiel, denn hier ist das Pferd nicht nur das einzige Tier, sondern hat auch die höchste Beweglichkeit in zwei Achsen (250). Die entsprechende Bewegung der Figur heißt folglich „ Rösselsprung “ . Durch die im wörtlichen Sinn „ erhöhte “ Position des Reiters ist die Verbindung von Pferd und Reiter eines der ältesten und stärksten Symbole der Herrschaft (248); ferner ist Reiten eine elementare Form des Lenkens (315). Viele Reiterstandbilder haben zusätzlich einen monumentalen Sockel, der den Abstand des Herrschers zu seinen „ Untergebenen “ weiter vergrößert. Das Pferd verkörperte immer die edlere Seite des Menschen. Mit ihm sind viele „ weltbewegende “ Ideen verbunden, etwa Heldentum, Freiheit und Fortschritt (387). So zeigen viele Gemälde einen berittenen Anführer, der an der Spitze seiner Gefährten ins Unbekannte aufbricht oder zum Angriff gegen einen Feind auffordert. Ein eng mit dem Heldentum verknüpfter Themenkreis ist die Verbindung des Pferdes zum Tod (269 ff.). Im Kontext des Krieges ist seine Rolle als Todesbote gut begründet, weil die Kavallerie die Fußsoldaten mühelos „ überreitet “ (274). Die Auffassung des Todes als „ großer Umkehrer aller Dinge “ spiegelt sich in der Pathosformel des „ Trauerpferdes “ , die seit dem Begräbnis Washingtons 1799 bekannt ist: An prominenter Stelle im Trauerzug geht ein reiterloses Pferd mit, in dessen Steigbügeln die Stiefel des Verstorbenen mit den Spitzen nach hinten stecken. Aber auch im Volksglauben Nord- und Ost-Europas stand das Pferd bereits in der Nähe zum Geisterreich, und in der Offenbarung des Johannes reitet der Tod als einer der vier Apokalyptischen Reiter auf einem „ fahlen Pferd “ . Während die praktische Bedeutung des Pferdes im 19. Jahrhundert schnell sank, machte es zugleich eine „ enorme literarische und ikonographische Karriere “ (17). In zeitgenössischen Texten stehen die Pferdeszenen oft in subtiler Beziehung zum Geschehen im Menschenreich. In Heinrich von Kleists Novelle „ Michael Kohlhaas “ zeigen die beiden vom Adel beschlagnahmten Rappen den jeweiligen Zustand der Gerechtigkeit an, wobei die 188 Reviews Entwicklung von „ gut gepflegt “ über „ heruntergekommen “ bis zu „ genesen “ reicht (251 f.). Die Dorfbewohner in Theodor Storms Novelle „ Der Schimmelreiter “ sehen im „ fleischlosen “ Kopf des edlen Arabers den Totenschädel des Bösen (279 f.). In den großen Ehebruch-Romanen (Madame Bovary, Anna Karenina, Effi Briest) schließlich zeigen die Pferde oft an, wovon die Protagonisten schweigen und auch der Autor schweigt (310). So teilt Theodor Fontane nur lakonisch mit, dass Effi und Crampas ihre Pferde am Strand der Ostsee anbinden, überlässt es aber seinen Lesern, aus der auffälligen Lücke im dargestellten Geschehen pikante Schlüsse zu ziehen. In Filmen geht es vor allem um berittene Abenteuer als Forscher oder Freiheitsheld. Ab 1894 verbreiteten sich Westernfilme, in denen die Cowboys und Siedler meist auf Indianer treffen (100). Interessant hierbei ist, dass die Figur des Indianers zwei prototypische Arten von Schnelligkeit vereinigt, nämlich das Pferd und den während des rasanten Ritts abgeschnellten Pfeil (361). Im 20. Jahrhundert wurde auch das Pferd als Individuum zu einer wichtigen Figur, insbesondere in Fernsehserien wie „ Fury “ (56). Diese Individualisierung hängt auch mit der Entwicklung des Tierschutzgedankens zusammen, der Tiere als leidensfähige Wesen auffasst und vom Menschen ihre gute Behandlung einfordert. Schlussbemerkung Raulffs Monographie bietet dem Leser einen spannenden und flüssig geschriebenen Einblick in ein Kapitel der Geschichte, das bislang viel zu wenig beachtet wurde. Sie trägt dazu bei, wenigstens nachträglich die vielen Millionen Pferde wegen der Dienste zu würdigen, die sie durch die Jahrtausende dem Menschen geleistet haben. Besonders interessant ist die Tatsache, dass im ausgewählten Jahrhundert zwei gegenläufige Entwicklungen stattfinden. Zum einen sinkt durch die industrielle Revolution die praktische Bedeutung von Arbeitspferden schnell, die so lange wegen ihrer Körperkraft unverzichtbar waren, die sie geduldig in Städtebau, Landwirtschaft und vielen Industriezweigen von Bergbau bis Mühlenbetrieb einsetzten. Parallel dazu wird das Pferd als Freizeitpartner und Projektionsfläche für menschliche Wünsche wie „ Freiheit “ oder „ Naturverbundenheit “ immer wichtiger, wobei es folgerichtig nicht mehr um „ irgendein Pferd “ geht, sondern um bestimme Pferde mit einer je bestimmten Persönlichkeit. Das umfangreiche Bildmaterial mit zeitgenössischen Fotos und Gemälden belegt zusätzlich, wie schnell sich die Beziehung zwischen Mensch und Pferd in einem kurzen Zeitraum gewandelt hat. Allerdings gilt diese Wandlung nur für reiche Industrienationen - in ärmeren Ländern ist das Pferd (ebenso wie sein Verwandter, der Esel) weiterhin ein oft schlecht behandeltes „ Nutztier “ im wörtlichen Sinn. Literatur Diamond, Jared M. 1997: Guns, germs and steel. The fates of human societies. London: Cape. Deutsch: Arm und reich. Die Schicksale menschlicher Gesellschaften. Frankfurt a. M.: Fischer 1998. Erweiterte Neuausgabe 2006 Macho, Thomas 2006: Arme Schweine. Eine Kulturgeschichte. Berlin: Nicolai Macho, Thomas 2015: Schweine. Ein Portrait. Berlin: Matthes & Seitz Pöppinghege, Rainer 2009: Tiere im Krieg. Von der Antike bis zur Gegenwart. Paderborn: Schöningh Pöppinghege, Rainer 2014: Tiere im Ersten Weltkrieg. Eine Kulturgeschichte. Berlin: Rotbuch-Verlag. Reviews 189 Werner, Florian 2009: Die Kuh. Leben, Werk und Wirkung. München: Nagel & Kimche Wuketits, Franz M. 2011: Schwein und Mensch. Die Geschichte einer Beziehung. Hohenwarsleben: Westarp Dagmar Schmauks (Berlin) K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen Autoren / Authors Eunju Bahrisch is Lecturer in the Faculty of Business and Law at Coventry University, UK. Before she joined Coventry University, she taught at Freie Universität Berlin, Germany and several universities in South Korea including Konkuk University and Anyang University. Since she received her PhD in Literature from the University of Essex in 2009, she has focused on cultural studies, especially business practice and culture in Europe and East Asia. She has a wide range of research interests from history of emotions (especially boredom and happiness) to emotional labour, and to business culture. Her recent publications include “ The Pursuit of Happiness, Stress and Temporo-mandibular Disorders ” (2013) and “ Ennui and Violence ” (2013). Achim Eschbach is Professor emeritus at at the Institute for Communication Studies, University of Duisburg-Essen, Campus Essen, where he taught Semiotics until 2015. His main fields of research are theory and history of semiotics, with a focus on Peirce and Bühler. He has published many books and articles, and is editor of a number of journals and book series. As a president of the German Association of Semiotics, he hosted the fifth international congress oft hat association. Rick Anthony Furtak is Associate Professor of Philosophy and Chair of the Department of Philosophy at Colorado College. In 2003, he received his PhD in Philosophy at the University of Chicago, in 1996 his BA in Philosophy and English (summa cum laude) at Boston University. His philosophical interests include the moral psychology of the emotions, the relations between philosophy and literature, and the tradition of existential thought (especially Søren Kierkegaard and his legacy). His books include Wisdom in Love: Kierkegaard and the Ancient Quest for Emotional Integrity (University of Notre Dame Press, 2005) and Rilke's 'Sonnets to Orpheus': A New English Version, With a Philosophical Introduction (University of Scranton Press, 2007). His new book Knowing Emotions is forthcoming in early 2018 from Oxford University Press. Ernest W. B. Hess-Lüttich is Professor emeritus (Berne), Hon.Prof. (TU Berlin), Hon.Prof. Extraordinary (Stellenbosch), Dr.phil. (Philology), Dr.paed. (Social Sciences), Dr.habil. (German, General Linguistics), Dr.h. c. (Budapest). He held academic positions at the universities of London, Bonn, Berlin, Bloomington/ IN, Berne, and was invited as a guest professor or visiting scholar to more than 30 renowned universities around the world. - His main areas of research are dialogue analysis and discourse studies in various fields of theory and application. He has published some 60 books and more than 350 scholarly articles in journals and books. His monographs include books on the foundations of dialogue linguistics, on communication and aesthetics, on semiotics of theatre and drama, on Gerhart Hauptmann, on applied sociology of language, on literary theory and media practice, on German grammar and language use, on urban discourse [in press]. He was (vice) president of various scholarly associations, among them the German Assoc. for Semiotic Studies, Assoc. of Applied Linguistics, Int'l Assoc. of Dialogue Analysis, Assoc. of intercultural German Studies. He is a member of the editorial boards of several journals and book series and of numerous other academic advisory boards, including that of the Austrian Academy of Sciences. Robin Kurilla is Assistant Professor (Akademischer Rat), at the Institute for Communication Studies, University of Duisburg-Essen, where he also graduated in 2006 (M. A.) and took his Ph.D. in 2012 (Dr. phil.). Presently he is working on his Habilitation thesis on The communicative and pre-communicative processes involved in the construction of group identities. His books include Emotion, Kommunikation, Konflikt (2 vols., Wiesbaden: Springer 2013) and Der kommunikative Aufbau authentischer Gefühlswelten. Eine sozialkonstruktivistische Remodellierung kommunikationstheoretischer Emotionsbegriffe (Aachen: Shaker 2007). Massimo Leone is Professor of Semiotics, Cultural Semiotics, and Visual Semiotics at the University of Turin, and Director of the MA Program in Communication Studies. His work deals with visual embodiments of religion and law. He graduated in Communication Studies from the University of Siena, and holds a DEA in History and Semiotics of Texts and Documents from Paris VII, an MPhil in Word and Image Studies from Trinity College Dublin, a PhD in Religious Studies from the Sorbonne, and a PhD in Art History from the University of Fribourg (CH). His doctoral dissertations focused on representations of religious conversion in early-modern hagiography and iconography. To date, Massimo Leone has published several books, among them Religious Conversion and Identity: The Semiotic Analysis of Texts (London and New York: Routledge, 2004), Saints and Signs: A Semiotic Reading of Conversion in Early Modern Catholicism (Berlin and New York: Walter de Gruyter, 2010); he has edited more than twenty collective volumes, and published more than three hundred articles in semiotics, cultural studies, and visual studies. Massimo Leone was visiting scholar in Paris, Madrid, Berkeley, Tunis, Melbourne, Toronto, Potsdam, Lyon, Munich, Kyoto, and has lectured in Africa, Asia, Australia, Europe, and North America. Tiina Mäntymäki, PhD, works as an Associate Professor of Contemporary Culture at the University of Vaasa. Her research interests are gender, popular culture and crime narratives, and she has previously published for example on masculinity and embodiment and women murderers. Her latest research focuses on affective encounters between human and nonhuman agents and the epistemological challenges involved in these meetings in Nordic and British crime series. She has edited altogether four collections of articles: two on movement and resistance in art and two on representations of deviant and violent women. Sabine Marienberg hat in München, Berlin und Perugia Philosophie und Romanistik studiert und 2003 an der Freien Universität Berlin promoviert. Von 2006 - 2010 hat sie im BMBF-Projekt “ Funktionen des Bewusstseins ” an der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften den Forschungsbereich “ Sprache zwischen Natur und Kultur ” betreut, von 2011 - 2014 war sie wissenschaftliche Mitarbeiterin der Kolleg-Forschergruppe “ Bildakt 192 Autoren / Authors und Verkörperung ” . Seit 2014 arbeitet sie als wissenschaftliche Mitarbeiterin im von der Volkswagen-Stiftung geförderten Projekt “ Symbolische Artikulation - Sprache und Bild zwischen Handlung und Schema ” . Seit 2009 lehrt sie regelmäßig am Philosophischen Institut der Humboldt Universität zu Berlin. Ihre Dissertation zum Thema Zeichenhandeln. Sprachdenken bei Giambattista Vico und Johann Georg Hamann erschien als Bd. 27 der Kodikas Supplement Series (Tübingen: Narr 2006); Herausgeberschaften: Feelings of Being Alive, ed. Jörg Fingerhut & Sabine Marienberg (Berlin/ New York: de Gruyter 2012); Bildakt at the Warburg Institute, ed. Sabine Marienberg & Jürgen Trabant (Berlin/ Boston: de Gruyter 2014); Das Entgegenkommende Denken, ed. Franz Engel & Sabine Marienberg (Berlin/ Boston: de Gruyter 2016). Thomas Scheff is Professor Emeritus at the University of California, Santa Barbara. He is past president of the Pacific Sociological Association, and past chair of the Emotions Section of the American Sociological Assoc. Some of his earlier publications are Being Mentally Ill, Microsociology, Bloody Revenge, Emotions, the Social Bond and Human Reality, Goffman Unbound! , and Easy Rider. He is interested in creative teaching and integration of the social, political, behavioral and clinical arts and sciences, and particularly, the integration of these disciplines into new directions of thought and effort. Dagmar Schmauks lehrt seit 2004 als außerplanmäßige Professorin für Semiotik an der Arbeitsstelle für Semiotik des Instituts für Sprache und Kommunikation in der Fakultät für Geisteswissenschaften der Technischen Universität Berlin. Zu ihren Schwerpunkten in Forschung und Lehre zählen Visuelle Zeichensysteme, Kultur- und Körpersemiotik, Zeichengesteuerte Orientierung im Raum, Kartosemiotik, Multimediale Interaktionen und Linguistische Pragmatik. Neben zahlreichen Aufsätzen hat sie etliche Bücher publiziert, darunter Deixis in der Mensch-Maschine-Interaktion. Multimediale Referentenidentifikation durch natürliche und simulierte Zeigegesten (Tübingen: Niemeyer), Multimediale Informationspräsentation am Beispiel von Wetterberichten. Eine semiotische Analyse (St. Augustin: Academia), Orientierung im Raum. Zeichen für die Fortbewegung (Tübingen: Stauffenburg), Semiotische Streifzüge. Essays aus der Welt der Zeichen (Münster: LIT), Denkdiäten, Flachflieger und geistige Stromsparlampen. Die kognitive Struktur von Redewendungen zur Dummheit (Aachen: Shaker), Dummheit. Schimpfen. Ein Ratgeber (Obernburg am Main: Logo Verlag), Spitze Bemerkungen und schwammige Argumente. Tastsinn und Handhabung in Redewendungen (Tübingen: Stauffenburg). Martin Siefkes ist Wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Universität Chemnitz sowie im BMBF-Forschungsprojekt M ANUACT (www.manuact.org); seine Hauptarbeitsgebiete sind multimodale Linguistik, Diskursanalyse und Digital Humanities. Neben Arbeiten zu Diskursen der deutschen Kolonialmission und zur Völkermordfrage in Deutsch-Südwestafrika hat er ein Buch über Stil als Zeichenprozess und zahlreiche Artikel in internationalen Fachzeitschriften publiziert. Forschungsaufenthalte führten ihn an École Normale Supérieure in Paris, an die Universität Bremen und an die IUAV in Venedig (Feodor-Lynen- Stipendium der Humboldt-Stiftung). Seit 2015 gibt er (mit Roland Posner und Ellen Fricke) die Zeitschrift für Semiotik heraus und leitet (gemeinsam mit Ralph Knickmeier) die Sektion Digital Humanities der Deutschen Gesellschaft für Semiotik. Autoren / Authors 193 Louise Sundararajan received her Ph.D. in History of Religions from Harvard University, and her Ed.D. in Counseling Psychology from Boston University. She chairs the Task Force on Indigenous Psychology, which has over two hundred members from around the globe. She served as past president of The International Society for the Study of Human Ideas on Ultimate Reality and Meaning, and also past president of the Society for Humanistic Psychology (Division 32 of the American Psychological Association). She is recipient of the Abraham MaslowAward for 2014, from Division 32 of APA. She is a Fellow of APA, and also a member of the Board of Directors for the International Society for Research on Emotions. She has published extensively on topics related to culture and emotions. Her current book is Understanding Emotion in Chinese Culture: Thinking through Psychology (Cham/ Heidelberg/ New York/ Dordrecht/ London: Springer 2015). Jürgen Trabant is Professor of Romance Linguistics at the Freie Universität Berlin, codirecting the Volkswagenstiftung research group “ Symbolic articulation ” at Humboldt University Berlin. He took his Ph.D at Tübingen in 1969 and taught at the Universities of Tübingen, Bari, Rome, Hamburg, Berlin; he was Visiting Professor at Stanford University (1988/ 89, 1991), Leipzig (1992), UC Davis (1997), EHESS Paris (1998), Brasília (2013) and Fellow at Collegium Budapest (1994/ 95). He received research grants from Deutsche Forschungsgemeinschaft (1975), Volkswagenstiftung (1986), and Historisches Kolleg München (2001/ 2002). He is a member of the Berlin-Brandenburg Academy of Sciences and Officier de l ’ Ordre National du Mérite. His book publications include: Zur Semiologie des literarischen Kunstwerks (1970), Elemente der Semiotik (1976, 3 1996), Apeliotes oder Der Sinn der Sprache (1986), Zeichen des Menschen (1989), Traditionen Humboldts (1990), Neue Wissenschaft von alten Zeichen: Vicos Sematologie (1994), Artikulationen. Historische Anthropologie der Sprache (1998), Der Gallische Herkules. Über Sprache und Politik in Frankreich und Deutschland (2002), Mithridates im Paradies. Kleine Geschichte des Sprachdenkens (2003), Vico's New Science of Ancient Signs: A Study of Sematology (2004), Cenni e voci. Saggi di sematologia vichiana (2007), Was ist Sprache? (2008), Weltansichten (2012), Globalesisch oder was? (2014). Wolfgang Wildgen is Professor emeritus at the University of Bremen and has published extensively in various fields of Linguistics and Semiotics. Visiting scholar at the: Institut des Hautes Études Scientifiques (IHES) in Paris; Institute of Cognitive Studies in Berkeley; Center of Semiotics in Aarhus (Denmark); Max Planck Institute for Psycholinguistics in Nijmegen; Konrad Lorenz Institute for Research in Evolution and Cognition in Altenberg/ Vienna; Max Planck Institute for Evolutionary Anthropology in Leipzig; Aichi University ( Japan); Case Western Reserve University, Cleveland. His single authored books include: Visuelle Semiotik. Die Entfaltung des Sichtbaren. Vom Höhlenbild bis zur modernen Stadt (2013), Giordano Bruno. Neun Studien und Dialoge zu einem extremen Denker (2011), Die Sprachwissenschaft des 20. Jahrhunderts: Versuch einer Bilanz (2010), Kognitive Grammatik. Klassische Paradigmen und neue Perspektiven (2008), The Evolution of Human Language. Scenarios, Principles, and Cultural Dynamics (2004), Niederdeutsch in Schule und Gesellschaft (2000), Hand und Auge. Eine Studie zur Repräsentation und Selbstrepräsentation (kognitive und semantische Aspekte) (1999), De la grammaire au discours. Une approche morphodynamique (1999), Das kosmische Gedächtnis. Kosmologie, Semiotik und Gedächtnistheorie im 194 Autoren / Authors Werke von Giordano Bruno (1998), Process, Image, and Meaning. A Realistic Model of the Meanings of Sentences and Narrative Texts (1994), Archetypensemantik. Grundlagen für eine dynamische Semantik auf der Basis der Katastrophentheorie (1985), Dynamische Sprach- und Weltauffassungen (in ihrer Entwicklung vor der Antike bis zur Gegenwart) (1985), Catastrophe Theoretic Semantics. An Elaboration and Application of René Thom's Theory (1982), Verständigungsdynamik: Bausteine für ein dynamisches Sprachmodell (1979), Differentielle Linguistik, Entwurf eines Modells zur Beschreibung und Messung semantischer und pragmatischer Variation (1977), Kommunikativer Stil und Sozialisation. Eine empirische Untersuchung (1977). Markus H. Wörner, FRAS ist Emeritus Professor und vormals Head of Department of Philosophy an der National University of Ireland, Galway. Wichtigste Buchveröffentlichungen: Performative und Sprachliches Handeln (1978); Das Ethische in der Rhetorik des Aristoteles (1990); Glückendes Leben (2000); Thomas von Aquin, Summa contra Gentiles, lat./ dt. ( 4 2013). Reto Zöllner arbeitete nach dem Abschluss seines Studiums an der Universität Zürich von 2007 - 2015 als Assistent bzw. Oberassistent und Lehrbeauftragter am Lehrstuhl für Neuere Französische Literatur unter Prof. Peter Fröhlicher, der auch sein Promotionsprojekt betreute. 2016 erschien bei Classiques Garnier in Paris sein Buch La Physiognomonie dans l ’œ uvre de Barbey d ’ Aurevilly. Zur Zeit bereitet er eine methodologisch der Semiotik verpflichtete Studie zum Belgischen Symbolismus vor. Autoren / Authors 195 K O D I K A S / C O D E Volume 39 (2016) · No. 1 - 2 Gunter Narr Verlag Tübingen Anschriften der Autoren / Addresses of Authors Dr. Eunju Bahrisch 14 The Limes Coundon House Drive Coventry, West Midlands CV6 1EW, United Kingdom eunju.bahrisch@gmail.com ac5130@coventry.ac.uk Prof. em. Dr. Achim Eschbach Fakultät für Geisteswissenschaften Institut für Kommunikationswissenschaft Universität Duisburg-Essen, Campus Essen Universitätsstraße 12 D-45117 Essen, Germany achim.eschbach@uni-due.de Prof. Rick Anthony Furtak, Ph.D., B. A. Colorado College, Dept. of Philosophy Armstrong Hall 136A 14 E Cache La Poudre St Colorado Springs, CO 80903, USA rfurtak@coloradocollege.edu rafurtak@alumni.uchicago.edu Prof. Dr. Dr. Dr. h. c. Ernest W. B. Hess-Lüttich Prof. em. German Dpt., University of Berne Laenggass-Str. 49, CH-3012 Berne, Switzerland Hon.Prof. Technische Universität Berlin (TUB) Institut für Sprache und Kommunikation Straße des 17. Juni 135, D-10623 Berlin, Germany Hon.Prof. University of Stellenbosch Dept. of Modern Foreign Languages Private Bag X1, Stellenbosch 7602, South Africa ernest.hess-luettich@germ.unibe.ch hess-luettich@campus.tu-berlin.de Dr. Robin Kurilla Universität Duisburg-Essen, Campus Essen Fakultät für Geisteswissenschaften Institut für Kommunikationswissenschaft Universitätsstraße 12 D-45141 Essen, Germany robin.kurilla@uni-due.de Prof. Dr. Dr. Massimo Leone, MPhil. Professor of Semiotics, Dpt. of Philosophy Director of the MA Program in Communication Studies Editor-in-Chief of Lexia (S COP US ) University of Turin Via S. Ottavio 20, I-10124 Turin, Italy massimo.leone@unito.it Prof. Tiina Mäntymäki, Ph.D. Research Manager Head of English Studies University of Vaasa P. O. Box 700, FI-65101 Vaasa, Finland tiina.mantymaki@uva.fi Dr. Sabine Marienberg Humboldt Universität zu Berlin Institut für Kunst- und Bildgeschichte Forschergruppe Bildakt Charlottenstr. 42 D-10117 Berlin, Germany marienberg@gmx.net Prof. em. Thomas Scheff, Ph.D. Department of Sociology Social Sciences and Media Studies Building University of California Santa Barbara Santa Barbara, CA 93106, USA 0scheff@soc.ucsb.edu Prof. Dr. Dagmar Schmauks Technische Universität Berlin Semiotik, FH 4 - 3 Fraunhoferstr. 33 - 36 10587 Berlin schmauks@mailbox.tu-berlin.de Dr. Martin Siefkes Technische Universität Chemnitz Institut für Germanistik und Kommunikation D-09107 Chemnitz, Germany Martin.siefkes@phil.tu-chemnitz.de Louise Sundararajan, Ph.D., Ed.D. 691 French Road Rochester, NY 14618, USA louiselu@frontiernet.net B. Open Section: Authors of other Articles, Review Articles, Reviews Prof. Dr. Jürgen Trabant Krampasplatz 4 b D-14199 Berlin, Germany trabant@zedat.fu-berlin.de Prof. em. Dr. Wolfgang Wildgen Waiblinger Weg 16 D-28215 Bremen, Germany wildgen@uni-bremen.de Prof. em. Dr. Markus H. Wörner Gort na mBroc, Cnocan Glas Spiddal/ Co. Galway, H91 WEV1 Ireland markus.woerner@nuigalway.ie Dr. Reto Zöllner Frohbergstr. 3 CH-8200 Schaffhausen, Schweiz reto.zoellner@phil.uzh.ch Anschriften der Autoren / Addresses of Authors 197 Hinweise zur Gestaltung von Manuskripten Beiträge für die Zeitschrift KODIKAS/ CODE (ca. 10 - 30 S. à 2.500 Zeichen [25.000 - 75.000], Times od. Times New Roman 12., 1.5-zeilig, Rand 2 - 3 cm l/ r) sind dem Herausgeber in elektronischer Form (Word- oder rtf-Datei) und als Ausdruck auf Papier einzureichen. Abbildungen sind getrennt vom Text in reproduzierbarer Form (mind. 300 dpi, schwarzweiß) beizufügen. Nach dem Titel des Beitrags folgt der Name des Autors (der Autoren) mit Angabe das Dienstortes. Dem Text (in deutscher, englischer, französischer oder spanischer Sprache, ggfs. gegengelesen von native speakers) ist eine kurze Zusammenfassung (abstract) in englischer Sprache voranzustellen (1-zeilig petit 10.). Die Gliederung des Textes folgt dem Dezimalsystem (1, 2, 2.1, 2.1.1). Auf separatem Blatt sind ihm die Anschrift des/ der Verf. und eine kurze bio-bibliographische Notiz (3 - 5 Zeilen) beizufügen. Zitierweise In der Semiotik gibt es eine Vielzahl konkurrierender Zitierweisen, die alle ihre Vor- und Nachteile haben. Für KODIKAS wird hier eine in vielen Disziplinen (und anderen semiotischen Zeitschriften) international verbreitete Zitierweise empfohlen, die sich durch Übersichtlichkeit, Benutzerfreundlichkeit, Vollständigkeit der Angaben und Sparsamkeit der Zeichenökonomie auszeichnet. Wörtliche Zitate werden durch normale Anführungszeichen kenntlich gemacht ( “ . . . ” ). Wenn ein Zitat die Länge von drei Zeilen überschreitet, wird es links 0.5 eingerückt und 1-zeilig petit (11.) geschrieben: Ich bin ein Blindtext und bin blind geboren. Es hat lange gedauert, bis ich begriffen habe, was es bedeutet, ein blinder Text zu sein. Man macht keinen Sinn. Man wirkt hier und da aus dem Zusammenhang gerissen. Oft wird man gar nicht erst gelesen. Aber bin ich deshalb ein schlechter Text? Ich weiß, dass ich nie die Chance habe im SPIEGEL zu erscheinen. Aber bin ich darum weniger wichtig? Ich bin blind! Aber ich bin gerne Text. Und sollten Sie mich jetzt tatsächlich zu Ende lesen, dann habe ich geschafft, was den meisten “ normalen ” Texten nicht gelingt. Ich bin ein Blindtext und bin blind geboren . . . (Autor Jahr: Seite). Zitatbeleg durch Angabe der Quelle gleich im Text mit einer auf das Literaturverzeichnis verweisenden bibliographischen Kurzangabe (Autor Jahr: Seite): “ [. . .] wird für die Herstellung des Zaubertranks die Beigabe von Dracheneiern empfohlen ” (Gaukeley 2006: 387). Wenn das Zitat im Original über eine Seite hinausgeht, wird entsprechend ein “ f. ” (= folgende) an die Seitenzahl angefügt (387 f.). Alle Auslassungen und Hinzufügungen in Zitaten müssen gekennzeichnet werden: Auslassungen durch drei Punkte in eckigen Klammern [. . .], Hinzufügungen durch Initialen des/ der Verf. (EHL). Hervorhebungen werden durch den eingeklammerten Zusatz “ (Hervorh. im Original) ” oder “ (Hervorh. nicht im Original) ” bzw. “ (Hervorh. v. mir, Initial) ” gekennzeichnet. Wenn das Original einen Fehler enthält, wird dieser übernommen und durch ein “ [sic] ” (lat. so) markiert. Zitate innerhalb von Zitaten werden in einfache Anführungszeichen gesetzt ( “ . . . ‘ . . . ’ . . . ” ). Auch nicht-wörtliche Zitate (sinngemäße Wiedergaben, Paraphrasen) müssen durch Verweise gekennzeichnet werden: Auch Dracheneier werden für die Herstellung eines solchen Zaubertranks empfohlen (cf. Gaukeley 2001: 387). Gundel Gaukeley (2001: 387) empfiehlt den Gebrauch von Dracheneiern für die Herstellung des Zaubertranks. Objektsprachlich gebrauchte Wörter oder grammatische Formen werden kursiviert: “ Die Interjektion eiapopeia gilt als veraltet. ” Die Bedeutung eines sprachlichen Elementes steht in einfachen Anführungszeichen: “ Fähe bedeutet ‘ Füchsin ’ . ” Standardsprachlich inkorrekte Formen oder Sätze werden durch Asterisk gekennzeichnet: “ *Rettet dem Dativ! ” oder “ *der Dativ ist dem Genitiv sein Tod. ” Fußnoten, Anmerkungen Auf Anmerkungen und Fußnoten wird im Text durch eine hochgestellte Zahl verwiesen: [. . .] verweisen wir auf Gesundheitsgefahren, die mit regelmäßigen Geldbädern einhergehen. 2 Vor einem Satzzeichen steht sie möglichst nur dann, wenn sie sich direkt auf das Wort unmittelbar davor bezieht (z. B. die Definition eines Begriffs angibt). Fußnoten (am Fuße der Seite) sind gegenüber Anmerkungen am Ende des Textes vorzuziehen. Fußnoten (Anmerkungen) werden einzeilig petit (10.) geschrieben, mit 1.5-zeiligem Abstand zwischen den einzelnen Fußnoten (Anmerkungen). Bibliographie Die Bibliographie verzeichnet alle im Text genannten Verweise. Bei Büchern und Editionen: Nachname / Komma / Vorname / ggfs. Herausgeber (ed.) / ggfs. Auflage als Hochzahl / Jahreszahl / Doppelpunkt / Buchtitel kursiv / ggfs. Punkt bzw. Satzzeichen / ggfs. Untertitel / Komma / Ort / Doppelpunkt / Verlagsname: Gaukeley, Gundel 2001: Das kleine Einmaleins der Hexerei. Eine Einführung, Blocksberg: Hexen selbstverlag Duck, Dagobert (ed.) 4 2000: Wie verdiene ich meine erste Phantastillion? Ein Ratgeber, Entenhausen: Disney Bei Aufsätzen in Zeitschriften oder Sammelbänden (dort ggfs. mit Kurzverweis auf einen eigenen Eintrag des Sammelbandes), wird der Titel in Anführungszeichen gesetzt, dann folgen die Angaben mit Seitenzahlen: Gaukeley, Gundel 1999: “ Verbesserte Rezepturen für Bombastik-Buff-Bomben ” , in: Vierteljahresschrift des Hexenverbandes 7.1 - 2 (1999): 27 - 41 Duck, Donald 2000: “ Wie leihe ich mir einen Taler? Praktische Tips für den Alltag ” , in: Duck (ed.) 4 2000: 251 - 265 Duck, Dagobert (ed.) 4 2000: Wie verdiene ich meine erste Phantastillion? Ein Ratgeber, Entenhausen: Disney Gibt es mehrere Autorinnen oder Herausgeber, so werden sie in der Reihenfolge aufgeführt, in der sie auch auf dem Buchrücken oder im Titel des Aufsatzes erscheinen, verbunden durch “ und ” oder “ & ” (bei mehr als drei Namen genügt ein “ et al. ” [für et alii ] oder “ u. a. ” nach dem ersten Namen). Dasselbe gilt für mehrere Erscheinungsorte, getrennt durch Schrägstriche (bei mehr als drei Orten genügt ein “ etc. ” ): Hinweise zur Gestaltung von Manuskripten 199 - Quack, Primus von & Gustav Gans 2000: Untersuchungen zum Verhältnis von Glück und Wahrscheinlichkeit, Entenhausen/ Quakenbrück: Enten-Verlag Duck, Dorette und Daniel Düsentrieb (eds.) 1999: Ente, Natur und Technik. Philosophische Traktate, Quakenbrück etc.: Ganter Wenn ein Buch innerhalb einer Buchreihe erschienen ist, kann der Reihentitel und die Bandnummer hinzugesetzt werden: Duck, Tick et al. 2001: Ordens- und Abzeichenkunde für Fieselschweiflinge (= Schriftenreihe des Entenhausener Pfadfinderverbandes 13), Quakenbrück etc.: Ganter Duck, Tick u. a. 2001: Ordens- und Abzeichenkunde für Fieselschweiflinge, Quakenbrück usw.: Ganter (= Schriftenreihe des Entenhausener Pfadfinderverbandes 13) Auch sog. ‘ graue ’ Literatur - Dissertationen im Uni- oder Reprodruck ( “ Zürich: Diss. phil. ” ), vervielfältigte Handreichungen ( “ London: Mimeo ” ), Manuskripte ( “ Radevormwald: unveröff. Ms. ” ), Briefe ( “ pers. Mitteilung ” ) etc. - muß nachgewiesen werden. Innerhalb des Literaturverzeichnisses werden die Autor(inn)en in alphabetischer Reihenfolge aufgeführt. Gibt es mehrere Veröffentlichungen derselben Person, so werden sie in chronologischer Reihenfolge aufgelistet (innerhalb eines Jahres mit Zusatz eines kleinen lateinischen Buchstabens zur Jahreszahl - entsprechende Angaben beim Zitieren im Text): Duck, Daisy 2001 a: “ Enten als Vorgesetzte von Erpeln. Einige Beobachtungen aus der Praxis ” , in: Entenhausener Zeitschrift für Psychologie 7.1 (2001): 47 - 67 Duck, Daisy 2001 b: “ Zum Rollenverständnis des modernen Erpels ” , in: Ente und Gesellschaft 19.1 - 2 (2001): 27 - 43 Internetquellen Zitate aus Quellen im Internet müssen stets mit vollständiger URL inklusive Transferprotokoll (http: / / oder ftp: / / etc.) nachgewiesen werden (am besten aus der Adresszeile des Browsers herauszukopieren). Da Angaben im Internet verändert werden können, muß das Datum des Zugriffs in eckigen Klammern hinzugesetzt werden. Handelt es sich um einen innerhalb eines eindeutig betitelten Rahmens (Blogs, Onlinezeitschriften etc.) erschienenen Text, so wird genauso wie bei gedruckten unselbständigen Arbeiten zitiert: Gans, Franz 2000: “ Schon wieder keinen Bock ” , in: Franz Gans ’ Untaten. Blog für Arbeitsscheue, im Internet unter http: / / www.franzgansuntaten.blogspot.com/ archives/ 00/ art07.htm [15. 01. 2009] Trägt die Website, aus der ein zitierter Text stammt, keinen eindeutigen Titel, so wird der Text ähnlich wie eine selbstständige Arbeit zitiert: Klever, Klaas (o. J.): Wer wir sind und was wir wollen, im Internet unter http: / / www.entenhausenermilliadaersclub.eh/ organisation/ index.htm [15. 01. 2009] Ist der Verfasser nicht zu identifizieren, so sollte stattdessen die jeweilige Organisation angegeben werden, die für die angegebene Seite verantwortlich zeichnet: Entenhausener Onlineportal (ed.) 1998: Einbruch bei Dagobert Duck. Panzerknacker unter Verdacht, im Internet unter http: / / www.eopnet.eh/ aktuell/ lokales/ 980315/ art21.htm [15. 01. 2009] 200 Hinweise zur Gestaltung von Manuskripten Instructions to Authors Articles (approx. 10 - 30 pp. à 2'500 signs [25.000 - 75.000] line spacing 1.5, Times New Roman, 12 pts) must be submitted to the editor both on paper and in electronic form (wordor rtf-file). Figures (graphics, tables, photos) must be attached separately (300 dpi minimum, black and white). The title is followed by name(s) of author(s), affiliation and location. The language of the text, preceded by a short summary (abstract) in English, must be German, English, French, or Spanish. The outline follows the decimal system (1, 2, 2.1, 2.1.1). On a separate sheet, the postal address(es) of the author(s), including e-mail address, and a short bio-bibliographical note (3 - 5 lines) is to be attached. Quotations Quotations are referred to in the text with author (year: page) and indicated by normal quotation marks “ . . . ” (author year: page), unless a quotation is more than three lines long, in which case its left margin is -0.5, in single spacing and petit (11 pts): I am a blind text, born blind. It took some until I realised what it meant to be a blind text. One doesn ’ t make sense; one is taken out of context; one isn ’ t even read most of the times. Am I, therefore, a bad text? I know, I will never have a chance to appear in Nature or Science, not even in Time magazine. Am I, therefore, less important? Okay, I am blind. But I enjoy being a text. Should I have made you read me to the end, I would have managed what most of the ‘ normal ’ texts will never achieve! I am a blind text, born blind . . . (author year: page). The short bibliographical reference in the text refers to the bibliography at the end. All deletions and additions must be indicated: deletions by three points in square brackets [. . .], additions by initials of the author. If there is a mistake in the original text, it has to be quoted as is, marked by [sic]. Quotations within quotations are indicated by single quotation marks: “ . . . ‘ . . . ’ . . . ” . Paraphrases must be indicated as well: (cf. author year: page) or author (year: page). Foreign words (nota bene) or terms (the concept of Aufklärung) are foregrounded by italics, so are lexical items or grammatical forms (the interjection gosh is regarded as outdated); the lexical meaning is given in single quotation marks (Aufklärung means ‘ Enlightenment ’ ); incorrect grammatical forms or sentences are marked by an asterisk (*he go to hell). Footnotes (annotations) Footnotes are indicated by upper case numbers (as argued by Kant. 2 ). Footnotes at the bottom of a page are preferred to annotations at the end of the article. They are written in single spacing, with a 1.5 space between them. Please avoid footnotes for mere bibliographical references. Bibliography The bibliography lists all references quoted or referred to in alphabetical order. They should follow the form in the following examples: Short, Mick 2 1999: Exploring the Language of Poems, Plays and Prose, London: Longman Erling, Elizabeth J. 2002: “‘ I learn English since ten years ’ : The Global English Debate and the German University Classroom ” , in: English Today 18.2 (2002): 9 - 13 Modiano, Marko 1998: “ The Emergence of Mid-Atlantic English in the European Union ” , in: Lindquist et al. (eds.) 1998: 241 - 248 Lindquist, Hans, Steffan Klintborg, Magnus Levin & Maria Estling (eds.) 1998: The Major Varieties of English (= Papers from M AVEN 1997), Vaxjo: Acta Wexionensia No. 1 Weiner, George 2001: “ Uniquely Similar or Similarly Unique? Education and Development of Teachers in Europe ” , Plenary paper given at the annual conference, Standing Committee for the Education and Training of Teachers, GEC Management College, Dunchurch, UK, 5 - 7 October 2001, http: / / www.educ.umu.se/ ~gaby/ SCETT2paper.htm [accessed 15. 01. 09]. 202 Instructions to Authors