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lendemains 146/ 147 Benjamin Fondane - Écrire devant l'Histoire · Mittlerstudien · Stefan George - Stéphane Mallarmé 37. Jahrgang 2012 146/ 147 Benjamin Fondane - Écrire devant l'Histoire Mittlerstudien Stefan George - Stéphane Mallarmé 072812 Lendemains 146_147 21.08.12 08: 33 Seite 1 lendemains Etudes comparées sur la France / Vergleichende Frankreichforschung Ökonomie · Politik · Geschichte · Kultur · Literatur · Medien · Sprache 1975 gegründet von Evelyne Sinnassamy und Michael Nerlich Herausgegeben von / édité par Wolfgang Asholt, Hans Manfred Bock, Andreas Gelz, Alain Montandon, Michael Nerlich, Margarete Zimmermann. Wissenschaftlicher Beirat / comité scientifique: Réda Bensmaïa · Tom Conley · Michael Erbe · Gunter Gebauer · Wlad Godzich · Gerhard Goebel · Roland Höhne · Alain Lance · Jean-Louis Leutrat · Manfred Naumann · Marc Quaghebeur · Evelyne Sinnassamy · Jenaro Talens · Joachim Umlauf · Pierre Vaisse · Michel Vovelle · Harald Weinrich · Friedrich Wolfzettel L’esperance de l’endemain Ce sont mes festes. Rutebeuf Redaktion/ Rédaction: Corine Defrance, Andrea Grewe, Katja Marmetschke Sekretariat/ Secrétariat: Nathalie Crombée Umschlaggestaltung/ Maquette couverture: Redaktion/ Rédaction Titelbild: Benjamin Fondane, album de photos de Benjamin Fondane conservé au Centre Pompidou (Paris) www.lendemains.eu LENDEMAINS erscheint vierteljährlich mit je 2 Einzelheften und 1 Doppelheft und ist direkt vom Verlag und durch jede Buchhandlung zu beziehen. Das Einzelheft kostet 18,00 €/ SFr 25,90, das Doppelheft 36,00 €/ SFr 48,90; der Abonnementspreis (vier Heftnummern) beträgt für Privatpersonen 52,00 €/ SFr 69,50 (für Schüler und Studenten sowie Arbeitslose 40,00 €/ SFr 53,90 - bitte Kopie des entsprechenden Ausweises beifügen) und für Institutionen 58,00 €/ SFr 77,90 pro Jahr zuzüglich Porto- und Versandkosten. Abonnementsrechnungen sind innerhalb von vier Wochen nach ihrer Ausstellung zu begleichen. Das Abonnement verlängert sich jeweils um ein weiteres Jahr, wenn nicht bis zum 30. September des laufenden Jahres eine Kündigung zum Jahresende beim Verlag eingegangen ist. Änderungen der Anschrift sind dem Verlag unverzüglich mitzuteilen. Anschrift Verlag/ Vertrieb: Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG, Dischingerweg 5, D-72070 Tübingen, Fon: 07071/ 9797-0, Fax: 07071/ 979711, info@narr.de. Lendemains, revue trimestrielle (prix du numéro 18,00 €, du numéro double 36,00 €; abonnement annuel normal - quatre numéros - 52,00 € + frais d’envoi; étudiants et chômeurs - s.v.p. ajouter copie des pièces justificatives - 40,00 €; abonnement d’une institution 58,00 €) peut être commandée / abonnée à Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG, Dischingerweg 5, D-72070 Tübingen, tél.: 07071/ 9797-0, fax: 07071/ 979711, info@narr.de. Die in LENDEMAINS veröffentlichten Beiträge geben die Meinung der Autoren wieder und nicht notwendigerweise die der Herausgeber und der Redaktion. / Les articles publiés dans LENDEMAINS ne reflètent pas obligatoirement l’opinion des éditeurs ou de la rédaction. Redaktionelle Post und Manuskripte für den Bereich der Literatur- und Kunstwissenschaft/ Courrier destiné à la rédaction ainsi que manuscrits pour le ressort lettres et arts: Prof. Dr. Wolfgang Asholt, Universität Osnabrück, Romanistik, FB 7, D-49069 Osnabrück, e-mail: washolt@uos.de; Sekr. Tel.: 0541 969 4058, e-mail: ncrombee@uos.de. Korrespondenz für den Bereich der Politik und der Sozialwissenschaften/ Correspondance destinée au ressort politique et sciences sociales: Prof. Dr. Hans Manfred Bock, Universität Kassel, FB 5, Nora Platiel-Straße 1, D-34109 Kassel, hansmanfredbock@web.de © 2012 · Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG Druck und Bindung: Laupp & Göbel, Nehren Gedruckt auf alterungsbeständigem Papier. ISSN 0170-3803 Gedruckt mit Unterstützung der Deutschen Forschungsgemeinschaft. Narr Francke Attempto Verlag GmbH+Co. KG • Dischingerweg 5 • D-72070 Tübingen Tel. +49 (07071) 9797-0 • Fax +49 (07071) 97 97-11 • info@narr.de • www.narr.de NEUERSCHEINUNG SEPTEMBER 2012 JETZT BES TELLEN! Barbara Berzel Die französische Literatur im Zeichen von Kollaboration und Faschismus Alphonse de Châteaubriant, Robert Brasillach und Jacques Chardonne edition lendemains 29, 2012, 444 Seiten, €[D] 68,00/ SFr 99,00 ISBN 978-3-8233-6746-8 Mehr als sechzig Jahre nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs sind der „Verrat der Intellektuellen“ (Julien Benda) und die Kollaboration in Frankreich sensible und hochaktuelle Themen. Vor diesem Hintergrund untersucht die Autorin ausgewählte, zu politisch signifikanten Zeitpunkten entstandene Werke französischer Kollaborationsschriftsteller auf faschistisches Gedankengut: Alphonse de Châteaubriants Reisebericht La Gerbe des Forces: Nouvelle Allemagne (1937), Robert Brasillachs autobiografische Erinnerungsbücher Notre avant-guerre (1941) und Journal d’un homme occupé (postum, 1955) sowie Jacques Chardonnes Essay Le Ciel de Nieflheim (1943). Darüber hinaus wird eruiert, ob diese Texte als „Schreiben“ und „Handeln“ im Sinne einer Befürwortung der nationalsozialistischen Ideologie und der Unterstützung eines europäischen Faschismus zu qualifizieren sind. 072812 Lendemains 146_147 21.08.12 08: 33 Seite 2 Sommaire Statt eines Editorials .............................................................................................. 4 Dossier Katja Marmetschke (ed.) Mittlerstudien Katja Marmetschke: Einleitung............................................................................. 10 Michel Grunewald: Louis Reynaud (1876-1947): l’itinéraire d’un germaniste proche de l’Action française ..................................... 18 Ute Lemke: „La femme, la clandestine de l’histoire“. Margarete Rothbarth - ein Engagement für den Völkerbund .............................. 45 Katja Marmetschke: Alfred Grosser und das Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle - zur Exemplarität eines Mittlerengagements in den deutsch-französischen Beziehungen der frühen Nachkriegszeit ............. 60 Dossier Hans Manfred Bock (ed.) Stefan George und Stéphane Mallarmé. Perspektiven des Vergleichs und Transfers Elke Uhl: Anmerkungen zum institutionellen Rahmen des George-Mallarmé-Kolloquiums ..................................................................... 74 Martin Urmann: Zerstreuung und Versammlung bei Mallarmé und George - Zwei Entwürfe des Dichterischen im Zeitalter der Gesellschaft ........................... 78 Gunilla Eschenbach: Nachahmung als Rezeptionsmodus des Symbols. George und Mallarmé im Vergleich...................................................................... 94 Hans Manfred Bock: Cénacle und Jüngerkreis als Formen kultureller Vergesellschaftung. Stéphane Mallarmé, André Gide und Stefan George in der Sicht vergleichender Intellektuellenforschung.......................................... 101 Sommaire Dossier Till R. Kuhnle (ed.) Benjamin Fondane - Écrire devant l’Histoire Till R. Kuhnle: Tu es réservé pour un grand Lundi! (Introduction).......................118 Monique Jutrin: Benjamin Fondane: un judaïsme singulier ............................... 131 Carmen Oszi: Une quête identitaire. Les manuscrits roumains de Benjamin Fondane........................................................................................ 138 Ion Pop: L’Ulysse de B. Fundoianu-Fondane .................................................... 148 Anne Mounic: Un poète par-dessus l’épaule d’un poète frère: de Benjamin Fondane à Claude Vigée .............................................................. 160 Gisèle Vanhese: „Sulamite, si jamais je t’oublie....“. Bric-à-brac et marché aux puces comme écriture du désastre dans la poésie de Benjamin Fondane ............................................ 173 Ioan Pop-Cur eu: Expérience religieuse et contraintes du marché: Benjamin Fondane et Walter Benjamin, penseurs de la modernité de Baudelaire ........................................................... 184 Julia David: Franz Kafka et Benjamin Fondane ou la clameur du négatif: critique de la dialectique du Progrès et espoir messianique .............................. 194 Alice Gonzi: Jules de Gaultier lu par Benjamin Fondane................................... 202 Dorin tef nescu: La „compréhension du point de vue de l’existant“. Le dernier Fondane et l’herméneutique existentielle ..........................................211 Actuelles Camille de Toledo: Brief an die neuen Generationen......................................... 224 Roland Höhne: Die französischen Präsidentschafts- und Parlamentswahlen 2012. Machtwechsel und Systemwandel ............................ 229 Sommaire Discussion Michael Nerlich: Für eine Wiederbelebung des deutsch-französischen Verhältnisses. Ein Aufruf im Anschluss an den Dialog zwischen Pierre Nora, Frank Baasner und Erwin Teufel.................................................... 249 Entretien Wolfgang Asholt: Saisir le langage sur le vif. Entretien avec Valère Novarina... 280 In memoriam Wolfgang Asholt/ Hans Manfred Bock: Nicole Racine (1940 - 2012) ................ 290 Manuskripte sind in doppelter Ausführung in Maschinenschrift (einseitig beschrieben, 30 Zeilen à 60 Anschläge) unter Beachtung der Lendemains-Normen einzureichen, die bei der Redaktion angefordert werden können. Manuskripte von Besprechungen sollen den Umfang von drei Seiten nicht überschreiten. Auf Computer hergestellte Manuskripte können als Diskette eingereicht werden, ein Ausdruck und die genaue Angabe des verwendeten Textverarbeitungsprogramms sind beizulegen. Prière d’envoyer les typoscripts (30 lignes à 60 frappes par page) en double exemplaire et de respecter les normes de Lendemains (on peut se les procurer auprès de la rédaction). Les typoscripts pour les comptes rendus ne doivent pas dépasser trois pages. Les textes écrits sur ordinateur peuvent être envoyés sur disquettes, avec une version imprimée du texte et l’indication précise du programme de traitement de textes employé. 4 Statt eines Editorials Am 28. Juni hat Le Monde einen Aufruf von Romanisten veröffentlicht, der den Beginn der Präsidentschaft von François Hollande zum Anlass nimmt, einen Neubeginn im deutsch-französischen Verhältnis zu fordern. Diesen Aufruf, der insbesondere auf die Bedeutung der beiden Sprachen und die historische Verpflichtung beider Länder abhebt, haben inzwischen mehr als 50 Romanisten unterschrieben. Trotz seiner Publikation in Le Monde hat sich keine deutsche Zeitung zum Abdruck der deutschen Version bereit erklärt - offensichtlich hat sich die veröffentlichte Meinung mit einem Zustand abgefunden, in dem offiziell die Freundschaft proklamiert, tatsächlich aber neben- oder gegeneinander agiert wird. Wie der gleichlautende Titel zeigt, steht der Aufruf im Zusammenhang mit dem im vorliegenden Doppelheft veröffentlichten Essay von Michael Nerlich, in dem er die Gründe für den gegenwärtigen, jüngst auch von Pierre Nora und Michel Serres beklagten Zustand der deutsch-französischen Beziehungen analysiert und eine ihrer geschichtliche Verantwortung bewusste „Wiederbelebung“ fordert, ohne die in der schwierigen gegenwärtigen Situation weder bilaterale noch europäische Perspektiven entwickelt werden können, wie die letzten Jahre und Monate überdeutlich gezeigt haben. So sehr sich dieser Appell an die deutsche (und französische) Öffentlichkeit richtet, ebenso sehr will er auch die Romanistik aufrufen, ihre Verantwortung für eine konstruktive Ausgestaltung der deutsch-französischen Beziehungen stärker wahrzunehmen. Die Tatsache, dass nur 50 Romanisten und Romanistinnen sich mit dem Aufruf solidarisiert haben, illustriert, dass die (auch) für französische Kultur und Literatur zuständige Disziplin in dieser Hinsicht nicht engagierter ist als die Öffentlichkeit insgesamt; das war in der Geschichte der Romanistik nicht immer so. Wir danken dem Romancier und Essayisten Camille de Toledo, seinen „Brief an die neue Generation“, der sowohl in Le Monde wie in der Süddeutschen Zeitung erschienen ist und der wie der „Aufruf“ die Bedeutung der (gemeinsamen) Kultur für die Wiederbelebung des europäischen Projektes leidenschaftlich hervorhebt, abdrucken zu dürfen. Mit diesen Stellungnahmen korrespondieren die Dossiers des vorliegenden Doppelheftes. Dies gilt sowohl für die von Katja Marmetschke versammelten „Mittlerstudien“ wie für die aus einem Stefan George - Stéphane Mallarmé-Kolloquium entstandenen und von Hans Manfred Bock betreuten Studien des Dossiers „Stefan George und Stéphane Mallarmé. Perspektiven des Vergleichs und Transfers“ sowie für das dem in Auschwitz ermordeten rumänisch-französischen Schriftsteller Benjamin Fondane unter dem Titel „Ecrire devant l’Histoire“ gewidmete Dossier, das Till R. Kuhnle zusammengestellt hat. Wir danken den Dossier-Verantwortlichen dafür, eine Lendemains-Ausgabe ermöglicht zu haben, die mit den anderen Artikeln dieses Heftes die in der heutigen Zeit notwendiger denn je gewordene „Vergleichende Frankreichforschung“ exemplarisch repräsentiert. Wolfgang Asholt * Hans Manfred Bock * Andreas Gelz 5 Statt eines Editorials Für eine Wiederbelebung des deutsch-französischen Verhältnisses Als François Hollande am Tag seiner Amtseinführung in Berlin die Kanzlerin traf, ging es offiziell nicht um das deutsch-französische Verhältnis, sondern nur um Finanz- und Wirtschaftspolitik. Die Polemik um das „deutsche Modell“ während des französischen Wahlkampfes hatte jedoch gezeigt, wie weit sich Deutsche und Franzosen auseinander gelebt haben und wie wenig sie noch voneinander wissen. Dies bereitet in Frankreich große Sorgen, die natürlich Wirtschafts- und Finanzfragen (vgl. das 2011 erschienene France - Allemagne. L’heure de vérité, von J.-L. Thiériot und Bertrand de Montferrand, Frankreichs Botschafter in Berlin 2007-11), aber auch der Europa-Politik insgesamt gelten. Ihr würde ohne eine deutsch-französischen Partnerschaft, wie sie seit Adenauer und de Gaulle gewachsen war, die Grundlage für kalkulierbare Zukunftsentwürfe verloren gehen, und dass diese Partnerschaft hinterfragt wird, zeigen auch die Erklärungen des französischen Präsidenten unmittelbar vor dem 50. Jahrestag der von Adenauer und de Gaulle in Reims (8.7.1962) besiegelten Aussöhnung zwischen beiden Ländern („Freundschaft in Turbulenzen“, SZ, 8.7.2012). Bei uns scheint man diese Sorge um die deutsch-französische Partnerschaft nicht zu teilen, deren welthistorische Bedeutung Michel Serres in seiner Kölner Dankesrede zur Verleihung des Meister-Eckart-Preises eindrucksvoll umrissen hat. Eine fast totale Sprachlosigkeit zwischen beiden Nationen habe sich - stellte Pierre Nora in der FAZ vom 17.2. fest - seit dem Fall der Mauer im Kulturdialog eingestellt. Sie manifestiere sich auch darin, dass immer weniger Schüler die Sprache des Nachbarn lernen. Diese Diagnose - wie Le Monde am 2.5. dokumentierte - wird dadurch bestätigt, dass nur 21% der Deutschen Frankreich noch als wichtigsten Nachbarn sehen und sich immer weniger junge Deutsche für diesen Nachbarn interessieren. Darauf antwortete Erwin Teufel, Präsident des Deutsch-französischen Instituts in Ludwigsburg, zuvor Ministerpräsident von Baden-Württemberg, und sein Direktor F. Baasner am 26.3., ebenfalls in der FAZ, dass nur die „Faszination“ für die Kultur des Nachbarn abhanden gekommen und einem „befriedeten und wohlwollenden Blick der Durchschnittsbürger auf das jeweils andere Land“ gewichen sei. Das aber sei so wenig schlimm wie die Abnahme des Sprachunterrichts, denn zum einen habe es „natürlich“ nie eine (wohl auch nicht „wünschenswerte“) „deutsch-französische Kultur“ gegeben, zum anderen gehöre zu den „positiven“ Phänomenen, die man heute im Austausch zwischen Deutschen und Franzosen“ beobachten könne, die „Benutzung der globalen Verkehrssprache Englisch“. Diese Reaktion beider Repräsentanten des 1948 gegründeten Deutsch-französischen Institutes beunruhigt uns zutiefst. Da Präsident Hollande und Kanzlerin Merkel am 8. Juli in Reims auch des Elysée-Vertrages gedenken, der 1963 von Adenauer und de Gaulle geschlossen wurde und eine Ära bis dahin undenkbarer deutsch-französischer Zusammenarbeit begründete, gestatten wir uns, aus diesem Anlass zur Wiederbelebung der deutsch-französischen Beziehungen aufzurufen und daran zu erinnern, dass die Hinwendung zu Frankreich nach 1945 für die Re- 6 Statt eines Editorials konstruktion unserer kulturellen Identität konstitutiv war. Deshalb sei daran erinnert, dass es im Elysée-Vertrag heißt: Die beiden Regierungen erkennen die wesentliche Bedeutung an, die der Kenntnis der Sprache des anderen in jedem der beiden Länder für die deutsch-französische Zusammenarbeit zukommt. Zu diesem Zweck werden sie sich bemühen, konkrete Maßnahmen zu ergreifen, um die Zahl der deutschen Schüler, die Französisch lernen, und die der französischen Schüler, die Deutsch lernen, zu erhöhen. Um die politisch-moralische und kulturelle Bedeutung dieses Passus ermessen zu können, sei in Erinnerung gebracht, dass Französisch an unseren Schulen seit dem 18. Jh. erste moderne Pflichtfremdsprache war (was Hitler in Mein Kampf zu Hassausbrüchen brachte) und erst 1936-37 von der NS-Regierung zum Wahlpflichtfach hinter Englisch herabgestuft wurde, das es noch heute ist. Auch wenn wir die Bedeutung des Englischen als internationale Verkehrsprache nicht in Frage stellen, sind wir doch der Meinung, dass es dringend an der Zeit ist, die sprachpolitischen Ziele des Elysée-Vertrages zu erreichen, zumal der damals beschlossenen Wiederbelebung des Französisch-Unterrichts an unseren Schulen nur administratives Versagen der Bundesländer im Wege steht. Umso bedauerlicher ist, dass unter dem Vorwand von „Effizienzsteigerung“ und „Umstrukturierung“ seit 1989 in Deutschland Französistik-, in Frankreich Germanistik-Strukturen ausgedünnt wurden und damit Kompetenzen für die Vermittlung geschichtlich-kulturellen Wissens um deutsche wie französische Identität sowie den Sprachunterricht verloren gingen. Dies läuft allen regierungsamtlichen Bekundungen zuwider, etwa der Vereinbarung der deutschen Länder und der Französischen Regionen (Poitiers 28.10.2003), welche „die Erhöhung des Anteils derjenigen, die die Partnersprache erlernen, um 50% innerhalb von 10 Jahren“ fordert. Wir entfernen uns immer weiter von dem Ziel, angemessen Deutsch in Frankreich und Französisch in Deutschland zu lernen und zu lehren. Wer diese beiden Nachbarsprachen beherrscht, spricht meist eine dritte und vierte Sprache. Man muss unserer Jugend allerdings die Chance zu ihrem Erwerb geben, statt sie mit der „kommunikativen Leistung“ der Verkehrssprache Englisch abzuspeisen. Angesichts der wachsenden Distanz zwischen beiden Ländern soll hier erneut die (einst von Kanzler Kohl begrüßte) Anregung unterbreitet werden, 2013 als Dank an die ehemalige Bundeshauptstadt und die dort (von Adenauer - de Gaulle bis zu Kohl - Mitterrand) für die deutsch-französische Aussöhnung und den gemeinsamen Aufbau Europas geleistete Arbeit eine Bonner Forschungs- und Gedenkstätte deutsch-französischer Beziehungen (und damit auch für die Opfer deutsch-französischer Kriege) zu schaffen. Eine der ersten Aufgaben dieser Institution könnte im Sinne der Erinnerungsarbeit und Kulturgeschichte sein, zur Hundertjahrfeier des Weltkriegsendes 2018 eine Ausstellung zu den deutsch-französischen Beziehungen vorzubereiten sowie eine Enzyklopädie der deutsch-französischen Geschichte und Kulturbeziehungen zu veröffentlichen. (Ein erster Schritt dazu wird mit dem im Herbst 2012 erscheinenden Lexikon der deutsch-französischen Kulturbeziehungen seit 1945 gemacht.). Denn wie Tocqueville 1840 sagte: 7 Statt eines Editorials „wenn die Vergangenheit nicht mehr die Gegenwart erhellt, verliert sich der menschliche Geist in Finsternis.“ Michel Serres hat in seiner Kölner Rede mit dem „Plädoyer für die Verschmelzung“ beider Nationen die Utopie eines „Zusammenlebens“ formuliert, die „neue gemeinschaftliche Räume“ eröffnen würde. Auch wenn man ein solches Fernziel der Politik zur Zeit kaum erwarten mag, wäre für das deutsch-französische Miteinander als zentralem Bestandteil eines gemeinsamen Europa-Projekts zu wünschen, dass man sich nicht auf Währungs- und Finanzpolitik beschränkt, sondern dafür sorgt, das Wissen um die gemeinsame Kultur und Geschichte im Bewusstsein der Öffentlichkeit zu verankern (s.a. Camille de Toledo: „Brief an die neuen Generationen“, www.sueddeutsche vom 7.6.2012). Das scheint uns die Voraussetzung für eine deutsch-französische wie europäische Zukunft im Sinne von Nora und Serres, zu der es keine Alternative gibt. Wir appellieren an die entscheidenden Instanzen, den 50. Jahrestag des Elysée-Vertrages und das baldige gemeinsame Gedenken an die „Urkatastrophe“ des Ersten Weltkriegs zum Neuanfang in den deutsch-französischen Beziehungen zu nutzen. Wolfgang Asholt, Henning Krauss, Michael Nerlich, Fritz Nies, Dietmar Rieger, Evelyne Sinnassamy, Joachim Umlauf M Idées Pour un renouveau dans les rapports franco-allemands Le Monde.fr | 28.06.2012 Par Wolfgang Asholt, Henning Krauss, Michael Nerlich, Dietmar Rieger, Evelyne Sinnassamy, Joachim Umlauf Quand le jour de son entrée en fonction, François Hollande rencontra la chancelière à Berlin, ils ne discutèrent officiellement pas des rapports franco-allemands, mais de questions financières et économiques. La polémique autour du „modèle allemand“ pendant la bataille pour la présidence avait pourtant montré à quel point Allemands et Français se sont éloignés les uns des autres et s’ignorent mutuellement. Cet état des choses est sujet d’inquiétude en France qui concerne certes les questions concernant l’économie et les finances (voir Jean-Louis Thiériot et Bertrand de Montferrand: France - Allemagne. L’heure de vérité, 2011), mais qui touche aussi la politique européenne en général menacée de perdre l’amitié francoallemande telle qu’elle s’est formée depuis Adenauer et de Gaulle comme base pour un avenir commun (voir Jacques-Pierre Gougeon: France-Allemagne: une union menacée, 2012), une perte qui pour certains entraîne déjà des perspectives menaçantes (voir Allemagne, les défis de la puissance, La documentation française, 2012). 8 Statt eines Editorials En Allemagne on ne semble pas partager ces soucis pour le partenariat francoallemand dont Michel Serres a esquissé l’importance historique dans son discours de remerciement pour le Prix du Maître Eckart, le 3 mai, à Cologne. Car tandis que Pierre Nora dénonce dans la FAZ le néant grandissant dans le dialogue culturel entre les deux pays, soulignant le fait que de moins en moins d’élèves apprennent la langue du voisin, diagnostic confirmé par les dernières informations (Le Monde du 20 mai) montrant que seuls 21% des Allemands considèrent encore la France comme le voisin le plus important et que l’intérêt de la jeunesse allemande pour la France disparaît, des experts allemands répliquent, dans la même FAZ le 26 mars que tout va pour le mieux dans les rapports franco-allemands vu d’une part qu’il n’y a jamais eu de culture franco-allemande et que le voisinage pacifié satisfait le „citoyen lambda“, et d’autre part que pour la communication, on peut bien se servir de l’anglais. Cela nous inquiète, et puisque François Hollande célébrera le 8 juillet à Reims les 50 ans du Traité de l’Elysée qui a scellé une époque de coopération francoallemande inconnue jusqu’alors, nous lançons à cette occasion un appel pour un renouveau des rapports franco-allemands en rappelant que le rapprochement à la France après 1945 a été constitutif pour la reconstruction de l’identité (culturelle) allemande. C’est pour cela que nous nous permettons de rappeler ce qui est arrêté dans le Traité de l’Elysée: Les deux Gouvernements reconnaissent l’importance essentielle que revêt pour la coopération franco-allemande la connaissance dans chacun des deux pays de la langue de l’autre. Ils s’efforceront, à cette fin, de prendre des mesures concrètes en vue d’accroître le nombre des élèves allemands apprenant la langue française et celui des élèves français apprenant la langue allemande. Le Gouvernement fédéral examinera, avec les gouvernements des Länder, compétents en la matière, comment il est possible d’introduire une réglementation qui permette d’atteindre cet objectif. Pour apprécier l’importance politique, morale et culturelle de ce passage, il faut savoir que si le français a été la première langue étrangère moderne obligatoire dans les écoles allemandes depuis le 18e siècle (d’où les éruptions de haine contre la langue française d’Hitler dans Mein Kampf de 1924/ 1927), c’est en 1936- 1937 que le français a d’abord été relégué par le gouvernement nazi derrière l’anglais comme première langue étrangère moderne et qu’il a été ensuite, en 1940, condamné à l’insignifiance d’une discipline facultative dans laquelle il sombre en partie encore aujourd’hui, en 2012. Or même si nous ne contestons pas le fait qu’entre-temps l’anglais soit devenu la première langue de communication internationale, nous pensons que nous n’avons pas le droit d’oublier ce passé historique et qu’il est temps de réaliser enfin les buts linguistiques définis par le Traité de l’Elysée. Mais depuis 1989, on a sous prétexte de „restructuration“ liquidé, en France et en Allemagne, des structures institutionnelles de l’enseignement du français et de la recherche sur la France ainsi que de l’enseignement de l’allemand et de la recherche sur l’Allemagne et ainsi perdu des compétences pour la transmission du 9 Statt eines Editorials savoir d’une identité culturelle franco-allemande et de l’apprentissage des langues, ce qui est contraire à toutes les déclarations officielles. Nous sommes convaincus qu’il faut d’urgence prendre des mesures concrètes dans le sens du Traité de l’Elysée et des déclarations du Conseil Ministériel franco-allemand, restées lettres mortes, pour qu’on apprenne et enseigne de manière convenable l’allemand en France et le français en Allemagne. Il est vraiment temps que presque 70 ans après la fin de la Seconde Guerre Mondiale et à l’occasion du centenaire de la Première Guerre mondiale avec ses millions de morts, de réaliser enfin les buts définis dans le Traité de l’Elysée pour la diffusion de la culture française et de la langue française en Allemagne et de la culture et de la langue allemandes en France. Vu la distance qui augmente depuis 1989 entre les deux nations, nous soumettons à nouveau la suggestion de créer un centre de recherches sur les rapports franco-allemands et partant les victimes des guerres entre les deux nations à Bonn, l’ex-capitale de la RFA où débutèrent la réconciliation franco-allemande et la construction d’une nouvelle Europe depuis Adenauer et de Gaulle jusqu’à Mitterrand et Kohl. Dans ce sens d’un travail de commémoration franco-allemand, les deux premiers travaux de cette institution devraient avoir pour but d’organiser pour les cent ans de la fin de la Première Guerre Mondiale en 2018 une grande exposition sur les rapports franco-allemands et d’éditer une Encyclopédie de l’histoire et des relations culturelles franco-allemandes. Un premier pas sera franchi dans ce sens cet automne 2012 avec la parution du Lexique des relations culturelles franco-allemandes depuis 1945.Tout comme ce lexique, l’encyclopédie devrait former avec ses lieux de mémoire franco-allemands un rempart contre l’oubli du passé et la négligence du futur, car comme dit Tocqueville, „quand le passé n’éclaire plus l’avenir, l’esprit marche dans les ténèbres.“ Dans son discours de Cologne, Michel Serres a formulé avec son „plaidoyer pour l’union“ de l’Allemagne et de la France l’utopie d’„une nouvelle coexistence“ qui ouvrirait de „nouveaux espaces communs“. Même si on ne peut pas s’attendre à autant de sagesse de la part des politiques, il faut souhaiter qu’ils ne limiteront pas les relations franco-allemandes, élément central d’un projet européen commun, à une politique économique et financière sans alternative, mais qu’ils créent les conditions pour une présence vivante et productive de l’histoire et de la culture franco-allemande commune dans la mémoire des deux peuples. Espérons donc que la commémoration des 50 ans du Traité de l’Elysée et la réalisation de son programme dans le domaine de l’apprentissage de la langue du pays voisin, décidé en 1963, ainsi que la commémoration commune de la Première Guerre Mondiale soient le signe d’un renouveau dans les rapports francoallemands. 10 Dossier Katja Marmetschke (ed.) Mittlerstudien Katja Marmetschke Einleitung Auf dem noch jungen Forschungsfeld der deutsch-französischen Kultur- und Gesellschaftsbeziehungen ist die Befassung mit Mittlerpersönlichkeiten ein vergleichsweise gut bestelltes Feld, wie die wachsende Anzahl von Monographien und vor allem Aufsätzen zeigt, die von Historikern, Romanisten, Germanisten und Politikwissenschaftlern zu diesen Akteuren vorgelegt werden. 1 Zu diesen wissenschaftlichen Arbeiten gesellen sich die Zeitzeugenberichte und Memoiren verschiedener Verständigungsakteure, wie z.B. von Gilbert Ziebura, Joseph Rovan oder Alfred Grosser. 2 Dieses Interesse an der Rolle von Privatpersonen in den zwischenstaatlichen Beziehungen lässt sich - und dies ist zumindest für das deutschfranzösische Fallbeispiel im 20. Jahrhundert unbestritten - darauf zurückführen, dass diesen Persönlichkeiten eine entscheidende Schrittmacherfunktion für die Verbreitung, Verankerung und Verfestigung des Verständigungsgedankens zufiel. Die Perspektivenerweiterung in der Erforschung internationaler Beziehungen, die ihr Augenmerk lange Zeit auf die offiziell-gouvernementalen Akteure und Institutionen gerichtet hatte, bringt die Frage mit sich, mit welchen Methoden und unter welchen Zielsetzungen man sich dieser neu entdeckten Akteursgruppe nähern sollte. Angesichts der Vielzahl empirischer Arbeiten zur Tätigkeit zivilgesellschaftlicher Mittler ist es erstaunlich, dass erst in jüngster Zeit vermehrt Überlegungen zur konzeptuell-theoretischen Einfassung dieser Studien angestellt werden. 3 Dieses Ungleichgewicht erklärt sich nicht zuletzt durch den positiv konnotierten Begriff des Mittlers selbst: Das Engagement dieser Akteure im Zeichen der transnationalen Verständigung scheint auf den ersten Blick keiner zusätzlichen theoretischen Unterfütterung zu bedürfen. Aber kann sich die Erforschung von deutsch-französischen Mittlerpersönlichkeiten darauf beschränken, deren Leben und Wirken zu rekonstruieren, ihre Verdienste in Erinnerung zu rufen? Wer kann überhaupt als deutsch-französischer Mittler gelten? Wie weit oder eng gefasst muss der Untersuchungsausschnitt sein, welches Spektrum von Aktivitäten umfasst die Mittlertätigkeit? Bieten die biographische Methode oder die Werkanalyse angemessene Instrumentarien, um die Aktivitäten dieser Persönlichkeiten zu untersuchen? Und schließlich: Wozu sollen die Mittlerstudien dienen? Reduziert sich ihre Bedeutung darauf, Lücken in der Erforschung der deutsch-französischen Kultur- und Gesell- 11 Dossier schaftsbeziehungen zu schließen? Reiht sich eine Mittlerstudie an die nächste, um die Bedeutung dieser Persönlichkeiten zu bekräftigen? Inwiefern ist dieses Teilgebiet anschlussfähig an Ansätze aus anderen Disziplinen, inwiefern lassen sich aus ihnen Rückschlüsse über die Spezifika kulturell-gesellschaftlicher Beziehungen zwischen zwei Staaten ziehen? Diesen Fragen nach der Wahl des Forschungsausschnittes, der Methode und der Zielsetzung muss sich eine kritisch-reflexive Mittlerforschung stellen, wenn sie über die Darstellung von Leben und Wirken ihrer Untersuchungsobjekte hinausgehen will. Erste Antworten darauf wurden schon gegeben, z.B. zur Tauglichkeit der Biographie als fallspezifische Analysemethode zur Erforschung transkultureller Vermittlungs- und Zugehörigkeitsprozesse 4 oder zur Kompatibilität deutsch-französischer Mittleruntersuchungen mit neueren Ansätzen aus der Geschichts- und Politikwissenschaft sowie der Soziologie. 5 Im folgenden soll - ausgehend von der Frage, welches Tätigkeitsspektrum die Aktivitäten von Mittlern umfassen kann - ein problemorientierter Abriss über die bisherige Schwerpunktsetzung in der wissenschaftlichen Befassung mit diesen Akteuren gegeben werden. Versucht man eine Klassifizierung der Mittlertätigkeit, so lassen sich vereinfacht drei unterschiedliche modi operandi des Engagements unterscheiden, die einerseits durch individuelle Prädispositionen und Fähigkeiten, andererseits durch spezifische soziokulturelle Konstituierungsbedingungen bestimmt werden. Erstens kann sich ein Mittler als Autor betätigen, der Informationen über das andere Land sammelt und zu umfassenden Deutungsentwürfen verarbeitet. Zweitens kann er als Organisator auftreten und transnationale Begegnungsagenturen oder Zeitschriften ins Leben rufen. Drittens kann er als Multiplikator wirken, der sich z.B. als Journalist oder Lehrender für die vertiefte Kenntnis des Nachbarn und damit das Projekt interkulturellen Lernens und Handelns einsetzt. 6 Diese drei Entfaltungsformen des Mittlerengagements (d.h. die intellektuell-deutende, die praktisch-organisatorische und die pädagogisch-vermittelnde) werden zwar aufgrund individuell unterschiedlich ausgeprägter Begabungen und Kompetenzen selten in Personalunion ausgeübt, aber sie sind gleichermaßen wichtige Säulen für das Gelingen grenzüberschreitender Kommunikation auf gesellschaftlicher Ebene. Welche Dimension des Mittlerengagements in einer bestimmten Phase der deutsch-französischen Beziehungen jeweils dominiert, hängt in hohem Maß von der jeweiligen soziokulturellen Verankerung und Zielsetzung des initiierten Austausches statt: So waren in der Zwischenkriegszeit vor allem Intellektuelle die Trägergruppe des deutsch-französischen Dialogs, die sich in elitären oder bildungsbürgerlichen Zirkeln trafen, um die Kenntnisse übereinander zu vertiefen sowie Möglichkeiten und Perspektiven transnationaler Verständigung auszuloten. 7 Das veröffentlichte Wort bildete in dieser Hochphase des intellektuell-deutenden Mittlertypus eine wichtige Säule des transnationalen Austausches, der vor allem im Milieu deutscher und französischer Kulturzeitschriften seinen Nähr- und Resonanzboden fand. 8 Ganz anders stellte sich die Situation nach dem Zweiten Weltkrieg dar, als Verständigungspioniere wie Jean du Rivau bewusst den Bruch mit den (als gescheitert be- 12 Dossier trachteten) Annäherungskonzepten der Vergangenheit suchten und die konkrete Begegnung und das gemeinsame Handeln in den Mittelpunkt ihrer Tätigkeit rückten. 9 Dieser praktisch-begegnungsorientierte Zuschnitt der Verständigungsaktivitäten brachte den Mittlertypus des Organisators hervor, der exemplarisch von Persönlichkeiten wie Alfred Grosser verkörpert wird, dessen Engagement im Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle im vorliegenden Dossier vorgestellt wird. In diese Mittlerkategorie fallen aber auch die häufig weniger bekannten Initiatoren von Städtepartnerschaften und Gründer von deutsch-französischen Gesellschaften, die in den 1950er und 1960er Jahren auf lokaler Ebene einen erheblichen Beitrag zur Wiederbelebung des bilateralen Dialogs leisteten. 10 Betrachtet man die Blütephasen des Mittlerengagements in den beiden Nachkriegszeiten, als intellektuelle Stichwortgeber respektive private Organisatoren der Begegnungsarbeit eine zentrale Rolle in den deutsch-französischen Kultur- und Gesellschaftsbeziehungen spielten, dann fällt auf, dass diese Akteure gerade dann ihr kreatives Potenzial entfalteten, wenn sich die offiziellen Kontakte zwischen Deutschland und Frankreich auf einem Tiefpunkt befanden. In diesen Phasen übernahmen zivilgesellschaftliche Mittler die Aufgabe, durch die Mobilisierung intellektueller und materieller Ressourcen im eigenen Land und durch das Ausfindigmachen eines dialogbereiten Verständigungspartners im anderen Land quasi „von unten“ die Kommunikationskanäle zwischen Deutschland und Frankreich wieder freizulegen und neu aufzubauen. Wie sehr das individuelle Mittlerengagement von der jeweiligen politischen Beziehungskonstellation zwischen Deutschland und Frankreich abhängt, zeigt sich am Einschnitt, den der Elysée-Vertrag für die Mittlerfunktion bedeutete: Mit der Schaffung bilateraler Verständigungsagenturen (und insbesondere des Deutsch-französischen Jugendwerks 11 ) und der damit einhergehenden Professionalisierung des Austausches war die Hochphase individueller Mittler mit ihren privaten Netzwerken vorbei, da Verständigungsaktivitäten seit diesem Zeitpunkt durch ihre Anbindung an staatlich geförderte Institutionen gekennzeichnet sind. Spätestens ab 1963 ist damit eine Historiographie der Mittlertätigkeit auch eine Institutionengeschichte. 12 Allerdings ist es gerade der dritte, vermittelndpädagogische Mittlertypus, der sich diesen veränderten Rahmenbedingungen am besten anzupassen vermag. Seine Tätigkeit als Multiplikator mit engem Kontakt zur zivilgesellschaftlichen Basis kann sich gerade in einer institutionalisierten Infrastruktur der Verständigung gut entfalten, da diese ihm die notwendige materielle und ideelle Unterstützung sichert. Dies gilt z.B. für Französischlehrer, deren Schüler an Programmen des DFJW teilnehmen können, für Journalisten, die sich in Schulungen des Deutsch-Französischen Instituts weiterbilden oder für Lektoren, die im DeutschMobil unterwegs sind. Obgleich also in Abhängigkeit von der soziokulturellen Trägergruppe, der Zielsetzung des Austausches und dem jeweiligen außenpolitischen Beziehungsmodus zwischen Frankreich und Deutschland jeweils unterschiedliche Formen des Mittlerengagement eine stärkere Ausprägung erfuhren, darf nicht übersehen werden, dass für eine funktionierende transnationale Kommunikation alle drei Ebenen des transnationalen Handelns abgedeckt werden 13 Dossier müssen und diese in einem Verhältnis wechselseitiger Angewiesenheit stehen: So ist z.B. der intellektuelle Stichwortgeber für seine Interventionen auf die Existenz von deutsch-französischen Diskussionsplattformen angewiesen, die ihrerseits wieder von den Organisatoren des zivilgesellschaftlichen Austausches bereitgestellt werden. Und auch wenn die Blütephase des intellektuell-deutenden Mittlers vorbei ist, belegt die weiterhin florierende Deutschlandessayistik in Frankreich (und in einem etwas geringeren Umfang auch die Frankreichessayistik in Deutschland), dass es noch immer einen großen gesellschaftlichen Resonanzboden für erklärende Interpretationen des Nachbarlandes gibt. 13 Betrachtet man nun die Wahl des Untersuchungssausschnittes in der deutschfranzösischen Mittlerforschung, so fällt auf, dass zahlreiche Studien Akteure ins Blickfeld nehmen, die in der Zwischenkriegszeit als Intellektuelle, Hochschullehrer oder Publizisten einen wichtigen Beitrag zur Schaffung von bestimmten Deutungsmustern über die Nachbarnation geleistet haben und damit in die Kategorie des intellektuell-deutenden Mittlers fallen. Ein prominentes Beispiel ist der deutsche Romanist Ernst Robert Curtius, dessen Leben und Wirken in einer Vielzahl von Aufsätzen und Monographien untersucht wurde. 14 Ein Pendant auf französischer Seite bilden die französischen Germanisten, von denen in jüngerer Zeit Robert Minder und Edmond Vermeil mit Monographien bedacht wurden. 15 Das wissenschaftliche Interesse an den Produzenten von Interpretationsmustern über die andere Nation lässt sich auf pragmatische und forschungsstrategische Gründe zurückführen: Dadurch, dass diese Mittlergruppe im Rahmen ihres deutsch-französischen Engagements in der Regel ausgedehnte publizistische Aktivitäten entwickeln, verfügt man über eine relativ breite und gut zugängliche Quellenbasis, um die Verständigungsvorstellungen dieser Akteure zu erschließen. Zudem ermöglicht die Untersuchung der Vertreter der französischen Germanistik und der deutschen Romanistik auch die sinnvolle Verknüpfung mit der Disziplingeschichte des jeweiligen Faches und dem Einfluss, den der jeweilige Wissenschaftler auf die Etablierung seines Forschungsfeldes und die konzeptuelle Befassung mit dem Nachbarland hatte. 16 Darüber hinaus bietet die Existenz eines großen publizistischen Werkes über das Nachbarland auch eine gesicherte Quellenbasis für perzeptionsanalytische Arbeiten, die nach den Entstehungsbedingungen und Verbreitungskontexten von bestimmten Vorstellungen über ein anderes Land fragen. Allerdings birgt das Vorhandensein eines großen Primärquellen-Fundus auch die Gefahr, das deutsch-französische Mittlerengagement eines Akteurs einzig auf der Grundlage seiner Veröffentlichungen zu betrachten und somit quasi „werkimmanent“ zu erklären, ohne auf das Gewicht biographisch-sozialisatorischer, milieuspezifischer und politisch-zeitgeschichtlicher Bestimmungsfaktoren einzugehen und weitere Facetten im Mittlerengagement dieser Persönlichkeit auszuleuchten. Die Fokussierung auf bekannte intellektuelle Stichwortgeber des deutsch-französischen Dialogs ließ zudem über lange Zeit Akteure in Vergessenheit geraten, die kein ausgedehntes publizistisches Werk hinterließen, aber durch ihr praktisch-organisatorisches Talent wichtige Kommunikationsplattformen schufen und damit zur zweiten Mittlerkatego- 14 Dossier rie gehören. Hier sind z.B. Wilhelm Friedmann, der Gründer der Deutsch-Französischen Studiengesellschaft in Leipzig, Gottfried Salomon-Delatour als Initiator der Davoser Hochschulkurse und Otto Grautoff als Gründer der Deutsch-Französischen Gesellschaft zu nennen, denen inzwischen erste Arbeiten gewidmet wurden. 17 Den Beiträgen von Michel Grunewald und Ute Lemke in diesem Dossier kommt das Verdienst zu, mit ihren Studien über Louis Reynaud und Margarethe Rothbarth auf zwei weitere bisher nur unzureichend erforschte Facetten des Mittlerengagements in der Zwischenkriegszeit aufmerksam zu machen. Obgleich der nationalistisch-konservative Germanist Louis Reynaud nicht zu den deutsch-französischen Verständigungsprotagonisten gezählt werden kann, ist doch seine Bedeutung als Produzent autoritativer Deutungsmuster über das Nachbarland unbestritten, wie sein umfassendes und breit rezipiertes Werk zeigt. Zusammen mit dem Populärhistoriker Jacques Bainville 18 bildet er einen einflussreichen Gegenpart zur Gruppe der zumeist linksrepublikanisch-verständigungsorientierten Germanisten und ist einer der wichtigsten Repräsentanten eines feindseligen Deutschlanddiskurses, der seine extremste Ausprägung während des Ersten Weltkrieges hatte. Auch das Engagement diese Akteure deckt viele Aspekte der Mittlertätigkeit ab: Sie waren intellektuelle Stichwortgeber, hatten ihre eigenen Publikationsforen, und auch ihr Bemühen war es, sich Gehör und Anhängerschaft innerhalb der Zivilgesellschaft zu verschaffen. Deutschland diente ihnen in der Regel als Negativfolie, um die vermeintliche Überlegenheit der eigenen Nation besser darstellen zu können und alle aus dem Nachbarland kommenden Einflüsse als schädlich abzuwehren. Die transnationale Kommunikation mit dem Nachbarn selbst, die eine unverzichtbare Komponente des annäherungsorientierten Engagements bildet, war folglich nicht erwünscht. Auch wenn die französischen Germanisten dezidiert gegen diese Form der Deutschlanddeutung antraten, finden sich einige Topoi der skeptischen Deutschlandbetrachtung auch in ihrem Diskurs wieder: Die Annahme etwa, dass Deutschland und Frankreich zwei unterschiedliche Zivilisationsmodelle repräsentierten, taucht auch bei dem Sorbonne-Germanisten wie Edmond Vermeil auf - allerdings betonte letzterer die Veränderbarkeit und tendenzielle Komplementarität beider Modelle. Und es sollte nicht übersehen werden, dass auch einige allgemeinhin als Verständigungsakteure klassifizierte Mittler (wie z.B. Ernst Robert Curtius) die intellektuelle Auseinandersetzung mit dem Nachbarland recht geschickt nutzten, um letztlich doch nur die angenommene Universalität und Superiorität der eigenen Nationalkultur zu bekräftigen. Die Trennlinie zwischen dem deutschlandfeindlichen Abgrenzungsdiskurs nationalistischer Intellektueller und dem verständigungsorientierten Schrifttum linksrepublikanisch-demokratischer Kräfte ist zwar deutlich erkennbar, aber sie ist auch gekennzeichnet durch wechselseitige Bezugnahmen, partielle Durchlässigkeit und sogar Standortwechsel, wie das Beispiel von Jacques Rivière belegt. 19 Insofern wäre es also wünschenswert, verschiedene Pole der Deutschlanddeutung in Frankreich (respektive der Frankreichdeutung in Deutschland) und ihre jeweiligen Verbreitungsplattformen in die Untersuchung von 15 Dossier Mittlern einzubeziehen, zumal hier Diskurstraditionen entstanden und fortentwickelt wurden, deren Varianten bis heute in der populären Frankreich- oder Deutschlandessayistik anzutreffen sind. Der Beitrag über Margarethe Rothbarth stellt eine Persönlichkeit vor, die gleich in zweifacher Hinsicht aus dem dominierenden Schema der intellektuell-deutenden Mittlertätigkeit während der Zwischenkriegszeit herausfällt. Erstens übte sie ihre Mittlertätigkeit innerhalb einer Institution aus, dem vom Völkerbund geschaffenen Internationalen Institut für geistige Zusammenarbeit. Obgleich dessen praktische Verständigungsbilanz vergleichsweise bescheiden ausfiel, sind in ihm doch zukunftsweisende Projektideen entwickelt worden, wie es die Initiative zur Revision der Geschichtsbücher zeigt, an deren Konzeption die promovierte Historikerin maßgeblich beteiligt war. Zweitens nimmt Margarethe Rothbarth aber auch deshalb eine Sonderstellung ein, weil sie zu den wenigen Frauen gehörte, die im 20. Jahrhundert eine Mittlerrolle zwischen Deutschland und Frankreich übernahmen. Zu ihnen gehören z.B. die Friedensaktivistin Klara Marie Faßbinder, Aline Mayrisch, die Schriftstellerin Annette Kolb, die Gründerin der Vereinigung Deutsch- Französischer Gesellschaften Elsie Kühn-Leitz sowie die brillante Andler-Schülerin und Germanistin Geneviève Bianquis. Nicht zuletzt könnte man auch Alfred Grossers Mutter Lily dazu rechnen, ohne deren organisatorisches Wirken im Hintergrund die Austauschaktivitäten des Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle kaum denkbar gewesen wären. Kaum eine dieser Mittlerpersönlichkeiten ist bisher mit wissenschaftlichen Arbeiten bedacht worden. 20 Es wäre eine weitere Aufgabe für die Mittlerforschung der Frage nachzugehen, warum so wenige Frauen in den Reihen der deutsch-französischen Mittler auftauchen, welches ihre Tätigkeitsfelder waren und auf welche Hindernisse oder Akzeptanzprobleme sie bei der Ausübung ihres Mittlerengagements trafen. 1 Cf. z.B. die einschlägigen Aufsatzsammlungen in Michel Grunewald et al. (eds.): France- Allemagne au XX e siècle. La production de savoir sur l’Autre, vol. 2, Les spécialistes universitaires de l’Allemagne et de la France, Bern, Lang, 2012; Hans Manfred Bock: Kulturelle Wegbereiter politischer Konfliktlösung. Mittler zwischen Deutschland und Frankreich in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, Narr, Tübingen, 2005; Hans Manfred Bock, Reinhart Meyer-Kalkus, Michel Trebitsch (eds.): Entre Locarno et Vichy. Les relations culturelles franco-allemandes dans les années 1930, 2 vol., Paris, CNRS Editions, 1993. 2 Gilbert Ziebura: Kritik der Realpolitik. Genese einer linksliberalen Vision der Weltgesellschaft, Berlin, LIT Verlag, 2009; Joseph Rovan: Erinnerungen eines Franzosen, der einmal Deutscher war, München, Hanser, 2000; Alfred Grosser: La joie et la mort. Bilan d’une vie, Paris, Ed. de la Renaissance, 2011 (dt.: Die Freude und der Tod. Eine Lebensbilanz, Hamburg, Rowohlt, 2011). 3 Cf. Hans Manfred Bock, „Vom Beruf des kulturellen Übersetzens zwischen Frankreich und Deutschland, oder: Verzagen die Mittler? “, in: Lendemains 22 (1997), No. 86-87; 8- 19; id.: „Créateurs, organisateurs et vulgarisateurs. Biographies de médiateurs socioculturels entre la France et l’Allemagne au XX e siècle“, in: Revue d’Allemagne 33 (2001), 16 Dossier No. 4, 453-467; Thomas Keller: „Einleitung“, Dossier „Vrais“ et „faux“ médiateurs. La connaissance des lieux et ses équivoques, in: Cahiers d’Etudes Germaniques, 60 (2011), No. 1, 7-26; Katja Marmetschke: „Was ist ein Mittler? Überlegungen zu den Konstituierungs- und Wirkungsbedingungen deutsch-französischer Verständigungsakteure“, in: Michel Grunewald et al. (eds.): France-Allemagne au XX e siècle, La production de savoir sur l’autre, vol. 1, Questions méthodologiques et épistémologiques, Bern, Lang, 2011, 183-199. 4 Cf. dazu im Detail Anne Kwaschik: „Interkulturelle Identitätssemantiken und Rollenkonstruktionen. Der biographische Ansatz als Fallstudie in der Geschichte der deutsch-französischen Beziehungen“, in: Michel Grunewald et al. (eds.): France-Allemagne au XX e siècle, vol. 1, op. cit., 167-182. 5 Cf. Hans Manfred Bock: „Transnationalisierung als zeitdiagnostisches Kennwort und zeitgeschichtliches Konzept für die deutsch-französischen Beziehungen“, in: Corine Defrance, Michael Kißener, Pia Nordblom (eds.): Wege der Verständigung zwischen Deutschen und Franzosen nach 1945. Zivilgesellschaftliche Annäherungen, Narr, Tübingen, 2010, 349-377, hier 351-360. Bock verweist insbesondere auf den Forschungszweig Internationale Geschichte in der Geschichtswissenschaft, die Diskussion über private Akteure im Teilgebiet Internationale Beziehungen der Politikwissenschaft und die Transnationalismus-Debatte in der Soziologie, die sich auf neuartige Vergesellschaftungsprozesse und die Entstehung transnationaler Sozialräume konzentriert. 6 Eine ähnliche Unterscheidung findet sich bei Bock: „Créateurs, organisateurs, vulgarisateurs“, loc. cit. 7 Cf. Guido Müller: Europäische Gesellschaftsbeziehungen nach dem Ersten Weltkrieg. Das Deutsch-Französische Studienkomitee und der Europäische Kulturbund, München, Oldenbourg, 2005; François Chaubet: Paul Desjardins et les décades de Pontigny, Paris, Presses Universitaires du Septentrion, 2000. 8 Zu nennen sind hier etwa die Nouvelle Revue Francaise und die Neue Rundschau sowie die von Otto Grautoff ins Leben gerufenen Zeitschriften Revue d’Allemagne und Deutsch- Französische Rundschau. Cf. zur Funktion von Zeitschriften als Sozialisations- und Kristallisationsorte im Intellektuellenmilieu Jean-François Sirinelli: „Le hasard ou la nécessité? Une histoire en chantier: l’histoire des intellectuels“, in: Vingtième siècle. Revue d’histoire (1986), No. 9, 97-108, hier 103-105. 9 Cf. für einen Überblick über diese frühen Verständigungsagenturen Hans Manfred Bock: „Das Deutsch-Französische Institut in der Geschichte des zivilgesellschaftlichen Austauschs zwischen Deutschland und Frankreich“, in: id. (ed.): Projekt deutsch-französische Verständigung. Die Rolle der Zivilgesellschaft am Beispiel des Deutsch-Französischen Instituts in Ludwigsburg, Opladen, Leske und Budrich, 1998, 13-120. 10 Cf. Corine Defrance, Michael Kißener, Pia Nordblom (eds.): Wege der Verständigung zwischen Deutschen und Franzosen nach 1945. Zivilgesellschaftliche Annäherungen, Tübingen, Narr, 2010. 11 Cf. Hans Manfred Bock et al. (eds.): Les jeunes dans les relations transnationales. L’Office franco-allemand pour la jeunesse 1963-2008, Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2008. 12 Cf. dazu z.B. Ulrich Pfeil (ed.): Deutsch-französische Kultur- und Gesellschaftsbeziehungen im 20. Jahrhundert. Ein institutionengeschichtlicher Ansatz, München, Oldenburg, 2008. 17 Dossier 13 Cf. als neueste Veröffentlichung z.B. Jacques-Pierre Gougeon: France-Allemagne: une union menacée? Paris, Colin, 2012. Eine wissenschaftliche Analyse der zeitgenössischen Frankreichbzw. Deutschlandessayistik steht noch aus. 14 Um nur einige neuere Arbeiten zu nennen: Mario Mancini: Stilistik als Erfahrung: Spitzer, Curtius, Auerbach, Würzburg, Königshausen und Neumann, 2012; Andreas Anter: „Die Macht der Vergangenheit über die Gegenwart: Arnold Bergstraesser und Ernst Robert Curtius als Analytiker der französischen Kultur“, in: Alfons Söllner (ed.): Deutsche Frankreichbücher aus der Zwischenkriegszeit, Baden-Baden, Nomos, 2011, 125-138; Ivano Paccagnella, Elisa Gregori (eds.): Ernst Robert Curtius e l’identità culturale dell’Europa, Padova, Esedra, 2011; Stefanie Müller: Ernst Robert Curtius als journalistischer Autor (1918-1932): Auffassungen über Deutschland und Frankreich im Spiegel seiner publizistischen Tätigkeit, Bern, Lang, 2008; Sebastian Liebold: Starkes Frankreich - instabiles Deutschland: Kulturstudien von Curtius/ Bergstraesser und Vermeil zwischen Versailler Frieden und Berliner Notverordnungen, Berlin, LIT, 2008. 15 Anne Kwaschik: Auf der Suche nach der deutschen Mentalität. Der Kulturhistoriker und Essayist Robert Minder, Göttingen, Wallstein, 2008; Katja Marmetschke: Feinbeobachtung und Verständigung. Der Germanist Edmond Vermeil (1878-1964) in den deutschfranzösischen Beziehungen, Köln. Böhlau, 2008. 16 Cf. für die französische Germanistik den Sammelband Michel Espagne, Michael Werner (eds.): Les études germaniques en France 1900-1970, Paris, CNRS Editions, 1994. 17 Cf. Claudine Delphis: Wilhelm Friedmann (1884-1942). Le destin d’un francophile, Leipzig, Leipziger Universitätsverlag, 1999; Hans Manfred Bock: „Gottfried Salomon-Delatour als Frankfurter Wegbereiter deutsch-französischer Verständigung und Vordenker transnationaler Begegnung“, in: Transnationale Vergesellschaftungen: Verhandlungen des 35. Kongresses der Deutschen Gesellschaft für Soziologie in Frankfurt am Main 2010, hg. in deren Auftrag von Hans-Georg Soeffner, Wiesbaden, VS Verlag, 2012 (i.E.); Hans Manfred Bock: „Transnationale Begegnung im Zeitalter des Nationalismus. Der Lebensweg Otto Grautoffs zwischen Deutschland und Frankreich“, in: id.: Kulturelle Wegbereiter, op. cit., 41-59. 18 Cf. Olivier Dard, Michel Grunewald (eds.): Jacques Bainville: profils et réceptions, Bern, Lang, 2010; Dominique Decherf: Bainville. L’intelligence de l’Histoire, Paris, Bartillat, 2000. 19 Cf. Hans Manfred Bock: „Jacques Rivière, Europäer und Deutschland-Kritiker“, in: id., Kulturelle Wegbereiter, op. cit., 285-308. 20 Cf. vorläufig Uta Apel: „Klara Marie Faßbinder: Katholische Pazifistin und Mittlerin zwischen Deutschland und Frankreich“, in: Lendemais 22 (1997), No. 86/ 87, 76-92; Anne- Marie Saint-Gille: Les idées politiques d’Annette Kolb (1870-1967), Lang, Bern, 1993; Elsie Kühn-Leitz: Mut zur Menschlichkeit: Vom Wirken einer Frau in ihrer Zeit. Dokumente, Briefe und Berichte, hg. von Klaus Otto Nass, Bonn, Europa-Union-Verlag, 1995; Marie-Claire Hoock-Demarle: „Le cas Bianquis: pour une germanistique de la différence“, in: Espagne, Werner (ed.): Les études germaniques, op. cit., 195-204; Anne-Marie Duranton-Crabol, Nicole Racine, Rémy Rieffel (eds.): Pontigny, Royaumont, Cerisy: au miroir du genre, Paris, Ed. Le Manuscrit, 2008. 18 Dossier Michel Grunewald Louis Reynaud (1876-1947): l’itinéraire d’un germaniste proche de l’Action française Parmi les germanistes français de sa génération, Louis Reynaud (1876-1947) fut assurément une sorte de „franc-tireur“. Sympathisant de l’Action française, 1 cet universitaire n’a fait partie d’aucun des réseaux qui ont existé au sein de la germanistique française au cours de la première moitié du XX e siècle. Il ne publia pas dans les revues de son champ disciplinaire et on ne trouve aucune contribution de sa plume dans les volumes d’hommages dédiés au cours des années 1920 et 1930 aux germanistes de la Sorbonne. 2 Et pourtant, cet ancien élève de l’Ecole normale supérieure, né à Saint Peray 3 (Ardèche), le 18 mars 1876, entré à l’Ecole 4 en 1896 5 et reçu troisième à l’agrégation d’allemand en 1900, 6 fut parmi les germanistes de sa génération l’un des plus productifs. Nommé aux lycées de Montpellier 7 puis de Besançon après son succès à l’agrégation, il entame tout de suite la préparation d’une thèse de doctorat d’Etat consacrée à Nikolaus Lenau. Cette thèse, achevée alors qu’il était lecteur à l’université de Greifswald, 8 Reynaud l’a soutenue en Sorbonne le 28 janvier 1905, quelques mois avant son 29 ème anniversaire. 9 Après avoir pendant près de quatre années déposé sans succès une série de candidatures 10 en vue de son intégration dans l’enseignement supérieur, Louis Reynaud fut nommé maître de conférences de langue et littérature allemande à l’université de Poitiers à compter du 1 er janvier 1909. 11 Promu professeur adjoint le 1 er janvier 1911, il obtint le 1 er novembre 1914 à l’université de Clermont-Ferrand une chaire de littérature étrangère 12 qu’il occupa jusqu’à la fin de l’année universitaire 1930-1931, puis rejoignit le 1 er octobre 1931 l’université de Lyon, appelé à la succession d’Auguste Ehrhard, titulaire dans la métropole rhodanienne de la chaire de langue et littérature allemandes. 13 Elu le 21 juillet 1935 à l’Académie des sciences morales et politiques (section de morale) en qualité de membre correspondant, 14 il fut admis à faire valoir ses droits à la retraite à compter du 1 er octobre 1936. 15 Il décéda à Lyon le 26 mars 1947. Pendant sa carrière active, en plus de sa thèse principale, de sa thèse complémentaire 16 et de deux éditions de textes, 17 Louis Reynaud publia sept livres, dont deux sont des ouvrages relatifs à des questions d’histoire littéraire 18 et cinq des études qui ont pour sujet les relations intellectuelles et culturelles franco-allemandes ainsi que l’“âme allemande“. 19 Ces livres, dans lesquels l’auteur ne faisait aucun mystère de son positionnement idéologique ni d’options scientifiques potentiellement sujettes à controverse, furent accueillis avec attention et, souvent, avec une certaine réserve, aussi bien en France qu’à l’étranger 20 - en particulier en Allemagne. 21 Après son départ à la retraite et avant la guerre, devenu membre 19 Dossier correspondant de l’Institut, Louis Reynaud fit paraître un livre sur la „démocratie en France“ et une version revue et actualisée de son ouvrage sur l’“âme allemande“ qui attestent encore plus nettement que les précédents ses préférences idéologiques. 22 Pendant la guerre, Reynaud, qui se faisait désormais présenter comme historien, publia dans l’Illustration et la Revue des Deux Mondes respectivement 21 et 2 articles. 23 Ces textes, de tendance „maréchaliste“, avaient pour thème en particulier les causes de la défaite essuyée par la France de la Troisième République face à l’Allemagne nazie. Le cheminement de Louis Reynaud est celui d’un germaniste qui, sans abandonner complètement les études littéraires auxquelles il avait voué ses premiers écrits, adopta progressivement des positions de plus en plus accentuées dans le débat politique et au sujet des relations franco-allemandes. C’est ce cheminement que nous nous proposons de retracer en trois phases, en centrant l’analyse sur les ouvrages de Reynaud qui témoignent de sa vision de l’Allemagne et des relations franco-allemandes, après avoir tout d’abord exposé les présupposés idéologiques et scientifiques de ce germaniste tombé aujourd’hui dans l’oubli. Un adversaire du „germanisme“ universitaire - considérations idéologiques et méthodologiques Sympathisant de l’Action française, partisan de valeurs chrétiennes traditionnelles, Louis Reynaud laisse transparaître sans ambiguïté dans tous ses écrits ses préférences idéologiques: il est hostile aux francs-maçons, aux juifs et à la République qu’il n’estime pas conforme au génie de la France, 24 car fondée sur des principes importés d’Angleterre. Sur le plan strictement universitaire et intellectuel, comme Maurras 25 et ses amis, il ne manque pas une occasion de dénoncer l’“abdication“ depuis le XIX e siècle de la „science française“ „devant la ‘science allemande’“ 26 et ne fait aucun mystère de l’hostilité que lui inspire le romantisme, 27 dont il ne cesse de mettre en évidence les origines étrangères, anglo-saxonnes et germaniques. Cédant à un goût prononcé pour la polémique, relevé déjà lors de sa soutenance de thèse, 28 il poursuit d’une véritable vindicte Madame de Staël et tous les universitaires qui, tout au long du XIX e siècle, ont ancré dans l’esprit des Européens et singulièrement des Français l’idée que „les Germains étaient le sel de la terre [et que] la mythologie des races nouvelles, leur morale, leur philosophie, leur littérature, leur art, leurs institutions avaient des racines germaniques“. 29 Au nom de ce programme „antigermaniste“, 30 dès sa première étude sur les relations franco-allemandes, Louis Reynaud s’inscrit en faux contre les thèses des „teutomanes“ 31 qui se réfèrent à Tacite 32 pour vanter l’authenticité des Germains et présenter ceux-ci en quelque sorte comme les ancêtres de la civilisation allemande. Contrairement à tous ceux qu’il accuse de procéder à une lecture non critique de Tacite, il dénonce les erreurs contenues à son avis dans la Germania et se fixe comme objectif de rétablir ce qu’il estime la réalité historique et battre en brè- 20 Dossier che toutes les théories héritées des romantiques et favorables à une vision positive des Germains. Ceux-ci, nous dit-il, étaient avant tout des pillards batailleurs et ivrognes, 33 et le seul auteur qui les ait décrits tels qu’ils étaient réellement fut Jules César qui „les considérait, dit-il, avec raison comme de purs sauvages [et] fut frappé de leur déloyauté“. 34 Resituées dans le débat intellectuel français du début du XX e siècle, la dénonciation du culte romantique des Germains et la démythification de Tacite correspondent, chez Louis Reynaud, à une stratégie clairement repérable: il s’agit pour lui, non seulement de prendre le contrepied radical des écrits de ses collègues qu’il estime contaminés par la littérature scientifique d’Outre-Rhin, mais également d’agir à l’instar d’Henri Massis, Pierre Lasserre etc. 35 en fer de lance d’une véritable entreprise de reconquête intellectuelle dirigée contre la nouvelle Sorbonne. C’est dans cet esprit que dans l’introduction des Origines de l’influence française en Allemagne, il s’appuie notamment sur les ouvrages du celtologue Henri D’Arbois de Jubainville 36 pour opposer aux affirmations des tenants de la „science allemande“ décriés par lui la thèse selon laquelle, avant même la formation de l’Europe gallo-romaine, ce furent les Celtes, donc, selon sa conception, les ancêtres des Français, qui civilisèrent l’espace européen. Ce sont eux, nous dit-il, qui, non seulement, ont enseigné aux Germains „la culture du sol“, 37 mais, contrairement à ce qu’affirme Tacite, ce sont eux aussi qui ont apporté aux Germains les divinités qu’ils ont ensuite adorées. Car, pour lui, il ne fait pas de doute que Wotan est à l’origine une divinité celte, tout comme il estime également établi que l’Edda est d’origine celte et non pas germanique. 38 Révélateurs des clivages idéologiques qui existaient au début du XX e siècle au sein de l’Université française, les écrits de Louis Reynaud reposent sur deux options scientifiques qui permettent en fin de compte à celui-ci de réécrire à sa façon l’histoire des relations franco-allemandes. La première de ces options est le choix (paradoxal à la limite en fonction de que Reynaud écrit par ailleurs sur Hegel) d’une vision hégélienne de l’histoire teintée de darwinisme social pour décrire les relations franco-allemandes; cette vision, il l’expose dans les termes suivants au début de la préface des Origines de l’influence française en Allemagne: Rien n’arrive que ce qui doit nécessairement arriver. Il n’y a pas plus de coups d’Etat dans l’histoire de la civilisation que dans l’histoire politique. De même qu’un régime, quel qu’il soit, ne succombe aux entreprises de ses adversaires que lorsqu’il s’est au préalable ruiné lui-même, ainsi une civilisation ne subit la tutelle d’une autre que lorsqu’elle a épuisé sa formule et n’a plus de forces vives à lui opposer. Les incidents qui marquent la dépossession d’une forme de gouvernement ou d’un idéal social par une puissance adverse restent intéressants à coup sûr, mais ces manifestations superficielles, qui sont le feuilleton de l’histoire, ne doivent en aucun cas masquer, pour l’homme qui réfléchit et croit à la logique des faits, la sourde lutte qui se livre dans les profondeurs de la réalité vivante entre les principes opposés qui se ruent éternellement les uns sur les autres. Car tout est lutte et tout est victoire dans l’histoire. Les batailles 21 Dossier du dehors ne sont que de faibles symboles des furieuses mêlées du dedans. ‘L’histoire n’est pas le sol de la félicité’, disait Hegel.39 En plus de cette vision générale de l’histoire, Reynaud, comme une grande partie des universitaires de sa génération, est un adepte de la „psychologie des peuples“. Selon une démarche partagée également par Edmond Vermeil 40 et Eduard Wechßler, 41 il estime que le moteur véritable du comportement des peuples est leur psychologie. 42 C’est ce qui le conduit à ériger au rang d’axiome l’idée que Français et Allemands représentent deux principes fondamentalement opposés l’un à l’autre. D’où l’organisation de l’ensemble de ses publications à partir d’un schéma contrastif - voire antagoniste - destiné exclusivement à faire ressortir ce qui est censé séparer Français et Allemands. En fonction de ce modèle dont la dimension essentialiste et dogmatique est évidente, Louis Reynaud présente les Allemands comme un peuple dont l’“âme“ se distinguerait, nous dit-il en s’appuyant sur Taine, par son „caractère instinctif“, „primitif“ qui apparaîtrait dans le „lien étroit“ qui rattacherait, chez les représentants de la „race allemande“, „les facultés supérieures aux forces subconscientes ou inconscientes de la vie profonde“. 43 Peuple dont le tempérament serait régi essentiellement par les pulsions de son „subconscient“, la „sensibilité“ et les „puissances affectives de [l’]être“, 44 les Allemands selon Reynaud ont connu un „singulier développement des instincts et des sentiments“ 45 dont l’expression la plus achevée serait la langue parlée Outre-Rhin, avec ses structures qui reflèteraient „fidèlement l’organisation de ces tempéraments […] développés par leurs seules extrémités, instinctifs et rêveurs à la fois, pratiques et sentimentaux, érudits et métaphysiciens, mais dépourvus de cette solide raison centrale qui est la faculté par excellence de l’esprit roman et en première ligne de l’esprit français“. 46 Dans le tableau que Louis Reynaud brosse de leur comportement, les Allemands apparaissent avant tout comme des individualistes 47 qui auraient une propension à l’“anarchie“ ainsi qu’au particularisme, qui entraînerait chez eux une passivité qui en ferait un peuple conservateur et, contrairement aux Français, généralement peu sensible aux imperfections de la société. 48 Et cette inertie congénitale de la „race allemande“ aurait entraîné dans le développement de la civilisation d’Outre-Rhin non seulement „un retard éternel [par rapport aux] civilisations voisines“, 49 mais également dans le sein de la société allemande une profonde fracture entre les élites de cette partie de l’Europe et la masse de la population. 50 Dès le X e siècle, ce phénomène aurait été repérable, et il n’aurait fait que s’amplifier au fil des générations pour aboutir, au XIX e siècle, au moment de l’éveil des nationalités, à l’émergence Outre-Rhin d’un patriotisme imposé d’en haut, de nature abstraite et porté exclusivement par une minorité d’intellectuels qui, à l’inverse de la majorité du peuple allemand, aurait manifesté une tendance affirmée au fanatisme. 51 A la différence des Allemands, dans la vision de Reynaud, les Français ne sont pas un peuple coupé de ses élites, mais une nation fortement homogène, 52 étroi- 22 Dossier tement unie à ses élites. Cette homogénéité serait inséparable de l’autre trait fondamental de la psychologie collective française, lié à la présence de la „solide raison centrale“ 53 déjà évoquée, qu’il estime génératrice d’une „unité morale et politique“ et d’une „sociabilité“ 54 remarquables, voisinant avec un „instinct de progrès“ qui „a engendré, à toutes les périodes de [la] civilisation [française] une formidable fermentation d’idées“. 55 Le schéma contrastif dont viennent d’être exposés les aspects essentiels est d’une importance déterminante si on veut comprendre les thèses défendues par Louis Reynaud sur la nature des relations franco-allemandes. Ces thèses accueillies avec scepticisme en particulier par Charles Andler 56 et Edmond Vermeil, 57 vont à l’encontre de tous les points de vue défendus par les tenants de l’idée d’un métissage des cultures française et allemande. Elles reposent sur deux affirmations dogmatiques érigées en postulats par Reynaud. Le premier de ces postulats - conforme également aux vues de l’Action française - est que tout ce qui en Europe, au plan intellectuel, politique et artistique, symbolise la civilisation moderne est l’œuvre de la France. 58 Le second de ces postulats découle étroitement du premier et Reynaud l’énonce ainsi: „la domination permanente de la civilisation française sur la civilisation allemande […] offre un caractère d’absolue nécessité historique“. 59 Une influence française positive - une influence allemande négative En fonction des deux postulats qui sous-tendent la représentation qu’il propose des relations franco-allemandes, dans les trois ouvrages qu’il leur consacre avant 1914 et au cours des années 1920 et qui constituent le socle de tout ce qu’il a écrit pendant sa carrière à ce sujet, Louis Reynaud donne de celles-ci une vision qui repose sur deux idées qui dans ses écrits ont valeur d’axiomes: l’influence française en Allemagne est par définition civilisatrice, alors que l’influence allemande en France s’est révélée dangereuse pour l’identité française. De l’influence civilisatrice de la France en Allemagne Pour Louis Reynaud - et c’est une des raisons des critiques que lui adressent ses pairs 60 -, un fait ne souffre aucune mise en doute: sans la France, l’Allemagne ne disposerait ni d’une langue ni d’une littérature nationales 61 et, sans la France, elle ne se serait pas formée en tant qu’entité politique et territoriale. 62 Sur la base de cette certitude érigée en dogme, Reynaud considère que les périodes fastes de l’histoire allemande sont celles qui vont du XII e au XIII e siècle et du XVII e au début du XVIII e siècle, au cours desquelles l’influence française a atteint Outre-Rhin son apogée et fut génératrice pour tous de bienfaits à tous les niveaux: 23 Dossier A deux reprises différentes, donc, le génie français affirmait son action dans les destinées en Allemagne par des effets analogues. Il suscitait de toutes parts chez elle une vie supérieure intense et instaurait le régime de l’ordre. Il mettait de la régularité autour de l’homme et dans l’homme. Il lui faisait une nature, un Etat, une société parfaitement disciplinés et lui demandait de prolonger cette discipline jusqu’en lui-même. C’est vers ce résultat dernier que convergeaient tous les efforts. Qui pourrait nier que ce fût là ce dont l’Allemagne, perpétuellement anarchique et instinctive, avait le plus besoin? Qu’on ne cherche pas à épiloguer sur l’opportunité ou la non-opportunité d’une intervention semblable. Dans la vie des peuples il n’arrive que ce qui doit arriver. Ce n’est pas le hasard, mais une mystérieuse nécessité qui leur impose, au moment voulu, les influences qui leur seront le plus utiles.63 Et ce sont ces influences utiles, poursuit Reynaud, qui permirent finalement aux Allemands de se „sentir [...] pourvus de moyens d’action nécessaires à l’élaboration d’une civilisation nationale, [et de revendiquer] fort légitimement le droit de se développer désormais selon leur loi propre“. 64 Dans son tableau de l’influence française en Allemagne, Louis Reynaud ne borne pas son propos à une chronique qui se réduirait à recenser les emprunts faits à des modèles français à l’époque de la société courtoise ou à celle de la stabilisation de l’absolutisme. Son objectif est en fait global et consiste à démontrer que c’est à toutes les époques et singulièrement aux moments privilégiés d’affirmation identitaire des Allemands, que l’influence française a été pleinement à l’œuvre en terre germanique. Cette idée occupe une place centrale dans sa présentation de la Réforme et du Sturm und Drang. La thèse que Louis Reynaud défend en ce qui concerne la Réforme luthérienne est simple: il y voit d’une part „l’expression la plus marquée de l’Allemagne libérée de la fin du Moyen Age“ 65 et la confirmation du „sourd antagonisme qui se manifestait depuis si longtemps entre le génie germanique et le génie celto-roman“. 66 Mais il considère d’autre part que cette vision ne recouvre qu’un aspect de ce mouvement et passe en fait sous silence ce qui est essentiel: comme toutes les manifestations de la civilisation en terre germanique, sans „un secours extérieur“, nous dit-il, la Réforme protestante n’aurait pas pu voir le jour en Allemagne. 67 Et la conviction qu’il veut faire passer est que „la Réforme [...] luthérienne [...] n’est allemande ni par ses origines lointaines, ni peut-être par ses origines immédiates“, 68 car en faisant de la notion de justification du chrétien par la foi l’élément nodal de sa doctrine, Luther n’aurait en réalité que repris l’enseignement de Lefebvre d’Etaples, donc d’un Français. D’où la formule-choc sur laquelle Reynaud conclut son évocation de la Réforme: „Le luthéranisme a donc eu pour foyer primitif Saint- Germain-des-Prés et non Wittenberg.“ 69 C’est la même idée qu’au sujet de la Réforme que Louis Reynaud veut accréditer quand il parle du Sturm und Drang. Mais cette fois, ce n’est plus une France sûre d’elle-même qu’il voit à l’œuvre. Car, à travers Rousseau, selon lui „le chef du Sturm und Drang allemand“, 70 ce serait une France saisie de doute envers ellemême et mettant de ce fait en question son propre modèle „classique et aristocrati- 24 Dossier que“ qui aurait elle-même donné à l’Allemagne „le signal de la révolte [...] pour combattre l’influence française“. 71 L’idée globale que Reynaud veut faire passer, lorsqu’il évoque, du Moyen Age à Rousseau, l’“influence“ française en Allemagne est en définitive tout à fait représentative du nationalisme défensif qui avait vu le jour dans la droite française après la défaite de 1871. 72 Comme pour tous les représentants de cette tendance, il ne fait pas de doute pour Reynaud que la „domination [...] de la civilisation française sur la civilisation allemande“ 73 a été permanente à toutes les époques. Mais la façon dont s’est exercée cette influence est en même temps la preuve que celleci - en particulier à compter du XVIII e siècle - est devenue au fil du temps le résultat de véritables actes de trahison commis par envers la France par une partie des élites françaises. Cette idée joue dans les analyses de Reynaud sur l’influence allemande en France un rôle déterminant. L’influence allemande en France et ses dangers Telle que Louis Reynaud l’envisage, la relation franco-allemande ne peut se développer de manière satisfaisante que si les Allemands reconnaissent la supériorité de la France à leur égard et acceptent par voie de conséquence comme modèle la civilisation française. C’est ce qui s’est passé, selon lui, en dehors de l’épisode de la Réforme, jusqu’au XVIII e siècle. Depuis lors, en revanche, comme ses amis de l’Action française, il estime que l’Hexagone a été la cible d’une véritable „invasion“ 74 allemande qui, depuis la seconde moitié du XIX e siècle, a provoqué le déclin de la France. Reynaud ne se prononce pas pour une fermeture de la France à l’égard de l’Allemagne. Il estime par exemple qu’au Moyen Age, l’arrivée des Francs, peuple germanique, en Gaule 75 a permis une régénération de l’Europe occidentale. 76 De même, à travers ce qu’il écrit du calvinisme, il suggère qu’au XVI e siècle la France est parvenue à valoriser à son profit sur un socle de valeurs „roman“ l’idée de Réforme après que celle-ci se fut imposée en Allemagne. 77 Autant, dans l’esprit de Louis Reynaud, la France du XVI e siècle était suffisamment forte pour se confronter avec profit à des ferments étrangers et les assimiler sans péril pour son intégrité intellectuelle et culturelle, autant celle du XVIII e siècle avait perdu cette force. C’est cette idée qui constitue la thèse fondamentale de son livre sur L’influence allemande en France au XVIII e et au XIX e siècle, 78 qui date de 1922, et que l’on peut résumer ainsi: parce que la France s’était prise à douter d’elle-même après la fin du règne de Louis XIV, sa substance même a été mise en péril et, par voie de conséquence, elle s’est montrée à nouveau réceptive à „l’action des peuples du Nord, interrompue depuis la Réforme“. 79 Cette manière pour Louis Reynaud d’introduire en 1922 le tableau qu’il dresse de l’influence allemande en France prend dans le contexte franco-allemand de l’immédiat aprèsguerre une coloration tout à fait précise. Dans le climat d’antigermanisme qui perdure après 1918, la thèse qu’il veut faire passer est que, si, à partir d’une certaine 25 Dossier époque, les Allemands ont su imposer leur influence intellectuelle aux Français et ont essayé de „changer les assises“ mêmes de l’esprit français, 80 c’est parce que les Français eux-mêmes se sont reniés et ont ouvert la brèche qui a permis à des passeurs allemands et français d’introduire dans l’Hexagone les ferments d’un esprit étranger dont l’action, exercée sans contrepoids, ne pouvait être que néfaste à la pérennité de la culture française. Parmi tous les passeurs qui ont conduit le „travail de désagrégation“ 81 entraîné à son avis par l’ouverture de la France à l’Allemagne, c’est Madame de Staël qui constitue la cible essentielle de Louis Reynaud. Le portrait qu’il brosse d’elle est organisé autour d’un leitmotiv destiné, dans la conjoncture qui domine au moment où paraît son étude sur l’influence allemande en France, à la discréditer et à la disqualifier aux yeux de tout Français animé de sentiments patriotiques. La fille de Necker, dit-il, n’est pas française, mais „de sang germanique“; 82 c’est une „protestante à l’allemande“, de „sentimentalité intempérante“ 83 qui, influencée par Schlegel et la haine qu’elle vouait à Napoléon, s’est engagée sur la voie du piétisme et d’un individualisme effréné. 84 C’est cet esprit, assure-t-il, qui inspire De l’Allemagne, appel „à la révolte intellectuelle contre la France“ adressé aux Allemands et brûlot destiné à „imposer“ aux Français l’“idéal allemand“, au moment où la „défaite intellectuelle de l’Empire“ symbolise l’échec de la „résistance au germanisme“ dont Napoléon 1 er avait été en France le symbole. 85 Mais dans l’histoire de ce que Louis Reynaud assimile à une „invasion“ de la France par une pensée étrangère au génie de son peuple, Madame de Staël n’a en fin de compte eu qu’un rôle d’initiatrice d’une évolution qui ne fit que s’aggraver au fil des années pour aboutir à un reniement presque complet des Français par eux-mêmes, et qui se traduisit, après la chute de la Monarchie de Juillet, par une véritable capitulation des élites hexagonales face à l’Allemagne. 86 Parmi ceux qu’il tient pour les coupables principaux de ce reniement, Reynaud mentionne Michelet, 87 Taine, 88 mais surtout Renan, „âme molle et imprécise“, 89 et, selon lui, prototype le plus achevé de l’intellectuel subjugué par le chant des sirènes germaniques. 90 Le jugement de Louis Reynaud sur Renan est très éclairant quant à la manière dont il envisage d’éventuels échanges entre la France et l’Allemagne lorsque ceux-ci ont lieu à l’époque moderne ou contemporaine. Le cas de l’auteur de l’Avenir de la science confirme dans son esprit que contrairement à l’influence française en Allemagne, l’influence allemande, en revanche, était pour la France porteuse de risques et ne pouvait, finalement, que se révéler délétère pour elle et, par voie de conséquence, pour la cause de la civilisation. Pour comprendre la vision unilatérale des choses que défend ici Reynaud, il faut se situer au plan idéologique et politique. Comme tous les tenants du nationalisme défensif qui avait vu le jour à la fin du XIX e siècle, Louis Reynaud condamne a posteriori Renan et ses collègues parce qu’il les juge coupables d’avoir cédé à un „culte idolâtrique de l’Allemagne“ générateur d’“aveuglement“ et responsable à son avis de la catastrophe de 1870. 91 Cet aveuglement et cette emprise de l’Allemagne sur la France 26 Dossier n’auraient pas cessé après la défaite de 1871, mais se seraient au contraire étendus ensuite à tous les domaines de la vie de la société française, que ce soit par l’introduction du kantisme, machine de guerre destinée à éradiquer le catholicisme au profit du „pur athéisme“, ou par l’importation de la philosophie de Schopenhauer et de son „matérialisme subtil“, 92 ou bien encore par la diffusion du socialisme marxiste qui aurait été à l’origine de l’antipatriotisme et de l’antimilitarisme qui auraient entre 1900 et 1914 paralysé la France au moment où se profilait la guerre qui allait mettre à feu et à sang l’Europe pendant plus de quatre ans. 93 Plaidoyer pour un „tête-à-tête“ franco-allemand et pour une vision „objective“ du régime national-socialiste Dans les écrits de Louis Reynaud, le début des années 1930 marque un tournant. Après avoir publié jusqu’à la fin des années 1920 des livres essentiellement consacrés à des questions de portée culturelle et ne s’être intéressé que de façon plutôt marginale à des problèmes d’actualité immédiate, à partir de 1930, Louis Reynaud s’exprime de manière directe et, souvent, sans souci de réserve scientifique, sur les relations politiques entre la France et l’Allemagne. Il le fait, tout en recyclant les thèmes qu’il avait développés depuis 1913 sur la psychologie collective des Français et des Allemands ainsi que sur l’“influence“ exercée par chacun des peuples sur l’autre et en mettant les idées qui ont toujours été les siennes au service d’une critique globale de la politique étrangère française - et singulièrement d’Aristide Briand - qui l’amène par ailleurs à s’exprimer de façon de plus en plus sévère sur le fonctionnement de la Troisième République. Le leitmotiv qui est désormais celui de ses prises de position sur les questions franco-allemandes est que seul un véritable „tête-à-tête“ entre Français et Allemands réalistes pourra clarifier les relations entre les deux pays. L’objectif principal du livre de Reynaud sur L’influence allemande en France était de contribuer à provoquer un sursaut qui, après ce qu’il estimait les errements du XIX e siècle, conduirait à un véritable redressement de la France. A l’instar de Barrès dans Le génie du Rhin, 94 au début années 1920, le souhait de Louis Reynaud à cette époque 95 était que la France remonte aux sources de son génie et parvienne, grâce à sa renaissance, 96 à „aider au redressement de l’Europe, en particulier à celui de son ennemi d’hier, malade de tous les excès d’un germanisme intempérant“. 97 Quelques années après la parution de L’influence allemande en France, Reynaud avait abandonné définitivement l’idée qu’avec l’aide de la France l’Allemagne puisse changer un jour. Français et Allemands, le livre qu’il publie en 1930, année de l’évacuation par les Français de la dernière zone occupée par eux en Rhénanie, celle de Mayence, 98 se termine par un véritable réquisitoire contre tous ceux qu’il accuse de „trompe[r][...] le public français“. 99 A tous ces personnages, il reproche de taire à leurs compatriotes qu’abstraction faite de quelques „hommes 27 Dossier clairvoyants et courageux [...] peu nombreux, et sans influence“, l’Allemagne n’a pas changé depuis 1918: „l’opinion [allemande], écrit-il, est encore derrière les nationalistes et les pangermanistes“ devenus „plus audacieux et plus entreprenant[s] que jamais“, alors que „le gouvernement les ménage et leur obéit“. 100 Adversaire résolu de toute la politique de sécurité collective mise en place par la SDN, 101 Louis Reynaud considérait au début des années 1930 l’action menée sous l’impulsion d’Aristide Briand radicalement contraire aux intérêts de la France, car elle reposait à son avis „sur une méconnaissance complète du tempérament germanique et de la situation exacte des partis chez nos voisins“. 102 Sa conviction était qu’à un moment où, à l’initiative de son ministre des Affaires étrangères, la France se faisait à Genève l’avocate d’une politique fondée sur de grands „principes“ 103 c’était une réalité internationale tout à fait différente des vœux de l’hôte du Quai d’Orsay qui se mettait en place. Cette réalité, selon lui, était la suivante: une diplomatie allemande révisionniste ne cessait de marquer des points face à une France „pacifiste et cosmopolite“ 104 qui était de plus en plus isolée „dans le concert des grandes puissances, contre l’Amérique, l’Italie, l’Angleterre, rangées aux côtés de l’Allemagne“. 105 De sa constatation de l’impasse dans laquelle, un peu plus de dix ans après la fin de la guerre, se trouvent les relations franco-allemandes, Louis Reynaud tire la conclusion que le „malentendu“ qui existe entre Français et Allemands est bien de caractère „perpétuel“. 106 Selon lui, ce malentendu n’a fait que s’amplifier depuis la montée en puissance de la Prusse au XVIII e siècle, car, alors que la France avait perdu le „sentiment de l’intérêt national“, 107 elle se trouvait désormais face à une Allemagne qui, au contraire, s’abandonnait au „mysticisme nationaliste“ au moment de l’émergence en Europe du principe des nationalités: Au moment même où l’Allemagne se livre à ce mysticisme nationaliste […], la France se convertit à un mysticisme tout opposé, celui du cosmopolitisme. Pour la ‘philosophie’ qui s’empare des cerveaux français vers 1750, il n’y a pas de différence entre les peuples. Partout les hommes sont caractérisés par la raison. Les races n’existent pas. Au-dessus des barrières nationales une patrie plus vaste se dessine: l’humanité. Les Français deviennent ‘citoyens du monde’. Ils se mettent à maudire la guerre et les conquérants, à représenter ceux-ci comme de simples ambitieux ou déments, qui ont abusé de la docilité des foules.108 Dès 1930, lorsqu’il dénonçait la politique d’Aristide Briand, Louis Reynaud avait souligné que la seule manière pour la France de sortir de l’impasse dans laquelle elle se trouvait face à l’Allemagne consisterait à abandonner une conception de la politique étrangère fondée sur le multilatéralisme et à opter résolument pour une stratégie exclusivement bilatérale au niveau des relations franco-allemandes. C’est à cette condition, pensait-il, qu’entre partenaires „ayant le sens de la dignité nationale“, 109 on pourrait arriver, entre Français et Allemands, à „une collaboration politique étroite et féconde […] pour la défense de la civilisation européenne“. 110 La „collaboration féconde“ qu’il disait appeler de ses vœux ne pouvait s’instaurer, pensait-il, que si la France et l’Allemagne prenaient enfin en compte la „divergence 28 Dossier essentielle“ qui les séparait et admettaient définitivement que „la nature les a[vait] ainsi faites qu’elles ne pouv[aient] guère s’entendre que sur des intérêts positifs, non sur des principes“. 111 Sans qu’on pousse trop loin l’interprétation, le propos tenu ici par Reynaud en 1933 signifie clairement que, pour lui, désormais, à quelque niveau que ce soit, les relations franco-allemandes ne peuvent plus se construire à partir de l’espoir de partager des valeurs communes, mais uniquement dans un respect mutuel indissociable du désir de ne s’ingérer en aucune manière dans les affaires du voisin, même si les pratiques de celui sont contraires aux principes auxquels on s’identifie soi-même ou sont admis par tous. 112 C’est cette idée qui inspire Louis Reynaud quand, environ dix mois après la prise du pouvoir par Hitler, dans L’Ame allemande, il dit le plus grand bien de la „vieille diplomatie française“ sous Richelieu 113 et demande aux Français de „laisser en repos [leur] ‘théologie’ quand [ils ont] à causer avec Berlin“, puis appelle, à la fin de son livre, de manière très appuyée, à l’instauration, entre la France et l’Allemagne, d’un „tête-à-tête“ qui devrait mettre en présence, de part et d’autre, „des esprits lucides, pratiques, n’ignorant rien, ni des divergences profondes d’idées qui séparent les deux peuples, ni des intérêts positifs qu’ils ont en commun, ni surtout des intrigues extérieures qui entretiennent et exploitent leur désaccord, pour étendre sur l’Europe continentale le filet de plus en plus visible d’un asservissement politique et économique dont l’Allemagne et la France seraient les premières victimes“. 114 Formulée à la fin de 1933, avec comme arrière-plan une dénonciation de la manipulation de la France par la diplomatie anglo-saxonne, 115 une déclaration de pareille teneur n’a rien de neutre ni d’innocent dans le contexte des semaines qui ont suivi le départ de l’Allemagne de la SDN. Ici, Louis Reynaud défend une position qui est nettement inspirée par les thèses de l’Action française en matière de relations internationales: à son avis, comme il le répète à la fin de 1934, en utilisant une expression dont la résonance maurrassienne est évidente, 116 la seule politique étrangère légitime pour la France doit être inspirée exclusivement pas un „égoïsme sacré“. 117 Le propos de Reynaud ne saurait cependant être assimilé à un simple soutien apporté aux thèses des partisans du bilatéralisme et d’un froid réalisme en politique étrangère. C’est beaucoup plus qu’un changement de méthode dans les relations franco-allemandes que suggère Louis Reynaud, alors qu’Hitler vient de s’imposer comme le maître de l’Allemagne. 118 Car la manière dont Louis Reynaud s’exprime à partir de la fin de 1933 sur le régime mis en place le 30 janvier 1933 comporte deux faces qu’il importe ici de préciser. La première face de cette présentation est conforme à ce qu’écrivaient à ce sujet aussi bien Edmond Vermeil que les chroniqueurs proches de l’Action française. Sans passer sous silence la modernité du national-socialisme, 119 Reynaud considérait les nationaux-socialistes comme des descendants en ligne directe du Sturm und Drang (en particulier de Herder), de Hegel, du romantisme, de Nietzsche, et du pangermanisme, 120 donc de l’“éternelle Allemagne“ dénoncée à longueur de ses chroniques par Charles 29 Dossier Maurras. 121 En fonction de cette perception - et c’est la seconde face de sa position -, Reynaud répond à la question „Que doit faire la France“ 122 face à Hitler d’une façon qui, elle, permet de soulever des interrogations quant à son attitude à l’égard de l’Allemagne du Troisième Reich. Jusqu’à la fin de 1934, Louis Reynaud recommande en matière de politique étrangère la „vigilance“ face aux nouveaux dirigeants allemands 123 : il faut, écrit-il à la fin de 1934, que les Français refusent face à Berlin toute idée de „désarmement“, 124 et „caus[ent] avec l’Allemagne d’égaux à égaux“, 125 car, „tant que le pangermanisme règnera [en Allemagne, la France] doit conserver les moyens de se faire respecter et écouter“. 126 Cette position ferme, que n’aurait pas reniée Maurras, ne correspond toutefois qu’à un aspect de l’attitude que Reynaud suggère aux Français d’adopter face à Hitler. Car, tout en plaidant pour que la France se montre forte à l’égard du dictateur, à l’opposé de Maurras qui, jamais, n’a dévié de son hostilité envers le nazisme, non seulement il se prononce en faveur d’un „modus vivendi“ 127 avec le régime hitlérien, mais s’exprime également sur le Troisième Reich d’une manière qui contredit les positions du maître à penser de l’Action française sur le régime national-socialiste 128 et apparaît tout à fait compatible avec les positions de certains sympathisants du nazisme. D’une part, il recommande aux Français de „juger objectivement l’hitlérisme“, tout en assimilant l’action intérieure d’Hitler à „une œuvre d’assainissement“ indispensable pour que l’Allemagne „remonte […] la pente sur laquelle elle glisse“. 129 D’autre part, à mots à peine couverts, tout en brossant un tableau négatif de l’état de la démocratie française, 130 il estime que dans „[certains] domaines [...] les initiatives de l’Allemagne nouvelle pourraient [...] inspirer“ aux Français „des réflexions utiles“, 131 par exemple en matière de conception du travail, de „moralité publique“, de respect du „génie“ national dans l’enseignement et de politique vis-à-vis des étrangers. 132 Reynaud s’exprima encore en trois occasions avant le début de la Seconde Guerre mondiale sur l’Allemagne d’Hitler: dans un article paru dans la Revue Universelle en octobre 1937, 133 puis dans son livre sur La démocratie en France, sorti en mai 1938, donc avant les accords de Munich, mais au moment où la crise tchécoslovaque avait déjà commencé, et enfin dans la seconde édition de L’Ame allemande, qui elle, a été publiée au début de l’été 1939. Ses deux livres s’inscrivent dans la continuité de ce qu’il écrivait déjà en 1933, tout en étant l’expression d’une inflexion de sa position qui résulte de l’évolution connue par l’Europe depuis le changement politique intervenu en Allemagne. Dans La démocratie en France, ouvrage très critique envers la Troisième République, mais qui se termine par une évocation positive des réformes institutionnelles qu’Edouard Daladier 134 souhaitait entreprendre, 135 il n’est plus fait mention de la „vigilance“ qui serait nécessaire à l’égard du régime d’Hitler. S’affirmant désormais „impartial“, Reynaud ne cache plus à présent à ses lecteurs qu’à un moment où les „vieilles démocraties“ comme la France restent „lamentablement empêtrées“ dans „des problèmes difficiles de politique intérieure“, 136 „ce sont les jeunes Etats, 30 Dossier actifs [comme l’Allemagne et l’Italie] qui vont de l’avant, pleins de confiance dans leur avenir et payant d’audace“. 137 Et en fonction de cette certitude, il propose de l’action d’Hitler en cinq ans de chancellerie une vision à la fois très positive et fortement sélective: Nation hier tenue à l’écart, divisée, en proie au désordre et au gaspillage, exposée à des crises périodiques d’une extrême gravité, menacée par les progrès d’un communisme brutal, elle a redressé son économie, rétabli ses finances qui semblaient délabrées à tout jamais, fondé un statut modèle du travail, résolu la question sociale par la concorde et la collaboration des classes, rendu à sa gigantesque industrie l’activité de jadis, relevé l’agriculture agonisante et assuré ainsi la subsistance de la population, refondu l’enseignement, étouffé une immoralité et une indécence qui avaient pris les proportions d’un danger national et empoisonnaient l’atmosphère, reconquis en Europe une situation diplomatique inespérée.138 Le bilan de cinq années de national-socialisme proposé par Reynaud en 1938 doit être replacé dans son contexte et compris en fonction du positionnement idéologique de cet universitaire: comme sympathisant d’une droite nationaliste, après l’échec du Front populaire, il est amené non seulement à comparer ce qu’il estime les succès de l’Allemagne et les échecs de la France, en particulier en matière économique; il tire de ces échecs également la conclusion qu’en cas de crise internationale majeure, la France se trouverait en position de grave faiblesse face à l’Allemagne et l’Italie. 139 C’est ce qui le conduit à la fois à dénoncer le „fanatisme idéologique“ des „pacifistes et germanophiles“ du début des années 1930 qui sont devenus, „maintenant [que l’Allemagne] est en dictature [...] belliqueux et germanophobes“ 140 puis à terminer son livre par un appel à la restauration de „la paix sociale“ 141 et de l’“autorité gouvernementale“ afin que la France se dote enfin d’ une „politique étrangère [qui soit] à l’abri [d’un] double fléau: l’utopie et le sectarisme idéologique“. 142 C’est une tonalité différente qui domine dans la seconde édition de L’Ame allemande, parue environ un an après la publication de La démocratie en France. Le dernier livre de Reynaud appelle une lecture qui se situe à deux niveaux. D’un côté, l’auteur se montre pleinement conscient des périls qu’Hitler fait courir à la paix et, dans la continuité de ses analyses sur la nature du national-socialisme, comme dans la première version de son livre parue en 1933, il rappelle que la „démesure“ a toujours été le trait dominant de la psychologie des Germains. L’avantdernier chapitre de cette version actualisée de l’ouvrage se termine par trois pages centrées sur le climat international qui règne au début de 1939. Ces pages constituent un véritable cri d’alarme adressé aux lecteurs et démontrent que Reynaud a pris toute la mesure du péril auquel le régime national-socialiste expose le monde: Mais un peuple n’échappe jamais complètement à son propre tempérament. Les conséquences désastreuses de l’ère matérialiste une fois écartées, la ‘démesure’ germanique va se manifester sur un autre point. Et ce sont les forces elles-mêmes auxquelles on a fait appel pour remonter un courant dangereux, qui se changeront en un torrent peut-être plus dangereux encore. C’est par le sentiment nationaliste, par un ‘ra- 31 Dossier cisme’ porté jusqu’à l’exaltation mystique qu’on a vaincu. A son tour ce nationalisme, une fois maître du terrain, se déploiera comme une puissance élémentaire, effrénée, dévastatrice. L’Allemagne, tout en se redressant au-dedans par un labeur acharné, a obtenu au dehors, dans sa politique étrangère, des succès flatteurs, dus à son audace et à l’esprit de paix de ses voisins. Elle en cherche aussitôt d’autres plus importants. Un premier coup de force est tenté. Il réussit. Le régime en tente un second, qui réussit encore, mais en côtoyant la catastrophe. Un peuple sage s’en tiendrait là. L’Allemagne ne paraît pas s’apercevoir du danger. Elle est en proie à l’ivresse du joueur, qui ne réfléchit plus, risque sa fortune sur une partie. Troisième coup de force. L’abîme, cette fois, s’est ouvert béant devant le joueur. S’en est-il ému? Il ne semble pas. La ‘démesure’ s’est emparée de lui. Elle le possède tout entier. C’est le Germain de Tacite engageant même sa liberté pour jeter encore les dés.143 On pourrait s’attendre, après ce diagnostic très lucide de la politique étrangère d’Hitler, à ce que Reynaud souligne la nécessité de faire barrage aux entreprises du dictateur. Tel n’est cependant pas le cas. Au contraire, dans le droit fil des attaques qu’il avait lancées en 1938 contre le „fanatisme idéologique“ des „pacifistes et germanophiles“ de gauche désormais „belliqueux et germanophobes“, 144 il continue à se faire, à l’égard de l’Allemagne d’Hitler, l’avocat de l’“équité“ et de l’“objectivité“ et présente l’évolution des relations franco-allemandes depuis le 30 janvier 1933 à la fois de manière critique pour la France et en suggérant en creux que les gouvernements de la République ont eu tort de ne pas entrer dans le jeu politique d’Hitler: Reconnaissons que le régime national-socialiste a fait à notre pays des avances multipliées, que nous avons eu tort peut-être de ne pas accueillir plus tôt; qu’il a eu le mérite d’écarter des rapports franco-allemands, par plusieurs déclaration solennelles de son chef, cette question d’Alsace-Lorraine qui les avait si longtemps envenimés. Reconnaissons encore que le Führer du Reich germanique a le droit d’affirmer, comme il l’a fait dans son discours du 7 mars 1936, qu’il a „banni de la presse allemande toute haine contre le peuple français“ et qu’il s’est efforcé d’éveiller dans la jeunesse de son pays la compréhension d’un idéal d’entente avec le nôtre. La vieille animosité cuite et recuite des teutomanes et pangermanistes avait en effet disparu, dans ces dernières années, des journaux allemands et de l’enseignement public - pour la première fois peut-être depuis un siècle. On avait fini par s’en apercevoir en France, dans les milieux du moins où l’on étudiait avec objectivité les choses d’Allemagne, et malgré des campagnes aussi perfides qu’intéressées, un rapprochement politique s’effectuait peu à peu.145 Quand Louis Reynaud s’exprime de la sorte, son discours est caractéristique des positions de la droite „munichoise“. 146 Au nom de l’“égoïsme sacré“ 147 dont il se réclame et au nom de ce qu’il estime désormais l’“intérêt positif“ de la France, 148 alors que, depuis le discours prononcé à Birmingham le 17 mars 1939 par Chamberlain, 149 l’attitude des démocraties face à Hitler ne fait plus de doute, au moment où les Allemands ont mis fin à l’existence de la Tchécoslovaquie, il estime que la France doit avoir comme souci exclusif la défense de „ses intérêts vitaux“ et laisser à l’arrière-plan „ses sentiments et […] son idéologie“. 150 En fonction de cette analyse, 151 il considère que la crise germano-polonaise ouverte par Hitler en 32 Dossier mars 1939 ne fait pas partie des questions qui „touchent à [l’]existence même“ de la France et que, de ce fait, le réalisme commande purement et simplement à Paris de se tenir à l’écart du „vacarme de plus en plus hystérique et imbécile“ de ceux qui sont tout prêts à se lancer dans l’aventure d’une guerre pour la Pologne. 152 Accepter une „Europe rénovée“ construite „avec l’appui de la force allemande“ Après la défaite de 1940, c’est un Louis Reynaud conforté dans ses analyses en raison de la tournure prise par les événements depuis l’automne 1939 qui va s’exprimer pendant quatre ans dans L’Illustration. Conformément à ses idées sur les raisons de la crise de la démocratie en France qui occupaient déjà une large place dans son livre de 1938, il se rallie au Maréchal Pétain et se fait à partir de l’automne 1940 l’avocat de sa politique dans les colonnes de l’hebdomadaire. Partisan du régime de Vichy, après 1940, Louis Reynaud consacre une partie importante de ses articles à un réquisitoire à l’encontre des responsables de la défaite. Celle-ci, à l’en croire, est due en particulier à l’action de la „coterie“ formée de „métèques“ 153 et de „francs maçons“ 154 pacifistes et internationalistes qui, depuis l’époque de Briand, 155 était à l’œuvre au Quai d’Orsay. 156 Ce sont les chefs de file de cette „coterie“, convertis à l’antigermanisme après avoir été cosmopolites qui, selon Reynaud, auraient fait obstacle à tout dialogue constructif avec Berlin. Ils auraient à la fois saboté le „compromis de Munich“ et fait obstacle, après décembre 1938, la mise en œuvre de l’accord auquel Georges Bonnet et Ribbentrop étaient parvenus lors de leur rencontre à Paris; 157 enfin, ils auraient empêché la France de considérer que le différend germano-polonais n’était que de nature bilatérale. 158 Mais Louis Reynaud estime aussi que l’effondrement de la France en 1940 est la conséquence de l’état de décomposition interne dans lequel la République se trouvait. Sur ce plan, son discours est entièrement conforme à la doxa „maréchaliste“ 159 et a pour objectif de faire passer auprès des lecteurs l’idée d’une nécessaire refondation de la vie publique française autour de valeurs censées authentiquement nationales. Au moment où Louis Reynaud exprime, dans les colonnes de L’Illustration, son soutien à Pétain et aux réformes institutionnelles que Vichy s’efforce de mettre en œuvre, 160 en plus de la „révolution nationale“, c’est la „collaboration“ qui est à l’ordre du jour. Comparées à celles des autres chroniqueurs de L’Illustration, ses prises de position sur ce thème sont d’une grande prudence, 161 et s’inscrivent dans la continuité de ce qu’il écrivait depuis 1933. Le „tête-à-tête“ - forcé à présent - entre Français et Allemands a cependant changé de nature depuis lors, et il est contraint, lui aussi, de s’adapter à la „nouvelle donne“. Il procède à cette adaptation en choisissant comme seule référence Philippe Pétain. Mais autant sur le plan de la réorganisation interne de la France il est disert et catégorique, autant en ce 33 Dossier qui concerne l’avenir international du pays, son propos est vague et révèle en tout cas une grande incertitude. La seule chose qui paraît acquise à ses yeux est que l’“Europe rénovée“ qui émergerait après la guerre serait placée sous le leadership allemand et aurait une organisation interne conforme au modèle mis en place en Allemagne après 1933. 162 Son souhait est que l’Europe future soit organisée de manière à „parer au danger d’un nouveau conflit franco-allemand“ et, malgré toutes les appréhensions qui sont les siennes, il veut croire que la France continuerait à avoir „une très grande place“ au sein du nouvel ordre continental. 163 Afin d’y parvenir, comme tous les pétainistes, il estime que l’unique voie envisageable est celle de la „collaboration“, car, veut-il croire, cette option devrait permettre que la France domine sa défaite et que l’Allemagne domine sa victoire. 164 Sur cette base, il se prend à imaginer qu’on puisse envisager „dans le cadre d’une Europe unifiée d’après des principes équitables“ une „politique d’association“ qui pacifie durablement les relations entre Français et Allemands. 165 Mais il est conscient que les espoirs qu’il exprime environ un an après la défaite des armées françaises reposent sur des inconnues de taille, dont la principale est le traité de paix, qu’il entrevoit comme une „redoutable échéance“. 166 Dans cette perspective, conformément à la ligne pétainiste dont il est ici l’interprète, la seule recommandation qu’il formule concerne la nécessité de rester „unis“ derrière le „glorieux Maréchal“ afin de ne pas „perdre la paix“ après avoir perdu la guerre. C’est en ce sens qu’il convient de comprendre l’exhortation qu’il adresse à ses lecteurs en mai 1941: L’heure est sérieuse, très sérieuse. Le sort de la France est sur le point de se décider. Notre gouvernement a devant lui une tâche presque surhumaine, que la folie du régime précédent lui a léguée. Si nous ne pouvons rien faire de mieux, aidons-le au moins de la rectitude de nos pensées et de la clairvoyance de notre patriotisme.167 1 En ce qui concerne les relations entre Reynaud et l’Action française, il est attesté que Maurras connaissait au moins son livre sur Les origines de l’influence française en Allemagne (cf. infra, note 19), qu’il évoqua dans Quand les Français ne s’aimaient pas, Paris, Nouvelle librairie nationale 1916, 65, 103. On notera aussi l’évocation suivante de Reynaud par Pierre Gaxotte dans une lettre écrite à Maurras le 25 mai 1930: „Louis Reynaud, professeur à la Faculté de Clermont-Ferrand, et dont vous avez souvent cité les belles études sur l’Allemagne, serait heureux si l’A.F. pouvait parler de son dernier livre qui s’appelle, je crois, La littérature française contemporaine.(il s’agit en fait de La crise de notre littérature des romantiques à Proust, Gide et Valéry, cf. infra, note 18, M.G.) [...]J’ai parlé du livre avec Massis autrefois. Les idées sont très justes, mais la forme est, paraît-il, un peu universitaire. Il n’en reste pas moins que Reynaud est tout à fait A.F.“ cité d’après Cher Maître. Lettres à Charles Maurras, Paris, Christian de Bartillat 1995, 146. Il ne semble pas que l’Action française ait parlé de ce livre. En revanche, le livre publié par Reynaud en 1930, Français et Allemands (cf. infra, note 19) fit l’objet de deux comptes rendus dans des revues proches de l’Action française (cf. infra, note 20). 34 Dossier 2 On signalera cependant la présence de son nom dans la tabula gratulatoria des Mélanges Andler (Mélanges offerts à M. Charles Andler par ses amis et ses élèves, Publications de la Faculté des lettres de l’Université de Strasbourg, Fascicule 21, 1924, premières pages non numérotées de l’ouvrage). 3 Les renseignements relatifs aux dates et lieux de naissance et de décès de Louis, Pierre, Etienne Reynaud m’ont été communiqués par le service d’état civil de Saint Peray, dont je tiens ici à remercier les collaborateurs. 4 Tous les renseignements biographiques qui suivent figurent dans le dossier de Louis Reynaud aux Archives nationales, carton F/ 17/ 24537. Je remercie vivement Mme Armelle Le Goff, conservatrice générale aux Archives nationales, pour l’aide qu’elle m’a fournie afin d’accéder au dossier de Louis Reynaud. 5 Bachelier en 1894 (académie de Grenoble, lycée de Valence), puis élève de khâgne au lycée Louis le Grand, Louis Reynaud est entré à l’ENS en novembre 1896. Il a obtenu la licence es lettres en juillet 1897, puis la licence d’allemand en juillet 1898 (carton F/ 17/ 24537). 6 72 candidats s’étaient présentés à la session 1900 de l’agrégation d’allemand; parmi les 13 admissibles, Louis Reynaud occupait la seconde place; à l’issue des épreuves orales, il fut le troisième des 7 admis. L’appréciation du jury en date du 8 août 1900 (signée d’Adolphe Bossert, président du jury) le concernant était la suivante: „Un esprit distingué - écrit très correctement la langue - la parole un peu saccadée et monotone - de très bonnes épreuves écrites et de bonnes épreuves orales - très bonne tenue“ (carton F/ 17/ 24537). 7 Affecté provisoirement au lycée de Montpellier par arrêté du 10 août 1900, après deux années de congé d’inactivité, il intégra le lycée de Besançon comme professeur suppléant en novembre 1902; après un nouveau congé d’inactivité qui dura d’avril 1903 jusqu’à la fin de l’année scolaire 1903-1904, il retrouva à l’automne 1904 son poste à Besançon (arrêté du 25 juillet 1904), où il enseigna jusqu’à la fin de l’année scolaire 1907- 1908, avant de solliciter un nouveau congé d’inactivité pour l’année scolaire 1908-1909 (carton F/ 17/ 24537). 8 Reynaud fut lecteur à l’université de Greifswald de novembre 1903 à août 1904 (cf. curriculum vitae établi par lui-même, carton F/ 17/ 24537). On dispose d’informations précises sur les activités pédagogiques de Reynaud à Greifswald à travers les „Vorlesungsverzeichnisse“ publiés régulièrement dans les périodiques des philologues allemands. Les indications données à ce sujet par le Neuphilologisches Zentralblatt (qui semble cependant faire erreur sur l’un des semestres de présence de Reynaud à Greifswald) sont les suivantes: Sommersemester 1904: „Reynaud: Neufranz. Übgn. im romanischen Seminar; la poésie française depuis le romantisme; neufranz. Übgn in 2 Kursen“ (Neuphilologisches Zentralblatt, 18 (1904), 111); Wintersemester 1904-1905: „Reynaud: Les romantiques français; neufranz. Übgn. in 2 Kursen“ (Neuphilologisches Zentralblatt, 18 (1904), 298). 9 Son jury de soutenance était formé d’universitaires en poste à la Sorbonne: Ernest Lichtenberger (1847-1913), professeur de langue et littérature allemandes, Albert Lange, maître de conférences en langue et littérature allemandes, Gustave Michaut (1870-1946), maître de conférences de littérature française, délégué à l’Ecole normale supérieure, Charles Andler (1866-1933), maître de conférences en langue et littérature allemandes et Emile Faguet (1847-1916), titulaire de la chaire de poésie française et membre de l’Institut (source: La Faculté des lettres de l’Université de Paris depuis sa fondation (17 mars 1808) jusqu’au 1er janvier 1935, par Albert Guigue, secrétaire de la Faculté, Paris, Alcan, 1935). A l’issue d’une soutenance très disputée (cf. rapport conservé dans 35 Dossier le dossier de Reynaud [carton F/ 17/ 24537]), le candidat docteur obtint la mention „très honorable“. 10 Dès le 20 décembre 1904, Reynaud déposa une candidature à une maîtrise de conférences. Le 16 septembre 1905, il postula „la chaire d’allemand de la Faculté des lettres de Nancy laissée vacante par le départ de M. [Henri] Lichtemberger [sic! ]“. Le 15 novembre 1906, il fut „candidat à Rennes au poste de littérature allemande laissé vacant par M. [Victor] Basch“. Le 24 juillet 1907, il se déclarait „candidat à tout poste de maître de conférences qui deviendrait vacant“. Le 6 décembre 1907, il présenta une candidature „à la chaire de littérature étrangère de Besançon“ (courriers adressés au Ministère, carton F/ 17/ 24537). 11 A Poitiers, Reynaud a occupé un emploi financé sur les fonds de l’université (cf. arrêté rectoral du 22 décembre 1908). L’affectation qu’il avait obtenue à Poitiers ne correspondait certainement pas aux attentes de Reynaud. Le 17 mai 1909, il envoya au Ministère une lettre de candidature à „la maîtrise de conférences de M. [Joseph] Dresch à Nancy“. Le 9 novembre 1910, il se déclarait candidat à la succession de Fernand Baldensperger à Lyon (carton F/ 17/ 24537). 12 Reynaud fut nommé à Clermont Ferrand par décret présidentiel du 20 décembre 1914. Il fut mobilisé du 20 octobre 1915 au 14 novembre 1916 (service auxiliaire, soldat de 2 ème classe) (carton F/ 17/ 24537). 13 Au sujet du transfert de Louis Reynaud à Lyon, cf. le rapport d’Auguste Ehrhard devant le conseil de l’Institut de langues vivantes de la Faculté des lettres de Lyon (5 mai 1931). Afin d’étayer sa proposition, Auguste Ehrhard avait sollicité les avis d’Henri Lichtenberger, Fernand Baldensperger et Charles Andler qui se déclarèrent favorables à la candidature présentée par Reynaud. A l’issue d’une discussion animée, le conseil de l’Institut de langues vivantes formula à l’unanimité (7 votants) un avis favorable à la demande de transfert à Lyon formulée par Reynaud. Cet avis fut confirmé par le conseil de Faculté réuni le 8 mai 1931(carton F/ 17/ 24537). 14 Cf. Revue des questions historiques, 1935, 106. 15 (carton F/ 17/ 24537). 16 Nikolaus Lenau poète lyrique, Paris, Société nouvelle de librairie et d’édition, 1904 (thèse principale); Recherches sur la date des poésies lyriques de Lenau, Paris, Société nouvelle de librairie et d’édition, 1904 (thèse complémentaire). La thèse principale de Reynaud sur Lenau laisse percer une très grand distance, voire un certain mépris (ou même de l’hostilité) à l’égard du poète. Elle se termine (447-448) par un véritable réquisitoire contre le romantisme, complété par une note qui démontre que dès 1904, tous les éléments du système intellectuel de Reynaud sont en place: „C’est évidemment le Romantisme qui a proclamé le plus bruyamment la doctrine individualiste. Mais il ne l’a pas inventée. On peut soutenir, au contraire, qu’elle est comme la foi instinctive et profonde de l’âme allemande. C’est à l’Individualisme le plus intransigeant, en effet, que la littérature allemande aboutit chaque fois qu’elle essaie de réagir contre les influences étrangères et de revenir à l’inspiration proprement nationale (Sturm und Drang, Romantisme, époque contemporaine, 1870-80). [...] Le génie sociable et égalitaire de notre race semble réfractaire à cette doctrine égoïste et bornée, égoïste parce qu’elle ne se préoccupe que du caprice plus ou moins légitime d’une minorité de jouisseurs intellectuels, bornée parce qu’elle n’arrive pas à comprendre que ces conventions sociales’ dont souffre la névrose de ces raffinés sont le résultat nécessaire et logique d’une évolution sociale qui n’a pas eu seulement à se préoccuper d’un petit nombre d’oisifs exigeants, mais de la foule anonyme et modeste de ceux qui travaillent.“ 36 Dossier 17 Lenau et le lyrisme autrichien, Paris, La renaissance du livre (Les cent chefs d’œuvre étrangers) 1924; Madame de Staël, Corinne, avec une introduction de Louis Reynaud, Paris, Firmin Didot, s.d. [fin des années 1920]. 18 Le romantisme. Ses origines anglo-germaniques, Paris, Librairie Armand Colin 1926 (l’ouvrage fut couronné par l’Académie française); La crise de notre littérature des romantiques à Proust, Gide et Valéry, Paris, Librairie Hachette 1929. 19 Les origines de l’influence française en Allemagne. Etude comparée de la civilisation en France et en Allemagne pendant la période précourtoise (950-1150). Tome premier: L’offensive politique et sociale de la France, Paris, Librairie ancienne Honoré Champion 1913 (le second tome n’a jamais été publié) [cité: Or]; Histoire générale de l’influence française en Allemagne, Paris, Librairie Hachette 1914 [cité: IFA]; L’influence allemande en France au XVIII e et au XIX e siècle, Paris, Librairie Hachette, 1922 [cité: IAF]; Français et Allemands. Histoire de leurs relations intellectuelles et sentimentales, Paris, Arthème Fayard 1930 [cité: FA]; L’Ame allemande, Paris, Flammarion (Bibliothèque de philosophie scientifique) 1 1933 [cité: AA 1933]. Pendant sa carrière active, Louis Reynaud publia peu dans des revues. Jusqu’en 1936, il publia à la fois des extraits de ses livres et des articles originaux: „Les débuts du germanisme en France“, in: Mercure de France, 32ème année, tome CXLVII, 15 avril 1921, 386-407 (extrait de L’influence allemande en France au XVIII e et au XIX e siècle); „Français et Allemands. - Les grands siècles français du Moyen Age“, in: Revue Universelle, tome XLIII, N° 14, 15 octobre 1930, 172-192 (extrait de Français et Allemands); „Le trait fondamental de l’âme allemande“, in: Revue Bleue, 71 e année (1933), 677-686 (extrait de L’Ame allemande, 1 1933); „L’hitlérisme et nous. 1. L’origine des idées hitlériennes“, in: Revue Bleue, 72 e année (1934), 889-896 (article original); „L’hitlérisme et nous. 2. Les problèmes posés à la France“, in: Revue Bleue, 72 e année (1934), 934-940 (article original). 20 Les principaux comptes rendus des ouvrages de Reynaud sont les suivants: Comptes rendus de N. Lenau, poète lyrique: L. Roustan, „Louis Raynaud. N. Lenau, poète lyrique“, in: Revue critique d’histoire et de littérature, 50 e année (1905), 2 e semestre, 12-13; Auguste Ehrhard, „Publications sur la littérature en Autriche“, in: Revue Germanique, 1 ère année (1905) 322-336, cf. 332-333). Comptes rendus de Les origines de l’influence française en Allemagne: Rodolphe Reuss, „Louis Reynaud [...] Les origines de l’influence française en Allemagne“, in: Revue critique d’histoire et de littérature, 59 e année (1913), 2 ème semestre, 387-396; Alfred Leroux, „Louis Reynaud [...] Les origines de l’influence française en Allemagne“, in: Bibliothèque de l’école des chartes, Année 1913, volume 74, N°1, 636-653; Félix Piquet, „Louis Reynaud [...] Les origines de l’influence française en Allemagne“, in: Revue germaniques, 9 ème année (1913), 630-633; C. W. Prévité Orton, „Louis Reynaud [...] Les origines de l’influence française en Allemagne“,in: The English Historical Review, Vol. 28, No 111 (July 1913), 560-562; J.T. Shotwell, „Louis Reynaud [...] Les origines de l’influence française en Allemagne“, in: Political Science Quarterly, Vol. 30, No 4 (December 1915), 680-682; J.W.T., „Louis Reynaud [...] Les origines de l’influence française en Allemagne“, in: The American Historical Review, Vol. 18, No 4 (July 1913), 791-792. Comptes rendus de L’influence allemande en France au XVIII e et au XIX e siècle: Félix Piquet: „Louis Reynaud: L’influence allemande en France au XVIII e et au XIX e siècle“, in: Revue germanique, 14 e année (1923), 85-86; L. Roustan, „Louis Reynaud: L’influence allemande en France au XVIII e et au XIX e siècle“, in: Revue critique d’histoire et de littérature, 69 e année (1923), 1 er semestre, 154-156. Compte rendu de Lenau et le lyrisme autrichien: H. Bischoff, „Louis Reynaud: Lenau et le 37 Dossier lyrisme autrichien“, in: Revue germanique, 16 e année (1925), 224-225. Comptes rendus de Le romantisme. Ses origines anglo-germaniques: Gilbert Chenard, „Louis Reynaud: Le romantisme. Ses origines anglo-germaniques“, in: Modern Language Notes, Vol. 42, No 3 (March) 1927, 188-194; S. Etienne, „Louis Reynaud: Le romantisme. Ses origines anglo-germaniques“, in: Revue belge de philologie et d’histoire, Année 1928, Volume 7, No 4, 1553-1558; Pierre Martino, „Louis Reynaud: Le romantisme. Ses origines anglo-germaniques“, in: Revue critique d’histoire et de littérature, 73 e année (1927), 2 ème semestre, 434-435; Pierre Lasserre, „Les origines du romantisme“, in: P.L., Des romantiques à nous, Paris, La nouvelle revue critique, 1927, 22-35; Anonyme, „Louis Reynaud: Le romantisme. Ses origines anglo-germaniques“, in: Revue française de Prague, 1929, 9. Comptes rendus de Histoire générale de l’influence française en Allemagne (réédition): P.F., „Louis Reynaud: Histoire générale de l’influence française en Allemagne“, in: Revue bleue, 64 e année (1926), 287. Comptes rendus de La crise de notre littérature: Pierre Martino, „Louis Reynaud, La crise de notre littérature“, in: Revue critique d’histoire et de littérature, 76 e année (1930), 1 er semestre, 168-169. Comptes rendus de Français et Allemands: André Rousseaux, „Français et Allemands“, in: Revue Universelle, tome XXXIV (1930) N° 20, 15 janvier 1930, 232-235; Pierre Chardon (pseudonyme), „Français et Allemands“, in: Latinité, N° 7, 1931, 341-346. 21 En Allemagne, ce fut surtout L’influence allemande en France au XVIII e et au XIX e siècle qui suscita des réactions parfois très critiques. Les thèses défendues par Reynaud dans son livre furent discutées au cours du 19 e congrès de l’Association des langues modernes en 1924 (cf. Bericht über die Verhandlungen der XIX. Tagung des Allgemeinen deutschen Neuphilologen-Verbandes in Berlin vom 1.-4. Oktober 1924, Berlin, Otto Sollberg Verlag 1925, 116). Victor Klemperer, pour sa part, se servit du livre de Reynaud pour préparer l’un de ses séminaires (cf. Victor Klemperer, Leben sammeln, nicht fragen wozu und warum. Tagebücher 1925-1932, herausgegeben von Walter Nojowski unter Mitarbeit von Christian Löser, Berlin, Aufbau 1996, Bd. 2, 280: „Montag abend, 5. Juli [...] viel Arbeit am Kolleg. Außerdem nur die unendlich fruchtbare Lectüre: Raynand (sic! ), Influence allemande en France au XVIII e et au XIX e siècle.“) Parmi les romanistes allemands, celui qui connaissait le mieux les écrits de Reynaud était Hermann Platz, qui avait lu Histoire générale de l’influence française en Allemagne, L’influence allemande en France au XVIII e et au XIX e siècle et Français et Allemands. Cf. ses deux articles: „Nietzsche und der französische Nationalismus“, in: Festschrift zum XX. Neuphilologentag in Düsseldorf vom 26. bis 29. Mai 1929, Düsseldorf, Jonas und Münster 1926, 79-101; „Die deutschfranzösischen Problematik im kulturkundlichen Unterricht“, in: Die neueren Sprachen, Bd. XL (1932) August 1932, 321-337. 22 La démocratie en France. Ses origines - ses luttes - sa philosophie, Paris, Flammarion (Bibliothèque de philosophie scientifique) 1938 [cité: DF]; L’Ame allemande, Paris, Flammarion (Bibliothèque de philosophie scientifique) 2 1939 [cité: AA 1939]. Après son départ à la retraire, Reynaud a publié également un article original: „Démocratie et mysticisme antidémocratique“, in: Revue bleue, 76 e année (1938), 172-179, et un compte rendu d’ouvrage: „L’opinion française et l’Allemagne“ (compte rendu de Eugen Feihl, Deutschland von draußen gesehen, Berlin, Metzner, 1939), in: Revue bleue, 77 e année (1939), 179-181. 23 L’Illustration du 23 novembre 1940 présentait Reynaud dans les termes suivants: „Après tant de récits, de discussions, de débats sur les événements qui ont précédé la date fa- 38 Dossier tale du 3 septembre 1939, bien des Français, même cultivés, ignorent encore comment nous avons été jetés dans la guerre. Il en résulte des malentendus pénibles et qui pourraient devenir inquiétants s’ils se prolongeaient. Pour les dissiper un historien dont les ouvrages: Français et Allemands (de la série Les Grandes Etudes Historiques), L’Ame allemande, La Démocratie en France (de la Bibliothèque de philosophie scientifique), font autorité en Allemagne comme en France, M. Louis Reynaud, correspondant de l’Institut, professeur à la Faculté de Lyon, a écrit ces pages. De leur documentation irréfutable exposée avec objectivité il se dégage une explication politique et psychologique précise et claire du drame de 1939, dont les événements de 1940 sont la conséquence. Elles doivent, nous semble-t-il, emporter l’adhésion de tous.“ Reynaud a publié les articles suivants dans l’hebdomadaire L’Illustration (supplément en pages centrales, non paginé): „Comment nous avons été conduits à la guerre“, 23.11.1940; „Naissance et mort de la Troisième République“, 18.01.1941; „L’explication de notre effondrement“, 08.02.1941; „L’empire anglais dans la tourmente“, 05.04.1941; „La France dans l’Europe de demain“, 31.05.1941; „Défendons notre billet de banque“, 12.06.1941; „Le problème de la reconstruction de l’Etat français“, 09.08.1941; „Napoléon et la Russie: enseignements et comparaisons“, 27.12.1941; „Les répercussions financières du marché noir“, 01.08.1942; „Décadence de notre diplomatie: les remèdes“, 05.09.1942; „Pour un renouveau spirituel“, 31.05.194; „Race et nation“, 28.11.1942; „Il nous faut de nouveau des hommes“, 19.12.1942; „Centralisation et régionalisme“, 20.03.1943; „Un reconstructeur de la France“, 17.04.1943; „La révolution de 1917 et la Russie actuelle“, 26.06.1943; „Le rêve européen de Napoléon“, 02.10.1943; „Regards sur l’Europe d’hier“, 29.07 et 05.08.1944; „Sa majesté le hasard“, 12 et 19.08.1944. Dans la Revue des deux Mondes, il a publié: „La maçonnerie en France I“, „La maçonnerie en France II“, in: Revue des deux Mondes, cent douzième année, 15 mars 1942, 168- 179; 1 er avril 1942, 300-312. 24 C’est la thèse centrale de La démocratie en France. Ses origines - ses luttes - sa philosophie (cf. supra, note 22). 25 Cf. à ce sujet en particulier Charles Maurras, Quand les Français ne s’aimaient pas. Histoire d’une renaissance, Paris, Nouvelle librairie nationale 1916. 26 Cf. IAF, 265 sqq., 289-290. et 293 où il dit son soutien à l’égard des thèses défendues dans deux ouvrages très connus, dirigés contre la „germanisation“ de la Sorbonne: Agathon (i.e. Henri Massis et Alfred de Tarde), L’esprit de la nouvelle Sorbonne, Paris, Mercure de France, 1911 et Pierre Lasserre, La doctrine officielle de l’Université, Paris, Mercure de France, 1912 (cf. à ce sujet également, FA, 338 sqq.). 27 Le livre de Reynaud sur le romantisme est organisé autour de l’idée que la littérature française moderne - romantique selon la thèse qu’il défend - est l’expression de tendances contraires au génie français et démontre que ce génie est opposé en tout au génie allemand (cf. Le romantisme. Ses origines anglo-germaniques [cf. supra, note 18], 250- 251). Selon lui, les influences en question ont été d’un effet dévastateur pour la littérature française. Ces thèses, accueillies avec réserve par Pierre Lasserre (cf. supra, note 20), démontrent sans ambiguïté que Reynaud représente d’une manière presque caricaturale la doxa qui, à l’époque, des deux côtés du Rhin, schématiquement, assimilait l’esprit français au classicisme et l’esprit allemand au romantisme (cf. à ce sujet et à simple titre d’exemples les publications suivantes: Pierre Lasserre, Le romantisme français. Essai sur la révolution dans les sentiments et les idées au XIX e siècle, Paris, Mercure de France 1907 [thèse soutenue en Sorbonne le 2 mars 1907]; Justus Wilhelm, Das Fortleben des Gallikanismus in der französischen Literatur der Gegenwart, München, Max Hueber Ver- 39 Dossier lag 1933; Hugo Friedrich, Das antiromantische Denken im modernen Frankreich. Sein System und seine Herkunft, München, Max Hueber Verlag 1935). 28 Lors de sa soutenance de thèse, un membre du jury avait déjà noté que „l’esprit sarcastique et vif de M. Reynaud le conduit quelquefois à la boutade caricaturale et injustifiée“ (carton F/ 17/ 24537). 29 IFA, p.4. 30 Il regrette même de façon à peine voilée que l’allemand soit devenu à la fin du XIX e siècle la première langue vivante enseignée dans les lycées. Cf. IFA, 266. 31 Or, 404. 32 Ibid., 402-426. 33 Ibid., 422-423. 34 Ibid., 428. 35 Cf. supra, note 27. 36 Dans l’introduction de Or (I-XXXIX) Reynaud s’appuie à de multiples reprises sur les thèses défendues par Henri d’Arbois de Jubainville (1827-1910) dans ses articles regroupés en deux volumes sous le titre: Les premiers habitants de l’Europe d’après les écrivains de l’Antiquité et les travaux des linguistes, Paris, Thorin et fils 1894. 37 Or, 14. 38 Ibid., XXI-XXIII. 39 Or, 2. 40 On mentionnera ici en priorité l’ouvrage consacré par Vermeil à la constitution de la République de Weimar, La constitution de Weimar et le principe de la démocratie allemande, essai d’histoire et de psychologie politique, Strasbourg, Paris, Istra 1923 (cf. Katja Marmetschke, Feindbeobachtung und Verständigung. Der Germanist Edmond Vermeil (1878-1964) in den deutsch-französischen Beziehungen, Köln/ Weimar/ Wien, Böhlau 2008, 253-292). 41 Eduard Wechßler, pour sa part, se réclame expressément d’Alfred Fouillée (Psychologie du peuple français, Paris, Alcan 1898 et Esquisse d’une psychologie des peuples européens, Paris, Alcan 1901) qu’il cite abondamment dans son livre Esprit und Geist, Versuch einer Wesenskunde des Deutschen und des Franzosen, Bielefeld und Leipzig, Verhagen und Klasing 1927. 42 Notons également que la démarche de Reynaud à ce niveau est la même que celle de Jacques Bainville, historien d’Action française. (cf. notamment à ce sujet Bainville, Histoire de la France, Paris, Fayard 1924, 11). 43 IFA, 506. Dans cette présentation, Reynaud s’inspire directement des Notes sur l’Allemagne de Taine, qu’il cite. Cf. H. Taine, Sa vie et sa correspondance; Tome II, Le critique et le philosophe 1823-1870, Paris, Hachette 1904 (lettre du 20 septembre 1858), 173-178. 44 Cf. „Le trait fondamental de l’âme allemande“ (cf. supra, note 19), 679. 45 IFA, 514. 46 Ibid., 515. 47 Ibid., 511. 48 Ceci est pour Reynaud la conséquence du trait fondamental de la psychologie des Allemands qui, estime-t-il, dans leur comportement, mettent en avant „les instincts et les sentiments“ (IFA, 514) et développent de ce fait une propension à l’“anarchie“ (IFA, 512) et au „particularisme le plus étroit“ (IFA, 512). 49 IFA, 522. 50 Ibid., 524. 40 Dossier 51 Ibid. 52 IFA, 518. 53 Cf. supra, note 46. 54 IFA, 518. 55 Ibid., 516. 56 Dans la brochure qu’il consacra en 1915 aux Etudes germaniques (Paris, Librairie Larousse), Charles Andler s’exprimait ainsi au sujet des deux livres publiés par Reynaud après sa thèse: „Louis Reynaud enfin, dans deux livres énormes, pleins de savoir et rayonnants de talent, Les origines de l’influence français en Allemagne (1913) et l’Histoire générale de l’influence français en Allemagne (1914), pense réviser tout le procès pendant, depuis dix siècles, entre les deux nations française et allemande. Sa thèse, très absolue, sera très combattue. Elle veut que la France, dès le XI e siècle, ait fait moralement et matériellement de l’Allemagne, empêtrée dans son passé, une nation moderne’ selon les idées du temps; que cette offensive intellectuelle de la France ait recommencé au XVII e et au XVIII e siècle; et que l’Allemagne lui ait dû toutes les inspirations de civilisation supérieure qui lui sont propres. Mais s’il est difficile d’admettre la pensée de Louis Reynaud, quoique défendue avec vigueur, il faut reconnaître qu’il décrit avec sagacité les préventions allemandes contre la France, les obstacles principaux qui ont causé le retard des Allemandes dans la civilisation européenne, les avantages aussi qu’ils ont retiré [sic! ] de leur lente évolution.“ (29) 57 Edmond Vermeil pour sa part, disait „reproche[r]“ à Reynaud „d’avoir trop dit que l’influence française en Allemagne était un bienfait pour les Allemands, ce que je crois, mais d’avoir ajouté, ce qui est faux, que l’influence allemande chez nous n’a été que néfaste“ alors que, poursuivait-il, en opposition avec les thèses de Reynaud, „nous avons subi l’influence allemande, vers 1815, tout simplement parce que nous sommes, nous aussi, à notre manière, des fils de cette Révolution sentimentale du XVIII e siècle qui a réveillé ou rafraîchi notre littérature et qui nous a sortis du classicisme étroit du XVII e siècle“ (L’Allemagne et les démocratie. Les conditions générales des relations franco-allemandes, Publications de la conciliation internationale, Dotation Carnegie pour la paix internationale, Paris, Bulletin N° 1, 1931, p.15). 58 IFA, 517. La thèse défendue ici par Reynaud est strictement identique à la façon dont Maurras envisageait le rôle de la France dans la naissance de la civilisation européenne (Cf. à ce sujet Michel Grunewald, „De Luther à Hitler. Maurras et l’„ Allemagne éternelle’“, in: Olivier Dard, Michel Grunewald (eds.), Charles Maurras et l’étranger - L’étranger et Charles Maurras, Berne, Peter Lang (= Convergences vol. 50), 2009, 339-358. 59 IFA, 518. 60 Cf. supra, notes 57 et 58. 61 IFA, 44 sqq. 62 Cf. ibid., 49. „De l’époque de la domination gallo-franque date, en effet, tout ce qui constitue l’Allemagne moderne: sa base territoriale, son gouvernement, sa littérature, son art. Son histoire commence là.“ 63 Ibid., 317. 64 Ibid., 319. Ceci revient à dire en d’autres termes que le peuple allemand est redevable aux Français de l’autonomie qu’il a acquise au fil des siècles (donc, en fin de compte, à lui dénier toute autonomie). 65 IFA, 171. 66 Ibid., 172. 67 Ibid. 41 Dossier 68 Ibid. 69 Ibid., 173-174. 70 Ibid., 424. 71 Ibid., 415 (italiques de Louis Reynaud). 72 Cf. à ce sujet notamment Michel Grunewald, supra, note 58. 73 Cf. supra, note 59. 74 C’est le titre qu’il donne à la seconde partie de L’influence allemande en France au XVIII e et au XIX e siècle: „L’invasion (1814-1914“ (cf. IFA, 145-310). 75 IFA, 33. 76 Cf. IFA, 29-37 et IAF, 299. 77 IAF, 300-301: „La Réforme luthérienne […] se répandit tout d’abord dans les milieux universitaires, où elle trouva tout de suite un accueil des plus favorables. L’instant était critique. Si le protestantisme, sous sa forme luthérienne, eût triomphé chez nous, c’en était fait probablement de la tradition latine en France, et notre pays, au lieu de continuer à adhérer au bloc roman, se fût désormais rattaché au bloc germanique. Un moment on put croire qu’il allait en être ainsi, tant était grand l’empressement de notre élite intellectuelle vers les doctrines allemandes. Mais dans cette élite intellectuelle même qui avait adopté le protestantisme, une réaction inattendue du génie français eut lieu. Calvin nationalisa l’idée de la Réforme. Ce fut la fin du luthéranisme français, qui se perdit rapidement dans le calvinisme. Or le calvinisme était aussi roman et latin que le luthéranisme était germanique.“ 78 Si Reynaud se montre aussi négatif dans sa présentation de l’influence allemande en France à partir du XVIII e siècle, c’est en fonction de sa conception même de la relation entre les peuples inspirée de Hegel (cf. supra, note 39) qui le conduit à estimer qu’un peuple qui s’affaiblit est fatalement voué à se soumettre à ceux qui tentent de l’influencer. Et dans la vision qu’il défend, comme pour ses amis de l’Action française, la France était en péril depuis le XVIII e siècle. 79 IAF, 9. 80 Ibid., 304. 81 Ibid., 61. 82 Ibid., 117. 83 Ibid., 118. 84 Ibid., 132. 85 Ibid., 141. 86 Ibid., 179: „On dirait que la France, définitivement lasse d’elle-même, ne sait plus que se mépriser et se condamner. De tendancieuses doctrines germaniques ont passé la frontière, représentant avec une audace inouïe, qui se dissimule sous un respect tout extérieur des faits, l’Allemagne comme la créatrice par excellence de la civilisation moderne, et ces doctrines ont trouvé un écho empressé en France.“ 87 Ibid., 235-237. 88 Ibid., 241-246. 89 Ibid., 241. 90 Alors que Taine ne se serait inspiré que partiellement de Hegel, Renan aurait, pour sa part, adopté complètement le système hégélien (IAF, 250) et en particulier une idée que Reynaud estime contraire à la pensée chrétienne, celle du „devenir“ de Dieu (IAF, 250). Tout ceci pour Reynaud est purement et simplement la preuve que Renan n’a plus rien de commun avec l’esprit français, mais est au contraire „imprégné de germanisme jusqu’aux moelles“. (IAF, 252) 42 Dossier 91 IAF, 260. 92 FA, 341-342. 93 Ibid., 359 et IFA, 283-286. 94 Maurice Barrès, Les Bastions de l’Est. - Le génie du Rhin, Paris, Plon 1921. 95 Cf. IFA, 550. 96 Ibid., 309. 97 Ibid., 310. 98 L’évacuation anticipée de la zone de Mayence (dernier secteur occupé en Rhénanie) par les Français après l’adoption du Plan Young, a donné lieu une série de prises de positions très polémiques de Maurras et ses amis dans le journal l’Action française (cf. notamment les éditions du journal en date du 6 avril, des 2, 3, 5, 6 et 10 juillet 1930). 99 FA, 380. Comme le révèle le rapport d’Auguste Ehrhard devant le conseil de l’Institut de langues vivantes de la Faculté des lettres de Lyon déjà évoqué (cf. supra, note 13), les thèses développées par Reynaud dans Français et Allemands furent accueillies avec beaucoup de réserves par ses collègues germanistes. On notera toutefois que, bien que partageant ces réserves, mais compte tenu du climat qui régnait au niveau des relations franco-allemandes en 1931, Charles Andler lui-même, malgré ses opinions personnelles opposées à celles de Reynaud, formula sur les livres de son collègue, y compris Français et Allemands, l’avis suivant dont il fit part à Auguste Ehrhard: „Il n’en est pas moins vrai que même dans ces livres où il est visiblement un homme de parti, un antisémite inféodé à des partis politiques connus, Reynaud découvre plus d’un problème, rappelle des litiges trop oubliés et nous donne parfois d’utiles avertissements.“ (carton F/ 17/ 24537). 100 Ibid., 381. 101 Cf. AA 1933, 243-244. 102 FA, 384. 103 FA, 383. 104 Ibid., 384. 105 AA, 243. 106 AA 1933, 228 et 238. 107 Ibid., 231. 108 Ibid. 109 FA, 384. 110 Ibid. 111 AA 1933, 250. 112 A la fin de 1934, il préconise que les étrangers ne s’intéressent pas à ce qui se passe à l’intérieur de l’Allemagne, mais concentrent exclusivement leur attention sur la politique extérieure des nouveaux maîtres du pays: „En ce qui concerne particulièrement l’Allemagne, il nous faut dire, une fois pour toutes, que nous n’avons à nous occuper de ses faits et gestes que dans la mesure où ils nous intéressent directement, nous et nos vrais amis. [...] Il ne faut pas que l’Allemagne ait l’impression que, de parti pris, nous ne songeons qu’à lui nuire. Autant nous devons être fermes dans la défense de nos intérêts, autant nous devons nous montrer discrets et prudents dans les affaires qui ne nous regardent pas.“ („L’hitlérisme et nous. 2., cf. supra, note 19, 937). En adoptant cette position, Reynaud épouse en fait le point de vue des nationalistes allemands, et spécialement celui que les nationaux-socialistes défendaient dans leur vision des relations entre les nations. C’est cette vision que prônait notamment Otto Abetz dans les Deutsch-französische Monatshefte (cf. Michel Grunewald, „Le couple France-Allemagne’ vu par les nazis. L’idéologie du rapprochement franco-allemand’ dans les Deutsch- 43 Dossier Französische Monatshefte/ Cahiers franco-allemands (1934-1939)“, in: Hans Manfred Bock, Reinhart Meyer-Kalkus et Michel Trebitsch (eds.), Entre Locarno et Vichy. Les relations culturelles franco-allemandes dans les années 1930, Paris, CNRS Editions 1993, vol. 1, 131-146). 113 AA 1933, 251. 114 Ibid., 281. 115 Ibid., 242. 116 Cf. à ce sujet Georges Henri Soutou, Martin Motte (éds.), Entre la vieille Europe et la seule France. Charles Maurras, la politique extérieure et la défense nationale, Paris, Economica 2010. 117 Cf. „L’hitlérisme et nous. 2.“ (cf. supra, note 19), 936. 118 Cf. AA 1933, 279-280. 119 Cf. à ce sujet le chapitre 8 de L’Ame allemande, intitulé, dans la première édition, „L’Allemagne à l’école de l’ Américanisme’“ (AA 1933, 253-270) et, dans la seconde, „La démesure’ germanique“ (AA 1939, 254-268). 120 Cf. ses deux articles: „L’hitlérisme et nous. 1. (cf. supra, note 19) 889-896; „D’où vient l’Hitlérisme? “ (cf. supra, note 19) 285-302; cf. aussi le chapitre 6 de L’Ame allemande, intitulé „Le sentiment national et la conception de la politique en Allemagne“ (AA 1933 et 1939, 189-228). 121 Cf. Michel Grunewald (cf. supra, note 58). 122 Cf. „L’hitlérisme et nous. 1“ (cf. supra, note 19), 896. 123 Cf. AA 1933, 280. 124 „L’hitlérisme et nous. 2.“ (cf. supra, note 19), 934-940. 125 Ibid., 935. 126 Ibid., 935-936. 127 Ibid., 938. 128 Cf. Michel Grunewald, supra, note 58. 129 AA 1933, 268. 130 Cf. „L’hitlérisme et nous. 2. (cf. supra, note 19), 939. 131 Ibid., 940. 132 Ibid., 939. 133 „D’où vient l’Hitlérisme? “ (cf. supra, note 19). 134 Cf. Elisabeth Du Réau, Daladier, Paris, Fayard 1993. 135 Cf. DF, 215-216. 136 Ibid., 212-213. 137 Ibid., 212. 138 Ibid., 213. 139 Ibid., 214. 140 Ibid. 141 Ibid., 215. 142 Ibid., 216. 143 AA 1939, 266-267. 144 DF, 214. 145 AA 1939, 277-278. 146 Cf. à ce sujet l’étude Pierre Lacaze, L’opinion française et la crise de Munich, Berne, Peter Lang (Publications Universitaires Européennes, série III, vol. 503) 1991. 147 Cf. supra, note 117. 148 Cf. AA 1939, 251. 44 Dossier 149 Cf. à ce sujet notamment: Charles Bloch, Le III e Reich et le Monde, Paris, Imprimerie nationale 1986, 314 sqq. 150 AA 1939, 279. 151 Cf. Charles Bloch, Le III e Reich et le Monde (supra, note 149), 297 sqq. 152 AA 1939, 280. 153 „Naissance et mort de la Troisième République“, in: L’Illustration, 18.01.1941. 154 „Comment nous avons été conduits à la guerre“, in: L’Illustration, 23.11.1940. 155 Ibid. 156 „L’explication de notre effondrement“, in: L’Illustration, 08.02.1941. 157 Ibid. 158 „Comment nous avons été conduits à la guerre“ (cf. supra, note154). En novembre 1940, Louis Reynaud continue à défendre la thèse selon laquelle si, en 1939, les Français avaient entamé de vraies discussions bilatérales avec l’Allemagne, une entente entre les deux pays aurait été possible. 159 Cf. à ce sujet notamment: Maréchal Pétain, La France nouvelle. Principes de la communauté suivis des Appels et messages 17 juin 1940-17 juin 1941, Paris, Fasquelle, 1941. 160 Cf. „Naissance et mort de la Troisième République“ (cf. supra, note 153). 161 Cf. sur ce point la thèse de Cordula Marx: Die französische Wochenzeitschrift „L’Illustration“ während der Zeit der deutschen Besatzung 1940-1944. Inaugural-Dissertation zur Erlangung der Doktorwürde der Philosophischen Fakultät II der Julius-Maximilians-Universität zu Würzburg, vorgelegt von Cordula Marx, 1993. 162 „La France dans l’Europe de demain“, in: L’Illustration, 31.05.1941. 163 Ibid. 164 Ibid. 165 Ibid. 166 Ibid. 167 Ibid. Resümee: Michel Grunewald: Louis Reynaud (1876-1947): der Lebenslauf eines Germanisten, der der Action française nahe stand. Der Lebensverlauf von Louis Reynaud stellt eine der möglichen Varianten dar für die Entwicklung eines Menschen mit konservativen und antirepublikanischen Überzeugungen, der zur Action française neigte. Nach seinen Wunschvorstellungen konnte die französisch-deutsche Beziehung nur dann wirkungsvoll sein, wenn Frankreich gegenüber dem Nachbarland seine Führungsrolle durchsetzte. Da dies Vorhaben sich als nicht realisierbar erwies, trat Reynaud seit 1933 als Fürsprecher eines „tête-à-tête“ zwischen Partnern auf, die ausschließlich auf ihre „positiven“ Interessen bedacht waren; er sah darin ein Heilmittel für das „französisch-deutsche Malaise“, das aus der europäischen Entwicklung des 19. Jahrhunderts entstanden war. Aufgrund dieser Sicht der Dinge plädierte Reynaud für eine Wende Frankreichs zu einem „heiligen Egoismus“, die einher gehen sollte mit der Suche eines modus vivendi mit Hitler. Angesichts der Krise, die 1938 begann und in den Krieg führte, nahm er Standpunkte ein, die ihn - in Verbindung mit seiner spezifischen ideologischen Aufstellung - logischer Weise dazu führten, Pétain zu unterstützen, und schließlich ohne rechte Überzeugung zu wünschen, dass die „collaboration“ Frankreich einen demütigenden Frieden zu ersparen vermochte. 45 Dossier Ute Lemke „La femme, la clandestine de l’histoire“ Margarete Rothbarth - ein Engagement für den Völkerbund Nach dem Trauma des Ersten Weltkriegs wurde auf der Pariser Friedenskonferenz die Gründung eines Völkerbunds beschlossen, um künftig den Frieden weltweit zu sichern. Die Satzung dieser internationalen Organisation war Bestandteil des Versailler Vertrags, der in Deutschland als „Diktat“ abgelehnt wurde. Nachdem der Völkerbund im Januar 1920 seine Arbeit aufgenommen hatte, wurde zwei Jahre später am Völkerbundsitz in Genf die Internationale Kommission für geistige Zusammenarbeit (IkfgZ) gegründet. Die erste umfassende Untersuchung zur intellektuellen Zusammenarbeit im Rahmen des Völkerbunds wurde fast achtzig Jahre später von dem Historiker Jean-Jacques Renoliet vorgelegt: L’UNESCO oubliée. La Société des Nations et la coopération intellectuelle (1919-1946). 1 Die „vergessene UNESCO“ ist insbesondere das „Institut International de Coopération Intellectuelle“ (IICI), das auch in Deutschland als „Internationales Institut für geistige Zusammenarbeit“ (IIfgZ) nur noch wenige Spezialisten kennen. Bei seiner Gründung im Jahre 1925 hingegen war dieses Völkerbundinstitut in Paris außer Politikern und Intellektuellen auch international einer breiteren Öffentlichkeit bekannt, nicht zuletzt hervorgerufen durch die Polemik um den Sitz in der französischen Hauptstadt. Abgesehen von einigen Untersuchungen zu Einzelaspekten der geistigen Zusammenarbeit im Rahmen des Völkerbunds liegt eine die Jahre 1925-1946 umfassende Gesamtdarstellung in deutscher Sprache bisher nicht vor, die Arbeit von Jacques Renoliet wurde nicht übersetzt. 2 Das noch heute in allen einschlägigen Bibliografien zitierte Standardwerk zum Thema wurde 1931 von Margarete Rothbarth publiziert. 3 Die Verfasserin legte damit eine erste Bilanz der geleisteten Arbeit des IIfgZ vor, nachdem 1930 eine Umorganisation stattgefunden hatte und auch der bisherige Direktor abgelöst worden war. Zu dieser Zäsur führten die vehementen Angriffe auf die Arbeit des Pariser Instituts, die Rothbarth mit einer Antwort an die Kritiker relativiert: „Das Ergebnis ist besser, als die Angriffe der letzten Jahre glauben ließen. Zumal, wenn man die Schwierigkeiten in Betracht zieht, die sich jeder internationalen Arbeit heute bieten, da sie noch auf der Suche nach ihren Methoden ist, und da sie gleich nach dem größten aller Kriege auf Widerstände stieß, die jetzt zum Teil schon im Verschwinden sind.“ 4 Diese Publikation der „langjährigen, verdienstvollen Mitarbeiterin im Pariser Institut für geistige Zusammenarbeit des Völkerbundes“ 5 wurde bei ihrem Erscheinen in der Fachpresse ausnahmslos positiv besprochen. Gelobt wurden „Sachkenntnis“ und „Objektivität“ dieses ersten Versuchs eines Nachschlagewerks zum 46 Dossier komplexen Thema geistige Zusammenarbeit, 6 die präzisen Informationen sowie die verständliche Darstellung. 7 „Wer auf diesem Gebiet arbeiten will, wird in dem Buch einen unentbehrlichen Ratgeber finden“, 8 auf den auch im Ausland zurückgegriffen werden musste, da eine zusammenfassende Arbeit nur auf deutsch vorlag. 9 Wenn Rothbarth sich mit dieser Publikation bei einem Fachpublikum einen Namen machen konnte, das von der Bedeutung des Völkerbunds nicht mehr überzeugt werden musste, so kann von einer Rezeption in der breiteren Öffentlichkeit jedoch nicht die Rede sein. 10 Wer aber war diese Mitarbeiterin des Pariser Völkerbundinstituts, die noch heute als „einschlägig qualifizierte Mitarbeiterin“ gilt 11 und an die offenbar nur noch eine Publikation aus dem Jahre 1931 erinnert? Sie zählt zu den vergessenen Historikerinnen, die heute erst allmählich entdeckt werden. 12 Um das Warum des Vergessens zu verstehen, müsste ihre Intellektuellen-Biographie rekonstruiert werden, wobei man auf erhebliche Schwierigkeiten stößt, da es keinen Nachlass gibt. Zudem ist über ein soziales Netzwerk, dem sie sich zugehörig fühlte oder über ihre Familie, Freunde, Bekannte und Kollegen so gut wie nichts bekannt. Sie war als Publizistin sehr aktiv. Nach einer ersten Bestandsaufnahme ließen sich bisher ca. 100 Artikel finden, die sie in der Zwischenkriegszeit in diversen Zeitungen und Zeitschriften in Deutschland, Österreich und Frankreich publiziert hat. Was ihre Mitarbeit im IIfgZ betrifft, so wurden die Archive des Völkerbunds in Genf und in Paris konsultiert. Mit diesem Beitrag soll erstmals Rothbarths Engagement für den Völkerbund ausgeleuchtet werden, und zwar als Mitarbeiterin Friedrich Naumanns, als Dozentin der Deutschen Hochschule für Politik (DHP) in Berlin und als Diplomatin des Völkerbunds beim IIfgZ in Paris. Die folgende biographische Skizze soll zunächst einige Hinweise auf die Bildungsjahre geben. Margarete Rothbarth wurde am 7. Juni 1887 in Frankfurt am Main geboren. Die Rothbarths waren eine deutsche jüdische Familie, zu der der Kaufmann Martin Rothbarth und seine Frau Clementine, geborene Löwenstein, gehörten sowie die beiden Töchter. 13 Nachdem Margarete Rothbarth im Jahre 1908 in ihrer Heimatstadt die Reifeprüfung abgelegt hatte, 14 begann sie noch im gleichen Jahr in Heidelberg Naturwissenschaften zu studieren, eine Fachrichtung, die sie nach zwei Semestern wieder aufgab. Ab Ostern 1909 studierte sie Geschichte und Deutsch, vermutlich aber auch Anglistik. 15 In den folgenden vier Studienjahren war sie in München, Berlin und Freiburg immatrikuliert. Ihr Studium schloss Rothbarth mit einer Promotion bei dem Mediävisten Heinrich Finke, dem Neuzeithistoriker Friedrich Meinecke und dem Germanisten Philipp Witkop an der Ludwigs-Universität in Freiburg ab. Die Dissertation über „Urban VI. und Neapel“ wurde noch im gleichen Jahr publiziert, mit Unterstützung der beiden Freiburger Historiker, bei denen sie promoviert hatte. 16 Der Einstieg ins Berufsleben begann für die junge Historikerin als Lehrerin an der höheren Mädchenschule in Freiburg. Von Dezember 1914 bis Januar 1917 war sie ebenfalls als wissenschaftliche Hilfsarbeiterin im Deutschen Volksliedarchiv tätig. 17 47 Dossier Mitarbeiterin Friedrich Naumanns Ostern 1918, also noch während des Krieges, begann für Rothbarth mit der Übersiedlung nach Berlin ein neuer Lebensabschnitt, in dessen Mittelpunkt von nun an ihr Engagement für den Völkerbund stehen sollte. In Berlin wurde die Historikerin wissenschaftliche Sekretärin von Friedrich Naumann, der zu dieser Zeit an der Gründung der linksliberalen Deutschen Demokratischen Partei (DDP) mitwirkte, zu deren erstem Partei-Vorsitzenden er dann auch gewählt wurde. Vermutlich hatte Rothbarth diesen Kontakt der Vermittlung Friedrich Meineckes zu verdanken, der seit den 1890er Jahren der nationalsozialen Bewegung Friedrich Naumanns nahe stand. 18 So kam sie in den Kreis um die linksliberale DDP, zu deren Programmbausteinen die Verbreitung des Völkerbundgedankens gehörte. Rothbarth setzte sich für dieses Ziel ein, ohne jedoch parteipolitisch aktiv zu werden. Ihre publizistischen Beiträge erschienen in den der DDP nahestehenden Presseorganen, ab 1919 schrieb sie beispielsweise sporadisch für die Frankfurter Zeitung, vor allem zum Thema Völkerbund und geistige Zusammenarbeit. In Berlin wurde Rothbarth Redaktionsmitglied in der von Naumann gegründeten Zeitschrift Die Hilfe. In den Jahren 1920 bis 1923 hat sie dort ungefähr zwanzig namentlich gezeichnete Artikel publiziert, die neben denen von Persönlichkeiten wie Theodor Heuss und Gertrud Bäumer erschienen. Die Frauen haben für die damalige Zeit eine bemerkenswerte Rolle in dieser der DDP nahestehenden Zeitschrift gespielt. 19 Dies ist nicht zuletzt darauf zurückzuführen, dass der Kampf für die Gleichstellung der Frauen zum Programm dieser liberalen Partei gehörte. Wie Rothbarth betonte, spielte Naumann in dieser Frage eine wichtige Rolle. „Denn wenn jemand den Wert weiblicher Arbeit und weiblichen Intellekts würdigte, so war er es.“ 20 In den Beiträgen, die Rothbarth für Die Hilfe geschrieben hat, geht es im Wesentlichen um die Pariser Friedenskonferenz, den Versailler Vertrag, die Zukunft Europas und den Völkerbund. Dabei tritt sie insbesondere als Mittlerin zwischen den deutschen Lesern der Hilfe und den international stattfindenden Diskussionen auf. Zu den von ihr rezensierten Büchern gehören Die wirtschaftlichen Folgen des Friedens von John Maynard Keynes, 21 der als wirtschaftlicher Sachverständiger an den Pariser Beratungen teilgenommen hatte, La Paix von André Tardieu, 22 der als Pressechef Clemenceaus bei den Pariser Verhandlungen anwesend war, oder Europa ohne Frieden von Francesco Nitti, 23 dem damaligen italienischen Ministerpräsidenten. In gewisser Weise sind diese Artikel für Die Hilfe Vorarbeiten für das Buch Die Großen Vier am Werk. Beiträge zur Geschichte der Friedenskonferenz, das Rothbarth 1921 publiziert hat. In diesen Artikeln für Die Hilfe zeigt sich, dass Rothbarth die Anfänge des Völkerbunds durchaus kritisch sah. „Leider aber hat die Verwirklichung des Völkerbunds wenig gemein mit den Forderungen, wie sie von Völkerrechtslehrern, von weitblickenden Politikern und anderen ‚Menschen guten Willens’ formuliert worden sind, und wie sie zum letzten Mal ihren großen historischen Ausdruck in den vier- 48 Dossier zehn Punkten Wilsons gefunden haben.“ 24 Mit ihrer Kritik zielt sie insbesondere darauf, dass der Völkerbund ohne die Mittelmächte seinen Namen nicht verdiene. Denn von einer wirklichen Gesellschaft der Nationen könne erst dann die Rede sein, wenn alle Staaten beigetreten seien. Obwohl Deutschland in der Nachkriegszeit zunächst noch von den meisten internationalen Organisationen und Veranstaltungen ausgeschlossen war, sah Rothbarth überall „optimistische Meinungen“, dass dieses Land so schnell wie möglich in den Völkerbund aufgenommen werden müsse. Und so sei das nächste Ziel, auch in „Deutschland darauf hinzuarbeiten, dass wir in den Völkerbund aufgenommen werden, so viele berechtigte Einwände es auch gibt, dass man warten sollte, bis der neue wirkliche Völkerbund geschaffen sei, und die Zeit bis dahin benutze, diesen Gedankenkreis vorzubereiten.“ 25 Rothbarth plädierte also in der Hilfe für eine bewusste Völkerbundspolitik mit dem Ziel, alle Staaten zum Beitritt zu bringen, wie noch einmal an folgendem Beispiel zu zeigen ist: „Bisher hat man in Deutschland wenig freundlich von dem Völkerbund gesprochen, in dem man nur ein Instrument der Entente sah, das bisher politisch bedeutsame Fragen nicht zu lösen imstande war und auch für die Zukunft keine Entwicklungsmöglichkeiten zu enthalten schien. Zweierlei hat man dabei vergessen: Einmal, dass nach Jahrhunderten ohne überstaatliche Organisation und nach einem fünfjährigen Weltkrieg es völlig unmöglich ist, durch ein Dokument einer Institution wie dem Völkerbund zu Leben und Wirksamkeit zu verhelfen. Der Völkerbund wird erst dann etwas leisten können, wenn er wirklich in das Bewusstsein der Menschen eingedrungen ist, wenn er für sie eine Selbstverständlichkeit, kein ihnen von außen auferlegter Zwang mehr ist.“ 26 Als die Deutsche Liga für Völkerbund (DLV) am 17. Dezember 1918 in Berlin gegründet wurde, soll Rothbarth neben ihren Mentoren Friedrich Naumann und Friedrich Meinecke zu den Gründungsmitgliedern 27 gehört haben und anschließend auch zum festen Mitarbeiterstab dieser Organisation. Sie war für die internationale Verständigung zuständig. Nach dem Tod Friedrich Naumanns im August 1919 28 übernahm Rothbarth das Archiv und die Bibliothek der Liga. „Anfang 1919 ging es zunächst darum, eine breite Völkerbund-Werbung in Deutschland durchzuführen, die sich vor allem auf langfristige Wirkungen durch Erziehung, Universitäten und Ausbau der Völkerrechtswissenschaften verlegte.“ 29 An diesen Werbeaktionen hatte Rothbarth als Referentin 30 und als Publizistin aktiven Anteil. Nachdem die DLV 1921 Mitglied der Internationalen Völkerbundliga geworden war, nahm sie als Delegierte an deren internationalen Treffen teil. 31 Noch bevor die Liga wegen finanzieller Schwierigkeiten die Zahl der Mitarbeiter in der Geschäftsstelle drastisch reduzieren musste, 32 wechselte Rothbarth 1922 zum Auslandsarchiv des Reichsfinanzministeriums, wo sie bis zu ihrer Übersiedlung nach Paris tätig war. Da das Auswärtige Amt maßgeblich an der Gründung und vor allem an der Finanzierung der Liga beteiligt war, kann man davon ausgehen, dass hierdurch ein gewisses Mitspracherecht bei der Wahl der festen Mitarbeiter bestand, zu denen 49 Dossier auch Rothbarth gehörte. Dies führt zu der Frage, welcher Art ihre Kontakte zu Regierungskreisen waren und insbesondere zum Auswärtigen Amt. Kontakte zur Deutschen Hochschule für Politik (DHP) Für Rothbarths Völkerbundengagement ist die DHP insofern von Bedeutung, als sie von und auf Kosten dieser Institution ans IIfgZ entsandt wurde. Zumindest ist dies die offizielle Version, die bisher nicht in Frage gestellt wurde. Von Rothbarth selbst stammt der Hinweis, dass sie an der von Naumann gegründeten Staatsbürgerschule in Berlin, aus der später die DHP hervorging, Vorlesungen gehalten habe. 33 Quellen, die ihre Dozententätigkeit bestätigen, ließen sich bisher jedoch nicht finden. 34 Wenn eine Historikerin, die nicht zu den Dozenten der Berliner Hochschule gehörte, auf Kosten der DHP ans Pariser Völkerbundinstitut entsandt wurde, so wäre zu fragen, welche Beziehungen und Interessen hier ins Spiel gekommen sind. Zu den Persönlichkeiten, die an der Gründung der DHP beteiligt waren, gehörten neben Friedrich Naumann, u.a. der spätere Leiter der Berliner Hochschule, Ernst Jäckh, der Historiker Friedrich Meinecke und der Geheimrat im Preußischen Kultusministerium Carl Heinrich Becker. Aus Anlass des zehnjährigen Bestehens der DHP wurde von Jäckh ein Sammelband herausgegeben, mit einem Bericht über die Auslandsarbeit von Wilhelm Haas. Er war ab 1923 Dozent an der DHP und wurde später mit der Studienleitung der Akademischen Abteilung beauftragt. Als intimer Kenner dieser Institution beschrieb er die Bemühungen der DHP, dem IIfgZ in der Anfangsphase Hilfestellung zu leisten, wie folgt: „Während der Völkerbundsversammlung 1926 wurde zwischen dem Internationalen Institut für geistige Zusammenarbeit und der Hochschule für Politik vereinbart, dass die Hochschule auf ihre Kosten dem Institut einen Beamten zur Verfügung stellen werde, der den Institutsbeamten völlig gleichgestellt wäre und unabhängig von der Hochschule ein ihm vom Direktor des Instituts zugewiesenes Referat zu bearbeiten und die Verbindung der Hochschule mit ähnlichen Anstalten in Paris herzustellen und zu festigen hätte.“ 35 Die nach Paris delegierte Beamtin sei Dr. Margarethe Rothbarth und dort seit Herbst 1926 als Chef-adjoint tätig. 36 Zu ihren Aufgaben gehörte es, den Informationsaustausch zwischen Deutschland und dem Pariser Völkerbundinstitut zu fördern und zu koordinieren. Ihre Rolle als Mittlerin zwischen Deutschland und Frankreich in diesen Pariser Jahren kann im Rahmen dieses Beitrags nicht untersucht werden. Im gleichen Jahr wie die von Jäckh herausgegebene Bestandsaufnahme der ersten Jahre der DHP erschien auch die bereits erwähnte Bilanz von Rothbarth über das IIfgZ. Darin widmete sie der politischen Bildung als einem der Arbeitsgebiete des Pariser Völkerbundinstituts ein eigenes Kapitel, auf das hier kurz eingegangen werden soll. 50 Dossier Unter dem Eindruck der Schrecken des Ersten Weltkriegs sei man sich in vielen Ländern der außerordentlichen Bedeutung der politischen Bildung bewusst geworden. „Seit dem Kriege hat man sich in fast allen Ländern viel mehr mit den Problemen politischer Bildung befasst als vorher. Überall stellte man die Frage, ob nicht manches anders gelaufen wäre, wenn die großen Massen mehr politische, wirtschaftliche und soziale Kenntnisse gehabt hätten, wenn aktive Politiker und Staatsmänner eine sorgfältigere Durchbildung genossen und mehr von der Psychologie anderer Völker gewusst hätten.“ 37 Nach dem Vorbild der ersten politischen Hochschule, der Ecole libre des Sciences politiques, die 1871 in Frankreich gegründet wurde, seien nach dem Ende des Ersten Weltkriegs zahlreiche ähnliche Institute entstanden. Nun habe die DHP die Initiative ergriffen, „bei der Universitätsabteilung des I.I.C.I. anzuregen, diese Anstalten zur Behandlung der sie interessierenden Fragen zu einer Round-Table-Besprechung zu vereinigen.“ 38 Das erste dieser Treffen fand im März 1928 in der DHP in Berlin statt, zu dem Vertreter aus Deutschland, Frankreich, Großbritannien, Italien, Österreich und den Vereinigten Staaten gekommen seien. Wie die deutsche Presse berichtete, war aus dem Pariser Völkerbundinstitut der Direktor Julien Luchaire mit einigen Mitarbeitern angereist. 39 In den Ansprachen in Berlin wurde betont, dass die Ausbildung angehender Politiker in speziellen Instituten noch etwas Neues sei, dies aber durchaus zukunftsträchtig sei. Als dieses Treffen der wissenschaftlichen Institute zum Studium der internationalen Beziehungen ein Jahr später in London tagte, wurden in der deutschen Presse neben Luchaire namentlich auch Rothbarth und Picht als Vertreter des IIfgZ erwähnt. 40 Rothbarth nahm als Leiterin der deutschen Abteilung teil und Picht als Leiter der Universitätsabteilung des Pariser Instituts. Das dritte Treffen, das im Juni 1930 im IIfgZ in Paris stattfand, 41 hatte konkrete Ergebnisse vorzuweisen, wie Rothbarth hervorhebt. „Im Mittelpunkt der Beratungen steht augenblicklich die Ausarbeitung eines Lexikons politischer Ausdrücke, das gegen die Sprachenverwirrung auf politischem Gebiet ankämpfen will.“ 42 Vor Jahren sei diese Idee schon von den Professoren Haas (DHP) und Guardini ins Gespräch gebracht worden, ebenso von Max Clauß, dem Schriftleiter der Europäischen Revue. Wegen der außerordentlichen Schwierigkeit und Komplexität dieses Projekts sei es bisher jedoch nicht zu seiner Umsetzung gekommen. Rothbarth erklärt die Notwendigkeit dieses Lexikons damit, dass viele Wörter nicht übersetzbar sind, was sie u.a. an folgendem Beispiel erläutert: „Eines der größten Missverständnisse der Reparationsregelung entstand dadurch, dass die Engländer unter ‚damages’ nur die materiellen, die Franzosen unter ‚dommages’ dagegen auch die ideellen Schäden verstanden.“ 43 Auch Haas erwähnt in seinem Beitrag über die Auslandsarbeit der DHP das Projekt dieses Handbuchs der wichtigsten politischen Begriffe, ohne jedoch seinen persönlichen Beitrag zu erwähnen. 44 Unter der Herausgeberschaft des Pariser Völkerbundinstituts ist dieses Handbuch jedoch nicht erschienen. Da Rothbarth häufig an internationalen Kongressen teilnahm, war sie sich der Bedeutung der Fremdsprachen durchaus bewusst. Sie setzte sich mit diesem 51 Dossier Thema auch in ihren Publikationen auseinander. Insbesondere alarmierend sind ihre Bemerkungen über die Pariser Friedensverhandlungen, die Willkür einiger Entscheidungen, da die Verhandlungspartner wegen fehlender Fremdsprachenkenntnisse nicht schnell genug intervenieren konnten. Mit diplomatischer Zurückhaltung kommt sie zu dem Schluss: „so ist die Einsprachigkeit der führenden Politiker doch immer wieder von neuem verwunderlich.“ 45 Rothbarth dürfte das Projekt eines Lexikons politischer Ausdrücke persönlich unterstützt haben, wohl wissend, dass dies ein unverzichtbares Hilfsmittel bei den zunehmend internationalen Verhandlungen war. In ihrer Bilanz der Arbeit des IIfgZ unterstreicht sie, dass sie die Zusammenarbeit der politischen Hochschulen für eines der wichtigsten Ergebnisse der Arbeit des Pariser Völkerbundinstituts halte. 46 Als Diplomatin im IIfgZ in Paris Auf die Gründungsgeschichte, den Aufbau und die thematischen Schwerpunkte der Arbeit im IIfgZ kann im Rahmen dieses Beitrags nicht eingegangen werden. 47 In der deutschen Presse wurde den Zeitgenossen das Pariser Institut als „die erste mondiale Spitzenorganisation des Geistes“ vorgestellt, die „kein wissenschaftliches oder Lehrinstitut“ sei, sondern „deren Aufgabe darin besteht, die geistigen Leistungen aller Völker der Erde zu registrieren und zu koordinieren [...]“ 48 Es wurde ferner die Hoffnung zum Ausdruck gebracht, dass nun „endlich jene dringend notwendige Luftreinigung vollzogen“ werden kann - die Hoffnung auf das Ende des Boykotts deutscher Wissenschaftler in den internationalen Organisationen -, und Deutschland wieder zu einem Vollmitglied werden kann. Mit der Unterzeichnung des Locarno-Vertrags im Jahre 1925 und Deutschlands Beitritt zum Völkerbund im Jahre 1926 wurden erste Schritte in dieser Richtung unternommen. Im Gegensatz zu den anderen Einrichtungen des Völkerbunds hatte das IIfgZ seinen Sitz nicht in Genf, sondern wurde im Januar 1926 in einem Flügel des Palais Royal in der französischen Hauptstadt eingeweiht. Nur unter dieser Voraussetzung, dass der Sitz des Instituts in Paris sein würde, hatte sich die französische Regierung zu einer Stiftung bereit erklärt. Eine weitere Bedingung war die Ernennung eines Franzosen als Direktor. Von 1925 bis 1930 war dies der Historiker Julien Luchaire, der sich von Anfang an erfolgreich um eine Annäherung an Deutschland bemüht habe. 49 In Deutschland begegnete man den Völkerbundinitiativen zunächst mit Misstrauen und auch Ablehnung, obwohl in der Locarno-Ära die verhärteten Fronten zwischen Frankreich und Deutschland allmählich abgebaut werden konnten. Diese Haltung war insbesondere dem Pariser Institut gegenüber festzustellen, da es aus deutscher Sicht vornehmlich der französischen Kulturpolitik und Kulturpropaganda diente. Im Auswärtigen Amt wurde vor dem „vermutlich wahren Charakter des Instituts als französischer Propagandastelle“ gewarnt. 50 52 Dossier Die Kritiker sahen sich dadurch, dass ein überdurchschnittlich hoher Anteil der Posten von Franzosen besetzt war, in ihrer Meinung nur bestärkt. 51 In einer Liste mit der geplanten personellen Besetzung der verschiedenen Abteilungen des IIfgZ aus dem Jahre 1925, die dem Auswärtigen Amt vorlag, befand sich unter den 47 Namen nur ein deutscher Repräsentant. 52 Dies war Gerhart von Schulze-Gävernitz, Professor der Nationalökonomie an der Universität Freiburg i. B. Er kam aus dem Kreis um Friedrich Naumann, war Mitglied der DDP und lehrte seit 1925 an der DHP. Im Juli 1925, Deutschland war noch nicht Mitglied im Völkerbund und hatte somit auch kein Mitspracherecht, wurde er von der IKfgZ in Genf zum Leiter der Abteilung für wissenschaftliche Beziehungen im IIfgZ ernannt. Der Oxforder Professor Gilbert Murray, von Anfang an Mitglied des IKfgZ, hatte sich für Schulze- Gävernitz eingesetzt. Wenig erbaut war man im Auswärtigen Amt über diese Entscheidung, da deutsche Entscheidungsträger weder informiert noch befragt wurden. Bei Gründung des IIfgZ war die Diskussion über die von Deutschland einzunehmende Haltung im Auswärtigen Amt noch nicht abgeschlossen. Zunächst ging man überaus selbstbewusst davon aus, dass Deutschland mit dem Ende des internationalen Boykotts seine Stellung als geistige Weltmacht schnell wieder einnehmen würde. Allmählich setzte sich jedoch die Erkenntnis durch, dass man um eine konstruktive Mitarbeit nicht umhin komme und somit auch ein deutscher Repräsentant ins Pariser Institut delegiert werden müsse. Mit Blick auf die Ernennung von Schulze-Gävernitz wollte die Regierung nun aber bei personellen und inhaltlichen Fragen eine gewisse Entscheidungsbefugnis haben. Auf der erwähnten Liste war für die Informationsabteilung, in der Rothbarth ab November 1926 arbeiten sollte, als Leiter der Italiener Guiseppe Prezzolini vorgesehen und als Stellvertreter der Tscheche Siblik. Sie sollten von zwei französischen „Sachverständigen und Hilfsarbeitern“ unterstützt werden. Vorgesehen waren Roger Levy und Jean Luchaire, der Sohn des Direktors. Letzterer hat seine Stelle aber wohl nie angetreten. 53 Nach dieser Liste aus dem Jahre 1925 war also weder Rothbarth als Mitarbeiterin noch die von ihr zu besetzende Stelle vorgesehen. Eine Woche vor ihrem Arbeitsantritt in Paris, im Oktober 1926, schrieb Luchaire an Simons, den Direktor der DHP: „Nous créerons, pour y nommer Melle Rothbarth un ‘service allemand’ à la Section d’Information et de Documentation. Elle aura pour mission d’observer la vie intellectuelle de l’Allemagne au point de vue de la coopération internationale, de s’occuper de toutes les affaires traitées dans la Maison en tant qu’elles intéressent l’Allemagne.“ 54 Offenbar war die Historikerin die gesuchte Person, die Deutschland im Pariser Völkerbundinstitut repräsentieren konnte. Für sie wurde daher eine Stelle geschaffen. Die Finanzierung kam jedoch nicht von der DHP, wie allgemein angenommen oder Glauben gemacht wurde, sondern vom Auswärtigen Amt. Dies geht aus einem Brief von Hugo Andres Krüss hervor, der seit 1927 als Stellvertreter Albert Einsteins in der IkfgZ tätig war und anschließend zunehmend an Einfluss im Völkerbund gewann. 55 Zwischen Rothbarth und Krüss bestand übri- 53 Dossier gens ein sehr gutes Verhältnis, das fast schon als freundschaftlich bezeichnet werden kann. Als Deutschland im Oktober 1933 den Völkerbund verließ, wurden alle Deutschen aufgefordert, aus den Völkerbundsgremien und -kommissionen auszuscheiden. Dieser Aufforderung kam Rothbarth im Gegensatz zu Krüss nicht nach. Für ihre Entscheidung bat sie den Botschafter Köster in einem Schreiben um Verständnis: „Ich habe aber die Sachlage geprüft, die sich für mich aus dem Aufgeben einer noch weiter vertraglich gesicherten Stelle ergibt: wie die Dinge liegen, habe ich als Jüdin nicht die geringste Aussicht, meinen Unterhalt in Deutschland zu verdienen.“ 56 Dass sie ihre Arbeit in Paris fortsetzt, ist also nicht allein auf ihr „persönliches Engagement“ für den Völkerbund zurückzuführen, 57 sondern war eine Notwendigkeit. Für sie als Jüdin war die Rückkehr in ein nunmehr nationalsozialistisches Deutschland unmöglich geworden. Nachdem sie sieben Jahre in Paris als Auslandsdeutsche gelebt hatte, war sie plötzlich zur Emigrantin geworden. 58 Eine „privilegierte“ Emigrantin mit Arbeitsstelle, die sie anbetracht der wirtschaftlichen Krise unter keinen Umständen aufgeben konnte. In ihrem Brief an den Botschafter versicherte Rothbarth, dass sie auch in Zukunft ihre Arbeit „streng sachlich“ weiterführen werde und aus diesem Grunde aus dem Referat für die Revision der Schulbücher ausscheiden wolle. Zweifelsohne war sie aber für die Schulbuchfragen die Spezialistin im IIfgZ, auf deren Mitarbeit schlecht verzichtet werden konnte. In den zwanziger und dreißiger Jahre hat Rothbarth zahlreiche Artikel über die Arbeit der Schulbuchkommissionen in der Tagespresse publiziert. In ihrem Buch stellt sie in einem eigenen Kapitel „Schulbücher“ den Stand der Arbeit vor. 59 Darin gibt sie zu Bedenken, dass „verständige und unparteiische Geschichtsbücher [...] die Voraussetzung für Erziehung der Jugend im Geiste des Völkerbunds“ 60 sind, und dass die Behandlung dieser Frage auf internationaler Ebene besonders schwierig sei und viel diplomatisches Geschick erfordere. Sie wusste, wovon sie sprach. Stand sie doch im Zentrum dieser Arbeit im Pariser Völkerbundinstitut, obwohl dies kaum in die Öffentlichkeit gelangte. Interessant ist daher folgender Hinweis aus der Frankfurter Zeitung, da ihre Arbeit selten derart gewürdigt wurde: „Wir haben Frau Dr. Margarete Rothbarth vom Institut International der Coopération Intellectuelle, die den wesentlichen Anteil an dem vom Institut herausgegebenen Handbuch ‚La Révision des Manuels Scolaires’ hat, die Frage vorgelegt, warum auf diesem wichtigen Gebiet aller gute Wille, alle theoretische Arbeit, die in den zahlreichen Entschließungen steckt, bisher praktisch fast ohne Erfolg geblieben ist.“ 61 Die Revision der Geschichtsbücher beinhaltete sowohl pädagogische Aspekte als auch die Frage nach der „unparteiischen Geschichtsforschung“. Nur zögernd beteiligten sich die Historiker an der Diskussion darüber, wie Geschichtsbücher abzufassen sind. Rothbarth erwähnt in ihrem Buch ein seit 1926 bestehendes Internationales Komitee der Geschichtswissenschaften sowie einen Ausschuss für 54 Dossier Geschichtsunterricht, der 1928 auf dem internationalen Historikertag in Oslo ins Leben gerufen wurde. 62 Neben diesen internationalen Initiativen gab es auch binationale Kommissionen, u.a. eine deutsch-französische. Erstaunlicherweise wurde noch 1935 ein Abkommen über den Geschichtsunterricht unterzeichnet, ohne dass dies jedoch noch in der Praxis die erhofften Auswirkungen haben konnte. 63 Der Text wurde 1938 im Bulletin of the International Committee of Historical Sciences publiziert, neben den Berichten über den internationalen Historikertag in Zürich. Auch Rothbarth war zu diesem Historikertreffen angereist, um in der Sektion „Historische Methode, Geschichtstheorie, Geschichtsunterricht“ über die Arbeit des IIfgZ zum Geschichtsunterricht zu referieren. 64 Die Teilnahme einer jüdischen Emigrantin muss von den deutschen Delegierten jedoch als Störung der „tiefsten Ruhe eines europäischen Friedens“ 65 empfunden worden sein - von dieser Idylle berichtete die Münchner Historische Zeitschrift. In den publizierten Tagungsberichten fehlen bei Rothbarth, im Gegensatz zu allen anderen Referenten, Titel, Funktion und die institutionelle Zuordnung. Bei Ausbruch des Zweiten Weltkriegs befand sich Rothbarth in der Schweiz. Ihr Pass war mittlerweile ungültig, eine Rückkehr nach Frankreich wurde ihr von den französischen Behörden verweigert, die ihr zustehenden Gehaltszahlungen aus Paris blieben aus. Die französische Staatsbürgerschaft, die sie im August 1938 beantragte, hat sie nie bekommen. Sie selbst schreibt nach dem Krieg rückblickend über die Schweizer Jahre: „J’étais donc en sécurité, mais ces sept années étaient très pénibles. J’étais malade, pauvre, et la Suisse interdisait tout travail payé aux réfugiés.“ 66 Es ließen sich bisher keinerlei Hinweise darauf finden, wie Rothbarth den Krieg in der Schweiz überlebt hat. Eine Erwerbsarbeit kam nicht in Frage, da dies die Ausweisung zur Folge gehabt hätte. Offenbar wurde sie aber auch von keiner Hilfsorganisation unterstützt. 67 Den Arbeitsprozess, den sie 1946 gegen das IIfgZ anstrengte, hat sie gewonnen, die ihr zustehenden Gehälter wurden nachgezahlt. Als sie am 7. September 1953 in Zürich starb, war sie staatenlos. 1947 erschien gewissermaßen abschließend die Geschichte des Pariser Völkerbundinstituts unter dem Titel Institut International de Coopération Intellectuelle 1925-1946. 68 Unter Leitung des letzten Direktors des IIfgZ, Jean-Jacques Mayoux, waren es vor allem ehemalige Mitarbeiter, die sich an der Redaktion beteiligten. Rothbarth, die von 1926 bis 1939, also in den entscheidenden Jahren, in eben diesem Institut als ständige Beamtin tätig war, wurde nicht hinzugezogen. Ihr Arbeitsbereich, Schulbücher und Geschichtsunterricht, wurde von Nicolas Tolu bearbeitet. Warum wurde er der langjährigen Mitarbeiterin und Kennerin der Materie vorgezogen? Über seine Kontakte zum Pariser Institut konnte bisher nichts in Erfahrung gebracht werden. Mayoux wusste sehr wohl, dass und wo Rothbarth lebte. Sie hatte ihn im Oktober 1945 um Hilfe gebeten, als sie erneut die französische Staatsbürgerschaft beantragen wollte. Er sah aber keinerlei Notwendigkeit, die ehemalige Völkerbund-Diplomatin zu unterstützen. „Se trouvant en Suisse à la déclaration de guerre, elle n’est pas rentrée en France, sans autre raison que de prudence personnelle.“ Diese Erklärung vom April 1946 entbehrt nicht eines gewissen 55 Dossier Zynismus, zumal Rothbarth alles versucht hatte, nach Frankreich zurückkehren zu können, was ihr aber, wie schon gesagt, verweigert wurde. Zu einer Zusammenarbeit zwischen ihr und Mayoux ist es auf jeden Fall nicht mehr gekommen, wer auch immer von den beiden dies abgelehnt haben mag. Gut sechzig Jahre nachdem das Pariser Völkerbundinstitut durch die UNESCO abgelöst wurde, interessieren sich nun Historiker, Soziologen und Kulturwissenschaftler für diese internationale Institution, deren Geschichte nicht nur aus der höchst trockenen Materie der endlosen Sitzungsberichte zu rekonstruieren ist. Die Geschichtsbücher sind hierfür ein gutes Beispiel. 69 Nachdem im Jahre 2006 das deutsch-französische Geschichtsbuch herausgekommen ist, bestand auch Interesse an der historischen Dimension dieser Zusammenarbeit. 70 Es gehörte nicht zu den Gepflogenheiten des Völkerbunds, Einzelleistungen hervorzuheben. Im Vordergrund stand die internationale Institution, das Engagement der einzelnen Beamten blieb weitgehend anonym. Ein Beispiel dafür ist das Handbuch zur Revision der Geschichtsbücher, das von Rothbarth fast allein geschrieben wurde, ohne dass ihr Name erwähnt wird. Wie am Beispiel dieser Historikerin gezeigt wurde, ist es Zeit, die Projekte und Initiativen des IIfgZ aufzuarbeiten und dabei sollte den bisher anonym gebliebenen Akteuren der ihnen zustehende Platz eingeräumt werden. 1 Jean-Jacques Renoliet: L’UNESCO oubliée. La Société des Nations et la coopération intellectuelle (1919-1946), Paris, Publication de la Sorbonne, 1999. 2 Birgit Lange: Medienpolitik des Völkerbunds, Konstanz, Universitätsverlag, 1991; Ute Lemke: „Das Pariser Völkerbundsinstitut für geistige Zusammenarbeit und die aus Deutschland geflüchteten Intellektuellen“, in: Anne Saint Sauveur-Henn (ed.): Fluchtziel Paris. Die deutschsprachige Emigration 1933-1940, Berlin, Metropol, 2002, 51-59; Eckhardt Fuchs: „Der Völkerbund und die Institutionalisierung transnationaler Bildungsbeziehungen“, in: Zeitschrift für Geschichtswissenschaft, 10, 2006, 888-899; Isabella Löhr: „Der Völkerbund und die Entwicklung des internationalen Schutzes geistigen Eigentums in der Zwischenkriegszeit“, ibid., 900-910; Hans Manfred Bock: „Europa als konkrete Utopie? Zum intellektuellen Umfeld der deutschen Vertretung im Internationalen Institut für geistige Zusammenarbeit in Paris 1927-1933“, in: ders.: Topographie deutscher Kulturvertretung im Paris des 20. Jahrhunderts, Tübingen, Narr, 2010, 97-120; Ute Lemke: „Ein Beitrag zur ‚Entgiftung der öffentlichen Meinung der Welt’ - Völkerbund und Presse“, in: Susanne Marten-Finnis, Michael Nagel (eds.): die PRESSA. Internationale Presseausstellung Köln 1928 und der jüdische Beitrag zum modernen Journalismus, Bd. 1, edition lumière, Bremen 2012, 105-117. 3 Margarete Rothbarth: Geistige Zusammenarbeit im Rahmen des Völkerbunds, Münster, Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1931. 4 Ibid., 1. 5 Cf. Deutsch-Französische Rundschau, 6. Juni 1931, 533; Europäische Gespräche, 1931, 42. 6 Cf. Völkerbund, 8/ 9, September 1931, 63sq. 7 Cf. Bulletin de la Coopération Intellectuelle, mai 1931, 260. 56 Dossier 8 Elisabeth Rotten, in: Das werdende Zeitalter. Eine Monatsschrift für Erneuerung der Erziehung, 5, Mai 1931, 258. 9 Cf. Internationale Zeitschrift für Erziehungswissenschaft, 1931/ 32, 455. 10 Wie Stichproben in der Vossischen Zeitung und in der Frankfurter Zeitung ergaben, scheint die Tagespresse weder durch Anzeigen des Verlags noch durch Rezensionen auf das Buch hingewiesen zu haben. 11 Cf. Erich Nickel: Politik und Politikwissenschaft in der Weimarer Republik, Berlin, Rotschild Verlag, 2004, 138. 12 Ein sehr kurzer Eintrag befindet sich bei Walther Killy, Rudolf Vierhaus (eds.): Deutsche Biographische Enzyklopädie, Bd.8, München, Saur, 1998. Zwei Angaben finden sich im Deutschen Biographischen Index, 2. kumulierte und erweiterte Ausgabe, Bd.6, München, Saur, 1998. Eine erste biographische Skizze publizierte Peter Schöttler: „Margarethe Rothbarth“, in: Hiram Kümper (ed.): Historikerinnen. Eine biobibliographische Spurensuche im deutschen Sprachraum, Kassel, Schriftenreihe des Archivs der deutschen Frauenbewegung, Bd. 14, 2009, 182sq. 13 Der Vorname der Schwester ist nicht bekannt. In den konsultierten Dokumenten wird sie nur als Frau von Rudolf Meyer erwähnt. Im November 1933 bestimmte Margarete Rothbarth als ihre Erben Herrn und Frau Rudolf Meyer sowie deren Kinder, die zu dem Zeitpunkt noch eine Frankfurter Adresse hatten, UNESCO, I.I.C.I., A.IV. 28 / 116, dossier Margarete Johanna Rothbarth. Offenbar konnte die Familie Meyer emigrieren, auf den Ausbürgerungslisten gibt es keinen in Frankfurt wohnhaften Rudolf Meyer. Michael Hepp (ed.): Die Ausbürgerung deutscher Staatsangehöriger 1933-45 nach den im Reichsanzeiger veröffentlichten Listen, München, Saur, 1988. In der Todesanzeige, die am 10.9.1953 in der Neuen Zürcher Zeitung erschienen ist, wird als Angehöriger nur Dr. Rud. Meyer aus Haiffa genannt. 14 Die Angaben zu Schule und Studium sind ihrem Lebenslauf entnommen, den sie im Januar 1913 mit dem Antrag um Zulassung zum Doktorexamen an der Albert-Ludwigs-Universität in Freiburg vorlegte. Universitätsarchiv, Promotionsakte von Margarethe Rothbarth, B 42/ 1606. 15 Im Lebenslauf für die Bewerbung beim IIfgZ gibt sie als drittes Studienfach Anglistik an, UNESCO, I.I.C.I., A.IV. 28 / 116, dossier Margarete Johanna Rothbarth. In der Promotionsakte fehlt dieser Hinweis. 16 Margarete Rothbarth: Urban VI. und Neapel, Abhandlungen zur Mittleren und Neueren Geschichte, 49, Georg v. Below, Heinrich Finke, Friedrich Meinecke (eds.), Berlin und Leipzig, Verlag Dr. Walther Rothschild, 1913. 17 Rothbarths Mitarbeit wurde vom Deutschen Volksliedarchiv bestätigt, Schreiben vom 17. 8.2010. 18 Stefan Meineke: „Friedrich Meinecke und der ‚Krieg der Geister’“, in: Wolfgang J. Mommsen (ed.): Kultur und Krieg: Die Rolle der Intellektuellen, Künstler und Schriftsteller im Ersten Weltkrieg, München, Oldenbourg Verlag, 1996, 103. 19 Cf. Philippe Alexandre: „Une communauté de nations indépendants, unies par la paix, la démocratie et la solidarité. - Le projet européen de Die Hilfe, organe de la Deutsche Demokratische Partei 1918-1930“, in: Der Europadiskurs in den deutschen Zeitschriften (1918-1933), Michel Grunewald (ed.) in Zusammenarbeit mit Hans Manfred Bock, Bern u.a., Peter Lang, 1997, 101. 20 Margarete Rothbarth: „Erinnerungen an Friedrich Naumann“, in: Frankfurter Zeitung, 12.9.1919. 21 Dies.: „Clemenceaus Karthagerfriede“, Die Hilfe, 29.1.1920, 73-76. 57 Dossier 22 Dies.: „Tardieus Entüllungen“, Die Hilfe, 5.5.1921, 200-202. 23 Dies.: „Nitti zum Wiederaufbau Europas“, Die Hilfe, 15.3.1922. 24 Dies.: „Die ersten Wochen des Völkerbundes“, Die Hilfe, 26.2.1920, 138. 25 Ibid., 139. 26 Dies.: „Ein neues Elsass-Lothringen“, in: Die Hilfe, 5.9.1921, 390. 27 Siehe: Deutscher Biographischer Index, 2. kumulierte und erweiterte Ausgabe, Bd.6, K.G. Saur, München 1998, darin: Lexikon der Frau, Bd.2, 1954, 533. Dieser Hinweis findet sich ebenso in der Deutschen Biographischen Enzyklopädie, Walther Killy, Rudolf Vierhaus (eds.), Bd.8, München, Wissenschaftliche Buchgesellschaft Darmstadt. 28 Theodor Heuss erwähnt einen Nachruf für Naumann, den Rothbarth, „seine Biographin“, geschrieben haben soll. Die Quelle präzisiert er nicht. Theodor Heuss: Das war Friedrich Naumann, München, Franz Schneider Verlag, 1974, 11. 29 Cf. Jost Dülffer: „Vom Internationalismus zum Expansionismus: Die Deutsche Liga für Völkerbund“, in: Wolfgang Elz, Sönke Neitzel (eds.): Internationale Beziehungen im 19. und 20. Jahrhundert, Paderborn, Ferdinand Schöningh, 2003, 252sq. 30 Am 9. April 1930 sprach sie z.B. in den Räumen der Liga in Berlin über das IIfgZ, UNESCO, ICII, A.XI.3Deutsche Liga für Völkerbund (1926-32). 31 Ibid., UNESCO, I.I.C.I., A.IV. 28 / 116, dossier Margarete Johanna Rothbarth. 32 Von den anfänglich 45 Mitarbeitern blieben 1923 noch 3, Dülffer, op.cit., 258. 33 UNESCO, I.I.C.I., A.IV. 28 / 116, dossier Margarete Johanna Rothbarth. 34 Cf. Antonio Missiroli: Die Deutsche Hochschule für Politik, St. Augustin, Comdok-Verlagsabteilung, 1988. Weder im Vorlesungsverzeichnis der Staatsbürgerschule noch im Dozentenverzeichnis wird Rothbarth als Dozentin erwähnt. 35 Cf. Wilhelm Haas: „Auslandsarbeit“, in: Ernst Jäckh (ed.): Politik als Wissenschaft. Zehn Jahre Deutsche Hochschule für Politik, Berlin, Verlag Hermann Reckendorf, 1931, 261. 36 Idem, 262. 37 Rothbarth, op. cit., 70. 38 Idem, 71. 39 „Internationale Tagung politischer Bildungsanstalten“, in: Frankfurter Zeitung, 23.3.1928 (Morgenblatt), 2. 40 „Internationale politische Forschung“, in: Frankfurter Zeitung, 14.3.1929 (Abendblatt), 2. 41 Die Pariser Veranstaltung wurde in der Frankfurter Zeitung nicht mehr erwähnt. 42 Rothbarth, op. cit., 73. 43 Idem. 44 Haas, op. cit., 260sq. 45 Margarete Rothbarth: Die Großen Vier am Werk. Beiträge zur Geschichte der Friedenskonferenz, Berlin, Deutsche Verlagsgesellschaft für Politik und Geschichte, 1921, 53. Dem Thema „Sprachenverwirrung“ ist ein eigener Abschnitt gewidmet. 46 Rothbarth op. cit., 74. 47 Cf. Margarete Rothbarth: „Internationale geistige Zusammenarbeit“, in: Karl Strupp (ed.): Wörterbuch des Völkerrechts und der Diplomatie, Bd. III, Berlin u. Leipzig, Verlag Walter de Gruyter, 1928, 873-884; dies. op. cit. 48 „Das internationale Institut des Geistes“, in: Vossische Zeitung, 31.12.1924. Wenn die DHP Dozenten nach Paris schickte, dann war es nicht mit einem Lehrauftrag, wie Gangl schreibt, sondern in einer anderen Mission, cf. Manfred Gangl: „Die Ecole libre des sciences politiques in Paris und die Berliner ‚Deutsche Hochschule für Politik’“, in: Berlin-Paris (1900-1933), Begegnungsorte, Wahrnehmungsmuster, Infrastrukturprobleme im Vergleich, Hans Manfred Bock, Ilja Mieck, Bern, Peter Lang, 2005, 103. 58 Dossier 49 Renoliet, op. cit. 50 GStA PK, I. HA Rep.76 Kultusministerium, Bl. 117sq. - Aufzeichnung eines Gesprächs mit Schulze-Gävernitz vom 29.7.1925. 51 Von den insgesamt 47 Posten wurden 23 von Franzosen besetzt, cf. Anmerkung 50. 52 Ibid. 53 Es ist auffällig, wie oft die Namen Jean und Julien Luchaire sowohl in deutschen als auch in französischen Publikationen verwechselt werden. Der Vater Julien Luchaire (1876- 1962) war Historiker, vor dem Ersten Weltkrieg Direktor des Institut français in Florenz, von 1926 bis 1931 Direktor des IIfgZ. 1927 heiratete er die Publizistin und Übersetzerin Antonina Vallentin, die für ihn eine wichtige Mittlerin zu deutschen Intellektuellen, Künstlern und Politikern war. Nach 1940 war Julien Luchaire im französischen Widerstand aktiv. Der Sohn Jean Luchaire (1901-1946) war Journalist, er wurde 1946 als Kollaborateur hingerichtet. 54 UNESCO, I.I.C.I., A.IV. 28 / 116, dossier Margarete Johanna Rothbarth, Brief von Julien Luchaire an Simons, 23 octobre 1926. Bei der Entscheidung über die Besetzung der Stellen in Paris habe der deutsche Vertreter und Untergeneralsekretär im Genfer Völkerbundssekretariat, Albert Dufour-Feronce, eine Rolle gespielt. Nicht zuletzt ist es auch seiner Unterstützung zu verdanken, dass Rothbarth und Picht in die französische Hauptstadt kamen. Cf. Brigitte Schröder-Gudehus: Deutsche Wissenschaft und internationale Zusammenarbeit 1914-1928, Thèse, Genève 1966, 259. 55 Berliner Staatsbibliothek, Handschriftenabteilung, Acta Preußische Staatsbibliothek: Generaldirektion, Völkerbund, Nr.140, I Commission internationale de Coopération intellectuelle Vol.3, Brief von Krüss an Dufour-Feronce vom 3.3.1931. 56 AA Berlin, R65746, Schreiben Rothbarths an den Botschafter Köster in Paris, 20. November 1933. 57 So wird es dargestellt bei Werner Scholz: „Das deutsch-französische Verhältnis in den internationalen Kulturorganisationen der Zwischenkriegszeit“, in: Christian Baechler, Klaus-Jürgen Müller (eds.): Dritte in den deutsch-französischen Beziehungen, München, 1996, 223. 58 Rothbarth wird in keinem der einschlägigen Handbücher oder Publikationen über das deutsche Exil zitiert. 59 Rothbarth op. cit., 120-125. 60 Idem, 121. 61 Margarete Rothbarth, „Die Reinigung der Schulbücher“, Frankfurter Zeitung, 19.6.1932. 62 Rothbarth, op. cit., 124. 63 Monique Mombert, „Enseigner la paix? Réforme pédagogique et pacifisme dans l’Allemagne des années 1920“, in: Revue d’Allemagne et des Pays de langue allemande, n°2, 2010, 207. Über die personelle Zusammensetzung der deutsch-französischen Kommission gibt es keine Angaben. 64 Margarete Rothbarth: „Le travail de l’Institut international de Coopération intellectuelle en matière d’histoire“, in: Bulletin of the International Committee of Historical Sciences, 40 - July 1938, Scientific Reports, II, Volume X, Part III, 688-690. Im gleichen Heft wurde auch der Text des deutsch-französischen Abkommens über Geschichtsbücher publiziert, idem, 738. 65 Karl Brandi, „Der internationale Historikerkongress in Zürich“, in: Historische Zeitschrift, München 4.11.1938, 214-218. 66 UNESCO, I.I.C.I., A.IV. 28 / 116, dossier Margarete Johanna Rothbarth. 59 Dossier 67 Auf meine Anfrage antwortete das Schweizerische Bundesarchiv am 2.4.2001, dass es ein Dossier gegeben habe, dies aber schon vor einiger Zeit vernichtet wurde. Im Staatsarchiv des Kantons Zürich konnte der Name in den Katalogen und Verzeichnissen nicht nachgewiesen werden, da „kaum mehr Akten der Zürcher Fremdenpolizei aus jenen Jahren vorhanden sind“, Schreiben vom 26.4.2001. Das Stadtarchiv Zürich musste sich auf die Akten der Einwohnerkontrolle und des Standesamts beschränken, Antwort vom 7.5.2001. Da Rothbarth nicht Mitglied der Israelitischen Cultusgemeinde war, wurde im Schreiben der Bibliothek der Israelitischen Cultusgemeinde vom 18.5.2001 auf den Verband Schweizerischer Jüdischer Fürsorge (VSJF) verwiesen, der am 18.6.2001 ebenfalls eine negative Antwort schickte. Das Archiv für Zeitgeschichte der ETH Zürich, wo die Recherchen zu Rothbarth ebenso erfolglos blieben, verwies darauf, dass sie als Emigrantin mit ungültigen deutschen Papieren der eidgenössischen Fremdenpolizei unterstand, weshalb sich Unterlagen im Schweizerischen Bundesarchiv in Bern befinden müssten, Schreiben vom 8.5.2001. Auf der mitgeschickten Kopie aus dem Zürcher Telefonbuch aus dem Jahre 1949 gibt es einen Eintrag für Frl. Dr. phil. Rothbart Margarethe, Asylstraße 80. Möglicherweise beruht diese Schreibweise ihres Namens auf einem Druckfehler. 68 Cf. Institut International de Coopération Intellectuelle 1925-1946, Paris, Institut International de Coopération Intellectuelle, 1947. 69 Cf. Marcello Verga, „Manuels d’histoire pour la paix en Europe, 1923-1938“, in: Marta Petricioli, Donatella Cherubini (eds.): Pour la paix en Europe. Institutions et société civile dans l’entre-deux-guerres, Brüssel, Peter Lang, 2007, S.503-524. 70 Cf. Corine Defrance, Ulrich Pfeil: „Historischer Perspektivenwechsel. Das deutsch-französische Geschichtsbuch: Vorgeschichte und Realisierung“, in: Frankreich Jahrbuch 2009, Wiesbaden, 2010, 95-110. Résumé: Ute Lemke, „La femme, clandestine de l’histoire“. Margarete Rothbarth - un engagement pour la Société des Nations. L’auteur présente un aperçu du parcours intellectuel de Margarete Rothbarth (1887-1953), historienne et collaboratrice de Friedrich Naumann, en mettant l’accent sur son engagement pour la Société des Nations et en particulier son rôle au sein de „l’Institut International de Coopération Intellectuelle“ à Paris. Cette institution, qui a préfiguré l’UNESCO, est encore peu connue, de même que ses acteurs, et parmi eux la responsable du service Allemagne Margarete Rothbarth. Cette contribution montre également le rapport difficile entre la Société des Nations et les gouvernements allemands successifs de l'entre-deux-guerres. 60 Dossier Katja Marmetschke Alfred Grosser und das Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle - zur Exemplarität eines Mittlerengagements in den deutsch-französischen Beziehungen der frühen Nachkriegszeit Die Vita von Alfred Grosser bietet in überreicher Zahl Ansatzpunkte, um sein Wirken als deutsch-französischer Mittler und Intellektueller zu untersuchen. Bis heute ist Alfred Grosser sowohl in Frankreich als auch in Deutschland ein gefragter Gesprächspartner, wenn es darum geht, aktuelle Vorgänge im Nachbarland zu analysieren; er war und ist ein einflussreiches Mitglied in zahlreichen deutsch-französischen Institutionen; er hat für sein bilaterales Engagement zahlreiche hohe Ehrungen erhalten, u.a. 1975 den Friedenspreis des Deutschen Buchhandels. Überdies hat er sich nie gescheut, als unbequemer Denker kritisch in die politisch-gesellschaftlichen Debatten der deutschen und französischen Öffentlichkeit einzugreifen. Die folgenden Ausführungen richten den Blick auf einen Zeitabschnitt seiner Biographie, in dem - wie Grosser selbst in der Rückschau immer wieder betont hat 1 - nachhaltig und dauerhaft seine Einstellung zum Nachbarland geprägt und der Grundstein für sein deutsch-französisches Mittlerengagement gelegt wurde, nämlich die unmittelbare Nachkriegszeit, als er mit gerade einmal 23 Jahren zum Generalsekretär des Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle berufen wurde, das zu einem der wichtigsten Zentren der deutsch-französischen Annäherung nach 1945 wurde. Um zu verdeutlichen, weshalb Grosser bereits in jungen Jahren eine solch herausragende Rolle in den Kultur- und Gesellschaftsbeziehungen zwischen beiden Ländern spielen konnte, werden im ersten Teil die frühen Stationen seiner Biographie rekapituliert, um dann im zweiten Teil die Arbeit und die soziologische Trägergruppe des Comité näher zu beleuchten. Im dritten Teil geht es schließlich um die verschiedenen Facetten und die Antriebsmotive von Grossers Verständigungsengagement der Nachkriegszeit. 1. Biographische Stationen auf dem Weg zum zivilgesellschaftlichen Mittlerengagement Alfred Grosser 2 wurde 1925 als Sohn einer deutsch-jüdischen Familie in Frankfurt geboren, wo sein Vater Direktor des Clementine-Kinderkrankenhauses war. 3 Im Dezember 1933 musste die Familie nach Frankreich emigrieren, wo sein Vater in einem Pariser Vorort ein Kindersanatorium einrichten wollte. Als der Vater Anfang 1934 überraschend verstarb, oblag es der Mutter, Lily Grosser, 4 für den Lebens- 61 Dossier unterhalt ihrer beiden Kinder zu sorgen. 1937 erhält die Familie die französische Staatsbürgerschaft. Folgt man den Memoiren Grossers, so hat sich diese Naturalisierung nicht nur auf dem Papier vollzogen: Alfred Grosser hat rasch die französische Sprache erlernt und sich gut in das Schulsystem integriert, wobei der Verlust des Vaters diesen Eingewöhnungsprozess noch beschleunigt hat. 5 Die familiäre Situation änderte sich indes dramatisch, als im Juni 1940 deutsche Truppen in Paris einrückten und Alfred Grosser zusammen mit seiner Schwester im Juni 1940 nach Südfrankreich fliehen und untertauchen musste. Der weitere Lebensweg Grossers ist einschneidend durch diese Erfahrung geprägt. Seine Schwester Margarete war durch die Flucht so stark geschwächt, dass sie Ende April 1941 verstarb. Alfred Grosser legte 1942 unter schwierigen Umständen das Abitur ab und nahm 1943 das Studium der Germanistik (zunächst in Nizza, dann in Aix-en- Provence) auf, das er im Herbst 1945 nach seiner Rückkehr in Paris beendete. 6 Entscheidend für sein Engagement in den deutsch-französischen Beziehungen war sein erster Aufenthalt im Nachkriegsdeutschland. Bereits seit 1946 hatte Alfred Grosser seinen Lebensunterhalt teilweise durch kleinere Presseartikel bestritten, u.a. auch durch die Mitarbeit im Neuen Kurier, einer Zeitschrift, die vom französischen Kriegsministerium für deutsche Kriegsgefangene in Frankreich herausgegeben wurde. Im Auftrag dieser Zeitschrift führte Grosser Sommer 1947 eine Enquête über die Lebensbedingungen in Deutschland durch, die ihn innerhalb von sechs Wochen in 20 westdeutsche Städte führte und ihn mit einem breiten Spektrum deutscher Gesprächspartner zusammenbrachte, das von Arbeitern und Landwirten über Studenten, Gewerkschaftsvertretern und Lokalpolitikern bis hin zum Philosophen Karl Jaspers reichte. Es war dieser erste längere Deutschlandaufenthalt Grossers nach der Flucht, der dauerhaft die Grundlage seines Wissens und seiner Einstellung zum Nachbarland prägte. 7 Die Artikelserie, die er daraufhin für das renommierte Widerstandsorgan Combat verfasste, sticht gleich in mehrfacher Hinsicht aus dem Meer der Artikel über Nachkriegsdeutschland heraus: Während sich die meisten mit den Fragen „Wie kam es zum Dritten Reich? “, „Was muß getan werden, um in Zukunft ein Wiedererstarken des deutschen Nationalismus zu verhindern? “ oder „Welche Vorbedingungen müssen erfüllt sein, um einen Neuanfang in den deutsch-französischen Beziehungen zu versuchen? “ beschäftigten, verweigert sich Grosser komplett einer vergangenheitsorientierten Ursachenanalyse oder dem Aufstellen eines Bedingungskatalogs. Vielmehr beschreibt er mit großer Unvoreingenommenheit, ja fast schon Empathie die existentiellen Nöte und Sorgen der Jugend in Deutschland. Sie erscheint ihm gerade nicht als eine von der nationalsozialistischen Doktrin infiltrierte (und damit „verlorene“) Generation, sondern als eine Kohorte verunsicherter, aber doch grundsätzlich neugierig-offener Menschen, die sich nach Instanzen der unabhängigen Meinungsbildung sehnen und dafür weder bei den Kirchen noch bei den Parteien oder Universitäten die notwendige Orientierung finden. Genau an dieser Stelle appelliert Grosser an die Verantwortung Frankreichs, dem nachgerade die moralische Verpflichtung zufalle, auf diese jungen Menschen zuzugehen. Er räumt zwar ein, dass man in der französi- 62 Dossier schen Zone auf kulturellem Gebiet schon einiges geleistet habe (etwa durch Theateraufführungen), dass in Deutschland aber insgesamt eine erschreckende Unkenntnis über das zeitgenössische Frankreich herrsche. Die deutsche Jugend lerne das Nachbarland nur aus der Perspektive der Besatzung kennen, wo sich kein positives Bild böte, da das Auftreten der Besatzungsbehörden bestehende Vorurteile teilweise sogar noch verhärte. Wie sieht nun Grossers Gegenmittel aus? Er schlägt vor, sobald wie möglich junge Deutsche nach Frankreich zu schicken, um einen wechselseitigen Informationsaustausch und ein authentisches Kennenlernen unter Bedingungen zu ermöglichen, die gerade nicht durch die asymmetrische Besatzungssituation geprägt seien. 8 Die Grundzüge des hier formulierten Annäherungskonzepts waren nach 1945 in breiten Kreisen der französischen Bevölkerung sicherlich nicht mehrheitsfähig. Auf äußerst positive Resonanz stieß Grossers Artikelserie hingegen im französischen Milieu des Linkskatholizismus, in dem Einzelpersonen bereits in ganz ähnlicher Weise erste Vorstöße für die Wiederaufnahme des bilateralen Dialogs unternommen hatten. 9 Das erste Initiativzentrum war die Abteilung „Jugend und Sport“ der französischen Besatzungsverwaltung in Baden-Baden, die als Behörde den wohl unmittelbarsten Kontakt mit der gesellschaftlich-kulturellen Wirklichkeit Deutschland hatte. Hier wurden in großer organisatorischer Eigendynamik zahlreiche Initiativen und Begegnungszentren ins Leben gerufen, die breite Bevölkerungsschichten und vor allem Jugendliche beider Länder direkt miteinander ins Gespräch brachten. 10 Das zweite Zentrum der Annäherung, das in personeller und programmatischer Hinsicht in vielfacher Hinsicht mit der gerade genannten Behörde verbunden war, war von dem französischen Jesuitenpater Jean du Rivau gegründet worden. Du Rivau war als Militärseelsorger 1945 in Deutschland stationiert und hatte ebenfalls das Defizit an elementarer Information als Grund für das Tief in den deutsch-französischen Beziehungen identifiziert. Einem spontanen Handlungsimpuls folgend baute er mit Hilfe verschiedener kirchlicher Organisationen eine Begegnungsagentur auf und rief schon im August 1945 eine deutsch-französische Zwillingszeitschrift ins Leben, die bezeichnenderweise den Namen „Dokumente“ bzw. „Documents“ trug und es sich zum Ziel gesetzt hatte, die Wissensbasis über das andere Land zu erweitern. 11 Grosser diente seine Artikelserie über die Jugend in Deutschland quasi als Eintrittskarte in dieses Milieu, dessen Aktivitäten ihm vorher unbekannt waren und auf dessen Treffen er bald Stammgast wurde. Zu diesen zwei Pionierorganisationen gesellte sich schließlich 1948 noch eine dritte Verständigungsagentur, die ebenfalls aus dem Umfeld des Linkskatholizismus hervorging und in der Alfred Grosser selbst die tragende Rolle spielte, nämlich das Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle. 12 63 Dossier 2. Das Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle: Neubegründung transnationaler Begegnungspraxis und Mobilisierung intellektuellen Verständigungspotentials Die Gründung dieses Komitees geht auf den Philosophen Emmanuel Mounier (1905-1950) zurück, den wichtigsten Vertreter des Personalismus in Frankreich und Herausgeber der Zeitschrift Esprit. Mounier hatte zwar schon immer Interesse an Deutschland gezeigt, aber nie persönliche Beziehungen zum Land selbst aufgebaut. 13 Dies änderte sich, als er mit Hilfe der Besatzungsverwaltung Anfang 1947 eine Reise durch Westdeutschland unternahm, aus der eine Sondernummer von Esprit hervorging, in der junge Deutsche - und dies war damals ein durchaus ungewöhnlicher und mutiger Schritt - ihre Sicht der aktuellen Lage darstellten. 14 Mounier war der Meinung (und diese moralisch-politische Überzeugung bildete den zentralen Grundkonsens im linkskatholischen Verständigungsmilieu), dass die junge Generation jenseits des Rheins nicht für die Verbrechen der Vergangenheit zur Verantwortung gezogen werden konnte, dass sie eher Opfer als Täter waren und es daher eine moralische Pflicht war, ihnen zu helfen. In diese Überzeugung spielten auch die politischen Erfahrungen des Versailler Vertrages hinein. Deutschland sollte nicht wieder isoliert werden und dadurch möglicherweise erneut in Aggressivität und Nationalismus abgleiten. Mouniers dialogische Grundeinstellung, die kein Denken in a priori abgeklärten Fronten gelten ließ und die sich auf die zwischenmenschlich-persönliche Verantwortung berief, bildete das philosophische Fundament seiner Mittlertätigkeit in der Nachkriegszeit. Im Sommer 1948 begann Mounier mit Vorüberlegungen zur Gründung einer Intellektuellenvereinigung, die den deutsch-französischen Dialog intensivieren sollte und die dann im Herbst 1948 an die Öffentlichkeit trat. Die Zusammensetzung des kollektiven Vorstandes 15 und des Beirates ist aufschlussreich: Die erste wichtigste externe Konstituierungsbedingung ist die Résistance-Erfahrung, die fast alle Mitglieder biographisch miteinander verband. Insbesondere stark repräsentiert waren die Vertreter der Combat-Widerstandsbewegung (wie Henry Frenay, Claude Bourdet und Rémy Roure). Die zweite wesentliche Gemeinsamkeit der Mitglieder ist ihre Multiplikatorenfunktion, die sich nahezu auf das gesamte Spektrum politisch-gesellschaftlicher Interventionsräume erstreckte. Zu dem weit aufgespannten Netzwerk von Schlüsselpersonen im Komitee gehörten: a) Politiker verschiedener Parteien (wie z.B. der Sozialist und zeitweilige Wirtschafts- und Finanzminister André Philip, der schon in den 1930er Jahren in Esprit publiziert hatte und dem protestantischen Milieu nahestand, oder der MRP-Politiker Léo Hamon); b) bekannte französische Intellektuelle (wie Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau- Ponty von den Temps Modernes oder Raymond Aron); c) Publizisten und Journalisten (wie etwa Rémy Roure, der innenpolitische Leitartikler von „Le Monde“ und René Lauret, dem das Außenpolitik-Ressort der gleichen Zeitung oblag); d) Hochschullehrer und Germanisten (Edmond Vermeil, Robert Minder, Maurice Colleville, Robert d’Harcourt, Joseph-François Angelloz); e) Vertreter der Kirche und anderer 64 Dossier Verständigungsinitiativen (wie Joseph Rovan, Jean du Rivau und Albert Finet, der Gründer der protestantischen Wochenzeitschrift Réforme). 16 Hinsichtlich der generationellen Zugehörigkeit seiner Mitglieder zerfällt das Komitee in zwei Gruppen: Ein knappes Viertel der Mitglieder ist um 1880 geboren und war bereits während der Zwischenkriegszeit in den deutsch-französischen Verständigungsorganisationen präsent, wie z.B. der Sorbonne-Germanist Edmond Vermeil (1878-1964), der NRF-Mitbegründer und Schriftsteller Jean Schlumberger (1877-1968), der katholische Intellektuelle und Germanist Robert d’Harcourt (1881-1965) oder der Journalist René Lauret (1882-1975). Allerdings ist es gerade nicht diese ältere Generation der Verständigungsprotagonisten, die innerhalb des Komitees den Ton angibt, sondern die Generation der um 1905 geborenen Intellektuellen, zu der etwa 3/ 4 der Mitglieder zählen, wie Emmanuel Mounier (1905- 1950), Jean-Paul Sartre (1905-1980) und Raymond Aron (1905-1983), die sogar gemeinsam ihre Ausbildung an der Ecole normale supérieure durchlaufen hatten. Aber auch der Germanist und normalien Robert Minder (1902-1980), der Widerstandskämpfer und Politiker Henri Frenay (1905-1988) oder der Historiker Henri Brunschwig (1904-1989) gehörten ihr an. In der französischen Intellektuellenforschung wird diese Alterskohorte als die „génération de la crise“ bezeichnet, die sich erstmalig in den späten zwanziger Jahren in der politisch-gesellschaftlichen Öffentlichkeit artikulierte und dann in den 1930er Jahren ein gesteigertes politisches Engagement entfaltete, das seinen deutlichsten Ausdruck in der Bewegung der non-conformistes fand, zu deren Plattformen auch die Zeitschrift Esprit gehörte. 17 Die Kritik dieser Generation an der etablierten (und in ihren Augen erstarrten) politisch-gesellschaftlichen Ordnung äußerte sich in einer revolutionär auftretenden Erneuerungsbewegung, die geradezu fieberhaft nach Krisen-Lösungsmöglichkeiten jenseits des Parlamentarismus, des politischen Links-Rechts-Denkens, des Kollektivismus oder Individualismus suchte. Die eigentliche Blüte- und Reifezeit dieser Generation begann nach 1945, in der ihre Vertreter (allen voran Jean- Paul Sartre und Raymond Aron) nachhaltig durch ihr Engagement und ihre Publikationsorgane den öffentlichen Diskurs prägten. 18 Einen wichtigen Referenzpunkt auf der Suche nach neuen Orientierungspunkten bildete für die non-conformistes die Befassung mit Deutschland, in der Hoffnung, dass sich daraus mögliche Ansätze zur Krisenüberwindung generieren ließen. Der Blick richtete sich dabei einerseits auf lebensreformerische Erneuerungsimpulse im soziokulturellen Bereich (z.B. die Jugendbewegung), andererseits auf die neuen geisteswissenschaftlichen und phänomenologischen Erkenntnisansätze von Dilthey und Husserl. Vor allem für den Kreis der nonkonformistischen normaliens lassen sich die Vermittlungswege und Rezeptionsprozesse des „neuen“ philosophischen Denkens in der Weimarer Republik anschaulich rekonstruieren, wie es das Fallbeispiel von Raymond Aron und anderer zeigt. 19 Für die Mitglieder des Komitees, die mehrheitlich eben dieser Generation angehörten, lässt sich daher begründet vermuten, dass ihr Interesse am Nachkriegsdeutschland nicht konjunktureller Natur war, sondern seinen Ursprung hatte in der 65 Dossier vom Krisendiskurs angeregten Deutschlandbefassung der Zwischenkriegszeit. Wenn man die Lebensläufe der Mitglieder betrachtet, kann man in der Tat feststellen, dass ihr Deutschlandbezug eindeutig auf die Zeit vor dem Zweiten Weltkrieg zurückgeht, wenngleich sich auch die Einlassung auf das Nachbarland in ganz unterschiedlichen Kreisen vollzog. Gut bekannt und erforscht sind die Studienaufenthalte von Raymond Aron (1930-33 in Köln und Berlin) sowie Jean-Paul Sartre (1933-35 in Berlin und Freiburg), weniger bekannt ist, dass der normalien, Germanist und Journalist Pierre Jouve (1901-1991) sowie der Historiker Henri Brunschwig (1904-1989) Anfang der 1930er ebenfalls Stipendiaten des französischen Akademikerhauses in Berlin waren. 20 Ein anderer normalien, Robert Minder, hatte 1923 das Groupement d’information internationale de l’Ecole Normale Supérieure gegründet, das u.a. Gäste aus Deutschland zu Vorträgen nach Paris einlud. 21 Und der Widerstandskämpfer Henri Frenay (1905-1988) hatte Mitte der 1930er Jahre eine interdisziplinäre Ausbildung am Centre d’Etudes Germaniques in Straßburg durchlaufen. 22 Diese frühe, in relativ jungen Jahren erfolgte Auseinandersetzung mit dem Nachbarland schuf offensichtlich eine langfristige Verbundenheit, die trotz der Erfahrung von Nationalsozialismus, Verfolgung und Widerstand ein mobilisierungsfähiges Reservoir für die transnationale Kontaktaufnahme blieb. Wenn man das unterschiedliche sozio-professionelle und weltanschauliche Spektrum betrachtet, das im Komitee zusammentraf, dann scheint die frühe Befassung mit Deutschland gepaart mit dem aktiven Résistance-Engagement das kohäsionsstiftende Band zwischen den Mitgliedern zu bilden. Diese Gemeinsamkeit darf jedoch nicht darüber hinwegtäuschen, dass viele der genannten Persönlichkeiten kaum oder nur gelegentlich in der Arbeit des Komitees präsent waren. Insgesamt verfügte es nur über eine geringe Binnenstruktur, es war eine lockere Intellektuellenvereinigung, 23 deren Aktivitäten im wesentlichen durch Alfred Grosser organisiert wurden, dem als Generalsekretär de facto die gesamte Entscheidungshoheit oblag und der es als echtes Organisations- und Kommunikationstalent verstand, diese Funktion so auszufüllen und weiter auszudehnen, dass das Komitee sogar nach dem Tod Emmanuel Mouniers in den 1950er Jahren seine eigentliche Blütezeit erlebte. Aber was qualifizierte den gerade einmal 23jährigen für diese Aufgabe? Seine Legitimation konnte er aus mindestens drei Quellen beziehen: Erstens war dies die positive Resonanz auf seine Artikelserie in Combat, durch die er Zugang zu den Pioniernetzwerken der Verständigung erhalten hatte. Zweitens hatte er bereits einschlägige akademische Qualifikationen erworben: 1947 hatte Alfred Grosser als Jahrgangsbester die agrégation d’allemand bestanden und daraufhin seine Habilitation begonnen. Anfang der 1950er Jahre trat er eine Assistentenstelle an der germanistischen Fakultät der Sorbonne an und veröffentlichte 1953 sein Buch L’Allemagne de l’occident, eines der ersten Bücher überhaupt, das in Frankreich über die Bundesrepublik erschien. Drittens kamen ihm für seine praktische Mittlertätigkeit Kontakte zugute, die er während eines einjährigen Aufenthalts in Deutschland geknüpft hatte: Von 1950-51 war er als Spezialist der UNESCO beauftragt worden, die wichtigsten Vertreter der 66 Dossier deutschen Jugendverbände zu treffen und die Eröffnung eines Jugendinstituts in Deutschland vorzubereiten. Und schließlich verkörperte er mit seinem biographischen Hintergrund geradezu exemplarisch den Neuanfang im deutsch-französischen Dialog. Sein Leben war - wie das der meisten Komitee-Mitglieder - gezeichnet durch Flucht und Emigration, aber im Gegensatz zu den älteren Komitee- Mitgliedern gehörte er aufgrund seines jungen Lebensalters genau zu der Generation, an die sich die Intellektuellenvereinigung mit ihrer Verständigungsarbeit wenden wollte. Was war nun die genaue Zielsetzung des Komitees? Grosser hat mehrfach darauf hingewiesen, dass sein umständlicher Name die Kurzfassung seines Programms beinhaltete: Comité français: Die Gruppe war keine deutsch-französische Vereinigung, sondern eine rein französische Initiative, die in Frankreich und Deutschland ihre Verständigungsaktivitäten aufbauen wollte. Damit unterschied sie sich von den beiden eingangs genannten Zentren, die ihren Sitz in Deutschland hatten; d’échanges: Der Schwerpunkt des Komitees lag auf der Idee des Austausches und war bewusst gewählt worden, um sich vom asymmetrischen Kommunikationsgefälle der Besatzungssituation zu distanzieren und eine gleichberechtigte Begegnung auf Augenhöhe zu ermöglichen. Dieses Streben nach Unabhängigkeit spiegelt sich auch in der Satzung wider, wonach Bediensteten des Außenministeriums und der Besatzungsverwaltung die Mitgliedschaft verwehrt war; avec l’Allemagne nouvelle: Ziel war das „neue Deutschland“, d.h. als potentielle Gesprächspartner kamen alle politisch-gesellschaftlichen Kräfte in Frage, die sich entweder im Widerstand engagiert hatten oder sich im weitesten Sinne für den Aufbau der Demokratie einsetzten. 24 Besonders prägnant treten die Zielsetzungen des Komitees auch in dem Eröffnungsmanifest Mouniers hervor, in dem er sich zudem klar vom deutsch-französischen Verständigungskonzept der Zwischenkriegszeit distanziert. Dieses sei von einem idealisierten Deutschlandbild, von der sentimentalen Vorstellung einer Annäherung auf der Ebene von Geist und Kultur ausgegangen, die letztlich gescheitert sei. Nun gelte es aber, sich von diesen überlieferten Bildern zu lösen und auf der Grundlage der wechselseitigen Kenntnis beider Länder einen Neubeginn anzustreben, der in dem gemeinsamen, praxisorientierten Handeln der jungen Generation begründet sei. Anstelle historisierenden Redens übereinander plädiert Mounier für das Reden miteinander, statt großer Worte für die unmittelbare Begegnung. 25 Hier wird eine neue Verständigungsprogrammatik postuliert, die zumindest schon in Ansätzen in Grossers Artikelserie über die Jugend in Deutschland erkennbar war. Erstmals wird hier in den deutsch-französischen Beziehungen auf eine Verständigung „von unten“ gesetzt, auf eine breitenwirksame und sozialisatorisch langfristig wirksame Begegnungspraxis, die eben nicht nur die intellektuellen und bürgerlichen Eliten beider Länder miteinander ins Gespräch brachte, sondern möglichst breite Gesellschaftskreise mit dem Schwerpunkt auf der jungen Generation. 67 Dossier Die Aktivitäten des Komitees decken - entsprechend der gerade skizzierten Programmatik - ein erstaunlich breites Spektrum transnationaler Kommunikation ab, über das in der hauseigenen Zeitschrift Allemagne regelmäßig berichtet wurde. Wenn man einzelne Ausgaben dieses Bulletins zur Hand nimmt, das unter der Federführung Grossers von 1949 bis 1967 in 100 Ausgaben erschien, dann lesen sich diese wie Momentaufnahmen eines vor Tatendrang geradezu berstenden Austauschmilieus: Das Comité veranstaltete Kinoabende, es wurden Treffen von studentischen Arbeitsgruppen ankündigt, Reisestipendien angeboten, Au Pair-Plätze und Praktikanten-Stellen vermittelt. Neben dieser Arbeit als deutsch-französische Kontakt-, Informations- und Vermittlungsbörse (die in einem hohen Maß von Alfred Grossers Mutter Lily erledigt wurde und für die das Deutsch-französische Institut in Ludwigsburg als Ansprechpartner in Deutschland diente) 26 erlangte das Komitee vor allem durch seine Vortragsreihen an der Sorbonne Berühmtheit. Ab Mai 1949 lud Alfred Grosser regelmäßig Referenten aus Deutschland nach Frankreich ein, die über das Deutschland der Gegenwart sprachen. Der erste Referent war, und dies erstaunt nicht, Eugen Kogon, dem Mounier und Grosser 1948 auf einem deutsch-französischen Schriftstellertreffen begegnet waren und zu dem sie rasch freundschaftliche Beziehungen entwickelt hatten. In der Tat lässt sich bei vielen der eingeladenen deutschen Intellektuellen eine Affinität zum linkskatholischen Milieu nachweisen, insbesondere zu dessen Vertretern um Eugen Kogon, Walter Dirks und die Frankfurter Hefte. Diese Ausrichtung war jedoch keineswegs exklusiver Natur - wie ja auch die Mitgliederzusammensetzung des Komitees zeigt - und nach dem Tod Mouniers 1950 knüpfte Grosser Kontakte, die weit über dieses Milieu hinausgingen und in denen die jeweilige Fachkompetenz für ein Thema die entscheidende Rolle spielte. Eine originelle Neuausrichtung erfuhren diese Vorträge in den 1950er Jahren, als deutsche und französische Experten gemeinsam öffentliche Podiumsdiskussionen abhielten zu Themen wie „Die Frau im öffentlichen Leben“ oder „Probleme der Jugend in Deutschland und in Frankreich“ oder „Gehälter und Lebensstandard in Deutschland und Frankreich“. Mit diesen sehr gut besuchten Diskussionsabenden schuf Grosser einen vorpolitischen, transnationalen Raum, in dem verschiedene politisch-gesellschaftliche Deutungsentwürfe artikuliert und gehört wurden. 27 Dies war bereits in ähnlicher Form in der Zwischenkriegszeit geschehen, z.B. innerhalb des Mayrisch-Komitees oder auf den Dekaden von Pontigny, aber eben nur auf der Ebene der intellektuellen und wirtschaftsbürgerlichen Eliten, die sich weitestgehend unter Ausschluss der Öffentlichkeit trafen. 1967 löste sich das Comité schließlich auf, da es mit der Schaffung des Deutsch-französischen Jugendwerks seine Mission erfüllt sah. Angesichts der zahlreichen Kontakte, die das Comité zwischen deutschen und französischen Jugendorganisationen geknüpft hatte, gilt es zu Recht als einer der wichtigsten Wegbereiter dieser Institution. 28 68 Dossier 3. Mittler, Publizist und Wissenschaftler - Überlegungen zur Verortung von Grossers deutsch-französischem Verständigungsengagement Die Deutungsmacht, die Alfred Grosser bis heute für die Analyse der deutsch-französischen Beziehungen zugeschrieben wird, speist sich aus mehreren Quellen: Zum einem guten Teil beruht sie auf seinen unbestrittenen Verdiensten als Initiator und Organisator für die Wiederaufnahme des zivilgesellschaftlichen Dialogs zwischen Deutschland und Frankreich, also seinem praktischen Mittlerengagement sur terrain. Zu einem weiteren Teil fußt sie auf seiner akademischen Karriere: Von 1956 bis 1992 hatte Grosser als Deutschlandspezialist eine politikwissenschaftliche Professur am Institut d’Etudes Politiques in Paris inne, wo er durch seine Lehrtätigkeit großen Einfluss auf die Studierenden ausübte. In einem weitaus höheren Maß liegt seine herausgehobene Stellung jedoch begründet in seinem Wirken als streitbarer Publizist. 29 Seit über 60 Jahren begleitet er als Chronist nicht nur kritisch die deutsch-französischen Beziehungen, sondern auch die deutsche und französische Innenpolitik und hat eine beeindruckende Zahl von Buchpublikationen vorgelegt sowie Hunderte von Artikeln für verschiedene Printmedien verfasst, u.a. von 1965-1994 für Le Monde. Grosser hat nie ein Hehl daraus gemacht, dass ihm die journalistische Arbeit für sein Projekt der besseren wechselseitigen Kenntnis wesentlich zielgerichteter und sinnvoller erschien als die wissenschaftliche Forschertätigkeit, deren Ergebnisse und gesellschaftspolitische Relevanz einem breiten Publikum kaum vermittelbar seien. Obgleich ihm sein mediales Engagement gelegentlich den Vorwurf mangelnder wissenschaftlicher Seriosität einbrachte, sieht er selbst keinen Widerspruch zwischen seiner journalistischen und akademischen Tätigkeit, nicht zuletzt deshalb, weil die vergleichende Medienanalyse zu seinem bevorzugten Arbeitsfeld am IEP gehörte. 30 Presse, Funk und Fernsehen sind für Alfred Grosser eine Tribune, auf der er sich zugleich als Akteur und Beobachter bewegt, sie dienen ihm „als Informationsmittel, als Objekt der Beobachtung, als Mittel der Einwirkung und auch als Zielscheibe der Kritik“. 31 Grossers kritische Interventionen in den Medien sind also legitimiert durch seine Position als Wissenschaftler - andererseits lehnt er bewusst einige Regeln und Zwänge wissenschaftlichen Arbeitens ab. 32 Sie sind weiterhin legitimiert durch sein Engagement als Verständigungsprotagonist - für das sich Grosser aber nie in institutionelle oder parteipolitische Strukturen einbinden lassen wollte. 33 Die journalistische Arbeit ist für ihn das verständigungspolitische Tätigkeitsfeld par excellence, ein Schalthebel zur Einwirkung auf die Öffentlichkeit, dessen er sich bedienen konnte, ohne Konzessionen an akademische Gepflogenheiten oder institutionelle Befindlichkeiten machen zu müssen. Wenn man die drei Facetten seines deutsch-französischen Engagements betrachtet, dann ist die universitär-akademische Befassung mit Deutschland zweifelsohne die am schwächsten ausgeprägte Komponente in dem Trias. 34 Dies sollte jedoch nicht darüber hinwegtäuschen, dass Grossers akademische Sozialisation in der Germanistik einen nachhaltigen Einfluss auf die Wahl seiner methodi- 69 Dossier schen Vorgehensweise ausübte. Als er sich 1947 an der Sorbonne auf seine agrégation vorbereitete, befand sich die Disziplin in einer tiefgreifenden Krise: Das Forschungsobjekt schien diskreditiert und längst nicht alle Fachvertreter hatten sich entschlossen dem Nationalsozialismus entgegengestellt. Die Versuche einiger Germanisten, die Wurzeln des „Dritte Reichs“ in der deutschen Geistesgeschichte zu verorten, boten weder forschungsstrategisch noch verständigungspolitisch Ansatzpunkte für eine konstruktive Einlassung auf das Nachbarland. Die Germanistik zog sich auf das vermeintlich sichere Terrain der Sprach- und Literaturwissenschaft zurück, das literarische und politische Deutschland der Gegenwart blieb ein Thema, das man weitestgehend ausblendete. Es verwundert kaum, dass der junge Grosser sich mit dieser Ausrichtung des Faches nicht anfreunden konnte und er in der Germanistik keine wissenschaftliche Heimat fand. Am augenscheinlichsten wird dies in der Auseinandersetzung mit Edmond Vermeil, dem Betreuer seiner thèse d’Etat. Dieser hatte ihm vorgeschlagen, eine Arbeit über Philipp Jakob Spener und die Wurzeln des deutschen Protestantismus zu schreiben, ein Thema, für das sich Grosser nur zögerlich erwärmen konnte, so dass die Arbeit letztlich nie zustande kam. Grossers Interesse galt ganz dem Deutschland der Gegenwart und ein besseres Verständnis des Nachbarn erschloss sich für ihn eben nicht aus der rückwärtsgewandten Analyse von exponierten Vertretern der deutschen Religions- und Geistesgeschichte, sondern durch die direkte Begegnungsarbeit mit den Repräsentanten des neuen Deutschland, mit denen er durch seine Arbeit im Comité bestens vertraut war. Vorsichtig formuliert Grosser diese Kritik bereits in seinem Aufsatz „L’Allemagne d’Après-guerre. Recherche d’une méthode d’étude“ aus dem Jahr 1952, 35 noch deutlicher wird er in seinen Memoiren, in denen er sich gegen historisch-kausallogische Erklärungen des Nationalsozialismus ausspricht und eine stärker relativierend-vergleichende Herangehensweise fordert. 36 In der Tat bildet der deutsch-französische Vergleich (verbunden mit der Lust an der Provokation und Einmischung) das Kernstück seines methodischen Baukastens. 37 Grossers Abwendung von der Germanistik und Hinwendung zur Politikwissenschaft, in der er im Institut d’Etudes Politiques eine langjährige institutionelle Einbindung fand, bedeutet gleichwohl nicht, dass er komplett mit der Tradition der germanistischen Deutschlandbefassung brach. Wie die Germanisten der Zwischenkriegszeit definiert Alfred Grosser seine Rolle als Deutschlandexperte in einem umfassend-interdisziplinären Sinn, und ähnlich wie ältere Fachvertreter verbindet er die akademische Auseinandersetzung mit Deutschland mit einem verständigungspolitischen Auftrag, den er auch in der Gesellschaft und Öffentlichkeit wahrnimmt. Wenn man nach den Antriebsmotiven und Prägungen für Grossers Wirken als Mittler, Wissenschaftler und Publizist sucht, lassen sich mindestens drei Referenzrahmen erkennen. Erstens ist dies seine gerade erwähnte ambivalente Haltung gegenüber der traditionellen Deutschlandforschung, von der er sich einerseits klar distanziert, die aber andererseits nachhaltig seine forschungsstrategischen Prämissen und die Wahl seiner Methoden beeinflusst. Zweitens waren für sein zivilge- 70 Dossier sellschaftliches Engagement die positiven Erlebnisse entscheidend, die er am Anfang seiner Mittlertätigkeit in Deutschland und Frankreich sammelte. Im Umfeld des linkskatholischen Verständigungsmilieus lernte er die Umsetzbarkeit und den Erfolg einer neuen Begegnungsprogrammatik kennen, deren Konzeption bis heute grundlegend für den transnationalen Dialog ist. Drittens ist für Alfred Grosser seine eigene Biographie ein wesentlicher, wenn nicht gar der maßgebliche Bezugspunkt schlechthin, um seine Rolle als Mittler und kritischer Zeitzeuge zu begründen. Dies zeigt sich u.a. in seiner rigorosen Ablehnung eindimensionaler Identitätszuschreibungen und in der moralisch-ethischen Begründung seines Verständigungsengagements. Zwar verweist er in diesem Zusammenhang häufig auf den von ihm hochgeschätzten Philosophen Emmanuel Levinas, 38 aber dieser Rekurs bleibt insgesamt kursorisch und wird stets ergänzt durch den Hinweis auf seinen eigenen Lebensweg. In seinen Memoiren versieht Alfred Grosser nicht ohne Grund die „Selbstbefragung im Rückblick“ mit dem Untertitel „die Mutter“, da er seine vorurteilsfreie Grundeinstellung und seine Bereitschaft zur Übernahme zwischenmenschlicher Verantwortung im wesentlichen als das Resultat der mütterlichen Erziehung ansieht. 39 Wenn bisweilen der Ruf erklingt, dass Mittlerfiguren vom Format eines Alfred Grosser in den gegenwärtigen deutsch-französischen Beziehungen fehlen, dann lässt sich dies einerseits als eine erneute Bestätigung der singulären Stellung dieser Persönlichkeit interpretieren. Andererseits darf nicht übersehen werden, dass individuelle Akteure und ihre Netzwerke vor allem in jenen Zeiten eine herausragende Rolle spielten, in denen sich die offiziellen Beziehungen zwischen Frankreich und Deutschland auf einem Tiefpunkt befanden, wie etwa nach den beiden Weltkriegen. Angesichts der äußerst widrigen Rahmenbedingungen für die Wiederaufnahme des transnationalen Dialogs sind die historischen Verdienste einzelner Verständigungspioniere und -organisationen in den Nachkriegsphasen gar nicht hoch genug einzuschätzen. In Zeiten anhaltender bilateraler Kooperation hingegen, die im deutsch-französischen Fall bereits eine ganze Landschaft institutionalisierter Austauschagenturen hervorgebracht hat, sind solche Mittlerkarrieren kaum noch denkbar, da Verständigungsaktivitäten immer auch in die bereits existierenden Strukturen transnationaler Kommunikation eingebunden sind. Diese notwendige Verquickung von individuellem und institutionellem Engagement mag auf den ersten Blick weniger spektakuläre Einzelleistungen oder Lebenswege zeitigen, aber sie sorgt für Stabilität und Kontinuität in den gesellschaftlichen Austauschprozessen zwischen beiden Ländern (die im Sinne einer dauerhaften und nachhaltig wirksamen bilateralen Annäherung ja überaus erwünscht ist). Alfred Grosser hat dies im übrigen klar erkannt und begrüßt, als er die Auflösung des Comité mit der Schaffung des Deutsch-französischen Jugendwerkes begründete. 1 Alfred Grosser hat in den letzten 20 Jahren drei Erinnerungen vorgelegt, in denen er Auskunft über Begründung und Wirkung seines Engagements gibt: Mein Deutschland, Ham- 71 Dossier burg, Hoffmann und Campe, 1993; Une vie de Français, Paris, Flammarion, 1997; La joie et la mort. Bilan d’une vie, Paris, Ed. de la Renaissance, 2011 (dt.: Die Freude und der Tod. Eine Lebensbilanz, Hamburg, Rowohlt, 2011). 2 Alle nachfolgenden biographischen Angaben stammen (falls nicht anders angegeben) aus Grossers Memoiren Une vie de Français, op. cit. und Mein Deutschland, op. cit. 3 Cf. zu seinem Vater, Paul Grosser, den Eintrag in Eduard Seidler: Jüdische Kinderärzte 1933-1945. Entrechtet - geflohen - ermordet, erw. Neuauflage, Basel, Karger, 2007, 258sq. 4 Cf. zu seiner Mutter Lily Grosser, geb. Rosenthal, den Nachruf von Paul Frank: „Die höchste Form der Hoffnung. Verfolgt, gejagt, aber unbeirrbar im Glauben an die Aussöhnung“, Die Zeit, 25.10.1968. 5 Cf. Grosser: Mein Deutschland, op. cit., 30. 6 Alfred Grosser hatte ursprünglich Mathematik/ Physik studieren wollen, wurde aber aufgrund eines Numerus clausus für Juden abgelehnt. Das Germanistikstudium (das er offensichtlich mit wenig Elan betrieb) war folglich nur die zweite Wahl und für ihn der einfachste Weg, rasch in das Berufsleben einzusteigen. Cf. ibidem, 38sq., 44sq. 7 Cf. ibidem, 55. 8 Cf. den Wiederabdruck der Artikelserie über „Die Jugend Deutschlands“ in Alfred Grosser: Mit Deutschen streiten. Aufforderungen zur Wachsamkeit, München, Hanser, 1987, 11-25. 9 Cf. für einen Überblick über diese frühen Verständigungsagenturen Hans Manfred Bock: „Das Deutsch-Französische Institut in der Geschichte des zivilgesellschaftlichen Austauschs zwischen Deutschland und Frankreich“, in: id. (ed.): Projekt deutsch-französische Verständigung. Die Rolle der Zivilgesellschaft am Beispiel des Deutsch-Französischen Instituts in Ludwigsburg, Opladen, Leske und Budrich, 1998, 13-120, hier 59-74. 10 Cf. zu den kulturpolitischen Initiativen Corine Defrance: La politique culturelle de la France sur la rive gauche du Rhin, 1945-1955, Strasbourg, Presses Universitaires de Strasbourg, 1994; Stefan Zauner: Erziehung und Kulturmission. Frankreichs Bildungspolitik in Deutschland 1945-1949, München, Oldenbourg, 1994. 11 Cf. Raïssa Mézières: „Documents, une revue pour le dialogue franco-allemand“, in: La revue des revues (1999), No. 26, 65-84; Michel Guervel: „Le BILD de Jean du Rivau à Joseph Rovan“, in: Henri Ménudier (ed.): Le couple franco-allemand en Europe, Asnières, Publications de l’Institut d’Allemand d’Asnières, 1993, 299-306; Joseph Rovan, Erinnerungen eines Franzosen, der einmal Deutscher war, München, Hanser, 2000, 253-281. 12 Eine einschlägige monographische Arbeit zum Komitee steht noch aus. Cf. aber Carla Albrecht: Das „Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle“ und seine Zeitschrift „Allemagne“ in den deutsch-französischen Intellektuellenbeziehungen von 1948- 1967, Magisterarbeit, Universität Kassel, Juli 2001 sowie id.: „Das Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle als Wegbereiter des Deutsch-Französischen Jugendwerks“, in: Lendemains 27 (2002), No. 107/ 108, 177-189; Hans Manfred Bock: „Das Deutsch-Französische Institut in der Geschichte des zivilgesellschaftlichen Austauschs zwischen Deutschland und Frankreich“, loc. cit., 63-70; Martin Strickmann: „L’Allemagne nouvelle contre l’Allemagne éternelle“. Die französischen Intellektuellen und die deutschfranzösische Verständigung 1944-1950, Frankfurt, Lang, 2004, 227-242. Cf. für die Zeitzeugenperspektive Grosser: Mein Deutschland, op. cit., 66-71, 119-124; id.: Une vie de Français, op. cit., 52-58. 13 Cf. Christiane Falbisaner: „Emmanuel Mounier et l’Allemagne“, in: Revue d’Allemagne 21 (1989), 257-279; Strickmann, L’Allemagne nouvelle, op. cit., 202-220. 14 Cf. „Les Allemands parlent de l’Allemagne“, Esprit (Juni 1947), No. 6. 72 Dossier 15 Zum Gründungspräsidium gehörten Emmanuel Mounier, der Germanist Edmond Vermeil, der Journalist Rémy Roure, der Résistance-Kämpfer und Publizist David Rousset sowie der Schriftsteller Vercors alias Jean Bruller. 16 Cf. Albrecht: Comité, op. cit., 32-35. 17 Cf. Jean-Louis Loubet del Bayle: Les non-conformistes des années 30. Une tentative de renouvellement de la pensée politique française, 2. aktual. Auflage, Paris, Seuil, 2001. 18 Cf. Michel Winock: „Les générations intellectuelles“, in: Vingtième Siècle. Revue d’histoire (1989), No. 22, 17-38, ici 26-29. 19 Cf. Hans Manfred Bock: „Raymond Aron und Deutschland. Aspekte einer intellektuellen Generationsanalyse“, in: Lendemains 36 (2011), No. 141, 43-58. 20 Cf. Dominique Bosquelle: „Das französische Akademikerhaus (‘Maison académique française’) in Berlin“, in: Hans Manfred Bock (ed.): Französische Kultur im Berlin der Weimarer Republik. Kultureller Austausch und diplomatische Beziehungen, Tübingen, Narr, 2005, 141-153, hier 148sq. 21 Cf. Anne Kwaschik: Auf der Suche nach der deutschen Mentalität. Der Kulturhistoriker und Essayist Robert Minder, Göttingen, Wallstein, 2008, 39-44. 22 Cf. Corine Defrance: Sentinelle ou pont sur le Rhin? Le Centre d’Etudes Germaniques, Paris, CNRS, 2008, 119-126. 23 Cf. Albrecht: Comité, op. cit., 35, 38. 24 Cf. Alfred Grosser: Mein Deutschland, op. cit., 69. 25 Cf. Emmanuel Mounier: „Présentation“, in: Allemagne. Bulletin du Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle (1949), No. 1, 1. 26 Cf. Bock: „Das Deutsch-Französische Institut“, loc. cit., 90, 93; Strickmann: L’Allemagne nouvelle, op. cit., 242-245. 27 Cf. Carla Albrecht: Comité, 30. Cf. ibid., 40-48 für eine Übersicht über die Vorträge. 28 Cf. Carla Albrecht: „Das Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle als Wegbereiterdes DFJW“, loc. cit, 186sq. 29 Cf. zu diesen drei Facetten von Grossers Mittlerengagement Corine Defrance: „Alfred Grosser: le practicien des regards croisés franco-allemands“, in: Michel Grunewald et al. (eds.): France-Allemagne au XX e siècle. La production de savoir sur l’Autre, vol. 2: Les spécialistes universitaires de l’Allemagne et de la France, Bern, Lang, 2012 (i.E.). 30 Cf. Alfred Grosser: Mein Deutschland, op. cit., 263sq. 31 Cf. ibid., 263. 32 Cf. Alfred Grosser: Une vie de Français, op. cit., 109. 33 Cf. ibidem, 60 und Alfred Grosser: Mein Deutschland, op. cit., 274. 34 Cf. Corine Defrance, „Le practicien“, loc. cit. 35 Alfred Grosser: „L’Allemagne d’Après-guerre. Recherche d’une méthode d’étude“, in: Revue française de science politique 2 (1952), No. 4, 725-736. 36 Alfred Grosser: Mein Deutschland, 84sq. 37 Cf. zur Bedeutung des Vergleichs ibid. 148-160. Zur Methode Grossers cf. auch Corine Defrance: „Alfred Grosser“, loc. cit. 38 Cf. z.B. Alfred Grosser: Une vie de Français, 209sq.; id.: Deutschland in Europa, Weinheim, Beltz, 1998, 18. 39 Cf. Alfred Grosser: Mein Deutschland, 72-81, hier 77sq. 73 Dossier Résumé: Katja Marmetschke, Alfred Grosser et le Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle - l’exemplarité d’un engagement de rapprochement dans les relations franco-allemandes dans l’immédiat après-guerre étudie les débuts d’Alfred Grosser comme médiateur franco-allemand après la guerre. Après avoir rappelé les stations biographiques les plus importantes de sa jeunesse, l’article étudie son rôle au sein du Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle où Grosser déploya une activité considérable pour promouvoir un échange sur pied d’égalité entre jeunes Français et Allemands. A cet engagement pratique d’organisateur de rencontres s’ajoutent deux autres formes de médiation, c’està-dire les interventions et publications d’Alfred Grosser dans la presse et son travail d’enseignant à l’Institut d’Etudes Politiques à Paris. Alfred Grosser a toujours souligné que le travail journalistique était son instrument préféré pour faire diffuser ses idées de rapprochement et que sa propre biographie lui sert de point de référence pour justifier son engagement et ses prises de position. 74 Dossier Hans Manfred Bock (ed.) Stefan George und Stéphane Mallarmé. Perspektiven des Vergleichs und Transfers Elke Uhl Anmerkungen zum institutionellen Rahmen des George-Mallarmé-Kolloquiums Die hier versammelten Beiträge über Stefan George und Stéphane Mallarmé sind aus einem Kolloquium hervorgegangen, das vom Internationalen Zentrum für Kultur- und Technikforschung (IZKT) der Universität Stuttgart im Sommer vergangenen Jahres veranstaltet wurde. Dieses Zentrum, eine zentrale Einrichtung der Universität Stuttgart, wird von drei Fakultäten getragen: der Fakultät für Architektur und Stadtplanung, der Philosophisch-Historischen Fakultät und der Fakultät für Wirtschafts- und Sozialwissenschaften. Vor allem aus diesen Fakultäten kommen die Anregungen und Initiativen für fächerübergreifende Projekte, die das Ziel verfolgen, die Wechselwirkungen von kulturellen Formationen und technologischen Innovationen historisch, systematisch und im interkulturellen Vergleich zu erforschen. Projekte wie „Denken des Raums in Zeiten der Globalisierung“, „Der Krimkrieg als erster europäischer Medienkrieg“, „100 Jahre Futurismus. Kunst, Technik, Geschwindigkeit und Innovation zu Beginn des 20. Jahrhunderts“ oder „Materialität und Taktilität im Informationszeitalter“ - um nur einige zu nennen - stehen exemplarisch für das Programm: Sie sind an den Schnittstellen zwischen den einzelnen Wissenschaften und Wissenschaftskulturen angesiedelt und gehen Fragen nach, die in fachspezifischer Perspektive allein nicht mehr beantwortet werden können. Dabei sieht sich das IZKT in einer Tradition, die bis zur Gründungsgeschichte der Universität Stuttgart zurückreicht. Obwohl die Geisteswissenschaften im Vergleich zu den technischen Disziplinen über bescheidene Ressourcen verfügten, wurden sie über die Zeiten hinweg durch eine Reihe außergewöhnlicher Wissenschaftler vertreten, z.B. Friedrich Theodor Vischer, Käte Hamburger, Fritz Martini, Max Bense, Golo Mann, August Nitschke, Eberhard Jäckel. Sie haben zusammen mit herausragenden Konstrukteuren und Architekten wie Theodor Fischer, Paul Bonatz, Fritz Leonhard und Frei Otto die kulturelle Bedeutung der Stuttgarter Universität stets aufs Neue unter Beweis gestellt. Mit seinem Programm will das IZKT auch in Zukunft den Innovationsimpuls nutzen und selbst tatkräftig befördern, der sich dem Zusammentreffen von geistes- und sozialwissenschaftlichen mit technisch-naturwissenschaftlichen Disziplinen unter spezifisch Stuttgarter Bedingungen verdankt. Zugleich sollen die 75 Dossier Projekte des IZKT den in Zeiten zunehmender Verschränkung von Wissenschaft und Gesellschaft immer wichtiger werdenden Wissenstransfer in die Öffentlichkeit intensivieren. Eingebunden in ein Netz städtischer, regional und überregional bedeutsamer Institutionen suchen sie in vielfältigen Formen wie Vortragsreihen, Ringvorlesungen, Diskussionsforen, Workshops und Tagungen einen Beitrag zum Public Understanding of Science zu leisten. Es gehört zu den Alleinstellungsmerkmalen des IZKT, seine internationalen Forschungs- und Vermittlungsaktivitäten in Form regionaler Schwerpunkte institutionalisiert zu haben, deren bedeutendster der Frankreich-Schwerpunkt ist. Der Frankreich-Schwerpunkt des IZKT der Universität Stuttgart stellt eine deutschlandweit einmalige Partnerschaft zwischen einer staatlichen Hochschule und einer privaten Stiftung zur Förderung des deutsch-französischen Austausches in den Geistes- und Sozialwissenschaften sowie in der Architektur dar. Seit 2002 fördert die DVA-Stiftung, eine unselbstständige Tochter der Robert-Bosch-Stiftung, den von ihr initiierten Frankreich-Schwerpunkt am IZKT, der die gemeinsame Arbeit koordiniert und nach außen darstellt. Geleitet wird der Frankreich-Schwerpunkt vom Stuttgarter Historiker Wolfram Pyta. Das Büro des Frankreich-Schwerpunktes informiert über alle auf Frankreich bezogenen Aktivitäten an der Universität Stuttgart und gibt jeweils zu Beginn des Semesters die Broschüre „Deutschfranzösische Wechselwirkungen“ heraus. In jedem Sommersemester lädt der Frankreich-Schwerpunkt eine Gastprofessorin oder einen Gastprofessor zu einem Forschungsaufenthalt an die Universität Stuttgart ein und bereichert damit das Fellowship-Programm am IZKT. Die Studierenden ziehen von der Anwesenheit der Gäste unmittelbar Nutzen, denn diese nehmen nicht nur an Forschungsprojekten teil und stellen ihre Forschungsergebnisse der Öffentlichkeit vor, sondern unterbreiten auch ein zusätzliches, umfangreiches Lehrangebot. So bietet der Frankreich-Schwerpunkt den Studierenden die Möglichkeit, mit französischen Wissenschaftlern eng zusammenzuarbeiten und vom jeweils avanciertesten Kenntnisstand zu profitieren. Die letzten DVA-Gastprofessuren hatten der Historiker Nicolas Beaupré, der Philosoph Gérard Raulet, die Politikwissenschaftlerin Sylvie Strudel und der Landschaftsarchitekt Marc Pouzol inne. Daneben fördert der Frankreich- Schwerpunkt des IZKT wissenschaftliche Projekte aus den genannten Fachrichtungen. Jährlich findet ein deutsch-französisches Graduierten-Colloquium statt, das jungen Forschern unter Anleitung eines paritätisch besetzten, ausgewiesenen Wissenschaftler-Duos die Möglichkeit gibt, ihre Arbeiten in einem interdisziplinären Kontext zu diskutieren, wichtige Anregungen zu erhalten und sich zu vernetzen. Bisherige Themen des Graduierten-Colloquiums waren u.a.: „Die Bürger und ihr Staat: Repräsentation, Partizipation und Vertrauen in Frankreich und Deutschland“, „Politische Kommunikation: Von der klassischen Rhetorik zur Mediendemokratie“, „Mobilität: von den Ursprüngen der Reiselust bis zu ihrem Ende in der vermessenen Welt“, „Arbeit in Frankreich und Deutschland: philosophische, literarische und soziologische Perspektiven“. Im Rahmen der Vortragsreihe „Deutsch-französische Wechselwirkungen“ lädt der Frankreich-Schwerpunkt zudem herausragende fran- 76 Dossier zösische Wissenschaftler zu einem Vortrag in die Stadtbibliothek Stuttgart ein. Dadurch erhalten nicht nur die akademischen Kolleginnen und Kollegen, sondern auch die frankophilen Bürger der Landeshauptstadt die Möglichkeit, am französischen Geistesleben teilzunehmen. Höhepunkt ist der jährliche Elysée-Festvortrag, der an die Unterzeichung des deutsch-französischen Freundschaftsvertrages am 22. Januar 1963 erinnert. 2010 sprach Jean Bollack darüber, was Deutsche und Franzosen voneinander lernen können und welche Rolle dabei das Nicht-Verstehen spielt, 2011 zeichnete Klaus Harpprecht die deutsch-französischen Beziehungen „Von der Erbfeindschaft zur Kernfreundschaft“ anhand persönlicher Erfahrungen nach, und 2012 analysierte Günter Nonnenmacher die deutsch-französischen Beziehungen in Zeiten der Krise. In dieses reichhaltige Programm des Frankreich-Schwerpunktes ordnete sich das Kolloquium „Stefan George in Frankreich - Aspekte einer komplexen Wirkungsgeschichte“ ein, zu dem das IZKT George-Forscher wie Ernst Osterkamp, Thomas Karlauf und Ute Oelmann und Komparatisten wie Hans Manfred Bock, Gunilla Eschenbach und Martin Urmann ins Literaturhaus geladen hatte. Ausgangspunkt war das in den letzten Jahren auffällig gewachsene Interesse an Leben, Werk und Wirkung Stefan Georges, das sich in einer Reihe teilweise sehr kontrovers diskutierter Veröffentlichungen manifestierte. Die preisgekrönte Monographie Ulrich Raulffs (Kreis ohne Meister, 2009) rekonstruierte, wie die Wirkungen und Fernwirkungen des George-Kreises die deutsche Kultur des 20. Jahrhunderts durchzieht. Thomas Karlaufs Biographie (Stefan George. Die Entdeckung des Charisma, 2007) beschrieb George als einen Erfinder des Charisma und warf so erneut Fragen nach den politischen Wirkungen einer auf Exklusivität, Pathos und Ausnahmezustände aller Art abzielenden Ästhetik auf. Gegen Vereinfachungen, die das George-Bild bis heute zu prägen scheinen, hatten Ernst Osterkamp mit einer eingehenden Interpretation des lyrischen Spätwerks Georges (Poesie der leeren Mitte, 2010) und Ute Oelmann u.a. mit Untersuchungen zur Rolle der Frauen um George Einwand erhoben. Der amerikanische Literaturwissenschaftler Robert Norton hatte diese innerdeutschen Prozesse der Selbstverständigung wiederum einer kritischen Analyse von außen unterzogen. All diese Debatten zeigten, dass es sich bei der Frage um Georges Wirkung nicht nur um ein philologisches Detail, sondern um eine Diskussion über zentrale Weichenstellungen in der deutschsprachigen Kultur des 20. Jahrhunderts handelt. Darüber debattierten auf einer abendlichen Podiumsdiskussion der Berliner Literaturwissenschaftler Ernst Osterkamp, die Leiterin des Stefan George Archivs in der Württenbergischen Landesbibliothek Stuttgart, Ute Oelmann, sowie der Autor Thomas Karlauf mit dem Stuttgarter Kritiker Joachim Kalka und Gerd de Bruyn vom IZKT. Da die neue Kulturgeschichtsschreibung das Paradigma einer allein national ausgerichteten Sichtweise erfolgreich hinter sich gelassen hat, lag es nahe, im Fall George auch nach den Wechselwirkungen zwischen den Kulturen zu fragen. Das Stuttgarter Kolloquium ließ sich von der These leiten, dass die vermeintlich rein deutsche Selbstverständigung nur durch den Rückgang auf ihre deutsch-französischen Quellen 77 Dossier angemessen zu verstehen ist und konzentrierte sich auf die Frage, inwiefern sich Stefan George in formaler Hinsicht wie auch im Hinblick auf Selbstinszenierungsstrategien des Künstlertums von der französischen Moderne, insbesondere dem französischen Symbolismus Mallarmés hat inspirieren lassen. Aus dieser Diskussion sind die vorliegenden Beiträge hervorgegangen. Unser Dank gilt der DVA-Stiftung, namentlich ihrem Geschäftsführer Peter Theiner, für die großzügige Förderung des Projektes am Frankreich-Schwerpunkt des IZKT. Danken möchten wir auch unserem Kooperationspartner, dem Literaturhaus Stuttgart unter Leitung von Florian Höllerer, und - last but not least - den Herausgebern des vorliegenden Bandes, ganz besonders Hans Manfred Bock, der mit seinem Beitrag nicht nur dem Stuttgarter Kolloquium wertvolle Impulse verlieh, sondern auch die vorliegende Publikation ermöglichte. 78 Dossier Martin Urmann Zerstreuung und Versammlung bei Mallarmé und George - Zwei Entwürfe des Dichterischen im Zeitalter der Gesellschaft „Le Livre [...] au fond il n’y en a qu’un, tenté à son insu par quiconque a écrit, même les Génies. L’explication orphique de la Terre, qui est le seul devoir du poëte et le jeu littéraire par excellence“. 1 Der absolute Ton des Dichterpriesters, der kraft seines Werkes über die Dinge zwischen Himmel und Erde gebietet, auch Mallarmé war er alles andere als fremd. 2 Aber der Meister aus Frankreich sagt ebenfalls, ausgerechnet in den sublimen Beobachtungen zu La Musique et les Lettres, man könne das ästhetische Thema nicht verstehen, wenn: „sa contrepartie sociale (est) omise“; und dann die fulminante Feststellung: „Tout se résume dans l’Esthétique et l’Economie politique“. 3 Das erste Diktum Mallarmés stammt aus einem persönlichen Brief an den Freund und Dichterkollegen Verlaine, das zweite aus einer seiner zentralen poetologischen Schriften, die erstmals als Beitrag in (der Aprilausgabe 1894) der Revue blanche erschien. Ihre unterschiedlichen Adressierungskontexte und medialen Formate 4 sind durchaus von prinzipieller Bedeutung für Anspruch und Wesen der poetischen Botschaft Mallarmés. Allein im Privaten beziehungsweise als persönliche Meinung bleibt für ihn das hieratische Anrecht des Dichters, mit seinem Werk, le Livre, die Deutung von Sein und Welt zu leisten, noch formulierbar. Eine Position im sozialen Raum ist damit unter den Bedingungen der Moderne nicht mehr zu beziehen. Hieraus ergibt sich das Thema, das Stefan George und Stéphane Mallarmé, von dem für den deutschen Dichter unter den Lyrikern seiner Zeit anfänglich die größte künstlerische Herausforderung ausging, miteinander verbindet - und trennt: das Eindringen des Sozialen in die Kunst, und zwar noch in jene Sphären, wo die Reinheit der Form oberster ästhetischer Maßstab und ethisches Gesetz zugleich ist. Aus dieser Perspektive lässt sich mithilfe der Kategorien von „Zerstreuung“ und „Versammlung“ die Konstellation Mallarmé-George nochmals in aufschlussreicher Weise erhellen. 5 Mit dem Eindringen des Sozialen in die Kunst ist wohlgemerkt nicht einfach nur die gewachsene Relevanz von gesellschaftlichen Motiven in der künstlerischen Produktion der Moderne bezeichnet. Vielmehr geht es um den Aufstieg der Gesellschaft zur untranszendierbaren Letztinstanz aller lebensweltlichen Vollzüge, um das Dominantwerden eines Weltverhältnisses, das vollständig sozial vermittelt ist - mit allen korrosiven Effekten für das Paradigma der Identität, die daraus resultieren. 6 Von diesem fundamentalen Transformationsprozess, der die Bande der Tra- 79 Dossier dition unwiderruflich kappt, ist das Œuvre Mallarmés und auch Georges elementar geprägt. Für beide steht fest, dass der Radikalität des sich vollstreckenden Strukturwandels mit keiner Form herkömmlicher Kultur- oder Sozialkritik, ob sie sich nun auf Entfremdung, Vermassung oder umgekehrt auf Egalisierungsdefizite richtet, mehr beizukommen ist. 7 Dies gilt, auch wenn die soziale Dimension dieses Wandels im Werk der Dichter freilich nicht explizit thematisiert wird, ja scheinbar noch weiter in den Hintergrund tritt als bei Baudelaire. 8 Dass sich auch in der Lyrik Georges ein gesellschaftlicher Strukturzusammenhang meldet, hat schon Max Weber mit Nachdruck hervorgehoben, als er bemerkte, dass „ein solches Maß von Besinnung auf die letzten [...] uneinnehmbaren Festungen rein künstlerischen Formgehalts gar nicht errungen werden konnte, ohne daß der Lyriker die Eindrücke der modernen Großstadt, die ihn verschlingen und seine Seele zerrütten und parzellieren will, [...] dennoch voll durch sich hat hindurchgehen lassen“. 9 Der liebgewonnene Rekurs auf Weber führt jedoch am Kern der eigentlichen Problematik vorbei. Denn die Gesellschaft besteht nicht aus handelnden Individuen, sondern aus Kommunikationen - so zumindest, wenn wir der Modernitäts-Analyse Mallarmés und ihrem Axiom eines anonymen Textes folgen, „parlant de lui-même et sans voix d’auteur“. 10 Dieser unausgesetzte Kommunikationsprozess bewirkt nicht nur die vom Dandy ebenso gesuchte wie geflohene Nivellierung der Individualität in der Masse, sondern bar eines stabilen Zentrums arbeitet seine Vermittlungsdynamik unwiderstehlich an der Zerstreuung jedweder Form von Identität. Insbesondere ist er nicht mehr tragisch einholbar weder im säkularisierten „Kampf der Götter“, den Weber im Zusammenprall konkurrierender Wertordnungen ausmacht, die das Individuum zur Entscheidung fordern, 11 noch in der auffahrenden Freude an der „Zertrümmerung der Aura im Chockerlebnis“, welche offenbar wird, wenn der baudelairesche Flaneur sein Selbst lustvoll in den Energieströmen des Boulevards verliert. 12 Solches Heroentum ist für die radikalisierte Décadence Mallarmés und auch Georges, der den Habitus des Dandy bald abgelegt hat, nicht mehr anschlussfähig. Dies hat nicht nur ästhetische, sondern eben auch soziologische Gründe, denen nun in ihrem Wechselverhältnis nachgegangen werden soll. Nur vor diesem doppelten Hintergrund erklärt sich auch Georges unerschütterliche Distanz zur Tat, wie er sie zeit seines Künstlerdaseins an den Tag legte und wie sie sich insbesondere in seiner Haltung zum Ersten Weltkrieg und schließlich noch 1933 gegenüber den neuen politischen Machthabern in Deutschland äußerte. 13 Diese Distanz zur Tat ist also alles andere als eine Einkehr oder ein Rückzug in die Innerlichkeit. Incipit societas - die französische Erfahrung Von der neuen Qualität der „Assimilierung des Literaten an die Gesellschaft“ 14 durch die Vermittlungsdynamik eines sich entgrenzenden Kommunikationsprozesses konnte Mallarmé ein besonders ambivalentes und reflektiertes Lied singen. 80 Dossier Denn er war ein Lyriker nicht nur im „Zeitalter des Hochkapitalismus“ (Benjamin), sondern vor allem auch, wenn die Formulierung gestattet ist, des ‚funktionalen Hochdifferentialismus’. Die operative Schließung des literarischen Feldes, die sich in Paris im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, wie von Christophe Charle und Pierre Bourdieu vorgeführt, in nuce beobachten lässt, 15 brachte ihn als Lyriker in eine prekäre und zugleich privilegierte Beobachterposition. Vom literarischen Markt, auch dem schmalen Segment für Hochliteratur, spätestens durch die enormen Verbreitungszahlen des naturalistischen Romans strukturell abgekoppelt, drohte das poetische Wort, nicht nur seine literarische Relevanz, sondern mit seiner sozialen Resonanz auch seine Realität schlechthin zu verlieren und regelrecht aus der Welt zu fallen. Mallarmés buchstäbliche Inexistenz als Autor illustriert dieses Schicksal äußerst eindrucksvoll: Der dauerhaft an seine Tätigkeit als Gymnasiallehrer gebundene Dichter konnte bis zur Entdeckung durch Huysmans und Verlaine 1883/ 84 (in À rebours und den Poètes maudits) - neben einigen frühen Gedichten im Parnasse contemporain und seiner Übersetzung von Edgar Allan Poes The Raven (Le Corbeau, erschienen 1875 bei Lesclide) - lediglich auf eine eigenständige lyrische Publikation, nämlich den vom Parnasse missbilligten L’Après-midi d’un faune in der limitierten Sonderausgabe bei Derenne aus dem Jahre 1876, verweisen. 16 Dabei haben wir es wohlgemerkt nicht mit einer strategischen Marktabsenz zur Steigerung des Werts der eigenen Produktion wie am Beginn der Karriere von George zu tun. 17 Dem noch von so vergleichsweise sensiblen Lesern wie François Coppée, Théodore de Banville und Anatole France, der Jury des Parnasse contemporain von 1875, abgelehnten Mallarmé gebricht es schlichtweg an der Möglichkeit, seine Gedichte in die Öffentlichkeit zu bringen. Die ungewohnt direkte Äußerung im Interview mit Jules Huret aus der Enquête sur l’évolution littéraire (1891) bezeugt die Härte dieser Marginalisierungserfahrung: „Le cas d’un poète, en cette société qui ne lui permet pas de vivre, c’est le cas d’un homme qui s’isole pour sculpter son propre tombeau“. 18 Jedoch auch hier steht Mallarmé nicht an, das eherne Los des Dichters aus spezifisch moderner Perspektive zu reformulieren. Mit seinem „travail secret“, so fügt er unmittelbar hinzu, befindet sich der Poet „en grève devant la société“. 19 Zu diesem Zeitpunkt beginnt die neue Lyrik aber auch, aus der Not eine Tugend machend, auf die alternativen Öffentlichkeitsformate und Publikationsmedien zu setzen, die ab den 1880er Jahren in Paris vor allem in Gestalt der neu entstehenden literarischen Revuen und Zeitschriften einen schnellen, wenn auch im Einzelfall zumeist recht kurzlebigen Aufschwung erfuhren. Auf diese Weise nutzte man die Vorteile eines hoch differenzierten und spezialisierten Öffentlichkeitsspektrums, um sich im Wettstreit der literarischen Gruppen mit ihren divergierenden Programmatiken noch Gehör zu verschaffen. In der Tat konstituieren sich ab den 1870er Jahren in immer schnellerer Folge die Naturalisten um Zola, die Psychologen um Bourget, die Décadents um Verlaine, die Symbolisten um Mallarmé, die sogenannten Magier um Sar Péladan etc... Die Auffächerung des Feldes literarischer Mög- 81 Dossier lichkeiten gelangt nirgends prominenter zur Erscheinung als in Jules Hurets Enquête sur l’évolution littéraire, 20 einem symptomatischen Zeugnis des Selbstreferentialisierungsprozesses, insofern sich in ihr das literarische Feld als autonome und eigengesetzliche Sphäre mit den Mitteln der modernen Kommunikationsgesellschaft und als Teil ihrer präsentiert. Immer deutlicher zeichnet sich dabei ab, dass im relationalen Spiel der Definitionen des Schönen alle substantiellen Gehalte dessen, was Kunst ist, aufgelöst werden. Insbesondere zeigt sich am Kommen und Gehen der literarischen Gruppen und ihrer ästhetischen Entwürfe, wie in einem Feld, in dem die Generierung des Neuen und der Individualität zum Systemprogramm geworden ist, alle Formen von Innovation, die meinten (und meinen durften), außerhalb der Matrix des bis dato künstlerisch Sagbaren zu stehen, über kurz oder lang von der Feldentwicklung eingeholt und anschlussfähig werden. 21 Der Lyriker Mallarmé nimmt im literarischen Feld seiner Zeit eine besondere Position ein: Er steht zugleich im Zentrum der avantgardistischen Erneuerung der Kunst mit, seit den späten 1880er Jahren, höchster feldinterner Akzeptanz 22 und in prekärer Nähe zum äußersten Rand der Gesellschaft, wodurch die Radikalität seiner sozio-ästhetischen Grundlagenreflexion nachhaltig befördert wurde. Was für Mallarmé am forciert modernen Fall des Pariser Kunstsystems um 1900 einsehbar wird, ist die paradoxe Doppeldynamik einer sozialen Kommunikation, die sich über die primären Objekte der Welt gelegt und im Rückbezug auf ihre eigenen Formen zunehmend entgrenzt hat: ihr Zug zur Organisierung umfassender Anschlussfähigkeit in immer feiner getakteten Bahnungen des Sinns und zugleich jedoch auch ihr für den Dichter unüberhörbarer Sog in Richtung der irreduziblen Leerstelle am Grunde des Sinns. Mit Blick auf letztere könnte man sagen, dass sich für Mallarmé im Rauschen der sich voll entfaltenden Kommunikationsmaschinerie ihr Dionysisch-Anderes zeigt, „le néant“, wie es bei ihm heißt beziehungsweise in der noch markanteren Metaphorik des Spätwerks: „le blanc“. 23 In seinen bewusst im journalistischen Rahmen platzierten Werken, den später auch unter dem Titel „Grands faits divers“ zusammengefassten Variations sur un sujet, etwa der grandiosen Persiflage auf den Panama-Skandal Or, findet die performative literarische Philosophie des Sozialen im Zeichen des Nichts ihren vollendet ironischen Ausdruck. 24 Der Bruch mit der Tradition, er hätte kaum eklatanter vollzogen werden können als mit dem Erbleichen des Phantasmas, dem Erscheinen des Dionysischen in weißen Gewändern bei Mallarmé. Die Kontraintuitivität dieser Wendung ist elementar auf den historisch beispiellosen Kontext des Sozialen zu beziehen, welchen Mallarmé in seiner ganzen Unwahrscheinlichkeit und Künstlichkeit markieren will: die De-ontologisierung des Realen durch eine sich von ihren humanen Trägern ablösende, selbsttätige Kommunikation. 25 Wenn die Gesellschaft sich aber zum untranszendierbaren Letzthintergrund einer ganz in anschlussfähiger Kommunikation aufgegangenen Welt entwickelt hat, dann kann die Kunst nach Mallarmé nicht mehr bleiben, was sie noch bis zur Romantik und Baudelaire zumindest der Reminiszenz nach war. Sie muss endgültig von Identität auf Differenz umschalten, um einen innerweltlichen - weder metaphysischen noch utopischen - Ort zu eröff- 82 Dossier nen, an dem das Unsagbare am Grunde allen Sagens seine unmögliche Stätte findet. Wenn es jedoch kein Außen der Gesellschaft mehr gibt, dann tut sich dieser Ort gemäß der mallarméschen Ecriture nur auf, wenn die kommunikativen sozialen Abläufe von innen her irritiert, das heißt buchstäblich gestört werden. 26 Durch das Moment der Störung, das die Anschlussfähigkeit der Kommunikation aussetzt, entsteht kurzzeitig ein äußerst spannungsgeladener Zwischenbereich, 27 in dem die Welt abseits der Vermittlung des Sozialen erfahrbar wird und dennoch nicht mit der Identität eines Sprechers zusammenfällt. Unvermeidlich wird ein solches Sagen angesichts der Ubiquität des Sozialen an seine eigenen Grenzen getrieben, an die Grenze der Verstehbarkeit im Dialog mit dem Anderen, ja an die Grenze des Verstummens. Es muss versuchen, alle normalen Abfolgen der Kommunikation zu unterlaufen, ihre Fokussierung zu zerstreuen, um das, was sich ihrer Formgebung radikal entzieht, sich zeigen zu lassen. Das heißt aus der Perspektive des Individuums in der Gesellschaft, das Rauschen am Grunde der sozialen Kommunikation irritierend in diese eindringen zu lassen. Dann realisiert sich mit dem genuin Dichterischen - und nur dort - eine Art individuelle Freiheit. Dies gilt noch für Mallarmé, der mit seiner abseits des Menschen konzipierten Ästhetik scheinbar am weitesten auf die neuen Schaffensbedingungen der systemisch vergesellschafteten Welt zugegangen ist. Diese Idee von Irritation qua Störung hat Komposition und Struktur des mallarméschen Œuvre von Grund auf verschoben. Am deutlichsten wird dies sichtbar in der finalen Abkehr vom vermeintlich ehernen Plan des „Livre“. 28 Stattdessen erscheinen die Divagations (1897), das „livre […] épars et privé d’architecture“, 29 in dem Mallarmé sein essayistisch-journalistisches Werk vereint hat, schließlich noch vor der definitiven Ausgabe der (erst posthum veröffentlichten) Poésies (1899), die trotz der immensen Konstruktivität ihres Aufbaus einem bekennend offenen Organisationsprinzip folgen. Vor allem jedoch ist die Ästhetik der Zerstreuung in den Gedichten Mallarmés selbst wirksam. Sie bestimmt deren Vollzüge von innen her, vollends ab dem reifen Werk seit den 1880er Jahren. Allein im Moment der Störung scheint Mallarmé der dichterische Traum der Präsenz noch realisierbar zu sein - unter freilich radikal postmetaphysischen Prämissen, in der eminenten Erfahrung einer Absenz. Die Ästhetik der Zerstreuung ist in der Poesie Mallarmés verbürgt in der Differenz-Figur der lebendigen Metapher und dem „semantischen Schockeffekt“, der von ihr ausgeht. 30 In ihr ist die „Zertrümmerung der Aura“ 31 ganz Sprache geworden. Welchen Weg der Leser auch immer wählt, um die mallarmésche Metapher, die den herkömmlichen rhetorischen Rahmen der Trope und mit ihm die Opposition von wörtlicher und übertragener Geltung hinter sich gelassen hat, in sagbaren Sinn einzuholen, er scheitert. Stets wird die initial eingeschlagene Perspektive durch die inkongruenten, aber im Spiel der Metapher zu einander spannungsvoll in Beziehung gesetzten poetischen Sinneffekte blockiert, in ihrer bedeutungskonstitutiven Schließung gestört. So etwa, wenn wie im letzten der Triptyque-Sonette sich: ‘ein Vorhang aufhebt, im Zweifel des höchsten Spiels, nur um eine lang verlassene 83 Dossier Stätte der gescheiterten Zeugung in ihrer Absenz: halb zu eröffnen/ halb zu verbergen.’ 32 Genau in dem von der Störung evozierten kurzen Augenblick des Übergangs zwischen dem scheiternden Sinn und der Schließung des neuen Sinnhorizonts wird eine radikale Transgressionsbewegung erfahrbar. Ein Unsagbares wird blitzartig zum Aufleuchten gebracht: der reine Vermittlungsgrund - besser der „Resonanzgrund“ der Sprache selbst. 33 Zwischen den kollabierenden Formen des Sinns, die in den Störungssog der paradoxen metaphorischen Kopplung um den klangmagischen „creux néant musicien“ geraten, wie es im Triptyque-Sonett heißt, lässt der Resonanzgrund sich kurzzeitig erahnen als die Sphäre der radikalen Präsenz, von der alle Oberflächenmanifestationen ihre poetische Energie beziehen. 34 Am Grund der Form Das Experimentieren mit diesen Energien hat George nachhaltig beeindruckt. Die biographischen Fakten der Beziehung zu Mallarmé sind bekannt 35 auch Georges ausdrücklich bekundete Wertschätzung für die stilistische Perfektion des Dichterhandwerks, für das hohe Credo von der Sprache als exklusivem Material der Poesie und insbesondere für den Gestus von Dichtung als gelebter Haltung, wie sie von Mallarmé und seinem - offenen - Kreis 36 gepflegt wurden. 37 Auch war George nicht entgangen, welch große Aufmerksamkeit für Fragen der Edition und der visuellen Textgestaltung - bereits mit der von Manet illustrierten L’APRÈS-MIDI D’VN FAVNE-Ausgabe und ihren changierenden typographischen Setzungen hatte Mallarmé diesen Pfad beschritten - 38 unter diesen Lyrikern herrschte. Worauf es hier ankommt, ist zu zeigen, dass Georges Dichtkunst ebenfalls im Zeichen einer Ästhetik der Irritation steht. In der Tat ist auch sein lyrisches Schaffen von der postmetaphysischen Einsicht in die Differenz, in die dynamische Vermittlung am Grunde der Identität, geleitet. Gleichwohl erwächst die irritierende Kraft der georgeschen Poesie nicht wie bei Mallarmé aus der Sperrung gegen den Sinn, wie sie in der Störung so eklatant zu Tage tritt. Vielmehr wird hier die Überfülle des Sinns aufsässig und dringt entgrenzend in den vermeintlichen Gehalt des Gesagten ein. Gerade durch die konzentrierte und konzertierte „Zusammenballung“ der semantisch wie klanglich-rhythmisch voll ausgereizten, aus ihren herkömmlichen Bezügen ‚herausgebrochenen’ Sprachmittel will George das Sagbare an seine Grenzen treiben, 39 so dass sich das Andere der Realität in seiner ganzen Offenheit und Dynamik zeigt. Die Ausschöpfung der Polysemie der Sprache ist für das Werk Mallarmés freilich ebenso typisch. Sie ist bei ihm jedoch anders ausgerichtet, auf die mit beispiellosem künstlerischen Kalkül verfolgte Torpedierung der Scharniere der Sinnvermittlung selbst. Diese werden in der weniger dissonanten Lyrik Georges eher intakt gelassen. Ihre Vollzüge gestalten sich freilich nicht minder künstlich, aber doch an der Oberfläche im herkömmlicheren Sinne kunstvoll und anschaulich. 84 Dossier Dennoch kann kein Zweifel daran bestehen, dass die Ästhetik der „Versammlung“, wie man im Anschluss an die heideggersche Sprachphilosophie das georgesche Unterfangen nennen könnte, 40 ebenfalls auf die genuin aisthetische Dimension des Sinnes zielt: Aus einer Überbietung aller sagbaren Formen heraus trachtet sie danach, die Präsenz zu evozieren, die im Walten des Resonanzgrunds der Sprache herrscht. Dies gilt wohl gemerkt nicht nur für den frühen George. Wie Ernst Osterkamp in seiner Lektüre der Gedichte aus Das neue Reich betont hat, stehen auch diese Kreationen im Bann einer leer gewordenen Mitte und eines metaphysisch nicht mehr gedeckten „diskontinuierliche[n] Kontinuum[s] erfüllter Augenblicke“. 41 Diese extreme sprachliche Verdichtungsleistung erreicht die georgesche Lyrik durch ihre mit äußerster Präzision gehandhabte „Bogenführung“, wie Hans-Georg Gadamer in seiner sprachsensiblen Georgedeutung dargelegt hat. 42 Der neue Tonfall, den die Poesie Georges in die deutsche Sprache eingeführt hat, ist zunächst und zuerst durch seine spezielle Musikalität und die suggestive Vermengung von Klang und Bedeutung gekennzeichnet. Mithin ist hier eine massive Desemantisierung der Sprache am Werk. Will man sich der ‚neuen Mache’ weiter vom formalen Standpunkt her annähern, so fällt unweigerlich die signifikante Abschwächung, ja fast Suspendierung des Gewichts des Endreims bei George ins Auge. 43 Durch das Verweisungsspiel der Vokale, die die erlesene Wortwahl der georgeschen Lyrik so eminent zur Geltung bringt, insbesondere die reich gesäten, klangintensiven Assonanzen wird der Hauptakzent ins Versinnere verlagert und dieses als regelrechtes Gravitationszentrum verankert. Diese Bewegung kann, wie das in den modernsten Wendungen des Frühwerks der Fall ist, auch eine betont horizontale Dimension annehmen, etwa in „Der saal des gelben gleisses und der sonne“ aus Algabal 44 oder in „Hain in diesen paradiesen“ aus dem von Arnold Schönberg so geschätzten Buch der hängenden Gärten: Hain in diesen paradiesen Wechselt ab mit blütenwiesen Hallen · buntbemalten fliesen. Schlanker störche schnäbel kräuseln Teiche die von fischen schillern · Vögel-reihen matten scheines Auf den schiefen firsten trillern Und die goldnen binsen säuseln - Doch mein traum verfolgt nur eines.45 Jedes Wort gewinnt in dieser feste syntaktische Fügungen auflösenden Konstellation, die mit der verwirrenden Zusammenführung von Verben und Substantiven auch elementare grammatische Klassifikationen angreift, einen extrem gesteigerten Eigenwert. Durch die sich von Vers zu Vers weiterreichende, in ihrer eigenen Klanglichkeit genügende Vokalschaukel, die scheinbar unaufhörlich weiterschwingen könnte, werden die prädikativen Unterordnungen der normalen Satzlogik nahezu vollständig aufgehoben, so dass jede der (für georgesche Verhältnisse unty- 85 Dossier pisch unsonor gewählten) Silben ihre maximale, nach allen Richtungen gehende Strahlkraft zu entfalten beginnt. Die anfangs auf verstärkende Wiederholung gestellte und dann ganz in sich verflochtene Reimstruktur unterstützt diese Wirkung, die, was ihre Binnenkonzentration anbelangt, noch beziehungsweise schon in der markanten (druck-)graphischen Gestalt des Gedichts offenbar wird. Was so im Ganzen entsteht, ist ein dynamischer Raum von ineinandergreifenden Übergängen, kraft derer die Worte aus ihrer linearen Ausrichtung herausgebrochen werden und in ein schwebendes Kontinuum überführt werden. Eben darin scheint jedoch in voller Gleichzeitigkeit mit den von ihm getragenen Formen die Spannung des poetischen Resonanzgrundes auf. Tonangebend ist im Werk Georges jedoch eine sich ästhetisch bewusst weniger avanciert, weil entdifferenzierend geben wollende Evokation des Resonanzgrunds geworden, die auf die totale Immersion setzt. Diese Akzentuierung ist eng mit der Tendenz zur einfachen Form verbunden - von der Vermeidung von Komposita über den Satzbau bis hin zur auffälligen Gleichsetzung von Vers- und Sinnzusammenhang, etwa in Wendungen wie: „Die gärten atmen schwer von duft beladen / Die schatten wachsen fester in den pfaden“. 46 Nichtsdestotrotz zielt auch diese transgressive Konstellation genuin auf die andere Seite der Form ab. Sie findet ihren prägnantesten Ausdruck in jenem gewaltigen sonoren Dröhnen, das der Dichtung Georges klanglich eignet. Von ihm durchwirkt, wird jeder Vers als tönende Sinneinheit regelrecht zu einer liturgischen Formel, getragen von einer vorthematischen (Hoch-)Stimmung, die sich in der streng gemessenen, zeremoniellen Nennung von Klang-Substanzen artikuliert. 47 Unterschiedlich vehement zeigt sich dies in „Er liess sich einsam hin auf hohem steine“ und in „Kindliches Königtum“. 48 Beide Gedichte stammen aus dem Buch der hängenden Gärten, in dem die maßgebenden Tonalitäten und Themen der georgeschen Lyrik bereits durchgebildet sind. Gerade in letzterem wird auch deren Zug zur steigernden Wiederholung, ja zum hymnischen Anschwellen offenbar, insbesondere in der Schlussstrophe, in der die Klangbewegung dem fast refrainartig vorgetragenen Sinn performativ den Weg weist: „Das weisse banner über dir sich spannte/ Und blaue wolke stieg vom erzgestell/ Um deine wange die vom stolze brannte/ Um deine stirne streng und himmelhell.“ Dies ist ein Musterbeispiel für die voll entfaltete Ästhetik des „Hersagens“, die mit der harten Fügung Georges so unvermittelt in die deutsche Lyrik eindringt, welche von Kloppstock bis zu Hofmannsthal und selbst bei Hölderlin vom protestantisch geprägten Tonfall der Innerlichkeit und seinem meditativen melodischen Duktus bestimmt ist. 49 Entscheidend ist es, die Doppelbewegung zu erkennen, die auch hier am Werk ist. Denn die gleichsam Substanzen schaffende Nennung der einzelnen Wortformationen stellt wie im weniger kompakten, gleitenderen Hersagen von „Hain in diesen paradiesen“ freilich nur die Oberflächenerscheinung eines dynamischen Vermittlungsprozesses dar, der sich zwischen den fest gefügten Formen meldet und sich als das beschwörende „Rauschen“ (bezeichnenderweise zwischen den sonst stillen Dingen der Natur) in „Er liess sich einsam hin auf hohem steine“ auch 86 Dossier auf der thematischen Ebene äußert. Mithin wird ein radikal formtranszendierendes Moment in den georgeschen Versen vernehmbar. Sie sind wie vom dumpfen Vibrieren eines entgrenzten Kontinuums durchzogen. Jenes ist der tragende, aber unsagbare Resonanzgrund, der die einzelnen Worte gleichsam aufstellt und, indem er sie zum Stehen bringt, immer auch über sie hinausschwingt. Die markanten Randungen der individuellen Formen sind weder substantielle Entitäten noch Selbstzweck, sondern primär dazu da, diese Dynamik erfahrbar zu machen. In jedem der hart gefügten Verse Georges spürt man sie, gegen dessen Grenzen stoßend, nachzittern. Diese eminente Differenzerfahrung manifestiert sich auf der visuellen Ebene nicht minder elementar als auf der akustischen. So wie das Hersagen den Sprachfluss im Zeichen einer gesteigerten Materialität des Wortes unterbricht und überbietet, um einen ganz eigenen Sprachrausch zu evozieren, so unterbricht die spezielle Schriftart Georges als optischer Garant dieser auf Irritation gestellten Kunst den linearen Vorgang des Lesens, um die Simultaneität des Wortraums zu stiften. Dabei wird zugleich die unhinterfragte Einheit von Schriftlichkeit und Stimmlichkeit ausgesetzt und neu entworfen. 50 Individualität, so bekommt der Leser damit nicht zuletzt auch zu hören und zu sehen, realisiert sich abseits einer nur subjektiven Innerlichkeit in der Intensität der Durchdringung der Texturen, in denen sie Gestalt gewinnt. Dass George die leitende Kunstform in der Skulptur und nicht in der Musik erblickte, passt zum Wesen eines Dichtens, dem Form als Einkerbung in eine sich gleichzeitig öffnende wie verbergende Substanz von unausschachtbarer Tiefe gilt. Man täusche sich indes nicht über den unwiderstehlichen Sog der Beschleunigung, den dieser dionysische Sprachgestus entfesselt, wenn die kristallin-apollinischen Formen sich in ihrer Reihung (vorzugsweise von Substantiven) so hoch auftürmen, dass diese überspröde Panzerung zu reißen beginnt. „Ästhetischer Fundamentalismus“ ist dieses Trachten nach dem Resonanzgrund, das ja gerade auf den Riss durch die Vermittlungsstätte der Identität abhebt, seiner poetischen Natur nach nicht. 51 Allerdings bringt die kontinuierliche Zurücknahme der Mittel reflexiver Brechung seit dem Teppich des Lebens die georgesche Lyrik schließlich durchaus an die Grenze dessen, was nach westeuropäischen Maßstäben als modern zu gelten hat. Schwer wiegt in dieser Hinsicht auch der unübersehbare Effekt der De-intensivierung, der aus der generellen Ausweitung der Formen im Neuen Reich resultiert - von der Versgebung bis hin zur Gesamtlänge der Gedichte. 52 Damit droht die Gleichzeitigkeit von Form und Resonanzgrund, zugunsten eines ästhetisch wesentlich weniger radikalen Modells zweier stärker von einander geschiedenen Ebenen abzusinken, in dem die Spannung aufgelöst und eine hypostasierte Tiefe gegen die Oberfläche ausspielbar wird. Auch auf künstlerischem Terrain deutet sich also an, dass die Zurückweisung des Fundamentalismus-Verdikts nicht das letzte Wort zu einer Erscheinung wie Stefan George und seinem Absolutheitsanspruch sein kann. Dieser Dichter wird sich ab der Wende zum 20. Jahrhundert immer mehr im Duktus der äußersten 87 Dossier abendländischen Identitätsprätention als Einheit von „Zeichen“ und „Sinn“ beschreiben und noch die ultimative „Entrückung“ als sagbaren Zustand ausgeben. 53 Man könnte nun zwar in rein ästhetischer Hinsicht immer noch vorbringen, dass diese apollinischen Oberflächenformationen durch die Spezifik der georgeschen Lyrik - trotz der zurückgenommenen Modernität des Spätwerks - weiterhin in ihrer Kontingenz gegenüber dem dionysischen Grund markiert und damit relativiert sind; so wie sich auch die „poetische[n] Rollenspiele“ und die Mimung von Sprechinstanzen in Das Neue Reich in ihrer verwirrenden Vielfalt selbst zu entwerten beginnen. 54 Dennoch setzt hiermit unübersehbar das ein, was als Georges dichterische Identitätspolitik gelten muss. 55 Diese erhebt er wider besseres poetisches Wissen um die Differenz zu seiner Doxa und der seines Kreises und verwischt, seinen Anspruch ins Außerdichterische tragend, ganz bewusst die Grenze zwischen Kunst und Leben. Verwischt wird damit ebenfalls, dass die ‚Wahrheiten’ Georges ihre Substanz nur in der Performanz des dichterischen Wortes haben. 56 Dann aber verblasst die ästhetische Relativierung der Herrengebärde aus dem Geiste der Kunst - kalkulierterweise - bis zur Unkenntlichkeit und erscheint als der reine Wille zur Herrschaft. Hier beginnt die politische Unlauterkeit der Person Stefan Georges. Die bewusst eingesetzte „Auffüllungsbedürftigkeit“ 57 seiner immer mehr ins Spruchhafte sich wandelnden Lyrik nutzt dieser ultimative Zyniker, um alles und nichts zu sagen, aber so, dass die Richtung des unausweichlichen Missverständnisses präjudizierbar bleibt. Diese Haltung erklärt sich nur aus Georges fundamental polemischem Verhältnis zur Emergenz des Sozialen. Das Zeitalter der Gesellschaft will George handstreichartig aushebeln im Vertrauen darauf, dass sein Entwurf des Dichterischen einen Raum abseits des Nur-Sozialen freilegen kann; einen Raum, der als solcher sagbar und in Identität bewohnbar, gar zum ‚Staate’ ausgestaltbar sein soll. Somit ist klar, wo George sich dezidiert vom mallarméschen Vorbild absetzt. Anschlussfähig ist für ihn nur der hieratische Meister, der über die Menge erhaben im wahren Reich des Geistes waltet. Aber dieses Bild ließ Mallarmé, welcher an die Hérésies artistiques in keinem Rahmen mehr angeknüpft hat 58 und dessen höchste Tugend die leise verwundene Härte war, immer weiter hinter sich. 59 Während ihm die Kunst als Spiegel der Unmöglichkeit eines Lebens in Identität und damit des Lebens schlechthin galt, machte sich George daran, das Leben entlang der Kunst im Zeichen von Herrschaft und Dienst’ umzuformen. Den Weg in die Zerstreuung, zur „démontage impie de la fiction“, wie es in La Musique et les Lettres heißt, 60 ist George bezeichnenderweise nicht mitgegangen. Die Kritik des Mythos aus dem Geiste der Ironie, die Bejahung des uncharismatischen journalistischen Formats, die subversive Freude an der Ephemerität der Mode 61 - mit dieser Seite des französischen Meisters wollte George nichts anzufangen wissen. Und niemals wäre er - bei aller Liebe für poetische Rollenspiele - auf den Gedanken gekommen, hinter sein Werk einen derart ironischen Schlusspunkt zu setzen wie Mallarmé, wenn dieser am Ende der Poésies den Leser als 88 Dossier geradezu satirische Gegenfigur zum auratischen „Maître“ der Plusieurs Sonnets auftauchen und ihn mit dem Schließen seiner Bücher das dunkle Treiben der Poésies für ebenso abgründig ernst wie lächerlich erklären lässt. 62 Dieser finale Gestus Mallarmés ist symptomatisch. Im Zeitalter der Gesellschaft, in dem die im Anonymen entstandenen Sinnproduktionskapazitäten der Kommunikation alle konkurrierenden Quellen des Sagens überbieten, in dem sich ironischerweise als ‚Subjekt’ der Poiesis das Rauschen der entgrenzten sozialen Kommunikation dort draußen enthüllt - kurz: „à une époque qui survit à la beauté“, 63 hat für eine Ästhetik der Versammlung, die im Zeichen der Identität auftreten will, die Stunde geschlagen. 1 So Mallarmé im sogenannten autobiographischen Brief an Verlaine vom 16.11.1885, in: Stéphane Mallarmé: Œuvres complètes [OC], 2 Bde., hg. v. Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1998/ 2003, Bd. 1, 786-790, 788. 2 Nicht minder markant auch Mallarmés Äußerung gegenüber Léo d’Orfer: „La Poésie est l'expression, par le langage humain ramené à son rythme essentiel, du sens mystérieux des aspects de l'existence: elle doue ainsi d'authenticité notre séjour et constitue la seule tâche spirituelle“, Brief vom 27.6.1884, OC I, 782. 3 Mallarmé: OC II, 53-77, 76. 4 Zwar entspricht Mallarmé im zitierten Brief an Verlaine dessen Bitte, ihm einige biographische Auskünfte und unveröffentlichtes Material für den von ihm geplanten Artikel über den Poeten in Les Hommes d’Aujourd’hui zukommen zu lassen. Mallarmés lange Antwort mit ihren grundsätzlichen Gedanken zum Wesen des Dichterischen ist jedoch nicht mit Blick auf eine potentiell öffentliche Position geschrieben, sondern erscheint vielmehr wie eine persönliche Aussprache unter Dichtern im Stile von „une de ces bonnes conversations d’amis à l’écart et sans éclat de voix“, Mallarmé: OC I, 790. Unvermeidlich an ein breiteres Publikum adressiert war die erwähnte Stellungnahme gegenüber Léo d’Orfer, der sie in der von ihm gegründeten Zeitschrift La Vogue veröffentlichte (n° 3/ 1886). Allerdings, und das ist entscheidend, steht Mallarmés Ausspruch, bedingt durch die allzu zudringliche Frage des Herausgebers nach einer direkten ‚Definition’ der Poesie, unter ebenso polemischen wie ironischen Vorzeichen. 5 Dieses Begriffspaar erinnert unwillkürlich an Walter Benjamins Rede von „Zerstreuung und Sammlung“ im Kunstwerksaufsatz (cf. id.: „Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit“, in: Gesammelte Schriften, hg. v. Rolf Tiedemann und Hermann Schweppenhäuser, Bd. I/ 2, 3. Aufl., Frankfurt/ M., Suhrkamp, 1990, 471-508, 504), und, wie im folgenden gezeigt werden wird, es ergeben sich zumindest im Hinblick auf die genuin mallarmésche und von dort her entwickelte Kategorie der Zerstreuung („éparpillement“) durchaus bestimmte Konvergenzen. Das Konzept der Versammlung hingegen - die benjaminsche „Sammlung“ ist bewusst nur der polemische Gegenbegriff zur Zerstreuung - wird im Anschluss an Heidegger zu gebrauchen sein. 6 Zu dem im folgenden entfalteten Problemzusammenhang cf. in theoretischer Perspektive die grundlegenden Ausführungen von Jean Clam zur Frage nach „einem Außen der Sozialität“, in: id.: Was heißt, sich an Differenz statt an Identität orientieren? Zur De-ontologisierung in Philosophie und Sozialwissenschaft, Konstanz, UVK, 2002, 93sqq. und die Einleitung von Johannes Weiß, in: id. (ed.): Die Jemeinigkeit des Mitseins. Die Daseinsanalytik Martin Heideggers und die Kritik der soziologischen Vernunft, Konstanz, UVK, 89 Dossier 2001, 11-56. Eröffnet wird die Problematik freilich durch Niklas Luhmanns Konzeption von Gesellschaft als „umfassendem Sozialsystem“ im Sinne eines operativ geschlossenen, autopoietischen Kommunikationszusammenhangs. Cf. Luhmann: Die Gesellschaft der Gesellschaft, 2 Bde., Frankfurt/ M., Suhrkamp, 1998, insb. 78sqq. und 743sqq. 7 Wie souverän George die Register dieser Kritik aus konservativer Warte anzuzitieren weiß - sein Werk schöpft aus solchen Topoi, erschöpft sich aber eben nicht darin - darf man in einen so einfachen Vers wie jenen aus „Die Tote Stadt“ im Siebenten Ring: „Endlosen strassen drin mit gleicher gier/ Die menge tages feilscht und abends tollt“ eingelassen sehen, durch den in gewissem Sinne die soziostrukturelle Determinierung der Masse aus dem Geiste des einen ‚kapitalistischen’ Produktionsprozesses erfasst ist. Stefan George: Sämtliche Werke in 18 Bänden [SW], hg. von der Stefan-George-Stiftung, bearbeitet von Georg Peter Landmann und Ute Oelmann, Stuttgart, Klett-Cotta, 1982sqq., hier SW VI/ VII, 30sq. 8 Als „verborgene Figur“ sieht Walter Benjamin dem Schaffen Baudelaires die Formierung der Gesellschaft - in Gestalt der unruhig pulsierenden Großstadtmasse - implizit eingeschrieben. Walter Benjamin: Charles Baudelaire. Ein Lyriker im Zeitalter des Hochkapitalismus, hg. v. Rolf Tiedemann, Frankfurt/ M., Suhrkamp, 1974, 114. 9 So Max Weber in einem Diskussionsbeitrag zu Werner Sombarts Vortrag über „Technik und Kultur“ auf dem Soziologentag in Frankfurt 1910, in: Max Weber: Gesammelte Aufsätze zur Soziologie und Sozialpolitik, hg. v. Marianne Weber, 2. Aufl., Tübingen, Mohr Siebeck, 1988, 449-456, 453. Cf. dazu auch Thomas Karlauf: Stefan George. Die Entdeckung des Charisma, 4. Aufl., München, Blessing, 2007, 211sq. 10 So Mallarmé im bereits zitierten Brief an Verlaine: OC I, 789. 11 Max Weber: „Wissenschaft als Beruf“, in: id.: Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, hg. v. Johannes Winckelmann, 7. Aufl., Tübingen, Mohr Siebeck, 1988, 582-613, 604. Diesen Kampf sieht Weber auf dem Boden der Kunst ausdrücklich bei Baudelaire und Nietzsche ausgetragen. 12 Benjamin: Charles Baudelaire, op. cit., 149. 13 Cf. dazu auch Armin Schäfer: Die Intensität der Form. Stefan Georges Lyrik, Köln, Weimar, Wien, Böhlau, 2005, 33-35, 280sqq. 14 Benjamin: Charles Baudelaire, op. cit., 26. 15 Cf. Christophe Charle: La crise littéraire à l’époque du naturalisme. Roman, théâtre et politique, Paris, Presses de l'Ecole normale supérieure, 1979 und Pierre Bourdieu: Les règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, 2. verb. Aufl., Paris, Seuil, 1998, insb. 192sqq., 439sqq.; ferner Joseph Jurt: „Les mécanismes de constitution de groupes littéraires: l’exemple du symbolisme“, in: Neophilologus, 70, 1986, 20-33. 16 Cf. dazu sowie zur Ablehnung des Faune von der dritten Lieferung des Parnasse contemporain 1875: Jean-Luc Steinmetz: Stéphane Mallarmé. L’absolu au jour le jour, 2. Aufl., Paris, Fayard, 1998, 168sqq., 220sqq. 17 Zur „Publikationspolitik“ Georges cf. das Nachwort von Ernst Osterkamp in der von ihm besorgten Ausgabe von Stefan George: Gedichte, Frankfurt/ M., Leipzig, Insel, 2005, 225- 258, 231sq., 248-250. 18 Mallarmé, in: Jules Huret: Enquête sur l’évolution littéraire, hg. v. Daniel Grojnowski, Paris, Corti, 1999, 100-107, 104. Dieser Ton ist zweifelsohne auch dem Umstand geschuldet, dass Mallarmé ebenfalls auf die prekäre Situation der jungen, sich um ihn gruppierenden Symbolisten aufmerksam machen will. 19 Ibid. 90 Dossier 20 Bei der Umfrage, einem der zeitgenössisch ersten Beispiele für diese neue, sich bald größter Beliebtheit erfreuende journalistische Reportagepraxis, handelt es sich um eine Serie von Interviews, die Jules Huret mit insgesamt 64 Schriftstellern und Kritikern führte und die vom 3. März bis 5. Juli 1891 als geschickt aufgemachte Fortsetzungsreihe im Echo de Paris erschienen. Im Spiegel ihrer zeichnet sich trotz des sozusagen kulturindustriellen Formats und seiner Kontingenzen ab, wie sehr sich die Beantwortung der Frage: Was ist Kunst? in der Moderne von der auf verallgemeinerbare Begriffe abzielenden Theorieebene in Richtung der autologischen Nähe zur künstlerischen Praxis verschiebt. Bemerkenswert ist schon die Figur Hurets selbst, insofern dieser neue Journalistentypus die signifikant gestiegene Bedeutung der Vermittlungsinstanzen, die den Zugang zum literarischen Markt regeln, indiziert. Cf. dazu kritisch Daniel Grojnowski: „Préface: Jules Huret ou le temps des médiateurs“, in: Enquête sur l’évolution littéraire, op. cit., 7-38. 21 Was freilich nichts anderes heißt, als dass sie im strengen künstlerischen Sinne obsolet werden. 22 Ablesbar wird dies nicht zuletzt auch an der Enquête sur l’évolution littéraire, in der selbst Zola Mallarmé seine Reverenz erweist, ibid., 192. 23 Zum Motiv des „blanc“ bei Mallarmé und der Verbindung zur Duplizität des Apollinisch- Dionysischen bei Nietzsche cf. auch den Versuch des Verfassers: „Paradoxologisches Sprechen als Triumph der Sprache. Mallarmés Lyrik des ‚blanc‘“, in: Emmanuel Alloa, Alice Lagaay (eds.): Nicht(s) sagen - Strategien der Sprachabwendung im 20. Jahrhundert, Bielefeld, Transcript, 2008, 171-185. Die Gedankenfigur des Rauschens der Kommunikation, auf die weiter unten noch zurückzukommen sein wird, wird von Jean Clam entfaltet: „Was ist ein psychisches System? Zum Vollzug von Bewusstsein zwischen rauschender Kommunikation und geminierter Individualität“, in: Soziale Systeme, 12, 2006, 345-369, insb. 357sqq. 24 Cf. dazu Damian Catani: The poet in society. Art, consumerism and politics in Mallarmé, New York e. a., Peter Lang, 2003, 131sq., 175sqq. Catanis Studie, ein frühes Beispiel für den mittlerweile stark ausgeprägten Forschungsstrang einer soziologischen Mallarmé- Lektüre, führt - auch wenn sie bisweilen zu sehr nur soziale Korrelate in dessen Texten nachzeichnet - dennoch eindringlich vor Augen, wie intensiv diese analytische Dimension im Werk Mallarmés ausgebildet ist und an welch unerwartet plastischen, ja tagespolitisch brisanten Themen sie sich in seinen journalistischen Essays entzündet. Dem Ansatz Bourdieus folgend, für den Mallarmé in Les règles de l’art noch nicht diskutabel ist (cf. ibid.: 450-455), nähert sich auch Pascal Durand der soziologischen Seite Mallarmés an: Mallarmé. Du sens des formes au sens des formalités, Paris, Seuil, 2008. Die Exklusivität eines Ansatzes, kraft dessen der Autor meint, Deutungen des mallarméschen Œuvre, die über den "sens des formalités" des Dichters hinausgehen, verabschieden zu können (cf. insb. ibid.: 11sq. mit der auftrumpfenden Wendung gegen Hugo Friedrich), ist jedoch mindestens ebenso fragwürdig wie die Methodik der von Durand ob ihres Formalismus kritisierten rein literaturwissenschaftlichen oder philosophischen Studien. 25 Zur „Enthumanisierung“ in der mallarméschen Lyrik cf. in poetologischer Perspektive schon Hugo Friedrich: Die Struktur der modernen Lyrik. Von Baudelaire bis zur Gegenwart, 2. durchges. Aufl., Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1958, 83. 26 Zu Theorie und Ästhetik der Störung cf. Markus Rautzenberg: Die Gegenwendigkeit der Störung. Aspekte einer postmetaphysischen Präsenztheorie, Zürich, Berlin, Diaphanes, 2009 und Fabian Goppelsröder: Zwischen Sagen und Zeigen. Wittgensteins Weg von der literarischen zur dichtenden Philosophie, Bielefeld, Transcript, 2007, insb. 44sqq., 81sqq. 91 Dossier 27 Die sprachliche Transgressionsstätte des „entre“, die freilich alles andere als einen stabilisierbaren Gleichgewichtszustand darstellt, hat Jacques Derrida zum Ausgangspunkt seiner Mallarmé-Interpretation gemacht. Die Frage nach den präsenztheoretischen Implikationen dieser Sphäre, um die es im folgenden gehen soll, kann sich vor dem Hintergrund von Derridas philosophischen Prämissen allerdings nicht mehr stellen. Cf. Jacques Derrida: La dissémination, Paris, Seuil, 1972, insb. 270sqq. 28 Zur komplexen Verwerfungsgeschichte dieses den Dichter zeitlebens verfolgenden Projekts cf. Eric Benoit: Mallarmé et le mystère du „Livre“, Paris, Champion, 1998. 29 So Mallarmé in der ironischen Einleitungsnotiz zu Divagations, in: OC II, 82 (Hervorhebung durch den Autor M.U). Die Rede von der Zerstreuung knüpft also an eine genuin mallarmésche Motivik („épars/ éparpillement“, „disséminer“, „dispersion“) an, cf. dazu auch die zentralen poetologischen Schriften „Crise de vers“, in: ibid.: 204-213, 210, 212 und „Le Mystère dans les lettres“, in: ibid.: 229-234, 234 sowie die „Préface“ zu Un coup de dés jamais n’abolira le hasard, in: OC I, 391sq. 30 Vom „choc sémantique“ spricht Paul Ricœur: La métaphore vive, Paris, Seuil, 1975, 376. 31 Benjamin: Charles Baudelaire, wie oben Anm. 12. 32 So ließe sich ungefähr die erste Strophe von Une dentelle s’abolit paraphrasierend wiedergeben. Das Sonett lautet: „Une dentelle s’abolit/ Dans le doute du Jeu suprême/ À n’entr’ouvrir comme un blasphème/ Qu’absence éternelle de lit./ / Cet unanime blanc conflit/ D’une guirlande avec la même,/ Enfui contre la vitre blême/ Flotte plus qu’il n’ensevelit./ / Mais, chez qui du rêve se dore/ Tristement dort une mandore/ Au creux néant musicien/ / Telle que vers quelque fenêtre/ Selon nul ventre que le sien,/ Filial on aurait pu naître.“, in: OC I, 42f. 33 Der Begriff des Resonanzgrunds („fond de résonance“) wird von Jean Clam und dessen philosophischer Grundlegung der Sprache in einer Theorie der Artikulation übernommen. Jean Clam: Sciences du sens. Perspectives théoriques, Straßburg, PUS, 2006, 196sqq., 319sqq. 34 Für eine detaillierte Deutung des Sonetts unter diesen Prämissen cf. Urmann: „Paradoxologisches Sprechen“, op. cit., 177-179. 35 Cf. Karlauf: Stefan George, op. cit., 78sqq. und Steinmetz: Stéphane Mallarmé, op. cit., 328, 421, 459. Während seines ersten Parisaufenthalts erhielt George Ende 1889 über den Lyriker Albert Saint-Paul Zugang zu den berüchtigten Mardi-Soireen bei Mallarmé, wo er die persönliche Bekanntschaft des Meisters machte, mit dem er bis zu dessen Tod im Jahre 1898 in (Brief-)Kontakt bleiben sollte. Er übertrug und veröffentlichte mehrere Gedichte Mallarmés in den Blättern für die Kunst und sandte diesem seine eigenen Werke von den Hymnen bis zum Jahr der Seele, aus denen sich der des Deutschen unkundige Mallarmé von seiner Gattin Maria Gerhardt übersetzen ließ. Auch der französische Dichter äußerte mehrfach seine Wertschätzung für George, so wenn er diesen in seinem ersten Brief als „mon cher exilé“ anredet oder in der „Enquête sur les relations intellectuelles et sociales entre la France et l’Allemagne“ (Mercure de France, 1895) Georges Baudelaireübersetzungen lobt, Mallarmé, OC II, 661. 36 Bezeichnend hierfür der Ablauf der Soireen im Hause (beziehungsweise der bescheidenen Wohnung) Mallarmés in der Rue de Rome, die, wenn auch auf den leisen Auftritt des Gastgebers zugeschnitten und in gewissem Maße inszeniert, von der Spontaneität des Austauschs geprägt und dem Geist der Konversation und der freien Improvisation verpflichtet waren - was auch bedeuten konnte, dass die Szene zuweilen von redseligen Persönlichkeiten wie Gauguin oder Oscar Wilde vereinnahmt wurde, durchaus nicht zum Verdruss Mallarmés. Cf. Steinmetz: Stéphane Mallarmé, op. cit., 328sq. sowie Patrick 92 Dossier Besnier: „La séance du mardi soir“, in: Magazine littéraire, 368, 1998 (=Mallarmé. La naissance de la modernité), 40-43 und id.: Mallarmé, le théâtre de la rue de Rome, Paris, Limon, 1998. 37 Cf. Osterkamp: „Nachwort“, op. cit., 235sq. 38 Cf. Steinmetz: Stéphane Mallarmé, op. cit., 179. 39 Durch die georgesche Lyrik wird so noch das mobilisiert, was Armin Schäfer die „Protosemantik der Phoneme“ nennt, Die Intensität der Form, op. cit., 69. Von „Aufbrechung und Zusammenballung“ sprach George bekanntlich in Bezug auf die für sein Spätwerk richtungweisende Ästhetik Hölderlins, zitiert nach: ibid., 159. 40 „Die Sprache erörtern heißt, nicht so sehr sie, sondern uns an den Ort ihres Wesens bringen: Versammlung in das Ereignis“, Martin Heidegger: Unterwegs zur Sprache, 14. Aufl., Stuttgart, Klett-Cotta, 2007, 12. Zu diesem Schlüsselbegriff der heideggerschen Spätphilosophie und seiner Operationalisierung für die Ästhetik cf. den brillanten Aufsatz von Fabian Goppelsröder: „Irritation als Methode? Von störendem und versammelndem Philosophieren“, in: Markus Rautzenberg, Andreas Wolfsteiner (eds.): Hide and Seek. Das Spiel von Transparenz und Opazität, München, Fink, 2010, 97-107, 103sqq. 41 Ernst Osterkamp: Poesie der leeren Mitte. Stefan Georges Neues Reich, München, Hanser, 2010, 122. 42 Hans-Georg Gadamer: „Der Dichter Stefan George“, in: Gesammelte Werke, Bd. 9, Ästhetik und Poetik II. Hermeneutik im Vollzug, Tübingen, Mohr Siebeck, 1993, 211-228, 222. Cf. auch id.: „Hölderlin und George“, in: ibid., 229-244. 43 Cf. auch Gadamer: „Der Dichter Stefan George“, op. cit., 221. 44 SW II, 61. 45 SW III, 83. 46 So in „Friedensabend“ ebenfalls im Buch der hängenden Gärten, SW III, 81. 47 Auf diese Dimension der georgeschen Lyrik hat vor allem Wolfgang Braungart hingewiesen: Ästhetischer Katholizismus. Stefan Georges Rituale der Literatur, Tübingen, Niemeyer, 1997, insb. 173sqq. 48 SW III, 76, 97. 49 Cf. dazu im Anschluss an den von Robert Boehringer verbreiteten Ausdruck: Gadamer: „Der Dichter Stefan George“, op. cit., 220. 50 Es kann kein Zweifel bestehen, dass es sich beim Hersagen um eine durch das Medium der Schrift neu entdeckte Oralität handelt. Zugleich spielt George mit Blick auf die interpretatorische Offenheit seiner Lyrik im mündlichen Vortrag, welcher in der konkreten Performanz der Stimme eine der Möglichkeiten des ob der Schrift in seiner ganzen Sinnfülle niedergelegten Textes auswählen und damit die jeweilige Bedeutung des Gedichts konstituieren muss, bewusst mit der Differenz zwischen diesen beiden Erscheinungsformen der Sprache. Cf. Schäfer: Die Intensität der Form, op. cit., insb. 132-135 und 142-144. Zur George-Schrift cf. ibid., 98sqq. 51 Cf. Stefan Breuer: Ästhetischer Fundamentalismus. Stefan George und der deutsche Antimodernismus, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1995. 52 Cf. Osterkamp: Poesie der leeren Mitte, op. cit., 75. 53 So in: „Ich bin der Eine und bin Beide“ in Der Stern des Bundes, SW VIII, 27 beziehungsweise in „Entrückung“ aus dem Siebenten Ring, SW VI/ VII, 111. Cf. auch Schäfer: Die Intensität der Form, op. cit., 202-204. Letzteres Gedicht muss in dem genuin an Novalis erinnernden musikalischen Entgrenzungsszenario, wobei Bogenführung und inhaltliche Botschaft der dezentrierenden Konstellation bei Novalis jedoch extrem zuwiderlaufen, wie die identitäre Umdeutung und Verkehrung der Frühromantik durch George erscheinen. 93 Dossier 54 Osterkamp: Poesie der leeren Mitte, op. cit., 27sqq. 55 Stellvertretend für den breiten Forschungsstrang zur „Politik der Form“ bei George cf. Schäfer: Die Intensität der Form, op. cit., 233sqq. 56 Zur vollzugsbestimmten Geltungskraft des Wortes bei George cf. auch Wolfgang Braungart: „‚Was ich noch sinne und was ich noch füge / Was ich noch liebe trägt die gleichen züge‘. Stefan Georges performative Poetik“, in: Text + Kritik. Zeitschrift für Literatur, 168, 2005, 3-18, 14. 57 Gadamer: „Der Dichter Stefan George“, op. cit., 225. 58 Auch propagiert Mallarmé in dieser frühen Schrift aus dem Jahre 1862 weniger die Verachtung der breiten Masse, als er für eine Trennung der Sphären von Kunst, Politik und öffentlicher Moral plädiert, OC II, 360-364. 59 Dies verkennt Ludwig Lehnen, der in seinem methodisch fragwürdigen Aufsatz: „Politik der Dichtung: George und Mallarmé. Vorschläge für eine Neubewertung ihres Verhältnisses“, in: George-Jahrbuch, 4, 2002/ 2003, 1-35, eine im schlechtesten Sinne wörtliche Lektüre zur Repolitisierung Mallarmés, der fast ausschließlich mit seinen theoretischen Schriften (und im Zuge der Argumentation immer mehr auf deutsch(! )) zu Worte kommt, bemüht, um so an allen Stellen Konvergenzen mit George zu konstatieren. Die mallarmésche „Cité“ aus La Musique et les lettres gar zum georgeschen „Staat“ einzuebnen, ist ästhetisch wie ideengeschichtlich schlicht inkorrekt. 60 Mallarmé: OC II, 67. 61 Cf. Michel Draguet: „D’écume et de silence“, in: id. (ed.): Stéphane Mallarmé, Ecrits sur l’art, Paris, Flammarion, 1998, 7sqq. 62 Mallarmé: „Mes bouquins refermés“, in: OC I, 44sq. 63 Mallarmé: „Le phénomène futur“, OC II, 83sq., 84. Résumé: Martin Urmann, Eparpillement et concentration chez Mallarmé et George - Deux conceptions du poétique à l’époque de la société présente les œuvres de Stéphane Mallarmé et de Stefan George comme profondément marquées par ce qu’on pourrait appeler, dans un sens luhmannien, „l’émergence de la société“. Celle-ci aboutit chez les deux poètes à une esthétique de l’irritation. Alors que Mallarmé, dans ses poèmes, met en œuvre l’irritation comme un mouvement fondamentalement paradoxal de „dérangement“ et d’„éparpillement“, George l’interprète de manière exactement contraire en se dévouant à un art poétique de la „concentration“ irritante. Face à une communication sociale en voie de devenir englobante, l’esthétique georgienne touche, dans ses prétentions d’identité, à ses limites. 94 Dossier Gunilla Eschenbach Nachahmung als Rezeptionsmodus des Symbols. George und Mallarmé im Vergleich Stefan George und Stéphane Mallarmé werden oft in einem Atemzug genannt. George gilt, als Hauptvertreter des deutschen Symbolismus, als das deutsche Pendant zu Mallarmé. 1 Oft wird ein Abhängigkeitsverhältnis suggeriert: George habe bei Mallarmé zu seiner Poetik gefunden, habe in den Dienstagsrunden das Vorbild zur Gründung seines Kreises gesehen etc. Wie triftig diese Parallelisierungen sind, möchte ich im Folgenden am Beispiel eines entscheidenden Aspekts von Georges Autorpoetik untersuchen, nämlich dem der Nachahmung. 2 Im Vergleich wird sich zeigen, dass George und Mallarmé trotz der oberflächlichen Gemeinsamkeiten (Stichworte: Kunstreligion, Meisterstatus, Schulbildung) sehr unterschiedliche Vorstellungen davon haben, wie der Dichter dichtet, wie ihre Lyrik rezipiert werden soll und welche Rolle die Nachahmung dabei spielt. Der folgende Ausschnitt aus Mallarmés Text „Le Mystère dans les Lettres“ (1896) enthält einen zentralen Aspekt seiner Poetik: Les mots, d’eux-mêmes, s’exaltent à mainte facette reconnue la plus rare ou valant pour l’esprit, centre de suspens vibratoire; qui les perçoit indépendamment de la suite ordinaire, projetés, en parois de grotte, tant que dure leur mobilité ou principe, étant ce qui ne se dit pas du discours: prompts tous, avant extinction, à une réciprocité de feux distante ou présentée de biais comme contingence.3 Der Artikel, dem dieses Zitat entnommen ist, erschien 1896 in der literarisch-künstlerischen Zeitschrift La Revue Blanche, der Mallarmé im Vorjahr seine monatliche Mitarbeit zugesichert hatte. In derselben Zeitschrift waren Februar bis Juli 1895 die poetologischen Essays „Quant au Livre“ erschienen. 4 Der Ausschnitt umreißt sehr gut die Funktion, die Mallarmé dem poetischen Wort beimisst. Wie sich zeigt, verfolgt Mallarmé eine rezeptionsorientierte Poetik. Der Leser soll an der Neuschöpfung von Welt teilhaben. In der poetischen Sprache fangen die Wörter „von sich aus an zu schillern“, werden beweglich in ihren möglichen Bedeutungen und treten mit anderen Wörtern in eine „Wechselbeziehung“, indem sie sich mit ihnen zu Assoziationsketten verbinden wie eine Kette von Leuchtfeuern. Damit ist Dichtung klar von der Alltagsrede abgesetzt. Mallarmé geht davon aus, dass die Art und Weise, wie das poetische Wort rezipiert wird, sich mit der Beschaffenheit des menschlichen Geistes deckt. Er parallelisiert das Schillern der Wörter mit dem Vibrieren des Geists. Diese Einschätzung deckt sich mit der in diesen Jahren entstehenden philosophischen Phänomenologie. Die Phänomenologie geht davon aus, dass es in der Welt keine festen Sachverhalte oder Bedeutungen gibt (anders als etwa Platons Ideen). Jeder Mensch entwirft erst Bedeutungen, indem er inten- 95 Dossier tional ist. Im gewöhnlichen Intendieren kommt der menschliche Geist rasch zu einer Bedeutung, die dann mit einem Wort etikettiert wird; der Vorgang des Intendierens selbst bleibt unbewusst. Hier setzt Mallarmés Dichtung ein. Der Leser ist in verschärfter Weise für die Generierung der Bedeutung der Wörter verantwortlich. Mallarmé möchte mit den dichterischen Wörtern den Leser gerade nicht rasch zu einer Bedeutung führen. Die Wörter sollen den Leser im Wahrnehmungsvorgang festhalten und verhindern, dass er zu einer sicheren Bedeutung gelangt. Der Rezipient kommt gleichsam in eine Endlosschleife des Suchens, Findens und Revidierens von möglichen Bedeutungen. Ob Mallarmé selbst eine Autorintention in Bezug auf die Bedeutung der Wörter hatte oder nicht, ist für den Leser irrelevant. Mallarmés Bild der durch Feuer auf Höhlenwände projizierten Wörter erinnert an Platons Höhlengleichnis, verkehrt aber dessen Aussage ins Gegenteil. Was bei Platon der Ausgangspunkt ist, ist bei Mallarmé der Endpunkt. Es gibt bei Mallarmé über die Fiktion hinaus kein Urbild, das den Wörtern eine eigentliche Bedeutung gäbe. Dem verweigert sich die poetische Sprache in ihrem Schillern. Dies Schillern wird nicht als defizient aufgefasst wie in Platons Gleichnis, wo nur die beweglichen Schatten der Dinge von den Flammen an die Höhlenwände geworfen werden und damit deren wahre Erkenntnis unterbleibt. Sondern das Schillern der Wörter, ausgedrückt in eben diesem Bild einer Projektion „auf Höhlenwände“, gilt Mallarmé als Zustand von hoher Poetizität. Der Mimesis wird dadurch ihre Voraussetzung entzogen. Es gibt keine Abbildung des Urbilds im Symbol, denn es gibt kein Urbild. Die poetische Sprache bedeutet nichts als das, was der Leser an Bedeutung in sie hineinlegt. Hans Blumenberg hat an einer anderen Stelle einen Bezug zum Höhlengleichnis gesehen, nämlich in Mallarmés fragmentarischer Erzählung Igitur (1869). Er deutet den Abstieg Igiturs zu den Ahnen als dessen Umkehrung: Es sei, „als kehre der Entfesselte des Höhlengleichnisses in die Tiefe der Höhle zurück, nicht um die Gefangenen von ihrer Verblendung durch die Schatten zu befreien, sondern weil er selbst sich nach den Schatten zurücksehnt.“ Diese „gegenplatonisch[e] Wendung“ wirft ein Schlaglicht auf einen fundamentalen Unterschied zwischen George und Mallarmé. 5 George hat den Anspruch, dass es eine ‚eigentliche’ Bedeutung der Wörter gibt. Dies leitet er - ganz platonisch gedacht - von einer höheren Erkenntnisfähigkeit des Dichters ab. Anders als bei Mallarmé, der die Fiktionalität seiner poetischen Bilder betont, hat Mimesis bei George einen ontogenetischen Status, da sie auf (gegenständlich aufgefasste) Urbilder rekurriert. Mallarmés Lyrik verbleibt ganz im fiktionalen Raum der Höhle, um im Bild zu bleiben. Parallelen in Georges Lyrik gibt es allenfalls in Algabals Unterreich. 6 Die reine Selbstbezüglichkeit sich ineinander spiegelnder Wörter führt aber für George in eine Sackgasse. George lehnt zwar die Existenz einer metaphysischen Ideenwelt ebenfalls ab. Doch er ist Platonist genug, um an dem Gedanken eines ‚wahren Seins’, einer ontologischen Substanz, festzuhalten. Er hat den Anspruch, dass der Dichter, der eine quasi-göttliche Perspektive auf die Wirklichkeit habe, die Objekte in ihrer Ganzheit erkennt. Das poetische Symbol ermöglicht es seinem Leser, wenn er es 96 Dossier adäquat erfasst, daran teilzuhaben. Anders als bei Mallarmé wird dieser Rezeptionsvorgang nicht in den Verantwortungsbereich des Einzelnen gelegt, sondern von George durch imitierende Techniken gelenkt. 7 Im völligen Gegensatz zu Mallarmé geht George von der einen, richtigen Bedeutung aus, die der Autor aufgrund seiner besonderen Erkenntnisfähigkeit der Zusammenhänge mimetisch gestaltet. „Auslegung kann falsch sein, aber Auslegung muss sein", ist als Gesprächsaussage von ihm überliefert. 8 Diese Wertung in wahr und falsch käme Mallarmé nicht in den Sinn. Er unterscheidet nur zwischen geschulter und nicht-geschulter Rezeption, und letztere betrifft diejenigen, die an die Literatur mit der gleichen Voreinstellung herangehen wie an die Zeitung, also an faktuale Texte. Falsche Auslegung betreiben lediglich diejenigen, die sich nicht auf den ästhetischen Vorgang der Stimmung und schöpferischen Bedeutungsgenerierung einlassen. Eine Gemeinsamkeit zwischen George und Mallarmé besteht in dem prinzipiell Unabgeschlossenen dieses hermeneutischen Vorgangs. Wo der Leser bei Mallarmé eine ästhetische Erfahrung macht, wenn er Sinn generiert und damit eigenschöpferisch tätig wird, macht der ideale Leser bei George dann eine ästhetische Erfahrung, wenn er sich passiv der Bedeutung des Texts aussetzt, diese immer mehr zu erfassen sucht, um „das Gedicht sich derart einzuverleiben, daß dessen ‚heimlich bildende Gewalt’ in ihm wirksam“ und er „geistig und körperlich umgestaltet“ wird. 9 An dieser Stelle setzt der Nachahmungsbegriff Georges an. Indem der Rezipient stilistisch und ethisch George nachahmt, kommt er ein Stück weit in die göttliche Erkenntnisperspektive des Dichters hinein. George hat sich mit Mallarmés Poetik in seiner Lobrede auf Mallarmé (1893) zu einem sehr frühen Zeitpunkt auseinandergesetzt, als seine eigene implizite Imitatio-Theorie noch gar nicht ausgebildet ist. Dies beginnt erst mit Georges theoretischen Aussagen in der fünften Folge der Blätter für die Kunst (1900/ 01). 10 [...] Hat der dichter sein ganzes leben lang an den windungen seines irrgartens gearbeitet aus denen kein besucher den rückweg finden kann? sich in einem unersteiglichen spitzenturm verschlossen zum scherze der lacher zum achselzucken der gewissenhaften? sind sie nur eine spielerei die zusammenstellung tönender silben und die schweren glitzernden satzgefüge? [...] Denken wir an jene sinnlosen sprüche und beschwörungen die von unbezweifelter heilkraft im volke sich erhalten und die hallen wie rufe der geister und götter · an alte gebete die uns getröstet haben ohne dass wir ihren inhalt überlegt · an lieder und reime aus grauer zeit die keine rechte klärung zulassen bei deren hersagung aber weite fluten von genüssen und peinen an uns vorüberrollen und blasse erinnerungen auferstehen die wie schmerzhafte schwestern uns schmeichlerisch die hände geben. [...] Den weisen der die geheimen kräfte kennt und daraus den lebenerweckenden trank bereitet darf man nicht anschulden wenn der lehrling der durch die spalte gelauscht die heiligen handgriffe ungeschickt wiederholt und mit seinem brau die erschlaffung und den tod herbeiführt. Deshalb o dichter nennen dich genossen und jünger so gerne meister weil du am wenigsten nachgeahmt werden kannst und doch so grosses über sie vermochtest · weil alle in sinn und wolklang nach der höchsten vollendung streben damit sie vor deinem auge bestehen: weil du für sie immer noch ein geheimnis bewahrst und uns den glauben lässest an jenes schöne eden das allein ewig ist.11 97 Dossier George geht erstens davon aus, dass Mallarmé das Spiel und die Deutungsoffenheit nicht absolut gesetzt hat, sondern dass es so etwas wie eine Bedeutung gibt, die nur eben geheim ist. Georges Mallarmé-Verständnis ist aber mit dem obigen Zitat von Mallarmé nicht vereinbar. Der Vorwurf leerer Spielerei wird entkräftet durch Verweis auf das Nicht-Verstehen von Zaubersprüchen und anderen dunklen Texten, die nicht auf der denotativen Ebene wirken. George unterstellt Mallarmés offenem Spiel, nur scheinbar offen zu sein. Denn Zaubersprüche und andere heilige Texte sind keineswegs offen in ihrer Form, ihrer Bedeutung und ihrer sprachlichen Realisierung. Sie sind determiniert, weil ihre Wirksamkeit im genauen Befolgen ihrer Formen beruht. Aber der Leser, so George, erfasst die Kraft dieser Sprüche dennoch nicht über ihre feste Form und die eigentlich definitive Bedeutung ihrer Aussagen, sondern genauso ahnend, assoziativ, schillernd wie oben für Mallarmé beschrieben. Zweitens hält George gegenüber dem Vorwurf, ein Leser könne aus dem „irrgarte[n]“ keinen „rückweg“ finden, an einer Verbindung zur Wirklichkeit in Mallarmés Texten fest. Immerhin sind Zaubersprüche ihrem Anspruch nach keine fiktionalen Texte, sondern üben eine reale Wirkung aus. Mallarmé weist, drittens, seinen Lesern den Weg in „jenes schöne eden das allein ewig ist.“ Der frühe George ist von einem Satz Mallarmés getroffen. George notiert sich: „Die menschheit kann nicht ohne eden sein sagt Stefan Mallarmé.“ Noch dreißig Jahre später zitiert er diesen Satz im Gespräch. 12 Diese Einschätzung deckt sich mit seinen eigenen poetologischen Anschauungen. Beide Dichter reagieren nur darauf in umgekehrter Weise: Mallarmé mit einem Rückzug in das Reich der Kunst, George mit der Suche nach einem Eden in der Wirklichkeit. Das „schöne eden“ wird bei ihm zum „schönen Leben“. 13 Beide verbinden es mit einer ästhetischen Erfahrung. „[E]wig“ ist dieses Eden nur insofern, als wahre Kunst immer wieder diese Transzendenzerfahrung zulässt. Mallarmé lässt seinen Leser in einen Zustand kommen, in dem er die Welt, also die in der Kunst neugeschaffene Welt, in einem unabgeschlossenen Prozess immer neu sehen kann. Der Dichter ist deswegen exklusiv und daher ein Meister, weil er anders als die meisten Menschen die Worte finden kann, um den Leser in dieses Vibrieren des Geistes zu versetzen. Er kann nur insofern nachgeahmt werden, als er in seiner Kunst den Weg vorgibt in diesen schöpferischen Urzustand. Eine wie immer geartete Wiederholung seiner Worte durch den Lehrling ist negativ konnotiert. George wird in der Folgezeit die in der Lobrede auf Mallarmé genannten sozialen Figurationen „Weiser-Lehrling“ oder „Meister-Genossen-Jünger“ weiter ausbauen und mit einem hier noch nicht ausgestalteten Imitatio-Konzept verbinden. Die unterschiedlichen poetologischen Anschauungen von George und Mallarmé seien abschließend nochmals zusammengefasst: mit Bezug auf ihr Symbolverständnis, die Produktions- und die Rezeptionsseite ihrer Lyrik. Für George hat der Dichter eine besondere Erkenntnisfähigkeit in die Substanz der Dinge. Jeder Dichter muss für seine Zeit „das neue [...] gültige Zeichen“ dafür finden. 14 Ihren verdichteten Ausdruck findet das poetische Wort des Dichters im Symbol, das die jeweilige Tiefenschicht der Einzeldinge offenlegt. Dies ist das Verständnis von Mime- 98 Dossier sis im George-Kreis. Mimesis ist die Erkenntnis und Darstellung des „Einen Sinns“, wie ihn Gundolf emphatisch nennt. 15 Das poetische Symbol ist nicht, wie bei Mallarmé, Folge einer Creatio, einer kompletten Neuschaffung von Welt; der Dichter erschafft keine Welten, sondern er sieht welche. Die George nahe verbundene Philosophin Edith Landmann beschreibt dies mit Begriffen der Phänomenologie so: Während die einzelnen Erkenntnisakte, die Partialintentionen, immer nur einen (subjektiv gefärbten) Aspekt des Objekts, den sogenannten Teilgegenstand zu erkennen vermögen, erkennt die sogenannte Totalintention den Gesamtgegenstand. Diese Totalintention entspricht dem intuitiven höheren Erkennen des Dichters. Der Dichter erkennt den Gesamtgegenstand und gestaltet ihn im Symbol. Durch Nachahmung kann der Leser sich dieser Totalintention annähern. 16 Einer perpetuierenden Intentionalität im Sinne Mallarmés ist damit der Boden entzogen. So wenig wie das Lesen von Dichtung ist das Dichten selbst für Landmann ein freies Spiel der Phantasie, sondern ein von seinem Bezug auf den Gesamtgegenstand geprägter Erkenntnisvorgang. Der ideale Leser ist bei George ein solcher, der in direktem Kontakt mit ihm steht. Er kann an der besonderen Erkenntnis des Dichters teilhaben, wenn er eine ästhetische Erfahrung mit dessen Dichtung macht. Ein immer tieferes Verständnis des poetischen Symbols erreicht ein solcher Leser durch Nachahmung: Einerseits durch fortgesetzte Übung (Lesen, Hersagen, Abschreiben, Übersetzen, Deuten von Gedichten), 17 andererseits durch den persönlichen Umgang mit George. George behält sich, anders als Mallarmé, die Deutungshoheit über seine Texte vor. Bei manchen Texten hält er die Schlüssel fest in der Hand und gibt sie auch nicht her. So kommt es, dass der wohl am schwersten verständliche Gedichtband Der Stern des Bundes bis heute auffällig wenig Exegese erfahren hat. Die Suche nach einem Sinn wird hintangestellt gegenüber dem Vollzug im Rahmen der Imitatio. Der Schwerpunkt im Stern des Bundes liegt in der Nachahmung des Meisters durch die Jünger, es bleibt hingegen dunkel oder unthematisiert, was und wie der Meister nachahmt. Es gibt im Stern des Bundes Zeilen die einfordern: „deutet nicht“ (Ergeben steh ich vor des rätsels macht, V. 11). Die Jünger sollen nicht deuten, sie sollen nur in die Nachahmung des Dichters hineinkommen. Deuten ist dem Meister vorbehalten. Die Fähigkeit zum Deuten bzw. zum eigenen Erkennen des „Einen Sinns“ soll nicht an die Jünger übergehen. Bei Mallarmé fehlt eine Anknüpfung an das Seiende. Daher ist der Aspekt der Creatio, der Neuschöpfung von Welt in der Kunst, stärker ausgeprägt. Der Dichter macht die Erfahrung von Sinnlosigkeit. Schlüsselbegriffe seiner Poetik sind das Nichts und der Zufall. Beides sind ganz singuläre Bedeutungen, die nicht im kausalen Zusammenhang zu anderen Bedeutungen stehen. Und so kann man keinen Sinn entdecken; daher ist die Welt sinnlos. Der Dichter bemüht sich um ein poetisches Symbol, das es dem Leser ermöglicht, Bedeutungen und Zusammenhänge zu entdecken. Damit stiftet er Sinn. Der Leser teilt mit dem Dichter die Erfahrung von Sinnlosigkeit, es gibt keine hierarchische Staffelung der Erkenntnis wie bei George. Über die nachschaffende Rezeption seiner Dichtung hat er Teil an der 99 Dossier Neuschöpfung von Welt. Das poetische Symbol im Sinne Mallarmés führt den Leser, der in die ästhetische Erfahrung hineingenommen wurde, zu Bedeutungen, die aber im Unterschied zum konventionellen Symbolgebrauch nicht überprüfbar sind. Bei Mallarmé gibt es nicht die eine Bedeutung, sondern es sind Augenblicksbedeutungen, die punktuellen Schöpfungen von Welt. Bei George - dem George ab 1900 - gibt es zwei Formen von Nachahmung. Die eine ist die Mimesis des Dichters selbst, der das Wesen der Dinge erkennt und dies in seiner Dichtung nachbildet. Die andere ist die Imitatio der Jünger, die durch stilistische und ethische Nachahmung Georges an seiner Erkenntnis teilhaben. Bei Mallarmé finden sich beide Stufen von Nachahmung nicht. Der Dichter führt allenfalls den Leser in das Schillern der Worte hinein. Diese Bewegung ahmt der Leser ‚nachschaffend’ nach, wenn er Mallarmé liest. Während Mallarmé ganz auf die individuelle ästhetische Erfahrung und den einsamen Dialog zwischen dem Leser und dem ästhetischen Erfahrungsgegenstand setzt, verbindet George diese ästhetische Erfahrung mit einer in soziale Zusammenhänge übergreifenden Dynamik. George hat das kunstreligiöse Transzendenzerlebnis nicht als primär ästhetische Erfahrung des Einzelnen, sondern als im Gruppenerlebnis situierte soziale Erfahrung konzipiert. Von einer bewussten Entscheidung gegen die bei Mallarmé vorgefundenen Tendenzen zur Individualisierung und Hermetisierung ist auszugehen. 1 Cf. Ludwig Lehnen: Mallarmé et Stefan George. Politiques de la poésie à l’époque du symbolisme, Paris, PUPS 2010. 2 Cf. Gunilla Eschenbach: Imitatio im George-Kreis, Berlin, New York, De Gruyter 2011. 3 Stéphane Mallarmé: „Le Mystère dans les Lettres“, in: Œuvres Complètes de Stéphane Mallarmé, Texte établi et annoté par Henri Mondor et G. Jean-Aubry, Paris, Gallimard 1956, 382-387, hier 386. 4 Ibid., 1574-1576. 5 Hans Blumenberg: Die Lesbarkeit der Welt, Frankfurt a.M., Suhrkamp 1981, 320-322. 6 Stefan George: „Im Unterreich“, in: Sämtliche Werke in achtzehn Bänden, 2, Stefan George Stiftung (ed.), Bearbeitet von Georg Peter Landmann, Ute Oelmann, Stuttgart: Klett Cotta 1981, 60-63. 7 Cf. Gunilla Eschenbach: Imitatio im George-Kreis, op. cit., 31-36. 8 Robert Boehringer: Ewiger Augenblick, Aarau, AZ-Presse 1945, 35. 9 Robert Boehringer: Das Leben von Gedichten, dritte Auflage, Kiel, Hirt Verlag 1955, 4. 10 Cf. Gunilla Eschenbach: Imitatio im George-Kreis, op. cit., 42. 11 Stefan George: Dichterköpfe III. Mallarmé, In: Blätter für die Kunst, begründet von Stefan George, Carl August Klein (eds.), 1. Folge, 1. Bd. (Oktober 1892) - 11./ 12. Folge (1919), Folge 1, H. 5, August 1893, Neudruck zum Jubiläumsjahr 1968, Düsseldorf, München, Verlag Helmut Küpper vormals Georg Bondi 1967, 134-137. 12 Cf. Thomas Karlauf: Stefan George. Die Entdeckung des Charisma, Biographie, München, Blessing, 653. 13 Cf. Roman Köster et al. (eds.): Das Ideal des schönen Lebens und die Wirklichkeit der Weimarer Republik, Vorstellungen von Staat und Gemeinschaft im George-Kreis (Wissenskultur und gesellschaftlicher Wandel 33), Berlin, Akademie Verlag 2009. 100 Dossier 14 Friedrich Gundolf: George, dritte Auflage, Berlin, Georg Bondi 1930, 3. 15 Friedrich Gundolf: George, op. cit., 3. 16 Cf. Edith Landmann: Die Transcendenz des Erkennens, Berlin, Georg Bondi 1923. 17 Cf. Robert Boehringer: Leben von Gedichten, op. cit. Résumé: Gunilla Eschenbach: L’imitation comme mode de réception du symbole. Aperçu de comparaison entre George et Mallarmé. Cet article se propose de traiter quelques particularités de la poétique de George et de Mallarmé. Il met l’accent sur l’aspect de l’imitation. La poétique de George connaît deux sortes d’imitation, la mimesis du poète et l’imitatio de ses disciples. Pour George, le poète a une intelligence particulière relative à l’essence des choses. Ses lecteurs sont censés de participer à l’imitation du maître par un procédé d’imitation. Mallarmé, au contraire, ne connaît pas ces deux formes d’imitation. Dans sa poétique, il n’y a pas de rapport spécifique à l’être. Le symbole poétique est pour lui une récréation du monde. Les lecteurs sont censés de participer à la création du poète par une réception active et créatrice. Cette forme d’imitation ne mène pas à une signification approfondie, mais à des significations passagères, à des créations momentanées du monde. 101 Dossier Hans Manfred Bock Cénacle und Jüngerkreis als Formen kultureller Vergesellschaftung. Stéphane Mallarmé, André Gide und Stefan George in der Sicht vergleichender Intellektuellenforschung Wenn es sinnvoll ist, die Texte eines Sprachkünstlers von ihrem unmittelbaren Entstehungskontext zu lösen, so bieten sich zwei legitimierte Interpretationsverfahren an: die poetologisch-immanente Deutung des Werkes und die literatursoziologische Analyse der Lebensumstände des Autors. Die von mir gewählte Annäherung an das Thema steht dem zweiten Erkenntnisziel nahe, ist aber nicht identisch mit der literatursoziologischen Argumentation. Mit der vergleichenden Intellektuellenforschung ist in den letzten zwanzig Jahren ein Konzeptualisierungsansatz entstanden, der in mehreren Ländern und an der Schnittstelle mehrerer Wissenschaftsdisziplinen diskutiert wird 1 und dessen Leitkategorien für unser Thema fruchtbar gemacht werden können. Als Intellektuelle werden diejenigen Kulturproduzenten (Wissenschaftler und Künstler) verstanden, die von ihresgleichen in ihrer kulturellen Kompetenz anerkannt werden, zu Fragen des politischen Gemeinwesens Stellung nehmen und in einem größeren Teil der Öffentlichkeit aufgrund ihrer Deutungsmacht respektiert und gehört werden. Die Gestalt des Intellektuellen im 20. Jahrhundert wird aufgefasst als Sozialfigur, die ihren durch Kompetenzzuschreibung definierten Status erwerben muss (aber auch verlieren kann) und die ihre Rolle als kritischer Intervenient in der politischen Öffentlichkeit in Krisensituationen aktivieren, sie aber auch zeitweilig ruhen lassen kann. Der moderne Intellektuelle als Sozialfigur, der als „Komplementär von Öffentlichkeit“ charakterisiert worden ist, 2 stellt also weder eine Kategorie sozioprofessioneller Klassifikation, noch eine politische Kampfprojektion („Schimpfwort“ oder „Fahnenwort“) dar, sondern ein soziokulturelles Status- und Rollenensemble, das von einem Wissenschaftler oder Künstler konstituiert und personifiziert wird und im 20. Jahrhundert in erster Linie auf die jeweilige nationale Öffentlichkeit hin gerichtet war. Er ist im gegenwärtigen Transnationalisierungsprozess mit abnehmender Exklusivität noch immer primär dem nationalen Kontext verhaftet. Eben diese konstitutive Funktion, zugleich Konstrukteur und Kritiker nationaler Identität zu sein, ruft für die vergleichende Intellektuellenforschung die methodologische Gefahr auf den Plan unvergleichbares zu vergleichen. Dieser Gefahr vermag man zu begegnen, indem man die transnational identischen Funktionsmerkmale der Sozialfigur des Intellektuellen unter Berücksichtigung der politischen Kultur des jeweiligen Landes vergleicht, die in maßgeblichen Teilen von den Intellektuellen geformt wird und deren Tradition auf ihr Verhalten zurückwirkt. Zu 102 Dossier den transnational korrespondierenden Aspekten gehören folgende Funktionsmerkmale: ihre Anerkennung als sozialmoralische Autorität, ihre (direkte oder indirekte) politische Intervention, ihre medialen Vermittlungswege in die Öffentlichkeit (Universitäten und Printmedien) und ihre spezifischen Formen der Vergesellschaftung (Gruppenbildung). Aus der Reihe dieser Standardthemen der neueren Intellektuellenforschung konzentriert sich meine kurze Darstellung auf den letztgenannten Aspekt der spezifischen intellektuellen Gruppenbildung. Er ist nicht allein ein zentrales Erkenntnisobjekt der Intellektuellenforschung, sondern auch ein seit längerem zunehmend beachtetes Traktandum der literaturwissenschaftlichen Arbeiten über Stefan George. 3 Meine folgenden Beobachtungen versuchen, beide Perspektiven zu verbinden, indem einige sozial-, politik-, literatur- und wirkungsgeschichtliche Hypothesen zur Gruppenbildung um George, Gide und Mallarmé in vergleichender Absicht skizziert werden. Es geht dabei nicht zuletzt um die Frage, ob George „le Mallarmé allemand“ gewesen ist, wie ein französischer Intellektuellenhistoriker es unlängst formuliert hat. 4 Es gibt mehrere sozial- und politikgeschichtliche Strukturen der beiden letzten Vorkriegsjahrzehnte in Deutschland und Frankreich, deren Nichtbeachtung einer heuristischen Selbstblendung gleichkäme: Ein semi-autoritärer „Machtstaat vor der Demokratie“ nach der Reichsgründung von 1871, eine prosperierende Wirtschaftsgesellschaft im Zeichen der erfolgreich nachholenden Industrialisierung und eine Gesellschaftskultur, die erste Schritte zur Demokratisierung des Bildungswesens und im Verlagswesen entscheidende Schritte auf dem Weg zur modernen Kommunikationsgesellschaft unternimmt, auf der einen Seite. Auf der anderen Seite (in Frankreich) eine republikanische Staatsverfassung, der erst nach der Dreyfus- Affäre die Transformation von der Notabelngesellschaft zur „République radicale“ gelingt, eine Wirtschaftsentwicklung, die im Zeichen des „malthusianisme“ industriepolitisch (und demographisch) stagniert, und eine nationale Kultur, die in der Hauptstadt konzentriert ist und als europäisches Impulszentrum der Modernisierung wirkt. Wenn diese objektiven Rahmenbedingungen die Sozialisations- und öffentlichen Handlungsmöglichkeiten von Intellektuellen (Künstlern und Wissenschaftlern) in beiden Ländern abstecken, so müssen einige zusätzliche Determinanten in Betracht genommen werden für die Eigenbestimmung und Fremddefinition dieser Sozialfigur. In Frankreichs politischer Kultur bildete sich spätestens seit der Dreyfus-Affäre eine dualistische Struktur zwischen Republikbefürwortern und ihren Gegnern heraus, die bis an die Schwelle der 1930er Jahre dominierte. Da die siegreiche Republik die Intellektuellen im Bildungs- und Mediensystem als Stütze brauchte und da diese vom zentralen Ort Paris aus agierten, konnten sie für Staat und Gesellschaft zur sozialmoralischen Instanz und Autorität werden. In Deutschlands nationalkultureller Entwicklung seit der Reichsgründung gab es insbesondere in der wilhelminischen Periode eine vergleichsweise größere Nähe der Intellektuellen (vor allem der akademischen „Gelehrtenpolitiker“, die man auch als „Mandarine“ charakterisiert hat 5 ) zu den traditionellen Eliten. Vor allem aber war die politische Kultur des Reiches durch Polyzentrismus und Apolitizismus gekenn- 103 Dossier zeichnet. 6 Es gab nicht die eine Hauptstadt der Kultur wie im Falle von Paris, sondern mehrere kulturelle Ausstrahlungszentren (Berlin, München, Heidelberg u.a.). Und anstelle der dichotomischen Grundstruktur der politisch-kulturellen Landschaft gab es in Deutschland eine Zerklüftung derselben in vier große „sozialmoralische Milieus“ (den preußisch-hegemonialen konservativen Protestantismus, den liberalen Kulturprotestantismus, den Katholizismus und die Sozialdemokratie). 7 Da jedes dieser Milieus die je spezifisch motivierte Neigung hatte, kritische Intellektuelle sich unterzuordnen oder gar auszugrenzen, resultierte aus diesen Gegebenheiten vorzugsweise deren Konzentration auf ihre Bildungsfunktion und eine charakteristische Abstinenz gegenüber politischen Machtkämpfen und Konflikten, mithin eine unpolitische Haltung. Vor diesem Hintergrund ist Georges Beziehung zu Mallarmé interpretierbar. Dabei sollte man die traditionsreiche Kategorie des „Einflusses“ des (eine Generation älteren) französischen Dichters auf den Adoleszenten George während und nach dessen Parisaufenthalt (April - September 1889) am besten gar nicht erst in Anschlag bringen. 8 Aufgrund der neueren interkulturellen Transaktionstheorie sollte man davon ausgehen, dass in der fremdkulturellen Aneignung in aller Regel die Elemente den Vorzug erhalten und selektiv aufgenommen werden, für die in der Sozialisation des Rezipienten bereits eine Prädisposition oder ein Interesse angelegt war. Von dieser Annahme ausgehend kann man erklären, warum George aus seiner Teilnahme an den „mardis“, den Dienstagsempfängen, bei Mallarmé in der rue de Rome, keine literarische Doktrin, sondern eine habitusformende Prägung mitgenommen hat, die sich auf die Rolle der Literatur und die Stellung des Dichters bezog: Seine Bezugspunkte waren dabei der fortgeschrittene Stand der Autonomisierung der Literatur in der Gesellschaft, die durch die Parnassiens in der zweiten Hälfte des Second Empire vorangetrieben worden war, und die damit einhergehende artistische Exponiertheit des Schriftstellers, die durch literarische Zirkelbildung („cénacles“) wesentlich gefördert wurde. Christophe Prochasson entwirft in seiner Intellektuellengeschichte der Jahre 1880-1910 ein Panorama dieser „lieux de sociabilité et de création“ und rückt namentlich Pariser avantgardistische Insidertreffpunkte wie „Le chat noir“, „Le Critérion“, „La Closerie des lilas“ in die Nähe der Mallarméschen „Mardis“, die George kennenlernte. 9 Da diese Treffpunkte eher halböffentliche Orte waren, ist der Charakter der Mallarméschen „mardis“ wohl besser vergleichbar mit künstlerischen Zirkeln anderer Pariser Dichter (Banville, Leconte de Lisle, Heredia, Ghil), die regelmäßig ihre Gemächer öffneten für literarisch kompetente Zeitgenossen. Vertieft man die Analyse des Ablaufs in der rue de Rome, an denen nicht allein in- und ausländische Schriftsteller teilnahmen, sondern auch Maler und Musiker, so sind einige Eigenarten benennbar, die sich in Georges Zirkelbildung in Deutschland wiederfinden, aber auch Merkmale, die diese von den Zusammenkünften in der rue de Rome unterscheiden. In den oft beschriebenen, aber (mangels protokollarischer Zeugnisse) schlecht dokumentierten Dienstagabenden in Mallarmés Wohnung treten mindestens zwei wesentliche Charakteristika hervor, die in Georges Praxis der Gruppen- und Zirkel- 104 Dossier bildung Eingang fanden. Zum einen eine Literaturauffassung, die in Opposition zu staatlichen oder wirtschaftlichen Verwendungsansprüchen formuliert wurde und die Dichtung als ausschließlich ästhetisch legitimierungsbedürftig sah. Mit diesem kulturelitären Ästhetizismus korrespondierte das Gestaltungsprinzip der Zirkelbildung. Nämlich das Prinzip der kooptativen Kreisbildung und der charismatischen Kohäsionsstiftung in der Entwicklung des Kreises der „Mardistes“. In Entsprechung zu meiner thematischen Schwerpunktsetzung kann dieser zweite Aspekt konkretisiert werden. In der historisch-soziologischen Intellektuellenforschung konstatiert man, dass generell die informelle Gruppenkonstituierung von Kulturproduzenten charismatisch angelegt ist: „Ein Intellektueller ist eine Person, die kraft einer geistigen Leistung, der Argumentation oder der exemplifizierenden Darstellung zu einem aktuellen offenen Thema, das die Öffentlichkeit als Forum einer politisch-kulturellen Vergemeinschaftung insgesamt in ihrem Selbstwert zentral etwas angeht und deshalb die für sie konstitutiven Werthaltungen zentral in ihrem Bestand und in ihrer Geltung berührt, in der Lage und fähig ist, sich innerhalb dieser Öffentlichkeit ad hoc eine Gefolgschaft des Gehörs zu verschaffen […].“ 10 Die - hier reichlich metaphorisch formulierte - „Gefolgschaft des Gehörs“ besteht im verkleinerten Maßstab der literarischen Gruppenbildung Intellektueller in den autoritativ vermittelten Leistungen der Wertsetzung und Sinndeutung. Das durch diese Leistung begründete Charisma wirkte in der Gruppenzusammenkunft vermittels einer Selbstinszenierungs-Strategie des Dichters, deren prozedurale Komponenten die zahlreichsten Entsprechungen im Vergleich zwischen Mallarmé und George aufweisen. In beiden Fällen waren die räumlichen Voraussetzungen nicht diejenigen des großbürgerlichen Salons oder des halböffentlichen Vereinstreffens, 11 sondern diejenigen einer schlicht bürgerlichen Privatwohnung. Gerade die Enge und Intimität der kleinbürgerlichen Privatwohnung bedingte ein Höchstmaß an Ritualisierung des Ablaufs der Gruppentreffen, die ganz von der Persönlichkeit des „Meisters“ (Mallarmé bzw. George) beherrscht wurde. In der rue de Rome führte Mallarmé nahezu ausnahmslos das Wort und die Teilnehmer verarbeiteten in Einzelgesprächen seine Anregungen im Anschluss an die Sitzungen. Deren Ablauf war von der Begrüßung durch den Hausherrn bis zum Zeichen des Aufbruchs minutiös geregelt. Das Ritual, das in der räumlichen Enge soziale Distanz ermöglichte, spielte in den Treffen des George-Kreises eine vergleichbare Rolle. Auch die Vermeidung des argumentativen Frage-Antwort-Spiels förderte in beiden Fällen die Wahrung des interpersonalen Abstandes, der eine Vorbedingung für die Wirksamkeit charismatischen Handelns ist. Die hochgradig selektive Zulassung zu den „mardis“, über die Mallarmé allein entschied, war eine weitere prozedurale Komponente, die der charismatischen Inszenierung förderlich war: Die Exklusivität erhöhte die Attraktivität des Mallarméwie des George-Kreises. In einer der neuesten Mallarmé-Monographien (von Pascal Durand) 12 wird den rituellen Bestandteilen der Intellektuellentreffen in der rue de Rome viel Aufmerksamkeit gewidmet. Der Autor geht insbesondere der internen Wirkungsweise des charismatisch gesteuerten Gruppenlebens nach. Nach seinem Befund erfüllten die Abende in der rue de Rome alle 105 Dossier Funktionen modernen literarischen Gruppenlebens seit der Romantik: die dichterische Spezialisierung, die gesellschaftliche Abschließung und die Bildung einer emotionalen Gemeinschaft um eine charismatische Persönlichkeit herum. Die Mallarméschen mardis steigerten diese Funktionsmerkmale zu einer unerreichten Stufe der Perfektion, die den Zusammenkünften eine ästhetisch-sakrale Qualität verlieh: Die Teilnehmer trugen keine transportable Doktrin oder ästhetische Formel von dannen, sondern eine durch Ritual, Symbolik und persönliche Ausstrahlung vermittelte Erfahrung von Dichtung. Es ist nicht abwegig, in der „magie sociale“, die von Mallarmés Soirées in ihrem Zenit ausging, eine nachwirkende Erfahrung Stefan Georges zu sehen. Allerdings kopierte er das Vorbild Mallarmés nicht, sondern adaptierte es an seine persönlichkeitsspezifischen und lebensweltlichen Gegebenheiten in Deutschland. Zu ihnen gehörte sein stark entwickelter Narzissmus, seine homoerotische Neigung und seine schroffe Oppositionshaltung zur deutschen Kultur und Politik, seine „ästhetische Opposition“. Nach dem internen Wirkungsmodus literarisch-intellektueller Gruppenbildung interessiert die vergleichende Intellektuellenforschung ebenso deren erklärte oder uneingestandene Außenwirkung in der Kultur, Gesellschaft und Politik. In der vergleichenden Interpretation Mallarmés und Georges zeichnen sich in diesem nach außen gerichteten Interaktionsbereich von Intellektuellengruppen mehr Unterschiede als Analogien ab. Von Mallarmé ist bekannt, dass für ihn die Bezugspunkte und Objekte der Gruppenkommunikation strikt auf den ästhetischen Bereich begrenzt waren. Die politischen Präferenzen und Optionen der Gruppenmitglieder interessierten ihn nicht; sie waren deren Privatangelegenheit. „Als Dichter sind wir Aristokraten, als Bürger Demokraten.“ 13 Abgesehen davon, dass Mallarmé damit die Lebenslüge jedes radikalen Ästhetizismus auf sich nahm, die in der Leugnung der politischen Implikationen und Funktionalisierungspotentiale kultureller Objektivationen besteht, geriet er damit in der französischen Intellektuellenlandschaft in Schwierigkeiten. Ein japanischer Mallarmé-Forscher hat plausibel nachzuweisen versucht, dass der von der Dreyfus-Affäre erzeugte Polarisierungszwang sich in den Reihen der „Mardistes“ bemerkbar machte und den Maître zur Stellungnahme drängte. 14 Mallarmé starb im September des Jahres 1898, an dessen Anfang Zola sein „J’accuse“ veröffentlicht hatte, und es können nur Vermutungen angestellt werden über die mögliche Weiterentwicklung seines Kreises, der mit ihm endete. Ein neuerer Versuch, die politische Botschaft (oder zumindest die politischen Implikationen) in Mallarmés und Georges Wirkungsabsicht nach außen zu vergleichen und deren Analogien darzustellen, kommt zu dem Schluß, dass bei beiden Dichtern ein aristokratisch-antidemokratischer Gestaltungswille im poetologischen wie im politischen Gestaltungswillen zu finden sei. 15 Der Verfasser will die politischen Aspekte beider Wortkünstler ausschließlich aus ihrem poetologischen Selbstverständnis ableiten, da „rein politische oder soziologische Kategorien im Fall von Dichtung […] immer Gefahr laufen, zu kurz zu greifen“. 16 In der Beweisführung seiner (immens belesenen) textimmanenten Komparatistik stützt er sich allerdings allein auf Schlüsselwörter, literarische Motive und Metaphern im Werke 106 Dossier Mallarmés und Georges in der Absicht, Transfers und Analogien zwischen beiden zu belegen. Eine Beweisführung, die methodologisch nicht zu überzeugen vermag, da sie ihre Beweisstücke aus deren diskursivem Zusammenhang löst und semantische Verwandtschaften herstellt („staat“ = „cité“), die nicht immer plausibel sind. Inhaltlich sind die allein über Wortbrücken nachgewiesenen Entlehnungen und Korrespondenzen zwischen Mallarmé und George auch deswegen problematisch, weil sie deren begriffs- und sozialgeschichtlichen Entstehungskontext nicht berücksichtigen. Diese Art von Kurzsichtigkeit kennzeichnete auch das voluminöse deutsche Standardwerk über Mallarmé, die Habilitationsschrift von Kurt Wais aus dem Jahre 1938, zu der man fachgeschichtlich angemerkt hat: „Wais machte aus Mallarmé einen ochlophoben Aristokraten und deutschen Stefan George, zugleich eine dekadente Führergestalt des fin de siècle.“ 17 Zur Klärung der politischen Wirkungsabsicht Mallarmés und Georges und zur Erklärung ihrer tatsächlichen politischen Wirkung ist weder ein soziologischer noch ein philologischer Reduktionismus hilfreich. Hier sind möglicherweise Fragestellungen der neueren Intellektuellengeschichte nützlich, weil sie erlauben, die schriftstellerische Tätigkeit gleichermaßen als Produkt von kultureller Vergesellschaftung und als Ursprung sinndeutender und wertsetzender kultureller Formgebung zu sehen. Das kann konkretisiert werden anhand postsymbolistischer Intellektuellengruppen in Deutschland und Frankreich. Versucht man eine Intellektuellengruppe in den Blick zu nehmen, die in Frankreich in der späten Dritten Republik eine ähnliche kulturelle Prominenz und Leitfunktion erlangte wie der George-Kreis in Deutschland oder wie die informelle Gruppe um Mallarmé in der rue de Rome für die Symbolisten, so kommt man zwangsläufig auf die Union pour la vérité und die mit ihr verbundene neuklassizistische Gruppe der Gründer der Nouvelle Revue Française (NRF). 18 Es gab keinerlei organisatorische Kontinuität zwischen Mallarmés „cénacle“ und diesen beiden Intellektuellenassoziationen, aber eine personelle Brücke in der Persönlichkeit von André Gide. Dieser hatte Anfang 1891 die Bekanntschaft mit Mallarmé gemacht, dessen literarische Anerkennung erhalten und dann mehrere Jahre lang zu den „Mardistes“ gehört. 19 Er kannte und befürwortete das moralpolitische Erneuerungsprogramm des Philosophen Paul Desjardins und führte die NRF-Gründergruppe 1910 an die Desjardinsche Union pour la vérité heran (eine Vereinigung entschiedener Revisionisten in der Affaire Dreyfus), um gemeinsam die Décades de Pontigny auszurichten. 20 Diese Allianz war dann bis 1939 eine der kulturpolitisch einflussreichsten Intellektuellenassoziationen der Dritten Republik und insofern vergleichbar mit dem klandestinen Einfluss des „geheimen Deutschland“ in der Weimarer Republik und darüber hinaus, der verbreitet wurde über Relaisstellen wie den preußischen Kultusminister Carl Heinrich Becker und die akademische Jugendelite. In beiden Fällen (dem der von George konstituierten oder animierten Intellektuellengruppe und dem der in Pontigny tätigen Gruppierungen) gab es ein kulturelitäres Selbstbewusstsein. So waren die Gründer der Union pour la vérité ähnlich wie die George- 107 Dossier Jünger zutiefst davon überzeugt, dass eine relativ kleine Zahl von intellektuell befähigten und kulturell hochstehenden Menschen gemeinsam die kollektiven Verhaltensdispositionen ihrer Nation langfristig und nachhaltig zu formen vermochten. 21 Charakteristischerweise schloss die Strategie der Außenwirkung der hier genannten französischen Intellektuellengruppen den Weg durch die politischen Organisationen und Institutionen ein, während in den deutschen Zirkeln, die sich auf George beriefen, der primäre Gestaltungswille nach innen gerichtet war und auf die ästhetische Charakterbildung der Gruppenangehörigen zielte. Dieser vorgeblich unpolitische Weg, der von zahlreichen politischen Prämissen und Potenzialen flankiert war, wurde vom neuhumanistischen Konsens des Wilhelminischen Bildungsbürgertums geebnet und führte in der Weimarer Republik zum Eskapismus in den tagespolitischen Konflikten. In der intellektuellengeschichtlichen Gesamtansicht, die die hier skizzierten gruppensoziologischen Fallbeispiele überschreitet, kann man bis in die Konzeptualisierungsentwürfe zu den Intellektuellenassoziationen in der Gegenwart einen politisch-kulturell bedingten Unterschied der Perspektive feststellen: In Frankreich wird in einschlägigen Studien diesen informellen Vergesellschaftungsformen eine soziale Auswahl-, Aufnahme- und Anerkennungsfunktion zugeschrieben, sie werden im Gesellschaftsgefüge zwischen den privaten Primärgruppen und den öffentlichen Organisationen angesiedelt und sie werden unter dem Aspekt ihrer Zielstellung der gesellschaftlichen Verinnerlichung gemeinsamer moralischer oder ästhetischer Normen und Wertmaßstäbe untersucht. In Deutschland wird in dem zentralen Sammelband zur „Soziologie moderner Intellektuellenassoziationen“ 22 der individuell persönlichkeitsbildenden Binnenfunktion der Intellektuellengruppen der Vorzug eingeräumt im Vergleich zur wertsetzenden und sinndeutenden Außenfunktion in der Gesellschaft. Es scheint, dass die literarische Gruppenbildung in der deutschen Tradition (von der Frühromantik über den Vormärz bis zur bürgerlichen Jugendbewegung) primär (aber nicht ausschließlich) als Katalysator der binnenzentrierten Persönlichkeitsbildung diente. So jedenfalls die These von Jürgen Frese. 23 In der französischen Intellektuellentradition zeichnet sich vor und nach der Dreyfus-Affäre eine primäre (aber nicht ausschließliche) Orientierung der Gruppen zur Außenwirkung auf die Gesellschaft und Politik ab (also eine Funktion als Vektor politischer Intervention). 24 Vor diesem Hintergrund lässt sich der Symbolismus Mallarmés interpretieren als eine Durchgangsphase der Professionalisierung und Autonomisierung der Literatur, der Symbolismus Georges als Eingangsphase für einen politikfernen Ästhetizismus mit kunst- oder kulturpolitischem Herrschaftsanspruch. André Gide, der in Mallarmé den größten literarischen Anreger der Vätergeneration sah, schrieb im Nachruf auf ihn: „Imiter Mallarmé - c’est folie“. 25 George hat Mallarmé nicht imitiert, aber Elemente seiner Kunstauffassung in die politische Kultur Deutschlands transferiert - mit problematischen Ergebnissen, für die nur er und nicht Mallarmé verantwortlich zu machen ist. Die Fragestellungen der vergleichenden Intellektuellenforschung auf die Lebens- und Wirkungsgeschichte Stefan Georges anzuwenden, stößt unvermeidlich 108 Dossier auf den Widerspruch einer übermächtigen Tradition in Deutschland, die bis Ende der sechziger Jahre sein Andenken hegte. In dieser Tradition der fortgesetzten Verehrung und posthumen Identifikation mit Werk und Meister, in der sich bis heute passive Hüter des Andenkens mit aktiven Gegnern kultureller „Verwestlichung“ begegnen, gibt es die Neigung, den wissenschaftlich objektivierenden Vergleich des Dichters als böswilliges Sakrileg am Unvergleichlichen abzutun. Auch die Einführung sozialwissenschaftlicher Kategorien in die Interpretation von Leben, Werk und Wirkung Georges, die heuristisch den Vergleich zu konstituieren vermögen, ist noch längst nicht selbstverständlich, obwohl sie lange schon begonnen hat. 26 Dass ein dergestalt angelegter Vergleich nicht auf trivialen soziologischen Reduktionismus hinauslaufen muss, hat das George-Buch „Kreis ohne Meister“ von Ulrich Raulff verdeutlicht. 27 Allerdings begibt sich dessen Autor so behutsam auf diese Spur, als verlaufe sie auf einer dünnen Eisdecke und könne jederzeit einbrechen. Auch ist die filigrane Studie Raulffs über die posthume Langzeitwirkung des George-Kreises in der deutschen Gesellschafts- und Kulturgeschichte nicht in der Absicht geschrieben, deren Wirkungsmechanismen in Vergleich zu setzen mit anderen literarischen Gruppenbildungen im In- oder Ausland. Sie lädt aber nachgerade ein dazu, diesen komparatistischen Aspekt einmal zumindest versuchsweise zu thematisieren. In der immensen George-Literatur ist eben dieser Aspekt ein weitgehend blinder Fleck. Darüber hat sich vor zwanzig Jahren schon Bernhard Böschenstein verwundert, der auf einige lebens- und werkgeschichtliche Parallelitäten der beiden Mallarmé-Adepten Stefan George und André Gide hinwies: „Beide Dichter stoßen eine als negativ erfahrene Erbschaft ab, die spätsymbolistische Preziosität, die Müdigkeit einer Generation von Todessüchtigen. (Beide waren ja in denselben Jahren, George 1889 und, seltener, 1890-92, Gide ab 1891, im Kreise Mallarmés und seiner Jünger.) Mit den ‚Nourritures terrestres’ setzt eine Wende ein, die sich als Verkündigung eines neuen Evangeliums versteht. Verwandt mit dieser Zäsur in Gides Schaffen ist Georges Auftakt zum ‚Teppich des Lebens’ […]. In beiden Büchern wird oft ein Du angeredet, das von neuen Werten überzeugt werden soll, von einem neuen Gott, von einer neuen Form der Liebe. Es gilt, mit der ererbten Religion, mit der bisherigen Vorstellung von ‚sünde oder sitte’, mit den Gewohnheiten eines Lebens in der Familie zu brechen. Die Trennung vom bisherigen Leben wird mit einer starken erotischen Suggestionskraft verkündet.“ 28 Dies werk- und motivgeschichtliche Programm kann um eine intellektuellengeschichtliche Dimension erweitert werden. Dabei muss der Zeitrahmen der Biographie Mallarmés überschritten werden. Nur um diesen Preis lassen sich die intellektuellenhistorischen Traditionen erkennbar machen, aus denen Mallarmé, Gide und George sowie ihre Nachfolger und Gruppenzugehörigen kamen und die diese dann ihrerseits maßgeblich mitformten. Das Musterbeispiel traditionsbildender Intellektuellenassoziation in Frankreich und Deutschland sind die Union pour la vérité bzw. die Décades de Pontigny und der George-Kreis in seinen verschiedenen Aggregationsformen mit und ohne Meister. Historisch autorisiert ist diese Vergleichsskizze zweier Traditionen in diesem the- 109 Dossier matischen Zusammenhang u.a. deshalb, weil George und Gide von einander Kenntnis nahmen und weil Charles Du Bos (eine der Integrationsgestalten der Décades de Pontigny) nachweislich Stefan George 1924 zu einem der europäischen Intellektuellentreffen nach Burgund einlud. Eine Einladung, der dieser nicht Folge leistete. 29 Hinter dieser Ablehnung standen zu dieser Zeit wohl auch die innere Entfremdung Georges von Frankreich und die Verurteilung deutsch-französischer Verständigungsversuche nach dem Ersten Weltkrieg. 30 Aufschlussreich ist in diesem Zusammenhang, dass George die Empfehlung des Buches von Ernst Robert Curtius „Wegbereiter des neuen Frankreich“ 31 durch Gide zum Anlass nahm, um sich despektierlich über den französischen Dichter zu äußern und ihn als Epigonen Oscar Wildes abzutun. Über diese ressentimenthaften Ablehnungsgründe hinaus hatten die nachsymbolistischen Entwicklungswege beider Schriftsteller sie zu dieser Zeit noch weiter auseinander geführt als sie zur Zeit ihrer Besuche bei Mallarmé wohl schon waren. Andererseits sind die von Bernhard Böschenstein für die Jahrhundertwende konstatierten Parallelitäten ihrer Werkentwicklung nicht zu verkennen und wiederholten sich noch einmal um 1910. In diesen Jahren schufen beide Dichter fast gleichzeitig, aber mit ganz unterschiedlichen normativen Maßgaben ausgestattete Sozialgebilde, die ihrem Charisma verstärkten Glanz und erweiterten Wirkungsradius verliehen: Sie lancierten, vom Kreis ihrer Freunde und Verehrer angeregt, jeweils eine Zeitschrift, die im Dienste ihrer ästhetischen und gesellschaftlichen Botschaft stehen und die den Zirkel der Mitarbeiter kommunikativ zusammenschweißen sollte. So entstanden ab 1909 die Nouvelle Revue Française und ab 1910 das weit kurzlebigere Jahrbuch für die geistige Bewegung. Beide Periodika entstanden in der Blütezeit des Mediums Kulturzeitschrift in beiden Ländern. 32 Sie standen in Frankreich im gesellschaftlichen Kontext der moralischen Erneuerungsbewegung nach dem Ende der Dreyfus-Affäre und in Deutschland im Kontext der Jugendbewegung und des beginnenden Jugendkults. 33 Die Doppelfunktion der Zeitschriften als Kommunikationskern literarischer Gruppenbildung und als deren Kommunikationsvehikel in die Öffentlichkeit nimmt einen zentralen Platz ein in der neueren Intellektuellenforschung. 34 Schon relativ früh hat einer der Vorläufer dieses Forschungsansatzes einen definitorischen Anlauf unternommen, indem er als Spezifikum intellektueller Vergesellschaftung herausstellte die Bildung von „social circles - al loose network of relationships which nevertheless controls and directs intellectuals and intellectual expression“. 35 Dieser Ansatz ist in der französischen Diskussion weitergeführt worden mit dem Bezug auf den Begriff der „sociabilité“. Ihr zufolge sind kulturelle Vergesellschaftungsformen aufzufassen als „groupement permanent ou temporaire, quel que soit son degré d’institutionnalisation, auquel on choisit de participer“. 36 Dergleichen „Kreise“ können sich formen durch institutionelle Auswahlinstanzen (Akademien, Universitätsorgane, Forschungsinstitute, Jurys, Verlagshäuser, Literaturpreise) oder aufgrund individueller Entscheidung für eine Wertegemeinschaft (wissenschaftliche epistemische Gemeinschaften, künstlerische Schulen und Bewegungen, Zeitschriften 110 Dossier und Salons). Im Rekurs auf diese Konzeptualisierungsansätze kann eine intellektuellengeschichtliche Interpretation der beiden postsymbolistischen Kreisbildner George und Gide skizziert werden, um aufgrund dieser Skizze Aspekte des Vergleichs (Entsprechungen und Unterschiede) zu erörtern. Die annähernde Gleichzeitigkeit der Gruppenbildung um eine Zeitschriftenneugründung 1909/ 1910 auf der französischen und der deutschen Seite ist wohl überwiegend eine Koinzidenz, deren Ursachen im Literaturbetrieb eines jeden der beiden Länder zu suchen sind. 37 Für die Art und Weise der Gruppenkonstituierung sind hingegen einige Eigenarten konstatierbar, die auf zwei Formen literarisch-kultureller Vergesellschaftung hinführen: Ein Typus, den man in Anlehnung an die historische Begriffsbildung einen „Cénacle“ nennen kann und dessen Ursprünge bis auf den Prototyp des gleichnamigen Zusammenschlusses der französischen Romantiker der Jahre 1827 bis 1830 zurückgehen. Und ein anderer Typus des „Jüngerkreises“, der ebenfalls der historischen Semantik entlehnt ist und den ein deutscher Gegenwartsphilosoph auf den folgenden Nenner gebracht hat: „Jede den Kosmos intellektueller Selbstverständlichkeiten einer Kultur modifizierende Gruppengeschichte beginnt mit einer plötzlich und (zumeist unerwartet) sich ereignenden Begeisterung, einem (noch so kleinen) ‚Pfingsterlebnis’, d.h. mit einer (vom späteren Gruppenprogramm her gesehen) kontingent entstandenen Versammlung, deren soziale und mentale Atmosphäre kollektiv als anregend, belebend und erfrischend erlebt und erinnert wird. Es gibt so etwas wie die von allen Teilnehmern einer Versammlung geteilten ‚positiven’ Erfahrungen spürbaren Zuwachses von Möglichkeiten des Sehens, Redens und Handelns, die sich ergeben, wenn Menschen situativ und spontan ihre Handlungsorientierungen aufeinander einstellen und in einem füreinander offenen politischen Raum miteinander zu reden und (frei sich koordinierend) zu handeln beginnen - und das nicht nur, um bestimmte gemeinsame Interessen und Ziele zu erreichen.“ 38 Als ein wesentliches Unterscheidungsmerkmal zwischen der Assoziationsform des Cénacle und des Jüngerkreises kann der letztgenannte Aspekt gelten, der auf die Außenwirkung der Gruppe bezogen ist. Während im Jüngerkreis der sich herstellende und zentral werdende gruppendynamische Gleichklang der Mitglieder weitgehend zum Selbstzweck wird, zeichnet sich der Zusammenschluss in einem Cénacle zuvörderst aus durch die nach außen gerichtete Verfolgung „gemeinsamer Interessen und Ziele“, z. Bsp. die gesellschaftliche Durchsetzung einer neuen ästhetischen Doktrin. Die vom Autor dieser Überlegungen angebotene Verallgemeinerung des Jüngerkreises als Grundform kultureller Vergesellschaftung ist also problematisch, da sie geradezu von der georgeanischen Denktradition diktiert zu sein scheint. Die Einzelbeobachtungen zu den Konstituierungs-Mechanismen und -Zwecken dieser einen Variante von Intellektuellengruppierung sind subtil und treffend. Diese beiden Formen kultureller Vergesellschaftung sind keineswegs einer der beiden Nationalkulturen ausschließlich zuzurechnen, sondern sie finden sich (wenngleich in unterschiedlicher Häufigkeit) in der politischen Kultur Deutschlands und Frankreichs. 39 Sie sind aber 111 Dossier eindeutig wiederzufinden im Entwicklungsgang der beiden Mallarmé-Nachfolger Stefan George und André Gide. Das kann an drei Aspekten der Gruppenbildung um die Nouvelle Revue Française und um die Jahrbücher für die geistige Bewegung veranschaulicht werden: Am Primat des Ästhetischen, an der charismatischen Führungsrolle in der jeweiligen Gruppe und an deren Verhältnis zur Gesellschaft. In beiden Fällen literarischer Gruppengründung blieb der von Mallarmé übernommene Grundsatz von der soziokulturellen Suprematie des Ästhetischen erhalten. So setzte sich z. Bsp. André Gide in den ersten Nummern der NRF vehement ein für die Wertschätzung Mallarmés und dessen Verteidigung gegen den anfänglichen Mitbeteiligten an der Zeitschriftengründung. 40 Jean Schlumberger, der erste Direktor der NRF, ließ in seinem Programmtext („Considérations“) kein Zweifel daran, dass der Ästhetik die Vorrangstellung in der Zeitschrift vor der moralischen und politischen Diskussion eingeräumt werden sollte, und Gide stimmte dem emphatisch zu. 41 Im Laufe der Jahrbuch-Gründung und der stilisierenden Darstellung derselben aus der Feder von Karl Wolfskehl wurde zwar der direkte Hinweis auf Mallarmé vermieden und durch den expliziten Hinweis auf Nietzsche ersetzt, aber der Begriff des „Geistigen“, das gegen den Ungeist der Gegenwartsgesellschaft antritt, signalisierte den Suprematie-Anspruch des Ästhetischen, das nunmehr offensiv vertreten wurde. 42 Die Rolle der Integrationsgestalt beider Kreise wurde - im Gegensatz zur Analogie in der Zielstellung ihrer Konstituierung - deutlich unterschiedlich formuliert und praktiziert. Im NRF-Kreis beanspruchte Gide zu keiner Zeit die Funktion eines autoritären Vordenkers, sondern wirkte kraft seines Charismas integrierend, das gerade in seiner experimentellen Offenheit begründet war. Auf diese Weise konnte er als „chef évident et seule valeur incontestable“ (Jean Schlumberger) 43 der Gruppe gelten, ohne ihr seinen Willen aufzuerlegen. Entsprechend formbar und zeitnah konnte sich die Zeitschrift im Wechsel ihrer Direktoren (Jean Schlumberger, Jacques Rivière und Jean Paulhan) entwickeln und zu einem führenden Ideenlaboratorium der Zwischenkriegszeit werden. 44 Mit der Gründung des Jahrbuchs hatten die George am nahesten stehenden Kreis-Mitglieder ein ähnliches Vehikel seiner Botschaft an die größere Öffentlichkeit, eine „Kampfschrift“, lanciert. Diese blieb unter der direkten Kontrolle des „Meisters“, dessen Autorität gleichzeitig ins Monumentale gesteigert wurde. Und zwar durch die Traktate der beiden Herausgeber des Jahrbuchs, Friedrich Gundolf und Friedrich Wolters, die das hierarchische Unterordnungsverhältnis zwischen George und den Kreiszugehörigen mit den Begriffspaaren „Gefolgschaft“ und „Jüngertum“ bzw. „Herrschaft“ und „Dienst“ zu fassen versuchten. Mit dieser Erhebung des Dichters zur Kultfigur, zur Personifizierung der Poesie, die nach übereinstimmendem Urteil seiner Biographen langfristig und vorbedacht von George herbeigeführt worden war, 45 wurde ein kreisinterner Wetteifer um die Gunst und Anerkennung des Meisters gleichsam zum Programm erhoben. Dies Buhlen um Zuwendung und Werben um Zustimmung durch den charismatischen „Herrscher“ führte in intellektuellensoziologischer Sicht zu einer Multiplizierung der Gruppen, Grüppchen und Gruppensplitter, die 112 Dossier eine der Ursachen für das Scheitern des auf Außenwirkung hin angelegten Jahrbuch-Projekts wurde. Es blieb also nur der Weg der individuellen Eingemeindung und Einweihung der „Jünger“, der in den 1920er Jahren (und darüber hinaus) im kulturell zutiefst destabilisierten Deutschland sich als durchaus wirkungsvoll erwies. Noch ausgeprägter waren die divergierenden Entwicklungen der Kreise um die beiden vormaligen Mallarmé-Anhänger in Frankreich und Deutschland hinsichtlich des politischen Engagements (das in der Intellektuellenforschung ja ein zentrales Kriterium dieser Sozialfigur darstellt). In Gides poetologischem Selbstverständnis gab es da von Anfang an geringere Berührungsängste als bei George, der lange Zeit in seiner ästhetizistischen Abwehrhaltung gegen die politische Sphäre verharrte und dann eine mehrdeutige parapolitische Prophetenrolle übernahm. Gide hatte sich während der Dreyfus-Affäre der Phalanx der Revisionisten (die auf der Wiederaufnahme des Prozesses bestand) ohne besonderen Nachdruck ausgeschlossen, fand aber in der Gründungsphase der NRF bereits den Anschluss an die Bestrebungen einer prononciert revisionistischen politisch-moralischen Erneuerungsbewegung, die während der Dreyfus-Affäre 1905 den Namen Union pour la vérité angenommen hatte. Der NRF-Kreis richtete seit 1912 die literarischen Diskussionsrunden der Décades de Pontigny aus, die vom Gründer der Union pour la vérité, Paul Desjardins, ins Leben gerufen worden waren und die nach dessen Absicht zur inneren Stabilisierung der Republik beitragen sollten. Die Desjardinsche Union blieb bis zu ihrem Ende 1939 das Forum, vor dem Gide seine wandlungsreichen politischen Engagementversuche (von den deutschlandpolitischen Debatten der Jahre 1913, 1922 und 1930/ 31 bis zur Episode seiner antifaschistischen Allianz mit den Kommunisten nach 1933) explizierte und rechtfertigte. 46 Eine vergleichbare aktive und langfristige Bindung an eine Intellektuellenassoziation mit politischer Wirkungsabsicht ist für den George-Kreis nicht belegbar. Der mit der Jahrbuch-Gründung beginnende Versuch der soziokulturellen Außenwirkung setzte sich nach dessen Scheitern fort über ganz verschiedene bildungsbürgerliche Relaisstationen, in denen der georgesche gesellschaftliche Gestaltungswille entsprechend vielfältige Eigendynamik und Handlungsmuster erzeugte: In der Jugendbewegung, der (preußischen) Universitätspolitik, sowie in den Wissenschaftsdisziplinen der Germanistik, Pädagogik, Geschichte, Nationalökonomie und Soziologie. 47 Die Bedeutung der (oft ephemeren) Intellektuellengruppen um einzelne George-Jünger (Gundolf, Wolters) war für den Rezeptionsvorgang des Dichtens und Denkens Georges in der Weimarer Republik anscheinend geringer als die indirekte Streuwirkung der bildungsbürgerlichen Strukturen. 48 Die im Entwicklungsgang der Mallarmé-Adepten George und Gide beobachteten Formen kultureller Vergesellschaftung, der Cénacle und der Jüngerkreis, sind intellektuellengeschichtliche Kategorien, die auch zur Klärung einer unabgeschlossenen Kontroverse in der Stefan-George-Biographik herangezogen werden können. Die beiden großen George-Biographien von Robert E. Norton und Thomas Karlauf, beide gut recherchierte und ansprechend formulierte Lebensge- 113 Dossier schichten, stehen in einem auffälligen Kontrast der Bewertung des Dichters und seines Kreises. Der Gegensatz wird teilweise expliziert, geht jedoch weiter, als es die Argumentation beider Autoren zum Ausdruck bringt. Karlauf nimmt Bezug auf die fünf Jahre früher erschienene amerikanische Biographie, indem er ihr testiert, sie sei „aufgrund ihrer positivistischen Auswertung der Quellen bei unzureichender Kenntnis der historischen und gesellschaftlichen Zusammenhänge“ 49 ihrem Ziel einer angemessenen Erfassung der Lebens- und Wirkungsgeschichte Georges nicht gerecht geworden. Der Kritiker Nortons geht von der historiographischen Prämisse aus, dass der „Fluchtpunkt, der Punkt, auf den die Beschreibung dieses Lebens hinauslaufen musste, nicht das Jahr 1933 sein konnte“: „So wenig sich die deutsche Geschichte auf die Linie Luther-Friedrich-Bismarck-Hitler reduziert, so wenig war Stefan George der Prophet des ‚Dritten Reiches’.“ 50 Norton hatte als Grundlage seines Zugangs zu George in aller Deutlichkeit zu verstehen gegeben, dass die von dem Dichter vertretenen Wertvorstellungen durchgängig im Gegensatz zu seinen eigenen persönlichen und politischen Präferenzen stehen, dass er aber gerade deshalb im Zweifelsfalle immer zugunsten seines Untersuchungsobjekts argumentiere. Im Ergebnis dieses deontologischen Abgleichs hielt er fest, dass gemäß seinem Verständnis George und sein Kreis maßgeblich beigetragen habe zur Herbeiführung eines psychologischen, kulturellen und sogar politischen Klimas, das zu den Geschehnissen in Deutschland 1933 und dessen Folgen hingeführt habe. Er habe diese Geschehnisse nicht nur vorstellbar, sondern auch durchsetzbar gemacht. 51 Die hier klargestellten historiographischen Prämissen beider Biographen leiten in der Tat die Argumentation ihrer lebensgeschichtlichen Darstellung Georges bis ins Detail. Sie verleiten die Autoren gelegentlich auch zu Überzeichnungen im Verfolg dieser je spezifischen interpretatorischen Linie. So wenn Norton eine fragwürdige ex-post-Argumentation anbietet im Kapitel „The Führer and his Reich“, 52 oder wenn Karlauf die „Entdeckung des Charisma“ zum besonderen Verdienst Georges hypostasiert. 53 Der hauptsächliche Gegensatz der beiden voluminösen Studien liegt jedoch in den (nicht explizit gemachten) intellektuellengeschichtlichen Prämissen ihrer Darstellung. Während Norton „Stefan George and his Circle“ als eine Einheit sieht (aber die Wirkungsmechanismen des „Kreises“ mehr beschreibt als analysiert), will Karlauf von dieser Einheit absehen. Er wendet sich von dieser Fragestellung ab mit dem Argument, über den Kreis wolle er „schon deshalb nicht schreiben, weil es ihn so, wie er imaginiert wurde, nie gegeben hat“: „Im Text habe ich zu differenzieren versucht: George und die Seinen, Freundeskreis, innerer Kreis und das Wort ‚Kreis’ nur da verwendet, wo es keine qualitative Wertung impliziert und lediglich beschreibende Funktion besitzt.“ 54 Da beide Autoren den viel bemühten „Kreis“- Begriff nicht als analytische Kategorie einführen, aber reiches Anschauungsmaterial auf der beschreibenden Ebene bereitstellen, bleibt es der intellektuellengeschichtlichen Reflexion überlassen, dessen heuristische Leistungsfähigkeit zu diskutieren. Dabei stellt sich heraus, dass die beiden George-Biographen (wohl eher unbewusst) der Fortsetzungslinie der historischen Modelle des Cénacle und des 114 Dossier Jüngerkreises verpflichtet bleiben. Der eine gibt eine dichte Beschreibung der auf Charakter- und Persönlichkeitsbildung der Kreisangehörigen zielenden inneren Integrationswirkung des charismatischen Anführers für den Jüngerkreis. Er führt für diese Binnenwirkung den (in der Intellektuellenforschung schon seit langem gebräuchlichen) Charisma-Begriff ein, der hier im affirmativen Sinne eine umfassende und anhaltende Vorbildfunktion des Meisters bezeichnet. Der andere (Norton) konzentriert seine Darstellung der kulturellen Gruppengeschichte auf die Transmissionswege ihrer politischen Außenwirkung, die im historischen Modell des Cénacle jederzeit ausgeprägter war, als im binnenzentrierten Jüngerkreis. Er rückt dabei in kritischer Absicht die illiberalen Autoritätsaspekte des George-Kreises (als Summe proliferierender Gruppenformationen verstanden) in den Vordergrund seiner Interpretation, die von dessen Mitgliedern auf gesellschaftliche und politische Ordnungsvorstellungen übertragen worden seien. Die intellektuellengeschichtlichen Implikationen der beiden George-Biographien, die zu ganz gegensätzlichen Bewertungen z. Bsp. des Jahrbuch-Projekts führen, 55 verweisen auf eine Konzeptualisierungsebene, deren fortgesetzte Bearbeitung weiterhelfen kann bei der Entschlüsselung zentraler Phänomene kultureller Vergesellschaftung. 1 Cf. Hans Manfred Bock: „Der Intellektuelle als Sozialfigur. Neuere vergleichende Forschungen zu ihren Formen, Funktionen und Wandlungen“, in: Archiv für Sozialgeschichte, (ed.) Friedrich-Ebert-Stiftung, 51, 2011, 591-643. François Dosse: La marche des idées. Histoire des intellectuels - histoire intellectuelle, Paris, La Découverte, 2003. Stefan Collini: Absent Minds. Intellectuals in Britain, Oxford, Oxford University Press, 2006. 2 Ulrich Oevermann: „Soziologische Strukturbestimmung des Komplementärs von Öffentlichkeit“, in: Andreas Franzmann u.a. (ed.): Die Macht des Geistes. Soziologische Fallanalysen zum Strukturtyp des Intellektuellen, Frankfurt/ Main, Humanities, 2003, 13-76. 3 Mindestens seit Rainer Kolk: Literarische Gruppenbildung. Am Beispiel des George-Kreises 1890-1945, Tübingen, Niemeyer, 1998. 4 Christophe Prochasson: Les années électriques (1880-1910), Paris, La Découverte, 1991, 44. 5 Cf. mit positiver Konnotierung Gangolf Hübinger: Gelehrte, Politik und Öffentlichkeit. Eine Intellektuellengeschichte, Göttingen, Vandenhoeck, 2006; mit kritischer Bewertung Fritz K. Ringer: Die Gelehrten. Der Niedergang der deutschen Mandarine 1890-1933, München, dtv Klett-Cotta, 1987. Cf. auch Jürgen Habermas: „Die deutschen Mandarine“, in: Id.: Philosophisch-politische Profile, Frankfurt/ Main, Suhrkamp, 1971, 239-251. 6 Hans Manfred Bock: „Un monde intellectuel polycentrique et apolitique. Regards comparatistes sur les intellectuels allemands et les concepts mis en œuvre pour écrire leur histoire“, in: Michel Leymarie, Jean-François Sirinelli (eds.): L’histoire des intellectuels aujourd’hui, Paris, Presses universitaires de France, 2003, 429-444. 7 Cf. M. Rainer Lepsius: „Parteiensystem und Sozialstruktur: zum Problem der Demokratisierung der deutschen Gesellschaft“, in: Gerhard A. Ritter (ed.): Deutsche Parteien vor 1918, Köln, Kiepenheuer & Witsch ,1973, 56-79; daran anschließend Gangolf Hübinger: Kulturprotestantismus und Politik, Tübingen, J-C. B. Mohr, 1994, 1-25: Fraktioniertes Bürgertum. 115 Dossier 8 Cf. Michel Espagne: Transferts. Les relations interculturelles dans l’espace franco-allemand, Paris, Éd. Recherche sur les Civilisations, 1988. Hans Manfred Bock: „Transaktion, Transfer, Netzwerkbildung. Konzepte einer Sozialgeschichte der transnationalen Kulturbeziehungen“, in: Id.: Französische Kultur im Berlin der Weimarer Republik. Kultureller Austausch und diplomatische Beziehungen, Tübingen, Narr-Verlag, 2005, 11-33. 9 Christophe Prochasson, op. cit., 38-53; dort zu den damals neuen „pôles d’animation intellectuelle“. 10 Ulrich Oevermann, loc. cit., 20 sq. 11 Der aristokratisch-großbürgerliche Salon, der zur Zeit Mallarmés in Paris noch in Blüte stand, ist offensichtlich nicht identisch mit den Vergemeinschaftungsformen der literarischen Avantgarde. Das wird deutlich in der folgenden zutreffenden Charakterisierung der mondänen Salons: „Leur référence est en effet l’aristocratie qui, dans une période où s’affirme la République, cherche à maintenir son ancien prestige par la surenchère dans le raffinement. […] La grande bourgeoisie, détentrice du pouvoir, vise, quant à elle, à se légitimer en se dotant d’une image sociale comparable.“ Géraldi Leroy: „Salons“, in: Jacques Julliard, Michel Winock (eds.): Dictionnaire des intellectuels français. Les personnes, les lieux, les moments, Paris, Seuil, 1996, 1023. 12 Pascal Durand: Mallarmé. Du sens des formes au sens des formalités, Paris, Seuil, 2008. 13 Belegt bei Kurt Wais: Mallarmé. Ein Dichter des Jahrhundert-Endes, München 1938 (Neuausgabe 1952). 14 Shigeru Okayama: „Mallarmé et l’affaire Dreyfus“, in: Etudes de langue et littérature françaises, 1997, N° 70. 15 Ludwig Lehnen: „Politik der Dichtung. George und Mallarmé. Vorschläge für eine Neubewertung ihres Verhältnisse“, in: George-Jahrbuch, (ed.) Stefan-George-Gesellschaft, Tübingen, Max Niemeyer Verlag, 2002/ 2003, Bd. 4, 1-35. Cf. auch Id.: Mallarmé et Stefan George. Politique de la poésie à l’époque du symbolisme, Paris, Presses Universitaires de Paris-Sorbonne, 2010. 16 Ludwig Lehnen, loc. cit., 4. 17 Kurt Wais, op. cit. cf. Frank Rutger Hausmann: „Vom Strudel der Ereignisse verschlungen“. Deutsche Romanisten im „Dritten Reich“, Frankfurt/ Main, Klostermann, 2000, 338. 18 Auguste Anglès: André Gide et le premier groupe de la Nouvelle Revue Française, Paris, Gallimard, 1978-1986, 3 Bde, 5-17. 19 Claude Martin: André Gide ou la vocation du bonheur. Tome 1 1869-1911, Paris, Fayard, 1998, 141 sq. 20 Cf. François Chaubet, Edith Heurgon, Claire Paulhan (eds.): S.I.E.C.L.E. Colloque de Cerisy. 100 ans de rencontres intellectuelles de Pontigny à Cerisy, o.O. (Caen), Editions de l’IMEC, 2005. Cf. dazu auch als frühen Beitrag zur Pontigny-Forschung meinem Aufsatz: „Europa als republikanisches Projekt. Die Libres entretiens in der rue Visconti/ Paris und die Décades von Pontigny als Orte französisch-deutscher Debatte und Begegnung“, in: Lendemains. Etudes comparées sur la France. Vergleichende Frankreichforschung, 1995, N° 78/ 79, 122-156. 21 Cf. François Beilecke: Französische Intellektuelle und die Dritte Republik. Das Beispiel einer Intellektuellenassoziation 1892-1939, Frankfurt/ Main, Campus, 2003, 58-79. 22 Richard Faber, Christine Holste (eds.): Kreise, Gruppen, Bünde. Zur Soziologie moderner Intellektuellenassoziation, Würzburg, Königshausen und Neumann, 2000. 23 Jürgen Frese: „Intellektuellen-Assoziationen“, in: Richard Faber, Christine Holste (eds.), op. cit., 441-462. 116 Dossier 24 Zur einschlägigen französischen Forschung cf. Nicole Racine, Michel Trebitsch (eds.): Sociabilités intellectuelles. Lieux, milieux, réseaux, Paris, Cahiers de l’IHTP, N° 20, 1992. 25 Claude Martin, op. cit., 335. 26 Neben der Monographie von Rainer Kolk (op. cit.) cf. Wolfgang Braungart: Ästhetischer Katholizismus. Stefan Georges Rituale der Literatur, Tübingen, Niemeyer, 1997, und Carola Groppe: Die Macht der Bildung. Das deutsche Bürgertum und der George-Kreis 1890-1933, Köln, Böhlau, 1996. 27 Ulrich Raulff: Kreis ohne Meister. Stefan Georges Nachleben, München, Beck, 2009. 28 Bernhard Böschenstein: „André Gide und Stefan George“, in: Hans T. Siepe, Raimund Theis (eds.): André Gide und Deutschland. André Gide et l’Allemagne, Düsseldorf, Droste, 1992, 83-91, Zitat 83. Dort auch Hinweise (90) auf die ältere Vergleichsliteratur. 29 Ib., 83. 30 Cf. Thomas Karlauf: Stefan George. Die Entdeckung des Charisma, München, Blessing, 2007, 512-546. 31 Curtius hatte sein Buchmanuskript George vorgelegt und es war von diesem nicht für gut befunden worden. Curtius unterhielt eine enge Freundschaft mit dem George-Intimus Friedrich Gundolf, war aber nie zum inneren Kreis um den Dichter zugelassen. Cf. Hans Manfred Bock: Kulturelle Wegbereiter politischer Konfliktlösung. Mittler zwischen Deutschland und Frankreich in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, Tübingen, Narr, 2005, 61-122: „Die Politik des ‚Unpolitischen’“. 32 Cf. dazu Jacqueline Pluet-Despantin, Michel Leymarie, Jean-Yves Mollier (eds.): La Belle Epoque des revues 1880-1914, Paris, IMEC, 2002. 33 Cf. Auguste Anglès (op. cit.) für die Nouvelle Revue Française und Carola Groppe (op. cit., 231 sq. und 334 sq.) für die Jahrbücher und ihre Rezeption im Bildungsbürgertum. 34 Cf. dazu meine Zusammenfassung in: „Der Intellektuelle als Sozialfigur“, loc. cit., 615-624. 35 Charles Kadushin: The American Intellectual Elite, Boston/ Toronto 1974, 9. 36 Michel Trebitsch: „La Chapelle, le clan et le microcosme“, in: Nicole Racine/ Id. (eds.): Sociabilités intellectuelles, a. o. O., 11. 37 Cf. Konstellationsskizzen in Claude Martin, op. cit., 514 sq. und Thomas Karlauf, op. cit., 398 sq. 38 Jürgen Frese: „Intellektuellen-Assoziationen“, in: Richard Faber, Christine Holste (eds.), loc. cit., 442. 39 So z. Bsp. der Typus „Jüngerkreis“ im Falle des surrealistisch beeinflußten Collège de Sociologie im Frankreich der 1930er Jahre, oder der Typus „Cénacle“ im Friedrichshagener Dichterkreis um die Jahrhundertwende. 40 Claude Martin, op. cit., 526 sq. 41 Ib., 527. Dazu auch Pierre Hebey (ed.): L’Esprit NRF, 1908-1940, Paris, Gallimard, 1990. 42 Cf. Robert E. Norton: Secret Germany. Stefan George and his Circle, New York, Cornell, 2002, 433. 43 Claude Martin, op. cit., 515. 44 Cf. die Monographien Gilbert-Lucien Salmon (ed.): Jean Schlumberger et la Nouvelle Revue Française, Paris, L’Harmattan, 2004; Jean Lacouture: Une adolescence du siècle. Jacques Rivière et la NRF. Paris, Gallimard, 1997; Martyn Cornick: The Nouvelle Revue Française under Jean Paulhan, Amsterdam, Rodopi, 1995. 45 In diesem Fall übereinstimmend Thomas Karlauf, op. cit., passim und Robert E. Norton, op. cit., passim. 46 Cf. die Belege in François Beilecke, op. cit., 298 sq., 327 sq. 47 Cf. dazu eingehend Carola Groppe, op. cit., Kap. III, IV, VIII, IX und X. 117 Dossier 48 Ib., Kap. VI und VII. 49 Thomas Karlauf, op. cit., 771 sq. 50 Ib., 770. 51 Robert E. Norton, op. cit., XVI. 52 Ib., 405 sq. 53 Thomas Karlauf, op. cit., 396 sq. Da der Autor diese These in den Buchtitel aufgenommen hat, muss hier angemerkt werden, dass es schließlich Weber war (und nicht George), der das Konzept der charismatischen Herrschaft ausformuliert hat und dass der George-Kreis ihm dafür lediglich eine kulturelle Variante lieferte. Außerdem ist darauf hinzuweisen, dass Weber die Anregung zur Übernahme des Konzepts aus der zeitgenössischen theologischen Diskussion erhalten hat und nicht aus dem George-Kreis. Cf. dazu den entsprechenden Band der kritischen Gesamtausgabe Max Webers: Wirtschaft und Gesellschaft. Die Wirtschaft und die gesellschaftlichen Ordnungen und Mächte. Nachlaß, Teilband 4: Herrschaft. Ed. Edith Hanke, Thomas Kroll, Tübingen, Mohr, 2006, 40 sq. Dieser Band war dem George-Biographen allerdings noch nicht zugänglich. 54 Thomas Karlauf, op. cit., 773. 55 Cf. als Angebot zur öffentlichen Kontroverse mit Thomas Karlauf, Robert E. Norton: „Politik des Unpolitischen? Gemeinschaftskonzepte im George-Kreis“, in: Theologie. Geschichte. Beiheft 1/ 2010, 117-136. Résumé: Hans Manfred Bock: Cénacle et Cercle de disciples, deux formes d’association socioculturelle. Cet article propose une interprétation comparatiste de modèles d’association socioculturelle d’écrivains à partir de quelques concepts développés par la recherche récente sur les intellectuels. Il s’agit de modes d’interaction interne et extérieure de groupes d’écrivains symbolistes et postsymbolistes en France et en Allemagne. En partant de l’exemple de Mallarmé et de ses adeptes initiaux André Gide et Stefan George, on peut distinguer deux modèles d’association littéraire. L’un mettant l’accent sur la représentation des intérêts et programmes communs du groupe à l’adresse de la société et de la politique. Ce modèle se situe dans la tradition du Cénacle. L’autre étant caractérisé par la concentration de ses efforts à la vie interne du groupe et à la transformation de l’esprit de ses adhérents ainsi qu’à la création d’une force culturelle de transformation sociale et politique. Cette variante d’association socioculturelle se situe dans la tradition du Cercle de disciples d’un maître (para-)religieux (Jüngerkreis). Les deux modèles se trouvent dans l’histoire intellectuelle des deux pays, mais varient dans leur fréquence d’apparition selon les circonstances politiques et sociales. 118 Dossier Till R. Kuhnle (ed.) Benjamin Fondane - Écrire devant l’Histoire Till R. Kuhnle Tu es réservé pour un grand Lundi! (Introduction) Tu es réservé pour un grand Lundi! - Bien parlé! Mais le Dimanche ne finira jamais / Du bist aufgehoben für einen großen Montag Wohl gesprochen, aber Sonntag endet nie1 Cette citation de Kafka se trouve en exergue de l’essai Le Lundi existentiel et le dimanche de l’Histoire qui, publié en 1944, dresse un premier bilan de cette „nouvelle génération existentielle“ autour de Camus et de Sartre qui finira par dominer sous l’étiquette d’existentialisme le discours philosophico-politique de l’aprèsguerre. L’auteur de cet essai entreprend ici une analyse de la philosophie de l’existence (Existenzphilosophie) et notamment de l’existentialisme naissant à travers une relecture critique de quelques passages de Hegel. 2 Il s’acharne contre toute forme de philosophia perennis, contre la soumission du singulier à l’universel, contre le règne de l’Esprit au moyen de l’Idée - bref, contre toutes les tentations auxquelles la „nouvelle génération existentielle“ s’empresse de céder, trahissant ainsi la révolution de la pensée préparée par les philosophes Kierkegaard, Nietzsche, Jules de Gaultier et Chestov, par l’ethnologue Lévy-Bruhl ou par le théoricien des sciences Stéphane Lupasco. * Ces réflexions sont sorties de la plume de Benjamin Fondane, né Benjamin Wechsler d’une famille juive en 1898 à Jassy (Ia i) en Roumanie. Très jeune, il faisait déjà preuve d’un éminent talent littéraire: poèmes, essais, drames et critiques littéraires qu’il signe, s’il n’utilise pas un autre de ses nombreux pseudonymes, de son nom de plume: B(enjamin) Fundoïanu. De plus en plus tourné vers la culture française et confronté à l’antisémitisme croissant en Roumanie qui avait contribué à l’échec de son petit théâtre d’avant-garde, il décida en 1923 de s’installer à Paris et de changer son nom de plume en Benjamin Fondane. Ses œuvres, rédigées d’abord en roumain et à partir de 1928 (cf. la contribution de M. Jutrin) principalement en français, allaient désormais témoigner d’un talent inouï dans plusieurs 119 Dossier domaines - il était non seulement poète, philosophe et dramaturge, mais aussi réalisateur de cinéma. A Paris, il participait aux grands débats philosophiques et littéraires, notamment dans les milieux d’avant-garde sans pour autant adhérer à l’un de ces mouvements. Or, sous l’Occupation, la menace pour sa personne devenait jour après jour plus grande, malgré sa notoriété naissante et ses nombreux amis. En 1944, il fut arrêté par la police française, puis déporté à Auschwitz-Birkenau où il mourut, assassiné dans une chambre à gaz. 3 Fondane a laissé une œuvre importante, une œuvre interrompue par la mort brutale de son auteur dans la force de l’âge: une grande partie de ses écrits a été publiée à titre posthume, et le travail sur ses manuscrits promet encore des révélations. 4 Depuis ses premières tentatives littéraires en roumain (cf. la contribution de C. Oszi), 5 il s’avère à la fois poète et philosophe, 6 ce qui signifie que toute son écriture se développe entre ces deux pôles: sa poésie cherche cette vérité que le philosophe défend, une vérité inaccessible à la raison, à une pensée fidèle au principe de contradiction, une vérité qu’il ne faut pas seulement vivre, mais à laquelle il faut participer. Oscillant ainsi entre ces deux pôles extrêmes, il cherche différentes formes d’expression: le théâtre, le poème en prose, l’essai philosophico-théologique, le reportage, la critique littéraire et artistique, le cinéma… - sans pour autant abandonner la poésie et ses travaux sur une œuvre philosophique qui ne sera jamais achevée. Selon Fondane, il n’est point de contradiction entre ces deux formes d’appréhender la vie et ainsi l’art. Par conséquent, on peut constater un fil conducteur qui traverse son œuvre. Celle-ci n’est en rien le produit d’un touche-àtout superficiel, d’un homme-orchestre, mais elle est emplie d’une expérience et d’une volonté qui culminent dans l’éthique du refus d’un irrésigné. Il s’est approprié Kierkegaard, de Gaultier et Nietzsche, puis Chestov et Lévy-Bruhl, sans pour autant fondre leurs approches philosophiques et leurs terminologies à la manière de cet éclecticisme menant aux nombreux „existentialismes“; il s’est approprié Rimbaud et Baudelaire, mais aussi certaines approches avant-gardistes, sans pour autant s’éloigner d’une recherche poétique originale renonçant à faire éclater le langage poétique à la manière du futurisme ou de dada; la richesse de ses images poétiques évoque le surréalisme avec lequel il est pourtant aux prises car les mandarins de ce mouvement cherchent à les régir par leur discursivité nourrie de la psychanalyse freudienne et de l’orthodoxie marxiste. Pour sa poésie, il revendique un lyrisme „sismographique“ tourné vers le vécu (cf. la contribution d’I. Pop). Bien que souvent inspirées par la Bible et la Kabbale, ses images poétiques sont riches en métaphores originales qui ne resteront pas sans écho - c’est l’œuvre de Claude Vigée qui en témoigne (cf. la contribution d’A. Mounic). La pensée de Fondane est profondément marquée par son judaïsme et la Bible, pour lui source intarissable de „philosophie vivante“. Toutefois, il n’adhère ni à l’orthodoxie religieuse, ni au sionisme pour lequel il montre pourtant un vif intérêt dans sa version culturelle. 7 Sa quête philosophique est celle d’une issue pour l’individu; c’est une quête qui le jette dans une vive polémique avec la tradition philosophique occidentale et dans un débat avec la phénoménologie et avec la philo- 120 Dossier sophie de l’existence; c’est une quête entre la foi et la métaphysique, ces deux pôles irréconciliables de la pensée représentés par les noms de Jérusalem et d’Athènes (cf. la contribution de M. Jutrin); 8 c’est une quête qui, par ailleurs, cherche à puiser, notamment à travers l’œuvre de Lévy-Bruhl, dans la richesse de la pensée dite primitive 9 et de la philosophie orientale. 10 Mais avant tout, les rencontres avec Jules de Gaultier (cf. la contribution d’A. Gonzi) et Léon Chestov (cf. la contribution de M. Jutrin) l’ont aidé à exprimer sa pensée en termes philosophiques et à découvrir Nietzsche et Kierkegaard (cf. la contribution de D. tef nescu) dans toute leur profondeur. Avec Nietzsche, il partage le style polémique. Polemos et aphorismos - le combat et le fait de bien délimiter les choses sont les principes même de Nietzsche philosophant „à coups de marteau“. Mais „délimiter“ ou „définir“ ne signifie pas „déterminer“. Il s’agit de „faire sortir“ la vérité afin d’assigner aux choses leur juste valeur - tout en faisant valoir l’ambiguïté qui en résulte. Telle est aussi la ‘méthode’ de Fondane philosophe qui s’exprime avant tout à travers des écrits critiques. Bien avant Adorno, il a ressenti dans l’œuvre de Kafka (cf. la contribution de J. David) ce choc profond qui, en faisant frémir la physis, 11 envoie à quelque chose de tout autre que notre pensée ne sait pas encore saisir. Ceci amène ce génie à la fois philosophique et poétique qu’est Fondane à s’exprimer non seulement à travers sa poésie et à travers sa polémique avec les maîtres penseurs, mais aussi à travers la lecture critique d’autres poètes. C’est dans son Rimbaud le voyou qu’il lance le crédo de sa pensée, le rejet de l’Idée, cette ancelle de l’Esprit (cf. la contribution de M. Jutrin) qui se soumet l’homme - qui nie l’individuel, le singulier, au nom de l’universel: „Si un Rimbaud ne venait pas de temps à autre jeter le trouble dans l’idée que l’esprit se fait de lui-même, l’homme pourrait enfin dormir sur ses deux oreilles“. 12 Il développe ici une première défense et illustration de la poésie en tant que quintessence de la philosophie - tout en cherchant à dépasser cette dernière. Par ailleurs, dans l’ébauche d’un chapitre qui ne figure pas dans l’édition de 1933, 13 il constate que „Rimbaud métaphysicien et philosophe“ n’a lu aucun livre de philosophie. 14 Même s’il choisit Hegel comme bouc émissaire, il suit - inspiré par Jean Wahl (Malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel, 1929) - l’exemple de l’anti-hégélien Kierkegaard en empruntant un terme forgé par le philosophe allemand: das unglückliche Bewußtsein - à savoir l’état de la conscience qui, après avoir atteint une liberté absolue par son abstraction, ne connaît ni apaisement ni repos. 15 Sous le titre La Conscience malheureuse, il publie en 1936 un recueil qui réunit une série d’essais consacrés à Nietzsche, à Gide, à Husserl, à Bergson, à Freud, à Kierkegaard, à Heidegger, et à Chestov. Au fait, il s’agit d’articles parus auparavant dans des revues, mais qui ont subi d’importantes modifications avant d’être repris en volume. Il s’ensuit que celui-ci est traversé d’un fil conducteur qui mène à une critique fondamentale de la philosophie de l’existence venue d’Allemagne. Ainsi, dans le dernier ‘chapitre’ intitulé „Chestov, Kierkegaard et le serpent“, Fondane écrit à propos de la tragédie d’une conscience qui s’avère mal- 121 Dossier heureuse: „Elle [la conscience] est malheureuse par sa faute assurément, mais c’est s’arrêter à mi-chemin que de poser comme Heidegger, qui cependant a suivi Kierkegaard, qu’il y a une faute dans l’être, une culpabilité, sans chercher à savoir quelle est cette faute“. 16 En fait, c’est le refus de toute théorie que Fondane apprécie dans l’œuvre d’un grand sculpteur roumain qu’il vante pour être proche de la matière: „Jamais Brancusi ne pourra prêcher, ni même proposer, l’Idéal, l’Idée, mais seulement un idéal, une idée. En ce sens foncièrement insociable, l’œuvre de Brancusi ne nous donne pas, en terme de son effort, quelque surhomme, ni même l’homme en chemise ou l’homme à poil, mais l’homme-poisson, l’hommemonstre. L’album de l’Histoire naturelle de Max Ernst se trouve dans ces parages également“. 17 Dans les deux exemples cités, Fondane montre à quel point son style polémique touche au vif du sujet tout en conservant une ambiguïté qui révèle une profondeur de la pensée par le refus du Begriff. Le refus de tout concept (métaphysique) est pour lui le seul garant de la liberté de l’individu. Ce refus va de pair avec une vocation de l’art qu’il défend dans „un discours non prononcé au Congrès Internationales des Ecrivains de Paris (1935)“ intitulé L’Ecrivain devant la Révolution: „[…] l’artiste a une mission d’exploration dans l’individu; il est un créateur de valeurs psychologiques (qui tiennent du mythologique, du religieux et du sexuel) et non un détenteur de talent servile à un contenu déterminé à l’avance, ce contenu eût-il, par ailleurs, une importance sentimentale et passionnelle à laquelle il ne songe pas un seul instant à se dérober. Comme on le sait très bien l’expression de l’art diffère de l’expression des valeurs sociales, alors même qu’elle lui est éthiquement identique. L’esthétique une fois admise comme un mode d’action et de connaissance, il saute aux yeux les moins avertis qu’elle ne saurait parler le langage de l’éthique sans compromettre sa propre partie“. 18 Or, à travers ces textes, commence à se dessiner le fondement philosophique de la vue fondanienne sur la poésie et sur les arts. Selon lui, „La naissance du concept de l’art fut un événement historique malheureux, un témoignage de décadence, le signe premier d’une rupture fondamentale, d’une ‘aliénation’ sensible de la réalité primitive“. 19 Tel est le constat principal de son Faux Traité d’esthétique paru en 1938. 20 Cette aliénation devient manifeste à travers une esthétique de l’imitation, fruit d’une pensée qui éloigne l’homme d’une expérience originelle de l’art. Etant donné que Fondane fit sa première rencontre avec Nietzsche à travers la lecture de La Naissance de la tragédie, on n’a certainement pas tort de penser au „dionysien“. L’esthétique dite idéaliste signifie donc le triomphe de l’Esprit sur l’art. Chez le jeune Nietzsche, on peut trouver la critique d’une dépravation de l’apollonien dans une civilisation qui s’éloigne de la grandeur de l’homme hellénique assumant le choc du dionysien, une dépravation de l’apollonien qui finit par confiner l’homme ‘civilisé’ dans une fausse ontologie où domine la Raison - et qui, en esthétique, s’exprime par le principe d’imitation. Ceci dit, il faut constater avec Fondane un tournant décisif dans le développement des arts au moment de l’avènement d’un nouveau moyen de reproduction: „Or, il nous le faut avouer, la 122 Dossier stricte servile copie de la réalité intelligible, outre qu’elle ne sévit que dans une stricte petite mesure (la photographie elle-même, qui servait presque exclusivement à désigner cet art-imitation, s’en est, en cinquante ans d’existence, progressivement délivrée) ne tient qu’une minime place dans notre histoire de l’art et ne jouit que d’une piètre estime“. 21 En parlant de „la réalité primitive“, il s’appuie sur l’ethnologue Lévy-Bruhl dont la pensée ne fut pas seulement la source d’inspiration pour le Faux Traité d’esthétique, mais aussi pour une nouvelle théorie de la connaissance qui cherche à s’affranchir du principe de contradiction en tant que fondement de la pensée occidentale. Dans son article Lévy-Bruhl et la métaphysique de la connaissance de 1940, Fondane apprécie en Lévy-Bruhl d’avoir su surmonter les „sombres limites“ de sa science et, sans le vouloir vraiment, „modifier profondément la conception que la philosophie, tant antique que moderne, se faisait des rapports qui existent entre la connaissance et l’être“. 22 En renversant, par sa découverte du monde mental des primitifs, l’apriori de la „théorie des connaissances“, l’ethnologue rejoint dans la radicalité de sa démarche Rimbaud, cet autre philosophe-métaphysicien malgré lui: „Nul [en parlant de Lévy-Bruhl] n’aurait osé mettre en doute l’axiome fondamental qui veut qu’à la raison seule (c’est-à-dire l’intelligente, astreinte par elle-même à un certain nombre de lois immuables dont le principe de contradiction) appartiennent exclusivement, et de plein droit, non seulement la vérité mais aussi l’être: ordo et connexio idearum, idem est, ac ordo et connexio rerum. Ou bien, dans la traduction hégélienne: Was wirklich ist, ist vernüftig“. 23 Ainsi, Fondane découvre, grâce à Lévy-Bruhl, la loi de participation que ce dernier, dans son étude Les Fonctions mentales dans les sociétés inférieures, décrit comme la structure même de la pensée dite prélogique des ‘primitifs’: „En l’appelant prélogique, je veux dire qu’elle ne s’astreint pas avant tout, comme notre pensée, à s’abstenir de la contradiction. Elle obéit d’abord à la loi de participation. Ainsi orientée, elle ne se complaît pas gratuitement dans la contradiction (ce qui la rendrait régulièrement absurde pour nous) mais elle ne songe pas non plus à l’éviter. Elle y est, le plus souvent, indifférente“. 24 Ce passage est cité par Fondane qui en souligne la conséquence radicale pour une pensée qui doit faire face au mislogos puisque la pensée de participation des primitifs dévoile une forme de connaissance qu’il faut désormais assumer: „Jamais les droits de la connaissance, jamais ceux de l’éthique n’ont été plus radicalement affirmés, sans égard pour les conséquences, que par un Nietzsche, un Kierkegaard ou un Plotin; mais jamais aussi personne n’a osé aller plus loin qu’eux dans la proclamation des pouvoirs de l’Absurde. Mais il arrive aussi, et c’est le cas de Lévy-Bruhl - comme c’était en partie le cas de Freud, qui était rationaliste sans être un philosophe - qu’une conscience claire ne se saisisse pas de l’événement“. 25 Fondane poursuivra jusqu’à la fin cette quête d’une philosophie tournée vers l’irrationnel et vers l’affectivité; au cours de sa quête il y aura encore des rendezvous intellectuels manqués. Avec Stéphane Lupasco, par exemple, qui cherche une logique de la contradiction. Négligeant l’affectivité, ce physicien philosophe ne 123 Dossier va pas jusqu’au bout de sa pensée mais tombe dans le même piège que la „nouvelle génération existentielle“ autour de Sartre et de Camus. Ainsi, Fondane conclut dans son fragment sur Lupasco (L’Etre et la connaissance): „[…] l’Etre s’est, hélas encore une fois évanoui car l’esprit humain ne fait précisément que la seule chose qui lui est révélée infailliblement“. 26 Fondane part donc d’un dualisme irréductible entre la pensée discursive et la pensée de participation. Seule à travers cette dernière, l’homme retrouve le chemin du sacré. En revanche, Fondane ne cherche pas un retour à un état antérieur, à savoir primitif, mais les affinités électives entre les primitifs et „ce non-être, que chantent les modernes“. 27 Ces affinités se font tout d’abord ressentir à travers l’art. Ainsi, on peut lire dans le Faux Traité d’esthétique: „Le courant esthétique passe de la réalité des primitifs dans la non-réalité des modernes, sans solution de continuité, sans brisure; le réalisme des primitifs et la ‘fiction’ des modernes ont un point de commun: ils fraternisent; une sculpture nègre se situe dans le même ordre de qualité qu’une toile, je ne dis pas même de Picasso, mais de Brueghel ou de Jérôme Bosch. Nul point de contact, par contre, entre les deux ‘réalismes’; le courant tourne court“. 28 Son esthétique de participation tient donc compte du fait que l’art est entré dans - pour le dire avec Walter Benjamin - „l’époque de sa reproduction mécanisée“, mais les œuvres doivent désormais, à travers les innovations technologique, développer leurs propres langages, comme c’est le cas pour la photographie et notamment pour le cinéma vers lequel se tournera Fondane - tout en s’affranchissant du principe d’imitation. Par ailleurs, le premier livre de Fondane publié en langue française - accompagné de deux photos de Man Ray - porte le titre Trois Scenarii: ciné-poèmes (1928). 29 Or, la dualité irrémissible de la pensée de participation et de la Raison constatée par Fondane rappelle encore les deux pulsions agissant selon Nietzsche dans l’art: le dionysien et l’apollonien, avec cette différence pourtant que, pour Fondane, la participation est le but ultime de l’art - et d’une vie tournée, dans sa singularité, vers le sacré, et que la Raison doit être ‘appliquée’ exclusivement au domaine du pratique et point à celui de la métaphysique qui la transforme en idéologie. Deux années après la publication des Trois Scénarii, il aura ses premiers contacts avec la pratique de l’art cinématographique: au printemps 1930, Fondane - qui, en Roumanie, a commencé comme homme de théâtre 30 - entre aux studios Paramount à Joinville-le-Pont comme assistant-metteur en scène et scénariste. Son entrée définitive dans le monde du cinéma aura lieu en 1934 en Suisse avec la production de Rapt, une adaptation du roman La Séparation des races de Ramuz réalisée par Dimitri Kirsanoff et pour laquelle il rédigera le scénario. Ce film accompagné de la musique d’Arthur Honegger et d’Arthur Hoérée compte aujourd’hui parmi les chefs-d’œuvre du cinéma suisse. Introuvable, en revanche, reste Tararira, ce film musical d’inspiration Dada que Fondane réalisera deux années plus tard en Argentine et qui sera sa dernière œuvre cinématographique. En outre, il est l’auteur de plusieurs essais importants sur le cinéma. 31 L’esthétique de 124 Dossier participation n’est point en contradiction avec son intérêt pour le cinéma, notamment pour un cinéma défini à partir des principes qui lui sont propres. Et il aurait certainement souscrit à Elie Faure constatant cette étonnante coïncidence que le cinématographe et la découverte des arts dits primitifs venaient en même temps „bouleverser nos notions esthétiques les plus arrêtées, et par suite éveiller le doute dans nos âmes et l’angoisse dans nos cœurs“. 32 * Face à une situation „qui semble nous situer au plein milieu de l’Apocalypse de Jean“, 33 Fondane s’en prend à une philosophie de l’Histoire cherchant à sceller le triomphe de la Raison: „Une telle vue, écrit-il dans son article L’Homme devant l’histoire de 1939, est à l’origine des maux les plus importants qui affligent le monde moderne“, 34 Par ce constat, il anticipe, en quelque sorte, La Dialectique de la Raison de Theodor W. Adorno et de Max Horkheimer, texte fondateur de l’Ecole de Francfort qu’il dépasse pourtant en lucidité: „Vous voyez bien que, aussi ‘barbare’ qu’il soit, M. Hitler est non seulement raisonnable, mais qu’il est la Raison même enfin sincère, cette raison qui, bien avant le dictateur allemand, avait été gênée que le Christ fût mort ‘en pleurnichant’ et qui fut si heureuse lorsque Jean [19, 16-30] s’avisa de le faire mourir noblement, en le faisant crier à l’instar de Planetta: ‘Heil Jéhova! Tout est accompli! ’“. 35 Face à cette situation, il faut se révolter, il faut se défendre, mais point au nom d’une idée puisque l’Idée a engendré l’abjection du national-socialisme. Ainsi, L’Homme devant l’Histoire finit sur la critique d’une modernité tournée exclusivement vers le progrès scientifique où l’homme demande à la physique de répondre aux questions existentielles: „Celui qui a besoin de ces réponses, et coûte que coûte (ne s’inclinant pas devant l’inévitable), continuera à les exiger et dût-on les lui donner sous des espèces auxquelles sa raison d’homme répugne; mais quand il a échoué partout, ce n’est plus à l’homme de poser des conditions“. 36 Ce sont les paroles d’un irrésigné face au gouffre que la modernité ne cesse de creuser! A la manière de Walter Benjamin, Fondane se sert de Charles Baudelaire afin d’illustrer cette modernité dévastatrice (cf. la contribution d’I. Pop-Cur eu). En revanche, il ne partage pas le matérialisme dialectique du philosophe allemand - tout en partageant le même espoir. Dans son livre Baudelaire et l’expérience du gouffre, 37 c’est à travers Kafka que devient sensible l’unique espoir de l’irrésigné: l’espoir messianique (Cf. la contribution de J. David). 38 Et c’est à Kafka que Fondane empruntera la devise - citée au début de cette introduction - pour Le Lundi existentiel et le Dimanche de l’Histoire. Malgré la reprise des thèmes récurrents d’une pensée profondément ancrée dans le judaïsme, ce texte surprenant n’est point le testament philosophique d’une victime de la Shoah, mais il propose une défense et illustration de la pensée existentielle contre toute philosophia perennis et universalis. Or, l’homme cherche - tel est son paradoxe - à se soumettre à ce qui est non seulement fait pour lui, mais 125 Dossier aussi créé ou établi par lui-même. C’est par la bouche de l’évangéliste Marc - cité également par Fondane - que Jésus nous a mis en garde: Sabbatum propter hominem factum est et non homo propter Sabbatum (Marc, II. 27). 39 Il devrait en être de même pour ce Dimanche appelé chez Fondane „Histoire“, mais l’Histoire impose son ‘sens’ à l’espèce humaine - qui, au nom de la Raison, ne cesse de tisser son propre linceul. Selon Fondane, la pensée dans la tradition hégélienne cherche à soumettre le particulier au général ou à l’universel que l’Esprit est censé incarner. Par conséquent, l’idéalisme arrive à calmer cette insécurité qui émane du particulier et de sa finitude pour aboutir à une „apologie de la guerre“. Ainsi parlait Hegel: Dans les chaires, on entend souvent parler de l’insécurité, de la vanité, de l’inconstance des choses temporelles: mais chacun pense, si ému soit-il, qu’il conservera ce qui est le sien. Que cette insécurité apparaisse réellement sous la forme des hussards sabre au clair et que tout cela cesse d’être une plaisanterie, alors ces même gens édifiés et émus, qui avaient tout prédit, se mettent à maudire les conquérants. Néanmoins, les guerres ont lieu quand elles sont nécessaires; puis les récoltes poussent à nouveau et les bavardages se taisent devant le sérieux de l’Histoire.40 La philosophie de l’existence dans le sillon de Heidegger affirme le pouvoir magique, la Zauberkraft (terme repris en allemand par Fondane),41 du néant assurant le sérieux de l’Histoire par le fait de constater „qu’il y a une faute dans l’être“ (cf. cidessus) - tout en renonçant à questionner cette faute: sous la plume de la „nouvelle génération existentielle“, l’angoisse et le néant ne sont que des ‘mythes’, des concepts. Il en est de même avec l’absurde puisque, constate Fondane, „l’Absurde [à savoir l’Absurde de Kierkegaard et de Chestov] n’est pas en deçà, mais au-delà de la Raison“ (cf. la contribution de D. tef nescu). En revanche, dans l’angoisse - telle qu’elle a été démontrée par Kierkegaard - la Zauberkraft a perdu sa puissance. Il s’ensuit le constat de Fondane que „si l’angoisse en effet précède la logique, l’existant précède donc l’existence et le singulier le général“. 42 Il ne reste donc que la voix que le poète lève devant l’Histoire (cf. la contribution de G. Vanhese): Ulysse exprime l’errance de l’espèce humaine (cf. la contribution d’I. Pop) et Titanic forge le symbole de l’échec de l’humanisme (cf. la contribution de C. Oszi). 43 La philosophie existentielle en tant que philosophie ou pensée de participation signifie le refus de toute expérience au second degré afin de faire valoir le singulier et ainsi l’homme. Tournée vers l’expérience du sacré faite à travers l’art, cette philosophie se révèle comme une philosophie de l’exception dès qu’elle s’ouvre entièrement au réel. L’évènement ultime vers lequel elle aspire est désigné par la phrase énigmatique de Kafka: „Tu es réservé pour un grand Lundi! “. C’est la voix étrange du grand Lundi qui se lève en nous et qui menace le Dimanche d’une Histoire anxieuse de voir s’effondrer son sérieux. Partout où se lève cette voix, partout où l’on l’écoute pour se révolter, le Dimanche fait appel aux „hussards sabre au clair“ pour éviter la rupture du pouvoir magique: „Bien parlé! Mais le Dimanche ne finira jamais“. La parabole du grand Lundi et du Dimanche de l’Histoire renvoie au 126 Dossier moment messianique qui, en revanche, est situé en dehors de l’Histoire - pour abolir cette douloureuse séparation exprimée par le décalage du dernier vers de la „Préface en prose“ (Exode. Super Flumina Babylonis) par rapport au ‘corps’ du texte - évoquant une fois de plus ce Mal des fantômes (titre d’un autre cycle de poèmes) qui règne sur la poésie de Fondane: Un jour viendra, sans doute, quand le poème lu se trouvera devant vos yeux. Il ne demande rien! Oubliez-le, oubliez-le! Ce n’est qu’un cri, qu’on ne peut pas mettre dans un poème parfait, avais-je donc le temps de le finir? Mais quand vous foulerez ce bouquet d’orties qui avait été moi, dans un autre siècle, en une histoire qui vous sera périmée, souvenez-vous seulement que j’étais innocent et que, tout comme vous, mortels de ce jour-là, j’avais eu, moi aussi, un visage marqué par la colère, par la pitié et la joie, un visage d’homme, tout simplement! 44 Postscriptum La Société d’étude Benjamin Fondane (SEBF) est une association (loi 1901) fondée en 1997. Depuis sa création, elle publie d’abord à Jérusalem, puis à Tel Aviv (Israël), sous la direction de Monique Jutrin, les Cahiers Benjamin Fondane (précédés par Les Bulletins de la Société d’études Benjamin Fondane, de 1994 à 1996; l’association étant encore informelle). Il s’agit d’une revue annuelle dont chaque numéro est conçu comme cahier thématique autour de l’œuvre de Benjamin Fondane. Les différents numéros des Cahiers Benjamin Fondane sont présentés sur le site de la SEFB qui offre également une chronologie détaillée ainsi qu’une bibliographie commentée des œuvres de Benjamin Fondane et des ouvrages qui lui sont consacrés. Aux monographies et aux nombreux ouvrages collectifs, dont les plus importants sont cités par les contributeurs au présent numéro de la revue Lendemains, s’ajoutent des numéros thématiques ou dossiers de plusieurs revues littéraires ou culturelles (liste non exhaustive): Cahiers du Sud, N° 283, 1947; Non Lieu, N° 2-3 1979 (dir.: Michel Carassou, Paris); Europe, no 827, mars 1998 (dir.: Monique Jutrin, Tel Aviv); Cardozo Studies in Law and Literature, vol.6 no1, 1994 (dir.: Eric Freedman, Orléans / New York); Euresis, 1999-2000 (dir.: Mircea Martin, Bucarest); Acanthe (dir.: Jad Hatem. Beyrouth, Université de Saint-Joseph), 2002; Seine et Danube, 2004 (dir.: Mircea Martin, Bucarest); Altermed. La Méditerranée autrement 3, décembre 2009, 134-152 (Paris, Editions Non Lieu); Euresis, 2009 (dir.: Mircea Martin, Bucarest); Humanitas. Rivista di cultura, 2012 (dir.: Alice Gonzi, Brescia). Pour les écrits de Fondane, Eric Freedman a établi une Bibliographie des œuvres publiées de Benjamin Fondane: 1912-2008, Paris, Non Lieu / SEBF, 2009. Par ailleurs, le site de la SEBF permet de consulter un choix d’articles des Cahiers Benjamin Fondane et des nombreux documents, souvent inédits. Adresse du site de la Société d’Etudes Benjamin Fondane: benjaminfondane.com Je remercie Monique et Isi Jutrin ainsi que Tania Bontems-Gabaude pour avoir parcouru d’un œil attentif les manuscrits. 127 Dossier 1 Franz Kafka, Tagebücher 1910-1923 (= Gesammelte Werke 3), éd. par Max Brod, Frankfurt, Suhrkamp 1967, Tagebuch 12, 30 octobre 1921. 2 Benjamin Fondane, „Le Lundi existentiel et le Dimanche de l’Histoire“, in: Jean Grenier (dir.): L’Existence, Paris: Gallimard 1945, 25-54. Repr. in: Le Lundi existentiel et le dimanche de l’histoire suivi de La Philosophie vivante, textes réunis et introduits par Michel Carassou, Paris: Editions du Rocher 1990, 7-68. Les citations par la suite se réfèrent à l’édition de 1990. Cf. Till R. Kuhnle, „L’insoutenable fardeau de l’être: Benjamin Fondane devant Sartre et la ‘nouvelle génération existentielle’“, in: Monique Jutrin (dir.), Europe N° 972 - Dossier: Penseurs existentiels des années trente, Paris: avril 2010, 233-254. 3 Pour la biographie (intellectuelle) de Benjamin Fondane, cf. Monique Jutrin, Benjamin Fondane ou Le Périple d’Ulysse, Paris, Nizet 1989; Olivier Salazar-Ferrer, Benjamin Fondane, Paris, Oxus (Les Etrangers de Paris), 2004; Monique Jutrin, Avec Benjamin Fondane au-delà de l’Histoire, Paris, Parole et Silence, 2011; avec photos et documents: Patrice Beray et Michel Carassou (éd.), Benjamin Fondane: le voyageur n’a pas fini de voyager, Paris, Méditerranée 1996; Sophie Nagiscarde (éd.) et Société d’études Benjamin Fondane (réd.), Benjamin Fondane, poète, essayiste, cinéaste et philosophe [Catalogue réalisé à l’occasion de l’exposition „Benjamin Fondane, poète, essayiste, cinéaste et philosophe. Roumanie, Paris, Auschwitz. 1898-1944“, conçue et réalisée par le Mémorial de la Shoah et la Société d’études Benjamin Fondane, et présentée à Paris du 14 octobre 2009 au 31 janvier 2010], Paris, Mémorial de la Shoah, 2010. 4 Pour les lieux où sont conservés des manuscrits de Fondane, cf. la bibliographie dans Jutrin, Avec Benjamin Fondane au-delà de l’Histoire, op. cit. 5 Outre sa collaboration à de nombreuses revues, il publie en 1918 Tagaduinta lui Petru (texte repris dans: Benjamin Fondane, Poèmes d’autrefois. Le reniement de Pierre, traduits du roumain par Odile Serre, Paris, Le temps qu’il fait, 2010 - avec une préface de Monique Jutrin); en 1922 Imagini i c r i din Fran a (Benjamin Fondane, Images et livres de France, traduits du roumain par Odile Serre, Paris, Paris-Méditerranée, 2001); en 1923 Priveli ti (Paysages, recueil de poèmes). Cf. aussi B. Fundoianu, Opere I. Poezia antum , édition critique de Paul Daniel, George Zarafu et Mircea Martin - avec une introduction de Mircea Martin et une postface d’Ion Pop, Bucarest, Art, 2011 (il s’agit du premier volume d’un grand projet d’édition des œuvres complètes de Benjamin Fondane en roumain; le second volume en voie de parution est une traduction et édition critique de Baudelaire et l’expérience du gouffre par Ion Pop et Ioan Pop-Cur eu, éditeur: Mircea Martin). 6 Une première synthèse - loin d’être exhaustive - est proposée dans les actes du colloque de Royaumont de 1998: Moniqu Jutrin (dir.), Rencontres autour de Benjamin Fondane, poète et philosophe, Paris, Parole et Silence, 2002. 7 A citer comme exemple, un texte écrit en 1919 à la suite d’une projection du film documentaire La vie des Juifs en Palestine, réalisé en 1913 par Noah Sokolovsky: Benjamin Fondane, „Vision de Palestine“, traduit du roumain par Carmen Oszi, in: Till R. Kuhnle, Carmen Oszi et Saskia Wiedner: Orient lointain - proche Orient. La présence d’Israël dans la littérature francophone, Tübingen, Narr (edition lendemains 15), 2011, 11-12. Cf. aussi la contribution de Carmen Oszi au présent volume. 8 Monique Jutrin a réuni les textes les plus importants de Benjamin Fondane portant sur le judaïsme sous le titre Entre Jérusalem et Athènes. Benjamin Fondane à la recherche du judaïsme, Paris, Parole et Silence, 2009. Les textes de la première partie sont essentiellement des traductions des textes édités par Léon Volovici et Remus Z stroiu : Iudaism i elenism, Bucarest, Hasefer, 1999. 128 Dossier 9 Cf. Dominique Guedj, „La lecture de l’œuvre de Lévy-Bruhl par Fondane: accord ou désaccord? , in: Cahiers Benjamin Fondane N° 6, 2003, 56-71; pour la bibliographie commentée des textes de Fondane consacrés à Lucien Lévy-Bruhl cf. id., 59-61. 10 En 1941, Fondane contribue à un numéro spécial des Cahiers du Sud intitulé Message actuel de l’Inde avec un examen comparatif de la pensée indienne (hindouiste/ bouddhiste) et de la philosophie/ métaphysique occidentale. Le texte a été réédité comme livre: Au seuil de l’Inde, texte édité par Michel Carassou, Paris, Fata Morgana, 1994. Cf. Dominique Guedj, „Au seuil de l’Inde: une pensée autre? “, in: Cahiers Benjamin Fondane, N° 14, 2011, 16-29. 11 Theodor W. Adorno, Ästhetische Theorie, texte établi par Gretl Adorno et Rolf Tiedemann, Frankfurt a.M. 1973, 26. 12 Benjamin Fondane, Rimbaud le voyou et l’expérience poétique, édition présentée par Michel Carassou, Paris, Non Lieu, 2010, 31. 13 Pour la genèse du texte, cf. Monique Jutrin, „Sur les traces de Rimbaud le voyou“, in: Cahiers Benjamin Fondane, N° 9, 2006, 7-30. 14 Id., 235. 15 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Phänomenologie des Geistes (= Werke 3), Frankfurt a.M., Suhrkamp (stw), 2 e éd. 1989, 163; cf. Till R. Kuhnle, „Consciences malheureuses - ou Hegel à bâtons rompus? ”, in: Cahiers Benjamin Fondane, N° 13, 2010, 65-90. 16 Benjamin Fondane, La Conscience malheureuse, Paris, Plasma, 1979, 255. 17 Benjamin Fondane, ‘Brancusi’ suivi de ‘Marc Chagall’, avec une postface de Franck Guyon, Paris, Marguerite Waknine, 2011, 16. En automne 1929 paraît dans Les Cahiers de l’Etoile cet hommage au sculpteur qui est un ami de Fondane. La première publication de l’article sur Marc Chagall date de 1934 (Cahiers juifs en avril-mai). 18 Benjamin Fondane, L’Ecrivain devant la Révolution. Discours non prononcé au Congrès des Ecrivains de Paris (1935), avec une préface de Louis Janover, Paris, Paris-Méditerranée (Les pieds dans le plat), 1997, 83sq. 19 Benjamin Fondane, Faux Traité d’esthétique, présenté par Ann Van Sevenant, Paris-Méditerranée, 1998, 95. C’est Fondane qui souligne. 20 Le livre devait porter le sous-titre „Le poète et le schizophrène“ qui a été rayé par Fondane lui-même sur les épreuves de l’éditeur Denoël. Pour la genèse du texte, cf. Monique Jutrin, „Quelque part dans l’inachevable. Genèse du Faux Traité“, in: Cahiers Benjamin Fondane, N° 10, 2007, 19-27 et l’article de Michael Finkenthal: „Faux Traité d’esthétique: texte et contexte“, in: id., 28-34. 21 Id., 97. 22 Benjamin Fondane, „Lévy-Bruhl et la métaphysique de la connaissance“, in: Revue Philosophique de la France et de l’Etranger, 65 e année, 1940, 289-316, 290. 23 Id., 290sq. 24 Lucien Lévy-Bruhl, Les Fonctions mentales dans les sociétés inférieures, Paris, Alcan, 1910, 79. Ajoutons ici les précisions données par Lévy Bruhl au sujet de la loi de la participation: „[…] les représentations collectives des primitifs ne sont pas, comme nos concepts, le produit d’un travail intellectuel proprement dit. Elles contiennent, à titre de parties intégrantes, des éléments émotionnels et moteurs, et surtout elles impliquent, au lieu d’inclusions et exclusions conceptuelles, des participations plus ou moins nettement définies, mais en général, vivement senties. Pourquoi, par exemple, une image, un portrait sont-ils pour les primitifs une autre chose que pour nous? D’où vient qu’ils leur attribuent les propriétés mystiques dont nous avons eu la preuve plus haut? Evidemment que 129 Dossier toute image, toute reproduction ‘participe’ à la nature, aux propriétés ou de vie possédée par le modèle“ (id., 80) 25 Fondane, „Lévy-Bruhl et la métaphysique de la connaissance“, op. cit., 302. 26 Benjamin Fondane: L’Etre et la connaissance. Essai sur Lupasco, présenté par Michael Finkenthal, Paris, Méditerranée 1998, 94. Durant les années de guerre, Fondane travaillait à L’Etre et la connaissance, une étude consacrée à Chestov, Lévy-Bruhl et Lupasco. Le volume compte parmi les fragments qui ont été publiés après sa mort. 27 Fondane, Faux Traité d’esthétique, op. cit. 97. 28 Id., 97sq. Cf. dans ce contexte la comparaison de Fondane avec l’expressionniste allemand Carl Einstein proposée par Liliane Meffre et Olivier Salazar-Ferrer (dir.): Carl Einstein et Benjamin Fondane. Avant-gardes et émigration dans le Paris des années 1920- 1930, Bruxelles et al., Peter Lang (Comparatisme et société 9), 2008. Or, aucune des contributions n’entreprend une vraie confrontation des différents concepts du primitif. 29 Benjamin Fondane, Trois scenarii: ciné-poèmes, Bruxelles, Documents internationaux de l’Esprit Nouveau, 1928; repris dans Benjamin Fondane, Ecrits sur le Cinéma. Le Muet et le parlant, textes réunis et présentés par Michel Carassou, Olivier Salazar-Ferrer et Ramona Fotiade., Paris: Non lieu / Verdier poche 2007, ainsi que dans Christian Janicot, Anthologie du cinéma invisible: 100 scénarios pour 100 ans de cinéma, Paris, Jean-Michel Place, 1995. 30 Actuellement accessibles sont Tagaduinta lui Petru (1918) en traduction française (op. cit.) et Le Festin de Balthazar (1932), Paris, Arcane 17, 1985. Une édition de l’œuvre dramatique - avec les inédits - de Fondane est annoncée depuis longtemps. Cf. Les Cahiers Benjamin Fondane, N° 11, 2008 consacrés au théâtre de Fondane. 31 Cf. Fondane, Ecrits sur le Cinéma. Le Muet et le parlant, op.cit.; Till R. Kuhnle, „Le royaume du cinéma n’est pas encore de ce monde! Réflexions sur un art industriel“, in: Dorin tef nescu (dir.): B. Fundoianu i încercarea paradoxului. Pentru o hermeneutic existen ial / B. Fondane et l’épreuve du paradoxe. Pour une herméneutique existentielle, Bukarest: Eikon, 191-209. 32 Elie Faure: „Cinéma [1937]“, in: Cinéma, Houilles, Manucius, 2010, 121-149, 122. 33 Benjamin Fondane, “L’homme devant l’histoire ou le bruit et la fureur“, in: Fondane, Le Lundi existentiel, op. cit., 123-148, 138; paru pour la première fois dans Les Cahiers du Sud, XVIII, 1939. 34 Id., 136. 35 Id., 143. 36 Id., 148. 37 Benjamin Fondane, Baudelaire ou l’expérience du gouffre, Paris Seghers, 1947; actuellement disponible dans certaines librairies: la réédition de Patrice Beray aux éditions Complexe (1994). Malheureusement, cette édition est dépourvue de toute rigueur philologique. Avant 1944 furent publiés deux fragments du même titre dans des revues. Pour la genèse du texte, cf. Monique Jutrin, „Fondane aux prises avec Baudelaire“, in: Cahiers Benjamin Fondane, N° 15, 2012, 7-18; Ion Pop, „Les défis d’une édition critique“ [à propos de l’édition roumaine en voie de parution]“, in: id., 19-26; Eric de Lussy, „La réception de Baudelaire et l’expérience du gouffre (1947-1994)“, in: id., 36-58. Ce numéro des Cahiers Benjamin Fondane contient également les „Principaux passages supprimés par les éditeurs“ (id., 27-35); il reproduit les fruits des travaux des „Rencontres de Peyresq de 2011“, second colloque entièrement consacré au Baudelaire de Fondane - après celui de Cosenza en 1999 dont les actes font toujours office d’ouvrage de référence: Monique Ju- 130 Dossier trin et Gisèle Vanhese, Une Poétique du gouffre, Sur Baudelaire et l’expérience du gouffre de Benjamin Fondane, Rubbettino, 2004. 38 Cf. Till R. Kuhnle, „Ernst und Revolte. Ein Versuch zum ‚existentiellen Messianismus’“, in: Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte, XXII, 1998, 107-136. 39 Fondane, „Le Lundi existentiel et le Dimanche de l’Histoire“, op. cit., 11sq. 40 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts (= Werke 7), Frankfurt a.M., Suhrkamp (stw), 2 e éd. 1989, 494. Fondane, „Le Lundi existentiel et le Dimanche de l’Histoire“, op.cit., 25, cité d’après G. W. F. Hegel, Morceaux choisis, anthologie établie par Henri Levèbre, Paris, Gallimard 1936, 278. C’est Fondane qui souligne. 41 Fondane, „Le Lundi existentiel et le Dimanche de l’Histoire“, op.cit., 26, citant Hegel, Phänomenologie des Geistes, op. cit. 36. 42 Fondane, „Le Lundi existentiel et le Dimanche de l’Histoire“, op.cit., 28. 43 Ce qu’atteste Jules de Gaultier: „Lettre à Benjamin Fondane“, du 26 mars 1937, in: Cahiers Benjamin Fondane, N° 12, 2009, 33-34, 34. 44 Benjamin Fondane, Le Mal des fantômes, édition établie par Patrice Beray, Michel Carassou et Monique Jutrin, avec une préface d’Henri Meschonnic, Paris, Verdier poche, 2006, 153. Cette édition contient Ulysse, Le Mal des fantômes, Titanic, L’Exode, et Au temps du poème. La „Préface en prose“ de 1942 est souvent citée, comme par exemple dans Robert Ganzo, Cinq poètes assassinés, Saint-Pol-Roux - Max Jacob - Robert Desnos - Benjamin Fondane - André Chennevière, Paris, Editions de Minuit, 1947, 157-160. 131 Dossier Monique Jutrin Benjamin Fondane: un judaïsme singulier […] tout être de raison - patrie, institution - est toujours pour le Juif une réalité de second ordre, soumise à l’idée individuelle qu’il se fait du destin de l’homme.1 „Heureusement, je suis né à Jassy; si j’étais né à Bethléem, du temps d’Hérode, j’aurais été du nombre des enfants massacrés“, 2 écrivait Fondane en 1914. En effet, le périple de Benjamin Fondane commence en Moldavie, à Jassy, à l’époque où cette ville comportait une importante communauté juive, se poursuit en France à partir de 1924, pour se terminer à Auschwitz, où il partagea le sort tragique de ses frères. Complexes et conflictuels sont les rapports de l’écrivain juif avec le monde occidental. Pour Benjamin Wechsler, devenu l’écrivain roumain B. Fundoianu avant de se transformer en Benjamin Fondane, poète et philosophe français, la conquête de l’identité fut ardue. Et la quête du judaïsme fut l’entreprise de toute une vie. Car, comme pour Paul Celan, son judaïsme n’est pas „thématique“, mais „pneumatique“: c’est le souffle qui l’anime. Son judaïsme n’est ni une pratique ni une observance, mais une exigence spirituelle. Cette identité est souvent affirmée sous une forme paradoxale. Ainsi, à propos de son ami A.L. Zissu, il écrit: „Zissu n’est pas un écrivain juif, puisqu’il ne peint pas des Juifs, mais des hommes, et dans les hommes leur passion de recherche, et dans leurs recherches la dédicace obscure qu’ils portent en eux, qui les oblige à devenir des dieux. Si l’homme qui le plus souvent s’efforce d’atteindre cela est un Juif, cela est un considérant quelconque.“ 3 Toutefois, en tentant de cerner les liens du poète avec son peuple, l’on achoppe à cette tension vécue entre deux conceptions de l’existence: celle d’un destin individuel et celle d’un destin collectif. Quand Fondane analyse rationnellement la condition juive dans sa dimension historique, il montre à quel point le Juif a développé une conception individuelle du destin humain. A partir du moment où le Juif a cessé de faire partie d’un groupe, de participer à une discipline rigoureuse, „il a cessé d’être juif, soit un élément fermé, déterminé de l’histoire“. 4 Depuis lors, affirme Fondane, „son rôle est devenu historique, il est devenu un agent dont les réactions chimiques qu’il provoque, intéressent au plus haut degré la vie des civilisations“. 5 C’est ainsi qu’on lui reproche „de produire par son contact, par sa simple présence, un déclassement des valeurs, une décristallisation, proprement une réaction morale“. 6 Comme Celan, comme Kafka, comme Chestov et tant d’autres, Fondane est un de ces Juifs du XX e siècle aux prises avec la tradition juive, en quête d’une issue pour l’individu, alors que le judaïsme ne conçoit l’individu qu’à 132 Dossier travers la collectivité. En même temps, il cherche dans la Bible une alternative à la pensée rationnelle de l’Occident. C’est ainsi qu’il parvient à transmettre un message universel qui touche le lecteur d’aujourd’hui. * Par sa mère, Adela Schwarzfeld, Fondane appartient à une famille d’intellectuels juifs qui jouèrent un rôle décisif dans la modernisation de la vie communautaire et dans la diffusion du mouvement juif des Lumières (Haskala). Son grand-père, Benjamin Schwarzfeld, dont il porte le prénom, était un poète de langue hébraïque, fondateur des premières écoles juives de Moldavie. Ses oncles, Elias, Moses et Wilhelm Schwarzfeld, étaient des érudits notoires, auteurs de travaux sur les Juifs de Roumanie. Ecrivain précoce, Benjamin Wechsler prend le pseudonyme de B. Fundoianu pour faire son entrée en littérature. Dès l’âge de 14 ans, il collabore à des publications juives et non-juives. Durant sa jeunesse, il fut marqué par trois figures qui lui servirent de guides. Le poète A. Steuerman-Rodion encouragea ses débuts poétiques. Mais c’est à Jacob Groper que Fondane doit sa découverte de la tradition juive et de la Bible. Quant à A. L. Zissu, écrivain d’orientation sioniste, il fonda en janvier 1919 le quotidien Mântuirea (Le Salut ), auquel le jeune Fondane collabora activement. C’est dans Mântuirea que parut son premier grand essai de nature philosophique: Judaïsme et hellénisme, 7 où l’on perçoit déjà les germes de la pensée existentielle qu’il développera à l’âge de la maturité. * Après son arrivée à Paris, Fondane désire s’affirmer comme poète et philosophe de langue française, et ne collabore presque plus à la presse juive. Aussi, c’est dans son œuvre poétique que le judaïsme de Fondane apparaît de la manière la plus visible. La figure de l’émigrant, de l’homme sans terre ni langue, est centrale dans sa poésie, et s’incarne dans un „Ulysse juif“. Durant la guerre, le sentiment d’appartenance et de solidarité s’intensifie. Alors que, dans la version de 1933, 8 le poète se présente comme un être divisé: „Juif, naturellement, et cependant Ulysse“, dans la dernière version l’on peut lire: „Juif, naturellement, tu étais juif, Ulysse.“ Son destin d’homme, de juif, et de poète se confondent. Loin d’être absent de ses essais littéraires et philosophiques, le judaïsme s’y exprime souvent de manière indirecte. Toutefois l’on peut constater qu’il est étroitement lié à la pensée existentielle développée après la rencontre de Léon Chestov. 9 Fondane avait fait la connaissance de Chestov peu après son arrivée à Paris, dans le salon de Jules de Gaultier. Il était heureux de rencontrer l’auteur des Révélations de la mort, ouvrage qu’il avait lu un an auparavant à Bucarest et auquel il avait consacré quelques articles. Mais c’est à partir de 1927, suite à une lettre de Fondane, qu’eut lieu la rencontre véritable. Pour la première fois Chestov se sentit profondément compris. Dès lors les deux hommes se virent plus souvent, en têteà-tête, et leur amitié dura jusqu’à la mort de Chestov en 1938. Entre le Juif mol- 133 Dossier dave et le Juif ukrainien, une complicité allait naître, faite d’entente intellectuelle et de connivence affective. Chestov, c’est l’homme lancé dans la lutte contre les évidences de la raison, c’est l’homme qui choisit Job contre Hegel, Pascal contre Spinoza, Kierkegaard contre Husserl. La pensée existentielle commence, dit-il, là où finit la pensée rationnelle. Car les cris de Job ne sont pas de simples cris, „clameurs absurdes, inutiles, fatigantes“: telles les trompettes de Jéricho, ils possèdent en eux une force qui peut, qui doit, faire tomber les murailles. Pour Chestov, „il n’y a pas de paix possible entre Jérusalem et Athènes, entre la raison et la foi, entre la science et la métaphysique“. 10 „Ce n’est pas le désir ni l’amour, mais le besoin de Dieu qui est au centre de sa pensée“. 11 Toute sa réflexion porte sur le rapport entre l’homme et Dieu. Cette recherche, nous dit Fondane, „n’est point un hymne à l’idole sur les rives de l’Ilissus, mais une lamentation super flumina Babylonis“. 12 La vie et l’œuvre de Fondane se trouvent infléchies par cette rencontre. Désormais, la „question“ de Chestov se trouve au centre de sa pensée, elle oriente sa poésie. Tout ce qui était en lui, depuis toujours, infus, imprononcé, dans les limbes d’une pensée à la recherche d’elle-même, va trouver son expression. Sa vision de la littérature se trouve elle aussi éclairée par la philosophie de Chestov. Fondane ne lit plus de la même façon Baudelaire et Rimbaud. Et, à se frotter à ce Juif „hérétique“, s’il en est, Fondane se forge sa propre vision du judaïsme. Fondane voit en Chestov un authentique représentant du judaïsme, une sorte de prophète de son époque, dont la voix s’élève devant l’imminence de la catastrophe. Et c’est dans un article de 1936, écrit à l’occasion des soixante-dix ans de son ami: „Léon Chestov à la recherche du judaïsme perdu“, 13 que Fondane s’exprime le plus clairement, tentant de redéfinir le judaïsme dans le contexte de son époque. Si Chestov est essentiellement et spécifiquement juif, c’est que, situé hors d’une structure définie, il exprime „la densité d’une révélation qui, bien que confiée à un seul peuple, intéresse au plus haut degré le salut de l’humanité en général“. 14 Il reproche aux Juifs d’avoir trahi la tradition biblique au profit de la morale autonome héritée des Grecs. Selon Fondane, beaucoup de Juifs, nés juifs: un Bergson, un Freud, un Einstein, le sont moins qu’un Pascal ou un Kierkegaard. En vérité, il est à la recherche d’un judaïsme qui puisse inclure, non seulement Pascal et Kierkegaard, mais aussi Tertullien. C’est ainsi qu’il tentera, dans une lettre de février 1938 à Jacques Maritain, 15 de cerner ce qu’est une „pensée juive“. Son dernier dialogue avec son ami de jeunesse, A.L. Zissu, porte sur la notion de la Loi dans le judaïsme. Et c’est sur cette notion fondamentale que s’ouvre également „Le Lundi existentiel et le dimanche de l’Histoire“: 16 la Loi a été faite pour l’homme, et non l’homme pour la Loi, rappelle Fondane, éclairant ainsi la question du rapport entre Dieu et l’homme. Cette question est aussi centrale dans le chapitre XXVIII de Baudelaire et l’expérience du gouffre 17 sur Le Procès de Kafka, où triomphe „la rationalité absolue“, car K ne connaîtra pas son crime, ne sera pas jugé, et n’en sera pas moins assassiné comme „un chien“. Et Fondane de commenter longuement la parabole „Devant la Loi“, y discernant „la pensée la plus pro- 134 Dossier fonde et la plus secrète du Vieux Livre“: 18 car seule notre crainte nous empêche de pénétrer dans le sacré, cette crainte provenant du „savoir que nous avons du possible et de l’impossible“. 19 Ailleurs, il énonce „la morale ouverte de Job“, selon laquelle „ce n’est pas la nécessité, mais la liberté qui régit les rapports de l’homme à l’homme et de l’homme à Dieu: l’homme a le droit de demander un arbitre entre Dieu et lui-même“. 20 En 1934, chez Chestov, lors de la visite de Martin Buber, avaient été commentés les évènements européens: Hitler, le fascisme, le communisme. Et Chestov de s’écrier: „Qu’est-ce que Hitler, à côté du serpent de la connaissance? “ 21 Pour Chestov comme pour Fondane, l’origine du mal remonte au moment où l’homme a mangé du fruit de la connaissance: ayant gagné le Savoir, il a perdu la liberté. Fondane n’a jamais accepté la mort de Chestov. Même s’il poursuivit sa voie propre, leur connivence subsista au-delà de la mort, Dans ses écrits, dans ses carnets de travail, le dialogue se poursuit. Que la pensée de Chestov l’ait accompagné dans l’épreuve des années de guerre, nous pouvions le deviner. Mais nous en avons une confirmation dans une lettre adressée à l’épouse de Chestov le 2 janvier 1944: „Je ne cesse de penser à Léon Issacovitch: combien de fois, prévoyant ce qui allait se passer, il m’avait dit: moi je ne verrai plus ça; mais vous… Et, en effet, il n’a pas vu ÇA, et moi je l’ai vu, le vois encore, et n’en ai pas fini de le voir.“ 22 Il n’a pas vu ÇA, écrit Fondane en majuscules. Avec ce ÇA, nous sommes projetés dans un domaine dont il est difficile de rendre compte, étant donné qu’il nous manque la catégorie permettant de le penser: c’est le domaine de la tragédie. Ce ÇA, ils l’avaient prévu tous deux. L’on est frappé par cette lucidité des deux penseurs, qui font preuve d’une clairvoyance peu commune devant les dangers du totalitarisme de gauche ou de droite. Malheureusement, cela n’empêchera pas Fondane d’en être victime. Eparses dans l’œuvre, parfois reléguées dans une note en bas de page, certaines remarques témoignent de la lucidité de Fondane face au drame qui se prépare en Europe. Ainsi, dans une note de Rimbaud le voyou à propos de l’Idée: „J’appelle Idée tout ce au nom de quoi on fait tuer les nègres par les blancs, les juifs par les Allemands, les communistes par les bourgeois, les trotskystes par les communistes (et j’en passe). Je ne connais pas d’Idée qui n’ait au moins cent mille meurtres sur sa conscience.“ 23 Sa philosophie, qu’il nomme „philosophie du concret“, ne perd de vue ni le réel ni l’individu face au réel. Dans la Conscience malheureuse, une note à propos de Husserl: „pendant que Husserl s’abstenait du réel, le réel, lui, agissait [...] arrachant Husserl à son socle du plus grand philosophe allemand actuel et le réduisant à un simple non-aryen.“ 24 Dès 1933, dans un curieux texte intitulé „Lever de rideau“, une vision dramatique de l’Histoire se fait jour, dévoilant le jeu des grandes puissances. „Qui va payer ce merveilleux spectacle? “ interroge Fondane. Et de répondre: „Mais nous, pardieu! C’est nous les futurs cadavres, nous, les asphyxiés à venir“. 25 135 Dossier En 1934, dans une revue d’étudiants roumains, l’on peut lire: „Où est la dignité de l’homme? Demain, dans les camps de concentration, il sera trop tard pour se repentir: la lutte doit commencer alors qu’il est encore temps, avant la destruction finale.“ 26 Cette prescience, qui s’accompagne d’une prémonition du désastre menaçant le peuple juif, se retrouve dans son œuvre poétique et dramatique. L’action du Festin de Balthazar a lieu „de nos jours à Babylone“, précise-t-il en 1932. Un personnage juif parle: „sur l’échelle de Babylone, assis, j’ai pleuré quoi et les soldats m’ont dit: il faut travailler, Juif! Le travail c’est la liberté“. 27 Dans l’article intitulé „L’homme devant l’Histoire ou le bruit et la fureur“, l’on peut lire: „Si quatre siècles d’humanisme et d’apothéose de la science n’ont abouti qu’au retour des pires horreurs […] la faute n’est certainement pas à ce contrehumanisme noble, qui avait prévu le désastre et dont se détachent les figures prophétiques d’un Luther, d’un Kierkegaard, d’un Chestov, voire de Nietzsche. La faute est peut-être à cet humanisme même, qui avait trop manqué de pessimisme, […] Un humanisme qui n’aurait pas surestimé la raison n’eût certainement pas mis tous les atouts de la science entre les mains de ceux à qui on refuse aujourd’hui jusqu’au don de la raison! “ Et de conclure: „l’histoire n’est plus à la mesure de notre raison, mais à la mesure de Dieu“. 28 Mais nous sommes en octobre 38, et bientôt l’Histoire le prendra dans ses rets. Toutefois, aux côtés de Léon Chestov, Fondane avait développé une sorte d’ascèse devant l’Histoire. Son ami l’avait persuadé de ne pas entrer dans son engrenage, mais de la vivre à une autre échelle, la réduisant à sa juste mesure: insignifiante et dérisoire. Il s’agit de nous délivrer du cauchemar de la réalité visible, afin de nous tourner vers une autre réalité, comme faisaient les prophètes, comme faisait Isaïe, affirmant que toutes les larmes seront essuyées. Cette pensée-là n’existe que dans la Bible, c’est la pensée de Jérusalem. Cela ne l’empêche pas de lire les journaux, d’écouter la radio, et d’être particulièrement perspicace dans l’analyse des évènements. La question de Dieu, ou plutôt de la relation de l’homme à Dieu, reste centrale chez Fondane. Et, bien avant que ne soient formulées des théories diverses sur l’absence de Dieu durant la Shoah, 29 Fondane a évoqué cette absence dans plusieurs textes. Ainsi, dans l’article publié en 1936 dans La Revue Juive de Genève, nous pouvons lire: „si le Juif, seul dans l’antiquité, a témoigné de la présence effective de Dieu, du moins pourrait-il, dans le monde moderne, et contre le monde moderne, être seul à témoigner, avec la même angoisse, de l’absence de Dieu! “ 30 Dans un autre texte, retrouvé dans un cahier de notes de 1943, nous lisons: „nous sommes à une époque (ou peut-être est-elle en train de finir) dominée par cette absence de Dieu.Mais je n’entends pas par absence, privation. J’entends par absence un trou, un inachèvement, une nostalgie de, une présence d’absence, quelque chose comme un rien solide, substantiel, créateur d’actes.“ 31 Faut-il comprendre - car je relève le terme d’inachèvement - qu’il s’agit de ce que la kabbale de Luria désigne comme tzimtzoum, retrait de Dieu, pour laisser une place à l’homme au moment de la création. Toutefois dans le poème L’Exode, 136 Dossier nous reconnaissons le thème biblique de hester panim: Dieu s’est caché, il a voilé sa face, il s’est tu, pour manifester sa désapprobation devant le comportement humain, ce que Fondane désigne par la métaphore: l’hiver de Dieu. Mais faut-il s’y résigner? „N’est-ce pas notre tâche de le ressusciter“, interroge le poète, „n’est-ce pas notre tâche de lui céder dans notre verre/ une part de boisson dont il se peut qu’il boive/ -afin que son jeûne cesse/ et notre exil aux terres chauves de la Stupeur? “ 32 Ainsi, c’est entre la théorie du tzimtzoum et le thème de hester panim, que le poète tente de répondre à son angoisse. * Ayant obtenu la nationalité française en 1938, Fondane est mobilisé en 1940, et se retrouve sur les routes de l’exode après la défaite. Fait prisonnier, il s’évade, il est repris, hospitalisé pour appendicite, et finalement libéré en février 1941. Durant les années de guerre, il ne porta pas l’étoile jaune, et ne quitta pas son domicile du 6 rue Rollin. Il ne prit pas de précautions excessives, assistant même parfois en 1942 au cours de Bachelard en Sorbonne. Er pourtant, il n’ignore pas qu’il est un homme que la police traque à tous les carrefours, comme nous pouvons le lire dans un manuscrit de 1941, retrouvé à la Bibliothèque Doucet. 33 Arrêté le 7 mars 1944 en même temps que sa sœur par la police française, il est incarcéré à Drancy. Sa femme avait obtenu sa libération en tant qu’époux d’une aryenne, mais Fondane refusa d’abandonner sa sœur. Les derniers textes philosophiques de Fondane gravitent autour des notions de la liberté, du possible, de l’absurde. Nous sommes là au cœur de sa pensée existentielle. Or, selon lui, la pensée existentielle est issue de la pensée de la Bible, elle est proche de la pensée prophétique: „Seul parmi les livres, le Livre craque sous la pression d’une possibilité infinie.“ 34 En même temps, la lecture du Procès de Kafka, où il retrouve l’esprit de la Bible, suscite toute une réflexion sur le statut de l’exception: „Mais la peste, le tremblement de terre peuvent surgir soudain, avec leurs problèmes, dans l’homme le moins préparé, dans la vie la plus banale. Tout un chacun peut devenir une exception, […]. Mais l’expérience qui fera de nous une exception et nous livrera aux problèmes existentiels ne dépend pas de nous.“ 35 Et enfin: „C’est là que l’existant connaît que sa liberté est refus - refus à tout ce qui tend à l’enfermer pour toujours dans sa propre immanence […].“ 36 1 Préface à: A. L. Zissu: Confession d’un candélabre, Paris, Picart, 1928. Reproduit dans: Benjamin Fondane, Entre Jérusalem et Athènes. Benjamin Fondane à la recherche du judaïsme, textes réunis par Monique Jutrin, Paris, Parole et Silence, 2009, 50. 2 „Comment je suis né“, dans: Entre Jérusalem et Athènes, op.cit., 22. 3 Préface à: A. L. Zissu: Confession d’un candélabre, op.cit., 50. 4 Id., 49. 5 Id. 6 Id., 48. 137 Dossier 7 Il s’agit de onze chapitres, publiés dans Mântuirea, du 8 août au 8 octobre 1919. Reproduits dans: Entre Jérusalem et Athènes, op.cit. 8 Ulysse, Cahiers du Journal des Poètes, Bruxelles, 1933. Ce poème fut remanié durant les années de guerre. La dernière version est publiée dans Le Mal des fantômes, Verdier, 2006. 9 Lev Isaakovitch Schwartzmann (1866-1938), philosophe existentiel né à Kiev, établi à Paris depuis 1921. Ses deux essais principaux: Kierkegaard et la pensée existentielle, ainsi que Athènes et Jérusalem, soulignent le divorce entre le savoir et la vie, entre la pensée rationnelle et la pensée biblique. 10 Benjamin Fondane: Rencontres avec Léon Chestov, Paris, Plasma, 1982, 35. 11 Id., 34. 12 Id., 37. 13 Article publié dans La Revue Juive de Genève, 1936, tome IV. 14 Id. 15 Lettre publiée dans: Correspondance de Benjamin et Geneviève Fondane avec Jacques et Raïssa Maritain, Paris, Paris-Méditerranée, 1997, 37. 16 Publié dans: L’Existence, Paris, Gallimard, 1945. Reproduit dans: Le Lundi existentiel, Monaco, Editions du Rocher, 1990. 17 Benjamin Fondane, Baudelaire et l’expérience du gouffre, Paris, Seghers, 1947, réédition 1972. 18 Id., 323. 19 Id., 324. 20 Benjamin Fondane, La Conscience malheureuse, Paris, Plasma, 1979, 269. 21 Benjamin Fondane, Rencontres avec Léon Chestov,Paris, Plasma, 1982, 46. 22 Lettre conservée dans le Fonds Boris de Schloezer de la Bibliothèque Louis Notari de Monaco. 23 Benjamin Fondane, Rimbaud le voyou, Paris, Plasma, 1979, 168. 24 Fondane, La Conscience malheureuse, op.cit., 295. 25 Cahier bleu, N° 6, décembre 1933. Reproduit dans le Bulletin de la Société d’études Benjamin Fondane, N° 5. 26 Via a Studenteasca, Paris. 15 décembre 1934. C’est nous qui traduisons. 27 Benjamin Fondane, Le Festin de Balthazar, Saint-Nazaire, Arcane17, 1985, 10. 28 Cahiers du Sud, N° 216, mai 1939, 454. 29 La réflexion de Fondane sur le silence de Dieu pendant la guerre préfigure celles de Hans Jonas dans: Le concept de Dieu après Auschwitz, texte de 1984, traduit en français en 1994 aux éditions Rivages. 30 „Léon Chestov à la recherche du judaïsme perdu“, art. cit., reproduit dans: Entre Jérusalem et Athènes, op.cit., 198. 31 Manuscrit inédit conservé dans les archives de Michel Carassou. 32 L’Exode, dans: Le Mal des fantômes, op.cit., 197. 33 Manuscrit 7072 du poème Ulysse. 34 „Le Lundi existentiel et le Dimanche de l’histoire“, op.cit., 57. 35 Id., 66. 36 Id., 65. 138 Dossier Carmen Oszi Une quête identitaire. Les manuscrits roumains de Benjamin Fondane Je viens d’une petite ville […] ville de petits juifs accrochés à l’air.1 La lecture des manuscrits roumains de Benjamin Fondane révèlent son intérêt, dès son adolescence, pour la problématique identitaire. Ecrits entre 1913 et 1921, ces textes constituent un témoignage vivant de sa période d’apprentissage littéraire et du moment où il prend conscience des affrontements politiques et culturels de la Roumanie du début du XX e siècle. Ce fut une époque riche en débats politiques autour de la question de l’identité nationale. Dans le contexte des mutations géopolitiques des Balkans suite aux guerres balkaniques (1912 et 1913), et des aspirations d’unité nationale des Roumains, 2 une polémique internationale s’engagea au sujet de la situation des Juifs de Roumanie, toujours privés de droits civiques. Dans le processus de l’émergence de la nation roumaine moderne, fondé sur trois principes dominants: l’ethnicité, le roumanisme (le sang) et la religion chrétienne orthodoxe, la question juive occupa une place considérable. Perçus comme danger ethnique, les Juifs de Roumanie furent exclus de la fonction publique, écartés de la propriété de la terre et des nombreuses activités économiques, jusqu’en 1923, quand une nouvelle Constitution leur accorda le droit de citoyenneté. 3 Pendant toute cette période, le discours intellectuel privilégia une vision romantique de l’idée nationale, avec un penchant pour la xénophobie, et les gens de lettres se donnèrent pour mission de rehausser l’image de la nation roumaine. Dans les manuscrits roumains de Fondane, 4 ainsi que dans les articles écrits en tant que collaborateur des périodiques juifs influents de l’époque: Hatikvah (L’Espoir), Lumea evree (Le Monde juif), Mântuirea (Le Salut), 5 on assiste à un perpétuel questionnement sur la signification de son identité en tant que Juif et les implications de ses appartenances culturelles dans le contexte politique (et culturel) mouvementé du tournant du siècle. Au carrefour de plusieurs langues et cultures, au moment où il essaie de trouver sa voix en tant qu’écrivain de langue roumaine, Fondane construit son identité à partir des images de soi, de sa famille, des lieux de son enfance, ainsi que des reflets qu’il reçoit, parfois par le biais de l’antisémitisme, des milieux culturels qu’il fréquente. Né en 1898, à Jassy, en Roumanie, Benjamin Wechsler appartenait par sa filiation maternelle, la famille Schwarzfeld, à une élite intellectuelle juive qui joua un rôle décisif dans la modernisation de la vie communautaire juive et dans la diffusion des mouvements de la Haskala 6 : son grand-père, Benjamin Schwarzfeld, 139 Dossier poète de langue hébraïque, fonda les premières écoles juives modernes de Moldavie; ses oncles, auteurs d’études sur l’histoire des Juifs de Roumanie, furent éditeurs de périodiques juifs. En revanche, on possède moins de détails sur sa filiation paternelle. Le père, Isaac Wechsler, „doué d’une vive intelligence et d’esprit pratique“, 7 fut commerçant. Les grands-parents paternels, originaires de Hertza, avaient affermé un domaine à 10 km de la ville, à Fundoaïa. Les manuscrits de jeunesse consacrés à Hertza 8 révèlent la place particulière que ce lieu occupe chez Fondane - symbole du paradis perdu de l’enfance et de l’éveil de sa sensibilité poétique, mais aussi lieu de prise de conscience de ses origines et des tensions identitaires de l’époque. Il s’agit des manuscrits pour la plupart inédits, datant apparemment de 1915, que nous avons traduits en français: Hertza et Hertza poème en prose, qui se trouvent à la Bibliothèque Doucet à Paris et Au vignoble et La vigne, de la Bibliothèque Beinecke de Yale. Ecrits dans un style où s’entrelacent le lyrisme et l’ironie, ces manuscrits préfigurent in nuce les brisures et les entailles d’où vont surgir plusieurs thèmes majeurs de son œuvre ultérieure. Des échos de ces manuscrits consacrés à Hertza sont notamment présents dans deux de volumes de ses poèmes: Priveli ti - Paysages (1923) 9 et Titanic (1937), dans le cycle intitulé Radiographies. 10 Et in Arcadia ego, qui apparaît dans les Eglogues de Virgile, V, 42 ssq., et dont la signification est: „Moi (la Mort), je suis aussi en Arcadie (le pays des délices)“, est un leitmotiv qui apparaît dans les textes de jeunesse de Benjamin Fondane. Son Arcadie, c’est le monde juif de la Moldavie du début du XX e siècle, auquel s’associe le souvenir d’un état vécu pendant l’enfance et l’adolescence, dans l’ambiance bienfaisante et harmonieuse qui régnait dans sa famille. Il fait chaud. A travers les vitres transparentes le crépuscule a glissé un bouquet de fleurs d’un violet foncé. Tout est endormi, la pendule ronfle, une cigale stridule; et moi je pense à Hertza. Je pense à Hertza. J’ai l’impression de revivre mes longues et paresseuses vacances, de ressentir l’air des forêts dans ma poitrine, de me revoir tel que je l’étais jadis, sur la route de Hertza. [Ms. Doucet - ‘Hertza’] A cette époque, la région de Hertza était un territoire situé au nord de la Moldavie, à la lisière de la Bessarabie et de la Bucovine, aux confins de l’Empire d’Autriche et de l’Ukraine. 11 Les Juifs s’y étaient installés dans la seconde moitié du XVII e siècle, suite à un privilège accordé en 1672 par le prince Gheorghe Duca. Leur présence produisit une importante poussée démographique et une croissance économique dans toute la région. Le centre urbain de Hertza se développa grâce à la présence de marchands et d’artisans juifs, dont le nombre augmenta après 1830 suite à l’émigration continue de Galice et d’Ukraine et l’intensification du commerce avec la Bucovine. Une yeshiva (école rabbinique) fut fondée au XVIII e siècle et au début du XIX e siècle, une communauté hassidique s’y installa. Cent ans après, plus de la moitié des habitants de Hertza étaient Juifs; la ville avait deux synagogues et quatre maisons de prière, ainsi que plusieurs écoles religieuses. 140 Dossier Après 1919, le processus d’intégration dans la société roumaine se poursuivit malgré l’antisémitisme qui culmina lors de la Deuxième Guerre mondiale. 12 Quand elle entre dans la bourgade, la diligence ralentit son trot; les chevaux inclinent la tête, fatigués d’avoir traversé tant de routes. Partout les lumières s’allument. Tous les Juifs apparaissent au seuil de leurs maisons. […] A l’époque le marché s’étirait au long de la rue principale, Ion C. Br tianu. Sur les deux trottoirs parallèles, d’innombrables femmes venues des villages étalaient des fichus sur lesquels gisaient, dans leur état premier, des pommes, des prunes, des pastèques juteuses, des melons verts, des pommes de terre et des mûres. Les boutiques ouvraient leur devantures, leurs portes de bois ornées de petits miroirs, de poupées nues, de petits canifs, de broches, de choses colorées, de boutons, des tissus, d’objets de galanterie. […] C’était si beau que l’on pouvait s’imaginer au pays de Schlaraffenland, 13 dont parlent avec une telle ferveur les poètes allemands. [Ms. Doucet - ‘Hertza’] Paradis perdu et malaise identitaire Dans un article de 1919, „Paroles à propos d’un ami“, dédié au poète roumain de langue yiddish Jacob Groper, Fondane révèle l’intensité de sa quête identitaire pendant l’adolescence: Ce fut une époque où je cherchais ma voie […] je recherchais une tradition. J’avais besoin d’une rive rocailleuse et accidentée d’où lever l’ancre. […] Groper m’a pris par la main et m’a mené devant le portrait de mon aïeul Benjamin Schwarzfeld. J’ai compris que c’était là la tradition. 14 La place importante occupée par Hertza dans le questionnement de ses origines est révélé par le choix de son pseudonyme roumain: Benjamin Fundoianu. On peut y deviner un désir d’enraciner son identité dans cette terre qui reste associée au souvenir de ses aïeux, de ne plus être un de ces „Juifs accrochés à l’air“ comme dans ce vers du Mal des fantômes. 15 Monique Jutrin remarque à juste titre que le pseudonyme Benjamin Fundoianu „constitue une sorte de synthèse: conservant le prénom de son grand-père maternel, il l’associe au nom d’une terre affermée par son grand-père paternel.“ 16 Dans ses manuscrits de jeunesse, Fondane évoque avec émotion le paradis perdu de Hertza, la bourgade où vécurent ses grands-parents paternels et où il passa ses vacances. Les pages consacrées à Hertza sont avant tout une ode d’amour à sa famille, l’expression d’un attachement à ses racines, aux paysages de son enfance, comme on peut le constater dans les portraits de ses grands-parents: Eté. Les acacias ne s’effeuillent pas et les grues migratrices ne partent pas encore. Je suis sur les genoux du grand-père, qui me fait sautiller et danser, sa main caressant avec tendresse mes cheveux. […] Mon grand-père est de grande taille, d’allure jeune, et il a des yeux bleus, bleus comme la bonté et comme la pitié. 141 Dossier […] Grand-mère était plus sévère, plus énergique, plus calme. […]; elle était de taille moyenne, potelée, paisible, avec un regard tantôt âpre, tantôt doux, aux cheveux coupés et frisés; elle portait une blouse, habillée comme une citadine, avec beaucoup de goût. […] Elle cousait lentement et elle m’endormait avec des paroles douces, efficaces comme les ballades de Schiller, comme je vais l’apprendre plus tard. [Ms. Doucet - ‘Hertza’] Cependant, juxtaposées aux descriptions idylliques et pleines d’humour des lieux de son enfance, de son éveil à la nature, des journées passées au vignoble à l’écoute des bruits de la nature et des histoires racontées au temps des vendanges, on trouve, en contrepoint, des réflexions ironiques sur la scène politique et culturelle roumaine, sur le nationalisme et l’antisémitisme rampant de l’époque. Ainsi dans les manuscrits évoquant Hertza on distingue parfois l’expression d’un malaise identitaire, qui renvoie au fait que les Juifs eux-mêmes étaient souvent contraints de considérer leur identité à travers le regard antisémite de l’autre. C’est l’époque où les discours, politique et culturel, privilégient une glorification du paysan en tant que prototype du Roumain, naïf et pur, mis en valeur face à l’étranger, pervers et vil. Notons que, avec la pénétration du capitalisme en Roumanie et son impact sur les anciennes structures féodales encore en vigueur, les Juifs étaient perçus comme une menace au modus vivendi traditionnel du peuple roumain; la question juive se trouvait constamment au centre des débats politiques et chaque événement, conflit ou crise, coïncidait avec un renforcement des manifestations antisémites. Dans les manuscrits consacrés à Hertza, Fondane utilise l’antiphrase avec une virulence inattendue. Il s’approprie le discours antisémite, le soustrayant à son contexte, dans le but de soulever d’emblée sa problématique, de creuser un espace conflictuel, paradoxal, et de dévoiler son absurdité et son abjection: Hertza gardait pour moi un charme puissant et fort explicable. Tout aurait pu bien se passer si je n’avais eu, malheureusement déjà depuis ces temps-là, l’étoffe d’un bon Roumain et d’un véritable Latin. Dans la rue je ne voyais que des Juifs aux nez crochus, aux mains cupides, avec des caftans et des papillotes. Je n’affirme pas que les caftans étaient crasseux et que les papillotes étaient longues comme trois pommes, tout au contraire, ils me semblaient assez propres, mais j’avais lu les descriptions dans le journal de Cuza 17 et dans les discours de Filipescu 18 sur Take Ionescu 19 et depuis je voyais aussi ce que je ne voyais pas. […] Aujourd’hui je ne peux pas les supporter: il suffit de citer Moïse, Christ, David, Salomon, Spinoza, Heine, Halevy, Lombroso et surtout la fiction du monothéisme du peuple élu. […] Heine, Lombroso, Halevy, parmi d’autres, sont des farceurs. Quel moyen indigne de se mettre en valeur en obligeant les autres à pleurer à la lecture de son œuvre, cela éveille des idées criminelles. En ce qui concerne Moïse, Christ, David, Salomon et des autres, ce sont des personnages qui appartiennent à la Bible, ils ne peuvent donc être des youpins et par conséquent ils deviennent chrétiens. Et c’est logique, autrement Michel Anges aurait-il sculpté Moïse? aurait-on chanté les Psaumes de David? - si ceuxlà avaient été des youpins aux caftans et aux papillotes? Comme on peut le voir, j’avais de bonnes raisons de les haïr. [Ms. Doucet - ‘Hertza’] 142 Dossier Le dilemme qui tourmentait bon nombre d’écrivains juifs de l’époque - choisir entre une assimilation totale et un retour sans réserve à un judaïsme ancestral - se manifeste chez le jeune Fondane comme une prise de conscience de la tension qui subsiste entre la fierté de ses origines et son désir d’intégration dans la culture roumaine. Fondane s’inscrit dès son enfance dans le trajet culturel de sa famille et de son milieu émancipé, dans le sens des principes de la Haskala, sans négliger pour autant une réflexion approfondie sur le judaïsme traditionnel. Il subit une initiation culturelle aux multiples facettes: hébraïque, yiddish et allemande (vu le voisinage de la Bucovine et par ses lectures), roumaine (sa famille était bien ancrée dans la culture roumaine) et française (par ses lectures également). Sa correspondance de jeunesse témoigne du fait que, dans la période où il fait ses premiers pas sur la scène culturelle de Jassy, Fondane s’identifie avec la littérature roumaine; il se considère „poète roumain et traducteur de poésie lyrique allemande“. 20 C’est à la même époque que, sous l’influence de son ami, le poète Jacob Groper, il manifesta un vif intérêt pour la tradition juive et la culture yiddish. Quelques années plus tard, en 1919, en tant que collaborateur de Mântuirea (Le Salut), quotidien d’orientation sioniste dirigé par A.L. Zissu, Fondane commence à se tourner vers des sujets sionistes dans une perspective culturelle. Ces articles sont significatifs de sa pensée politique en voie de cristallisation. 21 Quelques remarques sur le style Dans un langage riche en tonalités, Fondane mêle avec virtuosité plusieurs genres littéraires - poème en prose, essais, impressions de voyages, satire politique. Les pages sur Hertza montrent son goût pour la rêverie, son imagination débridée, où les mythes bibliques s’associent à la mythologie grecque, son humour fin et son désir de pénétrer les choses au-delà des évidences. Pendant les étés tropicaux - comme c’est le cas souvent chez nous - ce citronnier frémissait au sommet sous le souffle du simoun, remuant les sables rouges en évoquant le climat africain. Une délicieuse odeur d’oranges remplissait l’atmosphère. Les palmiers dressaient vers le ciel leurs corbeilles d’osier vert et ton esprit s’envolait vers les déserts de la Thébaïde. Ton esprit te portait à travers les déserts de la Thébaïde, Tu voyais des aïeux pieux, en soutane, aux voix rauques qui, pour chasser le cafard, parlaient aux pierres, des pierres qui s’animaient à leur vue. Ceux qui avaient péché dans leur vie, mangeant abondamment, admirant les arts et aimant les femmes, faisaient leur pénitence, en se flagellant jusqu’au sang, en appuyant leurs têtes sur de grosses pierres, se réjouissant chaque fois qu’une pierre écorchait jusqu’au sang leurs pieds nus. Les autres se promenaient, sereins, et repoussaient les appels des démons ainsi que l’ombre des satyres nus qui pourchassaient des nymphes blanches et cajoleuses à la fontaine. Les citronniers s’élançaient fièrement vers le ciel et leurs fruits se balançaient sur les branches, au-dessus de ma tête. Quand je me réveillais, grand-père était déjà parti… [Ms. Doucet - ‘Hertza’] 143 Dossier Son style excelle dans l’utilisation en contrepoint du lyrisme et de l’ironie, comme on peut le voir dans la description de son voyage en diligence; pendant la traversée d’une forêt, ses rêveries sur des apparitions fantasmagoriques aboutissent à une l’allégorie des mœurs de l’époque qui culmine en une virulente critique du gouvernement, et même du roi. L’épisode de la traversée de la forêt, où on assiste à une prolifération de biches engendrées par l’imagination fertile du jeune voyageur, semble au premier abord une prise de position écologique avant la lettre, pour les animaux, victimes de la chasse brutale des humains. Pourtant à travers plusieurs allusions - par exemple, la mention du Décalogue ou le lapsus révélateur de l’intrusion du je narratif à la place du nous du monologue des biches - on s’aperçoit qu’il s’agit d’une analogie entre ces animaux victimes de la cruauté humaine et le peuple juif pourchassé à travers l’histoire, auquel il s’identifie complètement. Autour de moi se rassemblaient les animaux de la forêt, les arbres libéraient les dryades enfermées dans leurs troncs comme dans des sarcophages, de chaque branche naissait une biche, et il y en avait tant que l’on croyait assister à la résurrection et au rassemblement de toutes les biches massacrées sur les domaines de la couronne. Elles venaient doucement vers moi, avec leur museau humide, leurs cornes bifurquées, fixées fermement comme un chapeau dans une chevelure féminine et leurs voix racontaient les sacrifices des ministres et de Sa Majesté, qui, en grande pompe, leur rendaient visite chaque hiver. Ah! disais-je, les fourrures sont chères et la mode l’exige; pour autant, vous, les humains, sacrifiez l’esthétique pour une fois. […]. Il n’en est pas ainsi. Suivez notre exemple. Nous ne tuons ni les cerfs, ni les biches, ni les hommes, car nous sommes de la même espèce; nous serions des anthropophages. […]; nos cornes sont précieuses bien que nous ne les passions pas à la varlope, et, en ce qui concerne nos aptitudes, nous ne tuons que les animaux plus petits, et moins importants, car dans notre Décalogue il y a le commandement: „Ne tue pas! “ En vain j’essayais de les convaincre. Je leur disais que chez nous chaque homme naît chasseur; que les uns pourchassent une dot, que les autres pillent le trésor, que même le citoyen paisible et affamé recherche la petite monnaie. Je leur disais que M.S. c’est M.S., 22 que chez nous celui qui est chasseur habile devient ministre, que l’on sait même en Europe que nos ministres, qui sont dans la diplomatie, sont d’admirables chasseurs tout en étant des brutes. Mais les biches ne voulaient pas m’écouter; leurs cornes frémissaient; soudainement chaque branche avala sa biche, les arbres enfermèrent dans leurs sarcophages de bois les gracieuses Dryades, et moi je me réveillais à Hertza.“ [Ms. Doucet - ‘Hertza’] Fondane lecteur „Dis-moi ce que tu lis et je te dirai qui tu es.“ Ce vieil adage prétend que nos choix de lecture reflètent notre personnalité, nos goûts et notre identité. Dans un texte roumain de 1921, intitulé „Le droit de lire“, Fondane évoque la bibliothèque de son grand-père maternel, Benjamin Schwartzfeld, décédé un an avant sa naissance, en dévoilant la place viscérale que ses lectures occupent dans sa vie: 144 Dossier Maintes fois, face à la bibliothèque de mon grand-père dont j’ai hérité avec mission de la continuer, je suis tombé en arrêt devant les volumes en lettres d’or sur la tranche, demeurés intacts sur le rayonnage, quoique leur édition ait été un jour frappée d’anathème et brûlée par la synagogue! […]. Je n’ai pas connu mon grand-père, mais sa main m’a caressé à travers le papier de tant de livres, son âme m’a souri à travers tant de caractères d’or, ses genoux m’ont si souvent bercé sous les vieux in-folio où je vais chercher, comme lui, le besoin d’un monde vécu d’une façon plus belle et la joie de le découvrir si aisément. 23 Les textes de jeunesse de Fondane, riches en références littéraires, témoignent de ses lectures d’adolescence et dénotent une précocité étonnante dans son approche des cultures qui seront ses sources d’inspiration: la culture hébraïque, à travers ses lectures de la Bible, la culture gréco-latine, dans ses multiples références à la mythologie et à l’histoire antique, les littératures française et allemande (notons son admiration profonde pour Baudelaire et Heine), enfin, la culture roumaine - dont il évoque les prosateurs comme Barbu tef nescu Delavrancea, Alexandru Vlahu , Ion Creang et les poètes comme Eminescu et Alecsandri - sans oublier les sources russes, Fondane s’avère un grand lecteur de Tolstoï. On y perçoit une lecture attentive: Fondane s’approprie en quelque sorte le texte en ajoutant ses commentaires, ses réflexions, en l’enrichissant de son propre vécu, gardant en même temps une distance critique parfois ironique. Je ferme doucement le volume La Guerre et la Paix de Tolstoï et, par une habitude devenue déjà stéréotype, je fixe dans mon esprit l’essence morale et le sens de la vie, des extraits de ce roman, comme on arrache des pétales d’une plante. [Ms Yale - ‘Au vignoble’] Les manuscrits sur Hertza abondent en références directes aux auteurs et aux œuvres qu’il lisait à l’époque - Baudelaire, Heinrich Heine, les ballades de Friedrich Schiller, Quo vadis? , le roman historique d’Henryk Sienkiewicz, Lettres de mon moulin d’Alphonse Daudet, La Révolte des anges, d’Anatole France: J’entendais ensuite qu’ils [les Juifs] sont analphabètes et qu’ils ne connaissaient que les livres saints et toute leur littérature hébraïque; ils soutenaient qu’au ciel on parlait l’hébreu (voir A. France, La Révolte des anges), ce qui ne me convenait point car, ne maîtrisant pas cette langue, on m’enlevait ainsi toute chance d’arrivisme céleste. [Ms Yale - ‘Hertza’] L’impact de Heine semble essentiel pour l’éclosion de l’œuvre du jeune Fondane. La correspondance de jeunesse, les ébauches de traduction des poèmes de Heine en roumain, ainsi que les articles „Les mélodies hébraïques de Heine“ et „Les traducteurs roumains de Heine“ 24 sont autant de témoignages de son attachement pour le poète allemand. Heinrich Heine (1797-1856) naquit à Düsseldorf, dans une famille juive. De son enfance sous l’Occupation napoléonienne, il garda un profond attachement à la culture française et aux idées libérales. Tout comme Fondane il s’exila à Paris en 1831, fuyant une Allemagne qu’il jugeait réactionnaire et antisémite. Dans un fragment du manuscrit de Yale Au vignoble, on peut lire une référence directe au dialogue spirituel que Fondane entretient avec l’auteur des Reisebilder (Tableaux de voyage, 1826-1831). 25 145 Dossier Dans les merveilleux „tableaux de voyage“ de Heine on peut trouver un passage particulier: ,et à propos de l’amour’ - écrit-il - ,j’aurais pu citer comme exemple tous ceux qui ne fument pas de tabac.’ […] Hélas! Si Heine avait écrit par hasard: ,et à propos de l’amour j’aurais pu citer comme exemple tous ceux qui boivent du vin’, - ni son érudition, ni sa fécondité intellectuelle ni même son amour ne lui auront pas suffi pour citer tous les grands hommes qui en ont parlé. [Ms. Yale - ‘Au vignoble’] Le genre du tableau de voyage, tel que créé par Heine, se nourrit d’une curiosité pour l’évocation de contrées étrangères, tout en permettant à l’auteur des digressions personnelles qui imbriquent des impressions subjectives, des jugements politiques et de simples récits. Tableaux de voyage constitue en quelque sorte sa naissance littéraire, du moins comme prosateur. Heine mélange à sa façon des choses vues et des réflexions où il devient son principal personnage. „Ce que je ne peux voir en observant les choses de l’extérieur, je les vois en me mettant en elles“, écrit-til dans Die Harzreise (Le voyage dans le Harz, 1826.) Dans un cadre lâche où alternent vers et prose, Heine dépeint moins les pays qu’il traverse (l’Allemagne, l’Italie et la Grande-Bretagne) que son voyage imaginaire. Dans un incessant passage de la sentimentalité à l’ironie, il mêle à ses impressions de voyage des souvenirs d’enfance, des considérations politiques et des polémiques personnelles. Malgré les similitudes de présentation et ses affinités avec l’auteur allemand, nous n’avons pas décelé pour autant de traces manifestes des Reisebilder dans les manuscrits roumains sur Hertza. Il s’agit plutôt d’une confluence, de la reprise d’un genre littéraire que Fondane adapte à sa façon pour approcher des thématiques qu’il privilégie, en transfigurant ses souvenirs d’enfance, son ironie et son imagination vagabonde. Il en résulte un récit actuel, impressionniste et en même temps critique, où la prose et la poésie se mêlent à tout moment, où l’idyllique, le fantastique et la caricature se côtoient avec autant de liberté et de vivacité juvénile que chez Heine. Dans ces temps-là je me promenais dans le vignoble, sans soucis et bienheureux, indulgent et capricieux, comme Dieu aux débuts de notre histoire. Je ne savais pas encore que nous sommes d’origine latine, que l’art est jugé selon l’état civil et qu’il a une nationalité, […] que le premier pouvoir dans l’état ce sont les étudiants et que le bouc émissaire de tous les crimes ce sont les fenêtres et les papillotes.26 J’étais donc un innocent; il n’y avait pas de fruit interdit pour moi, car le fruit interdit n’existe pas tant qu’il n’est pas nommé et tant que l’on ne connaît pas les règles du jeu. Le serpent ne m’avait pas encore visité, mais je le hais même aujourd’hui, car il m’avait de toute manière visité trop tenté dans ma vie. [Ms Yale - ‘Au vignoble’] Le départ de Roumanie Et in Arcadia ego devint à travers la Renaissance un thème récurrent dans l’imaginaire occidental - l’Arcadie, monde perdu d’enchantements idylliques, découverte de la mort inéluctable et de l’invention de l’Art, réponse créative de l’Humanité à la finitude de l’individu. Pour le jeune Fondane aussi, face à la mort, 146 Dossier la raison d’être de l’Art est de ressusciter les êtres aimés disparus, de calmer les angoisses, de concilier les sentiments inconciliables, d’exprimer l’indicible. En octobre 1921, Fondane publie dans la revue Rampa une série d’articles, „Feuillets“ - évocation de ses dernières visites à Hertza en tant que jeune homme. On peut distinguer un ton élégiaque dans l’évocation du passage du temps, de la fragilité de la condition humaine et du lourd labeur de l’écrivain qui essaie d’arrêter la fuite du temps, de sauvegarder de l’oubli des moments précieux et des êtres chers, dorénavant disparus, qui ont accompagné son enfance. Je me revois ici enfant. Je venais chaque été, pendant les vacances. Les grands-parents étaient vieux et bons, bons comme la chevrette qui grandissait au printemps dans la cour et qui manifestait une illicite gourmandise pour les feuilles de citronnier dans le pot rouge du salon. […] Je voudrais noter tout cela un jour, peut-être dans ce cahier, mais plus tard - souvenirs. Mauvais et tragique métier que celui d’écrivain. Un fossoyeur qui couvre de terre les morts, qui les déterrent, ou qui protège bravement les noms contre l’usure. Nos livres sont des cimetières. 27 La prise de conscience du fait qu’un chapitre de son existence allait se terminer suscita, tout comme chez Proust - à qui Fondane consacra à l’époque un bel article 28 -, un sentiment de tristesse accompagné pourtant de l’espoir secret de sauvegarder l’écho de Hertza dans son œuvre future. Mon organisme, blasé par le train et fatigué par la charrette, qui n’aurait retenu aucun page de littérature, a retenu dans chacun de mes sens, comme un papier gluant les mouches, les riens volatiles qui constituent les impressions. Je voudrais être triste mais je n’arrive pas à me convaincre. 29 1 Benjamin Fondane, Le Mal des fantômes, Verdier, 2006, 25. 2 Suite à la Première guerre mondiale, la province austro-hongroise de Transylvanie fut formellement incorporée à la Roumanie par le Traité de Trianon en 1920. 3 Voir à ce sujet: Carmen Oszi, „Les Juifs de Roumanie: un manuscrit inédit de 1913“, Cahiers Benjamin Fondane N o 15, 2012, 218-228. 4 Il s’agit notamment des manuscrits Evreii din Romania (Les Juifs de Roumanie) de la Médiathèque Alliance Baron Edmond de Rothschild à Paris et Ora ul meu (Ma ville), de la Bibliothèque Doucet à Paris, ainsi que des manuscrits consacrés à Hertza (voir la note 5). 5 Traduits en français, ces articles ont été publiés dans Entre Jérusalem et Athènes. Benjamin Fondane à la recherche du judaïsme, Textes réunis par Monique Jutrin, Parole et Silence, 2009. 6 La Haskala, mouvement de pensée juif du XVII e et XIX e siècle, fortement influencé par le mouvement des Lumières en France et de l’Aufklärung en Allemagne, avait comme but d’améliorer la situation des Juifs en Europe, de faciliter leur intégration dans les sociétés économiques chrétiennes, ainsi que de leur prodiguer un apprentissage éducatif de base et les fondements de la culture générale, principalement axés sur les sciences et les langues. 7 Témoignage de Paul Daniel, cité par Monique Jutrin dans Le Périple d’Ulysse, Nizet, Paris, 1989, 20. 8 Hertza, ms. autographe. ca. 1915; 24 pages in-8, en grande partie inédit; un extrait fut reproduit dans Paul Daniel 1974, page III. (Ms. Doucet).Hertza. Poem în proz , ms. 147 Dossier Autographe, ca. 1915; 11 pages in-8. Bunicul (Var . Se scutur salcîmii…); Via (Vigne); La vie (Au vignoble) (fragments dans Ms. Yale). Ces manuscrits ont été traduits du roumain en français par Carmen Oszi. 9 Ce recueil, traduit de roumain par Odile Serre, est publié dans le cadre du volume Le Mal des fantômes, Paris- Méditerranée, 1996. 10 Ce recueil de poèmes parut à Bruxelles en juin 1937. Le naufrage du Titanic, symbole de la faillite de l’humanisme européen, finit pas incarner le mythe de la destruction universelle. 11 12 YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe http: / / www.yivoencyclopedia.org/ ; Monique Jutrin, Benjamin Fondane ou Le Périple d’Ulysse, Nizet, Paris, 1989. 13 Endroit imaginaire récurrent dans les contes allemands, dont le sens est identique à celui du Pays de Cocagne. Schlaraffenland/ Cocagne est, dans l’imaginaire européen, une sorte de paradis terrestre, une contrée miraculeuse dont la nature déborde de générosité pour ses habitants et ses hôtes, terre de fêtes perpétuelles, d’inversion des valeurs et des lois naturelles, où l’on prône le jeu et la paresse, et où le travail est proscrit. 14 Lumea evree (Le Monde juif) 19, 1 nov. 1919. La traduction française de l’article fut publiée dans Entre Jérusalem et Athènes - Benjamin Fondane à la recherche du judaïsme, Parole et Silence, Paris, 2009. 15 Benjamin Fondane, Le Mal des fantômes, 31. 16 Monique Jutrin, Benjamin Fondane ou le Périple d’Ulysse, Nizet, Paris, 1989, 25. 17 A.C. Cuza (1857-1947), professeur de droit et d’économie à la Faculté de Droit de Jassy, considéré comme le penseur antisémite roumain par excellence. 18 Nicolae Filipescu (1862-1916), politicien conservateur. 19 Take Ionescu, de son vrai nom Demetriu Ionescu, (1858-1922), journaliste, écrivain et homme politique représentant la classe moyenne roumaine. 20 Voir à ce sujet Léon Volovici, „Le paradis perdu - correspondance familiale “, Cahiers Benjamin Fondane N o 2, 1998, 3-11. 21 Voir à ce sujet Carmen Oszi, „Un territoire en papier: Benjamin Fondane et le débat sioniste dans la presse juive roumaine“, dans Till R. Kuhnle, Carmen Oszi, Saskia Wiedner (eds.), Orient lointain - proche Orient. La présence d’Israël dans la littérature francophone, Tübingen: Narr (Lendemains), 2011. 22 Allusion au Roi de Roumanie: M.S. sont les initiales de M ria Sa (Sa Majesté). 23 Sbur torul literar, magazine littéraire hebdomadaire, dirigé par Eugen Lovinescu, le 23 octobre 1921. La traduction française, par Hélène Lenz, fut publiée dans Cahiers Benjamin Fondane N o 4 2000-2001, 3. 24 Mântuirea, le 11 juin 1919 et le 15 juillet 1919 (traduits du roumain par Marlena Braester et Hélène Lenz). 25 Heinrich Heine, Tableaux de voyage (Reisebilder), Hoffmann und Campe, Hambourg, 1826-1831. 26 ,Fenêtres’: apparemment allusion à l’habitude des antisémites de casser les fenêtres des magasins et des maisons appartenant aux Juifs. ,Les papillotes’, en hébreu peyot, sont les mèches de cheveux caractérisant les Juifs orthodoxes. 27 Rampa, le 15 octobre 1921, 1, (traduit du roumain par Marlena Braester). 28 B. Fondane, „Notes: l’art de Marcel Proust“ (traduit du roumain par Odile Serre) dans Images et livres de France, Paris-Méditerranée, 2002. 29 Rampa, le 15 octobre 1921, 1. Traduit du roumain par Marlena Braester, l’article se trouve parmi les textes réunis par Monique Jutrin sous le titre Entre Jérusalem et Athènes - Benjamin Fondane à la recherche du judaïsme (Parole et Silence, 2009). Aujourd’hui la région de Hertza fait partie de l’Ukraine (le district de Tchernowicz). 148 Dossier Ion Pop L’Ulysse de B. Fundoianu-Fondane Le personnage mythologique d’Ulysse apparaît très tôt dans la poésie de Benjamin Fundoianu-Fondane. Fundoianu n’avait que seize ans lorsqu’il faisait imprimer trois poèmes encore assez conventionnels, qui glosaient, dans le langage du symbolisme dominant en Roumanie à l’époque, sur le thème de l’attraction magique et trompeuse du chant des sirènes, suggérant une identification du destin poétique avec celui du héros homérique, pris comme repère symbolique de la résistance difficile face au sortilège mortel de la poésie même. Hésitant entre la fascination et la lucidité de l’esprit, le premier Ulysse de Fundoianu, celui des poèmes Ulysse, Sirenele (Les Sirènes), Galera lui Ulysse (La galère d’Ulysse), écrits à l’automne de 1914, semble opter pour une position de relatif équilibre, tant au niveau de l’état d’esprit qu’à celui de la maîtrise des moyens appelés à l’exprimer. La relation avec le message mythologique est encore très stricte, la lecture du modèle se permettant à peine le déplacement/ identification entre le protagoniste de l’Odyssée et le poète, qui imite sa manière de réagir, dans un parallélisme parfait des attitudes visà-vis de la tentation du „chant des sirènes“: „Cântare-le-otr vit i sonor / mai dulce-i decât mierea s rut rii. / i-atunci Ulis, de temerea pierz rii, / Leg pe matelo i de-a m rii pror . / / Apoi, legat i el, putu s-asculte / Divinul cânt al glasurilor multe, / Dar nu putu s-opreasc , s se piard ... / i eu ascult divinele ispite / Ce sufletul îmi fur i dezmiard - / Pân’ lacrima pr pastia mi-o-nghite“ („Leur chant empoisonné et sonore / est plus doux que le miel du baiser. / Et alors, craignant la perte, / Il attacha les matelots à la proue de la mer. / Ensuite, attaché lui aussi, il put écouter / Le chant divin des nombreuses voix, / Mais il ne pût pas arrêter et se perdre… / / Moi aussi j’écoute les divines tentations / Qui volent et caressent mon âme - / Jusqu’à ce que l’abîme engloutit ma larme“ - Ulysse, septembre 1914). 1 De même, dans le deuxième texte, la force de la pensée du matelot Ulysse „maîtrise… les perfides tentations de la perdition“, préférant de se retirer à l’intérieur de soi même („Et il enterre en lui les trésors de rêves“ - avec la mise en évidence du prénom personnel - voir Les sirènes, octobre 1914), 2 suivi par le poète qui affronte à nouveau la magie ambiguë (miel et poison), en risquant l’ „anéantissement“ extatique dans les „ondes éphémères“. Un mois après, dans La galère d’Ulysse, le héros échappe sain et sauf, grâce à la même autocensure - „Il y a du poison, il y a du miel… narcotique et parfum; / Mais le bateau passa, dans un rythme majestueux, lentement, / Car il a pris soin d’échapper aux dangers“… („Eotrav i e miere... narcotic i parfum; / Ci maiestuoas nava trecu în ritm, alene, / C ci a purtat de grij s scape de nevoi“...). 3 L’ordre classique, rationnel, de l’être 149 Dossier fait obstacle aux impulsions incontrôlées de l’âme, en parfaite symétrie avec la discipline prosodique. La reprise du motif dans l’ample poème Ulysse, écrit en français et publié en 1930, une décennie après l’installation de Fondane à Paris, mesure une évolution significative, à la fois de la sensibilité lyrique de l’auteur et de son langage. Pendant les vingt ans qui s’étaient écoulés depuis les vers de l’adolescent de Jassy, Fundoianu - maintenant Fondane - avait eu le temps de mûrir, aux prises, à un niveau supérieur de conscience, avec l’Histoire et ses drames, et de s’engager dans un dialogue fertile et décisif pour sa personnalité avec la pensée existentielle de Léon Chestov, le Russe exilé dans la capitale de France, et d’assimiler les expériences de la modernité poétique européenne, d’Apollinaire à Valery Larbaud et Blaise Cendrars. Car ceux-ci, avec l’intempérance d’un Rimbaud me semblent être les repères fondamentaux de sa nouvelle poétique qui encadre aussi, en le transformant, le thème mythologique que le poète avait déjà exploité. Entre temps, l’étape majeure de son écriture poétique roumaine, marquée par les poèmes de Priveli ti (Paysages), publiés en 1930, mais écrits entre 1917-1923, avait rendu compte du rapide accomplissement de son grand talent, dans un lyrisme témoignant de l’intensification extrême du vécu expressionniste du monde, à travers des images d’un univers élémentaire, mobilisé par des énergies difficiles à dompter par la conscience d’une humanité menacée dans son ordre précaire; d’où l’angoisse à peine dissimulée sous les apparences bucoliques du bourg moldave à demi rural, de „paradis ancien“, pris aussi dans l’inertie des rituels traditionnels juifs. C’était - nous dit le poète lui-même dans la préface de ce volume - un univers poétique construit à bon escient en tant que réplique au spectacle tragique de la première guerre mondiale; mais qui - on l’a vu plus tard - cachait mal les énergies chaotiques provisoirement réprimées, contraintes, au niveau de l’expression poétique, par l’ordre de l’„alexandrin roumain“. Ce monde aux surfaces paisibles et lumineuses, „paradis ancien“, peuplé par des „hommes de boue“, proche de la terre, pris et comme enlisés dans la glèbe primitive, était devenu un fardeau difficile à porter, une tension secrète minait cette sérénité provisoire, exigeant des sorties de secours et des solutions urgentes d’évasion. Le poème liminaire de ce recueil, intitulé Parade, disait l’essentiel de cet état d’esprit, entretenu aussi par la convention poétique symboliste de l’évasion vers des espaces lointains, ayant un exemple majeur, rendu explicite par le poète, dans Le bateau ivre de Rimbaud. Le motif obsédant du voyage - „au fond de l’Inconnu pour trouver du nouveau“, selon les dires de Baudelaire - constitue l’armature de ce poème. Le substitut d’Ulysse est ici Colomb („Mais où est cette terre où s’est réveillé Colomb“) mais l’archétype mythologique odysséen peut être facilement deviné sur les traces du spleen symboliste et de ce désir de fuite vers des horizons infinis: „Ailleurs! Oh, ailleurs! mon âme difforme / mordue par la pluie, et le temps, et la chenille“, „Et si des océans m’appelaient, pianos de ténèbres“, „Je voudrais des massifs de sel où des eaux / mettent dans le poumon de la mine un ventilateur marin“, „j’attends ta venue, trompette de la peur, Catastrophe - / baisers montant aux yeux des mers 150 Dossier avec lenteur“ - ce dernier vers étant signalé en bas de page comme une citation du Bateau ivre. 4 Avec de tels antécédents de l’univers imaginaire, la réapparition du personnage homérique au centre même de la vision poétique de Fondane à partir de 1927, avec la composition de son grand poème Ulysse, ayant une première version achevée en 1929, et imprimée en 1930, n’est pas du tout surprenante; car il concentre en emblème l’obsession la plus mobilisatrice de son lyrisme, illustrée par un poème comme Parade, donnant libre cours à d’autres variations sur le même thème. Entre temps, les options d’une pensée existentielle de Fondane, reflétées, par exemple, dans les essais de La Conscience malheureuse (1936), ainsi que la tendance soi-disant „authenticiste“ - plus générale, au-delà des orientations politiques de gauche ou de droite -, l’accent mis sur les valeurs vitales et ce que Chestov appelait „la lutte contre les évidences“ ont laissé des traces profondes dans la vision du monde du poète. Celle-ci s’est définie progressivement comme expression d’une „poétique existentielle“ - ainsi nommée par les interprètes de son œuvre, tels, par exemple, Monique Jutrin - approfondie aussi par le lecteur spécialisé qui fut Fondane, des œuvres et des personnalités majeures comme Rimbaud ou Baudelaire, ou par le théoricien du Faux Traité d’esthétique publié en 1938. Mais, avant cette date, Fondane avait parfaitement assimilé aussi la poétique moderniste avant-gardiste, du futurisme et du dadaïsme au surréalisme (celui-ci critiqué, néanmoins, sans ambages, comme traître du véritable engagement existentiel de l’écriture) et non moins celle des poètes tels l’Apollinaire de Zone, le Blaise Cendrars de la Prose du transsibérien, ou de Valery Larbaud des Poèmes de A. O. Barnabooth. C’est-à-dire des inaugurateurs ou des adeptes d’un discours poétique du genre „reportage lyrique“, ouvert vers la réalité immédiate, vers le concret du fait et du langage quotidiens, comme dans une sorte de réhabilitation, contre le purisme mallarméen, de „l’universel reportage“ opposé cette fois-ci à l’attitude esthétisante et misant juste sur „les mots de la tribu“, imprégnés par le concret des faits vécus. Il était donc tout à fait naturel que Fondane se fût exprimé, par exemple dans la préface sans titre du numéro spécial de la revue Integral, en 1927 (v. le no. 13-14, de juin-juillet), comme un adepte d’un lyrisme „sismographique“, appelé à inscrire dans le discours l’expérience d’un biographie mouvementée, angoissée et interrogative, méprisante des transfigurations et des médiations artificieuses du vécu et d’une ars combinatoria dévitalisée par son formalisme excessif; un lyrisme de la „panique“, proposé sur les traces de la „beauté convulsive“ proclamée par André Breton et qui supposait, selon Fondane, „l’humiliation“ de la poésie avant qu’elle ne reprenne sa place dans le „chœur“ et, à la limite, une écriture sur du „papier hygiénique“… L’esthétique cédait sa place au vécu, la grande évasion clamée par les symbolistes devenait réalité, le poème en expansion trouvait des repères sur n’importe quel point de la mappemonde, le „bateau ivre“ rimbaldien s’était transformé en paquebot transatlantique, avion, train express traversant les steppes infi- 151 Dossier nies de l’Est… Et, au niveau formel, la technique „simultanéiste“ avait commencé à s’imposer en force. Dans la littérature roumaine, Ilarie Voronca avait fait déjà écho à de telles expériences, en publiant en 1928 son ample poème Ulysse, dont l’acteur symbolique, lui aussi un alter ego du poète, était juste le protagoniste mythologique transposé en paysage parisien, le plus apte à représenter le voyageur/ aventurier par excellence de la modernité. Donc, lorsque, parlant de son Ulysse, Fondane affirme qu’il avait été le premier à introduire le poème de larges dimensions, ancré biographiquement, en rupture avec l’esthétisme cultivé sur des petites surfaces par les principaux poètes contemporains, il avait raison seulement en partie. Plus exactement, dans la lettre adressée à Georges Ribemont-Dessaignes, citée à plusieurs reprises, il prétendait avoir été „le premier à rompre avec la poétique d’alors, le premier à avoir abordé le long poème, le thème unique, le ‘sujet’, et à réintroduire dans le poème un peu de l’homme“. 5 Or, des noms comme ceux déjà cités avaient marché dans le même sens, marquant une implication toujours plus puissante du moi, du sujet, dans un discours qui était loin de miser sur la „chimie“ ou sur l’„alchimie“ verbales, et développé sur des grandes surfaces, selon le prestigieux exemple whitmanien. Mais par rapport à ces expériences du début du XX e siècle ou immédiatement précédentes, l’Ulysse de B. Fondane propose, sans doute, l’expression la plus individualisée d’une implication dans le discours sur un monde vu dans son ampleur globale, suivant la formule de cet „universel reportage“ réhabilité du point de vue lyrique, dans lequel les „figures“ de la poéticité se trouvent massivement concurrencées par l’infusion de „prose“ de la notation d’événements et d’états d’esprit, d’interventions épiques et d’accents dramatiques, de paysages et d’images encadrées selon des découpages personnels, articulés ou mis en tension dans le grand flux du texte. Le héros de l’Odyssée est assumé de la manière la plus explicite comme hypostase du moi, reflet d’une biographie concrète, mais ayant des valences exponentielles, car il n’exprime pas seulement la confession de l’auteur, souvent sans médiation, directe, transitive, qui rassemble les interrogations et les angoisses d’un seul individu, mais aussi les tourments de toute une catégorie de gens, des dépaysés, des apatrides, des émigrés et des déshérités du sort et, à travers et audelà d’eux, de tout un peuple, stigmatisé le long de l’Histoire, du peuple juif. Cette assimilation du prototype homérique est implicitement avouée dès le début, avec des déplacements significatifs d’accent d’une version à l’autre du poème (la deuxième datant des années de la guerre): „Juif, naturellement, et cependant Ulysse“ - dans la version de 1933; et dans la seconde: „Juif, naturellement, tu étais juif, Ulysse“. 6 Or, une telle identification attire tout de suite, comme on a d’ailleurs remarqué dans les lectures précédentes, l’image d’Ahasvérus, le légendaire Juif Errant, l’homme sans paix et sans pays, voyageur tragique, chassé de partout. Un Peter Schlemihl, l’homme qui a perdu son ombre, était devenu lui aussi une variante de celui-ci dans la poésie d’Ilarie Voronca, dans son Petre Schlemihl 152 Dossier roumanisé, de 1932, sur l’horizon des mêmes inquiétudes et terreurs existentielles et dans un contexte historique sombre, qui encourageait son actualisation… Le poème de Fondane débute d’une manière abruptement confessionnelle, en exprimant directement la condition dramatique du poète voyageur solitaire, marqué par le sentiment de la mort, avec l’évocation de la disparition d’Armand Pascal, l’époux de sa soeur Lina: „J’étais un grand poète pour chanter la Joie / - mais je sanglote dans ma cabine, / des bouquets d’eau de mer se fanent dans les vases / l’automne de mon cœur mène au Père Lachaise“. 7 La cendre qui „pèse si lourd dans la valise“ du poète concentre ainsi, dès la première séquence, l’essentiel du message, car le nouvel Ulysse portera toujours avec soi son bagage devenu symbolique, d’une mort, d’une cassure de destin solidaire avec la sienne: „Ami, amis, nous sommes venus de loin ensemble, / unis comme les branches des ciseaux / pépins d’un même fruit / le même rêve à partager, le même pain / la même soif plus grande que le monde. Nous avions de quoi conquérir plus qu’un monde: / nous aura-t-on trompé, rusés? / Sisyphe, vieux Sisyphe que tu es donc usé! / Céderas-tu? consentirais-je / au seul droit de la force? / Ce n’était rien, un piège. / Il ne faut pas céder. Pas d’issue, pas d’issue! / Ils doivent périr ou vaincre ceux qui n’ont point d’issue! “ 8 Il y a, en des vers comme ceux-ci, tout un projet dramatiquement assumé, grandi sur une tension originelle d’essence tragique et avec d’amers accents prophétiques, d’extraction biblique explicite: „J’ai si grande pitié des hommes / je me hais et je m’aime / pardonne-moi d’être vivant, d’écrire des poèmes / je suis encore là mais je parle aux fantômes! / Est-il réponse où non aux questions de l’homme / quelque part? Et le dieu existe-t-il, le Dieu / d’Isaïe, qui essuiera toute larme des yeux / et qui vaincra la mort - / quand les premières choses seront évanouies? “ 9 Mais il y a là, en noyau, aussi le schéma du poème en son entier, qui peut être définie, dans ses grandes lignes, comme une ample tirade d’un protagoniste de théâtre tragique, avec les notes de rhétorique spécifique, avec une solennité et dignité mythiques renforcés par l’intertexte. D’ailleurs, dans la séquence suivante, intitulée Préface, on fait déjà la référence au spectacle de l’Histoire avec majuscule, à la naissance „au monde / au milieu de l’Intrigue“ conçu par le Plan divin, du poète en tant que „personnage inquiétant“, juste par ce que dans „le texte établi de toujours“ il produit des turbulences graves, en opposant „l’ascendant prodigieux, étrange du vivant“ à la préconception abstraite, en s’arrogant - nous dit-on - „le droit de bafouiller les meilleures répliques / d’improviser un monde en marge de l’Auteur / et tout à coup, malgré le Plan, / s’introduire soi-même au sein du personnage / en criant, excédé, vers le public des loges / „Il n’y a pas assez de réel pour ma soif! “ 10 Après une telle Préface, on peut s’attendre à une réinterprétation du repère mythologique exemplaire dans le sens fortement individualisé, d’un tragique moderne. Ulysse devient le représentant d’une humanité souffrante, somme de solitudes sans terme, fasciné ou plutôt poussé vers une aventure à fin prévisible, sombre, se débattant pour arriver à un rivage qui reste à jamais inabordable. L’évocation des grands élans d’évasion de l’univers stagnant des Paysages de- 153 Dossier vient significative, offrant la mesure de l’amer échec actuel: „Je viens d’une petite ville blanche où pissaient les vaches / les soleils débordaient le soutien-gorge des haies, / une odeur de matin qui s’est lavée à l’eau / des fourmis longuement marchaient sur les mains calmes / une chèvre broutait du lait / laitues fraîches vous vous êtes tues, / la chair était si calme - / villes de petits juifs accroché à l’air / les trottoirs étaient des rubans sales, / j’étouffais de bonheur, de dégoût, / ça sentait le pain frais et le hareng salé / l’amour sentait la bouse humide… / …j’ai chanté tout cela, mais je voulais partir, / je voulais l’univers désertique, / je voulais les villes énormes où le soleil est noir / déchirer la chemise des hommes / leur crier ma démence et ma soif…“. 11 Le monde dont le poète s’était détaché en 1923 laisse encore des échos le long de toute la composition, subordonnée à l’obsession de l’évasion marine, du détachement des lieux et des hommes porteurs de la même angoisse et de la même souffrance et aspiration à la libération. Dans une séquence du texte, l’océan le fait „penser à ces plaines de Bessarabie“, 12 avec leurs paysans fuyant, au temps de la guerre, les Autrichiens, une autre appelle encore une interrogation - „J’étais né à Jassy, que cherchais-je à Oran? “ 13 -, ailleurs paraissent les Itzkani de Suceava, point de frontière de l’Empire, l’Olt en tant que rivière repère pour d’autres détachements, l’Ukraine des terrible pogroms, réactualisée par les Juifs rencontrés dans le port de Marseille, effarés sous les yeux des gardiens, par le souvenir des persécutions antisémites russes, mais aussi avec la remémoration d’un voyage heureux à côté de son père, qui le fait pousser une exclamation en contraste avec les réalités âpres de l’actualité: „qu’il est beau dans ses yeux le maïs de la terre moldave“. 14 De proche en proche, la mémoire s’élargit pathétiquement vers les émigrants bibliques archétypiques, avec des renvois au grand Exode et à la traversée de la Mer Rouge, avec „le sanglot du Décalogue“ ou la nostalgie de la „jeune, / la frêle bergère, l’épouse, / la fiancée promise et noire du Cantique / des Cantiques“. 15 Comme, par exemple, dans les amples poèmes „du monde entier“ de Blaise Cendrars ou, en Roumanie, dans l’Ulysse de Voronca, le texte reçoit l’aspect d’un vaste reportage dans lequel les noms anciens appelés dans le discours symboliste pour leur pure musicalité exotique deviennent des points sur une mappemonde de la souffrance des émigrants, descendants tragiques de l’antique Ulysse, „escales“, comme chez les poètes déjà nommés, dans les grandes villes du monde, avec „la vie traînée de climat en climat“. Notons l’absence de l’enthousiasme moderniste de la découverte du grand univers, dû aux facilités du voyage apportées par la technique nouvelle, ce sentiment tonique, au fond, plus proche de celui de Walt Whitman, d’être en quelque sorte le maître de ce monde. Par contre, les vers de Fondane sont marqués par l’interrogation anxieuse de celui qui est voué à une éternelle errance. Une Chanson de l’émigrant, composée en quatrains parfaitement rimés, suggère juste cette prolifération déroutante des repères géographiques, un voyage dont le moule mythique devient contraignant comme un blasphème: „Rameurs d’une vieille fiction, / (quand donc finira le périple? ) / nous naviguons dans le multiple / pays de la malédiction“. 16 Une osmose significative se 154 Dossier produit, pour le lecteur avisé, entre le mythe homérique et celui des Argonautes, auxquels s’ajoute aussi la composante - explicite dans une autre page du poème, déjà signalée - des corvées d’un Sisyphe devenu voyageur, exténué par les efforts toujours et vainement repris de „conquérir le monde“, de trouver l’„issue“. Le motif de l’identification totale du sujet lyrique avec les émigrants malheureux du siècle revient toujours sur le parcours, comme dans la séquence suivante, dans laquelle le costume de marin de l’enfant est loin d’annoncer la nouvelle tenue dramatique, désespérée, d’un Ulysse errant sans rive prévisible: „mon père qu’as-tu fait de mon enfance? / qu’as-tu fait du petit marin au regard bleu? / J’étais heureux, heureux parmi ces malheureux, / le poivre rouge c’était si nouveau! / Plus tard j’ai vu Charlot et j’ai compris les émigrants, / plus tard, plus tard moi-même… / Emigrants, diamants de la terre, sel sauvage, / je suis de votre race, / j’emporte comme vous ma vie dans ma valise, / je mange comme vous le pain de mon angoisse, / je ne demande plus quel est le sens du monde, / je pose mon poing dur sur la table du monde, / je suis de ceux qui n’ont rien, qui veulent tout / - je ne saurai jamais me résigner.“ 17 Il y a là aussi une réplique évidente à l’ancien exotisme symboliste, chercheur, entre autres, des épices rares, parmi d’autres sensations raffinées… Le geste d’identification avec la condition de l’émigrant errant, de cet Ulysse sans Ithaque, revient toujours, tel un leitmotiv du poème. Les états d’esprit sont toujours tendus, contradictoires, oscillant entre la volonté de continuer un voyage qu’on sait sans fin et la tentation de l’abandon, sous le signe de la fatigue, de la solitude et de la désillusion. L’hypostase d’Ulysse Sisyphe connaît de nouvelles reprises, signe d’une vitalité anxieuse, effervescente malgré le permanent contredit de la part du réel. „Assez de tout et pas assez de rien“ 18 - se dit quelque part le poète-voyageur-émigrant, et ailleurs: „Voici la vérité, je suis seul, / seul dans ma propre nuit où mon ombre se couche“. 19 De là, le refus, aussi, de l’hypostase héroïque, radicalement distancée de la figure de l’Ulysse d’Homère: „Je hais le vide et voilà qu’il sonne en mon poème. / Je cogne un front têtu contre les cimes de l’air / je ne suis pas un héros / les applaudissements me gênent, qu’en ferais-je? “ 20 ; ou: „je ne suis pas chiromancien, / mes mots, mes maux sont ceux de tout le monde, / je n’ai rien inventé de nouveau, d’ancien, / la terre est petite, le voyage si long, / plus grande notre soif que celle de Colomb! “ 21 Et une apostrophe adressée au héros même de la mythologie pose d’une manière frontale la question du sens du grand voyage odysséen: „Tu avais une déesse à tes côtés, Ulysse! / - A quoi sert-il de voyager? / Une jarre de lait calme, les cuisses de l’épouse, / les jours comme des pommes tombées dans le verger / …/ - A quoi sert de s’en aller / déjà vaincu, avant d’avoir ouvert la bouche / dans des pays d’où l’on ne reviendra que vieux / plein de sirènes que l’on n’a pas écoutées / de victoires manquées / et le cœur lourd d’avoir résisté à la soif? “ 22 - C’est un reproche par lequel se justifie indirectement le sens même du voyage et qui sera répété à un autre endroit sous la forme suivante, ajout à la première version: „Te voilà tel que qu’au port le fleuve te charrie / vieux cheval de retour, viande de boucherie, / esprit vaincu! / Le creux 155 Dossier s’est emparé du fruit! “ Mais dans la réplique du personnage épuisé résonne encore, malgré tout, l’écho des mondes rêvés: „- Il sonne, plein encore de tout ce qui le fuit! “ Dans un article publié dans le numéro spécial consacré à l’écrivain par la revue Europe, Monique Jutrin mentionne une „dégradation de la figure grecque“, poursuivie le long du poème: „Pénélope devint un nom commun, employé au pluriel, dans une énumération, parmi les „fausses beautés“ - pénélopes usées, juliettes avachies“, notant, par contraste, quelques vers qui apparaissent seulement dans la seconde version du poème: „Le monde est fini, le voyage commence. Il y a encore quelque part un soleil“, ou: „plus grande notre soif que celle de Colomb“. 23 Car, en effet, sur tout le parcours du poème, le flux et le reflux des énergies alternent, on essaie de dépasser les moments de découragement par de nouvelles incitations, nourries du cri des profondeurs de l’être parti à la recherche d’une solution de vie. La séquence dédiée, par exemple, à l’Amérique du Sud (XXIII, Amérique, Amérique…, dédié à Victoria Ocampo) enregistre d’une manière pathétique à la fois une volonté d’enracinement („Que ne puis-je rester un instant sur tes rives, / enfoncer mes racines dans une terre neuve“) et la reconnaissance amère de la condition d’éternel Ahasvérus: „Je suis un étranger, je le sais, / Je n’ai pas de patrie collée à mes souliers, / plus rien qui me retienne à quelque quai du vide…“ 24 A une page suivante, la déroute réapparaît avec le sentiment de la vanité de la démarche et le désir du retour dans le sommeil confus rappelant celui de la „brute“ baudelairienne: „Je ne sais pas la route, il n’y a pas de route / pourquoi me suis-je donc confié à la mer? “, „- Que ne puis-je me mettre au chaud sous mon sommeil, / que ne peut-on ôter son visage du jour / - et dormir sans figure! “ 25 Le texte entier est soutenu ainsi par une paradoxale énergie du désespoir. Concentrée dans le cri devenu leitmotiv du discours, à côté de celui de la soif, lui aussi obsédant, - c’est-à-dire des manifestations d’une vitalité élémentaire toujours déçue, cette énergie apparaît comme consubstantielle et définitoire pour l’homme. La multitude des Ulysse avec laquelle le moi poétique s’identifie résume d’une certaine manière et récapitule les principaux repères existentiels par lesquels sont marqués ces ascensions et ces chutes. Le temps où l’homme pouvait se croire dieu („Etions-nous donc de dieux? “), le temps de la confiance et de la volonté de découvrir et de créer („Si ce monde est mauvais, / que de mondes à naître! “) sont rapidement suivis par la fatigue, l’épuisement, la désillusion: „Allez, allez, il faut s’agripper à la vie! / Et la vie s’est effondrée comme un plancher pourri“) - toutes concentrées dans le voyage archétypique: „Je ne songeais pas, camarades, / qu’un jour nous referions ce voyage d’Ulysse / les bourses vides. Il fut un temps / où nous ne songions pas que notre soif des hommes / et notre soif d’éternité / ne ferait plus qu’une poignée / de fiente, à peine chaude / - d’oiseaux“. 26 Mais, dans le poème suivant: „Ce ne sont pas pourtant des visions d’insomnie. / Je veux! Les îles sont en marche. / Je veux! Voici le sang ancien revenu…“ 27 156 Dossier Une séquence importante du poème, dédiée non pas par hasard au philosophe maître et ami Léon Chestov, affiche en des termes programmatiques ce credo nourri d’un existentialisme d’essence tragique, appelant à un défi de la limite, même en étant conscient de la défaite, mais une conscience éveillée, profondément impliquée: „Peu importe la vue qui voit mais que ne fouette la vision, / qui voit mais ne peut pas mordre à même le monde, / peu importe l’esprit qui n’a soif que de soi“. Même le sens du voyage odysséen se trouve remis en question sous cet angle de l’engagement existentiel lucide, en tant que prise de conscience du fait d’être: „à quoi bon tant de navigateurs, de périples, / de continents nouveaux, de paradis perdus, / de panoplies, de consciences, / où traînent leur ennui les princes de l’exil / parmi les souvenirs de cors et de tueries? / Assez, assez, mon insomnie! / Le monde est là peut-être, mais suis-je bien en lui? / Je passe et il ne reste rien dans le miroir, / pas même un trou / et j’ai beau m’exercer sur les mots hors d’usage / comme on redresse au marteau les clous qui ont déjà / servi, tordus, et qu’on les enfonce à nouveau, / il n’est pas de chanson donnée à tout le monde, / je ne peux pas fermer les yeux, / je dois crier toujours jusqu’à la fin du monde“. Et, tout de suite, une citation de source pascalienne, reprise et commentée par Chestov dans sa Balance de Job: „il ne faut pas dormir jusqu’à la fin du monde“. Si nous nous souvenons de la phrase entière de Pascal - „Jésus sera en agonie jusqu’à la fin du monde: il ne faut pas dormir pendant ce temps-là“ - nous allons recevoir encore mieux le sens de la référence chestovienne de Fondane, en tant que témoin de la souffrance humaine éternisée. Et le moule mythologique dans lequel il inscrit son expérience poétique et humaine ne fait que la modeler plus profondément, en l’attachant à un repère de valeur universelle. Mais, comme il a pu ressortir des gloses précédentes, ce moule est toujours attiré vers sa propre biographie, vers l’événement et l’état d’esprit vécus directement, sans médiation aucune. Disant Ulysse, Fondane dit je - ou nous, comme addition (somme) de mois solidaires dans leur solitude particulière. La partie de „reportage“ plus ou moins „lyrique“ de son poème retient des moments précis, datés selon le calendrier - comme à la fin de la séquence dans laquelle est invoquée, au titre propre, la vie hypostasiée comme mère nourricière, avec son „lait sauvage“, „cri de la chair“, aux „mamelles pleines de sève éparse“, désemparée entre la croissance et la mort, souffrante de toute façon: „Tu souffre. Tu te couches / / à bord du Mendoza, le 30/ VII/ 29.“ - c’est-à-dire exactement au moment du voyage du poète vers l’Argentine. On trouve des références directes en des endroits divers du texte - et quelques-unes d’entre elles ont été déjà mentionnées - avec la même fin, celle d’imprimer une empreinte personnelle sur chaque fait inscrit dans l’image mythologique exemplaire. Sur de telles données s’appuie la suggestion de la critique, regardant la nécessité d’une „lecture existentielle“ de son poème: „La poétique existentielle appelle une lecture existentielle“ - écrit toujours Monique Jutrin, dans une étude heureusement intitulée Un lecteur nommé Ulysse, 28 qui renvoie, par ailleurs, à une formule du poète même - „l’esthétique d’Ulysse“ - de l’étude consacrée à Baudelaire. En effet, dans le chapitre XXXII de 157 Dossier son essai posthume, Fondane opposait à une soi-disant „esthétique du métier acquis“ une autre, - „l’esthétique de la trouvaille“, proclamée par Apollinaire, une „esthétique du risque“ que son Ulysse suggère comme étant „lancée en pleine aventure, reculant de jour en jour cette rentrée à Ithaque“. 29 Il est clair que B. Fondane situe son écriture poétique dans la zone de cette poétique du risque. Au-delà des perfections de l’art, il est intéressé plutôt par ses „propres pouvoirs“, par l’aventure personnelle, par l’expérience existentielle pleinement assumée. Du coup, son Ulysse se présente comme une construction composite au niveau du discours, préférant le vers libre, mais il admet aussi l’articulation stricte du vers et de la strophe, en faisant appel même à l’alexandrin classique et, au-delà de ces préoccupations pour le „métier acquis“, 30 il prend le risque de composer des „tirades“ aux accents pathétiques, d’un protagoniste de drame ou de tragédie, dont l’„Intrigue“ est dont le „Plan“ décidés d’avance sont brouillés par le poète qu’il est, Intrigue et Plan qui sont ceux des conventions classiques du discours. Celui-ci admet aussi, dans son cas, la phrase programmatique, mais qui étale d’une manière accentuée le „cri“ et la „soif“ existentiels, et la „prose“ commune de l’„universel reportage“ qui apporte dans l’espace écrit les données de la réalité immédiatement vécue, à côté, bien sûr, de la métaphore, de la comparaison développée, des „corrélatifs objectifs“ auxquels invite la part d’épique de son vaste poème. Comme nous l’avons dit, sa manière d’écrire n’est pas, techniquement parlant, radicalement différente du discours „whitmanien“ des modernistes simultanéistes et „cosmopolites“ du début du siècle mais l’implication biographique y est évidemment plus profonde. Ilarie Voronca était aussi un être anxieux dans son propre Ulysse de 1928, duquel ne manquait pas la „panique“, l’angoisse de la recherche de soi dans un univers de métropole agitée, mais l’aspect „féerique“ de la „Cité“ y prévalait et la jubilation devant la découverte du miracle quotidien moderne était vécue avec un certain faste et luxe de l’imaginaire, transposés dans l’imagisme flamboyant, de type „baroque“ et maniériste. Fondane propose lui-même une distinction par rapport au poème homonyme du confrère resté encore en Roumanie, avec lequel il avait eu une petite controverse sur le titre des deux écrits, dans son compte rendu sur la version française des vers de Voronca: „J’ignorais alors que j’allais, à mon tour, sous peu, faire un voyage long; avec un vrai bateau, cette fois sur une mer de sang et de chair; voyages aux antipodes, combien amer et décevant, cependant que le sien, dans le songe, était une pure victoire: Que n’ai-je pu, comme lui, voyager sur un chaise, toutes voiles au vent? “ 31 Les traces d’un certain ressentiment n’échappent pas au lecteur de ces lignes, mais ce qui nous intéresse le plus, c’est la mise en évidence de la dimension existentielle, d’expérience vécue, dans son propre poème. Il doit être donc lu dans la perspective de cette interprétation de Fondane lui-même, correspondant à une poétique pour laquelle l’esthétique est seulement une composante d’un discours plus complexe, syncrétique, qui conserve sa cohérence, sans aucune intention „iconoclaste“, comme on l’a d’ailleurs remarqué. Ses libertés sont grandes, mais on peut retenir aussi un 158 Dossier certain côté conservateur, car, gardant souvent les outils hérités de la poésie, il n’est pas réfractaire pour autant à une rhétorique en quelque sorte „théâtrale“ et même une rhétorique de „manifeste“ poético-existentiel. Il laisse passer dans le texte assez d’„impuretés“ entraînées par le flux alluvionnaire du discours, mais son texte est néanmoins plus vertébré qu’un autre poème du moment, l’Homme approximatif de Tristan Tzara, paru en 1935, qui se laisse aller souvent au gré de la dictée automatique surréaliste. Il est peut-être intéressant de noter en passant que Fondane fera quelques années plus tard, dans la revue roumaine d’avantgarde unu (un), l’éloge de Tzara et de son écriture quelque peu pléthorique, considérée comme plus authentique que celle illustrée par la „fête de l’intellect“ proposée par le „puriste“ Paul Valéry… Ulysse partage ainsi sa valeur esthétique avec celle de document existentiel, qui prétend une réception du fait transcrit sur le vif, avec une encre qui refuse de sécher. C’est un texte laissé ouvert aussi après la deuxième version, dans laquelle „l’esthétique d’Ulysse“ est offerte comme une clé pour la „lecture existentielle“, à travers laquelle le moule mythologique reçoit une nouvelle vie, de nouvelles vies, à la mesure des aspirations et des défaites de l’homme du XX e siècle. En se définissant par excellence comme „voyageur“, notre poète dira encore une fois, dans une dernière lettre envoyée à sa femme du camp de Drancy, que „le voyageur n’a pas fini de voyager“. A la différence du héros de la mythologie, il devra rester pour toujours sans Ithaque. On peut noter, pour finir, une sorte de symétrie contrastante entre ce dernier Ulysse el les poèmes de sa première jeunesse. Si son premier Ulysse trouve en lui-même, comme le héros du mythe, la force de résister à la fascination et à la perte par le chant des sirènes, cette fois-ci il est quasi forcé de se livrer à l’abîme: c’est la vie même, hostile et agressive, qui l’oblige à écouter ses chants douloureux et d’accepter, comme en vertu d’un destin tragique, la mort par le chant: „Ulysse, il nous faudra nous quitter; la terre cesse… / Les rats, depuis longtemps, nous on rongé les cordes, / et les mouette picoré la cire de nos oreilles - / / Liés par nous-même, c’est trop / / Veux-tu qu’on se jette à la mer librement? / / J’ai hâte d’écouter la chanson qui tue! “ 32 Mais ce sera une mort chargée de toutes les richesses gagnées dans le combat qui est aussi avec les conventions apaisantes de la poésie, une variante de la lutte de l’homme vivant et souffrant contre les „évidences“, ô combien plus commodes de la raison. 1 B. Fundoianu, „Ulisse”, in: Poezii, Editura Minerva, Bucre ti, 1978, 375. 2 B. Fundoianu, „Sirenele“, Id., 378. 3 B. Fundoianu, „Galera lui Ulisse“, Id., 386. 4 Version française par Odile Serre, voir Benjamin Fondane, Paysages/ Priveli ti, Editura Paralela 45, Pite ti, 1999, 19-25. 5 Cf. Monique Jutrin, Benjamin Fondane ou le périple d’Ulysse, Librairie G. Nizet, Paris, 1989, 112. 159 Dossier 6 Benjamin Fondane; „Ulysse [prologue sans titre]“, in: Le Mal des fantômes, Verdier, 2006, 20. 7 Id., 17. 8 Id., 18. 9 Id., 19. 10 Fondane, „Ulysse (Préface)“, in: op. cit, 21. 11 Fondane, „Ulysse I“, in: op. cit, 24sq. 12 Fondane, „Ulysse IV“, in: op. cit, 26. 13 Fondane, „Ulysse VII“ in: op. cit, 30. 14 Fondane, „Ulysse IX“ in: op. cit, 33. 15 Id. 16 Fondane, „Ulysse X (Chanson de l’émigrant)“ in: op. cit, 37. 17 Fondane, „Ulysse IX“ in: op. cit, 35. 18 Fondane, „Ulysse XII“, in: op. cit, 41. 19 Fondane, „Ulysse XVII“, in: op. cit, 47 20 Id. 21 Fondane, „Ulysse XVII“, in: op. cit, 50. 22 Fondane, „Ulysse XV“, in: op.cit., 45 23 Cf. Monique Jutrin, „Ulysse: poésie et destin“, in Europe, no. 827, mars 1998, 74. 24 Fondane „Ulysse XXIII (Amérique, Amérique..)“ in: op. cit, 47. 25 Fondane: „Ulysse XXVI“, in: op. cit. 58. 26 Fondane: „Ulysse XXIV», in: op. cit., 69. 27 Fondane: „Ulysse XXV», in: op. cit., 69. 28 Voir le recueil d’études Rencontres autour de Benjamin Fondane, poète et philosophe, Ed. Parole et Silence, Paris, 2002, p. 123. 29 B. Fondane, Baudelaire et l’expérience du gouffre, Seghers, Paris, 1947, 360. 30 Ibid. 31 Cf. Monique Jutrin, Benjamin Fondane ou le périple d’Ulysse, op. cit., 91. 32 Fondane: „Ulysse XXIX“, in: op. cit., 73. 160 Dossier Anne Mounic Un poète par-dessus l’épaule d’un poète frère: de Benjamin Fondane à Claude Vigée Les esprits forts de tous ordres affirment que la poésie ne sert à rien. Ils ont bien raison: en effet, la poésie ne sert à rien, si ce n’est à nous apprendre à vivre et à mourir - un savoir inutile, comme chacun sait.1 Comme l’écrivent Monique Jutrin et Gilla Eisenberg au début de leur entretien d’octobre 1996 avec Claude Vigée: „Lire un poète par-dessus l’épaule d’un poète frère: aubaine peu commune.“ 2 L’œuvre s’éclaire en effet de ses lectures futures et, comme le dit très bien M. Baxandall, il vaut mieux, plutôt que de parler d’influence, „l’un des fléaux de la critique d’art“, car elle établit un lien de cause à effet „actif-passif“ d’un artiste à l’autre, enfermant l’avenir dans le déterminisme du passé, montrer comment „le second élément qui est le véritable moteur de l’action“ 3 fait appel à, use de, s’approprie, a recours à, etc. 4 son aîné, d’autant que la tâche du poète, comme le dit d’ailleurs Claude Vigée dans l’ensemble de son œuvre ainsi que dans son essai sur Fondane écrit à l’occasion du colloque de Royaumont en 1998, est de se porter jusqu’à la „source du chant d’aube futur“. 5 L’œuvre elle-même, obéissant à l’esprit du récit, conscience réflexive de la réalité existentielle singulière, donne forme au temps. C’est en ce sens que s’éclaire l’affinité entre poésie et judaïsme que Claude Vigée énonce dans Délivrance du souffle („Jacob et poésie ont le même destin / être juif / ou poète / c’est tout un.“ 6 ). A. Heschel écrit en effet: „Le Judaïsme est une religion du temps tendant à la sanctification du temps. Pour l’homme dont l’esprit est dominé par le spatial, le temps est sans variations; il se répète, il est tout d’une pièce; toutes les heures sont semblables, des sortes de coquillages vides et creux. Mais la Bible possède le sentiment d’un temps diversifié. Il n’existe pas deux heures semblables. Chaque heure est unique et infiniment précieuse.“ 7 En ce souci du temps, le caractère unique de l’instant se confond avec celui de la voix singulière, conformément à cette langue poétique existentielle qui sort du puits de l’être dans le chaos de l’Histoire, poursuivant, pour ainsi dire, la geste biblique: „Loin de faire dans la dentelle, de broder une poésie décorative chargée d’ornements mythiques ou pittoresques, Fondane s’identifie d’emblée au dur et sobre récit de l’Ecriture. L’histoire détaillée du génocide pharaonique relatée par la Bible, c’est la sienne, vécue aujourd’hui même dans sa cruauté sans bornes.“ 8 Là encore, le récit ne se fige pas au passé, mais se réactualise grâce à la voix du poète qui le projette dans l’avenir: „La puissance visionnaire de la pensée de Fondane lance un pont entre le passé collectif le plus lointain et l’histoire à venir dont la menace se profile à l’horizon noir de son 161 Dossier intuition poétique. Fondane est habité par le type d’esprit si particulier qui noue d’instinct le passé mytho-poétique légué par la Bible à ce qu’il appréhende de subir de façon imminente, et qu’il éprouve déjà comme actuel.“ 9 De même Claude Vigée, s’identifiant à Jacob dès 1939, trouve en ce modèle „rythme hiatus sursaut“ sous la menace et „élan vers l’avenir! “ 10 Il qualifie d’ailleurs celui avec lequel il se sent une „fraternité d’âme“ 11 de „lutteur épique“. 12 Me fondant surtout sur ces deux essais et cet entretien, je tenterai d’éclairer les diverses facettes de cette „fraternité d’âme“ entre deux poètes majeurs de notre temps. Claude Vigée indiquait à ses deux interlocutrices, en 1996, qu’il avait eu connaissance de l’œuvre de Fondane tout d’abord dans un fragment de l’Anthologie juive d’Edmond Fleg, puis à travers un extrait de l’Exode publié par son ami André Néher. „Puis ce fut Baudelaire ou l’expérience du gouffre, acheté à Paris sur les quais, dans les années cinquante.“ 13 Par la suite, le poète Joseph Milbauer, dont il fit à Jérusalem la connaissance, lui offrit l’édition originale (1933) d’Ulysse, dédicacée par l’auteur. Par l’intermédiaire de Fondane, il lut ensuite Léon Chestov. Il m’a dit récemment qu’il avait lu toutes les œuvres de Chestov que mentionne Fondane. Quand on lit Chestov après avoir lu Claude Vigée, on sent en effet une affinité. Ce dernier, par exemple, jamais ne s’est attribué le „pouvoir des clés“ que dénonce le philosophe russe dans son célèbre ouvrage de 1923. „Nous ne sommes pas une orthodoxie“, remarque-t-il à propos de notre revue, Peutêtre. 14 Et il ne goûte pas non plus, comme il me l’a dit également, de „se mettre en ordre de bataille“. Le détail, chair de l’instant „Ce qui m’a bouleversé dans sa poésie, c’est ce regard tellement incisif posé sur les détails, sur le réel, sur l’expérience quotidienne, qui est tout à coup chargée d’un énorme poids de destin. Ça part de l’immédiat, et puis, dans une poussée, un élan extraordinaires, à travers des images souvent ludiques, tout de suite on atteint le déchirement de la tragédie juive.“ 15 Claude Vigée, parlant de la poésie de Fondane, donne également une bonne appréciation de sa propre intention poétique. Il cherche en effet toujours à se trouver au plus près de la réalité qu’il dépeint grâce à la pulpe que l’adjectif donne à la phrase, utilisant le nom et le verbe pour désigner ces sursauts de l’être dont il parle dans Délivrance du souffle. L’arbre du cri respire, il vit: parole issue de l’acte. L’homme n’est tout entier qu’un grand corps de lumière enraciné dans l’innomé.16 L’adjectif incarne aussi l’instant de la mémoire pour le ranimer dans la chair de la parole. Ainsi dans Danser vers l’abîme (2004): 162 Dossier Pendant que l’eau pompée dans la sourde terre gelée jaillit avec parcimonie du tuyau de fonte horizontal, les matrones affublées de triples jupes en tricot noir parlent entre elles à voix basse en dialecte; sous l’ongle de l’index recourbé elles maintiennent avec précaution le seau rouge à l’émail craquelé debout sur la margelle de grès ancienne aux crampons de vieux fer érodés par l’usure.“17 On notera l’usage du présent pour l’évocation de ce „Chemin d’école au petit jour“ dans l’Alsace natale, dont le poète se souvient toujours avec un humour certain, usant lui aussi d’“images ludiques“. C’est peut-être dans ses poèmes originellement écrits en bas-alémanique, et notamment dans Les orties noires flambent dans le vent (1984) où il cite Fondane en exergue („Quand vous foulerez ce bouquet d’orties / Qui avait été moi dans un autre siècle“), que Claude Vigée se souvient de Fondane, mais aussi de Chestov, avec le plus de verve: Abrutis, vous faut-il l’expliquer davantage? Votre affaire à la fin sombrera dans la poisse. Au regard des niais, le destin est tout un: tuer, être tué, c’est même boucherie. […] Puis a lieu le combat pour la toute-puissance. Même au nom de l’orgueil, ou de la prétention, pour le plaisir du ventre ou celui de la queue, sévit parmi les peuples une guerre sans fin.18 Claude Vigée remarque que Fondane fait un usage récurrent du grotesque. Son énumération des trésors de „nos bons vieux matelas de famille“ ne le cède en rien aux „égouts“ fondaniens: „… morpions tués dans l’œuf en pleine couvaison, / griffes de cancrelats, chrysalides, chenilles…“ 19 On peut hésiter sur leur attribution en lisant ces vers: Nous écoutons le vent de l’avenir mouvant les voiles des mers inapaisées. Et le sanglot nous laisse nus en face des étoiles.20 Claude Vigée précise toutefois, „c’est mon côté anti-expressionniste, j’aime la parole qui réconcilie, comme chez Mozart; concilier le cri et la beauté dans une parole consolatrice qui aide à vivre“. 21 Il nous dit aussi qu’il „ne s’agit pas seulement de comprendre, mais surtout d’entendre la parole de Benjamin Fondane, de nous mettre à l’écoute de sa voix demeurée vivante parmi nous“. 22 Il se range en ce sens du côté du poète frère et du philosophe, auquel „le poète n’est jamais réductible“, 23 car il invite, non à saisir par l’intellect, ou la raison, la parole du poète, mais à participer de son souffle - plutôt empathie (de sujet à sujet, de Je à Tu) que 163 Dossier connaissance (de sujet à objet, de je à Cela). Je reprends ici les termes de Martin Buber. 24 „Saisir, fixer dans la chose vue la vérité nue qui n’est pas analysable mais inclusive.“ 25 Le poète œuvre dans ce „temple“ où les „correspondances“, nées du travail (au sens de parturition) de la subjectivité, érigent de „vivants piliers“. 26 Nous reviendrons sur cet adjectif originellement participe présent. Toutefois, le divorce entre philosophie et poésie n’est pas si immense quand le philosophe développe une vision existentielle: „Si, par ailleurs, il ne voyait pas, dans l’immédiateté de l’existence, le sacrifice, la violence, l’extase, le feu, le sang, s’il n’était pas en même temps un esprit philosophique, qui non seulement voit, mais qui pense (au fond on ne voit que ce qu’on pense), il ne pourrait écrire ce vers.“ Une fois encore, parlant de Fondane, Claude Vigée emploie des mots que ne récuserait pas le commentateur de son œuvre. Le tragique embrassé sous l’angle du picaresque Il en est de même de cette autre remarque sur le „picaresque juif“ de Fondane: „A travers l’humble et le grotesque, surgit le sublime. Et le destin du poète est à l’instar du destin juif, qu’il ne sépare jamais du premier.“ 27 On se souvient des vers cités plus haut de Délivrance du souffle. On notera également qu’on peut considérer Jacob, figure à laquelle s’identifia très jeune Claude Vigée, comme le premier héros picaresque, ce genre étant d’ailleurs né en Espagne sous la plume de Juifs marranes. 28 Dans La Lune d’hiver (1970), songeant au roman, le poète oppose le déterminisme tragique à l’infini picaresque, ou épique. „Don Quichotte, roman d’aventure. Le roman, par définition, est engouffrement dans l’avenir, comme une pierre que l’on jette dans le vent noir. Venir vers, expérience faite avec l’abîme, avance dans le temps inconnu. […] La connaissance englobante de la durée, par retour de l’esprit temporel sur lui-même, sa métamorphose en pur esprit réfléchi, tue le roman. Le temps est saisi d’avance, il n’existe donc plus comme mystère. S’il n’y a plus de temps vierge, il n’y a ni avenir, ni aventure, ni roman. […] Si le mystère de l’instant futur est deviné, conditionné et prévisible, il n’y a plus de nuit, unique source du roman. Quand les constructions de caractère dévoilant ont démasqué le destin des hommes, la tragédie demeure seule possible, comme chez Racine.“ Le picaresque se fonde donc sur ce „peut-être“ dont nous reparlerons: „Dès la renaissance, un peut-être supplante la certitude chrétienne. Avec l’introduction du principe d’incertitude moderne, l’aventure humaine devient concevable, et, grâce à elle, naît le roman picaresque espagnol.“ 29 L’instant qui sans cesse ouvre sur l’abîme futur marque l’ancrage existentiel de l’individu moderne. Notons le mot qu’utilise Claude Vigée: „engouffrement“, réalité que Fondane explore, non seulement quand, comme une ortie, il se projette dans l’avenir pour y esquisser son visage dans un jadis qui est son moment présent, mais également en explorant, avec Baudelaire, ce „gouffre“ même. Nous y reviendrons. Remarquons pour l’instant ce complexe tissage des temps à la fin de la Préface en prose 164 Dossier (1942) de L’Exode (1934). La dernière strophe 30 s’ouvre sur cette méditation de l’avenir: „Un jour viendra“. L’expression de la probabilité s’impose ensuite quasiment comme une épanorthose, ou correction, avant que le poème ne surgisse dans le futur: „quand le poème lu / se trouvera devant vos yeux.“ Même si son auteur clame: „ce n’est / qu’un cri, qu’on ne peut pas mettre dans un poème / parfait, avais-je le temps de le finir? “, il assortit son „cri“ de toutes les ressources de l’expression. Le participe passé, „lu“, me paraît s’apparenter à une figure chère à Gustave Roud, poète de Suisse romande, mais aussi à Mallarmé, l’implication, qu’Henri Morier définit ainsi: „Figure de syntaxe par laquelle on remplace le nom abstrait suivie de son complément (la destruction de Carthage) par un participe passé rapporté à ce complément et impliquant l’abstrait (Carthage détruite).“ 31 Ici, au lieu de parler de la „lecture du poème“ („Quand, après la lecture, le poème se trouvera…“), le poète projette ses mots dans un avenir où ils auront existé pour quelqu’un d’autre, ce „vous“ qui viendra par la suite, et qui pour l’instant s’incarne dans „vos yeux“. On parlera donc ici d’actualisation dans l’avenir (un paradoxe), qui, et là le défi de Chestov et de Fondane à la logique incarnée dans le „principe de contradiction“, énoncé par Aristote dans la Métaphysique, nous revient à l’esprit, se fait d’ailleurs aux dépens de la logique: „Il importe de voir que la cause abstraite […) n’est pas exprimée en terme logique“, nous indique Henri Morier qui, citant Mallarmé dans Igitur („Le sommeil sur les cendres, après la bougie soufflée“), nous dit que ce tour „est devenu un trait caractéristique des stylistes“. 32 Fondane ne se livre pas, c’est évident, à un effet de style, mais il trouve, et c’est là que le penseur et le poète ne font qu’un, la syntaxe dans laquelle pétrir avec exactitude sa pensée. Du „poème lu“, résultat, le lecteur doit déduire son préalable, la lecture. Nous avons donc traversé le miroir, de l’écriture à la lecture, du présent passé au présent futur, révolu. Le temps est un incessant devenir, qui ne cesse de se dépasser lui-même, grâce à l’action humaine, comme le dit aussi Emmanuel Levinas (voir infra). Le „poème lu“ s’engouffre dans le futur. Alors, il devient présent: „Il ne demande / rien! “ L’oubli lui-même est présent, mais dans cet avenir où Fondane a jeté ses vers, le „poème lu“ se souvient, tel qu’en lui-même. L’écriture seule en est révolue: „avais-je donc le temps de le finir? “ Mais là encore, ce passé, un imparfait, tient de la mémoire. Emile Benveniste relève chez Baudelaire la prépondérance de l’imparfait (et du futur aussi d’ailleurs), en disant: „Le futur est le présent vécu par avance; l’imparfait est le passé revécu comme présent.“ 33 Le poème crée donc un présent composite, présent de l’esprit qui recompose le temps selon l’aspiration essentielle de la subjectivité: l’existence, l’identification au „vivant“. Alors, dans le futur („foulerez“), le poème, devenu „ce bouquet d’orties“ que le déictique, dans le geste de la main, actualise comme identification plus que révolue („avait été“, plus-que-parfait), en appelle au souvenir, au présent, et à l’impératif: „souvenez-vous“ reprend „Oubliez-le! “ Le point de vue temporel oscille de l’altérité à venir de la lecture („dans un autre siècle“) à l’arrachement de l’instant à lui-même („en une histoire qui vous sera périmée“). L’imparfait de la mémoire („j’étais innocent“) et le plus-que-parfait de la „sur-mémoire“ („j’avais eu, moi aussi, 165 Dossier un visage“), pourrait-on dire, comme on parle de „sur-réalité“ quand il s’agit de celle de l’esprit, finit par dessiner, sans plus de référence temporelle, dans le dernier vers, détaché de la strophe, le portrait de la figure épique, picaresque en son humilité, à laquelle tous s’identifier dans la singularité de l’expérience, „par la colère, par la pitié et la joie“. Claude Vigée, commentant ce passage, se réfère à Emmanuel Levinas, en insistant aussi sur le fait, et nous revenons à l’éthique du singulier, que ce visage n’est pas celui de „n’importe qui“. Notez d’ailleurs que là, il prend Fondane au mot en s’identifiant à lui à l’aube d’“un autre siècle“; il emploie en effet le „Je“ pour le paraphraser: „Moi, Benjamin Fondane, dont les traits furent effacés par la main des meurtriers, je n’étais pas n’importe qui ou n’importe quoi, je n’étais pas une chose quelconque, anonyme et sans voix. Je portais, moi aussi, mon humanité unique gravée dans la forme personnelle de mon visage.“ 34 Il critique là, indirectement, la pensée chrétienne de l’Imitatio Christi qui invite l’individu à se fondre dans l’image du Christ, à s’y confondre, comme Hegel dira plus tard que le singulier doit se fondre dans l’universel. Lors d’une conversation téléphonique, quand j’écrivais mon livre sur Jacob, Claude me dit en effet, le répétant: „Jacob n’est pas n’importe qui. J’ai beaucoup discuté de cela avec Pierre Emmanuel.“ En effet, le poète chrétien, son ami, intitule une séquence de son recueil Jacob (1970), „Jacob n’importe qui“. 35 On y trouve d’ailleurs, dans le poème „Haut“, ce vers: „Dans l’homme, cette plaie dont le gouffre est la chair“. 36 Comme nous le disent, chacun à sa façon, Benjamin Fondane et Claude Vigée, le gouffre, c’est l’infini, ce Peut-être dans lequel les Cabalistes ont vu le nom de Dieu. L’infini plutôt que la certitude „La leçon de Fondane rejoint celle de l’Eïn-sof de la Kabbale. Pas de fin: c’est l’expression qui désigne le Dieu d’Israël.“ 37 L’Eïn-Sof, nous explique Gershom Scholem, est un terme, qui signifie „infini“, que „les anciens kabbalistes de Provence et d’Espagne forgèrent“ pour exprimer l’“aspect inconnaissable du divin“. Dieu, en effet, ne peut être connu qu’en relation avec sa création. „Dieu en Luimême, l’Essence absolue, se tient au-delà de toute compréhension intellectuelle ou même extatique. L’attitude de la kabbale envers Dieu pourrait se définir comme un agnosticisme mystique formulé de façon plus ou moins affirmée et proche de la position néo-platonicienne.“ C’est sans doute cet aspect agnostique (je souligne) de la conception de Dieu comme infini du Peut-être qui attire avec autant d’acuité quelques poètes de notre époque. „Cette expression ne traduit pas un terme philosophique latin ou arabe. Il s’agirait plutôt de l’hypostase qui, dans le contexte traitant de l’infinité de Dieu ou de Sa pensée qui ‘s’étend sans fin’ (le-ein sof ou ad leein sof), considère la relation adverbiale comme s’il s’agissait d’un nom et l’utilise en tant que terme technique.“ 38 Dieu, adverbe de temps conçu comme avenir sans limites: nous revenons aux „bâtisseurs du temps“ d’A. Heschel. Dieu, au lieu d’une entité fixe, devient une propension dynamique, une énergie existentielle. 166 Dossier Nous nous identifions à cette expression adverbiale en notre puissance d’être et de dire. Et cette pensée du Peut-être est une pensée du singulier, l’individu étant justement cet inconnu qui advient par les hasards de la génération, les déterminismes socioculturels n’étant qu’une construction a posteriori induits justement par ce „pouvoir des clés“ qui incite certains hommes à édicter les lois du bien et du mal, soumises au „principe de contradiction“, fondement de la logique. Léon Chestov note, à la fin de Sur la balance de Job: „Mais ‘au commencement’ il n’y avait pas de lois; la loi ‘est venue plus tard’. Et à la fin, il n’y aura plus de lois. Dieu n’exige rien des hommes, Dieu ne fait que donner. Et dans son royaume, dans ce royaume que chante Plotin emporté par l’enthousiasme, le mot ‘contrainte’ perd tout son sens. Là-bas, derrière les portes que garde l’ange au glaive de feu, la vérité qui, selon nous, a pleinement le droit d’exiger l’obéissance, la vérité même refusera de contraindre qui que ce soit, et acceptera joyeusement le voisinage d’une autre vérité, opposée.“ 39 Claude Vigée 40 reprend cette trouvaille du Zohar (Tikkouné-Ha-Zohar 69), atteinte grâce au jeu sur la valeur numérique des lettres de l’expression Ehyé ascher ehyé, révélation du Nom dans l’épisode du Buisson ardent (Exode 3, 14 - Je serai ce que je serai), qui équivaudrait à oulaï, peut-être. J’ai placé en exergue de l’éditorial du numéro 2 de la revue (voir supra) cette phrase de Benjamin Fondane que m’a communiquée Monique Jutrin: „Nous vivons dans le peut-être, je ne saurais dire confortablement, mais enfin c'est le seul air respirable.“ 41 Ce Peutêtre est un infini, l’infinie générosité de la vie qui, si on en récuse l’ambivalence d’effroi et de joie pour se protéger de certitudes, fait figure de gouffre, comme Fondane le souligne dans Baudelaire et l’expérience du gouffre: „C’est ce postulat invisible qui régit secrètement jusqu’à la pensée, d’ordre purement pratique, semble-til, qu’Aristote formule ainsi: l’infini c’est l’excès, en tant qu’opposé à la juste moyenne, à la mesure, à l’achevé; il figure les deux extrêmes entre lesquels se situe l’équilibre.“ 42 Aristote explique en effet, dans sa Métaphysique (a, 2, 994 b) que la connaissance ne peut advenir que dans le monde fini des causes et des effets. Dans notre univers fortement marqué par la pensée grecque, „l’infini (apeiron) c’est la Faute“, 43 comme l’expriment les Pythagoriciens, cités par le philosophe du Portique dans son Ethique à Nicomaque (Livre II, 6, 14). Or l’expérience épique, nous dit Claude Vigée dans son œuvre, où il est question de „danser vers l’abîme“, est celle de ce peut-être, de cet infini qui entoure notre fragile „heure sur la terre“. D’ailleurs, ce point de vue ne s’écarte pas de celui de la tradition juive. Evoquant l’enseignement de „Manitou“ (Léon Askénazi), le poète indique que „la Torah constitue une parenthèse d’espace-temps“, 44 donc, si nous suivons son analyse de la tragédie, la Torah révèle le drame de l’existence humaine, sa dimension tragique. En effet: „Entre ces deux vocables presque identiques désignant le néant (Aïn, eïn, qui se trouvent placés l’un au début de la Genèse (II, 16), et l’autre à la fin du Deutéronome), toute la Torah est en suspens. Parenthèse de temps historique insérée hors des temps absolus, intercalée entre néant et néant, tous deux marqués par l’initiale Aleph, la Torah remplit l’intervalle 167 Dossier de la Création qui joint l’un à l’autre les deux Aleph de l’éternité intemporelle, l’aïn d’avant et l’aïn d’après.“ 45 Cet „espace-temps“ constitue également la caractéristique du lieu poétique tandis que le poète pratique lui aussi cet incessant „renouvellement du sens“ en sa création. C’est sans doute pour cette raison qu’il est dit que l’étude de la Torah „amoindrit la terreur d’être“: 46 „Unique recours de la créature contre cette angoisse infinie, liée au fait d’exister, à l’agonie de vivre et de mourir: l’étude de la Torah.“ L’œuvre personnelle jaillit d’ailleurs du néant, tout comme la Torah, œuvre collective: „Que l’œuvre soit malgré tout pareille à une fleur jaillie nue de la nuit souterraine: le noyau pulsant de la vie brute originelle, qui fraie son chemin de rupture à travers la terre si souvent muette et glacée. L’œuvre est rappel dans sa gravité sombre du lieu noir premier, mais aussi appel, aspiration vers le plus haut sans frontières.“ 47 Ce gouffre est l’avenir dans lequel, en équilibre instable sur l’arête de l’instant, incessamment nous plongeons. Le mot, en effet, confondu longtemps avec „golfe“, 48 vient, par l’italien et le latin, du grec kolpos, qui désigne le „repli ou enfoncement de la mer entre deux vagues“, mais dont le premier sens est „sein de mère ou de nourrice“, puis „ventres, entrailles“. Avec le „gouffre“, le „mystère de la vie“ perd son armature symbolique, son enchanteresse composition, pour retourner à l’informe sans que la conscience réflexive y puise sa vigueur puisque dans la dualité qui oppose le chaos à l’ordre formel, le regard, s’extériorisant, ou s’affranchissant, de la ténèbre originelle, du „mystère“, ne ressent plus qu’horreur ou que terreur au moment où il se retourne. L’analogie de ce mot avec le sein maternel, ou nourricier, avec le ventre et les entrailles, fait coïncider dans le même mystère l’inconnu qui nous attend et celui qui nous avait attendus (pour reprendre ce plus-que-parfait de „surmémoire“, ou de passé du passé, de „vie antérieure“). Baudelaire l’évoque, cette vie antérieure, dans le sonnet XII des Fleurs du Mal, employant, pour plus de proximité avec l’instant présent, le passé composé, ainsi que l’imparfait. Telle une „fleur jaillie de la nuit souterraine“, cette évocation convertit le gouffre en paradis. J’ai longtemps habité sous de vastes portiques Que les soleils marins teignaient de mille feux, Et que leurs grands piliers, droits et majestueux, Rendaient pareils, le soir, aux grottes basaltiques.49 Nous retrouvons là la mer, les grottes où s’engouffrer, ainsi que les correspondances grâce au reflet des cieux sur „les houles“, à leur „riche musique“ qui se mêle „Aux couleurs du couchant reflété“ par les yeux du poète, la subjectivité donc. Nous approchons la plénitude synesthésique des „Correspondances“: Comme de longs échos qui de loin se confondent Dans une ténébreuse et profonde unité, Vaste comme la nuit et comme la clarté, Les parfums, les couleurs et les sons se répondent. 168 Dossier Quand le sujet permet que le monde accomplisse en lui-même son extase, il atteint son unité, sa complétude, et la Nature devient un absolu matriciel, un: …temple où de vivants piliers Laissent parfois sortir de confuses paroles.50 L’œuvre permet que s’accomplisse à nouveau, à chaque fois, la genèse du langage, que, de la béance matricielle du chaos, se dégage cette forme qui parle, grâce au maillage des correspondances qui convertit la terreur en merveille de la présence, parfaitement exprimée par l’adverbe „peut-être“. Claude Vigée confie à ses deux interlocutrices que l’essai de Fondane sur Baudelaire „est aussi un très grand livre. Fondane est un des rares critiques qui aient compris Baudelaire dans le cadre même de sa vie.“ 51 Il leur montre les passages qu’il a soulignés: „sa méditation sur le bonheur, chapitre XX; sur la résignation, chapitre XVII.“. Au chapitre XX, je relèverai cette phrase, qui correspond à la pensée de Claude Vigée (et va à l’encontre de la philosophie de Schopenhauer): „Il [Baudelaire] préfère le samsara au nirvana, persuadé qu’il est, bêtement, que le sensible est le lieu des révélations et des mystères, et que s’il y avait un dieu qui jamais s’intéressât à l’homme, c’est de la vie et non du néant qu’il engendrerait la perfection.“ 52 Au chapitre XXVII, Fondane remarque que le besoin religieux „en tant que tel, a fait son apparition, non plus dans l’histoire, mais à côté, au-delà, en face de l’histoire, je veux dire dans l’individu abandonné à lui-même“. 53 Le „peutêtre“ se voit donc, à notre époque, réinterprété comme armature de la voix singulière qui, de l’infini - gouffre et paradis aux „vivants piliers“ -, déduit sa liberté. Claude Vigée relie d’ailleurs à l’abîme la dimension épique contenue dans Ulysse, dont il possède un exemplaire original dédicacé par le poète: „Cet Ulysse juif.“ 54 Ayant cité ces vers du poème XXXI d’Ulysse: de la mort à la mort nous sommes passés de main à main, de bouche à bouche,55 Claude Vigée se voit comme Dante suivre son prédécesseur: „A la suite de notre nouveau Virgile, - un Virgile juif désenchanté de la fin des temps -, nous voici attirés à notre tour vers l’abîme, nous descendons soudain au fond du gouffre, du tehom de la genèse, comme il arriva jadis au prophète Jonas précipité dans les flots d’une mer déchaînée, puis avalé par le poisson des grandes profondeurs.“ 56 Jonas, „l’homme de la descente“, 57 pour Claude Vigée, est celui qui hésite devant la parole rédemptrice, c’est-à-dire celle qui convertit le gouffre en monde habitable grâce à la conscience réflexive. Avalé par le poisson, cessant de respirer, Jonas perd toute individualité 58 et devient passif. Son âme spirituelle se dissocie de son âme individuelle et il perd virilité et mémoire. On parle de régression intra-utérine, le „ventre de la poissonne“ signifiant indistinctement les limbes (shéol) et la matrice (ré’hem). 59 C’est par la parole qu’il renaît, tout comme le poète: „La prière ascendante remet en contact la conscience personnelle restaurée de Jonas avec ce qui, en lui, la précédait de toute éternité: ce temple saint dont le souvenir s’inscrit à jamais dans son esprit, comme le souffle premier du Créateur dans le corps animé 169 Dossier d’Adam.“ 60 Dans l’œuvre, „reprise“, au sens kierkegaardien du terme, de l’origine, le gouffre se convertit en un temple: „une chanson qui monte de mes propres entrailles“, écrit Fondane, 61 cité par Claude Vigée. Dans Totalité et infini (1971), Emmanuel Levinas montre combien cet infini dont nous parlons établit un rapport fécond avec l’être séparé: „Cette relation est désir, vie d’êtres arrivés à la possession de soi. L’infini pensé concrètement, c’est-à-dire à partir de l’être séparé tourné vers lui, se dépasse. […] La séparation est la constitution même de la pensée et de l’intériorité, c’est-à-dire d’une relation dans l’indépendance.“ Le philosophe conteste alors le parti pris idéaliste qui voit dans le multiple un avilissement de l’Un. „La limitation de l’Infini créateur, et la multiplicité - sont compatibles avec la perfection de l’Infini. Elles articulent le sens de cette perfection.“ 62 Identification à la vie et liberté Revenons à cet adjectif, verbe à l’origine, dynamique dès lors, puisqu’il est un participe présent: „vivant“. Claude Vigée disait (voir plus haut) que si nous cherchions, plutôt qu’à la comprendre (intellect ou raison), à entendre, ou écouter (par l’ensemble de notre être sensible donc), l’œuvre de Benjamin Fondane, celle-ci demeurerait pour nous vivante. Il s’agit, dans l’écoute, de manifester cette Einfühlung dont Wilhelm Worringer a énoncé (Abstraktion und Einfühlung (Abstraction et empathie, 1907) qu’elle était le fondement de l’art dit réaliste. A lire Baudelaire, on s’aperçoit que l’œuvre mérite l’épithète de „vivante“ quand elle s’établit sur un lien, ou établit ce lien. Par exemple, dans „Une mort héroïque“, dont Fondane met un passage en exergue de son ouvrage, le spectacle du bouffon Fancioulle est vivant parce qu’il dépasse la dualité de la représentation pour devenir incarnation de la chair vivante de l’instant, suscitant ainsi l’enchantement du public. Dans „Le joujou du pauvre“, que Fondane cite comme modèle, l’œuvre vivante est le sensible dans son aspect réel non idéalisé, un „rat vivant“, 63 qui établit un lien entre deux enfants que la société (le „pouvoir des clés“) sépare. Ce sont les correspondances, c’est-àdire cette unité d’être dans la concordance des perceptions, qui fait de la Nature, un „temple“ soutenu de „vivants piliers“ - „piliers“ de l’unité matricielle de la „vie antérieure“. Le poème est donc bien ce surgissement d’audace existentielle dont parle Fondane dans son ouvrage sur Baudelaire, cette „surrection“ dont parle Claude Vigée. Comme Jonas, le poète, par la parole, se dégage des adhésions déterministes ou conformistes pour se façonner lui-même, ce que contient ce „peut-être“ déduit du Nom de Dieu révélé à Moïse dans le Buisson ardent. „S’investissant dans le futur intensif de ce verbe, Dieu est le mouvement du caché qui se découvre dans le temps et l’espace transitoires du monde. ‘Je me ferai devenir ce que je me ferai devenir.’“ 64 La révélation du buisson ardent fait advenir l’avenir par un retournement dynamique de l’art de la mémoire. En devenant parole, tout le passé de 170 Dossier l’être, tout ce qui le forge comme individu en sa complète singularité, surgit dans le présent pour rendre possible la minute qui vient. „Aussi, son [de Baudelaire] chant accorde-t-il à ces choses méprisées et ridicules le baptême de la forme séparée que leur avait refusé l’Idée, et témoigne par là que la poésie est autre chose que la manifestation sensible de l’Idée, quand elle le veut, quand elle l’ose.“ 65 Comme le dit Vigée, le chant jaillit malgré tout. 66 „Oser, veut dire entreprendre une tâche dangereuse, laborieuse, pénible, une tâche qui aura à affronter des résistances énormes, en soi et au-dehors de soi, qui vous feront tomber souvent dans des pièges subtils, sournois, équivoques.“ 67 Ceux qui fouillent „les bas-fonds d’eux-mêmes“, Fondane les nomme les „argonautes“, 68 songeant peut-être à Nietzsche dans Le Gai Savoir, et de ces „Puissances sans figure“ qu’il évoque dans Titanic (1936), il déduit le „Pays de l’Utopie“ où se révèle les „Poids et saveur de toute chose! “ 69 Plus loin, il écrit: „de toutes parts la vie éclate“. 70 Ce „Pays de l’utopie“ ressemble fort à la destination de l’“Invitation au voyage“ baudelairienne, qui témoigne de la complicité de l’Infini avec la relation singulière à l’autre, à l’aimée: „…et quand, fatigués par la houle et gorgés des produits de l’Orient, ils rentrent au port natal, ce sont encore mes pensées enrichies qui reviennent de l’Infini vers toi.“ 71 Les deux poètes se retrouvent aussi dans la lecture de ce troisième, Baudelaire, qui les éclaire de cette „pure lumière, / Puisée au foyer saint des rayons primitifs“, 72 vers favoris de Claude Vigée. De cette écoute se déduit la liberté, ou puissance d’être, dans l’audace, de la voix singulière, qui „rachète la création“. Ainsi que le dit Emmanuel Levinas: „La passivité de l’origine vire alors en liberté.“ 73 1 Claude Vigée, „Benjamin Fondane ou Le Cœur irrésigné“, Le passage du vivant. Paris: Parole et Silence, 2001, 11. 2 Claude Vigée, „Une voix tragique et fraternelle: Benjamin Fondane. Entretien avec Monique Jutrin et Gilla Eisenberg. Vision et silence dans la poétique juive: Demain la seule demeure. Paris: L’Harmattan, 1999, 129. 3 Michael Baxandall, Formes de l’intention. Sur l’explication historique des tableaux (1985). Traduction de Catherine Fraixe. Nîmes: Jacqueline Chambon, 1991, 106. 4 Voir id., 107. 5 Vigée, Le passage du vivant, op. cit., 25. 6 Claude Vigée, Délivrance du souffle (1977). Mon heure sur la terre. Paris: Galaade, 2008, 479. 7 Abraham Heschel, Les bâtisseurs du temps. Paris: Minuit, 1957, 105. 8 Vigée, Le passage du vivant, op. cit., 25. 9 Id., 12. 10 Vigée, Délivrance du souffle (1977). Mon heure sur la terre, op. cit., 461. 11 Vigée, Le passage du vivant, op. cit., 11. 12 Claude Vigée, „Benjamin Fondane: Un poète dans la tourmente“. La nostalgie du père. Nouveaux essais, entretiens et poèmes 2000-2007. Paris: Parole et Silence, 2007, 33. 13 Vigée, Vision et silence dans la poétique juive, op. cit., 129-130. Le titre de l’essai de Fondane est en fait: Baudelaire et l’expérience du gouffre (1942). 171 Dossier 14 Peut-être, revue annuelle de l’Association des Amis de l’œuvre de Claude Vigée, dont le premier numéro a paru en janvier 2010. 15 Vigée, Vision et silence dans la poétique juive, op. cit., 130. 16 Vigée, Délivrance du souffle (1977), Mon heure sur la terre, op. cit., 460. 17 Vigée, „Le chemin d’école au petit jour“, Danser vers l’abîme (2004), Mon heure sur la terre, op. cit., 707. 18 Vigée, Les orties noires flambent dans le vent (1984), Mon heure sur la terre, op. cit., 570. 19 Id., 574. 20 Benjamin Fondane, Le Mal des fantômes (1942-43), Le Mal des fantômes. Liminaire d’Henri Meschonnic. Lagrasse: Verdier, 2006, 86. 21 Vigée, Vision et silence dans la poétique juive, op. cit., 134. 22 Vigée, Le passage du vivant, op. cit., 10. 23 Vigée, Vision et silence dans la poétique juive, op. cit., 131. 24 Martin Buber, Je et Tu (1923). Traduit de l’allemand par G. Bianquis. Préface de Gaston Bachelard. Paris: Aubier, 1992. 25 Vigée, Vision et silence dans la poétique juive, op. cit., 131. 26 Charles Baudelaire, „Correspondances“, Les Fleurs du Mal (1857). Paris: Le Livre de Poche, 1967, 21. 27 Vigée, Vision et silence dans la poétique juive, op. cit., 130. 28 Voir Anne Mounic, Jacob ou l’être du possible. Paris: Caractères, 2009. 29 Claude Vigée, La lune d’hiver (1970). Paris: Honoré Champion, 2002, 307-308. 30 Fondane, Préface en prose (1942) à L’Exode (1934), Le Mal des fantômes, op. cit., 153. 31 Henri Morier, Dictionnaire de poétique et de rhétorique. Paris: P.U.F., 1998, 569. 32 Id., 575. 33 Emile Benveniste, Baudelaire. Présentation et transcription de Chloé Laplantine. Limoges: Lambert-Lucas, 2011, 460. Je ne reprends pas dans les citations que je donne de ce livre tous les signes ayant trait à la transcription des feuillets originaux. 34 Vigée, „Benjamin Fondane ou Le Cœur irrésigné“, Le passage du vivant, op. cit., 24. 35 Pierre Emmanuel, Jacob (1970), Œuvres poétiques complètes, Tome II. Lausanne: L’Age d’homme, 2003, 123. 36 Id., 139. 37 Vigée, Vision et silence dans la poétique juive, op. cit., 133. 38 Gershom Scholem, La kabbale. Paris: Gallimard Folio, 2007, 164-65. 39 Léon Chestov, Sur la balance de Job (1929). Traduction de Boris de Schloezer. Paris: Flammarion, 1971, 347. 40 Vigée, „Benjamin Fondane ou Le Cœur irrésigné“, Le passage du vivant, op. cit., 21. 41 Benjamin Fondane, lettre du 28 janvier 1941 adressée à Fredi Guthmann. 42 Benjamin Fondane, Baudelaire ou l’expérience du gouffre (1942). Bruxelles: Editions Complexe, 1994, 12. 43 Id., 11. 44 Vigée, „Manitou parmi nous“, Vision et silence dans la poétique juive: Demain la seule demeure, op. cit., 107. 45 Id., 108. 46 Claude Vigée, Pâque de la parole. Paris: Flammarion, 1983, 45. 47 Claude Vigée, Dans le creuset du vent. Paris: Parole et Silence, 2003, 143. 172 Dossier 48 Je remercie Maria Villela-Petit d’avoir attiré notre attention sur cette question étymologique essentielle dans sa très belle communication des Journées Fondane, en août 2011, à Annot, parue dans les Cahiers Fondane en 2012. 49 Baudelaire, „La vie antérieure“, Les Fleurs du Mal, op. cit., 28. 50 Baudelaire, „Correspondances“, Les Fleurs du Mal, op. cit., 21. 51 Vigée, Vision et silence dans la poétique juive, op. cit., 136. 52 Fondane, Baudelaire ou l’expérience du gouffre, op. cit., 245. 53 Id., 340. 54 Vigée, Vision et silence dans la poétique juive, op. cit., 130. 55 Fondane, Ulysse (1933), Le Mal des fantômes, op. cit., 65. 56 Vigée, „Benjamin Fondane ou Le Cœur irrésigné“, Le passage du vivant, op. cit., 16. 57 Vigée, Dans le creuset du vent, op. cit., 55. 58 Id., 68. 59 Id., 173. 60 Id., 81. 61 Fondane, Ulysse (1933), Le Mal des fantômes, op. cit., 66. 62 Emmanuel Levinas, Totalité et infini (1971). Paris: Le Livre de Poche, 2000, 106-107. 63 Fondane, Baudelaire ou l’expérience du gouffre, op. cit., 109. Charles Baudelaire, Le Spleen de Paris. Paris: Le Livre de Poche, 1969, 57. 64 Claude Vigée, La Lucarne aux étoiles. Paris: Cerf, 1998, 272. 65 Fondane, Baudelaire ou l’expérience du gouffre, op. cit., 208. 66 Vigée, Vision et silence dans la poétique juive, op. cit., 136. 67 Fondane, Baudelaire ou l’expérience du gouffre, op. cit., 214. 68 Fondane, Le mal des fantômes (1942-43), Le Mal des fantômes, op. cit., 84. 69 Fondane, Titanic (1936), id., 118. 70 Id., 119. 71 Baudelaire, „L’invitation au voyage“, Le Spleen de Paris, op. cit., 55. 72 Baudelaire, „Bénédiction“, Les Fleurs du Mal, op. cit., 19. 73 Emmanuel Levinas, Parole et Silence et autres conférences inédites, Œuvres 2. Paris: Grasset/ I.M.E.C., 2009, p. 95. 173 Dossier Gisèle Vanhese „Sulamite, si jamais je t’oublie....“. Bric-à-brac et marché aux puces comme écriture du désastre dans la poésie de Benjamin Fondane Le monde est parti, il faut que je te porte. Paul Celan „Die Welt ist fort, ich muß dich tragen“. 1 Ce vers de Paul Celan indique, pour nous, le sens d’une œuvre qui vient après la Shoah, mais il pourrait aussi servir d’exergue à toute une partie de la poésie de Benjamin Fondane qui en trace les prémices à la fois par son expérience personnelle tragique - il mourra à Auschwitz en octobre 1944 - et par la mémoire qu’il a conservée des pogroms organisés par le pouvoir tsariste au début du XX e siècle. On sait que ces massacres, et en particulier ceux de Kichinev (6-7 avril 1903 et 19-20 octobre 1905), furent considérés par les Juifs d’Europe de l’Est comme une rupture radicale dans leur histoire, préfigurant même la Shoah. 2 Pogroms qui hantent l’œuvre de Fondane, un des seuls poètes - avec André Spire 3 - à avoir inscrit en lettres de feu cet événement historique dans la poésie de langue française. La parole fondanienne appartient ainsi à juste titre à l’écriture du désastre, que Rachel Ertel a étudiée pour la poésie yiddish de l’anéantissement (qui se réfère à la fois aux pogroms et à la Shoah). Il en reprend les principales données et surtout l’inexprimable tension, en une „sorte de sténographie du malheur“. 4 1. Sulamite, si jamais je t’oublie.... C’est dans la neuvième séquence (dédiée à sa sœur Line) du recueil Ulysse, 5 qu’apparaît l’évocation tragique d’une jeune victime du pogrom de Kichinev de 1903 ou de 1905. La vision est insérée dans un long poème qui débute avec l’embarquement, à Marseille, de pauvres émigrants pour l’Amérique. Comme l’écrit Monique Jutrin, pour Fondane, „ce spectacle pitoyable réveille un souvenir de la petite enfance: un voyage en train avec son père en compagnie d’émigrants juifs fuyant les pogroms (il s’agit apparemment des pogroms de Kichinev en 1903)“. 6 On sait que Fondane a publié, dans les Cahiers du Journal des Poètes en 1933, une première version du recueil Ulysse qu’il avait commencé à concevoir en 1929 lors de son premier voyage en Argentine. Il l’a ensuite reprise dix ans plus tard et continuellement réécrite jusqu’à sa mort, en particulier la séquence IX. Surtout, il a composé - en une sorte de lancinante obsession - les vers sur Jessica/ Sulamite 174 Dossier morte durant un pogrom, qui n’existaient pas dans la publication de 1933, et dont Monique Jutrin a dénombré une vingtaine de versions. 7 Déjà le fait que Fondane ait repris cet événement tragique trente ans après (en 1903 il avait alors cinq ans ou - si c’est en 1905 - sept ans) révèle assez combien cette vision fut traumatisante pour l’enfant. En fait, le père de Fondane était chargé, par la compagnie maritime dont il était un agent, d’accompagner les Juifs de Kichinev vers Hambourg pour émigrer aux Etats-Unis. Et cette fois-là, il s’était fait accompagner du petit garçon. Mais se doutait-il qu’il allait l’exposer à un choc profond, véritable séisme dans sa psyché? Fondane, trente ans après, semble encore lui reprocher ce voyage: „Mon père, qu’as-tu fait de mon enfance? “ (M. F., 35) et „C’est là que/ mon enfance est morte/ sous les yeux de mon père“ (M. F., 34). Qu’il s’agisse bien de la référence à un pogrom est attesté par des vers au début du poème, avec l’expression „les pogroms d’Ukraine“ (le terme pogrom est répété ensuite peu après) et où, comme souvent chez Fondane, le monosyllabe „vifs“ substitue en le voilant celui de „juifs“: „les pogroms de l’Ukraine vous ont chassés des villes/ vous n’aviez que votre vie dans les valises/ maigres vifs comme bois roulés par les torrents“ (M. F., 32). La vue des émigrants juifs, à Marseille en 1929, alors que Fondane s’embarque pour l’Argentine, lui rappelle ainsi un souvenir terrible de sa petite enfance: Mon père, c’est cela qui te rend misérable. Tu penses à ton jeune garçon que tu as emmené en voyage, qui est si gentil en marin, mais si bête pour son âge, il ne sait pas encore naviguer dans la mer des visages, il a un monde en lui-même et rarement quitte le fond pour respirer à la surface comme font les poissons, il ne comprend rien à ce meeting de fantômes que l’on roule d’un bout à l’autre du royaume il a des yeux de marin, il est si fier de son rôle, il trouve si jolies en photo les scènes de viol, il bâille quand on chante le Cantique des Cantiques, tu lui parais trop noire, bergère Sulamite. - Sulamite, je t’ai vue. Tu gisais sur la terre russe ouverte comme un jeune melon, parmi le bric-à-brac d’un univers hagard jeté sur le marché aux puces! Elle chante encore en moi ta chevelure rousse - non on n’a pas encore fusillé le Cosaque! Une vieille couvrait de toile cette nature morte. Sulamite, si jamais je t’oublie... C’est là que mon enfance est morte sous les yeux de mon père. Oh! que j’avais sommeil. Le Tsar avait permis que ces morts fussent mis en cercueil, tandis que d’autres morts maigres comme une prière debout, sur les débris fumants, n’osaient pas, n’osaient plus sangloter vers leur Dieu [...]. 175 Dossier ... Emigrant, émigrant où vas-tu? Attends, mais attends-moi je viens, trente ans, qu’est-ce après tout que trente ans de retard [...] ? (M. F., 34-35). Nous considérons la neuvième séquence comme capitale pour toute la poésie française fondanienne car elle contient, comme en abîme, les principaux thèmes de son œuvre (la navigation et donc le périple ulyssien, l’émigrant, la judaïté et son malheur...). Nous pensons en particulier à celui du fantôme (dans „meeting de fantômes“) qui donne tout son sens au titre du recueil Le Mal des fantômes: les fantômes coïncident, pour lui, avec les victimes de l’Histoire et en tout premier lieu les Juifs. Le texte oppose violemment la naïveté et l’innocence de l’enfant, qui s’est bâti un monde de rêve, à la violence du réel. Il s’agit d’abord des photos de „scènes de viol“ qu’il ne comprend pas et ensuite d’une vision d’horreur: une victime éventrée par un Cosaque. Révélation du malheur juif et de „l’inintelligible“. 8 Ici c’est une jeune fille violée et assassinée qui unit le destin individuel au destin collectif. Dans les premières versions, Fondane l’avait appelée Jessica pour substituer ensuite son nom par celui - bien plus symbolique - de la Sulamite du Cantique des Cantiques (à côté de l’autre référence biblique au Psaume 137 dans „Sulamite, si jamais je t’oublie...“). La jeune victime devient l’emblème de tout un peuple. Paul Celan reprendra plus tard le même procédé dans la Todesfuge avec Sulamith. Si Jessica conservait dans la mort la splendeur de sa chevelure rousse, les cheveux de Sulamith sont devenus „cendre“, car celle qui les portait a été brûlée dans un four crématoire, en une tragique progression dans l’horreur. Par-delà le temps, Fondane s’adresse ici directement à la jeune fille. Il semble même tenter un dialogue avec elle par ce vers qui est comme une réponse à la morte: „- non on n’a pas encore fusillé le Cosaque! “. Un vers qui a été réécrit une dizaine de fois („qu’importe si on a fusillé le cosaque“, „comme j’aurais voulu fusiller le cosaque“, mss M. J.) pour choisir finalement l’impunité de l’assassin et donc l’injustice la plus criante. Nul doute que la figure du Cosaque meurtrier n’ait coïncidé, pour Fondane, avec celle des hussards de l’Histoire („les hussards, sabre au clair“) du Lundi existentiel et le Dimanche de l’histoire, son grand essai philosophique. On peut se demander, avec Monique Jutrin, si Fondane a véritablement vu cette scène terrifiante ou l’a recomposée à partir de photos ou même imaginée: „Est-il possible qu’elle n’ait pas existé? Tu l’as vue sur le trottoir, sur la terre russe, sur le pavé du temps. Un enterrement, un corps que l’on recouvre“. 9 Nous pensons que l’insistance avec laquelle Fondane répète „Jessica, je t’ai vue“, qu’il souligne même dans une version de 1941, révèle qu’il s’agit bien d’un fait réel (qu’il n’aurait pu imaginer à partir d’une photo en blanc et noir vu que le poète se réfère explicitement à une chevelure de couleur „rousse“ dans la version publiée). Il utilisera la même expression pour attester qu’il a été témoin de l’exode des habitants de Bessarabie devant les Autrichiens durant la première guerre mondiale: „J’ai vu ces paysans en 1914“ (M. F., 26). Dans une version antérieure, il précise même „Jessica, si jamais j’oublie ton regard de terreur“ et parle de son père „arrêté sur le 176 Dossier seuil“ (d’un marché? d’un bâtiment? ) où se trouve la morte. Dans une autre, d’un trottoir: „Jessica, je t’ai vue, tu gisais sur le trottoir douce sous ta peau rousse/ écrabouillée comme un jeune melon, grains et jus dehors/ tu étais belle comme un incendie de blés d’été. 10 2. Dire le désastre. Du bric-à-brac et marché aux puces à l’univers hagard La vision même de la scène bouleverse et trouble le lecteur. En effet, sa thématisation dans le poème se heurte aux apories qu’avaient déjà affrontées les poètes yiddish sur les mêmes faits et qui se poseront, plus tard, pour les poètes de la Shoah comme Paul Celan. Comment représenter l’irreprésentable? La thèse de Rachel Ertel semble suggestive car, parlant de l’expérience de la Shoah, qui déborde tout langage, elle affirme que seule la poésie est susceptible de dire - par sa part de non-dit - l’événement indicible. 11 Fondane choisit une comparaison à base métaphorique („Tu gisais sur la terre russe/ ouverte comme un jeune melon“) pour évoquer le pauvre corps meurtri, ce que les poètes yiddish nomment les „horribles anatomies“. 12 Notons que Fondane adopte le biais d’un regard enfantin et non adulte, qui énonce - indirectement - l’horreur à travers une image assimilant le corps à un fruit ouvert (dans une version le fruit est une „pastèque écrabouillée“), à un élément naturel, le seul auquel s’agripper pour comprendre et intérioriser ce qui dépasse l’entendement. On peut relier cette image à ce qu’observe Rachel Ertel: „L’anéantissement ne peut se regarder en face. La parole qui le dit, quelle que soit la forme qu’elle emprunte, se trouve acculée au détour qui seul a pouvoir pour signifier la terreur et l’effroi devant cet événement et devant l’acte même de le penser. C’est en elle que se rencontrent l’histoire et le langage, en elle que se confondent, se fondent la vérité du dire et la vérité du monde qui a sombré“. 13 La vision enfantine ne „comprend“ pas l’horreur de la scène car la chevelure „chante“ et le corps éventré est semblable à un fruit. Notons encore le terme „joli“ pour qualifier les photos des „scènes de viol“ et l’ignorance du garçonnet, „joli“ étant un adjectif qui comporte toujours - chez Fondane - ironie et réprobation. 14 Ne condamne-t-il pas ceux qui disent „d’un volcan qu’il est ‘joli’ „? 15 Pour lui, la vision de la Sulamite deviendra, avec le temps, comme une sorte de volcan rejetant sang, douleur et remords. L’image finale de la pietas - „Une vieille couvrait de toile cette nature morte“ - l’assimile à un tableau, à une représentation artistique qui frappe comme d’irréalité la scène et fonctionne en quelque sorte comme euphémisation de l’horreur. Notons que l’expression Nature morte est le titre d’un poème en langue française de 1929 où la transposition picturale est ici clairement indiquée: „Une bouteille de porto et un banjo/ des coings solides de Van Gogh sur une table“. 16 On la retrouve encore dans la séquence IX du recueil Titanic pour qualifier ici aussi les objets d’un café-restaurant: 177 Dossier sur les nappes de vieille neige le sel a effacé les vomissures rouges voici les couteaux les salières les fourchettes édentées - qui donc animera cette nature morte? (M. F., 122). La présence contemporaine de la neige, pour qualifier le blanc souillé des nappes, et des vomissures rouges - sans doute des taches de vin - convoque souterrainement l’union de la neige et du sang, comme nous l’avons montré dans un essai précédent. 17 Notons que le terme nappe surgit, par ailleurs, dans une version dactylographiée de la séquence IX d’Ulysse, pour évoquer Jessica, un vers avant qu’apparaisse l’expression nature morte: „ta vie gaspillée d’un seul coup sur la nappe du monde“ (mss M. J.) où le blanc de la nappe évoque l’innocence de la jeune fille. Cette union apparaît de manière directe dans Nature morte: „tout mon passé est là dont je n’ai plus que faire/ son sang troue la neige“. 18 On peut aussi s’interroger sur les répercussions traumatisantes dans la vie la plus personnelle de Fondane, qu’a provoquées la vision enfantine, et qui ont pu marquer sa sexualité (dans une version, nous lisons „une vieille couvrait d’une toile le sein insolent et farouche“ mss M. J.), ce qui expliquerait les images inquiétantes du poème XXVII d’Ulysse, où - il est vrai - c’est un Nous qui parle, et non un Je, et cette fois sur le mode de l’irréel, pour évoquer une prostituée: „elle était tiède et trouble en dedans comme/ le lait dans une noix de coco/ que n’étions-nous des matelots,/ nous l’aurions ouverte au couteau comme une huître/ nous nous serions saoulés pour l’oublier ensuite“ (M. F., 60). 19 Il s’est agi sans nul doute, pour l’enfant, d’un de ces événements - que Michel Guiomar nomme cataboliques - de rupture, de chute et d’angoisse: „Ils sont, visiblement ou non, des entrées de la Mort dans l’inconscient de l’enfant, étant précisé qu’Elle est bien la première et définitive intrusion“. 20 Mais c’est trente ans plus tard que l’adulte va restituer le véritable sens de la scène vue dans l’enfance, avec les vers situant le décor: „parmi le bric-à-brac/ d’un univers hagard jeté sur le marché aux puces“. Avec l’image d’un „univers hagard“, Fondane se relie directement à l’écriture du désastre telle qu’elle s’exprime dans la poésie yiddish avant la Shoah qui va „élaborer des combinatoires inédites qui deviendront à leur tour des matrices“ 21 pour la poésie de l’anéantissement. C’est ainsi que les poètes yiddish reprennent la rhétorique du Futurisme et de l’Expressionisme pour évoquer, par leurs images, l’horreur et la violence des pogroms comme dans Le monceau de Peretz Markish publié à Varsovie en 1921 (sur les pogroms d’Ukraine de 1919) ou dans La ville du massacre de Chaïm-Nahman Bialik (sur le pogrom de Kichinev de 1903): „La nouvelle esthétique n’est donc pas une esthétique de la beauté, mais de l’horreur, de la terreur, de l’épouvante, de la folie“. 22 Dans une version antérieure, l’univers est qualifié de „dévasté“. Nous pensons que l’adjectif hagard indique alors un crescendo dans la déréliction avec la révélation d’un temps apocalyptique où l’univers est renversé sur ses fondements, où le temps est „sorti des gonds“ (M. F., 91) comme l’écrira Fondane, où „l’hiver de Dieu est là“ (M. F., 196), allusion au silence de Dieu. Fréquent dans ce type de poésie 178 Dossier traversée de désespoir, ce silence provoque même, chez certains, la résiliation de l’Alliance. Par ailleurs tout le recueil Titanic est parcouru de craquements sinistres annonçant le naufrage final du monde. Toutefois, chez Fondane, cette destruction - celle des communautés juives de l’Europe de l’Est - va prendre une forme spécifique et s’exprimer en particulier à travers la déréliction des objets. Rappelons que, dans une perspective complètement différente, Bachelard a commenté l’intérêt de Fondane pour les objets. C’est à partir de la phrase fondanienne „D’abord, l’objet n’est pas réel, mais un bon conducteur de réel“ - qu’il qualifie d’„expression merveilleuse“ 23 - que le philosophe dijonnais développe une méditation centrée sur l’imaginaire. Relevons que, chez Fondane, l’objet va être certes „un bon conducteur“ mais c’est pour dire l’horreur et la violence de l’Histoire, ce qui situe sa réflexion philosophique aux antipodes de celle de Bachelard. Le poète va traduire le bouleversement d’un monde sorti de ses gonds à travers les images d’objets jetés sur le marché aux puces ou dans un bric-à-brac. Proche, par certains côtés, du magasin de l’antiquaire, le marché aux puces partage avec celui-ci d’être toujours - note Michel Guiomar 24 - une référence au Moi profond c’est-à-dire au Moi du passé. Il est chez Fondane le réceptacle d’un monde perdu, celui des communautés juives de l’Europe de l’Est avant leur émigration provoquée par les massacres du début du XX e siècle. Mais, à la différence de l’antiquaire, le marché aux puces ajoute une connotation de désordre et de chaos: il devient chez Fondane le lieu - combien emblématique - des traces, fragments, bribes de cet univers hagard. Objets de peu de prix, jetés en vrac sur la place après le pillage et l’incendie. Quelques vers plus loin Fondane parle „d’autres morts maigres comme une prière/ debout, sur les débris fumants“, les „autres morts“ - en fait les rescapés du pogrom assimilés à des morts-vivants - étant appelés explicitement les „autres juifs“ dans une version antérieure. Toujours dans une version précédente, Fondane indique clairement que les „vies dévastées“ des victimes ont été jetées dans un immense bric-à-brac qui est assimilé ici, par une comparaison, à un marché aux puces. Cette version, extrêmement révélatrice, conforte notre hypothèse que le bric-à-brac et le marché aux puces indiquent le monde perdu des Juifs de l’Est avant les pogroms car cet univers est qualifié de „paradis perdu“: „Jessica, je t’ai vue! Tu gisais sur la terre russe/ écrabouillée comme un jeune melon, parmi le bric-à-brac/ de ces vies dévastées comme un marché aux puces, / comme elle sanglote en moi ta chevelure rousse“ (mss M. J.). La présence des objets pour traduire une dévastation bien plus profonde participe d’une tendance à l’euphémisation et à l’atténuation. Comme le souligne Rachel Ertel, l’horreur méduse et cette parole est „condamnée à être toujours en deçà de ce qu’elle énonce, porteuse d’un hors-texte qui la déborde de toutes parts“. 25 Les objets épars du marché aux puces deviennent ainsi des témoins qui parlent: du monde auxquels ils appartenaient et des circonstances qui les ont arrachés à leurs propriétaires assassinés ou exilés. Et l’expression va désigner dans toute la poésie de Fondane un lieu significatif, comme si les objets y „reconduisai- 179 Dossier ent“ la vieille angoisse. Lieu qui n’est cependant repris sur aucune carte comme il l’écrit dans une Elégie inédite: „dans le marché aux puces/ dont son guide ne parlait pas. Et cependant/ il s’y trouve et nul ne peut l’en arracher“ (mss M. J.). Le même procédé de valorisation de l’objet sera repris, de manière paroxystique mais combien parlante, par Moshe Szulstein dans J’ai vu une montagne, où la montagne „plus élevée que le mont Blanc / Plus sacrée que le Sinaï“ est édifiée par tous les „souliers juifs à Maidanek“. 26 Chez Fondane, le marché aux puces est associé explicitement, dans les strophes alphabétiques de L’Exode, avec „massacres“, terme au pluriel pour indiquer non une dévastation finale et eschatologique, mais bien des massacres exécutés par les hussards ou les cosaques de l’Histoire: „Marché aux puces du futur! / Les mêmes usines de viande/ pour le séisme et les massacres“ (M. F., 162; cf. dans le même poème „des massacres futurs“ M. F., 200). Relevons surtout ce cri explicite: „C’est au marché aux puces que je t’ai retrouvé / visage de l’angoisse“ (M. F., 128) dans le poème II de Radiographies, où le Je projette sur les choses du marché de véritables „formes apparitionnelles“ („visage“) de son passé. Parlant de Bachelard qui a médité sur ces „intimités de l’être et de l’objet“, Michel Guiomar reconnaît que „dans l’Insolite, le décor environnant se chargeait d’imminences de métamorphoses, d’un potentiel d’émanation de formes apparitionnelles, mais c’est à partir du témoin, par lui, que de telles puissances se sont condensées sur l’objet“. 27 Qu’il s’agisse du monde juif de l’Est de l’Europe est attesté - selon nous - par le vers du poème XIII d’Ulysse - „loin du marché aux puces où mes aïeux sont morts“ (M. F., 42) - ou par une strophe du même poème II de Radiographies (où l’on relève aussi une nouvelle référence au Cantique des Cantiques „ils ne nous baisent plus du baiser de leur bouche“ ): „Les mêmes meubles et les mêmes parapluies / les mêmes juifs râpés qui ont beaucoup servi / retournent à la circulation / du sang, des choses, du destin“ (M. F., 129). Fondane insère ainsi clairement des êtres humains dans un bric-à-brac d’objets pour insister sur le destin juif, celui d’être pourchassé sur toute la terre et de ne jamais trouver un havre. Ironie empreinte, selon nous, de tendresse. Mais ne peut-on pas y voir aussi une dénonciation de la situation des Juifs réduits, par les exactions de l’Histoire, à un processus de réification que Fondane énonce dans l’image tragique de la Préface en prose: „un visage qui avait servi à tout le monde / de crachoir! “ (M. F., 153). Le terme bric-à-brac recèle des valeurs identiques à celles de marché aux puces et indique un contenant existentiel de vies passées et „gaspillées“ comme dans le poème VII publié dans Commerce en 1930: [...] que suis-je à présent, si ce n’est un vieux bric-à-brac de fortunes de forces gaspillées, d’hommes tués dans l’œuf de destins singuliers, de vies inemployées tant de paroles qui n’ont jamais été prononcées tant de rires qui n’ont pas ri Qui suis-je sinon la rancune des morts qui ont manqué leur vie 180 Dossier la recherche de ceux qui ont cherché dans le sang mon sang est dans le sang des victimes mes yeux sont les yeux des martyrs tout ce qui a souffert veut vivre à nouveau avec moi [...]28. Que la constellation thématique et symbolique de la séquence sur la Sulamite - associant la jeune fille assassinée, l’enfance, le marché aux puces - constitue, pour Fondane, un noyau de nuit infracassable, nous le voyons encore dans le processus de dissémination à travers toute son œuvre poétique. C’est ainsi que le poème XI du Mal des fantômes propose d’abord une référence à l’enfance (v. 3), ensuite aux „petits marins“ (v. 12) et au „lourd royaume du marché aux puces“ (v. 10). La quatrième strophe reprend même le motif des émigrants qui sont ici aussi des Juifs (comme le suggère la rime patriarches/ arche), comme dans la séquence IX d’Ulysse: „Ils dorment sur les planches: patriarches / femmes enceintes, gosses scrofuleux, / portés vers l’arc-en-ciel au gré de l’Arche“ (v. 14-16; M. F., 88). Notons encore que dans le contexte tragique de L’Exode, se référant à la fuite de la population française devant l’avancée allemande en 1940, réapparaissent plusieurs éléments de la constellation symbolique de la Sulamite. D’abord la même expression biblique qui se réfère, dans le poème VII, cette fois à Paris occupé: „Ah! si jamais / je t’oublie, Jérusalem...“ (M. F., 179). Ensuite, dans le poème VIII, c’est la France qui est vue comme une jeune fille éventrée: „cette France que j’ai connue dans les livres, / pure, et qui m’écœure, souillée et dans le sang, / le ventre ouvert au centre immaculé de l’ode“ (M. F., 180). Enfin, le poète s’adresse à la multitude qui fuit „le visage effrayant caché dans tes cheveux / allongée près de moi comme une morte-vive“ (M. F., 182). Cette morte-vive, n’est-ce pas toujours Jessica/ Sulamite qui revient hanter le poète durant les jours de guerre et lui annoncer son propre anéantissement futur ? 3. Il faut que je te porte Avec ses vers tragiques, Fondane se situe d’emblée du côté des victimes et surtout des plus humbles. „Histoire au ras du sol“ selon Jacques Revel. 29 Microstoria, pour reprendre un terme de Carlo Ginzburg qui est l’un des représentants les plus éminents de ce courant de l’historiographie italienne, située au pôle opposé de la macrohistoire de Labrousse et de Braudel. S’inscrivant dans la problématique des variations d’échelles, la microstoria 30 retrace l’histoire d’individus, de familles et de groupes. C’est ce que Fondane avait pressenti dans son essai philosophique prémonitoire Le Lundi existentiel et le Dimanche de l’Histoire écrit entre le 7 février et le 6 mars 1944. Il voulait y affirmer l’importance d’une philosophie existentielle, une philosophie de la vie, contre la philosophie de Hegel et contre la monade leibnizienne refermée sur elle-même, sans contact avec la finitude humaine, avec „le fini, le déchiré, le meurtri“. 31 Cette absence de ce que Fondane nomme „l’existant“ 181 Dossier (ou „l’exception“) fera dire aussi à Certeau que „la position du particulier en histoire se situe à la ‘limite du pensable’ [...]. L’histoire, en ce sens, constitue une vaste ‘hétérologie’ (L’Absent de l’histoire, p. 173), un parcours des ‘traces de l’autre’“. 32 Ce sont ces traces de l’autre que Fondane inscrit dans sa poésie. Comme la figure du tableau de Klee, Angelus Novus, que commente Walter Benjamin, Fondane „a le visage tourné vers le passé. Où se présente à nous une chaîne d’événements, il ne voit qu’une seule et unique catastrophe. [...] Il voudrait bien s’attarder, réveiller les morts et rassembler les vaincus“. 33 Vœu que recueille l’évocation de la Sulamite dans la séquence IX d’Ulysse, qui portait d’abord - ne l’oublions pas - le nom d’une jeune fille: Jessica. D’„absente de l’histoire“, pour reprendre une expression de Michel de Certeau, elle revient dans les vers de Fondane qui lui bâtit un tombeau de mots. Et, bien avant Paul Celan, il la „porte“ dans son poème, elle et l’univers auquel elle appartenait et qui a désormais été anéanti. Le poème a ici un rôle performatif, ainsi que Michel de Certeau le constatait pour l’écriture de l’Histoire: „La performativité assigne au lecteur une place, qui est une place à remplir, un ‘devoir-faire’“. 34 L’invocation - le vocatif - en est le centre aimanté. „Die Welt ist fort, ich muß dich tragen“. Quel sens ultime donner à ce vers célanien ? Dans Béliers, centré sur son dialogue avec Hans-Georg Gadamer, Jacques Derrida s’est interrogé longuement sur sa signification: „Demeurant illisible, il secrète et met au secret, dans le même corps, des chances de lectures infinies“. 35 Infinité de lectures qui se fonde sur „un reste ou un excédent irréductible“, 36 reste qui fait pivoter (renverser, dirons-nous) le sens en vue de l’injonction et de l’appel. Comme l’écrit Derrida, „Son schibboleth s’expose et se dérobe à nous, il nous attend“. 37 Le philosophe assigne à son interprétation un point de vue psychanalytique. En effet, il considère en particulier le verbe tragen comme pouvant „s’adresser au mort, au survivant ou à leur spectre, dans une expérience qui consiste à porter l’autre en soi, comme on porte le deuil - et la mélancolie“. 38 Se référant à Freud, il ajoute: „Selon Freud, le deuil consiste à porter l’autre en soi. Il n’y a plus de monde, c’est la fin du monde pour l’autre à sa mort, et j’accueille en moi cette fin du monde, je dois porter l’autre et son monde, le monde en moi: introjection, intériorisation du souvenir (Erinnnerung), idéalisation“. 39 Si le vers „Le monde est parti, il faut que je te porte“ peut se référer à un travail de deuil, il est toutefois indéniable que la première partie „Le monde est parti“ trace la fin d’un monde qui va, selon nous, au-delà de la sphère personnelle, dépassement qui est renforcé par l’injonction „il faut“. Ce monde disparu est, pour Paul Celan, celui qui fut anéanti par la Shoah. 40 Nous voudrions aujourd’hui donner à la poésie fondanienne le même sens de témoignage. Chez les deux poètes, la poésie devient à la fois écriture de deuil et écriture du désastre, avec la différence que l’un écrit avant la Shoah et l’autre après la Shoah. L’injonction cependant est la même, celle d’une poésie qui tente de représenter l’irreprésentable pour transmettre la mémoire des victimes (le Tu dans „je te porte“). 182 Dossier Chez Fondane, Jessica/ Sulamite devient le premier - et sans doute le plus émouvant - des fantômes qui traversent sa poésie. On sait que le terme fantôme entre dans le titre général de son œuvre ainsi que dans le titre d’un recueil spécifique: Le Mal des fantômes, expression surchargée d’une infinité de sens. Le mal est-il le mal métaphysique dont parlera Jorge Semprun dans Mal et modernité et dont les fantômes sont les victimes? 41 Désigne-t-il aussi la maladie dont ils souffrent et que seul le feu de la mémoire peut réchauffer et guérir? Avec „il faut que je te porte“, on est très proche du Zakhor (Je me souviens) déjà requis dans le Deutéronome. 42 Porter, c’est se souvenir, redonner vie à Jessica/ Sulamite à la façon dont le poète tente de ranimer le Dieu disparu auquel il nous est demandé d’insuffler notre souffle et notre sang, de lui donner l’hospitalité afin que cesse le jeûne et l’exil. Mais n’est-ce pas notre tâche de le ressusciter, de l’engendrer à nouveau, de lui communiquer notre sang, de lui faire, la nuit venue, une place dans nos draps [...] - afin que son jeûne cesse et notre exil aux terres chauves de la Stupeur (M. F., 197). 1 Große, glühende Wölbung (Grande Voûte incandescente), in Paul Celan: Renverse du souffle, traduit de l’allemand et annoté par Jean-Pierre Lefebvre, Paris, Editions du Seuil, 2003, 113. 2 Rachel Ertel: Dans la langue de personne, Paris, Editions du Seuil, 1993, 39. 3 Monique Jutrin: „Juifs poètes de langue française: malentendus et connivences“, in: Till R Kuhnle, Carmen Oszi (eds.), Orient lointain - proche Orient, Tübingen, Narr Verlag, 2011, 153-160. 4 Rachel Ertel: op. cit., 34. 5 Benjamin Fondane: Le Mal des fantômes, Lagrasse, Verdier, 2006. Toutes les citations de ce volume seront insérées directement avec la mention de la page (M. F.). 6 Monique Jutrin: „Du Mal d’Ulysse au Mal des fantômes“, in Cahiers Benjamin Fondane, 11, 2008, 117-129, 124. 7 Monique Jutrin: op. cit., 123sq. Toutes les versions manuscrites citées dans notre article sont en possession de Monique Jutrin que nous remercions vivement pour nous les avoir communiquées (mss M.J.). 8 Benjamin Fondane: „Le Lundi existentiel et le Dimanche de l’histoire“, in Le Lundi existentiel, Monaco, Editions du Rocher, 1990, 11-68, 64. 9 Monique Jutrin: Avec Benjamin Fondane au-delà de l’histoire, Paris, Parole et Silence, 2011, 90. 10 Id., 91. 11 Rachel Ertel: op. cit., 13. 12 Id., 44. 13 Id., 26. 14 Sauf dans certains vers où „jolie“ qualifie une femme désirable. 183 Dossier 15 Benjamin Fondane: Baudelaire et l’expérience du gouffre, Bruxelles, Editions Complexe, 1994, 113. 16 Beniamin Fundoianu: Poezii, Edi ie, note i variante de Paul Daniel i George Zarafu. Studiu introductiv de Mircea Martin, Bucarest, Ed. Minerva, 1978, 150. Publié dans la revue Unu, 9, 1929, p. 1. 17 Gisèle Vanhese: „La neige tragique“, in: Cahiers Benjamin Fondane, 7, 2004, 78-85. 18 Beniamin Fundoianu: op. cit., 152. 19 Notons que le même binôme couteau/ huître est présent dans un poème de L’Exode, où le couteau est dit „de chair“, aux connotations explicitement érotiques: „l’huître sauvage que l’on ouvre/ avec un couteau de chair“ (M. F., 204). 20 Michel Guiomar: Principes d’une esthétique de la mort, Paris, José Corti, 1967, 20. 21 Rachel Ertel: op. cit., 39. 22 Id., 44. 23 Gaston Bachelard: L’Air et les songes, Paris, José Corti, 1978, 15. 24 Michel Guiomar: op.cit., 347. 25 Rachel Ertel: op. cit., 17-18. 26 Charles Dobzynski (ed.): Anthologie de la poésie yiddish. Le miroir d’un peuple, Présentation, choix et traduction de Charles Dobzynski, Paris, Gallimard, 2007, 516. 27 Michel Guiomar: op. cit., 455. 28 Il s’agit de la première version de la dernière séquence de Titanic. Ces vers seront supprimés dans l’édition de 1937. 29 Jacques Revel: „Préface“, in Giovanni Levi: Le Pouvoir au village. Histoire d’un exorciste dans le Piémont du XV e siècle, Paris, Gallimard, 1989 (traduction française de L’eredità immateriale. Carriera di un esorcista nel Piemonte del Seicento, Turin, Einaudi, 1985). 30 Paul Ricœur: La Mémoire, l’histoire et l’oubli, Paris, Edition du Seuil, 2003, 268: „J. Revel a réuni autour de lui et de B. Petit („De l’échelle en l’histoire“) quelques-uns des microhistoriens les plus actifs: Alban Bensa, Mauricio Gribaudi, Simona Cerutti, Giovanni Levi, Sabina Loriga, Edoardo Grandi. À ces noms, il faut ajouter celui de Carlo Ginzburg“. 31 Benjamin Fondane: „Le Lundi existentiel et le Dimanche de l’Histoire“, op. cit., 24. 32 Paul Ricœur: op. cit., 258. 33 Cité par Paul Ricœur: op. cit., 649. 34 Paul Ricœur: op. cit., 478. 35 Jacques Derrida: Béliers. Le dialogue ininterrompu: entre deux infinis, le poème, Paris, Galilée, 2003, 46. 36 Id., 47. 37 Id., 49. 38 Id., 72. 39 Id., 73-74. 40 Comme l’a bien compris, à propos de ce vers, Alexis Nouss: Paul Celan. Les lieux d’un déplacement, Paris, Le bord de l’eau Ed., 2009, 179. 41 Jorge Semprun: Mal et modernité, suivi de „...vous avez une tombe au creux des nuages...“, Paris, Climats, 1995. 42 Deutéronome 6, 10-12; 8, 11-18. 184 Dossier Ioan Pop-Cur eu Expérience religieuse et contraintes du marché: Benjamin Fondane et Walter Benjamin, penseurs de la modernité de Baudelaire Walter Benjamin et Benjamin Fondane, les deux penseurs juifs les plus fascinants du XX e siècle, ont suivi des parcours avec plusieurs points communs, notamment le martyre souffert pendant la Guerre, la collaboration aux Cahiers du Sud et à la revue Europe, l’admiration pour l’art français, la passion pour la poésie, l’attraction pour le théâtre (quoique Benjamin ait été partisan de Brecht, 1 et Fondane d’Artaud), ou bien l’intérêt pour Nietzsche, Proust, Kafka, Valéry, pour la sociologie „primitive“ de Lévy-Bruhl ou pour le sionisme, le hassidisme, et les racines judaïques de la culture européenne. 2 La perspective comparatiste qui associe Walter Benjamin et Benjamin Fondane est donc justifiée en dehors de toute idée d’influence et de contact réciproque, la seule trace concrète d’un entrecroisement de leurs itinéraires intellectuels se trouvant dans une lettre de Benjamin à Jean Ballard de 1934, où il dit avoir lu une chronique de Fondane sur la place de l’écrivain dans la société socialiste. 3 On s’est cependant peu avisé de comparer les interprétations que Walter Benjamin et Benjamin Fondane donnent de l’œuvre et de la vie de Baudelaire à peu près au même moment historique, à la fin des années 30 et au début des années 40, 4 alors que la lecture croisée de leurs travaux baudelairiens s’avère lourde de sens, comme cet article s’efforcera de le montrer. Ce sont les incroyables coïncidences chronologiques, étendues sur presque trois décennies, et qui font état chez les deux penseurs d’une passion continue et systématique pour Baudelaire, qui justifient en premier lieu le rapprochement entre eux. Au cours du temps, Walter Benjamin et Benjamin Fondane ont abordé l’auteur des Fleurs du mal en tant que critiques, philosophes, traducteurs, comme il ressortira clairement du tableau comparatif suivant: Période Walter Benjamin Benjamin Fondane 1914- 1915 Les premières traces de l’intérêt pour Baudelaire apparaissent chez le jeune homme. B. Fundoianu traduit le poème Don Juan aux Enfers et publie sa traduction dans le n° du 1-15 novembre 1914 de la revue Versuri i proz (Vers et prose, Jassy). 1923 Benjamin publie la traduction des Tableaux parisiens, précédée de l’important essai théorique La Tâche du traducteur. 1919-1923: Baudelaire est l’auteur étranger auquel le jeune Fundoianu fait le plus référence à cette période, dans ses articles de critique. Publication de 185 Dossier deux articles à charge polémique, Edi iile lui Baudelaire (Les Editions de Baudelaire) et Baudelaire, in Imagini i c r i din Fran a / Images et livres de France (1922). Traduction roumaine d’environ quinze poèmes en prose, restés inédits. 1933- 1935 1935: Baudelaire revient au centre des préoccupations de l’auteur allemand, qui publie l’essai Paris, capitale du XIX e siècle. 1933: Baudelaire est cité en tant que référence poétique majeure dans les chapitres V et VI de Rimbaud le voyou. 1938- 1944 1938-1939: Conception de trois essais, dont la réunion aurait dû donner un grand livre: Le Paris du second Empire chez Baudelaire, Sur quelques thèmes baudelairiens, Zentralpark.5 Seul le deuxième essai est publié avant la mort tragique de Benjamin. 1939-1941: Peut-être apparition des premiers germes de Baudelaire et l’expérience du gouffre (1941? ), dont un tapuscrit porte la date 1942. Le livre se trouve toujours en chantier en 1943, car Fondane fait allusion à la guerre qui est encore en cours à ce momentlà. Publication du livre en 1947 seulement.6 Tous les travaux baudelairiens entrepris par Fondane et par Benjamin s’architecturent autour d’une idée forte, qu’ils partagent avec de nombreuses études critiques et philosophiques, à savoir que Baudelaire est le grand poète de la modernité, celui qui en a le mieux saisi l’esprit, les tensions créatrices et les contradictions. De manière étonnante, Walter Benjamin et Benjamin Fondane ont pensé la modernité de Baudelaire autour de quelques thèmes interdépendants, qu’ils ont abordé cependant de perspectives différentes, comme conséquence de leurs orientations idéologiques respectives: la prostitution, l’expérience religieuse et l’ennui, la mort, la forme poétique. En effet, Benjamin reste tributaire d’une vision matérialiste et dialectique, propre à son marxisme (quoique éclairé), tout comme Fondane met à profit tous les acquis de la philosophie existentielle pour lire Baudelaire. Dans ce qui suit, j’analyserai les points de contact aussi bien que les divergences entre Walter Benjamin et Benjamin Fondane, en ce qui concerne la question de la modernité baudelairienne, en suivant de près l’entrelacement des thèmes ci-dessus. Selon Benjamin, Baudelaire affirme sa différence radicale par rapport aux poètes de la première génération romantique en choisissant la ville comme terrain privilégié de ses expériences. Le poète s’y confronte aux structures du capitalisme dominant, à la montée en puissance de la grande presse et à la diffusion des techniques mécaniques de reproduction de l’œuvre d’art. La ville moderne est une fourmilière grouillante de vie, un amas de forces productives déchaînées, un vaste réseau sanguin où l’or remplace le sang. Cette conception de la ville pousse Walter Benjamin à voir même un poème aussi abstrait que Rêve parisien comme une „fantaisie des forces productives arrêtées“, 7 alors qu’il ne s’agit là que d’une antithèse savamment construite entre la ville parfaite des rêves et la ville réelle des soucis et des insatisfactions. 186 Dossier Mais la chose la plus difficile à assumer par le poète moderne vivant dans la capitale du XIX e siècle reste la transformation de l’œuvre d’art en marchandise soumise au principe de la libre concurrence. Même quand il semble se conduire en „flâneur“, l’écrivain entre dans la logique capitaliste: il prétend vouloir „observer“ le „marché“ mais, „en réalité, il cherche déjà un acheteur“. 8 Baudelaire se distingue de ses contemporains par une „profonde expérience de la nature de la marchandise“, 9 ce qui l’amène à mettre au point des stratégies complexes de promotion sur le marché littéraire. Il devient lui-même son propre „imprésario“ 10 et négocie sans cesse avec les rédactions des revues afin de trouver le meilleur placement de ses textes. Malgré ces belles dispositions, Baudelaire n’a jamais réussi à devenir un auteur à succès, il a été „toujours mal placé sur le marché littéraire“, 11 ne gagnant pas - pendant toute sa vie active, avec tous ses écrits - plus de 15.000 francs. Baudelaire, et Benjamin l’observe avec justesse, se sert de procédés employés sur les marchés pour gagner de l’avance sur d’autres écrivains. Il recourt à la „diffamation“, en ce qui concerne Musset, ou bien à la „contrefaçon“, en ce qui concerne Victor Hugo. „L’idée d’une originalité adaptée au marché“, qui caractérise toute la conduite littéraire de Baudelaire et constitue la marque la plus profonde de sa modernité, l’amène à vouloir se différencier de manière programmatique de toute la production littéraire contemporaine: „ses poèmes contenaient des dispositions particulières destinées à refouler les poèmes concurrents“. 12 On ne peut pas ne pas reconnaître ici un lien intertextuel subtil avec l’étude classique que Paul Valéry a consacré aux Fleurs du mal: Situation de Baudelaire (1924), où l’importance de Baudelaire est définie en fonction de la capacité du poète de se distinguer des autres écrivains de son siècle. Walter Benjamin cite d’ailleurs deux fois de manière explicite et très élogieuse l’étude de Paul Valéry, la première fois dans Zentralpark, où il essaie de thématiser Les Fleurs du mal comme „arsenal“, 13 la seconde fois dans Sur quelques thèmes baudelairiens, où il cite le paragraphe qui parle de „raison d’Etat“ chez Baudelaire, c’est-à-dire du besoin d’être un grand poète, sans être ni Hugo, ni Lamartine, ni Musset. 14 Benjamin Fondane, quant à lui, critique souvent Paul Valéry, qui ne voit que le côté esthétisant, raffiné, élégant des Fleurs du mal, en omettant sciemment tout ce qui a trait à la choquante réalité du gouffre: si, dans Baudelaire et l’expérience du gouffre, l’étude valéryenne de 1924 est souvent commentée dès le début, 15 c’est pour que Fondane puisse mieux prendre ses distances par rapport à elle! Pour revenir au comportement de Baudelaire sur le marché littéraire, il faut dire que - selon Walter Benjamin - le poète des Fleurs... saisit les rapports profonds qui existent entre l’écrivain ou l’artiste moderne et la prostituée. Il en est question dans Le Paris du second Empire chez Baudelaire 16 ou bien dans Zentralpark. 17 tout comme la prostituée hante les rues et les places de Paris pour vendre son corps en tant que marchandise vivante, l’écrivain hante les passages, les rédactions et les cafés pour „vendre son âme“ (et l’expression appartient à Baudelaire en personne). 18 La femme est devenue un „article de masse“, avec la prostitution 187 Dossier dans les grandes villes, 19 à l’instar du poème ou du fragment de roman, publié en feuilleton dans la presse quotidienne à fort tirage. Ces parallèles institués par Baudelaire justifient l’importance du thème de la prostitution dans son œuvre, depuis un poème de jeunesse dans lequel l’écrivain et la prostituée sont explicitement mis sur le même plan, jusqu’aux notes autobiographiques rédigées par l’auteur vers la fin de sa vie. La prostitution a pour décor toujours la rue, et presque jamais le bordel, elle „est le levain qui fait se lever les masses des grandes villes“ dans la „fantaisie“ du poète. 20 Baudelaire se distingue, en tant que créateur, pour avoir saisi et donné une expression poétique prégnante à la manière dont la prostitution s’est transformée avec l’avènement des grandes villes labyrinthiques: La prostitution entre en possession de nouveaux arcanes avec la naissance des grandes villes. Un de ces arcanes est le caractère labyrinthique de la ville elle-même. Le labyrinthe, dont l’image est gravée dans le corps même du flâneur, apparaît avec la prostitution, sous des couleurs nouvelles. Le premier arcane qui s’ouvre à elle est donc l’aspect mythique de la grande ville, en tant que labyrinthe. En son centre se trouve naturellement une image du Minotaure. Que celui-ci mette à mort l’individu n’est pas décisif. Ce qui l’est, c’est l’image des forces mortelles qu’il incarne. Et cela aussi est pour l’habitant de la grande ville quelque chose de nouveau.21 Tout comme le labyrinthe de la mythologie se replie sur lui-même, enfermant le Minotaure meurtrier en son centre, la ville moderne amène l’artiste, à travers ses structures tortueuses, au point où il doit impérativement arriver: „Le labyrinthe est le bon chemin pour celui qui arrive bien assez tôt au but. Ce but est le marché.“ 22 Selon Fondane, pour en venir à lui, la confrontation de Baudelaire avec les structures du marché n’est pas significative pour définir la modernité des Fleurs du mal et des autres écrits baudelairiens. Cela n’est pas dû à une éventuelle opacité de Fondane au marxisme, qu’il connaissait bien et dont il reprenait certains postulats, par exemple dans ses écrits sur le cinéma, ce qui le rapproche étrangement de Benjamin. 23 Si, dans Baudelaire et l’expérience du gouffre, il est question de la prostitution, Fondane l’aborde d’un point de vue métaphysique, complémentaire du point de vue économique, prédominant chez Walter Benjamin. Fondane s’attache à la formule de Mon cœur mis à nu, qui définit Dieu comme l’être „le plus prostitué“, car il est l’ami et le confident de chacun, il se donne à tous, et n’appartient à personne. Mais comment adorer un tel Dieu? Comment lui adresser la prière, alors que l’on veut devenir un grand homme et un „saint pour soi-même“? , se demande Fondane. 24 Cela ne veut-il pas dire qu’on manque d’esprit, qu’on accepte la déchéance et l’immoralité que de se prosterner devant un tel Etre? Même si le cas est tel, il n’en faut pas moins chercher Dieu, croire en lui et le transformer en principe ordonnateur de la vie: le ciel, quoique vide, vaut mieux que le néant, ce néant devant lequel Baudelaire recule toujours, refusant de s’y jeter. La prostitution a donc une dimension mystique, religieuse: c’est un principe d’ouverture à la circulation universelle des énergies, plus qu’un vulgaire échange commercial scellé par l’argent. Pour Benjamin Fondane le penseur existentiel, Baudelaire est donc surtout un esprit religieux (voir surtout le chapitre XXVI de Baude- 188 Dossier laire et l’expérience du gouffre), un mystique, un voyant, qui se rattache à Dieu-leprostitué, ou bien à son contraire, à Satan. Quand Dieu refuse de s’intéresser à la destinée de ses créatures, se tourner vers Satan n’est que plus naturel. C’est pour cela que, dans Les Fleurs du mal et dans les autres textes de Baudelaire, l’accent est fréquemment mis sur les détournements sataniques du christianisme. Walter Benjamin, au contraire de Fondane, s’intéresse peu au vécu religieux de Baudelaire, et quoique le concept d’„aura“, sur lequel on reviendra plus bas, soit évidemment d’origine chrétienne. Benjamin analyse la religion de Baudelaire seulement quand il est possible de donner au satanisme du poète un contenu sociopolitique: le „rejet radical des maîtres et des puissants“ revêt chez l’auteur des Fleurs du mal non une forme sociale révolutionnaire mais plutôt „une forme théologique radicale“, 25 c’est-à-dire l’allégeance au prince des ténèbres, exprimée ouvertement dans Les Litanies de Satan ou dans quelques petits poèmes en prose. Ce qui surprend cependant chez Walter Benjamin le marxiste, c’est que, dans le peu de lignes qu’il consacre au problème du vécu religieux chez Baudelaire, il se montre étonnamment proche de Fondane et du discours de la philosophie existentielle: La protestation de piété jaillit presque toujours de Baudelaire comme un cri de guerre. Il ne veut pas qu’on lui prenne son Satan. C’est lui, le véritable enjeu de la bataille que Baudelaire devait mener avec son incroyance. Il ne s’agit pas de sacrement ou de prière. Il s’agit du privilège luciférien de blasphémer le Diable dont on est la victime.26 Ce genre d’expérience religieuse qui réussit à concilier les extrêmes les plus irréconciliables est - selon Fondane - le vrai fondement de la modernité, telle que Baudelaire l’entend et la vit. Le penseur existentiel critique certains exégètes, dont Aldous Huxley, qui accorde à Baudelaire le titre de „poète de la modernité“ mais lui refuse les compétences théoriques qui légitimeraient une telle dignité. Aux yeux de Fondane cependant, Baudelaire est aussi le grand penseur de la modernité et la force de sa pensée plonge ses racines dans les profondeurs de son expérience religieuse. La „foi“ de Baudelaire appartient au XIX e siècle, elle est contemporaine du positivisme de Comte et de Renan, de l’évolutionnisme darwinien, de la ferveur de Dostoïevski, de la fureur de Rimbaud, et anticipe sur l’absurde de Franz Kafka. C’est une „foi“ déraisonnable dans un Dieu prostitué, une foi qui secrète une dose énorme d’ennui, dérivé moderne de l’acedia qui rongeait les Pères de l’Eglise. Dans Baudelaire et l’expérience du gouffre, la modernité de Baudelaire est donc liée à l’originalité de son expérience religieuse et à l’ennui, en dehors de toute considération sur les contraintes du marché, les masses des grandes villes, la marchandisation de l’art et les rapports de production: Nous allons jeter un dernier regard sur l’expérience religieuse de Baudelaire et notamment sur le courant profond et souterrain de cette expérience qui, plus que toute autre chose fait de lui le „poète de la modernité“; et n’est-il pas le poète de l’ennui? Il ne s’agit pas, bien entendu, de cet ennui des dimanches vides, des pianos désaccordés, des terrains vagues, des loisirs sans but, ennui de la pléthore, de la richesse satisfaite, ennui du plaisir et de la santé, quoique de cet ennui aussi Baudelaire soit passé maître. Ceci n’est que l’ennui esthétique, couche superficielle de l’ennui métaphysique, dont on 189 Dossier ne sait pas trop bien ce que c’est. Il est clair que l’ennui de Baudelaire n’est pas un ennui personnel, mais l’ennui dans la civilisation et peut-être l’ennui dans le cosmos: c’est pourquoi il prend, chez lui, des proportions aussi immenses que significatives.27 L’ennui avale les forces vives de l’„existant“, le „temps“ n’est plus marqué, la „sensation“ ne se transforme plus en „perception“, et celle-ci ne devient plus „concept“. 28 Le devenir est suspendu, l’amour et la haine ne trouvent plus d’objets suffisamment attirants pour s’exercer. „Le logique“ est la seule fonction de la pensée qui „continue“ mais d’une manière molle et confuse, car l’ennui l’a affecté aussi: il en a arrêté le moteur, à savoir la passion qui le faisait se mouvoir, à l’instar de la vie émotive. Baudelaire innove dans le domaine de la pensée par sa „théologie de l’ennui“, parce qu’il assimile celui-ci au „péché“, „et cela est franchement nouveau“. 29 Cette assimilation, qui fait de Baudelaire un moderne, le poète la tire de son propre „cru“, de sa vie et de sa propre expérience, et c’est cet enracinement personnel qui lui donne sa force dévastatrice sur le plan de l’Être et sa force configuratrice sur le plan de la création: Poète de la modernité! Personne n’a mieux que Baudelaire exprimé l’angoisse de l’acosmisme, car l’ennui est angoisse et comme l’acosmisme est néant, l’ennui est angoisse du néant. Nous avons dit souvent que Baudelaire répète à l’envi la théologie qu’on lui a enseignée et répète souvent la pensée de de Maistre. Mais là, une idée nouvelle, originale se fait jour. Ce n’est plus dans la „volupté“ qu’il voit le Mal, ni dans la „nature“, mais cette fois-ci, à l’encontre du christianisme hérité… dans l’Ennui. De là, la terrible signification que l’ennui prend chez Baudelaire. Il n’est plus un „état d’âme“ mais un état de péché, le crime par excellence et qui ne figure pas parmi les péchés théologiques. Car le diable n’est plus un sophiste, qui nous persuade le plaisir et l’excès; ce n’est plus la chair qu’il tente, mais l’esprit, et à l’esprit ce n’est plus l’orgueil qu’il propose et la désobéissance, mais le refus de participer à l’être.30 Dans les quelques passages que Walter Benjamin consacre à l’ennui chez Baudelaire (qu’il préfère désigner par le terme spleen), celui-ci est vu en premier lieu dans sa dimension allégorique, comme le laisse entendre le fragment n° 36 de Zentralpark. Benjamin imagine un chemin de croix suivi par Baudelaire, ayant en sa possession un „viatique“, une pièce de monnaie décorée côté face d’un squelette et côté pile d’une „Melencolia plongée dans ses méditations“: cette pièce, c’est „l’allégorie“. 31 Le spleen, l’ennui, est donc lié à l’expérience de la mort (le squelette), à tel point que Walter Benjamin lit la „mortalité“ en tant qu’anagramme de Paris dans Spleen I. 32 Afin de circonscrire l’action de l’ennui sur l’être humain, Walter Benjamin emploie quelques formules étrangement proches de celle que le lecteur peut trouver dans Baudelaire et l’expérience du gouffre: „Pour l’être en proie au spleen, le temps s’est réifié; les minutes engloutissent l’homme comme des flocons. Ce temps est hors de l’Histoire, comme la mémoire involontaire.“ 33 Comme chez Fondane, l’ennui a pour Benjamin quelque chose de satanique, étant lié au péché, à la barbarie et à la déchéance: „L’héroïque chez Baudelaire est la forme sublime sous laquelle le démonique se manifeste, et le spleen sa forme vile et barbare.“ 34 190 Dossier L’ennui, cette „angoisse du néant“, ce „refus de participer à l’être“ est-il un culde-sac, ou bien existe-t-il une voie de sortie? Baudelaire lui-même l’a dit à la fin du poème Le Voyage, qui clôt la deuxième édition, celle de 1861, des Fleurs du mal: la seule manière possible d’échapper au spleen, c’est de se jeter dans la mort, pour trouver „du nouveau“. Walter Benjamin a bien saisi cette importance de la mort comme source de nouveauté, en présentant la grande ville comme un labyrinthe, avec en son centre un Minotaure, qui incarne des „forces mortelles“: c’est là pour le citadin moderne quelque chose de „nouveau“, 35 dans le sens poétique et politique du terme. Au fond, s’il est permis de prolonger la pensée de Benjamin, on pourrait dire que c’est seulement dans la mort que l’être humain échappe aux contraintes du marché et peut se libérer de tous les interdits de la société capitaliste. Malgré toutes ses belles intuitions, le thème de la mort ne semble pas avoir chez Walter Benjamin l’importance qu’il a chez Benjamin Fondane. J’ai l’impression qu’il y est abordé surtout en rapport avec l’allégorie, sans aucune dimension religieuse: Benjamin souligne la parenté de Baudelaire avec le style allégorique des poètes de l’époque baroque, qui se servent de l’image du cadavre afin de traduire de manière prégnante la brièveté de la vie humaine. Mais, alors que les poètes baroques voient le cadavre seulement de l’extérieur, Baudelaire le voit aussi de l’intérieur, 36 soit sous forme de squelette, soit sous forme de vie organique grouillante et incontrôlable. Une vision donc résolument moderne, surtout que Baudelaire associe aussi l’Amour - dédoublé - et la Mort, par des procédés allégoriques: „La tombe, considérée comme la chambre secrète où Eros et Sexus vident leur vieille querelle.“ 37 Chez Fondane, au contraire de Benjamin, il n’y a aucune emphase mise sur la dimension allégorique: Baudelaire et l’expérience du gouffre brosse un tableau de la mort dans sa matérialité la plus inquiétante, qui détermine une expérience absolue des limites de l’être. Concentré d’horreurs innommables, la mort chez Baudelaire est, comme l’a vu déjà Duranty, le contemporain et ami du poète, liée à la Nuit et au Mal, aux peurs secrètes qui n’arrivent pas à la lumière de la parole. 38 La mort baudelairienne n’est pas un emblème mais une expérience directe, qui peut nous mener vers Dieu-le-prostitué, ou bien nous faire plonger dans le „gouffre“. Dans les deux cas, le „nouveau“ est atteint et l’être humain aura échappé pour toujours aux contraintes l’ennui… La modernité de Baudelaire, qu’elle soit essentiellement citadine-capitaliste ou liée à l’expérience religieuse de l’ennui, suppose un renouvellement profond des stratégies de création et d’expression poétique, elle a un aspect formel, et c’est là une idée valorisée à la fois par Benjamin et par Fondane. Walter Benjamin semble cependant accorder une attention plus pointue à la forme littéraire des écrits de Baudelaire, qui n’est que secondaire dans le livre de Benjamin Fondane. Fondane s’attache surtout à décrire la nouveauté de l’„expérience du gouffre“, et il ne s’occupe de la forme qu’autant qu’elle entretient une tension dialectique fertile avec le contenu. 191 Dossier Walter Benjamin lie le renouvellement de l’expression lyrique chez Baudelaire à une expérience du „choc“, thématisée dans l’essai Sur quelques thèmes baudelairiens. 39 L’homme moderne doit payer un grand „prix“ pour le renouvellement de son univers sensoriel, à savoir „l’effondrement de l’aura dans l’expérience vécue du choc“: l’art moderne perd sa valeur „cultuelle“, au profit d’autres valeurs, plus importantes, dont la „valeur d’exposition“. 40 La „connivence“ de Baudelaire avec „l’effondrement de l’aura“ lui a coûté très cher, mais c’est là une „loi“ suprême de sa poésie, qui marque de son éclat le ciel sombre du second Empire. 41 Au niveau de la forme poétique, le choc se manifeste par la teneur de l’incipit, qui véhicule toute la charge de nouveauté de l’expression baudelairienne, ainsi que par des espacements, des heurts, des écroulements de vers sur eux-mêmes, ou par l’abondance de stéréotypes allégoriques (comme chez les poètes baroques). Dans l’essai Le Paris du second Empire chez Baudelaire, Walter Benjamin fait d’autres remarques sur la technique poétique de Baudelaire, qui éclairent encore mieux la question du „choc“ poétique et de la modernité de l’expression littéraire. Benjamin compare la prosodie baudelairienne „au plan d’une grande ville où l’on peut circuler discrètement à l’abri des pâtés de maisons, des portes cochères et des cours“ 42 . La facture de Baudelaire est moderne aussi par l’emploi dans la poésie lyrique de mots non seulement „prosaïques“ mais „de provenance urbaine“, comme quinquet, wagon, omnibus, bilan, réverbère, voirie, 43 que le poète accouple avec les mots nobles, acceptés par la poétique classique. „Ses images sont originales par la bassesse des comparaisons“, ses vers sont saturés d’allégories qui „surgissent“ dans des environnements linguistiques inattendus et ses métaphores absorbent toute la hardiesse de la vie moderne. 44 A une lecture poussée, on peut observer que le substantif „choc“ et le verbe „choquer“ apparaissent aussi à des endroits significatifs dans Baudelaire et l’expérience du gouffre. Comme Walter Benjamin, Fondane pense que l’enjeu pour le poète moderne est à la fois d’assumer des chocs existentiels et - en retour - de choquer les lecteurs. Selon Fondane, Baudelaire choque notre délicatesse ou notre sens moral, par des poèmes qui misent sur l’horrible, le dégoûtant, le mal, la souillure, l’obscène, le méprisable, le sadisme, la laideur, l’impureté, le péché ou l’expérience de la mort dans sa matérialité agressive (Une Charogne, Le Goût du néant, A celle qui est trop gaie, Un Voyage à Cythère, L’Irréparable). Par l’emportement explosif de ses vers, par l’audace des images ou par la violence des expériences de vie que sa poésie propose, Baudelaire choque aussi notre goût et nos habitudes de pensée, et renverse tout un système de valeurs esthétiques héritées de l’idéalisme platonicien et hégélien. Si Walter Benjamin, fidèle à une logique déterministe, pense la forme radicalement nouvelle des poèmes de Baudelaire comme une conséquence directe de l’expérience du choc et comme un miroir du contenu, Fondane introduit l’idée d’une tension fertile entre les deux. Une phrase du poème en prose de Baudelaire, Une mort héroïque, que Benjamin Fondane met en exergue à son livre, „l’ivresse de l’art est plus propre que toute autre à jeter un voile sur les terreurs du 192 Dossier gouffre“, 45 éclaircit un principe créateur fondamental des Fleurs du mal ou des autres écrits baudelairiens. Le jeu de l’art (rimes, rythmes, sonorités, esthétismes de toutes sortes) rend acceptable le „choc“ produit par les révélations douloureuses de l’abîme, que le poète a reçu telles quelles mais qu’il ne peut retransmettre vers ses lecteurs sans l’enveloppe sécurisante d’une certaine beauté. Baudelaire, soucieux de ses réussites formelles au même point que de l’énergie sauvage que doit dégager sa poésie, est pourtant conscient que les prestiges de l’art sont impuissants devant les épouvantes religieuses de l’infini. Fondane introduit donc l’idée d’une opposition, ou au moins d’une tension, entre la forme et le contenu, qui fait de Baudelaire le poète le plus important du XIX e siècle. Quel visage de la modernité baudelairienne faut-il juger plus convaincant ou bien - à défaut d’arguments dans ce sens - préférer? Il est évident que, même si les études de Walter Benjamin sont précises et parfois séduisantes, elles ne rendent compte que de la moitié visible de la modernité de Baudelaire. L’autre moitié, évanescente, secrète, fascinante, qui relève de l’expérience religieuse, reste à la charge de Benjamin Fondane, dont le Baudelaire est un des livres les plus beaux jamais consacrés au poète des Fleurs du mal. L’auteur de ces lignes-ci aura donc toujours une préférence, très subjective il est vrai, pour Baudelaire et l’expérience du gouffre, quoiqu’il soit très stimulé intellectuellement par la complémentarité presque parfaite que propose l’équation Walter Benjamin Fondane. 1 Voir Walter Benjamin, Essais sur Bertolt Brecht, Paris, Maspero, 1969. 2 La philosophie de Chestov est un des rares points sur lesquels les deux penseurs ne semblent pas converger: référence absolue pour Fondane, le philosophe russe a ennuyé W. Benjamin (cf. une lettre de 1939, à Scholem), Maurice de Gandillac, Préface, in Walter Benjamin, Œuvres I. Mythe et violence, Essais traduits de l’allemand par Maurice de Gandillac, Paris, Denoël, 1971, 25. 3 Cf. Margaret Teboul, „Walter Benjamin et Benjamin Fondane devant l’histoire et le temps“, in Cahiers Benjamin Fondane, n° 14, 2011, 85 (information provenant de Monique Jutrin). 4 Une exception à cela: Ioan Pop-Cur eu, „“Jouer la comédie à soi-même et aux autres”: la théâtralité de Baudelaire selon Fondane et Benjamin“, in Cahiers Benjamin Fondane, nr. 15, 2012, 149-164. 5 J’ai consulté l’édition suivante: Charles Baudelaire. Un poète lyrique à l’apogée du capitalisme, Traduit de l’allemand et préfacé par Jean Lacoste, Paris, Petite Bibliothèque Payot, 2002. Pour ne pas alourdir les notes de bas de page, les références à cette édition seront faites comme suit: W. B., titre de l’étude à laquelle je me réfère, numéro de la page où se trouve la citation. 6 Pour ce qui est du livre de Fondane, je fais référence exclusivement à l’édition originale: Baudelaire et l’expérience du gouffre, Préface de Jean Cassou, Paris, Pierre Seghers Editeur, 1947, réimprimée telle quelle en 1972, toujours chez Seghers, avec une préface plus compréhensive et moins contraire à Fondane du même Jean Cassou, respectivement en 1994 aux Editions Complexe, Bruxelles, avec beaucoup d’erreurs de rédaction. Dans les notes de bas de page, je mentionnerai juste le titre du livre de Fondane, ainsi que la page à laquelle le renvoi est fait. 193 Dossier 7 W. B., Zentralpark, 243. 8 W. B., Le Paris du second Empire chez Baudelaire, 56. 9 W. B., Zentralpark, 220. 10 Id., 222. 11 W. B., Le Paris du second Empire chez Baudelaire, 55. 12 W. B., Zentralpark, 220, pour les trois dernières citations. 13 Id., 248. 14 W. B., Sur quelques thèmes baudelairiens, 159. 15 Baudelaire et l’expérience du gouffre, 13-21, 23-31, etc. 16 W. B., Le Paris du second Empire chez Baudelaire, 54-56. 17 W. B., Zentralpark, 248. 18 Cf. W. B., Le Paris du second Empire chez Baudelaire, 55. 19 W. B., Zentralpark, 225. 20 Id., 226. 21 Id., 248. 22 Id., 224. 23 Cf. Ioan Pop-Cur eu, „La critique marxiste du cinéma dans les années 30. Brecht, Benjamin, Fondane: iconoclasme ou iconophobie? “, in: Ekphrasis. Images, Cinema, Theatre, Media, Editura Accent, Cluj-Napoca, issue 2 / 2010, 64-76. 24 Fondane, Baudelaire et l’expérience du gouffre, op. cit., 296-297. 25 W. B., Le Paris du second Empire chez Baudelaire, 41. 26 Id., 42. 27 Fondane, Baudelaire et l’expérience du gouffre, 325. 28 Id. 29 Id., 326-327. 30 Id., 328. C’est dans cette citation que l’on a peut-être les plus belles définitions de l’ennui de toute la tradition occidentale! 31 W.B., Zentralpark, 243. Voir aussi, sur le spleen chez Baudelaire et sur sa dimension allégorique, id., 250, Sur quelques thèmes baudelairiens, 194-195. 32 W.B., Zentralpark, 237. 33 W.B., Sur quelques thèmes baudelairiens, 194. 34 Id., 228. 35 Voir aussi W.B., Zentralpark, 224: „Il n’y a, pour les hommes tels qu’ils sont aujourd’hui, qu’une nouveauté radicale - et c’est toujours la même: la mort.“ 36 Id., 243-244. 37 Id., 215. Voir aussi W.B., Sur quelques thèmes baudelairiens, 201 (dissociation entre la sexualité et l’érotisme). 38 Fondane, Baudelaire et l’expérience du gouffre, 115-116. 39 W.B., Sur quelques thèmes baudelairiens, 160-163. Sur le choc comme „principe poétique“, voir aussi Zentralpark, 229. 40 W.B., Sur quelques thèmes baudelairiens, 207, Zentralpark, 222: „Chez Baudelaire, le poète déclare pour la première fois sa prétention à une valeur d’exposition. Baudelaire a été son propre imprésario. La perte d’auréole touche en premier lieu le poète. D’où sa mythomanie.“ 41 W. B., Sur quelques thèmes baudelairiens, 207. 42 W. B., Le Paris du second Empire chez Baudelaire, 142. 43 Id., 144. 44 Id., 142-145. 45 Baudelaire et l’expérience du gouffre, 11. Citation correcte: „l’ivresse de l’Art est plus apte que toute autre à voiler les terreurs du gouffre“, Charles Baudelaire, Une mort héroïque, in Œuvres complètes, éditées par Claude Pichois, Paris, Gallimard, „Bibliothèque de la Pléiade“, 1993, vol. I, 321. 194 Dossier Julia David Franz Kafka et Benjamin Fondane ou la clameur du négatif: critique de la dialectique du Progrès et espoir messianique Toute l’œuvre de Kafka est à la recherche d’une affirmation qu’elle voudrait gagner par la négation, affirmation qui dès qu’elle se profile, se dérobe, apparaît mensonge et ainsi s’exclut de l’affirmation, rendant à nouveau l’affirmation possible. […] tout y est obstacle, mais tout aussi peut y devenir degré.1 Tandis que devant eux surgissait l’horreur, des ailes leur poussaient dans le dos.2 Nouveau représentant d’une mystique de type gnostique (Günther Anders 3 ), adepte d’une théologie négative „inversant les catégories juives“ 4 pour ne jamais recueillir que les vestiges d’un judaïsme ayant perdu le sens positif de la Révélation (Benjamin), artisan de „petits mystères“ pris au piège d’un „pessimisme sans limites“ 5 (Brecht), on sait bien à quel point le „soleil noir“ de l’œuvre de Kafka a pu dérouter l’interprète pour mieux le brûler, mais à la manière seulement de ces étoiles mortes émettant quelques derniers rayons, et dont l’intensité cacherait mal le sort déjà scellé. Ne serait-il pas, chuchotent en effet la plupart des exégètes, l’infatigable scribe d’un „dieu qui a échoué“? 6 Enfant perdu d’un judaïsme assimilé, figure archétypique des impasses de la Haskala, 7 Franz Kafka est sans relâche assimilé à la mauvaise conscience d’une „tradition tombée malade“, 8 ultime rougeoiement d’une sacralité engloutie. En effet, le paria fût-il couronné visionnaire (Hannah Arendt), son œuvre n’en finit pas, soumise au feu nourri du commentaire, d’exhiber sous toutes ses coutures la crise de la tradition et la chute dans un univers désenchanté. Les bedeaux de Kafka, nous dit Benjamin, ont déserté la maison de prière; ses disciples ont perdu l’Ecriture. 9 Grand Prêtre de l’enlisement, chantant ses psaumes dans un désert métaphysique, telle serait désormais la vocation du prophète dans les temps modernes, vocation aussi têtue qu’absurde. De fait, Kafka lui-même n’incrimine-t-il pas un ciel désespérément muet, ne raille-il pas dans son Journal „l’absurdité des heures passées au temple“? 10 Que les interprètes les plus audacieux y découvrent, comme dessinée en creux, une transcendance encore possible, un divin se drapant dans l’évidence de son absence même, loin s’en faut pourtant que la doublure puisse égaler la vieille splendeur des intuitions de la tradition: ombre portée du salut, cette nostalgie de l’absolu ne résonne-t-elle pas en effet comme une piètre consolation? Maigre pitance donnée 195 Dossier aux affamés, simple ajournement de la peine pour disgraciés, cette théologie de substitution habiterait en effet les régions du dépit: cabbale au rabais par temps de sécularisation, ou pire encore, cabbale parodiée, en un ricanement propre à la modernité. Les tours d’illusionniste auraient encodé les textes: dans Le Château, Barnabé ne dévoile-t-il pas, à la grande surprise de K., sous „sa tunique à reflets de soie“, 11 une grossière „chemise grise, sale et reprisée“? 12 Royaume de l’imposture; sous les habits de lumière, l’infâme vérité trône; l’arrière-monde s’efface devant la grimace du réel. Rien d’étonnant dès lors que Gilles Deleuze et Félix Guattari, philosophes par excellence de l’immanence, ne voient finalement dans Le Procès, que la „mise en pièces de toute justification transcendantale“. 13 Dans le dédale infini de ces lectures, Gershom Scholem est parmi les rares lecteurs à s’enhardir pour ouvrir un tout autre chemin. „Jamais la lumière de la Révélation écrit-il, n’a brûlé d’une lumière plus implacable [que chez Kafka]“. 14 En effet, son commentaire permet de saisir la dimension proprement affirmative de l’oeuvre, sans pour autant faire l’économie de son foyer d’obscurité. On se souvient de son appel à la reconnaissance du „dard de l’apocalyptique“ 15 comme l’un des moments dialectiques de l’espérance messianique, de la volonté qui fut la sienne de rendre à son motif catastrophiste le messianisme de la Wissenschaft des Judentums, dégradé en philosophie du progrès. C’est bien ce chemin qu’il emprunte ici de nouveau. Déplaçant l’argument de Benjamin défendant l’hypothèse de la théologie négative, Scholem semble bien plutôt y reconnaître l’essence même du messianisme juif et de sa dialectique du retournement. Adossée à l’espérance en un messie inespéré, ne survenant qu’au moment où l’on aura désespéré de sa venue, 16 son interprétation vient réinscrire la négativité kafkaïenne au cœur même de la Révélation juive. Dans son „Poème didactique“ de 1934, développant son interprétation de Kafka, Scholem résumait ainsi sa glose, „du cœur de l’anéantissement, un rayon surgit parfois“. 17 Si Kafka met en scène une Loi devenue indéchiffrable à l’époque de la sécularisation, ses pouvoirs d’appel et de réveil demeureraient pourtant inentamés; enténébrée, la Loi n’en serait pas pour autant consumée. N’est-ce pas là ce que Benjamin Fondane déjà entrevoyait dans son analyse du Procès et de la fameuse parabole „Devant la Loi“? „On nous ouvrira, écrivait-il, si nous frappons, mais nous ne savons plus frapper“. 18 Frapper, c’est-à-dire „’objecter’ à l’Histoire“, rendre la tragédie „inintelligible“, percevoir sous les manifestations historiques du négatif, la lumière d’une dissidence possible: „on avait oublié que le moi pouvait être égorgé - cela l’histoire le peut - mais que personne ne pouvait l’empêcher de crier ‘Comme un chien’ et de refuser au mal le prédicat du nécessaire, et de rejeter sur l’Histoire, sur la Logique, la honte éternelle de son assassinat.“ 19 Et comme s’il contemplait à travers l’œuvre du Juif pragois le reflet de sa propre révolte existentielle, Fondane d’affirmer: parmi les „expériences religieuses de notre temps“, il n’en est pas „de plus poignante, de plus nue […] que celle de Kafka“. 20 Tout ou presque ne séparait-il pourtant pas leurs deux univers ? Austérité et dépouillement de l’expression kafkaïenne - „absence d’amour pour les mots en tant 196 Dossier que tels“, 21 notait déjà Arendt - fulgurance et souplesse du style chez le Roumain expansif; intelligence froide et lente de Kafka embusquée derrière sa „paroi de verre“, flamme tournoyante du poète sans abri, ouvert aux quatre vents; impossibilité pour Kafka de jamais s’arracher aux „griffes de la petite mère“ (Prague) en une éternelle danse de l’indécision, hardiesse de l’exil et radicalité des engagements chez Fondane. Et pourtant, étrange gémellité si l’on veut bien pousser la porte. Quelques lectures en partage d’abord − Kierkegaard ou Flaubert, mais encore la traversée, mille et une fois recommencée, mille et une fois risquée, des légendes hassidiques. Mêmes balbutiements bucoliques avant de rompre avec toute littérature ornementale, une fois saisis par la crise de la représentation et conscients de la trahison des formes. Même conception religieuse de leur art - „écrire, forme de la prière“ dira Kafka. Mais surtout, même opiniâtreté à dénoncer les cages sans barreaux de la rationalité instrumentale. Même écriture sur-vivante, spectrale, pour questionner „ce que l’on voit sous les décombres“; même refus de laisser la rumeur du malheur suffoquer sous l’embonpoint de la philosophie spéculative. Ce que Fondane reconnaît en effet chez Kafka, à qui il emprunte jusqu’au titre de son livre, Le Lundi existentiel, c’est cette pensée „fille ou parente de la pensée prophétique“, 22 congédiant audacieusement le „dimanche de l’Histoire“ et son cortège d’abdications devant les prestiges du fatum. Chez les deux écrivains en effet, ne perce-t-il pas une même critique du Logos, même répudiation d’une rationalité légiférant en monarque absolu et recyclant du côté des philosophies de l’histoire toute négativité sur l’autel de l’Idée? Cette critique des théodicées modernes ne serait-elle pas alors le prélude à l’élaboration d’une toute autre dialectique, d’une toute autre Promesse? C’est d’abord dans le duel sans merci entre Athènes et Jérusalem que la question du négatif prend toute son importance pour la philosophie existentielle de Fondane: „Plotin, nous dit-il, ramasse tout le suc de la pensée antique en ces quelques mots: „admettre le mal dans l’univers, (et il n’y en a pas de plus affreux que le penser déraisonnable, NdA), c’est porter le mal jusque dans le monde intelligible (En. II, 9, XIII).“ 23 C’est dès lors en héritier du Livre et en adversaire d’Athènes que Benjamin Fondane choisit de camper Kafka: Qu’elle le veuille ou non, elle est fille, ou parente, de la pensée prophétique, cette pensée existentielle de Kafka […] Il n’est pas d’Athènes cet univers de la pensée kafkaïenne, irrésistiblement oppressé par une magiequi interdit la liberté sans prévenir l’évasion, qui nous empêche de passer par des portes pourtant demeurées ouvertes, qui ne nous laisse pas recevoir des messages pourtant envoyés, qui nous tient enfermés dans des prisons sans barreaux, qui nous détourne de boire à une source qui coule pourtant à portée de notre bouche. 24 Rappelons que si Athènes doit selon Fondane plaider coupable, c’est en raison de son acceptation passive des oukases du réel, de sa proclamation de la toute-puissance de la nécessité (anankè). Le crime d’Athènes tiendrait dans sa soumission tragique à cette doxa philosophique qui étouffe dans la rhétorique et les notes en bas de page le scandale du malheur. „Le malade crie: ‘du possible! ’ mais la voix le 197 Dossier recouvre du philosophe qui crie: ‘De l’intelligible! ’ […] le moindre ‘malheur’, le moindre ‘discontinu’ - et l’Esprit qui ne veut relever que de soi (Aristote) se sent perdre pied; un Dieu à qui ‘tout est possible’, c’est la fin de la philosophie telle que nous l’avons héritée des Grecs. Il faut absolument empêcher le héros tragique […] de découvrir, à côté de la connaissance qui satisfait l’esprit, la connaissance qui le désespère.“ 25 L’intégration du mal dans le grand édifice de la rationalité, voilà qui viendrait sceller l’impossibilité de faire appel. Aux antipodes, la Bible juive refuserait ce regard de surplomb sur les douleurs et les peines, refuserait de solder le mal dans les équations triviales et les causalités mécaniques de la philosophie spéculative. Si le mal reste dans le Livre juif une pure flétrissure, si la raison juive affirme qu’il y a dans l’existence un mal parfaitement déraisonnable, un mal sans la moindre bonne raison, le Savoir de la philosophie occidentale aurait quant à elle élaboré bien des artifices pour ligoter ses mouvements et mater sa violence, mais en un bien fragile exercice d’imagination. Car en réalité Athènes n’est pas tant accusée de raisonner que de s’assoupir, de rêver yeux ouverts: à la contemplative Athènes, dialecticienne de la béatitude, la philosophie existentielle de Fondane oppose désormais le dur réalisme de Jérusalem: reconnaître que le mal nous laisse irrésistiblement sans asile, et que le premier malheur commence à vouloir l’ignorer. Comment continuer d’ignorer, s’indigne Fondane, „ce cri immense de la misère et de la souffrance humaine au long des âges, ce long gaspillage d’espoir et de désespoir dont nous cherchons en vain le moindre écho dans toute l’histoire de la philosophie? “ 26 N’est-ce pas là coopérer au naufrage de l’humain, englouti sous la chape de plomb de déterminismes illusoires? Loin d’Athènes, la philosophie existentielle juive de l’entre-deux-guerres s’affirme ainsi comme une critique puissante de l’idéalisme, accusé de livrer à l’ogre rationaliste, rien moins que la chair du réel. Contre le temps fléché et victorieux des philosophies progressistes, contre la tentation sempiternellement reconduite de travestir le mal sous le masque harmonieux des lois naturelles ou des lois de l’histoire, Kafka à son tour met en garde. Pas de sens intelligible global en réalité; pas de vérité uniforme et totalisante pour ramasser l’infinie richesse du monde; „Comprendre une chose et se méprendre sur elle ne s’excluent pas complètement“ 27 prévient le prêtre du Procès. Dans les bas-fonds dans lesquels s’égare K., où tout s’équivaut et semble s’enfoncer dans „l’informe bouillie originelle“, 28 l’ultime protestation, l’ultime espoir, réside bel et bien dans la possibilité donnée au héros d’affirmer le non-sens de ce qu’il vit. Nonsens, non de l’existence en tant que telle comme l’affirment les interprètes traquant chez Kafka l’acquiescement nihiliste, mais non-sens des entreprises de légitimations logiques, non-sens des plaidoiries impitoyables de la Raison historique et de leur corset philosophique, non-sens du travail du négatif du paradigme hégélien. Contre la „baguette de Mercure“, cette „baguette de Mercure qui avait servi à Epictète à métamorphoser le mal en ‘bien’ […]“, 29 contre ce progressisme indolore qui fait du mal une étape nécessaire vers un accomplissement supérieur et qui in- 198 Dossier duit l’idée d’une négation du particulier - et de sa souffrance - au profit d’un universel inhumain, Fondane et Kafka réaffirment, comme le héros du Procès, que c’est là „ériger le mensonge en ordre universel“. 30 L’homme de la campagne dans la fameuse parabole de l’avant-dernier chapitre du Procès, cet homme qui apparaît dans le roman comme une mise en abyme des propres déboires de K., ne s’affirme-t-il pas victime d’une vaste duperie? Le gardien ne lui a-t-il pas voilé - intentionnellement ou non - la possibilité même du Salut? Et qu’est-ce d’autre au fond que ce Salut, si ce n’est, chez Kafka comme chez Fondane, la révélation de la mascarade, la mise à nu, et pour ainsi dire le procès, de ce tribunal qui prétendait faire payer un tribut de chair et de sang afin que s’accomplisse l’Essence? Reconnaissant la radicale subversion des catégories produite par l’expérience du négatif, heurtés par ces philosophies de l’histoire qui recyclent le négatif et se font les apôtres, d’une manière ou d’une autre, de la violence accoucheuse de l’histoire, Fondane et Kafka dénoncent, chacun à leur façon - recours au mythe pour l’un, aux images-paraboles pour l’autre − l’excroissance monstrueuse d’une rationalité faisant sécession avec les autres dimensions de l’expérience. L’homme „a cru le serpent, il a cru que la connaissance augmenterait sa puissance, et il est devenu connaissant, mais limité et mortel. Et plus il ‘sait’, plus il est limité. L’essence du savoir est dans la limitation: tel est le sens du récit de la Bible.“ 31 L’intuition n’est pas sans rappeler certaines interprétations de la mystique juive. N’est-ce pas là l’écho retrouvé de la cabale de Safed, qui reconnaissait dans la naissance du démoniaque, l’hégémonie catastrophique de la sphère du jugement (din) au détriment des autres dimensions de l’existence? 32 L’affinité avec la limite (day) a souvent été soulignée dans les exégèses: système nécessaire de contrainte et de limitation qui doit empêcher tout retour au tohu-bohu, le din, toujours tenté de virer à la toute puissance, et qui risque toujours d’envisager la rationalité éthique de manière mécanique (c’est-à-dire selon les principes impersonnels du savoir juridique), inaugurerait, faute d’être purifié et équilibré par la miséricorde ou le compassionnel (rahmanout), le règne du mal et de la destruction. N’est-ce pas là l’une des intuitions au travail dans l’oeuvre de Kafka comme dans celle de Fondane? Un être humain livré à une civilisation technicienne dont il n’a plus la clef, telle est la dérive cauchemardesque qu’ils entrevoient de concert. „Une vie ainsi taylorisée, affirme Kafka, est une atroce malédiction, qui ne peut produire que la famine et la misère, au lieu de la richesse et du profit qu’on en attend.“ 33 Forts de cette critique de la réification de la société et prenant appui sur cette dénonciation d’une humanité soumise au diktat de la technique et de la marchandise, nombreux sont les interprètes qui entendent dès lors faire de Kafka un révolutionnaire militant. De fait, n’aurait-il pas porté l’œillet rouge des anarchistes à sa boutonnière? N’a-t-il pas fréquenté, comme le rappelle Michael Löwy, l’un des fondateurs du mouvement anarchiste tchèque, Michal Kacha? 34 Si Kafka manifeste à l’évidence un réel intérêt pour l’anarchisme philosophique de Kropotkine ou d’Alexandre Herzen, c’est bien davantage un „anarchisme métaphysique“ 35 qui le caractérise en réalité. 199 Dossier Comme chez Fondane, nul enrôlement du côté des narcotiques idéologiques, quels qu’ils soient. Bien plus qu’une condamnation des impasses de la société „bourgeoise“ ou des apories du capitalisme, c’est la terreur bureaucratique que Kafka entrevoit, et qu’il dénonce jusque du côté des idéologies révolutionnaires: derrière les ouvriers qui défilent, prévient-il, „s’avancent déjà les secrétaires, les bureaucrates, les politiciens professionnels, tous les sultans modernes dont ils préparent l’accès au pouvoir. La révolution s’évapore, seule reste alors la vase d’une nouvelle bureaucratie. Les chaînes de l’humanité torturée sont en papier de ministère.“ 36 Ce qui se joue ici, c’est la critique de l’Etat bureaucratique moderne, un Etat aux prises avec la fameuse cage d’acier bien décrite par Max Weber, raison impersonnelle devenant sa propre fin. „Un bourreau, de nos jours, est un honorable fonctionnaire. […] Par conséquent, pourquoi n’y aurait-il pas un bourreau qui sommeille en tout honorable fonctionnaire? […] Ils prennent des êtres vivants et capables de se transformer, et ils en font des matricules d’archives, morts et incapables de la moindre transformation“. 37 Contre cette déréalisation de l’humain, opérée au nom de l’Homme nouveau, contre les dérives d’un optimisme historique façonnant le destin de l’humanité, telle une pâte malléable, à coup d’ordonnances régénératrices, Benjamin Fondane en appelle lui aussi à la reformulation de l’humanisme. Un humanisme qui ne ferait pas l’économie cette fois de la persévérance du négatif: „Je ne dirai pas, écrit-il, qu’un humanisme prévoyant, fondé sur la misère de l’homme, nous eût évité les guerres, les révolutions, les cataclysmes […]Mais il nous eût évité certainement les guerres à l’échelle de la nation, les révolutions à l’échelle du monde et la barbarie machiniste […] Si quatre siècles d’humanisme et d’apothéose de la science n’ont abouti qu’au retour des pires horreurs […]la faute est peut être à cet humanisme même, qui avait trop manqué de pessimisme […]“. 38 N’est-ce pas justement cette mémoire encore fraîche des périls traversés, cette mémoire du désastre, qui retient Kafka auprès de la culture des Juifs de l’Est? Rappelons que chez Kafka, la critique du Logos occidental se révèle inséparable d’une redécouverte de la culture des communautés juives d’Europe de l’Est et des grandes figures du théâtre yiddish. Comme l’écrit Marthe Robert, „il les jugera toujours justifiés par avance, sauvés, et même sauveurs du seul fait que leur vie est prise à tout instant dans le tissu même de leur vérité.“ 39 Cette dimension existentielle, c’est d’abord pour lui l’incandescence d’une vie encore sensible au prodige: loin du judaïsme assimilé du père, „ce fonds primitif de judaïsme“ 40 permet la réhabilitation des „pouvoirs enfantins de l’imagination“. A l’heure où comme il s’en désole „il n’y a plus de miracles“, mais seulement „des modes d’emploi, des formulaires et des règlements“, 41 à l’heure où „l’être humain n’est plus qu’un instrument démodé servant à l’augmentation du capital, un reliquat de l’histoire, dont très bientôt les capacités, insuffisantes au regard de la science, seront remplacées par des automates qui penseront impeccablement“, 42 l’exemple de leur survie semble offrir une ressource inespérée pour résister au règne de l’idéologie du progrès, pour se re-saisir de l’histoire à „rebrousse-poil“ (Benjamin). 200 Dossier Mais l’Ostjude de Kafka n’est pas seulement ce pur esprit, baigné de lumière - pensons à l’idéalisation mystique de la représentation de Rosenzweig-, il est aussi ce juif „pourchassé, dégradé par la misère au point de n’avoir plus ni foi ni loi“. 43 La fascination du pragois s’enroulera toujours autour de cette dialectique périlleuse, de ce dialogue incompréhensible de la Chute et de la rédemption. Tension patiemment soutenue entre l’obscurité à affronter et l’espérance à préserver, et qui n’est pas sans rappeler ce Messie de la tradition dont la promesse doit s’annoncer par la „Porte des immondices“. Comme chez Fondane, c’est „l’expérience du gouffre“ qui ouvre le champ infini de la question; c’est sous sa peau, pour en faire éclater les écailles, que vient se glisser l’attention messianique aux subjectivités blessées. Kafka n’affirmait-il pas que „nul ne chante plus purement que ceux qui sont au plus profond de l’enfer“? 44 Le „tympan vivant“ 45 et non le „tympan mort“, 46 ajoute Fondane. 1 Maurice Blanchot, De Kafka à Kafka, Paris, Gallimard, 1981, 69. 2 Léon Chestov, Sur la balance de Job, Paris, Flammarion, 1971, 6. 3 Voir Günther Anders, Kafka. Pour et contre, Paris, Circé, 1990. 4 Gershom Scholem, Fidélité et utopie. Essai sur le judaïsme contemporain, Paris, Calmann-Lévy, 1978, 135. 5 Cité in Stéphane Mosès, Exégèse d’une légende. Lectures de Kafka, Paris-Tel Aviv, Editions de l’Eclat, 2006, 87. 6 Le Dieu des ténèbres, Paris, Calmann-Lévy, 1950. Cité in George Steiner, Nostalgie de l’absolu, Edition 10/ 18, 2003, 21. 7 Cf. la contribution de Carmen Oszi à ce volume, note 6. 8 Lettre de Benjamin à Scholem, 12 juin 1938. 9 Walter Benjamin, „Franz Kafka. Pour le dixième anniversaire de sa mort“, in Œuvres II, traduction Maurice de Gandillac et Pierre Rusch, Gallimard, „Folio Essais“, Paris, 2000, 453. 10 Franz Kafka, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1976, IV, 755. 11 Franz Kafka, Le Château, Paris, Folio, Gallimard, 1938, 50. 12 Id. 13 Gilles Deleuze, Félix Guattari, Kafka. Pour une littérature mineure, Paris, Editions de minuit, 1975, 93. 14 Gershom Scholem, Walter Benjamin. Histoire d’une amitié, Paris, Calmann-Lévy, 1981, 194. 15 Gershom Scholem, Fidélité et utopie. Essai sur le judaïsme contemporain, Paris, Calmann-Lévy, 1978, 176. 16 Talmud, Sanhedrin, 97a. 17 Walter Benjamin, Correspondance, trad. Guy Petitdemange, vol. II (1929-1940), Paris, Aubier, 1979, 118-120. 18 Benjamin Fondane, Baudelaire et l’expérience du gouffre, Paris, Editions Complexe, 1994, 359. 19 Id., 355. 20 Id., 347. 21 Hannah Arendt, La Tradition cachée. Le Juif comme paria, Paris, UGE, coll. „10/ 18“, 1997, 97. 22 Benjamin Fondane, Le Lundi existentiel, Editions du Rocher, 1990, 58. 201 Dossier 23 Id., 129. 24 Id., 58-59. 25 Id., 52. 26 Benjamin Fondane, Le Lundi existentiel, Editions du Rocher, 1990, 46. 27 Franz Kafka, Le Procès, 259. 28 Lettre de Kafka du 18 octobre 1916. 29 Id., 180. 30 Franz Kafka, Le Procès, Paris, Livre de poche, 2001, 250. 31 Léon Chestov, Sur la balance de Job, Paris, Flammarion, 1971, 235. 32 Gershom Scholem, Les grands courants de la mystique juive, Paris, Payot, 254. 33 Gustav Janouch, Conversations avec Kafka, Paris, Maurice-Nadeau, 1978, 67. 34 Michaël Löwy, Franz Kafka. Rêveur insoumis, Paris, Stock, 2004, 24. 35 Ernst Pawel, Franz Kafka ou le cauchemar de la raison, Paris, Seuil, 1988, 162. 36 Gustav Janouch, Kafka m’a dit, Paris, Calmann-Lévy, 1952, 141. 37 Gustav Janouch, Conversations avec Kafka, Paris, Maurice-Nadeau, 1978, 77. 38 Benjamin Fondane, Le Lundi existentiel, Paris, Editions du Rocher, 1990, 140. 39 Marthe Robert, Seul, comme Franz Kafka, Paris, Calmann-Lévy, 1979, 92. 40 Claude David, Franz Kafka, Paris, Fayard, 1989. 41 Gustav Janouch, Conversations avec Kafka, Paris, Maurice-Nadeau, 1978, 28. 42 Id., 136. 43 Marthe Robert, Seul, comme Franz Kafka, Paris, Calmann-Lévy, 1979, 102. 44 Franz Kafka, Lettres à Milena, Paris, Gallimard, 203. 45 Benjamin Fondane, Baudelaire et l’expérience du gouffre, Bruxelles, Complexe, 1994, 362. 46 Id. 202 Dossier Alice Gonzi Jules de Gaultier lu par Benjamin Fondane Prémisses La rencontre entre Jules de Gaultier 1 et le jeune Fundoianu a été littéraire avant d’être personnelle: le critique roumain consacre au théoricien du bovarysme de nombreux articles dans des revues roumaines, 2 avant de publier un essai dans le recueil Imagini i c rti di Fran a. 3 Dès 1919, Fundoianu définit Gaultier comme un „philosophe européen connu pour sa nouvelle conception de la théorie de la connaissance“. 4 A son arrivée à Paris, il rencontrera Jules de Gaultier en devenant un assidu de son salon; c’est chez lui qu’il fera la connaissance, en 1924, de Léon Chestov. Achille-Jules de Gaultier de Laguionie naquit à Paris en 1858 et mourut à Boulogne-sur-mer, en 1942. Il est fort méconnu aujourd’hui, même si la notion de bovarysme est souvent utilisée et vulgarisée, souvent arbitrairement. Ses débuts remontent à une brochure intitulée Le Bovarysme, la psychologie dans l’œuvre de Flaubert de 1892, et à une série d’articles parus entre 1895 et 1898 dans la Revue Blanche sous le titre d’Introduction à la vie intellectuelle. Si ces textes sont encore empreints de l’influence schopenhauerienne (dont les échos ne disparaîtront jamais dans son œuvre), son premier livre, qui réunit une série d’articles parus à partir du 1895 dans le Mercure de France, porte le titre de De Kant à Nietzsche (1900; réed. 2006). Il sera suivi de l’étude Le Bovarysme: essai sur le pouvoir d’imaginer en 1902 et de La fiction universelle en 1903 (réed. 2010). 5 „Le pouvoir départi à l’homme de se concevoir autre qu’il n’est“, 6 telle est la définition du bovarysme formulée par Jules de Gaultier. Définition qui se rattache au roman de Flaubert, mais qui est surtout philosophique: à partir de l’étude de cas pathologiques, ce „principe funeste“ s’élargit aux sociétés, aux peuples, à l’humanité, à l’être. Là il rejoint „le mal de la pensée“ dont parlait Paul Bourget que Gaultier cite: „la Pensée qui précède l’expérience au lieu de s’y assujettir, le mal d’avoir connu l’image des sensations et des émotions avant les sensations et les émotions.“ 7 Certaines thématiques intéressent particulièrement Fondane dès son premier contact avec Gaultier. Les annotations des ouvrages qui sont conservés à la Bibliothèque de Royaumont 8 en témoignent: 1) la lecture gaultierienne de Nietzsche (nombreux soulignements de Fondane là où Gaultier interprète le philosophe allemand ou en cite des passages); 9 2) le bovarysme et les concepts-clés: erreur créatrice, non-vrai, illusion, critique de la morale, interprétation esthétique; 10 203 Dossier 3) la critique du romantisme qui est un bovarysme: il transforme des instincts combinés et métamorphosés en des entités simples, des objets produits artificiellement (grâce à l’illusion) en existants en soi. 11 Du point de vue intellectuel, une fracture se présente dans la critique fondanienne entre les premiers articles roumains et les textes en français à partir de 1928. 12 Suite à une maturation intellectuelle, Fondane approfondira la perspective de Gaultier en la discutant d’une manière toujours plus autonome, en se dépouillant de son influence première, tout en gardant à la racine de certaines de ses idées le nœud du bovarysme et des thèmes qui lui sont liés. Carrefours: Nietzsche, Gaultier, Chestov, Fondane L’intérêt pour la philosophie de Nietzsche, que Fondane n’abandonnera jamais, est orienté par la lecture de certaines des œuvres majeures de Jules de Gaultier. Si Fundoianu lit Nietzsche attentivement, il lit simultanément l’œuvre de l’un des premiers auteurs français qui s’intéressèrent, en philosophe, à Nietzsche - et qui participèrent activement à la première phase de la réception du philosophe allemand en France. 13 Fondane est particulièrement captivé par le fait que Gaultier met en valeur l’hypothèse nietzschéenne selon laquelle la condition de la vie n’est pas ce qui est vrai, mais le seul apparaître, une vaste volonté d’illusion, le mensonge, bref, le non-vrai. 14 En fait, dès que Gaultier s’est éloigné de Schopenhauer pour se rapprocher de Nietzsche, il récupère un Kant plus originel, celui bien entendu de la Kritik der reinen Vernunft, 15 ce qui lui permet de bâtir un système qui, en partant de l’hypothèse bovaryque, se module en une série d’oppositions binaires. La première, entre instinct vital et instinct de connaissance, correspond à celle entre éthique et esthétique. „Entre illusion et contemplation, entre le monde éthique et esthétique, Jules de Gaultier décrète un antagonisme inexorable. D’une part ‘l’instinct vital’ (auquel s’applique l’idée de Nietzsche: la non-vérité, condition de la vie), de l’autre ‘l’instinct de connaissance’. Les deux extrêmes: vouloir et connaître.“ 16 Donc, chez Gaultier, la métaphysique du spectacle, la métaphysique de l’artiste s’est développée, en devenant système, à partir de la rencontre avec Nietzsche, qui „a eu un moment la même idée, vite abandonnée, lorsqu’il a soutenu que le monde ne pouvait se justifier qu’en tant que phénomène esthétique. Il écrivit alors La Naissance de la tragédie, il était spectateur.“ 17 Mais, selon Gaultier, au lieu de porter à ses conséquences extrêmes l’idée d’une justification esthétique de la vie exprimée dans Geburt der Tragödie, 18 Nietzsche change de direction: en proie à la cruauté envers soi-même et refusant l’idée qu’une hypothèse quelconque puisse l’emporter sur les autres, supprimant ainsi les oppositions des différentes volontés se disputant la suprématie. Vu que la théorie de l’Ewige Wiederkunft des Gleichen exige la référence à une joie esthétique (propre au spectateur), plus profonde que la souffrance que l’homme éprouve en tant qu’acteur de la représenta- 204 Dossier tion, vu que Nietzsche n’a pas été fidèle à cette pensée, la théorie de l’Ewige Wiederkunft „est excentrique“. 19 Une critique semblable résonne dans les analyses de Fondane. Après La Naissance de la tragédie, Nietzsche „placera au cœur d’un monde justifié esthétiquement sa suprême volonté de puissance. Le philosophe était pour lui un créateur de valeurs. Du philosophe comme spectateur jusqu’au créateur de valeurs, voilà tout ce qui sépare les deux sensibilités - l’une éthique et l’autre spectaculaire - et les deux instincts - l’un vital et l’autre cognitif.“ 20 D’ailleurs, pour Gaultier, dans son apparente incohérence (célébrer à la fois le mouvement incessant ou la fixité), Nietzsche n’imite que la vie, qui est essentiellement contradiction d’elle-même. Dans une telle théorie du réel, il faut que les deux tendances opposées se rejoignent dans un compromis, même précaire; „afin que naisse la vie de relation, le réel“ il faut „le fait d’opposition lui-même, [et] qu’une force soit divisée avec elle-même, qu’elle entre en antagonisme avec elle-même, qu’elle se contredise elle-même“. 21 A l’intérieur de la théorie bovaryque, qui affirme que tout ce qui est, (en admettant qu’il y ait, pour Gaultier, quelque chose qui est, d’une façon authentique) parce qu’il ment sur soi-même (y compris l’Etre), la philosophie nietzschéenne démontre et illustre les modalités qui seules permettent l’existence du réel. 22 Donc, pour Gaultier, le rapport entre Übermensch, en tant qu’expression et capacité créatrice de la Wille zur Macht, et l’Ewige Wiederkunft reste incohérent dans la philosophie nietzschéenne. Ce que n’empêche pas à Gaultier d’y distinguer une signification très valable. L’idée qui soutient la lecture gaultierienne de Nietzsche atteste que, au fond de ces deux tendances, une volonté d’illusion reste, qui peut nourrir l’intrigue de l’immense scène de la vie. Gaultier intègre et développe les réflexions nietzschéennes, et surtout ces dernières, pour déployer de plus en plus sa philosophie du spectacle. […] le bovarysme intervient chaque fois que le sujet est placé face à lui-même en tant qu’objet - c’est-à-dire toujours. Ce mécanisme d’illusion, dont le sujet est la victime, mobilise l’ensemble des forces, des activités, du monde éthique: c’est un prétexte grâce auquel le piège de la vie crée un incessant spectacle. La ‘volonté de puissance’ devient ainsi, dans la représentation des phénomènes, le moyen le plus sûr de construire le monde devant le spectateur - et on pourrait la traduire de cette façon: la volonté de créer et de faire perdurer la farce métaphysique de l’existence.23 Un autre auteur dont l’analyse marque le rapport entre Gaultier et Fondane est H. Bergson. Dans son article de 1919, Fondane critique l’excès de vitalisme de Bergson qui le conduit à confondre, au niveau de sa métaphysique, le sujet et l’objet, l’existence et la connaissance. Au contraire, Gaultier ne confondrait pas sujet et objet; le maintien de cette distinction nette, quoique à risque de dualisme, expliquerait d’une manière plus exacte l’impossible adaequatio du sujet à l’objet, cette douloureuse inadéquation que Fondane „appellera plus tard ‘conscience malheureuse’.“ 24 Contre Bergson, Fondane suit ici „la théorie spectaculaire de la connaissance de Gaultier“ tandis que peu après il s’en éloignera „au nom même de la ‘sensibilité messianique’ d’ordre métaphysique.“ 25 A ce moment, Fondane peut 205 Dossier l’admettre parce que, en reprenant la théorie de la connaissance de Kant, 26 Gaultier bâtit le bovarysme comme une nouvelle „théorie de la connaissance intégrale“ qui a „la très nietzschéenne fonction de justification esthétique de l’existence.“ La métaphysique de Gaultier démasque l’illusion de la perfection du sujet, de plus „le sujet ne parvient à se connaître lui-même qu’à travers le prisme de ses propres erreurs“ 27 engendrant le sourire de Gaultier et le nôtre. Tout changera par la suite. 28 En fait, ce qui intéresse Fondane, à cette époque, est justement la tentative d’une justification esthétique de l’univers suite à l’interprétation gaultierienne de Nietzsche. La reconnaissance de l’erreur créatrice, du non-vrai comme condition (nietzschéenne) du réel, les couples antithétiques instinct vital/ instinct de connaissance et conception éthique/ conception esthétique, avec la dichotomie supplémentaire entre „philosophie de la relation“ et „pensée de l’identité“, le „principe ‘d’illusionnisme’ érigé en protestation contre la croyance à la réalité objective de l’idée, qui seront au cœur de l’œuvre postérieure de Fondane“ sont ainsi acquis „avant la rencontre avec l’œuvre de Chestov.“ 29 Désaccords: spectateur/ acteur, sensibilité messianique/ sensibilité métaphysique Fondane semble s’être détaché de certains aspects de la pensée de Jules de Gaultier avant son arrivée à Paris. 30 L’éloignement définitif remonte à 1928. En 1929, Fondane écrira: Gaultier „va donc être avec Nietzsche pour le mensonge heureux, pour le mensonge efficace, qui entretient et attise le miracle de la vie. Cependant voilà qu’il se dresse contre la sensibilité messianique, créatrice de ces mensonges, et institue à la place une nouvelle sensibilité qu’il appelle ‘spectaculaire’“. 31 C’est que la vraie sensibilité spectaculaire, celle qui est créatrice, serait justement la sensibilité messianique que Gaultier vient de rejeter (dans La sensibilité métaphysique); c’est que sa nouvelle sensibilité spectaculaire côtoie trop pour Fondane, l’idéalisme. Le processus de maturation de Fondane est à la fois personnel et philosophique: il passe à travers la rencontre de Chestov. Quand Fondane rencontre Chestov (il avait publié une série d’articles sur Les Révélations de la mort dans Adevarul literar si artistic, 5 août-9 septembre 1923), il affirme: „mon philosophe avait été, jusque-là, Jules de Gaultier et, à travers lui, Nietzsche, le Nietzsche de l’Origine de la tragédie.“ 32 Quel est l’apport de Chestov? Avant tout, Chestov pousse Fondane à accepter, même si à son corps défendant, la dimension de la philosophie de la tragédie; en outre, il lui révèle un Nietzsche nouveau, „chestovisé“. Source primaire de la philosophie existentielle: le Nietzsche de Chestov, lié à Job, Pascal, Kierkegaard et Dostoïevski (dans une lignée peut-être paradoxale mais riche d’influences potentielles) 33 est un Nietzsche singulièrement chrétien, obsédé par une seule question: 206 Dossier „Mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné? “ Fondane enrichit ainsi son Nietzsche, mais il donne aussi son apport à celui de Chestov. Quand le philosophe russe avait publié L’Idée du bien chez Tolstoï et Nietzsche, il ne pouvait pas connaître cette phrase de Nietzsche: „La réfutation de Dieu: en somme, ce n’est que le Dieu moral qui est réfuté“ (Œuvres posthumes, aph. 190). 34 C’est précisément Fondane qui signale à Chestov cette affirmation étonnante, l’un des axes de la lutte chestovienne contre l’idée selon laquelle Dieu est seulement le Bien moral, étant lui aussi assujetti à la Nécessité morale, ce qui va confirmer au plus haut degré la conviction selon laquelle Nietzsche „a ouvert le chemin, il faut chercher ce qui est audessus du bien. Il faut chercher Dieu“. 35 Donc, le second désaccord a directement à faire avec les spécifiques interprétations que Gaultier et Chestov donnent de Nietzsche. Du reste, le rapport entre Chestov et Gaultier sera toujours entaché par une espèce de malentendu qui est le fond de leur dialogue, bien que Gaultier ait plusieurs fois réitéré son appréciation philosophique pour le Russe; il fit de nombreuses tentatives 36 de démontrer que leurs philosophies sont, de son point de vue, compatibles. Une remarque intéressante, non datée, mais remontant vraisemblablement à 1935, rappelle une conversation de Fondane avec Chestov au sujet de la philosophie de Jules de Gaultier: la théorie du bovarysme est résumée par Fondane comme un „système spectaculaire en haine du jouir et du souffrir, et donc des évaluations morales“. 37 Suite à ces affirmations on peut présumer que le point d’accord avec Chestov aurait pu être ce refus de l’éthique. Toutefois, celle de Gaultier s’avère pour Chestov „une théorie moitié Kant, moitié Schopenhauer. Il a pris chez le premier ‘le moment du désintéressement’, et chez le second, son évasion du jouir et du souffrir. Mais pourquoi n’est-il pas allé jusqu’au bout de la pensée schopenhauerienne? Il dit constamment: j’ai horreur de la morale! Mais, au fond, il a horreur de l’existence et il aime la morale. C’est parce que l’existence ne plaît pas à la morale, qu’il la repousse. Il aurait mieux valu aller jusqu’au bout et, pour supprimer le jouir et le souffrir, déclarer le monde un mal et en appeler au nirvana. La morale contre la vie: c’est là le reproche que Nietzsche faisait à Schopenhauer.“ 38 La philosophie du spectacle gaultierienne s’avère le masque d’un mal dissimulé, dérive idéaliste: voici comment on pourrait synthétiser les critiques majeures de Chestov. Ces critiques se retrouvent chez Fondane: bien que philosophe de la contradiction infinie, sceptique, immoraliste, désormais au-delà de la vérité même, Jules de Gaultier a „d’innombrables certitudes: que l’existence était un mal, qu’elle était une illusion, qu’il fallait se dérober également à la souffrance et à la joie et que tout essai de trouver une issue au conflit phénoménal et cognitif ne faisait que nous replonger, en tant qu’acteurs, dans le drame que l’existence se donne à elle-même, pour rien.“ 39 Selon Dominique Guedj „il y a deux Gaultier: le penseur du bovarysme du début (1898), c’est celui auquel Fondane souscrit: le penseur de l’erreur sur soi créatrice, et le Gaultier - philosophe ‘idéaliste’ de la sensibilité spectaculaire“. 40 J’ajouterai que le second Gaultier tend à cristalliser ses intuitions antérieures dans un sys- 207 Dossier tème bien plus ample. Par exemple, dans l’article nécrologique, Fondane critique le fait que, bien que Gaultier parle de rôles, d’une humanité divisée en spectateurs et en acteurs, dont seuls les premiers jouissent du rôle contemplatif qui intéresse le philosophe français, il y a toujours une partie qui échappe à la contemplation, à l’état intellectuel. „L’ermite, l’ascète et le spectateur ont beau se retirer du monde; ils jouent encore le rôle de celui qui se retire du monde; la pièce a besoin de lui et s’en sert, sans qu’il s’en doute.“ 41 Or, dans certains de ses écrits de jeunesse, Gaultier admet et spécifie l’impossibilité de se soustraire complètement à l’instinct vital, donc à l’acte („l’acte de regarder étant encore un acte“), 42 donc au théâtre. D’autre part, Fondane va abandonner une espèce d’élitisme de jeunesse qui l’amenait à partager une dérive esthétique peut-être un peu grossière. „Constatons avec joie que l’erreur combat encore les forces, pourfend l’immobilité, secoue l’inertie et crée éternellement l’intrigue, scélérate et sanglante, qui fait se succéder les actes, pour le triomphe et la pérennité du drame.“ 43 Par la suite, Fondane problématise d’une façon bien plus profonde sa réflexion sur l’art. Dans une lettre de Gaultier à propos de Titanic, l’on peut lire: „l’orientation générale de votre sensibilité dans ces poèmes m’est, […], par instinct sympathique. Ce dégoût qui y transmute du réel actuel de l’homme, qui vous amène à douter de la réalité du réel, à soupçonner qu’il ne s’agit là peut-être que d’un rêve à forme de cauchemar.“ 44 Ce qui n’empêche pas Gaultier de critiquer ce qu’il n’accepte pas: en fait, dans les poèmes de Fondane „la vie l’emporte sur l’art. Il ne faut pas que cela soit quand on extériorise ses émotions en images et en représentations et non en actes.“ 45 Donc, en commentant le recueil poétique Titanic, Gaultier apprécie la tentative fondanienne, l’une de plus intéressantes dans l’art moderne, d’„établir des rapports sensibles, entre des modes de la réalité, entre lesquels le mental humain a introduit les plus grands écarts, l’abstrait et le concret, qui pour moi est à la base et qu’il faut ressusciter dans l’abstrait.“ Il est pourtant évident que Fondane ne pouvait pas accepter la conclusion de Gaultier: la pensée a scindé en deux l’homme, mais c’est le concret, le réel, qui a subi le processus de néantisation auquel le poète doit faire face avec le cri et l’irrésignation, certainement pas dans l’abstraction. Ces motifs majeurs de désaccord s’intensifient dans la perspective philosophique. Dans la Conscience malheureuse, après avoir admis les conséquences du bovarysme, Fondane refuse cette conclusion ultérieure: „l’existence est essentiellement conditionnée par la connaissance d’elle-même et […] elle ne pourrait jamais se dérober aux perspectives de la connaissance.“ 46 Et Gaultier lui répond dans une lettre du septembre 1936, en s’appuyant sur le terme essentiellement. En effet, c’est „de l’essence de la conscience de conditionner l’existence qui sans elle ne peut se concevoir.“ 47 Mais, en kantien extrême, Gaultier soutient que les règles qui codifient la manifestation primordiale de l’Etre, loin d’être des règles absolues et universelles, n’en sont que des modes possibles. Si du point de vue humain, l’existence est le seul mode que nous en connaissons, du point de vue de l’Etre, elle n’est qu’un mode choisi parmi les autres. L’adverbe essentiellement s’applique à l’existence, pas à l’Etre, qui dans l’hypothèse bovaryque métaphysi- 208 Dossier que précède existence et conscience, puisqu’il leur donne naissance avec sa division en un objet pour un sujet. L’adverbe ne „s’applique pas à l’être dont nous ignorons les virtualités. L’existence relève de la connaissance, l’être de l’ignorance. Nous ne connaissons que sa représentation qui est d’ordre bovaryque.“ 48 Il n’en reste pas moins que Fondane ne peut pas souscrire à cette idée de l’existence immobilisée dans les cadres de la connaissance, quand c’est précisément l’existence qui a une primauté par rapport à la réflexion sur le phénomène existentiel. C’est que l’homme, matière existentielle primordiale, est dynamite par respect à cette ankylose. Fondane ne peut que refuser de la manière la plus absolue la réduction de l’homme (artiste, poète, philosophe) à la seule „activité“ spectatrice, voire intellectuelle. S’il quitte Gaultier dans ses conclusions, c’est qu’elles sont apaisantes, réconfortantes, tandis que Fondane opte pour l’„irrésignation“. „Tant que la réalité sera telle qu’elle est, de manière ou d’autre - par le poème, par le cri, par la foi ou par le suicide - l’homme témoignera de son irrésignation, dût cette irrésignation être - ou paraître - absurdité et folie“. 49 1 Pour une introduction plus exhaustive à l’œuvre de Jules de Gaultier, voir Gonzi, Alice: Jules de Gaultier, la filosofia del bovarismo. Un philosophe nouveau nella cultura francese del primo Novecento, Firenze, Le Cáriti Editore, 2008; Buvik, Per: Le principe bovaryque, in Gaultier, Jules de: Le Bovarysme, Paris, PUPS, 2006; Buvik, P. (éd.) Gaultier, Jules de: Le Bovarysme. La psychologie dans l’œuvre de Flaubert, Paris, Ed. du Sandre, 2007. 2 Fondane, Benjamin: „De la Etica la Spectacol“, in: Mântuirea, I, 262, 1919, 1, 269, 1919, 1. „Bovarism“, in: Rampa, V, 1132, 1921, 3. : „Etica si spectacol“, in: Sburatorul literaur, I, 35,1922, 176-177. 3 Bucarest, Socec, 1922, tr. fr. Odile Serre: Images et Livres de France, Paris, Paris-Méditerranée, 2002. 4 Fondane, Benjamin: „De la Etica la Spectacol“, in: Mântuirea, I, 262, 1919,1. 5 Autres ouvrages: Nietzsche et la réforme philosophique, Paris, Mercure de France, 1904; Les Raisons de l’idéalisme, Paris, Mercure de France; Le Génie de Flaubert, Paris, Mercure de France, 1913; La Philosophie officielle et la philosophie, Paris, F. Alcan, 1922, réed.: Paris, Ed. du Sandre, 2008; La Vie mystique de la nature, Paris, Crès, 1924, La Sensibilité métaphysique , Paris, Ed. du Siècle, 1926, rééd.: Paris, Ed. du Sandre, 2007; Nietzsche, Paris, Ed. du Siècle, 1926. 6 Gaultier, Jules de: Le Bovarysme. La psychologie dans l’œuvre de Flaubert, Paris, Librairie L. Cerf, 1892, 20. 7 Id., 11. Gaultier en citant Paul Bourget relie deux phrases successives de l’article dédié à Flaubert reproduit dans: Guyaux, André (éd), Bourget, Paul: Essais de psychologie contemporaine, (1883), Paris, Gallimard, 1993, 97-98. 8 Je remercie Madame Nathalie Le Gonidec de la Bibliothèque de Royaumont pour son aimable disponibilité. 9 Dans Nietzsche et la réforme philosophique Fondane a coché plusieurs pages du chapitre Le bovarysme de l’histoire qui portent sur Nietzsche, sur le pouvoir critique et sur le couple mouvement/ fixité; dans Comment naissent les dogmes, Paris, Mercure de France, 209 Dossier 1912: dans l’article où Gaultier répond à Louis Dumur au sujet de Nietzsche, 198-205, 212-213. 10 Par exemple, dans Gaultier, Jules de: Le Génie de Flaubert, Paris, Mercure de France, 1913, 82, 83sqq.; on retrouve aussi plusieurs annotations dans ces ouvrages sur les citations que Gaultier reprend de ses livres antérieurs. 11 Fondane a coché plusieurs pages dans Le Génie de Flaubert, op. cit., 143-145. 12 Fondane, Benjamin: „Réflexions sur le spectacle“, in: Cahiers de l’Etoile, II 8, 1929, 256- 257, „Réflexions sur le spectacle“ (fragments), in: Unu, II, 14, 1929, 3. „Jules de Gaultier“ (article nécrologique), in: Cahiers du Sud, XIX, 55, 1943, 318-320. 13 La réception française de Nietzsche offre des idées qui méritent d’être approfondies, surtout pour ce qui concerne la nature philosophique de sa première phase. En fait, au-delà de ce qu’on pense en être l’héritage le plus considérable, c’est-à-dire, le fait d’avoir traduit Nietzsche, certaines inspirations réémergeront pendant la seconde moitié du XX e siècle. En synthétisant de façon extrême, on peut dire qu’il y a une présence simultanée de facteurs d’hostilité et d’accueil favorable. Cette première phase (1877-années Trente) se meut le long des fractures à travers lesquelles certaines idées semblent se perdre, d’autres se modifier, d’autres être apparemment oubliées, pour enfin reémerger de façon karstique. Nietzsche est, au début XX e siècle, un auteur à la mode; entre les deux guerres, à quelques exceptions, près, on cesse de le lire ou on le lit juste comme le représentant du germanisme et de la croissante barbarie nazie. C’est un moment crucial: d’une part, les auteurs de droite (emphase sur la volonté de puissance), de l’autre, des interprétations antifascistes qui s’intéressent à l’idée de l’Ewige Wiederkunft et à l’insistance (perçue comme anti-hégélienne) de Nietzsche sur l’irréductibilité des éléments de contradiction et dans la pensée et dans la vie. Le Rider, Jacques: Nietzsche en France de la fin du XIX e siècle au temps présent, Paris, Puf, 1999, Gonzi, Alice: „Zarathustra a Parigi nel primo Novecento: Nietzsche e Jules de Gaultier“, in: Intersezioni, 1, 2007, 41-62.; Id.: Zarathustra a Parigi nel primo Novecento, Roma, Aracne, 2012. 14 Gaultier, Jules de: „F. Nietzsche“, in: Revue blanche, décembre 1898, 515-524. 15 Kant dans la première Kritik a travaillé au service d’un instinct de connaissance pur, en dévoilant des mystères qui auraient pu endommager l’instinct vital au détriment de la vie. Après s’être aperçu de ce risque, Kant aurait remanié ses idées, aurait trahi l’instinct de connaissance au profit de l’instinct vital et, pour ce motif, aurait écrit la Kritik der praktischen Vernunft. Kant a eu peur du pouvoir néantisant de son œuvre, tandis que Nietzsche a poursuivi ce défi. Donc, la vraie valeur de la Kritik der reinen Vernunft c’est de néantiser les illusions vitales et seul Nietzsche a su amener cette opération jusqu’au bout. 16 Fondane, Benjamin: Images et livres de France, op. cit., 204. 17 Id., 206. 18 Gaultier, J. de: Nietzsche et la réforme philosophique, op. cit., 63. Voir aussi: La Sensibilité métaphysique, op. cit., 116. 19 Gaultier, J. de: Comment naissent les dogmes, op. cit., 200, 206-207. 20 Fondane, B.: Images et livres de France, op. cit., 206-207. 21 Gaultier, J. de: Comment naissent les dogmes, op. cit., 196. 22 Id., 194 et sqq, Fondane a coché: pouvoir d’impulsion, surhumain, dionysiaque / pouvoir d’arrêt, culture, apollinien. 23 Fondane, B.: Images et livres de France, op. cit., 208. 24 Guedj, Dominique: „ Jules de Gaultier: le bovarysme et le spectacle“, in: Cahiers B. Fondane, 5, 2001-2002, 36-49. 25 Idem. 210 Dossier 26 Fondane, B.: Images et livres de France, op. cit., 206. 27 Id., 208. 28 Dans le Faux Traité d’esthétique (1938) Bergson et Gaultier sont réunis sous la même critique. Si le premier essaie d’opposer au „danger réel“ le rappel à la foi abolie, si Gaultier se rattache à l’art, tous deux ne s’aperçoivent pas que la menace la plus terrible vient du pouvoir dissolvant de la faculté critique qu’ils vénèrent. Pour ce motif, „la solution qui s’impose“ devrait être „d’abolir d’abord, ou du moins limiter fortement [ses] pouvoirs dissolvants et [ses] prestiges reconnus nuisibles.“ Id., 19. 29 Guedj, D.: „Fondane lecteur de Jules de Gaultier“, art. cit., 31. 30 Cf., Jutrin, Monique: „Une découverte: le manuscrit du Faux Traité d’esthétique de 1925”, in: Cahiers B. Fondane, 5, 2001-2002, 56-64, 60. „Jules de Gaultier réduit le monde à un simple jeu phénoménal sans but, à un spectacle d’art. N’exagère-t-il pas? “ (Chap. V). 31 Fondane, B.: „Réflexions sur le spectacle“, art. cit., 263. 32 Fondane, Benjamin: Rencontres avec L. Chestov, Paris, Plasma, 1982, 42. 33 Cette interprétation particulière de Nietzsche a eu beaucoup d’importance même pour la formation philosophique de Georges Bataille (disciple de Chestov entre 1922-1923). Le lien entre eux est profond et durable malgré les hommages contradictoires que Bataille rendra à son ancien maître. Seul Pierre Klossowski s’était aperçu de l’importance de Chestov dans la pensée de Bataille: son affirmation selon laquelle la mort de Dieu n’est pas définitive, et que la conscience de sa mort n’aboutit pas à un athéisme grossier, sont à la base de l’athéologie d’Acéphale. Klossowski, Pierre: Le peintre et son démon, Paris, Flammarion, 1985, 177; Gonzi, Alice: „La première réception de Nietzsche en France: Gaultier, Chestov, Bataille, Fondane“, in: Cahiers B. Fondane, 13, 2010, 91-100. 34 Fondane, B.: La Conscience malheureuse, Paris, Denoël, 1936, 287, n. 1. Voir aussi: Rencontres avec Léon Chestov, op. cit., 117. 35 Chestov, Léon: L’Idée de bien chez Tolstoï et Nietzsche, 1902, Paris, Ed. du Siècle, 1925, 254. 36 Dès l’introduction à l’Idée de bien, jusqu’à l’article „Madame Lafarge et la lutte contre les évidences“, de 1934. 37 Fondane, B.: Rencontres avec L. Chestov, op. cit., 77. 38 Id., 78. 39 Fondane, Benjamin: Le lundi existentiel et le dimance de l’histoire, Monaco, Ed. du Rocher, 1989, 181. 40 Guedj, D.: „Jules de Gaultier: le bovarysme et le spectacle“, art. cit., 34. 41 Fondane, B.: Le Lundi existentiel, op. cit., 183. 42 Gaultier, Jules de: „Introduction à la vie intellectuelle“, in: Revue blanche, IX, 1895, 508- 514, 513. 43 Fondane, B.: Images et livres de France, op. cit., 205. 44 Gaultier, Jules de: „Lettres inédites à Benjamin Fondane“, in: Le Beffroi, VI, 1988, 77-85, 78. 45 Id., 77. 46 B. Fondane: La Conscience malheureuse, op. cit., 33. 47 Gaultier, J. de: „Lettres inédites à B. Fondane“, art. cit., 84. Gaultier reproche à Fondane de confondre raison et rationalisme, confusion qui vient de la philosophie officielle, que Gaultier attaque. La raison n’est que „l’ensemble des perspectives, temps, espaces, que l’expérience c’est donné, involontairement et du seul fait de sa division avec elle-même.“ Elle ne peut pas être idolâtrée. Id., 83. 48 Idem. 49 Fondane, B.: La Conscience malheureuse, op. cit., XVII. 211 Dossier Dorin tef nescu La „compréhension du point de vue de l’existant“. Le dernier Fondane et l’herméneutique existentielle Quelques mois avant de mourir dans des conditions tragiques à Birkenau (le 3 octobre 1944), en février Benjamin Fondane remet à Jean Grenier l’essai Le Lundi existentiel et le dimanche de l’histoire, en vue de sa publication dans un volume collectif intitulé L’Existence. Le volume paraîtra après la mort de Fondane, en 1945, chez Gallimard, les autres signataires étant A. Camus, E. Gilson, L. Lavelle, R. Le Senne, B. Parrain, M. de Gandillac et J. Grenier. L’essai de Fondane nous dévoile un penseur subtil, familiarisé avec les thèmes vivants de la philosophie de toujours, connecté - jusqu’à l’ardeur - au dialogue philosophique dominé à cette date par le débat autour de l’existentialisme à peine né (Sartre publie L’Etre et le Néant en 1943). La nouveauté qu’il apporte consiste dans la prééminence métaphysique de l’existant, pas seulement en ce qui concerne le rapport avec un connaître limité dans ses propres catégories, mais aussi avec la fausse exigence qui se subordonne le don de la vie promise, en élargissant l’horizon argumentatif vers la problématique religieuse. „Le Sabbat a été institué pour l’homme. Ce n’est pas l’homme qui est fait pour le Sabbat“ (Marc 2, 27). En reprenant ces propos de l’Evangile, Fondane les relie à leur contexte: „rapports médiats, extérieurs et formels dans la Loi, rapports immédiats, directs et intimes dans la Foi“. 1 Contexte peut-être trop divisé en lui-même, puisque la „sainteté“ de la Loi ne fut jamais mise en doute. Lorsque Pascal affirme que „le sabbat n’était qu’un signe, Exode XXXI, 13, et en mémoire de la sortie d’Egypte, Deutéronome, V, 15, donc il n’est plus nécessaire puisqu’il faut oublier l’Egypte“, 2 il souligne aussitôt le double sens (littéral et caché) de la Loi, qui est „réalité ou figure“. Jésus Christ „a levé le sceau. Il a rompu le voile et a découvert l’esprit“. 3 Comme tout signe, le sabbat renvoie à quelque chose de plus que lui, car garder le repos signifie - dans son sens spirituel - le garder vivant, actif et tendu vers ce qui le surplombe absolument, le sursignifié divin. Le garder, ce n’est pas le clore et l’interdire au changement, mais le faire transgresser et porter les fruits des semences qu’il contient. Ce n’est pas la lettre morte (cas où la Loi resterait celée dans l’obscurité de la stérilité), mais la lettre ranimée par l’Esprit. Miracle de la Vie qui brille au sein de la Loi et la fait briller. Or „les miracles sont pour la doctrine et non pas la doctrine pour les miracles“. 4 Bien que la Loi soit située audessus de la moralité et de la raison universelle, elle a été conçue pour servir l’homme, tout comme les miracles invoqués donnent vie à la doctrine et le sabbat humain se parachève dans le grand jour du repos divin. Aspect qui met des rapports non formels et intimes entre l’homme et Dieu. Le repos de Dieu où l’homme 212 Dossier vient se reposer n’est pas immobilité de l’interdit; bien au contraire, c’est le repos de Dieu en l’homme, car celui qui est entré dans le repos de Dieu s’est lui-même reposé de ses peines (voir Hébreux 4, 9-11): „Venez à moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau. Je vous donnerai des forces neuves! “ (Matthieu 11, 28). 5 Le sabbat conformément à la Loi n’est suspendu que dans la mesure où, son voile étant rompu, il est „symboliquement“ porté à l’éclosion par l’action fécondante de l’esprit qui transperce le sens littéral. 6 C’est un passé actif plus ancien que le temps historique ou un parce que toujours existant qui met en mouvement le présent, le renouvelle dans un repos de la Présence, créateur et pré-venant pour l’homme, où celui-ci puisse recevoir le don de la contemplation divine: un passé impassable (en pensée ou en vue), mais qui surpasse toute représentation possible. C’est, pour Fondane, „l’esprit dans lequel la Loi peut être transgressée: les disciples ont cueilli des épis le jour du Sabbat parce qu’ils avaient faim, Jésus l’avait transgressée pour guérir un paralytique. La Loi est sainte, mais elle a été faite pour l’homme; elle peut, par conséquent, être suspendue dès que les intérêts majeurs de l’homme risquent d’être meurtris plutôt que sauvegardés par elle. Le bien de l’homme commande non seulement le dessein de l’Histoire, mais aussi les desseins de Dieu“. 7 Comment s’explique ce processus par lequel le sens spirituel qui transperce la lettre de son apparition est en même temps sens existentiel, sens de l’homme ressuscité dans sa propre herméneutique? Ce qui se révèle est le sens dans lequel quelque chose arrive à sa représentation apparaissante, et en même temps le sens de l’apparition comme telle, la vérité du sens spirituel. „Les choses spirituelles, le sens intérieur - dit Henry Corbin -, demeurent absolument invisibles jusqu’à ce que les choses corporelles, les données extérieures du sens littéral, soient comme si elles étaient mortes“. 8 „La mort“ du sens littéral signifie un dénuement de soi, une vacuité créée faute de toute forme extérieure. Ce n’est pas le contenu qui disparaît, mais „le récipient“ matériel qui contient, de sorte que le dénuement est une libération, une propédeutique du remplissage spirituel. La Vie de la Parole spirituelle se trouve dans le sens intérieur - étant elle-même ce Sens - et elle „n’est manifestée que lorsque le sens littéral est en fait comme s’il était évanoui“. 9 Mais la disparition du littéral n’est qu’apparente, puisqu’il est l’apparence à travers laquelle perce le spirituel; ce n’est que l’apparence du sens littéral - son comme s’il n’était pas - qui rend possible l’apparition du sens spirituel: la vie qui se manifeste en tant que ce qui est. Par conséquent, d’une part, la Parole divine - toute parole investie de sens spirituel - naît là où son sens littéral meurt, en donnant naissance en même temps à la compréhension de celui qui l’entend ou la lit, celui qui renaît à une vie nouvelle. D’autre part, le sens littéral, bien qu’évanescent dans sa nature mortelle, est la forme manifestante de la Parole. La Parole se dit dans son sens littéral, mais ce qu’elle dit se donne comme sens spirituel, comme Vie voilée, brusquement dévoilée (c’est dans ce sens qu’on doit comprendre les paroles de Jésus nourries par la Parole divine de la Vie). 10 Même si la transmutation du sens naturel suppose sa nature diaphanéisée, illuminé comme il l’est jusqu’à la 213 Dossier transparence par l’esprit qui l’habite, il faut souligner sa simultanéité avec le sens spirituel, de l’exotérique et de l’ésotérique. „Nous avons à faire avec une herméneutique spirituelle rigoureuse, systématique et très complexe, en pleine possession de sa méthode et vivifiée par une spiritualité à laquelle on ne peut rester étranger, si l’on veut réellement comprendre et faire comprendre (car tel est le sens même du mot grec hermêneia, herméneutique)“. 11 Le projet herméneutique est en même temps phénoménologique et ontologique, puisque dans les modes du comprendre (modi intelligendi) s’expriment les modes de l’étant (modi essendi): le mode de comprendre est justement le mode d’être. Par conséquent, l’herméneutique est elle-même un modèle ontologique: comprendre le sens spirituel c’est être plus que propose le sens naturel; être et comprendre s’interpénètrent au cœur même de l’être qui (se) comprend. L’acte de comprendre, propre à l’herméneutique existentielle, „consiste à ramener, ‘reconduire’, le phénomène de la lettre, la chose visible et apparente, à sa source cachée, sa réalité suprasensible, ésotérique“. 12 Par conséquent, comprendre ne signifie pas pénétrer à l’aide du visible dans le caché de l’invisible, mais faire surgir à la lumière, appeler le visible à son existence invisible. La chose apparente, comprise de cette manière, perd sa visibilité apparente, devient événement compris existentiellement qui apparaît et dévoile sa lumière dans la propre existence de celui qui comprend. C’est pourquoi nous avons en vue „non plus seulement herméneutique d’un texte reconduisant celui-ci à son sens vrai, son sens intérieur, ésotérique, mais herméneutique de l’homme, reconduisant l’homme à son être vrai, à son origine, à son ‘Orient’“. 13 Cette herméneutique de l’individuel, pour laquelle à chaque homme qui comprend s’ouvre le sens de sa vie (et ceci à l’encontre de la dialectique limitée des concepts généralisateurs), comprend la personne humaine comme un „texte“ dont les lettres re-présentent le sens spirituel, le soi profond où le divin parle comme logos. La parole de la compréhension se manifeste à travers ce qui se dit dans ses lettres, par l’esprit manifesté dans la forme théophanique du „texte“ humain. Parole qui, en se comprenant en tant qu’objet de sa compréhension, est pour elle-même sa propre herméneutique. L’objet à connaître devient sujet connaissant; dans chaque objet apporté à la connaissance se reconnaît le sujet du connaître comme tel ou, plutôt, l’objet lui-même se subjectivise, se vivifie par tout le sens spirituel qui l’illumine. Cette compréhension est profondément existentielle parce qu’elle suppose „une eschatologie vécue sur son propre compte“, une renaissance de l’être dans le nouveau sens qui se montre. Or ce qui se montre c’est la connaissance „orientée“, acheminée vers le lever d’une présence autrement imprésentable. C’est justement l’Orient de toute apparition qui a du sens, le Sens lui-même qui nous ramène à la signification originelle, en levant notre vue à la hauteur lumineuse de l’invisible. Aujourd’hui, constate Fondane, à la suite de la thématisation hégélienne de la raison universelle et de l’esprit dialectique, l’homme ne pense plus que la Loi (et l’Histoire) ait été faite pour lui. C’est „une pensée qui a perdu confiance dans ses propres droits“; 14 les regagner serait, aux yeux de la dialectique post-hégélienne, 214 Dossier revenir à une pensée condamnée par l’Esprit du Temps, réduite à un discours vide et à des métaphores poétiques. S’il y a une nouvelle philosophie existentielle (qui continuerait „la vieille pensée que proclama Jésus“), il faut voir si cette seconde vague (après celle d’un Pascal, d’un Kierkegaard, d’un Nietzsche ou d’un Chestov) pense que l’homme est fait pour la Loi (quel que soit le contenu de cette Loi) ou, bien au contraire, que la Loi est faite pour l’homme. A la différence d’une philosophie de, portant sur l’existence (philosophie du général et de la paix, du repos satisfait), la tâche d’une philosophie authentiquement existentielle (philosophie de l’exception, de l’inquiétude et de la rupture) serait „d’éclairer ce qui est inconditionné, historique et par là non valable pour tous“. Une philosophie qui ne cherche pas de savoir (ce que la connaissance pense de l’existant), mais appelle l’existant à une autre pensée de la connaissance. 15 Il faut donc que l’existant soit un point de départ, c’est „celui-là même qui déclenche la question“. „C’est en cela, me semble-t-il - précise Fondane - que réside la nouveauté destinée à bouleverser de fond en comble la pensée spéculative; car l’existant, en questionnant, met en branle la métaphysique et met en cause la connaissance“. Il est à savoir quelles seraient les réponses de la connaissance aux questions de l’existant dont la manière de questionner trouble la paix du déjà connu. „La compréhension du point de vue de l’existant“ - et à partir du point de vue de celui-ci - renverse la logique d’un comprendre issu du connaître. En plus, quel est cet existant qui questionne? Et, s’il n’est pas causa sui, est-il un être? „C’est précisément à l’existant seul qu’il appartient de faire connaître son point de vue“, mais en le faisant connaître, ne le livre-t-il pas à une connaissance qui se le subordonne? Et si elle le subordonne à son propre exercice cognitif, elle le transforme en objet fini, en finitude. C’est une double perte: l’existant est réduit à ce qu’il n’est pas, à un concept vidé de vie, traité en tant que précipité abstrait d’une pensée; mais, en plus, il est dégradé ontologiquement, puisqu’on lui confère un statut secondaire par rapport à ce qui existe réellement. Si l’existant se fait connaître à la connaissance, est-ce vraiment celle-ci qui le connaît, ou bien s’épuise-t-elle devant quelque chose qui s’offre à sa compréhension mais qu’elle ne saurait comprendre? C’est la raison (universelle ou non) qui n’est pas capable de surmonter ce qui lui résiste, un existant qui ne lui ressemble pas, qui n’est pas à l’image de sa propre existence. Or c’est justement grâce à cette résistance que le rapport se renverse: c’est l’essence même de la raison qui s’offre à l’existant, le concept qui sombre dans le préconceptuel. Tout à coup, selon la perspective du nouveau paradigme existentiel, ce qui interrogeait est interrogé, accusé, mis en doute et à l’épreuve. C’est „l’interrogation passionnée de la connaissance par l’existant“. La raison qui questionne est la raison qui voile; ses questions font écran entre le point de vue de l’existant et ce qui est à voir à partir de l’existant même. Si Kierkegaard recourt à l’angoisse, c’est parce qu’elle nous révèle „le néant que la raison universelle nous dissimule“. Or l’angoisse n’entre pas dans les catégories du connaître; bien au contraire, elle les défie et les repousse dans le domaine de la 215 Dossier finitude. C’est la raison pour laquelle l’angoisse ne peut pas être voilée, apaisée, apprivoisée; c’est à elle de révéler le néant. „Mais le néant, souligne Fondane, n’est pas un néant de l’existant, mais un néant dans l’existant“, une fêlure dans l’existant ou une syncope de la liberté: le péché. 16 Si le néant prend les apparences de la raison universelle ou devient le principe (de l’Histoire, du Destin) qui persuade l’homme qu’il est „une passion inutile“, alors il reste non dévoilé. Si, par contre, le néant est dévoilé par l’angoisse, il rompt avec la raison et se montre tel qu’il est, révélation du péché. 17 C’est-à-dire la révélation de quelque chose qui se montre en nous-mêmes, qui nous ronge à la racine de notre être, et en même temps révélation de quelque chose qui nous manque. L’horizon du doxal, de tout contenu cogitatif, intentionnel, est brouillé par la révélation, saturé intuitivement par une donation (pré-) originelle, ouvert en arrière en tant qu’apparition incommensurable, paradoxale. Jean-Luc Marion décrit cette révélation, qui n’entre dans la phénoménalité que sous la figure du paradoxe, comme passage „de l’évidence de la doxa au paradoxon du révélé“. 18 Comme tout symbole, le néant est marque et manque à la fois: il démarque le lieu où quelque chose nous manque, une absence qui fait relief ou pli. Une absence qui désespère, 19 mais qui se fait voir. Cela ne veut pas dire que l’être de l’existant pourrait se réduire à une espèce de manque pur, siège exclusif du néant; si le néant est dans l’existant, c’est à l’existant de prendre la tâche de sa révélation, d’exister comme cadre révélateur. C’est là toute sa valeur, car ce n’est pas lui le néant (ce qui l’anéantirait comme tel), mais la seule „chambre obscure“ où le néant puisse se dévoiler et donc se dé-néantiser. Dévoilement qui passe pour absurde aux yeux de la raison qui ne donne pas son assentiment à un tel tour de force para-doxal. Or, dit Fondane, „il faut se passer de cet assentiment“, puisque, comme pour Kierkegaard ou pour Chestov, „l’Absurde n’est pas en deçà, mais au-delà de la Raison“. Cet au-delà pose l’existant non seulement comme transcendance, mais comme préexistant à toute logique („si l’angoisse en effet précède la logique, l’existant précède donc l’Existence et le singulier le général“). L’existant précède l’existence, dans le sens où - si l’être ne se dépose pas dans l’existant comme moi dominateur qui l’annexe et l’attire dans sa propre orbite, en lui donnant l’être mais en lui enlevant l’étant, en le transformant dans une chose inexistante par elle-même dans laquelle quelque chose existe - il sort de l’il y a en déposant l’être; il le dépose et le transpose, en le destituant et en le privant de souveraineté, en s’instituant comme lumière d’avant l’ombre d’un „il y a“ qui jaillit du non-sens de l’être. Dès que l’être se blottit dans l’il y a, il possède l’existant, car tout ce qui existe s’absorbe dans l’impersonnalité d’une existence anonyme qui ne regarde personne au propre. 20 Ce n’est que la destitution ou l’abdication de l’être qui institue réellement l’existant, puisque quelque chose ou quelqu’un existe non pas en vue de l’être ou dans la lumière de l’existence, mais comme lumière. Comme lumière d’au-delà de ce qui est porté à la vue, avant toute mise en vue. Le point de vue de l’existant précède l’horizon de la vue, pareillement à la lumière qui est à la source de ce qui est vu. Bien qu’elle ne soit pas vue, elle met en lumière tout le visible. Mais cette antériorité est en 216 Dossier même temps source d’inquiétude: quelle transcendance nous questionne et à laquelle notre raison se montre impuissante à répondre? D’ici la tendance „naturelle“ de poser „le rapport de notre impuissance à quelque chose qui peut“. 21 Tendance irrépressible, puisque les questions sont urgentes et ne supportent pas de délai. En effet, que répondre à une question qui, tout en se posant en nous-mêmes, se pose avant nous, avant même que nous puissions ouvrir la bouche? Nulle pensée n’a assez de temps pour répondre à des questions si pressantes, pour voir l’imprévisible qui déjà n’est plus. Mais c’est justement „de la pensée de l’existant pendant que, engagé dans un réel qui n’a encore ni forme ni structure, que la philosophie existentielle s’occupe“. C’est une pensée qui n’a pas le temps de s’étonner; bien plus, qui n’a pas le temps de penser, qui se laisse penser dans le „pendant que“ du réel où elle baigne. Cela ne veut pas dire que ce serait une pensée sans problèmes; son point de vue étant celui de l’existant, elle suit ce changement de perspective; sa problématique c’est l’existant et non pas la connaissance. 22 „Je pense que je pense“ ne tourne pas au „je pense, donc je suis“, mais au „je suis, donc je pense“. 23 Pensée qui est ainsi libérée de sous la contrainte de la volonté et de l’impératif de l’intention; pensée passive, non objectivante, qui dépend de l’existant d’un pur sujet, d’autant plus claire et vivante qu’elle est réduite jusqu’au „point ouvert“, selon Schelling, de la revigoration existentielle. C’est un éveil, dans la profondeur de la conscience malheureuse, de la compréhension du point de vue de l’existant, dans la perspective du commencement restauré de la pensée libre, marquant la crise aurorale qui pose l’existant nescient en tant que principe propédeutique - lieu absolu et moment originel - de l’entrée dans la connaissance. 24 La pensée existentielle authentique ne pose pas un divorce (comme le fait la philosophie dite positive) entre vivre dans une catégorie et penser dans une autre; elle vit et pense selon l’existant qui se donne comme expérience à vivre et à penser. 25 Expérience de l’angoisse révélatrice du néant et du péché, d’autant plus malheureuse qu’elle se confronte à la position d’un existant pendant que, mais qui l’oblige de s’ouvrir vers la pré-position d’un avant que. Or ce n’est pas le nominatif de l’existant pendant que (son nominal appellatif comme tel) qui la met en branle, mais surtout l’accusatif de l’avant que (ce qui ne peut pas être nommé et donc appelé), l’accusation anonyme mais incontournable du péché dévoilé. „Voilà enfin le philosophe aux prises avec la souffrance humaine“, avec la conscience malheureuse dont on ne peut tirer aucune satisfaction de l’esprit, pas même une paix qui serait offerte par le Dieu des philosophes. Et cela parce qu’„un Dieu (j’entends, un véritable! ), c’est le contraire de la rationalité absolue; il n’a rien d’apaisant; il ne peut donner nulle satisfaction à l’Esprit! “. C’est l’expérience inquiétante, et pour cela même inintelligible au philosophe, le discontinu de l’exception possible, désespérante pour l’homme, mais pleine d’espoir pour un Dieu à qui „tout est possible“. 26 Même si cette expérience semble interdite à la cogitation philosophique, „il ne s’agit nullement, avec la pensée existentielle, d’un abandon de la connaissance, d’un sacrifizio del intelleto, mais de la recherche enfin d’une connaissance 217 Dossier véritable qui ne se détournerait de rien de ce qui est“. De rien de ce qui est; c’està-dire une pensée qui n’évite que le non-être, et s’arrête sur le seuil des étants pour se laisser penser par ce qui est, y compris l’expérience du désespoir, pour laquelle les derniers confins de la compréhension, à la limite du possible et de l’impossible, font partie d’un existant qui se fait et se défait sans cesse, qui est et n’est pas, serait-ce le connaître qu’on ne connaît pas ou le non-savoir du mystique qui est un mode de savoir. Existant désintéressé envers l’existence extraite de la réalité et égalée - en vertu du principe de l’identité - par une pensée anonyme; mais existant intéressé (pré-occupé) par l’individuel du fait d’exister dans la réalité: „l’intérêt suprême de l’existant est d’exister, et cet intérêt qu’il porte à l’existence est la réalité“. 27 Un existant inter-esse, entre le risque de l’unification abstractive du cogito pur et la réalité incarnée in concreto. Est-ce donc d’une vérité que parle la philosophie, une vérité qui se donne à connaître telle que la raison veut la connaître („une vérité contraignante“, „la fille de notre soif de servitude“), ou bien s’agit-il d’une vérité qui se donne en tant qu’existante et par cela même révélatrice d’un tout autre type de connaissance? La pensée est-elle en mesure d’affirmer quoi que ce soit sans que dans son contenu ne s’affirme la possibilité même de cette affirmation? 28 Si ce n’est pas la vérité qui a été faite pour la pensée, mais la pensée pour la vérité, la vérité a été faite pour se montrer à l’homme, pour que la pensée puisse l’atteindre. Mais elle ne le pourrait si en elle-même ne s’affirmait ce qui rend toute affirmation affirmable: en soi, l’inaffirmable comme tel de tout principe inné. C’est la raison pour laquelle la philosophie existentielle se fonde sur l’autorité de la révélation du Livre, seul parmi les livres qui „craque sous la pression d’une possibilité infinie, ouverte à l’Homme“, fille ou parente de la pensée prophétique. Non pas un retour à la sécurité d’une foi perdue, à la quiétude des réponses toutes faites, 29 mais l’horreur du repos et de la certitude, le risque 30 de la question qui ramène la possibilité de la réponse. Crise philosophique ou religieuse? „Impertinente inquiétude“ qui est la méthode propre pour une métaphysique de la rupture et non pas à une métaphysique du clos. Méthode (met’hodos: voie et voyage) apparemment à la portée de la philosophie: „maintenir l’inquiétude dans l’existant“; c’est-à-dire maintenir celui-ci vivant, ouvert au paradoxe de la vie. 31 Mais pour que la pensée puisse comprendre cette inquiétude dans l’existant, elle devrait être elle-même inquiète, comme déconcertée et décentrée, affolée et angoissée, bref: détachée de la logique qui a beau être inébranlable. 32 C’est pourquoi „la philosophie existentielle ne commence pas avant mais seulement à partir de l’instant où tout enseignement finit, où le Savoir ne répond plus à nos questions“. 33 Les questions ne trouvent plus de réponses satisfaisantes pour l’Esprit; elles se posent dès que le savoir se tait car il ne sait pas davantage. Dans ce silence de la sagesse ignorante 34 surgit une question impossible, essentielle, qui met tout en question. 35 C’est l’exception inintelligible, non valable pour tous, qui vient au même instant que la révélation de l’existant, pendant que celui-ci met en crise et en accusation le repos (tout ce qui est 218 Dossier consentement et contentement), pour le déchirer jusqu’à la limite infranchissable, avant que le néant ne l’éclipse. „A partir de là - mais de là seulement - débute la philosophie inconditionnée, historique, non valable pour tous - qui, par le fait même d’être, institue la critique de la théorie de la connaissance telle que formulée par la philosophie positive et lui assigne ses limites“. Avant d’être liberté, l’existant est refus; mieux, sa liberté est refus au clos et aux fausses issues, à l’immanence et aux fausses transcendances. S’il s’agit d’une philosophie de la rupture et de l’exception, il pourrait y avoir le danger que cette exception devienne concept ou catégorie, dans la mesure où tous les existants seraient pris pour exceptionnels. Mais l’exception n’est pas n’importe quel existant; „une philosophie non valable pour tous, cela veut dire seulement, peut-être: non valable pour tout homme pendant que plongé dans les conditions ordinaires de la vie où, pour chaque question, il y a une réponse toute prête“. Ce n’est que l’existant imprévisible qui est exception, apparition soudaine qui fait de chacun l’unique, le nouvel être élu pour lui-même. 36 Non pas par luimême, car „l’expérience qui fera de nous une ‘exception’ et nous livrera aux problèmes existentiels ne dépend pas de nous“. 37 C’est à nous d’écouter la promesse d’un renouveau, qui ne s’adresse qu’à nous, mais elle résonne depuis toujours, avant que nous puissions en avoir l’expérience. Ne pas savoir l’écouter, c’est ignorer son avant que, refus qui rend impossible le pendant que de l’expérience existentielle. Ce serait rester (et „se reposer“) dans un Dimanche qui ne finira jamais. Mais la promesse donne ce qu’elle promet, c’est déjà le don d’un presquerien et d’un presque-tout, „la voix étrange du „grand Lundi” qui rend le Dimanche de l’Histoire si sombre, si anxieux, si long“. 38 Laisser l’existant aux prises avec le néant, c’est le laisser ravager par un „pouvoir magique“, révélation négative qui doit mûrir, c’est-à-dire se nier elle-même. Sinon, l’existant reste devant la porte d’une Loi close, pour laquelle l’homme croit être fait. La chute dans l’histoire, dans le sommeil „endimanché“ de l’extériorité et du non-sens, peut s’éterniser dans la pression ou même dans la terreur d’une histoire impersonnelle, où tout est encore sous l’emprise du monde objectif, événementiel, soumis au principe de la causalité. 39 Ce n’est qu’une compréhension profondément existentielle qui peut faire que l’événement dévoile sa lumière dans l’existence de celui qui comprend, 40 ce qui suppose une métahistoire ou „une histoire métahistorique“, selon l’expression d’Henry Corbin, une „histoire existentielle qui brise l’histoire et l’historicité dite objective“, où le principe de causalité est remplacé par „un principe d’arrachement“ (arrachement qui est la conversion même), „une eschatologie personnellement vécue“. 41 Or la promesse ne détruit pas la Loi, elle abroge son jugement; elle annonce que la porte de la Loi est ouverte (et l’a toujours été), mais elle ne l’est que pour chacun à part, pour une entrée d’exception et d’élection qui est le privilège de l’unique: de l’homme défait et refait, enfin seul. C’est le Commencement infini où le devenir du fini dans le fini prend fin. De même que la Loi est faite pour un tel homme, „cette porte n’était faite que pour toi“, dit le gardien dans Le Procès kafkaïen. Un toi qui singularise l’accès, le pas- 219 Dossier sage révélateur vers la lueur qui brille au cœur de la Loi. 42 C’est l’existant qui doit la questionner, mais - pareil à Perceval 43 - il doit poser la question juste et urgente, inconditionnée parce que vitale („une question qu’il n’avait jamais posée“), pour que la Loi mûrisse et soit suspendue. Non pas supprimée, mais gardée et surmontée d’elle-même, détachée de sa logique extérieure, ranimée - par une rupture radicale - dans la révélation de la Vie qui se promet. Car - selon Kafka, cité par Fondane - „la logique a beau être inébranlable. Elle ne peut résister à un homme qui veut vivre“. 44 On ne doit pas forcer des portes ouvertes, mais - sans connaître à proprement parler le don à venir, déjà venu - vivre dès l’instant cette ouverture même, franchir le seuil d’un grand lendemain. 1 Benjamin Fondane, Le Lundi existentiel et le dimanche de l’histoire suivi de La Philosophie vivante, Editions du Rocher, Monaco, 1990, 7-68. Toutes les citations sans autre mention envoient à ce texte et à cette édition. 2 Blaise Pascal, Pensées t. II, fr. 423, édition de Michel Le Guern, Paris, Gallimard, 1989, 40. Les deux passages bibliques mentionnés mettent l’accent sur le commandement de „garder le jour du Sabbat“, car c’est un signe entre Dieu et les hommes. 3 Id., t. I, fr. 243, ed. cit., 182. 4 Id., t. II, fr. 684, ed. cit., 188. „Jésus Christ guérit l’aveugle-né et fit quantité de miracles au jour du sabbat, par où il aveuglait les pharisiens, qui disaient qu’il fallait juger des miracles par la doctrine“ (id, 188). 5 Sur ce passage, voir l’ample commentaire de Kierkegaard dans L’école du christianisme, concernant la signification de „l’appel“. 6 Conformément à la célèbre définition que Paul Ricœur donne au symbole: „J’appelle symbole toute structure de signification où un sens direct, primaire, littéral, désigne par surcroît un autre sens indirect, secondaire, figuré, qui ne peut être appréhendé qu’à travers le premier“ (Le conflit des interprétations. Essais d’herméneutique, Paris, Seuil, 1969, 16). Dans le contexte de notre discussion, il s’agit de „cette signification d’une éclosion de la Loi, qui donne naissance à un être nouveau, vivant, déconcertant“ (R.-L. Bruckberger, dans l’Evangile, traduction moderne par R.-L. Bruckberger, Paris, Albin Michel, 1976, 108). 7 Fondane fait référence à Marc 2, 1-12, en reprenant un thème cher à Kierkegaard, à savoir „si la guérison du paralytique ou la faim de l’homme passent avant les intérêts de l’Histoire et ceux de la raison universelle. Et tout cela du dedans de la philosophie, non du dehors“. Voir Kierkegaard, L’école du christianisme, chap. II. Puisque ce qu’on doit guérir est la vie, l’objet du renversement de la hiérarchie (qui met la loi au-dessus de l’homme) se dévoile dans toute sa clarté: ce qui est au-dessus de la loi est justement la vie (cf. Michel Henry, Paroles du Christ, Paris, Seuil, 2002). 8 „Herméneutique spirituelle comparée“, in Henry Corbin, Face de Dieu, face de l’homme. Herméneutique et soufisme, Paris, Flammarion, 1983, 67. 9 Id, 68. 10 „C’est l’Esprit qui vivifie; la chair ne sert à rien. Les paroles que je vous ai dites sont Esprit et vie“ (Jean 6, 63). 11 Corbin, op. cit., 45. 12 Id., 167. 13 Id., 180. 220 Dossier 14 Et l’audace de croire à ses droits: „Pourquoi aucuns des pharisiens disaient: cet homme n’est point de Dieu, car il ne garde point le sabbat“ (Jean 9, 16). 15 Pensée non objectivante qui tient à un type de connaissance qui n’existe qu’en existence, de sorte que, selon R. Bultmann, la compréhension existentielle n’est possible que dans les conditions d’une authentique rencontre existentielle: „il y a une compréhension existentielle qui ne peut toujours être que mienne“, dit-il, et dont ne découle jamais un savoir objectivant; „l’être personnel ne se dévoile pas au regard objectivant mais seulement dans la rencontre existentielle“, l’être personnel étant mon être spécifique, le propre de mon existence. Or „l’existence est toujours par définition mon existence sur laquelle je ne peux pas parler mais seulement à partir de laquelle je peux parler“ (Rudolf Bultmann, Foi et Compréhension. Eschatologie et démythologisation, Paris, Seuil, 1969, 138, 139, 143). 16 „Sur l’angoisse, présupposition du péché héréditaire“ (angoisse objective, de toute la création), voir Kierkegaard, Le concept d’angoisse, chap. I, 6. Quant à l’angoisse existante dans l’innocence de l’individu (angoisse subjective), elle est une défaillance „où la liberté tombe en syncope“ (id., chap. II, 2). 17 C’est justement la tâche de la pensée existentielle, celle de „développer“ la fonction de l’authenticité de l’existant et de dépasser de cette façon le néant: „la mission de l’authenticité - souligne Fondane - n’est pas d’édifier une science sur le néant; sa mission est de surmonter le néant“ (in Cahiers du Sud, 1939, XVIII, 603-606; La Philosophie vivante, in Benjamin Fondane, Le Lundi existentiel et le dimanche de l’histoire, op. cit., 153). 18 Paradoxon, c’est-à-dire „apparition qui contredit l’opinion, l’apparence, et surtout sature l’horizon“ (Jean-Luc Marion, Le possible et la révélation, trad. roum. Vizibilul i Revelatul, Sibiu, Deisis, 2007, 36). 19 C’est, selon Kierkegaard, le désespoir dans le fini ou le manque d’infini („manquer d’infini resserre et borne désespérément“) et aussi le désespoir dans la nécessité ou le manque de possible („manquer de possible signifie que tout nous est devenu nécessité ou banalité“) (Traité du désespoir, Paris, Gallimard, 1980, 89, 100). 20 C’est le problème de l’il y a, cette impersonnalité qui absorbe la conscience, dont parle E. Lévinas dans De l’existence à l’existant (Fontaine, 1947; Vrin, 1973). D’autre part, lorsque Louis Lavelle affirme (dans Introduction à l’ontologie, P.U.F., 1947, 26) que „l’existence, c’est ce qui surgit de l’être lui-même“, il comprend ce-qui-surgit comme intériorité absolue de l’être, le propre d’un sujet qui se découvre lui-même. Mais ce qu’il découvre n’est pas l’être total, englobant et aliénant (l’être de l’existence), mais l’individuel de l’existant, l’être existentiel qui peut dire „je“. Dans ce sens l’existence est intransitive, intériorité pure, monade sans fenêtre. 21 „L’homme peut. Il peut vaincre l’horizontale par la verticale“ („Bachelard apprivoise le rêve”, in Cahiers du Sud, 1944, XXI, 62-72; La Philosophie vivante, in Benjamin Fondane, op. cit., 201). 22 Ce serait commettre une méprise toute gratuite - dit Kierkegaard - si l’on prétend en tirer la conclusion „qu’un existant réellement existant ne pense pas du tout (…). Il pense, assurément, mais il pense de façon inverse, en ramenant tout à lui-même qui est infiniment intéressé à exister“ (Post-scriptum non scientifique et définitif aux Miettes philosophiques, II, 2, chap. 3, in Kierkegaard, L’Existence, Paris, P.U.F., 1981, 31-32). 23 „Car ce n’est pas parce qu’il y a une pensée qu’il y a un être, mais parce qu’un être est, il y a une pensée“ (F. W. J. Schelling, Philosophie de la Révélation, Livre Premier, Paris, P. U. F., 1989, 187, note). 221 Dossier 24 Dans l’Introduction aux Conférences d’Erlangen, Schelling souligne le caractère inexplorable de ce Prius absolu: „Ce qu’est le commencement absolu ne peut pas se savoir: transitant au savoir il cesse d’être le commencement et il doit par conséquent progresser jusqu’à ce qu’il se retrouve comme commencement. Le commencement rétabli comme commencement qui se sait est la fin de tout savoir“ (apud Xavier Tilliette, Schelling. Une philosophie en devenir. II La dernière philosophie, Paris, Vrin, 1992, 147). 25 Jusqu’à un certain point c’est l’expérience intérieure dont parle G. Bataille, un voyage extatique qui va au bout du possible („l’extrême du possible“), au-delà des limites du connaître. Arrivant à la fusion de l’objet et du sujet, „étant comme sujet non-savoir, comme objet l’inconnu“, elle saisit le sens du dedans, unissant ce que la pensée discursive doit séparer. En dernière instance, „la différence entre expérience intérieure et philosophie réside principalement en ce que, dans l’expérience, l’énoncé n’est rien, sinon un moyen et même, autant qu’un moyen, un obstacle; ce qui compte n’est plus l’énoncé du vent, c’est le vent“ (Georges Bataille, L’expérience intérieure, Paris, Gallimard, 2001, 19-21, 25). 26 Pour l’homme, c’est l’expérience de la foi: „A Dieu tout est possible. Vérité de toujours, et donc de tout instant. C’est un refrain quotidien et dont on fait chaque jour un usage sans y penser, mais le mot n’est décisif que pour l’homme à bout de tout, et lorsqu’il ne subsiste nul autre possible humain. L’essentiel alors pour lui c’est s’il veut croire qu’à Dieu tout est possible, s’il a la volonté de croire“ (Kierkegaard, Traité du désespoir, op. cit., 97-98). 27 Kierkegaard, Post-scriptum…, in L’Existence, op.cit., 29. 28 L’éveil à l’horizon de la liberté affirme ce qu’on ne peut pas constater, mais seulement reconnaître comme quelque chose qui rend possible l’affirmation: „Cette reconnaissance - dit Gabriel Marcel - doit assurément pouvoir se traduire par une affirmation énonçable; toutefois prenons bien garde que cette affirmation doit présenter un caractère singulier: c’est d’être elle-même comme la racine de toute affirmation énonçable. Je dirais volontiers que c’est la racine mystérieuse du langage“ (Le Mystère de l’être, II. Foi et réalité, Paris, Aubier - Montaigne, 1967, 21). 29 Attitude spécifique à la philosophie „positive“ qui „écarte d’elle, avec tant de soin, l’incompréhensible, l’énigmatique et le mystérieux, et évite toujours les questions auxquelles elle n’a pas de réponses toutes prêtes“ (Léon Chestov, La Nuit de Gethsemani; trad. roum. Iasi, Polirom, 1995, 74). 30 „Aux yeux du monde le danger c’est de risquer, pour la bonne raison qu’on peut perdre. Point de risques, voilà la sagesse“ (Kierkegaard, Traité du désespoir, op. cit., 92). D’autre part, précise Fondane, (in Cahiers du Sud, 1939, XVIII, pp. 169-171), c’est aussi „le risque de ne comprendre une expérience que par la sienne propre, par une identification au vécu de cette pensée, acte vital et par conséquent indivisible, irréductible“ (La Philosophie vivante, in Le Lundi existentiel…, op. cit., 99). 31 Dans l’article intitulé La Conscience malheureuse (in Cahiers du Sud, 1935, XII, n° 171, 304-335) Fondane souligne que c’est la vertu de l’activité poétique dispensatrice de vie, puisqu’elle substantialise l’existence, dilate l’expérience vécue, au niveau d’un existant possible et par cela même réel, vivant: „Aussi les œuvres les plus hautes de la pensée existentielle ont-elles toujours non seulement revêtu, mais signifié, une grande activité lyrique [...]; toute dilatation de la pensée, toute passion ne peut, en dernier ressort, prendre d’autre figure que lyrique“ (nous renvoyons au fragment publié par Olivier Salazar-Ferrer dans: Dorin tef nescu, éd., B. Fundoianu sau încercarea paradoxului. Pentru o hermeneutic existen ial . Benjamin Fondane ou l’épreuve du paradoxe. Pour une herméneutique existentielle, Cluj-Napoca, Eikon, 2010, 309). 222 Dossier 32 Tout comme l’étant désolidarisé de l’Etre, l’existant „s’affole, parce qu’au lieu de marquer le sens, il devient lui-même libre de tout sens, insensé, aliéné à et par un sens non seulement inconnu, mais surtout inenvisageable, impensable“ (Jean-Luc Marion, Dieu sans l’être, Paris, Quadrige / P.U.F., 2002, 134). 33 C’est un autre type d’enseignement qui suit une voie particulière. En fait, selon Kierkegaard, „deux voies s’offrent à l’existant: ou bien il peut tout faire pour oublier qu’il est existant (…); ou bien il peut porter toute son attention sur le fait qu’il est existant“. Philosopher, c’est enseigner à des existants par un existant, ce qui suppose un effort continu vers la vérité. Or „l’effort continu, c’est la conscience d’être existant“ (Postscriptum…, II, 2, chap.2, in Kierkegaard, L’Existence, op. cit., 46, 48). 34 Comprise dans le sens cusanien, celui de la conversion de l’intellect par l’entremise de la foi maximale et de l’amour unificateur (cf. Nicolas de Cues, De Docta ignorantia, III, 11). Cf. „l’ignorance doctorale“ (Montaigne), „l’ignorance savante“ (Pascal) ou „la science nesciente“ (Schelling). 35 Mais, demande à juste titre E. Lévinas, „le non-repos, l’inquiétude où la sécurité de l’accompli et du fondé se met en question, doivent-ils toujours s’entendre à partir de la positivité de la réponse, de la trouvaille, de la satisfaction? “ (De Dieu qui vient à l’idée, Paris, Vrin, 1998, 168). 36 Si la pensée objective (qui fait système) n’a aucune relation avec la subjectivité existante, l’être particulier, l’Individu, est plus que l’espèce, catégorie chrétienne décisive, selon Kierkegaard. C’est - dit-il - „l’exception énergique et résolue“ qui a la force d’assimiler le général, qu’elle pense „avec une énergie passionnée“ (La Répétition, in L’Existence, op. cit., 66). De telles arché-exceptions sont Abraham, Job, mais aussi Socrate („l’inappréciable mérite de Socrate est d’être un penseur existant, et non un spéculant qui oublie ce qu’est l’existence“, Post-scriptum…, II, 2, chap. 2, in L’Existence, op. cit., 70). 37 Elle n’est qu’un „accessoire, un moyen, l’instrument de la Providence“, „l’expérience affective“ entendue par Fondane comme „une révélation du réel“ par laquelle se manifeste „une réalité plus réelle que la positive“ (Baudelaire et l’expérience du gouffre, Paris, Seghers, 1972, 122, 175). 38 Fondane reprend une note de Kafka dans son Journal, qu’il emploie comme moto à son essai, d’où le titre Le Lundi existentielle et le dimanche de l’histoire: „Tu es réservé pour un grand Lundi! - Bien parlé! mais le Dimanche ne finira jamais“. Si l’on suit l’interprétation de Saint Maxime le Confesseur, c’est le huitième jour, la transformation réelle, selon la grâce, et en même temps le premier jour, unique et éternel, „l’arrivée surlumineuse de Dieu, qui aura lieu après la stabilisation de tout ce qui est en mouvement“ (Ambigua, II, 157). Ou, selon Schelling, le moment révélateur où „l’histoire supérieure, c’est-à-dire la véritable histoire intérieure, fait irruption dans l’histoire seulement extérieure“: „Combien sinistre, vide et morte - dépouillée de tout contenu divin - apparaît l’histoire, quand on la prive de connexion avec cette histoire intérieure, divine et transcendante, qui est seule à proprement parler la véritable histoire“ (Philosophie de la Révélation, Livre III, Paris, P. U. F., 1994, 238). 39 „L’histoire comme pouvoir anonyme“, dit C. Noica, qui réduit la conscience individuelle à la condition d’objet pris dans le piège du passé (De Caelo, Bucuresti, Humanitas, 1993, 83). 40 Reflet presque éteint mais irradiant, attestateur du „contact prolongé avec cette chose extrême, cet apeiron qui, jadis, au retour de la montagne, rayonnait si fort sur le visage du Prophète“ (Baudelaire et l’expérience du gouffre, op. cit., 383). 223 Dossier 41 Henry Corbin, Face de Dieu, face de l’homme. Herméneutique et soufisme, op. cit., 169, 171, 216. „L’histoire spirituelle ne peut être qu’une histoire antihistorique, parce que toute histoire spirituelle ressortit au ‘principe d’arrachement’ et non pas au principe de causalité“ (id., 214). N’est-ce pas justement le contenu de la Révélation que Schelling considère „historique“, du moment où il intervient dans un temps mondain déterminé, et à la fois „une histoire supérieure“, supra mondaine, „qui remonte au commencement des choses et s’étend jusqu’à leur fin“? (Philosophie de la Révélation, Livre III, op. cit., 51). 42 „Ici - précise Fondane - le singulier, le vivant, et même la singularité et le vif deviennent le centre d’un univers dont ils n’étaient que les accessoires“ (La Conscience malheureuse, article publié aux Cahiers du Sud, 1935, XII, n° 171, in op. cit. 308). 43 Occasion de préciser que l’accent mis sur l’acte eschatologique singulier ne signifie pas un arrêt dans une moralité strictement individuelle qui stérilise et aliène la vie. Loin de l’autosuffisance existentielle de l’individuel, dans le cadre de l’existence personnelle la vie peut se parachever universellement, de sorte qu’elle réverbère en horizon sur toute une communauté. Le fait qu’un seul homme véritable - un Perceval, un martyre ou un prophète - sauve l’authenticité de la vie est une réalité de salut pour nous tous; il s’y révèle la possibilité de récapituler le tout, le salut de tous dans la personne d’un seul. Dans le même sens, l’individualité du péché va de pair avec sa sur-individualité; aux deux bouts de notre humanité se trouve une seule personne; par l’une on chute tous dans le péché, par l’autre on se dirige tous vers le salut (cf. 1 Cor. 15, 21-22; Rom. 5, 17-19). 44 Franz Kafka, Procesul, Bucuresti, Minerva, 1977, 290. 11: 40: 56 224 Actuelles Camille de Toledo Brief an die neuen Generationen * Die Damen und Herren in den europäischen Institutionen glauben, man könne die Bürger mit Vernunft an die Union heranführen. Währungsstabilität, Defizitreduktion, reiner und perfekter Wettbewerb. Aber dieses Europa langweilt die Menschen zu Tode - es fehlt ihm Phantasie und Poetik. Kinder des 21. Jahrhunderts! Kleine, gerade erste geborene Elfenwesen, die ihr schon die Schulen Europas bevölkert, für euch schreibe ich diese Zeilen. Für euch, für die die Geschichte des vergangenen Jahrhunderts - Krieg, dann Krieg, dann Krieg, dann Auslöschung, dann Dekolonisation - eine Serie von Horrorfabeln und Horrormärchen sein wird. Für euch, die ihr dieses Jahrhundert, das 21., erfinden müsst, dem ihr seine poetische, ästhetische und politische Kraft verleihen müsst. Und, möchte ich vor allem sagen, seinen ethischen Sinn. Ihr, die ihr genauso wie ich, aber mehr noch als ich, in dieser Zeit der Fiktionen aufwachst. Ihr werdet heranwachsen mit einen unendlichen Vorrat an Bildern in euch: Archive, Filme, Überlappungen von Welten, die man als real oder virtuell bezeichnet und die für euch aber untrennbar ein und dieselbe Welt sein werden. Vorläufig tollt ihr noch herum und spielt. Euch obliegt es, die Zeit danach zu erfinden. Auf meine Weise möchte ich euch dabei helfen. Und zunächst einmal folgendes sagen: Die Zeit der Metamorphosen Sehr geehrte Damen und Herren der europäischen Institutionen! Euer Europa langweilt uns. Es langweilt uns zu Tode. Es fehlt ihm nämlich eine geistige Dimension. Etwas von der Phantasie Geschaffenes. Es fehlt ihm eine Poetik! Bedenken Sie doch! Kohle und Stahl. EWU. Dann EU. Konvergenzkriterien. Europa als „Union“ ist nur Unterrichtsfach und Zertifikat, Markt und Akronym. Ich habe als Kind alles gelernt, was seit der Zeit ihrer Gründer über die europäische Konstruktion gesagt wird: Monnet, Schumann. Auf den Bänken der Institute für Politikwissenschaft, an der London School of Economics habe ich gesehen, mit welcher Hartnäckigkeit diese Konstruktion gelehrt wird. Man glaubt, man könne so eine Generation kleiner „Kommissare“ heranbilden. Man glaubt, man könne die Bürger Europas an die Vernunft dieser Union heranführen. Aber seht doch! Die Völker haben diese Langeweile satt. Sie können dieses Vernunftgebäude nicht * Am 07.06.2012 in der Süddeutschen Zeitung erschienen. 225 Actuelles mehr ertragen - Währungsstabilität, Defizitreduktion, reiner und perfekter Wettbewerb - und noch weniger den Hunger, zu dem sie dieses Gebäude verurteilt. In seinem vor kurzem in Frankreich erschienen Buch zur Verfassung Europas sieht sich Jürgen Habermas als Väterchen eines nichtvorhandenen europäischen Volkes. Er versucht die Kritik zu beantworten, nämlich: es gäbe kein „Demos“, kein europäisches Volk und infolgedessen könne es keinen transnationalen Staat und keine transnationale Verfassung geben. Aber wir brauchen ja kein Volk, sagt Habermas, wir müssen zuerst eine Verfassung ausarbeiten, aus der sich dann „abstrakte Solidaritäten“ ergeben. Ich unterstreiche den Ausdruck: „abstrakte Solidaritäten“ zwischen Bürgern, die nicht dieselbe Sprache sprechen, sich aber über die „Vernunft“ zu einem gemeinsamen Schicksal verbinden. Die Idee einer übernationalen Politik retten Auch hier wird wieder einmal die Frage der Sprache, der Poetik vermieden oder umgangen. Ich verstehe natürlich, warum ein Kind des 20. Jahrhunderts wie Habermas davon träumt, die Leidenschaft und die Emotion aus der Politik auszuschließen. Ich akzeptiere diese Ausschließung im Namen all dessen, was das vergangene Jahrhundert war: das Zeitalter der Massen, der lyrischen Verschmelzungen und der nationalistischen Furien, die bis heute durch den europäischen Raum spuken... Ich würde auch sagen, dass ich das Ziel von Habermas teile: die Idee einer übernationalen Politik retten. Aber ich möchte vor allem seinen Fehler betonen! Den tiefen, intellektuellen Fehler, den derjenige begeht, der glaubt, er könne einen politischen Raum konstruieren, ohne dass es einen poetischen Raum gäbe. Wenn ich „Victor Hugo“ sage, dann vermittelt dieser Name eine gewisse Vorstellung von der französischen Republik. Wenn ich „Goethe“ oder „Heine“ sage, dann spreche ich eine gewisse Vorstellung von Deutschland an. Für Europa nenne ich nun die Namen, die für mich „Zeichen“ bilden: Steiner, Magris und vor ihnen Zweig oder Valéry... Aber vor allem die „Unsichtbaren“, die Übersetzer, die uns im Lauf der Jahrhunderte ermöglicht haben, Werke zu lesen, die in einer Sprache geschrieben wurden, die wir nicht sprechen. Das ist ein Europa der Texte, gewiss, ein literarisches Europa, warum sollte ich es verbergen? Aber in dieser Literaturgeschichte zeichnen sich vor allem eine Politik und eine Poetik der Übersetzung ab. Diese „unsichtbaren“ Übersetzer bilden den Chor dessen, was ich bezeichnen möchte als: eine europäische Poetik der Zwischensprachlichkeit. Europa ist der Ort, an dem die Texte und die Sprachen der Welt publiziert und übersetzt werden. Lange Zeit hindurch tat man es um der Macht willen, um sich die Herrschaft über das Wissen zu sichern, über den Vers, den Rhythmus und die Metaphern, mit denen sich die Menschen die Welt aneignen. In einem Europa, in dem sich ein wenig Asien, ein wenig Afrika und ein wenig aus den beiden Amerika kreuzt, ist diese 226 Actuelles Anerkennung der Übersetzung als ein „poetisches Gemeingut“ weitaus mehr als eine bloße Bejahung der Völkermischung. Es handelt sich vielmehr um eine konkrete gedankliche Erfassung der Konflikte und Spannungen, die sich aus ihr ergeben, sowie des Instruments und des Bemühens, die uns ermöglichen, eben diese Spannungen und Konflikte zu überwinden. Aber dieses Bemühen und dieses Überdenken der Übersetzung müssen aus dem Feld der Literatur heraustreten. Unsere Verantwortung besteht darin, jeden Bürger des 21. Jahrhunderts in dieser Politik der Zwischensprachlichkeit aufzuziehen. Konkrete Solidaritäten Sehen wir doch einmal, was jetzt vorgeht! Die „Emotion“, die man während eines Wahlkampfes empfindet. In Italien, in Schweden, in Polen, in Griechenland, in Ungarn ... Gestern in Frankreich. Eine nationale Sprache wird von Kandidaten verwendet, die an einen kurzlebigen gemeinsamen Nenner des „Volkes“ appellieren. Die Kandidaten haben jeweils ihren eigenen Bezugsrahmen, ihre eigene Eloquenz. Es handelt sich für den Wähler immer darum, das Wort, das Versprechen und die Sprache zu wählen, die an die Hoffnung rühren. In diesem Rahmen haben die Nationen leider immer noch das Monopol, eine kollektive Schwingung zu erzeugen. Warum betone ich dann diese Dimension der Sprache, des Ausdrucks? Um das europäische Projekt mit genau dem zu konfrontieren, was es zu denken vergisst. Die Frage nach einer gemeinsamen Sprache, die die „konkreten Solidaritäten“ mobilisieren und aus Europa auch einen poetischen Raum machen würde. Ich bin selber ein Kind der Ernüchterung. Ich mag es nicht, wenn ich von einer öffentlichen Parole mitgerissen werde. Aber ich muss realistischerweise zugeben, dass es keinen politischen Raum ohne einen poetischen Raum geben kann: ohne Metaphern, ohne Verweise, ohne Rhetoriken, ohne Formen des Humors ... Ich stelle folglich den „abstrakten Solidaritäten“ von Habermas - also dem Euro, dem europäischen Recht, dem industriellen Interesse der Mitglieder der Union, dieser Welt der Sparmaßnahmen und des Hungers, zu der das europäische Projekt geworden ist - die Frage nach den „konkreten Solidaritäten“ gegenüber. Wie kann man zwischensprachliche Solidaritäten konstruieren? Welche Poetik für das Europa des 21. Jahrhunderts könnte eine Bürgerschaft der multiplen Zugehörigkeiten begleiten? Bis jetzt haben sich die Erbauer Europas immer mit einem einzigen emotionellen Argument begnügt: die Kriege, das 20. Jahrhundert und die Auslöschung. Dieses ständig wiederholte Argument hat mich dazu veranlasst, mehrmals zu schreiben, dass die Vergangenheit auch heute noch die ungeschriebene Verfassung Europas ist. Wir leben unter dem Regime einer „Erinnerungsmacht“. Doch ich sage mit allem Nachdruck hier, dass diese Erinnerung nicht mehr genügt! Was für die Generation von Kohl und Mitterand funktionierte und was auch noch Hollande und 227 Actuelles Merkel antreiben soll, das wird für die Kinder des 21. Jahrhunderts nicht mehr ausreichen. Wir müssen etwas anderes finden. Etwas anderes aufbauen. Uns etwas anderes ausdenken. Nicht mehr nur das Gewicht der Erinnerung, sondern eine Poetik, die einen Horizont für die Zukunft definiert. Das ist unabdinglich, sonst gewinnen die Nationen durch die Emotion, die sie auslösen, wieder die Oberhand. Das ist leider der Weg, der bis jetzt eingeschlagen wurde. Die Rückkehr der Nationen! Und überall die Identität erneut als Waffe... Ich habe in einem Buch mit dem Titel Le Hêtre et le bouleau (Die Buche und die Birke), einem Essay über die europäische Traurigkeit, beschrieben, wie für mich diese „Poetik der Zwischensprachlichkeit“ aussehen könnte. Es gibt am Ende des Buches ein Programm, das sich über dreißig Jahre erstreckt: 1. Die Einführung in ganz Europa einer Pädagogik des Übersetzens und die Schaffung einer „Schule des Taumels“ für die noch ungeborenen Kinder, um den Unterricht in Übereinstimmung zu bringen mit der Realität, in der sie leben werden: einer hybriden Realität des „Dazwischen“, der multiplen Identitäten. 2. Die Abfassung eines „Lehrbuchs der utopischen Geschichte“, um den Schülern Europas nicht mehr eine aus der Sicht der Nationen geschriebene Geschichte zu vermitteln, sondern eine Geschichte der Durchlässigkeit, der Entlehnungen, der Übergänge, der Passagen. 3. Die Schaffung einer Europäischen Akademie der Sprachen und des Übersetzens, um die ersten Ansätze einer europäischen Kulturpolitik zu definieren. Große Persönlichkeiten der Literatur, die diese Ethik der Passagen repräsentieren, würden aufgefordert werden, ein Korpus von Werken zu definieren, die in die verschiedenen europäischen Sprachen übersetzt werden sollen. 4. Ein neu definiertes Konzept der Bürgerschaft, inspiriert von der Gestalt des Übersetzers, der weiß, welche Anstrengung, welche Konfliktbereitschaft und welche Zerreißprobe es ist, zwei Sprachen und zwei Kulturen zu verbinden. 5. Die Anerkennung der Sprachen, die in den Ländern der Union von denen gesprochen und geschrieben werden, die beschlossen haben dort zu leben, als europäische Sprachen. Dadurch würden chinesisch, arabisch, russisch, zahlreiche afrikanische Sprachen, hebräisch und japanisch ... zu europäischen Sprachen. Denn sie sind es! Europa wollte die Welt ordnen und erobern. Es muss nun akzeptieren, dass die Welt dort aufeinandertrifft, in ihren Sprachen. Diese Poetik und diese Politik des Übersetzens hat nicht nur die Aufgabe, konkrete Solidaritäten „unter anderen“ zu schaffen. Sie wäre vor allem ein Zeichen dafür, dass man bestrebt ist, das Geistige wieder in die Geschichte einfließen zu lassen: ein Bestreben, das, so hoffe ich, auch in die Wende Europas einfließen wird, die der neue französische Präsident aushandeln möchte. Wachstum, so sagt er, warum nicht? Es ist gewiss nötig. Aber um welchen Sinn zu konstruieren und welche Gemeinsamkeit zu stärken? 228 Actuelles Ein „Breiviksches“ Europa: Die Zwischensprachlichkeit Ich werde mit einer düsteren Bemerkung schließen: ein böser Wind weht durch Europa. Da ist nicht nur die Krise der Schulden und der drohende Konkurs Griechenlands. Ein „Breiviksches“ Europa wächst heran. Ich bezeichne es so, als „Breiviksch“, weil es mehr oder weniger deutlich die Ideen von Anders Behring Breivik vehikuliert, der in Oslo für die Ermordung von 77 Personen vor Gericht steht; ermordet um, so sagt er, die „Zivilisation“ gegen den Islam zu verteidigen und gegen das, was er am meisten hasst: den Multikulturalismus. Dieses Breiviksche Europa sieht sich als eine attackierte und von Auflösung bedrohte „Zivilisation“. Es lockt Jugendliche an, die nach einem Anliegen, einem Opfer suchen. Es gewinnt Sitze in den Parlamenten. Seit dem Aufstieg Jörg Haiders in Österreich bis hin zum Massaker auf Utoya in Norwegen gewinnt dieses Breiviksche Europa immer mehr Raum in der Öffentlichkeit und immer mehr Macht. Ihm gegenüber erscheint die Europäische Union ohnmächtig oder, schlimmer noch, mehr und mehr als Komplize. Eine Übelkeit erregende Allianz festigt sich zwischen einem Europa der Vernunft - Sparmaßnahmen, Schuld, Defizit - und einem Europa der Leidenschaft der leidenschaftlichen Klammerung an Identität und Fremdenhass. Deshalb heißt es handeln. Wir müssen die Zeit danach organisieren. Und jetzt schon an dieser Poetik der Zwischensprachlichkeit arbeiten. Um eine bewohnbare Gemeinsamkeit in einem Europa der Übersetzungen zu konstruieren. Eine Zukunft, die sich erinnert an das, was geschehen ist. Eine Schule der anderen, der Alterität, für diese Zeit der Hybridierung und der Metamorphosen. Übersetzung: Dieter Hornig Camille de Toledo ist 1976 geboren. Er ist ein französischer Schriftsteller und lebt in Berlin. Er ist vor allem der Autor von Le Hêtre et le bouleau: Essai sur la tristesse européenne (Die Buche und die Birke. Essay über die europäische Traurigkeit) Paris, 2009. 229 Actuelles Roland Höhne Die französischen Präsidentschafts- und Parlamentswahlen 2012. Machtwechsel und Systemwandel * Präsidentschaftswahlen Kandidaturen Französische Präsidentschaftswahlen sind rechtlich Persönlichkeitswahlen. An ihnen kann jeder französische Staatsbürger teilnehmen, der das passive Wahlrecht besitzt. Für seine Kandidatur benötigt er lediglich die Patronage von 500 öffentlichen Amtsträgern - Parlamentariern, Bürgermeistern -, die seine Bewerbung mit ihrer Unterschrift kautionieren. Dadurch soll die Zahl der Bewerber auf politisch relevante Persönlichkeiten beschränkt werden. In der Praxis führt dies dazu, dass die Präsidentschaftswahl bereits im Vorfeld der Wahlen de facto eine Parteienwahl ist. Die erforderlichen Unterschriften bekommen in der Regel nur Politiker, die von einer Partei oder einer Bewegung präsentiert werden, die auch an der Basis des politischen Systems durch Gewählte verankert ist, den republikanischen Konsens teilt und/ oder über eine wohlgefüllte Wahlkasse verfügt, mit der sich durch „Spenden“ Unterschriften kaufen lassen. Das „Spenden“ allein aber nur begrenzt helfen, bekam die Vorsitzende des Front national, Marine Le Pen zu spüren. Ihre Partei ist zwar die drittstärkste politische Kraft auf der nationalen Ebene, aber nur schwach in der Lokalpolitik verankert. Sie ist daher auf die Patenschaften von Bürgermeistern anderer politischer Richtungen angewiesen. Viele von diesen weigerten sich jedoch, die Bewerbung von M. Le Pen zu patronieren, da sie den Unmut ihrer Wähler bzw. ihrer Parteizentralen fürchteten. M. Le Pen bekam daher nur mit Müh und Not die erforderlichen Patenschaften. Wieviel „Spendengelder“ dabei geflossen sind bzw. noch fließen werden, ist allerdings nicht bekannt. Viele „Kandidaten für die Kandidatur“ scheitern aber auch an mangelndem Rückhalt in der eigenen Partei. So erging es diesmal den ehemaligen Ministern Sarkozys, dem Liberalen (Radical) Jean-Louis Borloo, und dem rechten Zentristen (Nouveau Centre) Hervé Morin, sowie dem letzte Premierminister Chiracs und Gegner Sarkozys, Dominique de Villepin. Ursachen für das Scheitern parteiinterner Bewerbungen können aber auch externe Pressionen sein. So können z.B. Großparteien, die Stimmenverluste ihrer Kandidaten durch Kandidaturen affiner Kleinparteien befürchten, diesen dro- * Grundlage des Artikels bilden Informationen aus Presse, Fernsehen und Internet der Wahlperiode. Einzelnachweise erfolgen für Personen, Zahlenangaben, Wahlergebnisse und wissenschaftliche Arbeiten. 230 Actuelles hen, sie nicht bei den anschließenden Parlamentswahlen zu unterstützten, falls sie auf ihrem Vorhaben beharren. In diesem Fall überlegen sich die betroffenen Parteieliten dreimal, ob sie an ihrem Vorhaben festhalten wollen. Eine andere Methode, unliebsame Kandidaturen zu verhindern, besteht in Absprachen. So kann z.B. eine Großpartei potentielle Kandidaten von Kleinparteien bewegen, auf ihre Kandidatur zu verzichten, indem sie diesen Ministerposten im Falle eines Wahlsieges versprechen. 1 Trotz dieser Mechanismen kandidieren immer wieder Repräsentanten von Klein- und Splitterparteien, um die Möglichkeiten einer Präsidentschaftswahl für die Propagierung ihrer Ideen bzw. für die Förderung ihrer Karriere zu nutzen. So war es auch diesmal. Neben den Repräsentanten der beiden Großparteien UMP und PS, die allein realistische Wahlchancen besaßen, kandidierten auch Vertreter von 4 Kleinparteien sowie von 4 Splitterparteien. Damit belief sich die Anzahl der Kandidaten auf 10. Unter ihnen befanden sich die Repräsentanten der wichtigsten französischen Parteien: Nicolas Sarkozy (UMP), François Hollande (PS), François Bayrou (Modem), Marine Le Pen (FN), Jean-Luc Mélenchon (Front de Gauche), Eva Joly (Les Verts). 2 Der Konservative Nicolas Sarkozy war als amtierender Präsident der „natürliche“ Kandidat der UMP. Der Sozialist François Hollande musste dagegen um seine Kandidatur kämpfen. Obwohl er 11 Jahre lang, von 1997 bis 2008, Vorsitzende der PS war, galt seine Nominierung keineswegs als ausgemacht, hatte er sich doch nicht nur Freunde gemacht. Ihm haftete außerdem der Geruch des Bürokraten und des ewigen Verlierers an. 2007 musste er hinter der Kandidatur seiner Lebensgefährtin Ségolène Royal zurückstecken. 2012 war Dominique Strauss- Kahn haushoher Favorit. Erst dessen Diskreditierung durch eine Sexaffäre in New York gab Hollande eine Chance. In den offenen Vorwahlen seiner Partei konnte er sich gegen zahlreiche Mitbewerber, unter ihnen Martine Aubry, die Tochter des langjährigen EU-Präsidenten Jacques Delors und seine Nachfolgerin an der Parteispitze seit 2008, durchsetzen. Der Zentrist François Bayrou war wie Sarkozy und Hollande ein alter Fahrensmann der französischen Politik. Bereits 2002 kandidierte er bei der Präsidentschaftswahl und erhielt im 1. Wahlgang 6,84%. Sein Ziel war damals, auf dem rechten Zentrum eine Kraft zu schaffen, die den Gaullisten als gleichberechtigter Partner gegenüber treten konnte. Die Gründung der liberal-konservativen Sammelpartei Union pour un Mouvement populaire (UMP) durch Chirac während der Wahlen von 2002, entzog dieser Strategie den Boden. Nun ging Bayrou immer mehr auf Distanz zu den Gaullisten und strebte die Erneuerung der Mitte als eigenständige Kraft zwischen den beiden Großparteien an. Er kandidierte erneut bei der Präsidentschaftswahl 2007 und wurde mit 18,57% Dritter. Das von ihm gegründete Mouvement démocrate (MoDem) erhielt bei den folgenden Parlamentswahlen aber nur 7,61% der Stimmen und verlor anschließend immer mehr an Boden. Trotzdem kandidierte Bayrou erneut bei der Präsidentschaftswahl 2012 mit dem gleichen Ziel wie 2007: die Erneuerung der Mitte als eigenständige Kraft des französischen Parteiensystems. 3 231 Actuelles Die Nationalpopulistin Marine Le Pen, seit Januar 2011 Nachfolgerin ihres Vaters Jean-Marie Le Pen an der Spitze des FN, war wie Sarkozy die „natürliche“ Kandidatin ihrer Partei. Sie hatte sich durch eine Verbesserung des äußeren Erscheinungsbildes des FN erfolgreich um dessen „Entdämonisierung“ bemüht und durch einen offenen Kommunikationsstil ihre Basis in der Partei verbreitert sowie ihr Ansehen in der Öffentlichkeit verbessert. 4 Sie verfolgte jedoch weiterhin die Antisystemstrategie ihres Vaters und hat dessen Fernziel nicht aufgegeben, mittels Wahlen legal an die Macht zu gelangen. 5 Um die Isolation des FN im Parteiensystem zu überwinden, strebte sie jedoch mittelfristig ein Bündnis mit der gemäßigten Rechten an. Als Basis dafür plante sie die Gründung einer breiten nationalen Bewegung, die sich in das Parteiensystem integrieren sollte, ohne auf die nationalistische Kernsubstanz des FN zu verzichten. Vorbild für dieses Konzept bildete die italienische Alleanza Nazionale, die 1994/ 95 aus dem neofaschistischen Movimento sociale italiano (MSI) hervorgegangen war und 2009 mit der Forza Italia und anderen rechten Gruppierungen zum Popolo della libertà fusionierte. 6 Voraussetzung für das Gelingen dieses Planes bildet der Zerfall der UMP. Dieser war jedoch nur nach dem Machtverlust der gemäßigten Rechten zu erwarten. Der lange Weg von Jean-Luc Mélenchon zur Kandidatur begann 2008, als er den PS aus Protest gegen dessen Rechtskurs verließ. Anlass seines Austritts war eine Probeabstimmung um das Parteipräsidium, bei der Ségolène Royal den ersten Platz erreichte. Nach dem Vorbild der deutschen Die Linke gründete er gemeinsam mit anderen sozialistischen Dissidenten, mit Bürgerrechts- und Umweltaktivisten sowie mit Kommunisten im Februar 2009 den Parti de Gauche, dessen Vorsitzender er wurde. 7 Am 8. März 2009 bildete er gemeinsam mit dem PCF, der kleineren Gauche Unitaire und Dissidenten des trotzkistischen Nouveau Parti Anticapitaliste ein Wahlkartell für die Europawahlen 2009 unter dem Namen Front de Gauche. Dieser erhielt 6,05% der Stimmen. 8 Im Januar 2011 erkläre Mélenchon seine Kandidatur für die Präsidentschaftswahl 2012, die nach einigem Zögern und harten Verhandlungen vom PCF und kleineren linken Gruppierungen sowie linken Persönlichkeiten unterstützt wurde. 9 Die Hoffnungsträgerin der Grünen, die in Norwegen geborene Juristin Eva Joly, konnte ihre Präsidentschaftskandidatur ähnlich wie Hollande im PS bei einem basisdemokratischen Nominierungsverfahren durchsetzen. In der Stichwahl im Juli 2011 schlug sie ihren wichtigsten Konkurrenten, Nicolas Hulot mit 58,5% zu 41,5%. Ihre offizielle Investitur durch Europe Ecologie Les Verts (EELV) erfolgte am 12. Juli 2011. Bekannt geworden war die Richterin durch ihre schonungslose Verfolgung von Korruptionsaffären. Unterstützt wurde ihre Kandidatur auch von dem Mouvement écologiste indépendant (Antoine Waechter) und der Fédération régions et peuple solidaires. 10 232 Actuelles Wahlkampf Angesichts der brennenden wirtschaftlichen Probleme wurde der Wahlkampf von sozioökonomischen Themen beherrscht. Diese wurden von den einzelnen Kandidaten je nach politisch-ideologischer Ausrichtung mit spezifischen Themen verbunden: M. Le Pen mit nationalistischen, N. Sarkozy mit nationalen, F. Hollande mit sozialen, F. Bayrou mit europäischen, E. Joly mit ökologischen etc. Infolge der europäischen Schuldenkrise waren die sozioökonomischen Themen eng mit europäischen Themen verbunden. Andere Themen wie Atomkraft, Umwelt, Einwanderung, Außen- und Sicherheitspolitik spielten dagegen nur eine untergeordnete Rolle. Sarkozy verteidigte die Bilanz seiner Präsidentschaft, insbesondere seine Sparpolitik und die enge Zusammenarbeit mit Deutschland in der Euroschuldenkrise. Nur eine Sanierung der Staatsfinanzen durch drastische Kürzungen der Staatsausgaben schaffe die Voraussetzungen für Wachstum, wie die Entwicklung in Deutschland zeige. Um eine Abwanderung national orientierter Wähler der Unter- und Mittelschichten, die 2007 für ihn gestimmt hatten, zur FN-Kandidatin Marine Le Pen zu verhindern, forderte er aber auch Maßnahmen gegen die Delokalisierung, die Kontrolle der Einwanderung, die Wertschätzung der Arbeit und die Garantie der öffentlichen Sicherheit. Er appellierte dabei an die nationalen Gefühle und Ängste der Wähler François Hollande kritisierte dagegen heftig die Sparpolitik Sarkozys. Die Wettbewerbsfähigkeit sei gesunken, die Arbeitslosigkeit sei gestiegen, die Staatsverschuldung habe sich erhöht. Als Alternative propagierte er ein Wachstums- und Beschäftigungsprogramm durch vermehrte Staatsausgaben, Verstärkung des Justiz- und Bildungspersonals und Fördermaßnahmen für die mittelständische Wirtschaft. So wollte er 150 000 staatlich finanzierte Stellen für Berufseinsteiger schaffen, 60 000 Lehrern, Psychologen und Krankenschwestern im Bildungswesen und 5000 zusätzliche Beamte in der Justiz, der Polizei und der Gendarmerie einstellen und eine öffentliche Investitionsbank für die mittelständische Wirtschaft gründen. Das Renteneintrittsalter sollte teilweise wieder auf 60 Jahre gesenkt, ein Generationenvertrag zwischen jungen und älteren Arbeitnehmern geschlossen werden. Zur Finanzierung seines Programms wollte er u.a. die Einkommenssteuer für Spitzenverdiener erhöhen, eine Vermögenssteuer für Reiche einführen und den europäischen Fiskalpakt neu verhandeln. Zur Stabilisierung des europäischen Währungssystems forderte er Eurobonds sowie eine direkte Kreditvergabe der Europäischen Zentralbank nicht nur an Banken, sondern auch an Staaten. Grundlegende Strukturreformen waren in seinem Programm dagegen nicht vorgesehen. Er wollte aber gleichzeitig auch durch Einsparungen langfristig den Haushalt sanieren. Die Aufnahme einer „Schuldenbremse“ in die Verfassung wie in Deutschland lehnte er dagegen ab. Der Staat dürfe sich in der Haushaltspolitik nicht selbst die Hände binden. In der Nuklearpolitik hielt er sich dagegen zurück. Er befürwortete zwar langfristig eine Reduzierung der Zahl der Atomreaktoren, war aber gegen einen Ausstieg aus der Atomenergie nach deutschem Vorbild. So wollte er zwar das 233 Actuelles überalterte Kernkraftwerk Fessenheim im Elsass schließen, den Bau des ERP- Reaktors der dritten Generation in Flamanville aber zu Ende führen. Von dem von seiner Nachfolgerin an der Parteispitze des PS, Martine Aubry, ausgehandelten Wahlpakt mit den Grünen distanzierte er sich so in diesem Punkt deutlich. Die FN-Kandidatin M. Le Pen verband die traditionellen Themen des FN - Einwanderung, Sicherheit, Identität, Souveränität - mit antieuropäischen, antikapitalistischen und antimondialistischen Argumenten. So kritisierte sie die Finanzmärkte, die Großbanken, die Globalisierung, die europäische Integration und den Euro und forderte einen Austritt aus der europäischen Währungsunion, die Wiedereinführung der Zollaußengrenzen und der Grenzkontrollen, eine Reindustrialisierung Frankreichs und einen Schutz der einheimischen Arbeitskräfte (nationale Präferenz). Wie der Rückzug auf den Nationalstaat in einer globalisierten Welt funktionieren soll, verriet sie nicht. F. Bayrou präsentierte sich als Alternative sowohl zu Sarkozy als auch zu Hollande und betonte vor allem soziale und europäische Themen. In der Euroschuldenkrise setzte er sich wie die deutsche Kanzlerin für massive Staatshilfen ein, forderte aber gleichzeitig ihre europäische Vergemeinschaftung. Eva Joly insistierte vor allem auf dem Kernenergiethema und wollte den Franzosen mit protestantischem Glaubenseifer skandinavische Lebens- und Politikweisen nahebringen. Als Ausdruck ihrer grünen Gesinnung trug sie bei ihren Wahlkampfauftritten als Alleinstellungsmerkmal eine grüne Brille, was nicht alle Wähler zu schätzten wussten. 1. Wahlgang Nach dem 1. Wahlgang lag F. Hollande mit 28,63% vorne, Sarkozy mit 27,18% nur auf Platz zwei. In der Geschichte der V. Republik war dies eine Premiere. Bis dahin konnten alle amtierenden Präsidenten den ersten Platz belegen. Giscard d’Estaing unterlag zwar 1981 in der anschließenden Stichwahl seinem Herausforderer François Mitterrand, besaß nach dem 1. Wahlgang aber immerhin noch einen Vorsprung von 3,47%.11 Sarkozy konnte sich aber als zweiter wie erwartet für die Stichwahl qualifizieren. Den dritten Platz belegte M. Le Pen mit fast 18%. Ihre populistische Wahlstrategie hatte sich ausgezahlt. Ihr gelang es, ihr Wählerspektrum zu erweitern und vor allem junge Wähler anzusprechen. Sie erreichte zwar nicht den Einzug in das Finale wie 2002 ihr Vater, aber ihr Stimmenanteil lag um einen Prozentpunkt über dessen Ergebnis. So konnte sie ihre Position sowohl in ihrer Partei als auch im Parteiensystem festigen. Jean-Luc Mélenchon erzielte mit gut 11% einen Achtungserfolg, 9,17% mehr als die kommunistische Kandidatin von 2007, Marie-George Buffet (1,97%) und belegte damit den vierten Platz. Diesen verdankte er vor allem seinem rhetorischen Talent und seiner sozialistischen Programmatik. In seinen Wahlkampfreden berief er sich auf das revolutionäre Erbe der Jakobiner und der Pariser Kommune, um 234 Actuelles seine sozialistischen Forderungen zu legitimieren. Damit stieß er auf ein positives Echo bei Globalisierungsopfern, die noch immer ihre Hoffnungen auf ein besseres Leben auf eine sozialistische Alternative setzten. Ohne die intakte Organisationsstruktur des PCF hätte er diese jedoch kaum erreicht. Sein Erfolg war damit auch ein Erfolg des PCF, den viele schon abgeschrieben hatten. Der Zentrist François Bayrou konnte diesmal nur etwas über 9% der Stimmen gewinnen, gut die Hälfte weniger als 2007 (18,57%). Die Hoffnungen vieler Wähler auf eine liberal-demokratische Alternative zur konservativen Rechten war verflogen. Wer Sarkozy nicht mehr wollte, stimmte gleich für die linken Kandidaten. Bayrous Misserfolg zerstörte seine Hoffnung, die Mitte um sich sammeln zu können, falls nach den Wahlen die UMP zerfallen sollte.12 Die Hoffnungskandidatin der Grünen, Eva Joly, landete mit 2,31% weit abgeschlagen auf dem sechsten Platz. Die Dominanz sozioökonomischer Probleme und die Radikalität ihrer Forderungen in der Energiepolitik wurden ihr zum Verhängnis. Gerade in der Krise setzt die Mehrheit der Franzosen auf Atomstrom. Ihr säkularisierter protestantischer Glaubenseifer tat sein übriges. Für diesen zeigten sich die französischen Wähler wenig empfänglich. Da half auch die grüne Brille wenig, die sie demonstrativ bei ihren Wahlkampfauftritten trug. Mit einem anderen Kandidaten, Hulot, Mamère oder Cohn-Bendit, hätten die Grünen sicherlich mehr Erfolg gehabt. Hulot aber konnte sich in den Vorwahlen nicht durchsetzen, Mamère hielt sich zurück und Cohn-Bendit stand als deutscher Staatsbürger nicht zur Verfügung. Ergebnis des 1. Wahlgang: 22. April 2012 Wahlberechtigte: 46 028 542 (100%) Wahlbeteiligung: 36 584 399 (79,48%) Gültige Stimmen: 35 883 209 (77,96%) Quelle: Französisches Innenministerium http: / / www.interieur.gouv.fr/ sections/ a_votre_service/ resultats-elections/ PR2012/ FE.html 25.04.2012 Kandidaten Parteien/ Bewegungen Stimmen Prozente François Hollande Parti Socialiste (PS) 10 272 705 28,63 Nicolas Sarkozy Union pour un Mouvement populaire (UMP) 9 753 629 27,18 Marine Le Pen Front national (FN) 8 421 426 17,90 Jean-Luc Mélenchon Front de gauche 3 984 822 11,10 François Bayrou Mouvement démocratique 3 275 122 9,13 Eva Joly Europe-Ecologie-Les Verts 828 345 2,31 Nicolas Dupont-Aignan Debout La République 643 907 1,79 Philippe Poutou Nouveau Parti anticapitaliste (NPA) 411 160 1,15 Nathalie Arthaud Lutte Ouvrière (LO) 202 548 0,56 Jacques Cheminade Solidarité et Progrès 89 545 0,25 235 Actuelles Die Wahlbeteiligung lag mit 79,47% sehr hoch. Dies zeigt erneut, dass die französischen Wähler die Präsidentschaftswahl für die wichtigste nationale Wahl halten, obwohl dies theoretisch die Legislativwahlen sind, da ein Präsident ohne parlamentarische Mehrheit nicht regieren kann. 13 Nach dem ersten Wahlgang standen die französischen Wähler vor einer für das französische Parteiensystem typischen Richtungsentscheidung zwischen rechts und links, d.h. zwischen zwei nach wie vor gegensätzlichen Wirtschafts- und Gesellschaftskonzeptionen. 14 Dies spiegelte sich in den Wahlkampfdiskursen wider. F. Hollande erklärte, er wolle Europa neu ausrichten und zu mehr Wachstum und Beschäftigung führen. Sarkozy verteidigte dagegen seine Sparpolitik und warnte vor den Plänen seines Gegners. Ihre Verwirklichung würde die französische Wirtschaft ruinieren, die deutsch-französischen Beziehungen schwer belasten und die Stellung Frankreichs in der Welt schwächen. Der Linkssozialist Mélanchon und die Grüne Joly forderten ihre Wähler auf, in der Stichwahl ihre Stimme Hollande zu geben, der Zentrist Bayrou erklärte nach einigem Zögern, er werde persönlich für Hollande stimmen. Die Vorsitzende des FN, Marine Le Pen, gab dagegen keine Wahlempfehlung ab. Auf der traditionellen Jeanne d’Arc-Gedächtnisveranstaltung des FN am 1. Mai in Paris wiederholte sie ihre These, Hollande und Sarkozy repräsentierten beide das System, das es zu stürzen gelte. Eine Unterstützung von einem der beiden Kandidaten komme daher nicht in Frage. Durch diese Erklärung wollte sie die Eigenständigkeit ihrer Partei demonstrieren und gleichzeitig eine Wiederwahl Sarkozys verhindern in der Hoffnung, dessen Niederlage werde die von ihr angestrebte Reorganisation der Rechten begünstigen. Ihr Kalkül ist teilweise aufgegangen. Nach ersten Untersuchungen stimmten etwa nur ein Drittel der sechseinhalb Millionen Le-Pen-Wähler für Sarkozy, 18% für Hollande und 45% enthielten sich der Stimme. Dies dürfte erheblich zur Niederlage Sarkozys beigetragen haben. 2. Wahlgang In der Stichwahl des 2. Wahlgangs vom 6. Mai 2012 konnte sich F. Hollande gegen Nicolas Sarkozy mit 51,64% klar durchsetzen. Damit hat er geschafft, was bis dahin nur François Mitterrand 1981 und 1988 gelungen war, die Wahl eines Sozialisten zum Staatspräsidenten. Sarkozy ist dagegen nach Valéry Giscard d’Estaing 1981 der zweite amtierende Präsident der V. Republik, der bei seinem Versuch der Wiederwahl scheiterte. 236 Actuelles Ergebnis des 2. Wahlgangs vom 6. Mai 2012 Wahlberechtigte: 46 066 307 (80,35%) Wahlbeteiligung: 37 016 309 (80,39%) Ungültige Stimmen: 2 154 956 (4,68%) Quelle: Französisches Innenministerium http: / / www.interieur.gouv.fr/ sections/ a_votre_service/ resultats-elections/ PR2012/ FE.html Ursachen des Wahlausgangs Zu Beginn seiner Amtszeit hatte Sarkozy versucht, seine politische Basis durch die Einbindung von Linken zu erweitern. Er machte einige Ex-PS-Mitgliedern zu Ministern, Staatssekretären bzw. Hochkommissaren (Bernard Kouchner, Eric Besson, Jean-Pierre Joyet, Martin Hirsch) oder betraute sie mit der Leitung von Kommissionen, überließ einem Sozialisten die Leitung des Finanzausschusses der Nationalversammlung, berief einen Sozialisten in den Verfassungsrat, übertrug einem Sozialisten die Leitung des Rechnungshofes und engagierte sich für die Wahl eines Sozialisten an die Spitze des Weltwährungsfonds. Die Masse der PS-Wähler und - Sympathisanten ließ sich dadurch jedoch nicht gewinnen. Seine Einbindungspolitik scheiterte daher. Seine neo-liberale Wende vertiefte den Graben. Davon betroffen waren vor allem die Arbeitnehmer und die Mittelschichten. Entsprechend groß war die Unzufriedenheit unter ihnen. Der sozioökonomische Rechts-Linksgegensatz gewann wieder an Schärfe. Verstärkt wurde er durch einen kulturellen Gegensatz. Um der wachsenden Konkurrenz des Front national zu begegnen, rückte Sarkozy nach rechts und besetzte einige Themen der Rechten, so etwa in der Einwanderungspolitik. Seinen sinnfälligen Ausdruck fand diese Rechtswendung in den Diskursen und Symbolen. Sarkozy beschwor die nationale Geschichte und nationalen Traditionen, die Größe und die „Botschaft“ (früher Mission) Frankreichs, forderte ein Mitspracherecht bei der Regelung aller internationalen Probleme und schmückte seine Wahlveranstaltungen ausgiebig mit der Trikolore. Die weltanschaulichen und programmatischen Gegensätze zu den Nationalisten blieben, wurden aber politisch unscharf. Während M. Le Pen einen Stop der nichteuropäischen Masseneinwanderung forderte, verlangte Sarkozy ihre Kanalisierung und Kontrolle. M. Le Pen erklärte den Islam für unvereinbar mit der französischen Kultur, Sarkozy wollte ihn fest in die französische Gesellschaft integrieren. Aus einem „islam en France“ sollte ein „islam de France“ werden. Statt Islamophobie Gallikanismus. Um die islamischen Gemeinden von ausländischen Geldgebern unabhängig zu machen, befürwortete Sarkozy staatliche Finanzhilfen für den Mo- Kandidaten Stimmen Prozente François Hollande 18 000 668 51,64 Nicolas Sarkozy 16 860 685 48,36 237 Actuelles scheebau. M. Le Pen aber beschwor den Laizismus, um dies zu verhindern. „Nous sommes les vrais Républicains“, verkündete die Nationalistin, „Vous êtes la France éternelle“ rief der Konservative seinen Anhängern zu. Nicolas Sarkozy hatte im Wahlkampf 2007 versprochen, Frankreich grundlegend zu reformieren. Er wollte den Arbeitsmarkt liberalisieren, die Steuern senken, die Bürokratie verschlanken. Nach seiner Wahl nahm er viele Dinge in Angriff, vollendete aber nur wenige. Er erhöhte das Renteneintrittsalter von 60 auf 62 Jahre, strich über 100 000 Stellen im öffentlichen Dienst, reformierte das Justizwesen, die Lehrerausbildung, die Universitätslandschaft, schloss die IUFM-Institute und führte die französischen Streitkräfte in die integrierten NATO-Strukturen zurück. Trotz aller Reformaktivitäten gelang es ihm jedoch nicht, den während der Präsidentschaft Chiracs (1995-2007) entstandenen Reformstau zu überwinden. Die gesellschaftlichen Widerstände waren größer als seine politische Durchsetzungsfähigkeit. Frankreich wurde daher durch die weltweite Finanz- und Bankenkrise sowie die europäische Schuldenkrise weit stärker getroffen als Deutschland. Sarkozy konnte zwar einen Zusammenbruch des französischen Bankensystems durch massive Staatshilfen verhindern, vermehrte damit aber gefährlich die bereits hohen Staatsschulden. Die lahmende Wirtschaft versuchte er zunächst mit Hilfe staatlicher Konjunkturprogramme zu beleben, belastete damit aber lediglich die Staatsfinanzen. Schließlich schwenkte er wie die deutsche Bundesregierung auf einen Sparkurs ein und wollte auch eine „Schuldenbremse“ nach deutschem Vorbild in der Verfassung verankern, scheiterte aber am Widerstand des Senats, in dem inzwischen die Linke die Mehrheit hatte. Die wirtschaftliche und soziale Bilanz seiner Amtszeit war daher insgesamt negativ. Die öffentliche Finanzlage verschlechterte sich, die Staatsschulden wuchsen, die internationale Kreditwürdigkeit nahm ab, die wirtschaftliche Wettbewerbsfähigkeit ließ nach, die Arbeitslosigkeit, insbesondere unter Jugendlichen, nahm zu, die Präkarität der Arbeitsverhältnisse verstärkte sich, die Inflation stieg und mit ihr die Lebenshaltungskosten. Wer mehr arbeitete, verdiente zwar mehr, hatte aber am Ende weniger. Gerade Arbeitnehmer, die ihn gewählt hatten, waren enttäuscht. Verstärkt wurde sein Popularitätsverlust durch seinen sprunghaften Regierungsstil und sein skandalträchtiges Privatleben. Er spielte Hans Dampf in allen Gassen, war überall und nirgends, stellte alles Bestehende in Frage, veränderte aber wenig, verletzte alle Konventionen, verlangte für sich aber Respekt. Seine Privataffären - erst Cecilia, dann Carla und kein Ende - füllten die Klatschspalten der Massenpresse, sein Nepotismus erregte die Öffentlichkeit. Selbst seinen treusten Anhängern fiel es am Ende schwer, ihn noch ernst zu nehmen. Seine außenpolitischen Prestigeerfolge halfen ihm da wenig, zumal er sie mit einem hohen Preis bezahlte. Erst ließ er für den libyschen Diktator Ghaddafi im Elyséepalast den roten Teppich ausrollen, dann betrieb er aktiv seinen Sturz. Der syrischen Alleinherrscher Assad durfte bei der traditionellen Militärparade des 14. Juli neben ihm auf der Ehrentribüne sitzen und fiel erst in Acht und Bann, als auch er seine Gegner zusammenschießen ließ. Die feierlich in Paris aus der Taufe geho- 238 Actuelles bene „Union für das Mittelmeer“ wurde zum Flop, da ihr jegliche Substanz fehlte. Die Umwälzungen in der arabischen Welt, insbesondere in Nordafrika, hatte er nicht kommen sehen und deshalb zu lange die dortigen Machthaber unterstützt. Als er seinen Fehler bemerkte, wechselte er schnell die Pferde und machte sich zum Vorkämpfer der arabischen Freiheit. Für Tunesien kam die Kehrtwende zu spät, denn dort hatte die Bevölkerung bereits Ben Ali davongejagt. In Ägypten aber war er rechtzeitig zur Stelle, als sein Freund Mubarak die Macht verlor. Allerdings bedurfte auch dort niemand seiner Hilfe. Die einst von de Gaulle aus der Taufe gehobene „arabische Politik“ erwies sich erneut als Phantomgebilde. Wahre Erfolge konnte er lediglich in der Europapolitik erzielen. Bereits zu Beginn seiner Amtszeit gelang es ihm, Frankreich aus der europapolitischen Isolierung herauszuführen, in die es durch den negativen Ausgang des europäischen Verfassungsreferendums geraten war, indem er den Lissabonner Vertrag parlamentarisch ratifizieren ließ. Als europäischer Ratspräsident trieb er die europäische Zusammenarbeit im Rahmen des Lissabonner Vertrages voran und vermittelte im russisch-georgischen Krieg 2008 erfolgreich zwischen den Konfliktparteien. Während der Eurokrise betrieb er gemeinsam mit der deutschen Bundeskanzlerin ein aktives Krisenmanagement und setzte durch, dass die Gipfeltreffen der Staats- und Regierungschefs der Eurozone zu einer dauerhaften Einrichtung wurden. Allerdings teilte er den deutschen Irrtum, dass sich die Eurokrise allein monetär durch eine rigorose Sparpolitik überwinden ließe. Entscheidend für seine Niederlage war aber neben seinem starken Popularitätsverlust seine Isolation im Parteiensystem. Alle seine Mitbewerber führten ihren Wahlkampf gegen ihn. Keiner sprach sich nach dem ersten Wahlgang für ihn aus, auch nicht der Zentrist Bayrou. Sarkozy war daher auf sich selbst angewiesen. Die von ihm repräsentierte nationale und liberalkonservative Rechte ist aber allein nicht mehrheitsfähig. In der Vergangenheit war sie daher im 2. Wahlgang der Präsidentschaftswahlen und bei der parlamentarischen Mehrheitsbildung stets auf die Unterstützung des Zentrums angewiesen. Diese aber hat sie seit der zweiten Amtszeit Chiracs 2002-2007 weitgehend verloren. 15 Neue Verbündete hat sie nicht gefunden. Eine Zusammenarbeit mit dem Front national aber ist nicht möglich. Beide Hauptströmungen der Rechten trennt nach wie vor ein tiefer Graben. Sein Herausforderer, François Hollande, machte dagegen einen seriösen, kompetenten Eindruck. Sein Wahlkampf war ganz auf die Bedürfnisse und Erwartungen der abhängig Beschäftigten in Wirtschaft und Staatsdienst ausgerichtet. Da er nie an der Macht war, musste er auch keine Regierungsbilanz verteidigen, sondern konnte sich ganz auf Kritik und Versprechungen konzentrieren. Dies überzeugte die Wähler mehr als Sarkozys weitere Reformankündigungen. Ob er allerdings seine Versprechungen halten kann, ist eine andere Frage. 239 Actuelles Folgen Mit dem Wahlsieg Hollandes steht nun nach Mitterrand (1981-1995) abermals ein Sozialist an der Spitze des französischen Staates. Beide unterscheiden sich aber durch Sozialisation und Lebensweg erheblich. Mitterrand kam aus einem nationalkatholischen Milieu, diente während der Besatzungszeit zunächst dem Regime von Vichy, ehe er sich der Widerstandsbewegung anschloss und allmählich nach links wanderte, bis er sich bei den Sozialisten engagierte. Hollande, 1955 in Rouen geboren, wuchs in einem bürgerlichen Milieu auf und besuchte das dortige Gymnasium. Sein Vater war Arzt und rechts, seine Mutter Sozialarbeiterin und links. Entscheidend für seine politische Prägung dürfte jedoch sein Studium an den Pariser Elitehochschulen Sciences Politiques, HEC und ENA gewesen sein. Er begeisterte sich für den Sozialismus wie viele junge Intellektuelle seiner Generation und wurde Mitglied der Sozialistischen Partei PS. Dort war er ein Gefolgsmann Mitterrands. Nach dessen Wahlsieg 1981 arbeitete er innerhalb des Regierungsapparats auf mehreren Posten und lernte so dessen Funktionsweise von innen kennen. Ab 1988 begann er auch eine parlamentarische Karriere als Abgeordneter eines Wahlkreises im Département Corrèze, den er mit Ausnahme der Jahre 1993-1997 bis 2012 vertrat. Im Gegensatz zu seiner Lebensgefährtin Ségolène Royal drang er jedoch nicht in das Zentrum der Macht vor und sammelte so keine selbständigen exekutiven Erfahrungen. Statt dessen übernahm er 1997 von Lionel Jospin die Führung der Sozialistischen Partei. Elf Jahre lang gelang es ihm mit viel Geduld und Geschick, die Partei zusammenzuhalten. Dies war nur durch Kompromisse möglich. Der Preis dafür war der Verzicht auf grundlegende programmatische Neuerungen. Während Tony Blair mit „New Labour“ und Gerhard Schröder mit der „Agenda 2010“ neue Wege ausprobierten, verharrten die französischen Sozialisten in der Gedankenwelt der Mitterrand-Jahre. Als er 2008 den Parteivorsitz abgab, wirkte die Partei erstarrt. 16 Auch die Situationen von 1981 und 2012 unterscheiden sich grundlegend. Heute geht es nicht um „den Bruch mit dem Kapitalismus“, sondern um die Bewältigung der europäischen Schulden- und Bankenkrise. Angesichts der internationalen Machtverhältnisse auf den Finanzmärkten wird dies nur durch eine Anpassung an die Bedingungen der Globalisierung gelingen. Das wird ohne einschneidende Reformen nicht gehen. Hoffen wir, dass es Hollande gelingt, diese sozialverträglich zu gestalten und die Lasten einigermaßen gerecht zu verteilen. Dank des Erfolges der Sozialisten und ihrer Verbündeten bei den Legislativwahlen verfügt er dafür über eine breite parlamentarische Mehrheit. Legislativwahlen Infolge der Neuordnung des Wahlkalenders 2000/ 01 17 finden seit 2002 die Legislativwahlen im Anschluss an die Präsidentschaftswahl statt, um so möglichst 240 Actuelles gleichgerichtete Mehrheiten bei beiden Wahlen zu erzielen und damit eine erneute Kohabitation zu vermeiden. Da der zeitliche Abstand zwischen beiden Wahlen lediglich fünf bzw. sechs Wochen beträgt, verändert sich der Wählertrend nicht wesentlich. Seit 2002 entsprechen daher die Ergebnisse von Legislativwahlen weitgehend denen der ihnen vorausgehenden Präsidentschaftswahl. Da sich jedoch Gegenstand, Angebot und Modi beider Wahltypen erheblich unterscheiden, verfolgen die Parteien auch unterschiedliche Wahl- und Bündnisstrategien, denen sie ihre Wahlkampfdiskurse anpassen. Die Sozialisten wollten eine sichere Mehrheit für ihren neugewählten Präsidenten. Sie hatten bereits vor den Wahlen Wahlbündnisse mit den Linksliberalen (Radicaux de Gauche), den Linksrepublikanern (Mouvement républicain et citoyen), den Grünen (Europe Ecologie les Verts) und einigen unabhängigen linken Kandidaten geschlossen. Diese wurden nun durch Wahlabsprachen konkretisiert. Keine Wahlhilfe gab es für die Linksfront (Front de gauche) und die Zentristen (Centre pour la France). In ihrem Wahlkampf betonten sie vor allem soziale und wirtschaftliche Themen: Beschäftigung, soziale Gerechtigkeit, Wachstum. Europapolitisch kritisierten sie die deutsche Haltung in der Eurokrise und forderten eine Neuverhandlung des europäischen Fiskalpakts. Die Wahlstrategie der UMP zielte darauf ab, den erwarteten Stimmen- und Mandatsverlust in Grenzen zu halten und eine absolute Mehrheit der Sozialisten zu verhindern. Sie bekräftigte deshalb die Wahlabsprachen, die sie bereits im Januar des Jahres mit den rechten Zentristen des Nouveau Centre 18 getroffen hatte. Ferner verzichtete sie auf die Aufstellung von Kandidaten in den Wahlkreisen, in denen mit ihrer Zustimmung die Abgeordneten der République solidaire, 19 des Parti chrétien-démocrate 20 sowie des Parti radical kandidierten. 21 Wahlabsprachen oder gar ein Wahlbündnis mit dem Front national lehnte sie weiterhin strikt ab. In ihren Wahlkampfdiskursen verteidigten die Konservativen die Bilanz ihrer Regierungszeit und kritisierten vor allem die wirtschaftliche Programmatik der Sozialisten sowie ihre Haltung in der Euroschuldenkrise. Ein sozialistischer Wahlsieg werde zu drastischen Steuererhöhungen für die Mittelschichten, zu einem Ruin der französischen Wirtschaft und zu einer nachhaltigen deutsch-französischen Entfremdung führen. 22 Nach ihrem Höhenflug bei den Präsidentschaftswahlen wollte die FN-Chefin Marine Le Pen einen starken Stimmeneinbruch wie bei den Legislativwahlen 2002 und 2007 vermeiden. Sie führte daher einen aggressiven Wahlkampf und verfolgte eine rechte Sammlungsstrategie. Sie gründete in bewusster sprachlicher Anlehnung an das gaullistische „Rassemblement du Peuple français“ der IV. Republik das „Rassemblement bleu marine“, um vor allem national orientierte UMP-Wähler zu gewinnen. Dessen Anziehungskraft war jedoch gering. Von seinen 572 Kandidaten waren lediglich 8% keine FN-Mitglieder. 23 Ihre Wahlkampfdiskurse richteten sich sowohl gegen die Konservativen (UMP) als auch gegen die Sozialisten (PS). Beide seien Träger des „Systems“ und unterschieden sich in ihrer Programmatik nicht wesentlich. In Einzelfällen war sie jedoch bereit, „patriotische UMP-Kandida- 241 Actuelles ten“ zu unterstützten, um das nationale Lager zu stärken und die Erfolgsaussichten der Sozialisten zu schwächen. 24 Ihr persönlicher Hauptgegner aber bildete wie bereits bei der Präsidentschaftswahl J.-L. Mélanchon, der in „ihrem“ Wahlkreis kandidierte und zur Bildung einer republikanischen Einheitsfront gegen den FN aufgerufen hatte. Dadurch erhielt der Kampf gegen das „System“ eine persönliche Note. Als Alternative zu den Programmen der „Regierungsparteien“ 25 propagierte sie wieder eine etatistische Wirtschafts- und Sozialpolitik, einen Rückzug aus der europäischen Währungsunion, eine Wiedereinführung nationaler Grenzkontrollen, die Eindämmung der nichteuropäischen Einwanderung und des Islam sowie die Verteidigung der christlich-abendländischen Identität Frankreichs. Im Gegensatz zu ihrem Vater war sie um Seriosität bemüht und gab sich staatstragend. Die zahlreichen FN-Kandidaten eiferten ihr nach. Die Zeiten des extremistischen Rowdytums in Springerstiefeln sind vorbei. 26 Im Schatten der beiden Großparteien führten Zentristen, Grüne und Linksfront ihren Wahlkampf mit den gleichen Themen wie ihre Kandidaten während der Präsidentschaftswahl. Während die Grünen aufgrund ihres Abkommens mit den Sozialisten auf deren Schützenhilfe rechnen konnten, mussten Zentristen und Linke allein antreten. Nach seinem Misserfolg bei der Präsidentschaftswahl gründete daher F. Bayrou am 10. Mai den „Centre pour la France“ als Sammelbecken der liberaldemokratischen Kräfte der Mitte. Dieser stellte 400 Kandidaten auf. Er unterstützte ebenfalls einige Kandidaten des Nouveau Centre, der Alliance centriste, des Parti radical, des Parti radical de gauche und sozialistische Dissidenten entsprechend dem jeweiligen lokalen Kontext, d.h. Gruppierungen und Einzelkandidaten der rechten und linken Mitte, die nicht (mehr) mit der Hilfe der Großparteien rechnen konnten. Ziel der Operation war es, sich als eigenständige Kraft zwischen der Rechten und der Linken zu behaupten und weiterhin parlamentarisch vertreten zu sein. Auch die Grünen bemühten sich um eine Ausweitung ihrer Wählerbasis. Sie trafen Wahlabsprachen mit dem Mouvement écologiste independant, 27 das ihre Präsidentschaftskandidatin, Eva Joly unterstützt hatte, obwohl es ihre individualistisch-universalistischen Positionen nicht teilte. Von seinen 80 Kandidaten wurden 20 von die Grünen unterstützt, 45 kandidierten in Wahlkreisen, in denen die Grünen keine Kandidaten aufgestellt hatten und 15 konkurrierten mangels lokaler Absprachen mit den Grünen. Sein Gründer und Spitzenkandidat, Antoine Waechter, hatte sich zwischen beiden Wahlgängen der Präsidentschaftswahl für die Wahl Hollandes ausgesprochen. Er wurde daher auch von den Sozialisten unterstützt und damit in die präsidentielle Mehrheit eingebunden. Aufgrund der schwachen Position der Sozialisten und als Ökologist in seinem Wahlkreis Mühlhausen (Haut Rhin, 3. Circonscription) war er jedoch chancenlos. 28 Die Linksfront stellte 547 Kandidaten auf und war damit in fast allen Wahlkreisen vertreten. Von diesen waren rund 70% Kommunisten, 20% Linkssozialisten und der Rest Kandidaten der Zivilgesellschaft oder unabhängige Linke. Unterstützt wurden die Kandidaten vom Parti communiste français, dem Parti de gauche, der Gauche unitaire und kleineren linken Gruppierungen. Ihre Wahlkampfstrategie 242 Actuelles richtete sich gegen die beiden „Regierungsparteien“ PS und UMP, insbesondere aber gegen den FN. Um dessen Erfolg zu verhindern, rief Jean-Luc Mélanchon zur Bildung einer „Front gegen die Front“ (Front contre le front) auf und kandidierte im 11. Wahlkreis des Pas-de-Calais gegen die FN-Chefin M. Le Pen. 29 1. Wahlgang Sieger des 1. Wahlgangs wurden die Sozialisten (PS) mit 29,35% der Stimmen. Gemeinsam mit den Linksliberalen, den Grünen und den Verschiedenen Linken kamen sie auf fast 40%. Verlierer waren dagegen die Konservativen (UMP) mit nur 27,12%. Zusammen mit dem Nouveau Centre, dem Parti radical, der Alliance centriste und den Kandidaten der Divers droite erhielten sie 34,67%. Die Stimmendifferenz zwischen der gemäßigten Linken und der gemäßigten Rechten betrug damit gut 5%. Die unabhängigen Zentristen (Centre pour la France) mussten sich mit 1,77% begnügen. Eine Überraschung bildete das gute Abschneiden des Front national. Er konnte diesmal den sonst üblichen Stimmeneinbruch nach Präsidentschaftswahlen vermeiden und mit fast 13,6% der Stimmen sein bisher bestes Ergebnis bei Parlamentswahlen erzielen. Hinter den Sozialisten und Konservativen belegte er damit den dritten Platz wie seine Kandidatin bei der Präsidentschaftswahl. In fünf Wahlkreisen lagen seine Kandidaten sogar an der Spitze, in mehreren Wahlkreisen schnitten sie besser ab als die Konservativen. Dies ist ein weiteres Indiz dafür, dass sich seine Anhängerschaft verfestigt hat. Diese begreift sich mehr und mehr als ein eigenes Lager. Die „Entdämonisierungsstrategie“ der neuen Vorsitzenden hat sich ausgezahlt. Trotzdem konnten sich infolge der niedrigen Wahlbeteiligung nur 61 FN-Kandidaten für den 2. Wahlgang qualifizieren. 60 davon hielten ihre Kandidatur aufrecht. Dadurch schadeten sie vor allem konservativen Kandidaten, wie sich zeigen sollte. 30 Die Linksfront belegte nur den vierten Platz. Mit 6,91% der Stimmen erzielte sie jedoch ein wesentlich besseres Ergebnis als 2007 die Kommunisten mit 2,62% erzielt hatten. Von ihren 547 Kandidaten erreichten 22 die nächste Wahlrunde. Ihr Präsidentschaftskandidat Jean-Luc Mélenchon war jedoch nicht unter ihnen. Im 11. Wahlkreis des Département Pas-de-Calais gewann er zwar 21,48% der Stimmen und wurde damit hinter M. Le Pen (42,36%) und dem Sozialisten Philippe Kempel (23,5%) Dritter, musste aber infolge der hohen Qualifikationshürde ausscheiden.31 Die Grünen hatten dank ihres Wahlbündnisses mit den Sozialisten etwas mehr Glück. Mit 5,46% konnten sie ihren Stimmenanteil gegenüber der Präsidentschaftswahl (2,31%) verdoppeln. In den 63 Wahlkreisen, die ihnen die Sozialisten überlassen hatten, wurde bereits im 1. Wahlgang Noël Mamère mit 51,98% der Stimmen gewählt, 40 weitere Kandidaten konnten sich für den 2. Wahlgang qualifizieren, obwohl sie in 15 der ihnen überlassenen Wahlkreise mit einem sozialistischen Dissidenten konkurrieren mussten.32 Der Centre pour la France war dage- 243 Actuelles gen vom Glück verlassen. Er brachte es gerade einmal auf 1,77%, fünf Jahre vorher waren es noch 7,61% gewesen. Lediglich 6 seiner Kandidaten, unter ihnen Bayrou, kamen eine Runde weiter. 33 36 der 577 Mandate wurden bereits im 1. Wahlgang vergeben. 22 gingen an den PS, 9 an die UMP sowie je ein Mandat an die Radicaux de Gauche, die Divers gauche, die Grünen, den Nouveau Centre und die Divers droite. 1. Wahlgang: Ergebnisse Anzahl % Wahlberechtigte % Wähler Wahlberechtigte 46 082 104 Enthaltungen 19 712 978 42,78 Wahlbeteiligung 26 369 126 57,22 Ungültige Stimmen 416 267 0,90 1,58 Gültige Stimmen 25 952 859 56,32 98,42 Partei/ Koalition Stimmen Anzahl Stimmen% Mandate Extreme Linke 253 386 0,98 Front de gauche 1 793 192 6,92 Socialiste 7 618 326 29,35 22 Radical de Gauche 428 898 1,65 1 Divers gauche 881 555 3,40 1 Ecologie-Les Verts 1 418 264 5,46 1 Régionalistes 145 809 0,56 Ecologiste 249 068 0,96 Verschiedene 133 752 0,52 Centre pour la France 458 098 1,77 Alliance centriste 156 026 0,60 Parti radical 321 124 1,24 Nouveau Centre 569 897 2,20 1 Union pour un Mouvement Populaire 7 037 268 27,12 9 Divers droite 910 034 3,51 1 Front National 3 528 663 13,60 Alliance pour le Sud 49 499 0,19 Quelle: Französisches Innenministerium http: / / www.interieur.gouv.fr/ sections/ a_votre_service/ resultats-elections/ PR2012/ FE.html Infolge der niedrigen Wahlbeteiligung von nur 57,22% lag das Quorum für die Teilnahme am 2. Wahlgang de facto etwa bei 20% der eingeschriebenen Wähler. 34 Für diesen qualifizierten sich 516 Kandidaten des PS und seiner Verbündeten (PRG,EELV, DVG), 484 der UMP, 61 des FN, 22 der Linksfront, 9 Regionalisten, 6 des Modem, 6 der Alliance centriste und einer der Alliance du Sud.35 2. Wahlgang Wichtig für den Ausgang des 2. Wahlgangs waren außer der Wählermobilisation wie stets die Wahlabsprachen. Die Sozialisten trafen diese mit den Linksliberalen, 244 Actuelles den Linksrepublikanern (MRC), verschiedenen linken Gruppierungen und mit den Grünen, die Konservativen mit den rechten Liberalen (PR), dem rechten Zentristen (NC) und verschieden rechten Gruppierungen (DVD). Die linken Zentristen, die Nationalpopulisten und die Linken fanden dagegen keine relevanten Bündnispartner. Gegenüber den beiden Flügelformationen nahmen die beiden Großparteien PS und UMP unterschiedliche Positionen ein. Die Sozialisten bekämpften weiterhin den Front national, unterstützten aber gelegentlich den Front de gauche, um einen Erfolg der Rechten zu verhindern. Die Konservativen hielten dagegen eine Äquidistanz zu beiden Extremen. Sie trafen keine Wahlabsprachen mit dem FN, wo dies ihre Wahlchancen verbessert hätte, zogen ihre Kandidaten aber auch dort nicht zurück, wo dies die Erfolgsaussichten eines FN-Kandidaten erhöht hätte. Lediglich einige Dissidenten verstießen gegen diese Abgrenzungsstrategie. So verzichtete der drittplazierte UMP- Kandidat Roland Chassain im 16. Wahlkreis des Département Bouches-du-Rhône auf eine weitere Kandidatur zugunsten der zweitplazierten FN-Kandidatin Balérie Laupies, um den Erfolg eines Sozialisten zu verhindern. Die UMP verweigerten sich aber auch einer „republikanischen Front“ gegen chancenreiche FN-Kandidaten, wie sie von den Linken gefordert und beim 2. Wahlgang der Präsidentschaftswahlen 2002 von über 82% der Wählern zugunsten Chiracs praktiziert worden war. 36 Dank ihres Wählerpotentials und ihrer Wahlabsprachen konnte die gemäßigte Linke ihre Wahlchancen optimal nutzen. Von den 558 noch zu vergebenden Mandaten erhielten die Sozialisten 258, verschiedene Linkskandidaten 21, die Grünen 16 und die Linksliberalen 11. Mit 306 Mandaten war damit die gemäßigte Linke auch beim 2.Wahlgang eindeutig Sieger. Die Konservativen gewannen dagegen nur 185, verschiedene Rechtskandidaten 14, der Nouveau Centre 11 und die Alliance centriste 2 Mandate. Die gemäßigte Rechte kam damit auf 212 Mandate. Die Linksfront musste sich mit 10, das unabhängige Zentrum und der Front national mit je 2 Mandaten zufrieden geben. 2. Wahlgang: Ergebnisse Anzahl Wahlberechtigte% Wähler% Wahlberechtigte 43 233 648 100 Enthaltungen 19 281 162 44,60 Wähler 23 952 486 55,40 Ungültige Stimmen 923 178 2,14 3,85 Gültige Stimmen 23 029 308 53,27 96,15 Parteien/ Koalitionen Stimmen Anzahl Stimmen% Mandate Front de gauche 249 498 1.08 10 Socialiste 9 420 889 40,91 258 Radical de Gauche 538 331 2,34 11 Divers gauche 709 395 3,08 21 Ecologie -Les Verts 829 036 3,60 16 Régionalistes 135 312 0,59 2 Centre pour la France 113 196 0,49 2 Alliance centriste 123 132 0,53 2 Parti radical 311 199 1,35 6 245 Actuelles Nouveau Centre 568 319 2,47 11 Union pour un Mouvement Populaire 8 740 628 37,95 185 Divers droite 417 940 1,81 14 Front National 842 695 3,66 2 Alliance pour le Sud 29 738 0,13 1 Quelle: Französisches Innenministerium http: / / www.interieur.gouv.fr/ sections/ a_votre_service/ resultats-elections/ PR2012/ FE.html Aus den Legislativwahlen ging ein Parteiensystem hervor, das weiterhin bipolar strukturiert ist. In ihm dominieren eindeutig die beiden Großparteien PS und UMP. Im 1. Wahlgang konnten jedoch auf beiden Seiten des Parteienspektrums je eine Kleinpartei - FN und Linksfront - beachtliche Stimmengewinne erzielen. Die Stimmenanteile der übrigen Kleinparteien waren im Verhältnis dazu unbedeutend. Sichtbar wurde so ein Vierparteiensystem, im Vergleich zur „Quatrille bipolaire“ der 70er Jahre allerdings ein asymmetrisches. Das geltende Mehrheitswahlrecht veränderte jedoch im 2. Wahlgang diese Grundstruktur. Es dominieren zwar weiterhin die beiden Großparteien, aber unter den Kleinparteien verschob sich erheblich das Kräfteverhältnis. Im rechten Spektrum schrumpfte der FN mit zwei Mandaten auf die Größe einer Splitterpartei, die Verbündeten der UMP, der Nouveau Centre sowie der Parti radical, erhielten dagegen zusammen 17 Mandate. Im linken Spektrum wird die Linksfront lediglich durch 10 Abgeordnete in der Nationalversammlung repräsentiert, zwei Kleinparteien - die Grünen und die Linksliberalen - sowie formal unabhängige Abgeordnete, die Divers gauche sind aber dank der Unterstützung einer Großpartei, der PS, insgesamt mit 48 Abgeordneten vertreten. So bildete sich in den Institutionen ein bipolares, asymmetrisches Mehrparteiensystem mit zwei Großparteien und 12 Kleinparteien. Die Geschäftsordnung der Nationalversammlung erzwang dann die Bildung von 6 Gruppierungen (fünf Fraktionen und die Gruppe der fraktionslosen Abgeordneten). Das institutionelle Parteiensystem, wie es aus dem 2. Wahlgang der Präsidentschaftswahl sowie dem der Legislativwahlen hervorging, unterscheidet sich somit erheblich vom realen, wie es sich im 1. Wahlgang beider Wahlen zeigte. Das politische System gewinnt durch sein Wahlrecht an institutioneller Stabilität, verliert aber an Integrationskraft. In Krisenzeiten könnte dies negative Folgen haben. Sitzverteilung in der Nationalversammlung Nuances FG SOC RDG DVG VEC REG ECO CEN AC PRV NCE UMP DVD FN EXD Nombre de sièges 10 280 12 22 17 2 0 2 2 6 12 194 15 2 1 Quelle: Wikipedia: Elections législatives 2012 http: / / fr.wikipedia.org/ wiki 15.07.2012 246 Actuelles Fraktionsbildung in der Nationalversamlmung 2012 Groupe Membres Apparentés Total % Socialiste, républicain et citoyen (SRC) 279 16 295 51,1 Union pour un mouvement populaire (UMP) 185 11 196 34,0 Union des démocrates et indépendants (UDI) 29 0 29 5,0 Ecologiste 18 0 18 3,1 Gauche démocrate et républicaine (GDR) 15 0 15 2,6 Radical, républicain, démocrate et progressiste (RRDP) 15 0 15 2,6 Non inscrits 9 0 9 1,6 Quelle: Wikipedia: Elections législatives 2012 htto: / / fr.wikipedia.org/ wiki 15.07.2012 1 Das war u.a. bei der konservativen Katholikin Christine Boutin der Fall. Sie kandidierte 2002 für das Forum des républicains sociaux, das sich später in Parti chrétien-démocrate umbenannte und erhielt im 1. Wahlgang 1,19%. 2007 verzichtete sie auf eine erneute Kandidatur, wurde aber nach dem Wahlsieg Sarkozys Ministerin für Wohnungs- und Städtebau in der 1. Regierung Fillon. Cf. Christine Boutin. http: / / de.wikipedia.org/ wiki/ Christine_Boutin 1507.2012. 2 Cf. Tabelle: Präsidentschaftswahlen. Ergebnisse des 1. Wahlgangs. 3 Cf. François Bayrou. http: / / de.wikipedia.org/ wiki/ Fran%C3%A7ois_Bayrou. 22.07.2012 4 Cf. Marine Le Pen - Wikipedia. http: / / de.wikipedia.org/ wiki/ Marine_le_Pen. 22.07. 2012. Le Front National veut partir à la conquête de l’Europe/ Slate. http: / / www,slate.fr/ story/ 57697front-lepen-europe. 22.06.2012 5 Cf. Marine Le Pen. http: / / de.wikipedia.org/ wiki/ marine_Le_Pen. 2205.2012, Patrie - Gloire - Allégorie, in: EUO-Journal pro Management. Interview mit Marine Le Pen, 1/ 2012, 12-14. 6 Cf. Popolo della Libertà. http: / / de.wikipedia.org/ wiki/ Popolo_della_Liberta%C3%AO. 22.07.2012 7 Cf. Parti de Gauche. http: / / de.wikipedia.org/ wiki/ Parti_de_Gauche. 22.07.2012 8 Front de Gauche. http: / / de.wikipedia.org/ wiki/ Front_de_gauche 22.07.2012 9 Cf. Jean-Luc Mélenchon. http: / / fr.wikipedia/ Jean-Luc_M%C3%A91enchon. 22.07.2012 10 Cf. http: / / www.france-politique.fr/ les-verts.htm 21.07.2012 11 Giscard: 28,31%. Mitterrand 25,84%. Site officiel du Conseil constitutionnel. Elections 1981. Premier tour. 12 Cf. http: / / de.wikipedia.org/ wiki/ Fran%C3%A70is_Bayrou. 15.06.2012 13 Cf. Rainer Grote: Das Regierungssystem der V. französischen Republik, Baden-Baden 1995. Winfried Steffani: Semi-Präsidentialismus: ein eigenständiger Systemtyp? Zur Unterscheidung von Legislative und Parlament, in: ZParl 4/ 1995, 621-641. 14 Eine Ausnahme bildete lediglich die Präsidentschaftswahl 2002, in der die Wähler im 2.Wahlgang zwischen einem Kandidaten der gemäßigten und der extremen Rechten standen - Jacques Chirac und Jean-Marie Le Pen. 15 Cf. Roland Höhne, Der Mai ‘81 der republikanischen Rechten, in: Lendemains,126/ 127, (32. Jg. 2007), 52-62. 16 Cf. http: / / de.wikipedia.org/ wiki/ Fran%C3%A7ois_Holland. 12.06.2012 247 Actuelles 17 2000 wurde die Amtszeit des Präsidenten per Referendum von sieben auf fünf Jahre verkürzt, der Termin für die Wahlen der Nationalversammlung durch Gesetz im Mai 2001 neu festgelegt. 18 Der Nouveau Centre wurde anlässlich der Legislativwahlen 2007 von Abgeordneten der UDF gegründet, die mit dem Eigenständigkeitsbestreben von François Bayrou nicht einverstanden waren. Er kooperierte eng mit der UMP, bewahrte jedoch seine organisatorische Eigenständigkeit. Er war in den Regierungen Fillon mit einem Minister (Hervé Mouré) sowie in der Nationalversammlung mit 23 Abgeordneten (plus 2 Hospitanten) vertreten. Bei der Präsidentschaftswahl 2012 unterstützte er bereits im 1. Wahlgang N. Sarkozy. Cf. Wikipedia, Nouveau Centre. http: / / fr.wikipedia.org/ wik/ Nouveau-Centre 19 République solidaire ist eine neo-gaullstische Splittergruppe, die am 18. Juni 2010 vom letzten Premierminister Chiracs, Dominique de Villepin, gegründet wurde. Ihr gehörten fünf Abgeordnete der Nationalversammlung an. Sie sollte ihm als Basis für die Vorbereitung seiner Präsidentschaftskandidatur dienen. Im September 2011 legte er überraschend den Vorsitz der RS nieder. Bei den Legislativwahlen 2012 kandidierten zwei seiner Abgeordneten: Jean-Pierre Grand und Guy Geoffroy. Cf. http: / / de.wikepedia.org/ wiki. Abgerufen 15.07.2011 20 Der Parti chrétien-démocrate (PCD) ist im Juni 2009 aus dem Forum des Républicains Sociaux hervorgegangen, das sich 2001 von der UDF abgespalten hatte. Es diente Christine Boutin zur Vorbereitung ihrer Kandidatur bei der Präsidentschaftswahl 2002, bei der sie 1,19% erhielt. Seit 2005 ist es assoziiertes Mitglied der UMP. Cf. http: / / en.wikipedia.org/ wiki/ Christian_Democratic_Party_(France). Abgerufen 15.07.2012. Ch. Boutin war von 2007 bis 2009 Ministerin für Wohnungsbau im 1. Kabinett Fillon (2007-2010). Cf. http: / / de.wikipedia.org/ wiki/ Christine-Boutin. Abgerufen 15.07.2012 21 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 22 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 23 Die meisten der Kandidaten, die nicht FN-Mitglieder waren, kamen von der Bewegung Souveraineté, indépendance et liberté (Siel), einer Splitterpartei, die von dem ehemaligen Abgeordneten und Souveränisten Paul-Marie Coûteau gegründet worden war. Sie waren vor allem Gegner der europäischen Integration. Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 24 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 25 Mit diesem Begriff werden die beiden Großparteien der gemäßigten Rechten und der gemäßigten Linken bezeichnet, die allein aufgrund ihrer elektoralen Stärke die Chance haben, die Regierung zu bilden. 26 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 27 Das MEI war 1994 von dem Fundamentalökologist Antoine Waechter gegründet worden, der die Ökologie als ein eigenständiges politisches Projekt betrachtete und daher ein Bündnis mit den Sozialisten wie Les Verts ablehnte. Die Folge war seine Marginalisierung im Parteiensystem. 28 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 29 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 248 Actuelles 30 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 31 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 32 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 33 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 34 Nach dem Wahlgesetz beträgt das Quorum 12,5% der eingetragenen Wähler. Je geringer die Wahlbeteiligung, um so höher das reale Quorum. 35 Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 36 Cf. Elections législatives françaises de 2012. http: / / fr.wikipedia.org/ wiki Abgerufen 17.07.2012. 249 Discussion Michael Nerlich Für eine Wiederbelebung des deutsch-französischen Verhältnisses Ein Aufruf im Anschluss an den Dialog zwischen Pierre Nora, Frank Baasner und Erwin Teufel Vorbemerkung Der nachfolgende Text hat eine besondere Entstehungsgeschichte, die seine partikulare Form verständlich und - wie ich hoffe - auch verzeihlich macht. Im März korrespondierte ich mit Wolfgang Asholt, Henning Krauss, Dietmar Rieger und Joachim Umlauf über zunehmend besorgte Stellungnahmen zum deutschfranzösischen Verhältnis in der französischen Publizistik und speziell in Le Monde und wurde dabei von ihnen auf die Debatte zwischen Pierre Nora, Frank Baasner und Erwin Teufel in der FAZ aufmerksam gemacht, die mir hier im fernen Zentralfrankreich entgangen war. Ich holte die Lektüre nach und äußerte unvorsichtigerweise meine Überzeugung, dass „die Stellungnahmen von Pierre Nora sowie Baasner-Teufel eine grundsätzlich-analytische Stellungnahme wie die von Pierre Nora auch von deutscher Seite notwendig machen müssten“. Hätte ich das bloß nie gesagt! Ich wurde sofort festgenagelt: ich sollte mal so etwas zu Papier bringen und Vorschläge für eine Stellungnahme unterbreiten. Es war - wie immer - der unaufhebbar protestantisch-lübsche Moralanspruch, der schon zur Gründung von Lendemains geführt hatte: um sicherzugehen, dass ich nichts Falsches zu Papier bringe, habe ich aus allen Ecken unserer Bibliothek und unserer Archive die gesamte vor Ort verfügliche Dokumentation zusammengetragen, und mir, was in den letzten Jahren erschienen und von mir noch nicht gelesen war, blitzartig - email macht’s möglich und der lieben Freundin Christiane Fritsch- Weith sei’s gedankt - vom Buchladen Bayerischer Platz in Berlin in jenes ferne Zentralfrankreich schicken lassen, wo es dann Tag und Nacht aufgearbeitet wurde. Als die Diskussionsbzw. Textvorlage fertig war, musste gekürzt werden, womit eine genauso strapaziöse Arbeit anfing, die wir zu sechst besorgten: Asholt, Krauss, Rieger, Umlauf und vor allem auch Evelyne Sinnassamy, meine Frau und Lendemains-Mitgründerin. Was dann mit dem gekürzten Text geschah, soll hier nicht im Einzelnen referiert werden. Nur soviel: natürlich schickten wir ihn, wie es sich gehörte, der FAZ, die uns keiner Antwort würdigte. Wahrscheinlich gehört sich auch das heute so. Schlimmer aber: nicht eine einzige der anderen deutschen Zeitungen, denen wir den Text zum Abdruck anboten, reagierte, so dass ich, in einer Nacht, verzweifelt, den Text ins Französische übersetzte und Le Monde 250 Discussion schickte. Le Monde veröffentliche ihn am 28. Juni, und jeder Lendemains-Leser kann ihn aufrufen unter http: / / www.lemonde.fr/ idees/ article/ 2012/ 06/ 28/ pour-unrenouveau-dans-les-rapports-franco-allemands_1725611_3232.html Was danach kam, mag woanders berichtet werden. Hier sei nur erklärt, warum der von mir unter den genannten Umständen angefertigte Argumentationskontext nicht ungedruckt bleiben sollte. Denn obwohl - gerade in jüngster Zeit - zum Teil vorzügliche Arbeiten zum deutsch-französischen Verhältnis nach 1945 (auch und vor allem zum Verhältnis zwischen Frankreich und der SBZ/ DDR) verfasst wurden, und obwohl ich mir (gerade nach der absolvierten Arbeit) der Defizite bewusst bin, die in dem nachfolgenden Text offen zu Tage liegen, wage ich zu behaupten, dass es der erste ausgewogene Text zum ost- und westdeutsch-französischen Verhältnis ist, und - noch wichtiger - der erste, der die gesamte politisch-moralisch-kulturelle Bedeutung umreißt, die das Verhältnis zu Frankreich für unsere eigene, nach 1945 wiedergewonnene kulturelle Identität besessen hat und weiter besitzen muss. Wenn ich anmerken darf, was mir in vielen der - wie gesagt: zum Teil vorzüglichen - Arbeiten zum deutsch-französischen Verhältnis nach 1945 auffiel und was ich für ein enormes Hindernis für die so dringend notwendige Wiederaufnahme und Weiterentwicklung des im deutsch-französischen Dialog Erreichten halte: es gibt Forscher(innen), die noch immer meinen, den Kalten Krieg gewinnen zu müssen. Aber die DDR war nicht nur das (kulturelle) Nichts mit Frankreich-Blackout, und die BRD nicht nur das (kulturelle) Paradies mit dem richtigen Wissen vom Nachbarn jenseits des Rheins. Beide Teile Deutschlands kamen aus der Katastrophe und hatten die Verbrechen der Nazi-Zeit (auch gegenüber Frankreich) im Gepäck, als sie 1945 zu neuen Ufern aufbrachen, und beide brauchten Frankreich dazu, und viele haben diesem Projekt gedient. In Ost und West. Solange wir das nicht verstehen, werden wir die deutsch-französischen Errungenschaften in Ost und West nach 1945 nicht wirklich im wiedervereinten Deutschland und für die - zum Teil auch deswegen beschädigte, wenn nicht gar auf weiten Strecken verlorene - Partnerschaft mit Frankreich und ihre weitere Entwicklung bzw. Erneuerung bewahren und nutzen können. So unzulänglich also der folgende Text auch sein mag, stellt er doch eine erste Bilanzierung der gesamtdeutsch-französischen Beziehungen nach 1945 dar, die versucht, sans parti pris ein wissenschaftlich-moralisch-politisches Arbeitsprogramm zu umreißen, in dem keiner der positiven Werte der Vergangenheit preisgegeben werden darf, und er deutet an, in welche Richtung die deutsch-französische Erneuerung zu erfolgen hat, wobei alle erwähnten wissenschaftlichen Arbeiten von Bedeutung sein werden. Dass sie hier nicht aufgelistet sind, liegt in der Natur des Textes, der nur einen Argumentationszusammenhang abgeben sollte und deshalb fußnotenfrei blieb. 251 I Auch auf die Gefahr hin, wie Pierre Nora als Nostalgiker à la recherche du temps perdu angeprangert zu werden, bekennen wir, durchaus die Sorgen hinsichtlich des deutsch-französischen Verhältnisses zu verstehen, die Nora am 16.02.2012 in der FAZ in seinem Beitrag mit dem Titel Man hat sich auseinandergelebt, unterbreitet hat. Natürlich heißt dies nicht, dass wir in jeder Hinsicht mit ihm einer Meinung sind, und es heißt auch nicht, dass wir nicht die Freude über manche Errungenschaften im deutsch-französischen Verhältnis mit Frank Baasner und Erwin Teufel teilten, die sie in ihrer - schon im Titel Wir haben uns zusammengelebt - ironisch-polemisch formulierten Replik vom 26.03.2012 rühmen. Aber wir sind der Meinung, dass Nora im Kern recht hat und dass der Beitrag von Baasner- Teufel an der Sache vorbeigeht, was am klarsten in zwei ihrer erstaunlichen Statements zum Ausdruck kommt. Zum einen erklären sie, dass man nicht über sprachliche Kommunikationsprobleme zwischen Deutschland und Frankreich klagen könne, denn wenn auch die Zahl derjenigen abnehme, die z. B. in Frankreich Deutsch lernten, so gäbe es doch die Möglichkeit, „Sprachkompetenz […] heute in der nachschulischen Arbeitswelt“ zu erwerben, ganz abgesehen davon, dass man ja auch Englisch benutzen könne: „Wer nach der kommunikativen Leistung von Sprache fragt, der kann heute viele positive Phänomene zwischen Deutschen und Franzosen beobachten, bis hin zur Benutzung der globalen Verkehrssprache Englisch.“ Zum anderen stellen die beiden deutschen Vertreter deutsch-französischer Beziehungen fest, dass man „natürlich“ „bis heute nicht“ „von einer […] deutschfranzösischen Kultur sprechen“ könne, eine Feststellung, der wir uns erlauben, die ebenfalls leicht ironische Frage entgegenzustellen, ob Baasner und Teufel schon einmal im Elsass oder in Lothringen gewesen sind. Nein, nein, wir wollen weder Elsass noch Lothringen zurück, zumal wir darüber glücklich sind, dass sich in diesen beiden Regionen Europas eine brillante deutsch-französische Kultur entwickelt hat, die heute im europäischen Frieden lebt, die aber gewiss noch viel brillanter sein würde, wenn ihr in der deutsch-französischen Geschichte nicht soviel zerstörerisches Leid widerfahren wäre. Und das gilt im übrigen für Deutschland und Frankreich insgesamt, denn Elsass und Lothringen sind nur ein besonders intensives Resultat für die - immer wieder von diesem Leid mitbestimmte - Wechselbeziehung der deutschen Kultur, die ohne ihre französischen, und der französischen Kultur, die ohne ihre deutschen Komponenten nicht denkbar wären, was übrigens Einflüsse anderer Kulturen nie ausgeschlossen hat und ausschließen wird. Im Gegenteil. Dennoch aber sind der französische und der deutsche Anteil an der französischen und an der deutschen Kultur in vieler Hinsicht wesensbestimmender als andere Kultureinflüsse, was u. a. an der Geographie liegt und an der geschichtlichen Entwicklung beider Nationen, was schon dadurch zum Ausdruck kommt, dass Frankreich Frankreich heißt und nicht Gallien. Denn es war der germanische Stamm der Franken, der dem Land - wie der Gegend um Discussion 252 Main und Neckar - seinen Namen gab. Das wiederum erklärt denn auch den weiteren Verlauf der Geschichte, von dem u. a. die Tatsache zeugt, dass der nach gemeinsamem deutsch-französischen Empfinden größte Herrscher aller Zeiten in Frankreich Charlemagne heißt und in Deutschland Karl der Große. II Natürlich wollen wir hier nicht diese in Streit oder Übereinkunft durchlebte deutschfranzösische Geschichte nacherzählen. Wir gestatten uns aber in Erinnerung zu bringen, dass sich aus dieser wechselseitig-vielfältigen Beziehung, die sich - in Kunst, Architektur und Kommerz - seit dem frühesten Mittelalter auf alle Regionen bzw. Fürsten- und Herzogtümer sowie Freistädte erstreckte, u. a. erklärt, warum in Deutschland Adel und Bourgeoisie Französisch zu sprechen pflegten, ja, dass spätestens seit dem 18. Jahrhundert Französisch als erste moderne Fremdsprache im Schulunterricht zur allgemeinen Verkehrsprache Latein trat, was eigentlich nur die überraschen kann, die nicht wissen, dass sich der Alte Fritz z. B. in Potsdam mit französischen Poeten und Philosophen zu umgeben pflegte, zu denen u. a. ein gewisser Voltaire zählte. Ja, Friedrich der Große war selbst ein französischer Philosoph, dem wir u. a. den großartigen Traktat des Anti-Machiavel verdanken, von Schloss Sans-souci samt französischer Parkanlage ganz abgesehen. So wie wir denn hier auch absehen wollen von Kleinigkeiten wie den Zehntausenden von Hugenotten, die - aus dem Frankreich Ludwigs XIV vertrieben - in Deutschland eine Bleibe fanden (um in Berlin z. B. den Weißbierkonsum zu propagieren), oder - umgekehrt - vom Auswandererstrom armer Deutscher, die in Frankreich im 18. und 19. Jahrhundert Arbeit fanden. Manchmal so gar mit großem Erfolg, wie die Geschichte der Champagner-Produktion beweist. Kurz: mit keiner anderen geographischen Region wie der französischen hatte die deutsche trotz aller Konflikte einen so intensiven Kulturaustausch, und es wäre vielleicht zum Nutzen der Menschheit dabei geblieben, wenn sich nicht bürgerlichreaktionäre Ideologen dazu berufen gefühlt hätten, nach Napoleons kriegerischen Exkursionen nach Deutschland nicht nur gegen das republikanische Frankreich von 1789, sondern gegen die Nachbarnation insgesamt ungeistig zu mobilisieren. Dabei tat sich ein Philosoph mit dem Namen Johann Gottlieb Fichte ganz besonders hervor, verfasste er doch eines der schändlichsten Machwerke der deutschen Geistesgeschichte, die Reden an die Deutsche Nation, die 1808 erschienen. In ihnen erklärte er die französische Sprache zum sterilen neulateinischen Artefakt, in dem es - im Gegensatz zum Germanisch-Deutschen - nicht möglich sei, tieferes Denken und Empfinden auszudrücken, was erklären würde, dass die Franzosen - mit Molière an der Spitze - nur Nicht-Literatur und im übrigen auch nur Un- Kunst hervorgebracht hätten. Dass er zur Abkehr von Frankreich, der Verkörperung des „Todes“, und zur Militarisierung der deutschen Nation, der Verkörperung des „Lebens“ aufrief, sei im übrigen genauso erwähnt wie die Tatsache, Discussion 253 dass sich im Rezeptionskontext des Fichte-Elaborats denn auch schon Antisemitismus und Identifizierung Frankreichs mit jüdischem Geist breitmachte. Zu Ehren der deutschen Nation und ihres Bürgertums, das u. a. in einem gewissen Goethe einen uneingeschränkten Bewunderer und Befürworter der französischen Kultur besaß, sei angemerkt, dass die antifranzösische Hetze à la Fichte in Deutschland keinen Massenanklang fand, was u. a das gesamte 19. Jahrhundert hindurch in den engen kulturellen und kommerziellen Verbindungen zwischen Frankreich und Deutschland seinen Ausdruck fand: die deutschen Museen sind noch heute voll von französischen Gemälden und Skulpturen, die bis zum Ersten Weltkrieg gesammelt wurden. Seit 1870-1871 aber, dem ersten der drei unheilvollen modernen Kriege Deutschlands gegen Frankreich, in dessen Verfolg Elsass und Lothringen ins Deutsche Reich „heimgeholt“ wurden, begann sich alles zu verändern. Mit der Hetze gegen Frankreich während des Ersten Weltkriegs 1914-1918, der Frankreich ca. eineinhalb Millionen Menschenleben kosten sollte, setzte denn auch das ein, was man als suizidären Versuch der Liquidierung des französischen Anteils am geschichtlichen Wesen Deutschlands und damit der Identität des Deutschen und seiner Kultur in der ungeistigen Tradition Fichtes bezeichnen muss, selbst wenn die Hinwendung der deutschen Elite zu Frankreich auch nach dem Krieg mehrheitlich ungebrochen blieb. III 1924 jedoch erscheint ein Text, der die genannten antifranzösischen Strömungen zum politisch wahrscheinlich verhängnisvollsten Manifest der Weltgeschichte vereint: Hitlers Mein Kampf. In ihm wird das „verjudete“ Frankreich nicht nur als der ewige „Todfeind des deutschen Volkes“ präsentiert, sondern es wird zu seiner Vernichtung im Bündnis mit England und Italien aufgerufen. Und was in späteren Zeiten verdrängt wurde: Hitler greift die deutsche Schule an, weil sie zuviel Geschichtskenntnisse zu vermitteln suche, statt den „gesunden Instinkt“ zu fördern, der die Grundlage für das Blühen von „Industrie und Technik, Handel und Gewerbe“ bilde, und weil sie im übrigen mit dem Franzosischen die falsche Sprache unterrichte, obwohl „man nicht einmal sagen kann, dass sie eine Schule des scharfen logischen Denkens bedeute, wie es etwa auf das Lateinische zutrifft.“ Es reiche daher, nur in „das Grundsätzliche“ dieser Sprache einzuführen, weil dies für den „allgemeinen Bedarf“ genüge. Drei Jahre nach der „Machtergreifung“ wurde denn auch das Französische an den höheren Schulen (zunächst noch mit Ausnahme der Gymnasien) durch das Englische als Hauptfremdsprache ersetzt und 1937 als eventuelle dritte Fremdsprache (neben Italienisch oder Spanisch und hinter Englisch als erster und Latein als zweiter) zum Wahlpflichtfach in den fakultativen Bereich abgedrängt, bevor es 1940 ganz in den Bereich des Fakultativen und damit de facto Überflüssigen abgeschoben wurde. Im selben Jahr erfolgte dann der Einmarsch der Nazitruppen, denen man im übrigen eine Kurzfassung der Fichteschen Reden in die Tornister geschoben hatte, Discussion 254 in das Land des „unerbittlichen Todfeinds“ Frankreich. Dort hatten zuvor Tausende deutscher Emigranten Schutz gesucht, bevor viele von ihnen aus Angst vor eben jenem Einmarsch woanders Zuflucht suchten: von der Sowjetunion bis in die USA. Als die Nazis 1944 die Besetzung Frankreichs beenden müssen, hinterlassen sie ein von schweren Bombenschäden gezeichnetes Land, das ungefähr eine halbe Millionen Todesopfer beklagt. Sie kehren aber auch in ein Deutschland zurück, in dessen Namen die Nazis von 1939 bis 1945 nicht nur die Welt in Brand gesetzt hatten, sondern das die barbarische Phase der Liquidierung seiner französischdeutschen Geschichte und damit seiner kulturellen Identität durch dieselben Nazis erlebt und erlitten hatte. Kurz: die deutsche Nation, die der gesamten Welt Leid und Zerstörung zugefügt hatte und für die Ermordung von ca. 60 Millionen Menschen verantwortlich war, musste im selbst verantworteten Trümmerfeld seine deutsch-französische geschichtlich-kulturelle Identität wiederfinden. IV Das eigentlich Undenkbare in den deutsch-französischen Beziehungen trat ein. Nicht nur, dass Frankreich Dank de Gaulle als Chef der Forces Françaises Libres bzw. des Comité national français und der provisorischen Nachkriegsregierung nach 1944 Aufnahme unter den Alliierten fand und sich seit Juli 1945 im Saarland (das 1946 französisches Protektorat wurde und von 1948 bis 1956 eine Art Frankreich angegliederter eigener Staat war), in Rheinland-Pfalz, Baden sowie in Berlin (Reinickendorf und Wedding) als Besatzungsmacht etablierte. Nein, unmittelbar nach dem Krieg begannen (nach 1944 ebenfalls um Orientierung ringende) Franzosen und Deutsche auf privater Ebene in allen Bereichen und speziell dem von Handel, Industrie, Kultur und Spracherwerb unter schwierigsten Bedingungen die Grundlagen für eine erneute friedliche deutsch-französische Zusammenarbeit zu schaffen, die entscheidend für die Rückkehr (des westlichen) Deutschlands zu sich selbst und damit für die weitere Entwicklung Europas werden sollte. Dass dabei auch die Unterstützung bzw. die Initiativen durch Instanzen der Siegermächte notwendig und sehr oft entscheidend waren, ist so evident wie die Tatsache, dass besonders in der Zone française d’occupation (ZFO), wo u.a. der Jesuitenpater Jean du Riveau bereits 1945 die deutsch-französische Zeitschrift Documents - Dokumente gründete, entsprechende Aktivitäten - auch und vor allem von Raymond Schmittlein, 1945 bis 1951 Leiter der Direction de l’éducation publique mit Sitz in Baden-Baden - gefördert wurden. Das führte u. a. zur Gründung von zahlreichen deutsch-französischen Gesellschaften und Begegnungsstätten, die vor allem deutsch-französische Jugendtreffen ermöglichten und 1948 mit dem Freiburger Institut für internationale Begegnungen eine entscheidende Institutionalisierung erfuhren. Ihr war 1946 bereits die Gründung der ersten Institut Français der Nachkriegszeit in Berlin und in Freiburg sowie - neben den Centres d’études françaises in Tübingen, Trier und Mainz - im Juni 48 in Paris die Konstituierung eines Comité français d’échanges avec l’Allemagne nouvelle und in Discussion 255 Ludwigsburg die Gründung des Deutsch-Französischen Instituts vorausgegangen, dessen Aufgaben wie folgt definiert wurden: „Vermittlung der französischen Sprache, Literatur und Geisteswelt; Vertiefung und Verbreitung der Kenntnis von Frankreich, Land und Leuten; Förderung des geistig-kulturellen Austausches zwischen beiden Ländern und damit der europäischen Zusammenarbeit.“ Von gleicher Bedeutung wie die Akzeptierung Frankreichs als vierter Besatzungsmacht war die Tatsache, dass nach de Gaulles Abdankung 1946 eines der wichtigsten deutsch-französischen Projekte für das zukünftige Europa aus dem Zusammenspiel von industrieller Privatinitiative und politischer Konstellation hervorgehen und realisiert werden konnte: das Projekt der Europäischen Gemeinschaft für Kohle und Stahl oder der Montan-Union von Jean Monnet und dem von de Gaulle nicht sonderlich geschätzten Robert Schuman, das, 1950 vorgelegt, auf uneingeschränkte Zustimmung des 1949 gewählten ersten Bundeskanzlers der BRD, Konrad Adenauer, stieß. 1951 von Belgien, der BRD, Frankreich, Italien, Luxemburg und den Niederlanden beschlossen, präludierte die Montan-Union der Gründung der EWG 1957 in Rom und gab der politischen Entwicklung Westeuropas eine intensive deutsch-französische Orientierung. Das gab der Zusammenarbeit von de Gaulle und Adenauer eine derart solide Grundlage, dass die beiden Staaten 1963 den nach dem Elysée benannten Deutsch-französischen Freundschaftsvertrag abschließen konnten, in dessen Verfolg u. a. das Deutsch-französische Jugendwerk gegründet und kulturelle Institutionen wie die Instituts Français oder die Goethe-Institute in Frankreich, deren erstes 1962 in Paris eingerichtet worden war, sowie die sogenannten Maisons de l’Allemagne vermehrt und Partnerschaften zwischen Städten und Schulen und vor allem der (massenhafte) Schüler- und Studentenaustausch zwischen Frankreich und Deutschland gefördert wurden. V Zwar dürfte es schwierig sein, außer der (vorwiegend deutschen) Furcht vor dem Sowjet-Kommunismus und der (vorwiegend französischen) vor dem US-amerikanischen Atlantismus sowie dem gemeinsamen, wenn auch unterschiedlich motivierten Bemühen, die Zeit der Nazi-Barbarei und der Collaboration so gut wie möglich auszublenden und damit - vor allem - wirtschaftspolitische deutsch-französische Zusammenarbeit zu ermöglichen, andere Gründe ausfindig zu machen für die Instauration des Mythos von der Kontinuität der abendländischen Kultur seit Karl dem Großen, der diese deutsch-französische Annäherung politisch-weltanschaulich rechtfertigte und 1949-1950 seinen ersten und bis heute exemplarischen Ausdruck in der Einrichtung und Vergabe des Aachener Karlspreises fand. Aber die konfuse Europa-Kultur-Rhetorik, die seit jener Zeit alle Bereiche des gesellschaftlichen Seins und speziell Politik, Kultur und Wissenschaft abdeckte, entsprach tatsächlich einem breiten deutsch-französischen Bedürfnis nach Rückkehr zu vor-nazistisch und vor-pétainistisch-nationaler Identität und zu gesittetem Miteinander diesseits und jenseits des Rheins und beförderte im pragmatischen Discussion 256 Verzicht auf unmittelbare Vergangenheitsaufarbeitung die individuelle Rückbesinnung auf die gemeinsame geschichtlich-kulturelle Vergangenheit, deren Intensität für die europäische „Schicksalsgemeinschaft“ Pierre Nora in Erinnerung bringt. Dass die philosophische-ideengeschichtliche Begründung dieser Rückbesinnung z. T. aus obskuren Quellen stammte, soll nicht verschwiegen werden, zumal dies durchaus Langzeitwirkung hatte, und auch, dass einer der Haupttheoretiker der neuen Abendland-Mythologie, der Bonner Romanist Ernst-Robert Curtius, nicht nur mitbestimmend für die Französistik an den westdeutschen Universitäten und damit nach 1948 auch für die Ausbildung der Französischlehrer war, sondern auch für das deutsche Feuilleton von der Zeit bis zur FAZ, in dem auf Jahrzehnte hinaus Curtius-Schüler den Ton angaben und weitgehend tatsächliche Aufarbeitung der Vergangenheit und auf dieser gründende Neubesinnung verhinderten, darf nicht vergessen werden. Dabei war kaum jemand weniger geeignet, nach 1945 das Wort zu ergreifen, als Curtius, hatte er doch bereits vor Hitlers Machtergreifung 1932 in seiner schändlichen Essay-Sammlung Deutscher Geist in Gefahr zur Abkehr vom zeitgenössischen Frankreich, zur Zusammenarbeit mit dem faschistischen Italien und zur Bekämpfung linker Politik (speziell der Sozialdemokratie) im allgemeinen und der „jüdisch“ verseuchten (marxistischen) Soziologie im speziellen aufgerufen. Das hinderte ihn nicht, 1948 sein bereits im Dritten Reich konzipiertes Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter vorzulegen, das - von geschichtlicher Reflexion abstrahierend - den harmonisierenden Abendland- Mythos verbreitete, dessen die de Gaulle-Adenauer-Ära bedurfte. VI Auch die Romanistik selbst und damit das Französisch-Studium, von der hier die Rede sein soll, nahm in den Westzonen bzw. in der BRD natürlich die Chance wahr, mit Verdrängen, Vergessen und dem Abendland-Mythos wieder profranzösische Positionen einzunehmen. Da von den ins Exil gejagten Romanisten keiner nach Westdeutschland zurückkam, konnte es - trotz der verdienstvollen Editionen der im türkischen Exil von Erich Auerbach verfassten Mimesis. Dargestellte Wirklichkeit in der abendländischen Literatur, die 1946 bei Francke in Bern, und der Introduction aux études de philologie romane, die 1949 bei Klostermann in Frankfurt erschienen - ohnehin keinen wirklichen methodologisch-ideologiekritischen Neubeginn des Faches geben, das auch seine - zum Teil im 19. Jahrhundert bereits gegründeten - Wissenschaftszeitschriften ohne grundsätzliche konzeptuelle Änderungen beibehielt. Forschung und Lehre wurden weitgehend von Aktivisten oder Mitläufern des Nazi-Regimes weiterbetrieben. Um nur zwei Beispiele zu nennen: an den ersten Gesprächen zur Förderung der deutsch-französischen Verständigung am 1948 gegründeten Deutsch-französischen Institut (DFI) in Ludwigsburg nahmen mehrheitlich Romanistik-Professoren teil, die als engagierte Nazis kurze Zeit zuvor am Romanistik-Projekt des „Kriegseinsatzes“ gegen Frankreich mitgearbeitet hatten. Im gleichen Jahr veröffentlichte einer der Teilnehmer an den Discussion 257 genannten Gesprächen, der „Maigefallene“ Hermann Gmelin, Romanistik- Vertrauensmann des NS-Dozentenbundes, Vertreter germanischer Rassetheorien, seit 1935 Professor in Kiel, Die Epochen der französischen Literatur. Sie beginnen - so, als sei nichts gewesen, anknüpfend an die romanistische Literaturwissenschaft vor der Nazi-Zeit - mit den Straßburger Eiden, die aus der „Durchdringung“ der neuen Völker in der Gallo-Romania „mit dem Geist des germanischen Heldentums der Völkerwanderungszeit“ entsprungen seien, und sie schließen mit dem Ausblick auf den „bedeutendsten französischen Dichter der Gegenwart, Paul Valéry“, der die „glückliche Verbindung des analytischen Vermögens mit dem schöpferischen“ repräsentiert, das „auch in Zeiten der Dekadenz die stetige Verjüngung und wunderbare Expansionskraft des französischen Geistes“ garantiere. VII Wahrscheinlich hätte es ohne Verdrängung in Sachen Frankreich und Französischstudium kein Weitermachen an den westdeutschen Universitäten und Schulen geben können. Die jungen Deutschen jedenfalls, die nach 1945 massenhaft (vor allem zum Erlernen der französischen Sprache) ins Romanistik-Studium drängten, mussten warten, bevor sie mit neuen methodologischen Perspektiven konfrontiert wurden. Immerhin aber durften sie - um nur bei der Literatur zu bleiben, aber dasselbe gilt für alle kulturellen Bereiche - (selbst bei Lehrern wie Gmelin) wiederentdecken, was einem Goethe evident gewesen war: dass Corneille, Racine und Molière auch zu unserer kulturellen Identität gehörten, dass ohne Chrétien de Troyes Wolfram von Eschenbach nicht denkbar war, ja, dass von Villon über Diderot bis zu Baudelaire, Verlaine oder Rimbaud die französische Literatur in der deutschen präsent war und dass man ohne die französischen Romane der Balzac, Stendhal, Flaubert oder Zola auch die deutschen Romane der Moderne nicht verstehen konnte. Gewiss, das war vor allem in den ersten Nachkriegsjahren methodologisch weitgehend orientierungslos. Aber ganz abgesehen davon, dass schon bald philosophisch-methodologische Hilfe aus Frankreich kam und z. B. bereits 1950 Sartres Qu’est-ce que la littérature auf Deutsch erschien: der Begegnung mit französischen Autoren war grundsätzlich keine Grenze mehr gezogen, was Kreativität des westdeutschen Nachkriegsintellektuellen im Dialog mit der französischen Kultur erlaubte, der von dem gewaltigen Schüleraustausch und dem bald uneingeschränkt möglichen touristischen Reiseverkehr gefördert wurde. Wie auch immer: nach 1945 zunächst im allgemeinen Freudentaumel über die wiedergewonnene Zivilisation wurden die (jungen) Westdeutschen - auch dank zum Teil vorzüglicher Arbeit der (nicht nur wissenschaftlichen) Verlage wie Luchterhand, Rowohlt, Suhrkamp, aber auch dank des wiederauflebenden Musik- und Theaterlebens, der Kunstausstellungen, ja auch dank der Massenmedien einschließlich des (1952 neu begründeten) Fernsehens - wieder mit der französischen Kultur in allen Bereichen und speziell der Literatur vertraut. Von Adamov, Discussion 258 Anouilh, Beauvoir, Beckett, Brassens, Breton, Butor, Camus, Claudel, Duras, Eluard, Gatti, Genet, Ionesco usw. über Malraux oder Montherlant usw. bis zu Saint-Exupéry, Saint-John Perse, Sarraute, Sartre, Vian oder Yourcenar: die französischen Autoren waren in den 50er bis 80er Jahren mindestens so präsent wie die geistig oder physisch heimgekehrten deutschen Autoren von Brecht, Broch, Döblin, Feuchtwanger, Jahn bis zu Kafka oder Thomas Mann und die ersten bedeutenden Nachwuchsautoren wie Böll, Borchert, Grass, Hochhuth oder Weiss (aber auch die englisch-amerikanischen und italienisch-spanischen Autoren von Pearl S. Buck, Calvino, Eliot, Faulkner oder García Lorca über Hemingway, Joyce, Mailer oder Moravia bis zu Pavese, Pinter oder Tennessee Williams, von Autoren wie Agatha Christie oder Georges Simenon ganz abgesehen). Fügt man den Einfluss hinzu, der neben Sartre von den französischen Philosophen, Historikern, Literaturtheoretikern, Psychoanalytikern, Soziologen (usw.) auf das deutsche Nachkriegsdenken ausging, dürfte die Frage erlaubt sein, ob die französische Kultur nach 1945 nicht die entscheidende Instanz für die Wiederauferstehung Westdeutschlands als Kulturnation gewesen ist: von Agulhon, Althusser, Ariès, Badia, Balibar, Barbéris, Barthes, Bloch, Bourdieu, Braudel, Dédéyan, Derrida, Droz, Duby, Escarpit, Etiemble, Febvre, Foucault, Furet bis zu Genette, Goldmann, Goubert, Greimas, Hazard, Lacan, Leenhardt, Le Goff, Le Roy Ladurie, Lévi- Strauss, Mandrou, Merleau-Ponty, Pierre Nora, Soboul,Todorov, Veyne, Vovelle waren im westdeutschen Kulturbereich alle bedeutenden zeitgenössischen französischen „Dichter und Denker“ vertreten. VIII Sie waren seit Mitte der 50er Jahre sogar nach und nach in der Romanistik präsent, in der manch Forscher - freilich oft um den Preis der akademischen Isolierung, die der Münsteraner Professor Wolfgang Babilas auf sich nehmen musste, der sich mit seiner Frau um das Werk des in der BRD als Kommunist missliebigen Louis Aragon (auch) international verdient machte - sich sogar mit engagierter linker Literatur aus Frankreich beschäftigen konnte. Den Weg dafür hatten jüngere Romanisten mit Nazi-Vergangenheit geebnet, die sich - analog zu vielen anderen Deutschen, die sich nach 1945 für die Wiederherstellung der deutsch-französischen Beziehungen engagiert hatten - wie Hugo Friedrich und Hans-Robert Jauss neue Identitäten erarbeiten konnten, um im Nachkriegskontext ihr Fachwissen in den Dienst der deutsch-französischen Annäherung zu stellen. Friedrich (geboren 1904) gelang es 1956, sich mit seiner Struktur der modernen Lyrik, in der Baudelaire, Rimbaud, Mallarmé, aber auch Apollinaire, Valéry, Eluard, Saint-John Perse und Prévert die entscheidenden Rollen zugewiesen wurden, in der öffentlichen Meinung zum Pionier einer neuen deutschen Perspektive auf moderne Lyrik ganz allgemein und die französische Avantgarde im besonderen aufzuschwingen, und der noch viel jüngere Jauss (geboren 1921) lud 1958 zusammen mit den Schweizern Kurt Baldinger (der 1953-1957 Professor in der Discussion 259 DDR gewesen war) und Gerhard Hess (der im Nazi-Reich eine problematische Karriere gemacht hatte) sowie Erich Köhler (der nach dem Studium in Leipzig bei Werner Krauss von der DDR in die BRD gewechselt war) den von den Nazis 1933 aus dem Amt gejagten Leo Spitzer zu einer Gastvorlesung über Interpretationen zur Geschichte der französischen Lyrik (von Ronsard bis Mallarmé) nach Heidelberg ein. Diese Vorlesung erschien 1961 im Selbstverlag des Romanischen Seminars der Universität Heidelberg und enthält Spitzers Kritik an der sprach- und literaturimmanenten Stilanalyse und ein Plädoyer für ihre funktionale Einbettung in geistesgeschichtliche sowie marxistisch-soziologische Forschung unter Einschluss von Biographie und Psychoanalyse (von ihm noch „Erlebnisforschung“ genannt). Jauss selbst, der 1967 mit Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft - u. a. in Auseinandersetzung mit modernen französischen Theoretikern von Escarpit über Picon zu Vinaver - als Plädoyer für eine Rezeptionsgeschichte literarischer Werke als erstem Schritt zur „ereignishaften Geschichte der Literatur“ einen ähnlich entscheidenden Markstein der westdeutschen Nachkriegsromanistik setzte wie Friedrich mit Struktur der modernen Lyrik, und Köhler, dessen 1966 mit dem Titel Esprit und arkadische Freiheit erschienenen, in - für die westdeutsche Nachkriegsromanistik bahnbrechender - „ideologiekritischer, historisch-dialektischer“ Perspektive verfassten - literatursoziologischen Essays französische Autoren von Chrétien de Troyes über Rabelais bis zu Saint-John Perse präsentieren, werden diesen Spitzerschen Auftrag mit ihren Schülern zum einen im Arbeitsprogramm Poetik und Hermeneutik der „Konstanzer“ Schule“, an dem auch der DDR- Romanist Werner Krauss teilnimmt, dessen Grundprobleme der Literaturwissenschaft 1968 in rowohlts deutscher enzyklopädie erscheinen, zum anderen in den literatursoziologischen Studien der „Heidelberger Schule“ (die die französische Literatur vom Mittelalter über die Klassik bis in die Gegenwart unter Einschluss des Chansons z. B. zum Gegenstand hatten) mit internationalem Erfolg realisieren. IX Natürlich gab es neben der „Konstanzer“ und der „Heidelberger“ noch andere „Schulen“ wie die strukturalistische um Harald Weinrich, und es gab vor allem auch in derartige Gruppierungen nicht eingebundene Hochschullehrer, die Ende der 60er Jahre an fast allen der ca. 30 bundesdeutschen Universitäten das „Fach“ Romanistik vertreten, das von Tausenden Studenten belegt wird, die (noch) mehrheitlich „Französistik“ (meistens für den Lehrberuf) studieren (auch wenn diesem Zweig der Romanistik zunehmend die Hispanistik Konkurrenz macht). Eine fachgeschichtliche Aufarbeitung der Romanistik freilich hat immer noch nicht stattgefunden, und sie beginnt auch erst langsam nach 1968, als sich die Studentenunruhen von Paris auch über den Rhein hinweg ausweiten. Die Erklärung dafür dürfte in jener verwirrend widersprüchlichen und gleichzeitig komplementären Entwicklung des Faches nach 1945 zu suchen sein, die von Verdrängung, Rückeroberung und Ausweitung der Horizonte bestimmt war und mit der es gelungen war, Discussion 260 den Mythos zu etablieren, dass die Romanistik und speziell die Französistik von der Sache her für nationalistische Entgleisungen unanfällig (gewesen) sei, was nicht zuletzt dadurch erwiesen schien, dass man als junger Romanist um 1968 durchaus mit jenen Autoren vertraut sein konnte, die - wie Althusser, Barthes, Beauvoir, Lévi-Strauss, Merleau-Ponty oder Sartre - in Frankreich die revoltierenden Studenten inspirierten. Dennoch führten die Ereignisse von 1968 zu Veränderungen in der bundesdeutschen Romanistik/ Französistik, wobei entscheidende Impulse sowohl von der Politologie als auch der Soziologie und der Geschichtswissenschaft ausgingen, in der - bezeichnende Parallele zur romanistischen Entwicklung - engagierte Altnazis wie Werner Conze und Walther Kienast bereits zu Beginn der 50er Jahre für einen Neubeginn der deutschen Geschichtswissenschaft nach dem Vorbild der sozialgeschichtlichen Annales-Schule der Bloch, Lefebvre, Braudel, Labrousse plädiert hatten, ein Neubeginn, der sich dann auch glücklicherweise unter dem methodologisch-ideologischen Einfluss ehemaliger deutscher Emigranten oder Widerstandskämpfer wie Wolfgang Abendroth, Joseph Rovan oder Alfred Grosser, aber auch insgesamt der Frankfurter Schule, vor allem im Bereich der deutschfranzösischen Beziehungen realisierte. Dabei kam es notwendigerweise zu einer Revision der deutschen Frankreichgeschichtsschreibung insgesamt für die stellvertretend Gilbert Ziebura genannt sein soll, und der sogenannten „Frankreichkunde“ im besonderen, die zum Studienprogramm der Französistik-Studenten und in didaktischer Version zum Französisch-Unterricht an den Schulen gehörte und die nach 1945 unter Beibehaltung methodologischer Prämissen national-psychologischer Tradition (deutschen- und französischen „Wesens“) unbeirrt weiterbetrieben worden war. Es blieb jüngeren Forschern wie Robert Picht, engagiert im deutschfranzösischen akademischen Austauschdienst und ab 1972 Leiter des DFI, Gisela Baumgratz, Heinz-Gerhard Haupt, Ingo Kolboom, Lothar Peter und (vor allem) Hans Manfred Bock und Roland Höhne, beide später Professoren an der Universität Kassel, vorbehalten, zu Beginn der 70er Jahre die (französische) „Landeskunde“ einer derart grundlegenden Kritik zu unterziehen, dass ihr selbst der Begriff „Landeskunde“ zum Opfer fiel. Sie wurde - auch durch Beschlüsse der Fachverbände der Romanisten und Französischlehrer - durch die Konzeption einer interdisziplinären, sozialgeschichtlich-politischen und kulturellen „Landeswissenschaft“ ersetzt, die auch die modernen Medien wie Film- und Fernsehen mit einbezog und Völkerpsychologismen unseligen Angedenkens aus ihrem Vokabular verbannte. X Die Kritik der „Landeskunde“ fiel zusammen mit dem Beginn der Aufarbeitung der Nazi-Vergangenheit der romanistischen Sprach- und Literaturwissenschaft, ausgelöst durch einen Aufsatz, der 1972 in der Berliner Zeitschrift Das Argument erschien und in dessen Mittelpunkt Curtius’ Essay-Band Deutscher Geist in Gefahr von 1932 stand, der nach 1945 schlicht in Vergessenheit geraten war. Das in Discussion 261 diesem Aufsatz konstatierte Versagen der Romanistik/ Französistik im Dritten Reich und die damit verbundene Anschuldigung, das Fach sei von seinen Anfängen bis 1945 mit wenigen Ausnahmen völkisch anti-französisch und darüber hinaus (bis in die westdeutsche Gegenwart hinein) grundsätzlich anti-republikanisch, antisozialistisch und anti-kommunistisch gewesen, wurde vom damaligen Vorsitzenden des 1953 gegründeten Deutschen Romanisten-Verbandes (DRV), Jürgen von Stackelberg, in derselben Zeitschrift zunächst empört zurückgewiesen. Zur Überraschung vieler Fachvertreter war damit die Debatte aber keineswegs beendet. Im Gegenteil: nicht nur, dass sich immer mehr jüngere Fachvertreter für Klärung der Vorwürfe einsetzten und für Reform der Fachkonzeption plädierten: dem DRV wurde der Antrag vorgelegt, zum Ausweis seiner republikanischen Gesinnung und seiner Solidarität mit kommunistischen Kollegen speziell in Frankreich auf seiner nächsten Tagung 1973 den unheilvollen und heute von allen Seiten als undemokratische Entgleisung bewerteten, von der Brandt-Regierung zur Absicherung der Ostpolitik verabschiedeten „Radikalenerlass“ mit seinem Berufsverbot für Kommunisten im öffentlichen Dienst zu verurteilen, der sogar noch ehemalige deutsche Emigranten traf, die in der Résistance engagiert gewesen waren. Wieder einmal ereignete sich ein Wunder in den deutsch-französischen Beziehungen: nicht nur, dass sich französische Intellektuelle und Schriftsteller aller Couleurs von Aragon, Pierre Barberis und Roland Barthes über Robert Escarpit, Etiemble bis zu Robert Merle, Claude Prévost und Jacques Seebacher dem Antrag anschließen, der DRV legt tatsächlich - nicht zuletzt dank des inzwischen überzeugten Stackelberg - ein Bekenntnis zur Meinungsfreiheit ab und verurteilt den „Radikalenerlass.“ Und an nahezu allen romanistischen Instituten Westdeutschlands beginnen Diskussionen über das Fach und speziell die Französistik, seine Geschichte, seine Methodik und seine Ziele, ja es kommt auch - trotz Widerstandes mancher Fachvertreter - zu institutionellen Änderungen. Der DRV richtet reform-orientierte Landeskunde-Sektionen ein. Das DFI unter der Leitung von Picht gründet einen Arbeitskreis zur Begründung einer neuen Landeswissenschaft. An der TU Berlin wird bereits 1973 eine Assistentur für Landeswissenschaft geschaffen und Forschung und Lehre auch auf die modernen Medien ausgeweitet, und in Giessen und Kassel werden pluridisziplinäre Studiengänge für Romanistik und speziell Französistik eingerichtet, in denen die Landeswissenschaft entscheidende Rollen spielen. Genauso bemerkenswert: an der TU Berlin wird 1974/ 75 eine Zeitschrift für interdisziplinäre Frankreichforschung gegründet, die zu Ehren der französischen Résistance den Namen Lendemains. Etudes comparées sur la France tragen und 1976/ 77 mit den Schwerpunkten Aufklärung sowie Probleme der künstlerischen Produktion heute die erste Zusammenarbeit von BRD- und DDR-Romanisten vorlegen wird. Lendemains erscheint noch heute, wird von einem deutsch-französischen Gremium unter Leitung von Wolfgang Asholt und Hans Manfred Bock herausgegeben und erforscht - auf Deutsch und Französisch - in Dossiers, Einzelbeiträgen und Rezensionen den gesamten soziokulturellen Bereich der frankophonen Welt (von Politik und Ökonomie über Literatur, Malerei und Discussion 262 Musik bis hin zu Photographie und Sport) vom Mittelalter bis heute ohne auf Frankreich beschränkt zu bleiben: die Studien erstrecken sich auch auf die weltweit-französische Kultur von Afrika bis Kanada. Ab 1976 erscheint dann die vom Köhler-Schüler Henning Krauss gegründete und zusammen mit einem deutsch-französischen comité de rédaction, dem u. a. Bernard Bray, Michel Delon, Hans-Jörg Neuschäfer, Fritz Nies, Jacques Proust und Dietmar Rieger angehören, bis heute herausgegebene Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte - Cahiers d’histoire des lettres romanes. Sie veröffentlicht neben historisch-soziologisch orientierten Arbeiten zu den anderen romanischen Literaturen vor allem Untersuchungen zur französischen Literatur- und Kulturgeschichte sowie zur Fachgeschichte und unterrichtet von den Treffen und Beschlüssen der Fachverbände. Genauso bemerkenswert: die 1972 begonnene Diskussion über die kompromittierende Fachvergangenheit der Romanistik und speziell der Französistik veranlasste Frank-Rutger Hausmann, habilitiert bei Hugo Friedrich, sich intensiver mit der romanistischen Fachgeschichte zu befassen, nicht ahnend, dass er von diesem Thema nie wieder loskommen würde. Denn was er in unerschöpflicher Arbeit an deprimierender Dokumentation aus Archiven ans Tageslicht beförderte, übertraf die schlimmsten Befürchtungen. Ohne hier auf die von Hausmann vorgelegten Bestandsaufahmen im einzelnen einzugehen, sei nur festgestellt, dass dank seiner Arbeit das total im „Dritten-Reich“ verstrickte Fach Romanistik, das mit Werner Krauss nur einen einzigen aktiven Widerstandskämpfer gegen das Nazi- Regime besessen hatte, heute über die wahrscheinlich am ausführlichsten aufgearbeitete Geschichte eines geisteswissenschaftlichen Fachs in der Zeit von 1933 bis 1945 (und danach) verfügt, die mit der nahezu tausendseitigen Bilanzierung „Vom Strudel der Ereignisse verschlungen“ -Deutsche Romanistik im „Dritten Reich“ 2000 seinen vorläufigen Abschluss fand, zuvor aber u. a. den DRV dazu anregte, 1987 eine Sektion seiner Tagung in Freiburg dem Thema Deutsche Romanisten als Verfolgte des Nationalsozialismus zu widmen. Die Beiträge, in der editorischen Vorbemerkung expressis verbis als „Anfang“ der noch zu leistenden Aufarbeitung präsentiert, erschienen - herausgegeben von Hans Helmut Christmann und Hausmann in Zusammenarbeit mit Manfred Briegel - im Jahr des Mauerfalls 1989, was wohl exemplarischer als alles andere die unendlich lange Zeit der Geburtswehen einer neuen Frankreichforschung im westlichen Teil Deutschlands dokumentiert. XI Den Fall der Mauer vom 8.-9.11.1989 und seine eventuellen Konsequenzen für das deutsch-französische Verhältnis analysieren Hans Manfred Bock und Michael Nerlich bereits am 18.11. und am 30.11. in einem Briefwechsel, der noch 1989 in Heft 55/ 56 von Lendemains, das der Zweihundertjahre Feier der Französischen Revolution gewidmet ist, erscheint und bis heute nichts von seiner Aktualität verloren hat. Die Freude über das historische Ereignis ist uneingeschränkt, die Discussion 263 damals noch immer für undenkbar gehaltene Wiedervereinigung wird optimistisch als Möglichkeit in Betracht gezogen und der Hoffnung ist Ausdruck verliehen, dass in diesem - wie auch immer politisch strukturierten - neuen Deutschland die Zusammenarbeit mit Frankreich trotz aller Probleme, die sich aus der deutschdeutschen Annäherung und der damit notwendigerweise verbundenen geographischen Marginalisierung Frankreichs ergeben werden, das Fundament der zukünftigen Europapolitik bleiben wird. „Der deutsch-französische Bilateralismus, der streckenweise in institutioneller Routine erstarrt zu sein scheint,“ schrieb Bock, „könnte seine oft beschworene europäische Lokomotiv-Funktion erneuern, indem er sich als Vorklärungs- (wenn nicht als Vordenker-) Instanz für eine europäische Lösung der deutschen Frage erweist.“ Genauso inständig hofften Bock und Nerlich, dass nun endlich auch die vorzügliche ostdeutsche Romanistik bzw. die Frankreichforschung in dem von der Mauer befreiten Osten Deutschlands freier aufblühen und dem deutschfranzösischen Verhältnis insgesamt die Impulse verleihen könne, die sie bereits seit 1945 unter allergrößten Schwierigkeiten dem (ost)deutsch-französischen Verhältnis hatten verleihen wollen. Denn natürlich beseelte die Sehnsucht nach Rückkehr zu einem zivilisierten Verhältnis zu Frankreich und damit zur Rekonstruktion der eigenen kulturellen Identität auch die Menschen in der sowjetisch besetzten Zone bzw. der späteren DDR, die im übrigen - als kommunistischer Staat - vor ganz anderen und doch ähnlichen Problemen stand wie der Westen des Landes. Denn was für Frankreich die Bürde der Collaboration und für die BRD die Nazi- Vergangenheit vieler westdeutscher Prominenter in allen Bereichen gewesen war, war für die SBZ/ DDR, in die zahlreiche namhafte Exilanten von Becher über Brecht oder Anna Seghers bis zu Arnold Zweig aus dem Ausland zurückgekommen waren, der Deutsch-sowjetische Nichtangriffspakt von 1939, das durch diesen ausgelöste Verbot der Kommunistischen Partei (FKP) in Frankreich und dessen - durch die Politik Stalins verursachtes - taktisches Lavieren bis zum Einfall der Nazi- Armee in die UdSSR 1941, das später vom Engagement der FKP in der Résistance abgelöst worden war. Ohne hier auf die widersprüchlich-wechselvolle Rolle einzugehen, die - zum Teil namhafte - deutsche Résistance-Kämpfer in der SBZ bzw. seit 1949 in der DDR gespielt haben oder spielen mussten, sei nur festgestellt, dass Frankreich in der DDR und dank der Bedeutung, die die FKP in der Résistance und als politische Partei im Nachkriegs-Frankreich besessen hatte, eine ebenso komplexe wie entscheidende, wechselhafte, manchmal widersprüchliche, immer aber wesentliche und grundsätzlich positive Rolle in der geistigen Landschaft der DDR gespielt hat. Dabei war durchaus relevant, dass der Anknüpfungspunkt an die Geschichte im Bemühen um deutsche Selbstfindung in der SBZ/ DDR nicht ein mittelalterlichabendländischer Kulturmythos war, sondern die Geschichte der Aufklärung, der Französischen Revolution mit ihren republikanischen Idealen, der Commune von Paris sowie der Résistance gegen den Nazi-Okkupanten, auch wenn dieser Prozess einer Rekonstruktion (ost)deutscher Identität im Dialog mit dem linksrepubli- Discussion 264 kanischen Frankreich von Opportunismen aller Art, ideologischen Entgleisungen und (tages)politischen Intrigen begleitet werden sollte. Wie aber auch immer: ein kommunistisches Deutschland konnte diese Vergangenheit Frankreichs nicht ausleben, in deren Tradition eben jene FKP stand, derer die DDR bedurfte, um den Kontakt zum europäischen Westen aufrecht zu erhalten, ein Kontakt, der auch von konservativ-gaullistischen Kräften - als Gegengewicht zur BRD und zu ihrem eventuellen oder tatsächlichen Atlantismus - und im übrigen auch von Frankreichs Handel und Industrie nie preisgegeben wurde. Seit ihrem Wiederbeginn 1946/ 1947 war Frankreich u. a. auf der Leipziger Messe vertreten, die ab 1955 ein ständiges Büro in Paris hatte, nahm dort den größten Raum unter den westlichen Nationen ein und wird zu einem der wichtigsten Handelspartner, was auch durch offizielle Abkommen besiegelt wird. Zwar wird das Gesamtvolumen des Handelsvolumens zwischen der DDR und Frankreich nie mehr als 10% des gesamten deutsch-französischen Handelsvolumens ausmachen, erreicht damit aber - bezogen auf die Einwohnerzahlen von Deutschland-Ost - für die DDR ca. 50% des westdeutschfranzösischen Handels, was für die DDR erheblich war und u. a. erklärt, wieso es bereits 1970, drei Jahre vor der offiziellen Anerkennung der DDR durch Frankreich, zur Einrichtung einer ständigen Repräsentanz der französischen Industrie in Berlin/ DDR kommt. XII Die speziellen Beziehungen der DDR zu Frankreich sind für die SED-Führung in jeder Hinsicht ausgesprochen mehrschneidig. Zwar eröffnet die Verbundenheit mit dem republikanischen und auch nach dem Ausscheiden der FKP aus der ersten Nachkriegsregierung 1947 nur mit Massen zu verteufelnden kapitalistischen Weststaat Frankreich und speziell mit der dort politisch auf allen Ebenen bedeutenden FKP ein wenig autonomen Spielraum in der Zusammenarbeit mit der Sowjetunion, die die Grundzüge der DDR-Politik bestimmte. Doch steckt sie andererseits auch innenpolitische Grenzen ab, die nicht überschritten werden können, was vor allem für die Kulturpolitik der DDR gilt. Denn obwohl in den ersten Nachkriegsjahren auch von verschiedenen Theoretikern der FKP das Konzept des réalisme socialiste nach sowjetischem Vorbild propagiert wird und die FKP darüber hinaus immer wieder Konflikte mit zeitgenössischen Künstlern, Literaten und Philosophen wie - um nur diese zu nennen - Camus, Sartre, aber auch Aragon gehabt hatte, zieht dies doch - nicht zuletzt angesichts der Tatsache, dass Künstler und Schriftsteller aus dem gesamten Spektrum der französischen Kultur von traditionell-klassizistischer bis zu avantgardistischer Formensprache in der Résistance, ja, zum Teil (von Aragon oder Eluard bis zu Seghers oder Vailland) in der FKP engagiert gewesen waren - keine dogmatisch-exklusive Normierung nach sich. Dass dies für eine Partei, die u. a. ein Mitglied namens Pablo Picasso hatte, auch verwunderlich gewesen wäre, sei im übrigen ebenso bemerkt wie die Tatsache, dass die Politik der UdSSR nicht unbedingt dazu angetan war, die Kultur- Discussion 265 politik der FKP langfristig zu beeinflussen, was kaum ein anderes Publikationsorgan deutlicher ausdrückte, als die in der Résistance gegründeten und von Aragon seit 1953 herausgegebenen Lettres Françaises, die - trotz ihres kommunistischen Engagements - offen für die Freiheit künstlerischer Produktion eintraten und nach der von ihr als „geistiges Biafra“ verurteilten Niederschlagung des Pager Frühlings 1968 ebenso offen die sowjetische Kulturpolitik verurteilten. Mit anderen Worten: die Zusammenarbeit mit Frankreich im allgemeinen und mit der FKP im besonderen musste notwendigerweise sowohl zu konfliktuellen Rezeptionsstrategien als auch zu kulturellen Horizonterweiterungen führen und - zumal nach Stalins Tod 1953 - auch in der DDR den Abbau dogmatischer Normierungen im künstlerisch-literarischen Bereich beschleunigen. Das wird ganz exemplarisch deutlich, als Brecht und das Berliner Ensemble, die in Berlin selbst als formalistisch-dekadent kritisiert wurden, beim ersten Festival International d’Art dramatique de Paris triumphal den ersten Preis davontragen, die Kritik begeistern und die französische Dramenproduktion und Regiepraxis (mit Planchon, Vilar und Vitez an der Spitze) revolutionieren: niemand in der DDR wird von da an das Konzept des epischen Theaters mit seinem V-Effekt mehr ernsthaft als „Formalismus“ in Frage stellen, was Rückwirkungen auf alle anderen Bereiche der Kulturproduktion bis hinein in die DDR-Wissenschaft von der französischen Literatur haben sollte, zumal einer ihrer wichtigsten Vertreter, Werner Krauss, bereits 1950 in einem programmatischen Aufsatz in Sinn und Form über Literaturgeschichte als geschichtlicher Auftrag für die Entfaltung nicht-normativer Formgestaltung des Individuellen im Sozialismus plädiert hatte. XIII Obwohl diese Position damals durchaus den Unmut der Zensoren erregte, bestimmte sie doch bereits seit 1945 wesentliche Teile des geisteswissenschaftlichen Forschung und speziell der Französistik in der SBZ, wofür neben Krauss u. a. auch Victor Klemperer verantwortlich zeichnete, mit dem die SED-Dogmatiker ganz ähnliche Probleme hatten wie mit Krauss und damit mit der FKP und der französischen Kultur insgesamt. Denn so wie die FKP auf Grund der republikanischen Geschichte Frankreichs, der sie entstammte und deren Ideale sie vertrat, und auf Grund ihres Engagements in der Résistance, waren auch Klemperer, dessen LTI. Die unbewältigte Sprache bereits 1947 im Aufbau-Verlag erschienen war, im Westen aber erst 1966 herauskam, und Krauss, der sich als Mitglied der Roten Kapelle aktiv am Widerstand gegen die Nazis beteiligt hatte und 1943 zunächst zum Tode und 1944 zu fünf Jahren Zuchthaus verurteilt worden war, öffentlich so gut wie unangreifbar. Und Krauss z. B., der seine Laufbahn als Hispanist begonnen und in den 20er Jahren in Madrid mit DADAisten und Surrealisten zusammengelebt hatte, war nie bereit, Avantgardekunst mit dogmatischem Tabu zu belegen. Bereits 1936 hatte er mit Corneille als politischer Dichter einen antinazistischen Schlüsseltext veröffentlicht, und mit gefesselten Händen verfasste Discussion 266 er 1943/ 44 in der Todeszelle seinen kafkaesken Widerstandsroman PLN (Postleitnummer), der - aus dem Gefängnis geschmuggelt - 1946 bei Klostermann in Frankfurt erschien. 1945 trat Krauss der KPD bei, erhielt seine Professur an der Universität Marburg zurück, nahm jedoch 1947 einen Ruf nach Leipzig an. 1948 in den Parteivorstand der SED aufgenommen, begründete er in Leipzig und - nach der Emeritierung an der Deutschen Akademie der Wissenschaften in Berlin - mit seinen Schülern (u. a. Werner Bahner, Martin Fontius, Hans Kortum, Manfred Naumann, Ulrich Ricken und Winfried Schröder) mit Studien zur Aufklärung die international bedeutendste deutsche Schule romanistischer Frankreichforschung der Nachkriegszeit, der in der BRD nichts Vergleichbares gegenüberstand und die sich nicht nur in wissenschaftlichen Veröffentlichungen, sondern auch in vorzüglichen Editionen deutscher Übersetzungen französischer Aufklärungsliteratur von Pierre Bayle über Condillac, Diderot, Du Marsais oder Helvétius und Holbach bis zu Rousseau oder Voltaire niederschlug, und zwar nicht nur in Wissenschaftsverlagen, sondern z. B. auch in Reclams Universal-Bibliothek in Leipzig. Damit allerdings war weder eine einseitige Festlegung der Forschung noch eine Beschränkung der Verlagsproduktion auf Texte der französischen Literatur der Aufklärung verbunden. Abgesehen davon, dass Krauss nie seine eigene Vorliebe für avantgardistische Formensprache preisgab, wie sein surrealistischer Schlüsselroman Die nabellose Welt gegen die SED-Dogmatik beweist, der - in den 60er Jahren verfasst - in der BRD erscheinen sollte, tatsächlich aber erst 2001 posthum ediert wurde: 1945 erhält auch Victor Klemperer, seinen Lehrstuhl in Dresden zurück, von dem er 1935 als „Jude“ von den Nazis verjagt worden war. Zwar hatte auch Klemperer, der wie Krauss 1945 der KPD beitritt, seine Romanistenlaufbahn mit einer Arbeit zur französischen Aufklärung, einer Habilitation über Montesquieu, begonnen und wird 1954 noch den ersten Band seiner Geschichte der französischen Literatur im 18. Jahrhundert im Deutschen Verlag der Wissenschaften herausgeben. Doch Klemperer, der seit 1950 als Vertreter des Kulturbundes der DDR Abgeordneter der Volkskammer sowie Mitglied der Deutschen Akademie der Wissenschaften ist und dessen Assistentin seit 1951, Rita Schober, seine Nachfolgerin auf dem Lehrstuhl an der Humboldt-Universität, ebenfalls hohe Funktionen in der Kulturpolitik der DDR ausüben wird, was sie nicht hindern sollte, von Boileau über Balzac oder Roland Barthes bis zu Zola zu arbeiten und zu Beginn des 21. Jahrhunderts das wiedervereinte Deutschland mit Michel Houellebecq bekanntzumachen, wird als Romanistik-Professor in Dresden, Greifswald, Halle und von 1951 bis 1954 an der Humboldt-Universität Berlin an seine frühere Auseinandersetzung mit der neueren französischen Literatur anknüpfen. So wird er u. a. 1948 seine kommentierte Anthologie Die moderne französische Prosa 1870-1920 von 1923 wieder bei Teubner/ Leipzig edieren, was ihm am 25.03.1949 in der Täglichen Rundschau, die von der sowjetischen Militärverwaltung herausgegeben wird, eine wütige Rezension unter dem Titel Ein schlechter Dienst an der deutschen Jugend aus der Feder von Stephan Hermlin eintragen wird, weil Klemperer u. a. weder Maurice Barrès noch Charles Maurras aus seiner Text- Discussion 267 sammlung verbannt, dafür aber Aragon, Benda und Jean-Richard Bloch in diese nicht aufgenommen hat. XIV Dass man darüber tatsächlich geteilter Meinung sein konnte, liegt auf der Hand, sei hier aber erwähnt, um deutlich zu machen, wie prekär jede - von welchem SED-Ideologen und welcher Kontrollinstanz auch immer - als nicht-„linientreu“ eingestufte Publikation gewesen ist, und das waren im Grunde alle Texte seit Homer. Und tatsächlich war jede Buchproduktion wegen der kontingentierten Planung, die bei der Papierzuteilung begann, und natürlich wegen der - offiziell zwar inexistenten, nachgewiesenermaßen aber real-existenten - Zensur jenes „unkalkulierbare Abenteuer“, von dem Simone Barck, Marina Langermann und Siegfried Lokatis in ihrer Geschichte der DDR-Zensur sprechen und das Editoren und Autoren zur Verzweiflung und immer wieder zur „Republikflucht“ trieb. Umso wichtiger, dass untadelige Vergangenheit in der NS-Zeit, wissenschaftliches Ansehen und - im Fall Frankreichs - internationale Verbündete wie die FKP einen gewissen Spielraum gewährten, was natürlich auch für Klemperer und Krauss sowie für ihre Schüler bzw. Mitarbeiter galt. Krauss konnte sogar politisch in Ungnade gefallene Schüler vor dem beruflichen Aus bewahren, was nur mit dem moralisch-wissenschaftlichen Prestige zu erklären ist, das er u. a. mit Klemperer teilte, der wohl nie wieder so angerempelt wurde wie durch Hermlin, ja, dem 1975 - um nur dies zu erwähnen - von dem damals noch ganz linientreuen Rolf Schneider in seinem Reisebuch Von Paris nach Frankreich ein langes Kapitel gewidmet ist, in dem Schneider Victor Klemperer posthumen Dank dafür sagt, in ihm, dem Germanistik-Studenten, der „mitsamt vielen anderen, die auch keine Romanisten waren“, Klemperers Vorlesungen (z. B. über die französische Literatur des „Spätmittelalters“) besuchte, die Faszination für Frankreich und die französische Literatur geweckt zu haben. Schneider, der LTI in Erinnerung ruft, schließt besorgt: „Über seiner Gestalt und seinen Arbeiten liegt wie ein Schatten die sanfte Gefahr des Vergessenwerdens. Aber wer jemals einen seiner Texte gelesen hat oder wer ihn gar persönlich erlebte, ihm wird diese Gefahr lächerlich erscheinen [...] ich habe ihn sehr geliebt.“ Man kann die politische Bedeutung von Klemperer, der vom vereinigten Deutschland nach dem Fall der Mauer (wieder)entdeckt wurde, und Krauss nicht überschätzen, denen vorrangig zu danken ist, dass die Romanistik und damit die Französistik an allen Universitäten der SBZ/ DDR beibehalten wurde, was unter den skizzierten Bedingungen extrem schwierig war, schlug doch auch hier die vielfältig widersprüchliche Beziehung von SED/ DDR und FKP/ Frankreich durch. Denn selbstverständlich hatten alle kulturpolitischen Entscheidungen der FKP auch ihre Auswirkungen auf die literaturwissenschaftliche Auseinandersetzung mit der französischen Gegenwartsliteratur, was sich nicht nur in Schwierigkeiten in der akademischen Forschung, sondern auch in der Buchproduktion auswirkte. Denn Discussion 268 wenn auch bestimmte Texte ungedruckt blieben, so konnte man doch nicht ernsthaft das Erscheinen aller Werke (zeitgenössischer) französischer Autoren von Aragon oder Camus (um den sich u. a. Brigitte Sändig verdient machte) über Duras, Gide, Genet, Giraudoux, Ionesco, Le Clézio, Malraux, Mauriac, Merle, Montherlant bis zu Prévert, Proust, Françoise Sagan, Saint-Exupéry, Sarraute, Sartre (für den sich Vincent von Wroblewsky engagierte) oder Claude Simon verhindern... von einem Georges Simenon ganz zu schweigen. Und dass Karlheinz Barck 1986 bei Reclam in Leipzig mit Surrealismus in Paris 1919-1939 die umfangreichste Anthologie surrealistischer Dichtung in deutscher Übersetzung herausgeben konnte, rundet das Bild zu dem ab, was die DDR insgesamt war: ein ausgesprochen widersprüchliches Gefüge, in dem es unendlich viele recoins et cachettes gab, in denen man auf volkseigene Amiga-Schallplatten gebrannte Lieder von so gut wie allen namhaften Chansonniers hören konnte: von Adamo, Aznavour, Bécaud, Brassens über Sascha Distel und Juliette Gréco bis zu Edith Piaf, Charles Trénet und Yves Montand, über die man sich auch publizistisch informieren konnte. Und wer dies nicht glauben sollte, möge sich u. a. in Ernst Günthers Geschichte des Variétés informieren, die 1978 im ebenfalls volkseigenen Hensel-Verlag (Berlin) erschien und in der auch erste Informationen über Johnny Hollyday [sic] und Mireille Mathieu verbreitet wurden, welch letztere zum ersten Mal 1972, ein Jahr vor der Anerkennung der DDR durch Frankreich, im Friedrichstadtpalast (so wie 2007 in Paris bei der Wahl von Sarkozy) ein Massenpublikum begeisterte (wer übrigens noch mehr über französische Chansonniers aus DDR- Quellen erfahren möchte, der sei an die Artikel Brel, Ferré, Ferrat in dem von Manfred Naumann und anderen DDR-Romanisten herausgegebenen, vorzüglichen Lexikon der französischen Literatur verwiesen, das 1987 im VEB Bibliographisches Institut Leipzig erschien und in dem der DDR-Bürger auch Informationen über die zeitgenössischen Autoren erhalten konnte, deren Werke in der DDR nicht erscheinen durften oder konnten). XV Das alles war umso wichtiger, als die SED-Führung der grundsätzlich unaufhaltsamen Rezeption französischer Kultur und Literatur, die durch eingeschmuggelte Importe oder Radio-, Fernsehsendungen, Filme und Theateraufführungen noch unkontrollierbarer wurde, mit sprachpolitischer Restriktion gegensteuerte. War in der ersten Nachkriegszeit die Nazi-Verankerung des Englischen als erster Fremdsprache durch die Wahlmöglichkeit von Englisch, Französisch und Russisch als gleichberechtigter erster Fremdsprache in den Grund- und Oberschulen der DDR aufgehoben worden, so erfolgte 1950/ 51 ein für das Französisch absolut verhängnisvoller Umbruch. Russisch war von nun an die obligatorische erste Fremdsprache, während Englisch und Französisch als zweite Fremdsprache gleichgestellt wurden, was den Umfang des Unterrichtes natürlich erheblich einschränkte. Schlimmer noch: mit der Einführung der einheitlichen Polytech- Discussion 269 nischen Oberschule wurden Englisch und Französisch zur fakultativen zweiten Fremdsprache degradiert, was vor allem für das Französische verheerende Folgen hatte. Nicht nur, dass unzählige Schüler aus den verschiedensten Gründen ganz auf das Erlernen einer Zweitsprache verzichteten: von den Schülern, die 1975/ 56 eine zweite Fremdsprache hätten lernen können, wählten 56,7% Englisch und nur noch 4,5% Französisch. Daraus auf ein grundsätzliches Desinteresse an der französischen Sprache zu schließen, wäre allerdings mehr als problematisch. Vielmehr dürfte - wie auch der Verzicht von 38,8% der Schüler auf das Erlernen einer zweiten Fremdsprache nahelegt - die Angst davor, den Schulabschluss nicht zu schaffen, entscheidend gewesen sein, zumal Französisch traditionell als eine - im Unterschied zum Englischen - schwierig zu erlernende Sprache galt, ganz abgesehen von den utilitaristischen Gründen, zu denen auch die von Ulrich Pfeil angeführte Tatsache zählen dürfte, dass Englisch „über Westfernsehen und -radio“ „weitaus präsenter“ war als Französisch. Dazu kam im übrigen ein erheblicher Mangel an Französischlehrern, der u. a. wegen der Kontingentierung der Zulassungszahlen für Französisch-Studenten nur schwer zu beheben war und dazu führte, dass an vielen Schulen Französischunterricht wegfiel, obwohl er laut Lehrplan hätte angeboten werden müssen, ganz davon abgesehen, dass praktisches Erlernen der Sprache in Frankreich durch das absurde Reiseverbot für Jugendliche und Kinder so gut wie unmöglich war. Zwar gab es seit 1950 bereits Versuche, Austauschprogramme zwischen Frankreich und der DDR einzurichten, und es wurden u. a. Vorträge und Ausstellungen organisiert und die ersten Partnerschaften zwischen (meist kommunistisch regierten) Städten Frankreichs und der DDR initiiert, wobei es natürlich auch zur Entsendung von DDR-Delegationen kam. Ja, seit 1958/ 59 existierte auch ein Freundschaftsverein für Kulturaustausch (Echanges franco-allemands - EFA), der den westlichen Organisationen Konkurrenz machen sollte. Zu einem tatsächlichen Austauschprogramm für Aufenthalte von Schülern und Jugendlichen im jeweils anderen Land kam es jedoch nicht, da sich die Begegnungen weitgehend auf Ferienaufenthalte französischer Jugendlicher im Kontext von FDJ-Aktivitäten beschränkten und keinerlei Vergleich mit dem massenhaften Jugendaustausch zwischen Frankreich und der BRD aushielten, den vor allem das DFJW/ OFAJ organisierte. Das führte natürlich zu einem geradezu schwindelerregenden Ungleichgewicht zwischen direktem, Spracherwerb ermöglichenden Aufenthalt in Frankreich und dem nachweisbaren Bedürfnis der DDR-Bevölkerung nach kulturellem Kontakt mit Frankreich, ein Bedürfnis, das überdeutlich wird, als Frankreich am 26.01.1984 endlich ein Centre Culturel in Berlin, Hauptstadt der DDR, eröffnet. Seine Veranstaltungen werden von dem Publikum überrannt, das nicht nach Frankreich fahren darf, wo die DDR im Gegenzug am 12.12.1983 in einem Prachtbau im Pariser Quartier Latin ihr Kulturzentrum (KUZ) eröffnet, mit dem sie vor allem Werbung für die DDR im Konkurrenzkampf mit der BRD und speziell mit dem Goethe-Institut und der Maison Heinrich Heine betreiben will und dabei u. a. die DDR als einen Staat repräsentiert, der seine Existenz einer mit Frankreich Discussion 270 gemeinsamen Entwicklung seit der Aufklärung und ihren republikanischen deutschen Ablegern über die Geschichte der Arbeiterklasse bis zur Teilhabe vieler Persönlichkeiten aus Politik und Kultur an der französischen Résistance gegen das Nazi-Regime verdankt. XVI Wie das in der DDR empfunden werden konnte, lässt sich wohl nirgends eindrucksvoller nachlesen als in Inge von Wangenheims Der Goldene Turm. Eine Woche Paris. Die 1912 geborene Schauspielerin und Romanautorin verdankte ihre Einladung zu einer Lesung aus ihren Werken im KUZ 1986 zum einen der Tatsache, dass dort eine große Weimar-Ausstellung stattfand und sie zum Kreis der zeitgenössischen Weimarer Autoren gezählt wurde, was sie (so wie die Ausstellung selbst) in ihrem Tagebuch etwas spöttisch kommentiert. Zum anderen (und wahrscheinlich entscheidender noch) der Tatsache, dass sie auf der Flucht vor den Nazis 1933 zunächst nach Paris verschlagen worden war, was ihr wiederum erlaubt, während des einwöchigen Aufenthaltes das Paris von damals mit dem von 1986 zu vergleichen, ein Vergleich, der nicht immer zugunsten der Gegenwart ausfällt. Das tut auch die Begegnung mit dem KUZ bzw. mit den Repräsentanten (auch der Pariser Wirtschaftsvertretung der DDR) nicht unbedingt, wie man ihren ironischen Formulierungen entnehmen kann: „Ich muss […] der Mahnung [der DDR-Funktionäre] gehorchen, das so weiträumige, unterirdische Tunnel-Labyrinth [der Métro] zu meiden. Ohnehin winkt die Pflicht, mir unser Kulturzentrum genauer anzusehen, vor allem die Weimar-Ausstellung kennenzulernen. Auch dazu bin ich schließlich hergekommen. Ich erfahre: schon allein um des Gebäudes willen, auf dem Boulevard Saint-Germain, werden wir beneidet. Es ist rundum ein Glücksfall […] Erst in Weimar jedoch komme ich dazu, mir die Hauptsache am Ende der Bemühung - das ‘Gästebuch’ der Ausstellung - anzusehen, die Wirkung nachzuvollziehen, die der Einsatz und Aufwand hinterließ. Auf die kommt es letzten Endes an, wenn wir die Effektivität zum Maßstab setzen. Jede Valutamark, die wir ausgeben, zählt mehrfach und bedarf darum gewissenhafter Überlegung.“ Dass Inge von Wangenheim auf mehreren Seiten und völlig unzensiert Einträge in dieses Gästebuch der KUZ zitiert wie z. B. „Wie schade, dass es nicht die Bürger der DDR sehen können.“, oder aus französischer Feder: „Bravo! Wünsche eine möglichst baldige Wiedervereinigung Ihres Vaterlandes, das soviel zur Kultur beigetragen hat.“, mag „Kalten Kriegern“ von heute noch immer so unwahrscheinlich erscheinen, wie die Begegnung, die die Ostdeutsche Inge von Wangenheim aus Weimar/ DDR mit einer „Berliner Landsmännin“, jedoch Bürgerin der BRD während dieses kurzen Aufenthaltes in Paris hat, wo sie sich blitzartig anfreunden. Diese „Berliner Landsmännin“ heißt Barbara Vormeier, lehrt als Historikerin an der Université Lumière-Lyon II Geschichte und hat u. a. für den Band Deutsche Emigranten in Frankreich - Französische Emigranten in Deutschland (1645-1984), Discussion 271 der vom Pariser Goethe-Institut und dem Französischen Außenministerium 1984 herausgegeben wurde, den Beitrag Die Lage der deutschen Emigranten in Frankreich während des Krieges 1939 bis 1945 verfasst und fragt Inge von Wangenheim: „‘Und wie lange soll das noch mit uns so weitergehen? ’ Ich blicke unwillkürlich hoch, weil mich die Frage, die wir seit einer Woche peinlichst umgingen, um uns nicht gegenseitig zu quälen, nun doch zu einer Antwort zwingt. ‘Sie meinen, mit uns Deutschen’ - ‘Ja, das meine ich.’ ‘Nicht in diesem Jahrhundert.’ ‘Im nächsten...? ’ ‘Vielleicht... wenn wir Glück haben und die Geschichte uns die gewaltlose Lösung zuspielt.’“ XVII Dann trennen sich diese beiden deutschen Frauen wieder, und Inge von Wangenheim, die wie Millionen und Abermillionen ihrer Landsleute Frankreich im Herzen trägt, schreibt ihren Reisebericht, der 1988, im Jahr, da der Adenauer- Preis im Westen gestiftet wird, im Osten erscheint: im Greifenverlag zu Rudolstadt. Im Jahr danach, 1989, fällt die Mauer, und jene Millionen und Abermillionen könnten nun bei voller Reisefreiheit und ohne jegliche Zensur ihre deutsch-französische Kulturidentität ausleben, vervollkommnen und weiterentwickeln: privat, institutionell, politisch. Und tatsächlich reisen die befreiten DDR-Bürger auch in Massen in das Land ihrer Träume und vor allem nach Paris, wo sie natürlich nicht das KUZ besuchen, das kurz zuvor noch Ausgewählten die Reise nach Frankreich ermöglicht hatte. Es wird am 03.10.1990 geschlossen, und das Centre culturel français Unter den Linden, das nach Aussage seines Leiters Dominique Paillarse stets ungehindert hatte agieren und u. a. Tausenden von Ostberlinern Französisch- Unterricht erteilen konnte, wird im September 1991 abgewickelt bzw. dem (west)berliner Institut Français am Kurfürstendamm unterstellt. Doch die Abwickelungen beschränken sich nicht nur auf das Territorium der ehemaligen DDR. Die auf Wunsch der Französischen Botschaft seit Ende der 80er Jahre geplante, 1994 auf dem deutsch-französischen Gipfel begrüßte und 1995 vom Berliner Senat beschlossene Umwandlung der (westberliner) Technischen Universität Berlin, die neben allen technischen-naturwissenschaftlichen auch alle geisteswissenschaftlichen Fächer besaß und mit allen bedeutenden französischen Hochschulen und Forschungsinstituten verbunden ist, wird ohne jegliche Begründung und zum Verdruss der (auf Grund immer knapperer Finanzmittel ohnmächtigen) services culturels der Französischen Botschaft und trotz zahlreicher Proteste in den deutschen Massenmedien von einigen TU-Hochschullehrern auf ein bedeutungslos-philosophisches Zentrum mit dem ephemeren Namen René Descartes reduziert, bevor es 2006 sang- und klanglos an die FU Berlin ausgelagert wird. Gewiss, 1994 hatten Frankreichs Außenministerium und das Ministerium für Forschung und Hochschulwesen in Berlin das Centre Marc Bloch für sozialwissenschaftliche Forschung eröffnet, das - heute der Humboldt-Universität angeschlossen - ab 2001 auch vom deutschen Bundesministerium für Bildung und Discussion 272 Forschung mitfinanziert wird. Und 1997 bereits hatten Deutschland und Frankreich die Gründung eines Verbundes von mehr als 150 Hochschulen aus beiden Ländern mit Verwaltungssitz in Saarbrücken und Metz beschlossen, dem man den Namen Deutsch-französische Hochschule verleihen und das Master und Bachelor- Diplome in Bereichen wie Betriebswirtschaft, Informatik und Logistik vergeben sollte. Aber was war dies im Vergleich mit dem gescheiterten TU Berlin-Projekt? Die Chance jedenfalls war vertan, in der Hauptstadt des wiedervereinigten Deutschland eine deutsch-französische Universität mit allen Fakultäten (denen per Kooperationsabkommen auch die medizinischen angeschlossen werden sollten) zu besitzen und zum Mittelpunkt der deutsch-französischen Wissenschaftsbeziehungen in Berlin, ja, vielleicht sogar in Europa zu machen. XVIII Noch aber scheint es aufwärts zugehen. So wird u.a. 2000 eine Académie francoallemande du cinéma gegründet, die - kofinanziert vom Bundesbeauftragten für Kultur und Medien und der französischen Filmförderungsbehörde - Ateliers veranstaltet, Preise verleiht und Stipendien vergibt. Ja, ohne Zweifel, Initiativen dieser Art nehmen in dem Masse zu, in dem sich nach dem Fall der Mauer die Regierungsvertreter Deutschlands und Frankreichs zunächst in Paris und woanders und dann in Berlin und woanders treffen. Z. B. im Schloss von Genshagen, Besitz der 1993 gegründeten Stiftung des Berlin-Brandenburgischen Instituts für Deutschfranzösische Zusammenarbeit, oder im Elsässischen Blaesheim. Und fast alles im Kontext der deutsch-französischen Zusammenarbeit wird - bei jeweils feierlichem Anlass wie zum Vierzigjährigen Jubiläum des am 22. Januar 1963 unterzeichneten Elysée-Vertrages - korrekt institutionalisiert: die Abhaltung halbjährlicher deutschfranzösischer Ministerrats-Treffen; die Benennung von Beauftragten für die deutsch-französische Zusammenarbeit (darunter ein Staatssekretariat für die Fragen der kulturellen Zusammenarbeit, dem wir 2008 ein Deutsch-französisches Geschichtsbuch für den Schulunterricht verdanken); ein Deutsch-französischer Tag, der an jedem 22. Januar „die Jugendlichen beider Länder mit dem Nachbarland und seinem kulturellen Reichtum“ bekanntmachen soll und der später noch um die Komponente eines „Entdeckertages“ bereichert wird. Oder die deutschfranzösische Verwaltungs-Zusammenführung von OFAJ und DFJW, das sich 2006 (mit Recht) rühmen kann, „seit 1963 rund 8 Millionen Deutschen und Franzosen die Teilnahme an rund 300.000 Austauschprogrammen und Begegnungen zur Förderung des Erlernens der Nachbarsprache und des Kennenlernens der Kultur ermöglicht“ zu haben. Kurz, die Erfolgsbilanz ist eindrucksvoll, und man fragt sich, wie es kommen konnte, dass trotz allem immer mehr in Sachen deutsch-französische Beziehungen kompetente Deutsche und Franzosen seit der Wiedervereinigung 1990 - wie Pierre Nora - den Eindruck haben, dass sich Deutsche und Franzosen in allen Bereichen - von den Massenmedien (trotz des vorzüglichen, 1992 gestarteten Discussion 273 franko-deutschen Fernsehsenders ARTE) bis zu Kulturereignissen jedweder Art - immer weniger zu sagen haben. Oder wieso 2007 ein gerade neu gewählter Präsident Frankreichs, der von sich berichtete, am Fall der Mauer aktiv beteiligt gewesen zu sein, auf den Gedanken kommen kann, der Europäischen Union - die seit der Osterweiterung mit wachsenden Schwierigkeiten aller Art zu kämpfen hat - das Projekt einer Union für das Mittelmeer als dringlichste Aufgabe Europas anzudienen, statt im Rekurs auf die Grundlagen der deutsch-französischen Freundschaft die europäische Union zu stärken. Der Verdacht drängte sich auf, dass er nicht nur die Geschichte vom Mitwirken am Mauerfall erfunden hatte, sondern dass er mit der deutsch-französischen Geschichte und Kultur insgesamt nicht sehr vertraut war, von der deutschen Sprache ganz zu schweigen, deren Beherrschung ohnehin in Frankreich immer weniger angestrebt wird. XIX So übrigens wie in Deutschland das Erlernen der französischen Sprache, ein Unglück, das von der Herabstufung des Französisch-Unterrichts an deutschen Schulen auf ein nicht-obligatorisches Wahlfach zugunsten des obligatorischen Erlernens des Englischen im Nazi-Imperium seinen Ausgang nahm. Dass hellsichtige Zeitgenossen dies bereits in den ersten Nachkriegsjahren als eine Bedrohung der zukünftigen deutsch-französischen Beziehungen betrachteten, sei mit allem Nachdruck betont, und da wir seit 2003 jeden 22. Januar den Abschluss des Elysée-Vertrages feierlich zu begehen haben, sei gestattet, aus diesem Vertrag vom 22. Januar 1963 zu zitieren: „Die beiden Regierungen erkennen die wesentliche Bedeutung an, die der Kenntnis der Sprache des anderem in jedem der beiden Länder für die deutsch-französische Zusammenarbeit zukommt. Zu diesem Zweck werden sie sich bemühen, konkrete Maßnahmen zu ergreifen, um die Zahl der deutschen Schüler, die Französisch lernen, und die der französischen Schüler, die Deutsch lernen, zu erhöhen.“ Doch obwohl bereits seit 1950 ähnliche Vereinbarungen von beiden Seiten unterzeichnet worden waren, blieben auch nach dem Abschluss des Elysée-Vertrages alle Bemühungen ergebnislos, und mit Ausnahme des Saarlandes blieb es grundsätzlich bei der von Hitler bzw. vom Nazi-Regime verordneten Regelung des Fremdsprachenunterrichts an den (west)deutschen Schulen, die 1955 sogar vom sogenannten „Düsseldorfer“ Beschluss der Ministerpräsidenten festgeschrieben wurden, den - wie Arno Euler 1977 in seinem Aufsatz Zur Entwicklung des Französischunterrichts seit 1945 dokumentiert - Alfred Grosser nicht nur „unglaublich“, sondern auch „den schwersten Misserfolg... bei der undankbaren Arbeit für die deutsch-französische Verständigung seit Kriegsende“ nannte. „Deutsch-französische Kommunikation auf Englisch? “, fragte Euler denn auch entsetzt und befürchtet, dass „selbst französische Kulturpolitiker“ die „Vorrangstellung des Englischen“ inzwischen resigniert akzeptiert hätten, obwohl er mit René Cheval übereinstimmt, dass es skandalös sei, „dass zwei Nachbarn, die sich auf vielen Gebieten […] zu Discussion 274 einer immer intensiveren Kooperation entschlossen haben, nicht alles daran setzen, um auch die sprachliche Kommunikation zu erleichtern? “ Wozu sollten sie dies auch, wenn man - wie Baasner und Teufel 2012 sachkundig feststellen - „natürlich“ „bis heute nicht“ „von einer […] deutsch-französischen Kultur sprechen“ und im übrigen als Deutsche mit Franzosen und umgekehrt auf Englisch kommunizieren kann, was logischerweise ebenso „natürlich“ erklärt, warum man nach 1989 offenkundig zur Einsicht gelangte, dass man (ebenfalls logischerweise) die ebenso kostspieligen wie nutzlosen Instanzen und Institutionen abbauen konnte, die bis dahin ebenso unnötige Kompetenz für derartige Kommunikation bzw. für das Sprechen der jeweils anderen Sprache, also Französisch vermitteln wollten oder sollten. Die Romanistik/ Französistik mit ihren Dozenten für Landes-, Medien- und Kulturwissenschaft z. B. an der TU Berlin oder die Professuren für französische Landeswissenschaft an der Universität Kassel wurden gestrichen, von dem Dutzend anderer deutscher Lehrstühle für französische Sprache und Literatur ebenso abgesehen wie - um Joachim Umlauf mit einer Bilanz von 2001 zu zitieren - von der „Ausdünnung des Netzes der Goethe- Institute in Frankreich (Schließung Marseilles, substantielle Verkleinerung in Toulouse und Lille)“, zu der inzwischen auch die Schließung von Germanistik- Instituten und die Abschaffung des Deutsch-Unterrichts an französischen Universitäten und Schulen gekommen sind. Ganz zu schweigen davon, dass „auch das Réseau der Instituts Français in Deutschland [...] ‘Umstrukturierungen’ erfahren [musste],“ selbst wenn „regelrechte Schließungen durch Umwandlungen beispielsweise von sechs Instituts Français in deutsch-französische Stiftungen und Vereine (Aachen, Essen, Freiburg, Karlsruhe, Kiel, Tübingen) oder Universitätsbüros (Heidelberg, Bonn) vermieden werden konnten.“ Und dass die deutsch-französischen Zeitschriften für Frankreichwissenschaft um ihre Existenz bangen müssen, liegt auf der Hand, denn zum einen ist die Sorge um die deutsch-französischen Beziehungen unbegründet und zum anderen kann man sie auch auf Englisch artikulieren: wozu also Subventionen für Luxusunternehmen? XX Kurz: unter den Totschlagwörtern „Effizienzsteigerung“ oder „Umstrukturierung“ hat man nach 1989 in Frankreich und Deutschland Französistik und Germanistik- Institutionen und damit Kompetenz für die Vermittlung geschichtlich-kulturellen Wissens um deutsch-französische Identität liquidiert, was nach Baasner und Teufel nicht weiter schlimm ist, da es sich - nach ihrer Auskunft - bei der Rede von der deutsch-französischen Kultur eh nur um eine Chimäre handelt und die Kommunikation zwischen beiden Nationen - vor allem in den Bereichen Handel, Wirtschaft und Politik - auf Englisch erfolgen kann. Diese Feststellung ist umso bemerkenswerter, als damit alle gegenteiligen Behauptungen der zuständigen politischen Gremien und Institutionen in den Bereich des Unsinns und - man denke an die Investitionen in Unternehmen zur Förderung des Französisch- und Deutsch- Discussion 275 unterrichts durch die Goethe-Institute, die Instituts Français sowie das OFAJ/ DFJW, von den Schulen und Universitäten ganz zu schweigen - der sinnlos-unverantwortlichen Finanzausgaben verwiesen werden. Zu diesem manifesten Nonsens der offiziellen Verlautbarungen muss wohl auch (immer noch) logischerweise das Strategiepapier gehören, das beim 4. Treffen des Deutsch-Französischen Ministerrat am 26. Oktober 2004 im Anschluss an die Vierzigjahresfeier des Elysée-Vertrages verabschiedet wurde und das die Förderung der Partnersprachen Deutsch und Französisch zum Ziel hat und sich darüber hinaus auf das Abschlusskommuniqué des ersten Treffens der deutschen Länder und der Französischen Regionen (Poitiers, 28. Oktober 2003) beruft, dass „die Verbesserung der Sprachkenntnisse und des Wissens über die Kultur des Anderen zu einer der zentralen Herausforderungen erklärt“ und sich „die Erhöhung des Anteils derjenigen, die die Partnersprache erlernen, um 50% innerhalb von 10 Jahren“ zum „Ziel“ setzt. In diesem Strategiepaper des Deutsch-französischen Ministerrates Zur Förderung der Partnersprachen Deutsch und Französisch heißt es doch tatsächlich noch: Unter Berücksichtigung der unterschiedlichen Situation der Partnersprachen (Rückgang in Frankreich und Stagnation in Deutschland) haben wir zur Umsetzung der o. g. Ziele beschlossen, auf eine Privilegierung der Partnersprachen Deutsch und Französisch in den Bildungssystemen Frankreichs und Deutschlands hinzuwirken: − Durch gemeinsame strukturelle Maßnahmen in Deutschland und Frankreich soll zum Erlernen der Partnersprache motiviert werden. Im schulischen Lebenslauf soll ein innerer Zusammenhang von Spracherwerb, Zertifizie rung, Austausch und Abschluss verankert werden, der eine besondere Kom petenzbildung ermöglicht; Schülerinnen und Schüler beider Länder sollen sich künftig [sic! ] im Laufe ihrer schulischen Laufbahn durch den Erwerb der Partnersprache sowie verbesserte Austauschmöglichkeiten besonders qualifizieren und für Ausbildung und Berufstätigkeit im Partnerland posi tionieren. Unter anderem sollen Schüler, Eltern und Lehrkräfte systematisch über die Vorzüge des Erlernens der Partnersprachen informiert werden. Diese Information wird z. B. herausstellen, dass − Deutsch und Französisch die am häufigsten gesprochenen Muttersprachen Europas − und Deutschland und Frankreich für einander die wichtigsten Wirtschafts partner sind − das Erlernen der Partnersprache deutschen und französischen Kindern und Jugendlichen das Erlernen weiterer Sprachen erleichtert − für junge Deutsche und Franzosen die Kenntnis der Partnersprache die entscheidende Zusatzqualifikation auf dem europäischen Arbeitsmarkt darstellen kann. Discussion 276 Noch einmal, diese offizielle Ankündigung staatlicher Maßnahmen zur Förderung des seit 1937 darniederliegenden und - trotz aller Warnungen kompetenter Instanzen wie der Vereinigung der Französischlehrerinnen und -lehrer oder des Romanistenbzw. Frankoromanisten-Verbandes - immer weiter niedergehenden Französisch-Unterrichts an deutschen Schulen datiert vom 26.10.2004 und kreist um die Artikulation von Inhalten und Motivationen, die anscheinend - trotz der seit 1963 im Elysée-Palast besiegelten, ja, vom ehemaligen Präsidenten Sarkozy anlässlich seines ersten Staatsbesuches in Deutschland 2007 auch „ewiglich“ genannten deutsch-französischen Freundschaft und Zusammenarbeit - verloren gegangen zu sein scheinen. Und da man in unserer schnelllebigen Zeit auf den Gedanken kommen könnte, dass die Erklärung von 2004 schon wieder aus grauer Vorzeit stammt, sei darauf hingewiesen, dass zu den Zielen, die sich der Deutschfranzösische Ministerrat auf seinem 12. Treffen am 04. Februar 2010 für das Jahr 2020 gesteckt hat, auch die Förderung des Spracherwerbs gehört: Das Erlernen der Sprache des Partnerlands muss angeregt und gefördert und eine engere Verbindung beider Bildungssysteme angestrebt werden (z. B. bei Schulbüchern, Lehrplänen und Zeugnissen sowie dem Austausch von Lehrern und hohen Beamten). XXI Es ist tatsächlich tragisch, dass alle statistischen Angaben belegen, dass im gesamten wiedervereinigten Deutschland (unter Einschluss des Saarlandes) die Schülerzahlen für den Erwerb der französischen Sprache weiter zurückgehen, ja, dass insgesamt das Interesse der Deutschen an Frankreich nach letzten statistischen Erhebungen einen Rekordtiefstand erreicht hat: nur noch 21% der deutschen Bevölkerung hält 2012 Frankreich für das wichtigste Nachbarland. Ein Dreivierteljahrhundert nach der Herabstufung des Französischen von der ersten obligatorischen modernen Fremdsprache zum fakultativen Wahlfach durch das Nazi-Regime, im 67. Jahr nach Ende des Zweiten Weltkriegs, knapp ein halbes Jahrhundert nach dem Elysée-Vertrag ist der Unterricht der Sprache unseres wichtigsten europäischen Nachbarn, Verbündeten und Partners in Europa noch weit unter den Stand gesunken, den die deutsche und die französische Regierung nach Maßgabe des Elysée-Vertrages 1963 mittels „konkreter Maßnahmen“ überwinden wollte. Noch tragischer vielleicht, dass man offiziell beschließen muss, darüber nachzudenken, mit Hilfe welcher Inhalte und Perspektiven man an den Schulen Deutschlands motivierende Impulse für das Interesse an der Kultur Frankreichs und seiner Sprache wecken kann, um für das Jahr 2020, dem 75. Jahr nach Ende des Zweiten Weltkriegs, die in diesem Kontext - wieder einmal pathetisch-bürokratisch - neu formulierten Ziele zu erreichen. Angesichts der seit 1989 erfolgten geschichtlich-inhaltlichen Ausdünnung, ja, Entleerung des deutsch-französischen Dialogs, die nicht nur Pierre Nora entsetzt Discussion 277 (vgl. als vorerst letzte Bestandsaufnahme Jacques-Pierre Goujon: France - Allemagne: une union menacée? , Paris, Armand Colin, 2012) und die - wie man als minimalste Erkenntnis den Katastrophen entnehmen könnte und müsste, die aus den deutsch-französischen Missverständnissen, Entfremdungen, Verfeindungen der Neuzeit resultierten, denen (nicht nur) Halb-Europa und Millionen und Abermillionen von Menschen (nicht nur) diesseits und jenseits des Rheins zum Opfer fielen - eine unkalkulierbare Gefahr für die Zukunft unseres Kontinents darstellt, sei hier ein Appell unterbreitet, der ein weiteres monumentales Versagen des wiedervereinigten Deutschlands als Hintergrund und Ansporn hat. Denn aus Anlass des Umzugs der Bundesregierung von Bonn nach Berlin 1998/ 1999 unterbreitete eine Reihe von Persönlichkeiten, die für das deutsch-französische Verhältnis engagiert waren, dem damaligen Bundeskanzler Helmuth Kohl und dem Außenminister Klaus Kinkel sowie der Oberbürgermeisterin von Bonn, Bärbel Dieckmann, den Vorschlag, die ehemaligen Bonner Parlamentsgebäude als Dank an die Stadt Bonn, die von der Hochburg des deutschnationalen Frankreichhasses im 19. Jahrhundert nach 1945 und nicht zuletzt dank Adenauer und de Gaulle zum Zentrum deutsch-französischer Aussöhnung geworden war und obendrein in ihrer Universitätsbibliothek das westdeutsche Hauptsammelgebiet für Frankreichforschung und französische Literatur eingerichtet hatte, zur Forschungs- und Gedenkstätte für die Opfer der deutsch-französischen Kriege umzuwandeln, deren Einweihung 2014 mit dem Gedenken an den Beginn des Ersten Weltkriegs 1914 hätte zusammenfallen können und müssen. Kohl und Kinkel, aber auch Frau Dieckmann zeigten sofort Interesse, und auch Gerhard Schröder, der 1998 Helmut Kohl als Bundeskanzler ablöste, und Joschka Fischer, sein Außenminister waren von dem Projekt angetan, gaben es aber zur Begutachtung an den damaligen Staatsminister für Kultur und Medien, Michael Naumann, weiter. Naumann jedoch hatte keinerlei Interesse an dem Projekt, meinte, dass man genauso gut eine deutsch-polnische Gedächtnisstätte einrichten könnte, und erklärte, dass für ihn ein anderes Projekt unbedingte Priorität habe: die Errichtung eines Museums für moderne Kunst im Rhein bei Kehl. Als die Initiatoren des Projektes 2005 bei der gerade gewählten Kanzlerin Angela Merkel noch einmal intervenieren, wiederholte sich das Ganze: Die Kanzlerin zeigte sich interessiert, aber ihre Mitarbeiter erklärten, es gäbe genug deutsch-französische Gedenkstätten: man könne die Gedenkfeiern für den Ersten Weltkrieg auch anders gestalten und brauche dazu nicht in Bonn zu investieren. Das war umso bedauerlicher, als die Umwandlung der alten Parlamentsgebäude mit absoluter Sicherheit weniger gekostet hätte als das Projekt des Internationalen Kongresszentrums Bundeshaus Bonn (IKBB: später World Conference Center Bonn), das die Stadt Bonn nach dem bekundeten Desinteresse der Bundesregierung anstelle der deutsch-französischen Gedächtnisstätte aus dem von der Bundesregierung verlassenen Gebäudekomplex machen wollte und das sich zu einem der größten Betrugsskandale im Bausektor auswuchs, der Hunderte von Millionen Steuergelder verschlungen (und Frau Dieckmann zu Unrecht das Amt gekostet) hat. Noch bedauerlicher freilich, dass Discussion 278 die Chance vertan wurde - auch zu Ehren von Adenauer und de Gaulle und der anderen Pioniere der deutsch-französischen Annäherung nach 1945, vor allem aber zum Gedenken an die Millionen sinnlos geopferter Menschen beider Nationen - jenes Mahnmal in Bonn zu errichten, das Deutschland auch 2014, hundert Jahre nach dem Beginn des Ersten Weltkrieges immer noch nicht besitzen wird. Da es heute, 2012, zu spät ist, mit der Errichtung einer derartigen Gedenkstätte für 2014 zu beginnen, sollte die Bundesregierung wenigstens unverzüglich eine Kommission von Experten in Sachen Frankreichforschung und Französischstudium einrichten, die sofort die Arbeit aufnehmen müsste, um für die Jahre 2014 bis 2018 Forschungsgruppen und Kolloquien über alle Bereiche der deutschfranzösischen Geschichte von Charlemagne/ Karl dem Großen bis zu Kohl/ Mitterand mit Schwerpunkt deutsch-französische Kulturgeschichte von den gotischen Kathedralen über die Rezeption der französischen Klassik in Deutschland und der deutschen Romantik in Frankreich sowie der Rezeption des französischen Impressionismus in Deutschland und des deutschen Expressionismus in Frankreich bis zur deutsch-französischen Architektur, Kunst, Musik, Literatur im Zwanzigsten Jahrhundert, der gemeinsamen Résistance oder der deutsch-französischen Filmproduktion der Nachkriegszeit an allen dafür in Frage kommenden Forschungsstätten organisieren, um 2018 (oder kurz danach) die Ergebnisse dieser Erinnerungsarbeit in einer - auf deutsch und französisch zu edierenden - Enzyklopädie der deutsch-französischen Geschichte und besonders der deutsch-französischen Kultur zu veröffentlichen, damit spätere Generationen nicht mehr sagen können, diese deutsch-französische Kultur gäbe es nicht. Diese Enzyklopädie wäre notwendiger- und logischerweise auch ein Bekenntnis zur gesamteuropäischen Geschichte und Kultur und ein Fundament für die Zukunftsplanung Europas. Denn Zukunftsplanung ohne Kenntnis und Bewusstsein der Geschichte und der geschichtlich-kulturellen Identität der handelnden Bürger im allgemeinen und - in Sachen Europa - des „Motors“ Frankreich-Deutschland ist ebenso unmöglich wie Kommunikation ohne die Kenntnis der dafür notwendigen (europäischen) Sprachen. Dass zu diesen Deutsch und Französisch gehören, kann man sogar den von 1963 bis heute, 2012, unentwegt abgegebenen Deklarationen der französischen und zunächst west- und dann gesamtdeutschen, politisch-moralischen Regierungsinstanzen entnehmen, die man deshalb auffordern sollte, parallel zur Besinnungsarbeit für die deutsch-französische Kultur dafür zu sorgen, dass endlich auch praktisch wirksame Maßnahmen ergriffen werden, damit (wieder) Deutsch in Frankreich und Französisch in Deutschland in einem sinnvollen Proporz zu anderen Sprachen und der Bedeutung des deutschfranzösischen Verhältnisses für Europa und die Welt entsprechend unterrichtet wird. Das könnte man in der Tat damit verbinden, über staatliche und privatwirtschaftliche Initiativen die Arbeitsmöglichkeiten im deutsch-französischen Kontext vom kulturellen Tourismus über die Sprach-Lehrerberufe und die Universitätslehre (unter Einschluss der deutsch-französischen Landes-, Kultur und Kunstwissenschaft und der Geschichte der deutsch-französischen Sprachentwicklung seit der Discussion 279 Römerzeit), die Museumsaktivitäten und das Theater-, Musik-, Film- oder Modeleben, ja, die Begegnung zwischen Dichtern und Denkern jeder Art bis hin zur landwirtschaftlichen Kooperation unter Einschluss der Weinproduktion diesseits und jenseits des Rheins, der Automobilproduktion und der Energiewirtschaft zu fördern und zu erweitern, zumal dies auch andere Arbeitsperspektiven mit anderen (nicht nur europäischen) Ländern eröffnen und damit die Lust am Erlernen noch weiterer Sprache vergrößern würde. Denn wer Deutsch und Französisch kann, spricht meist auch eine dritte und vierte Sprache. Jeder Mensch kann das. Man muss ihm nur die Chance dazu einräumen, statt ihn mit Nachrichten über das desolate Nichts kultureller Identitäten - z. B. der deutsch-französischen - und die Möglichkeit, mit rudimentärem Englisch in Frankreich oder Deutschland Handel zu treiben, vom wunderbaren Abenteuer des deutsch-französischen Zusammenlebens im Herzen Europas abzuschrecken. Wir sind der Meinung, dass wir nichts Sinnvolleres und nichts Ehrenvolleres zum Hundertjährigen Gedenken an jene Millionen junger Franzosen, Deutschen und anderen Bürger Europas und der Welt tun können, die von 1914 bis 1918 (und davor und danach) sinnlos auf den Schlachtfeldern um Verdun und anderswo ermordet wurden, auf die sie blindwütig-dummer und geschichtsvergessener und kulturfeindlicher Nationalhass getrieben hatte. Discussion 280 Entretien Saisir le langage sur le vif. Entretien avec Valère Novarina Propos recueillis par Wolfgang Asholt Wolfgang Asholt Quel rôle joue pour vous le théâtre en tant qu’institution confrontée à un vrai public, à la différence du reste de la littérature? Pour le dire autrement: à qui doit, ou veut, ou peut parler le théâtre? Valère Novarina Il m’a toujours semblé que le théâtre pouvait être un excellent laboratoire pour observer l’action du langage, pour étudier l’action du langage sur le vif. Le théâtre est le seul endroit où l’on puisse voir le lecteur, puisque je ne fais pas de différence entre le spectateur et le lecteur. Je pense que le lecteur voit et que le spectateur lit. C’est l’endroit où un livre est vu, c’est le lieu d’une lecture incarnée. C’est la matérialisation du livre dans l’espace, dans un espace plus dense que l’espace de la page. Espace de la scène et du corps de l’acteur. Il y a une somatisation, une incarnation. Les théâtres sont des laboratoires extraordinaires où observer l’action du langage. J’observe beaucoup puisque j’assiste à toutes les représentations, je vois comment le langage agit. Lors de la représentation de L’Origine rouge au Théâtre de la Colline, j’étais sur le côté, dans une sorte de galerie, je voyais le public de face et j’ai pris conscience tout d’un coup qu’on pouvait observer et même mesurer la vitesse de propagation du langage - qui n’est pas celle du son. Il m’a semblé voir alors - et ça serait à vérifier - que la lumière va vite, que le son va plus lentement (on le ressent physiquement quand il y a un orage, quand il y a un éclair), et que le langage possède son propre rythme, autre: l’onde de la compréhension, du dénouement des phrases déliées les unes après les autres par les rangs de spectateurs successifs. C’est un phénomène assez lent, on voit vraiment une espèce de vague qui passe, quelque chose de très matériel. On se rend compte que le langage atteint chacun individuellement, mais en faisant des rebonds d’un spectateur à l’autre. Les spectateurs sont atteints les uns au travers des autres. La science du langage doit être aussi une balistique: on pourrait étudier la logodynamique, la force du langage. J’ai beaucoup écrit sur l’acteur, j’y suis souvent revenu, et peut-être que je vais maintenant écrire sur les spectateurs, à partir de cette question: qu’est-ce qui se passe dans la tête du spectateur? W.A.: Indirectement, ou presque directement, vous avez déjà répondu à une autre question, celle du transfert du texte écrit en présentation, en texte actif sur la scène. Quelle différence y a-t-il entre la parole d’abord écrite, ensuite parole par- 281 Entretien lée, c’est-à-dire est-ce que vous voyez déjà la réalisation et sa réception par les spectateurs, comme vous venez de le dire, ou est-ce que c’est d’abord un texte écrit, évidemment prévu pour être joué, déclamé, matériellement dit? Comment se présente la relation entre l’écrit et le parlé? V.N.: Ce qui se passe lors de la lecture, on ne le voit pas, et ce qui se passe au théâtre, on le voit, c’est tangible. Le spectateur est un lecteur plus intense. La représentation théâtrale est une sorte de lecture forcée, au sens où il y a des travaux forcés: comme on en prend pour vingt ans à la prison, on en prend pour deux heures en tant que spectateur. Il y a un phénomène de capture du lecteur; il ne peut pas ouvrir des pages et s’arrêter, non, le spectateur est obligé de descendre profond dans le livre. C’est un voyage intense. W.A.: Avec le spectateur capturé on est près d’un théâtre de cruauté. Chez vous, il y a une poétique - et je dirais aussi une politique - de l’excès de la parole. Est-ce que cette parole est assez forte pour être entendue en dehors des salles de spectacle? Evidemment, elle est d’abord prévue pour être dans une salle… mais est-ce qu’elle devrait dépasser la salle pour devenir une sorte de théâtre public? V.N.: Quand j’ai commencé à travailler au Vrai sang, je me suis racheté Le coup de dés de Mallarmé, pour retrouver la page, la scène, l’espace, le jeter du langage en espace, pour me rappeler que le langage se comprend dans l’espace, pas sur une feuille de papier. La feuille de papier est déjà un espace, mais enfin il y a l’idée - qui revient tout le temps - de volume, un mot très beau en français, où l’on utilise le même mot pour le volume matériel et le volume du livre. Le lecteur ouvre un volume dans ses mains et le livre lui ouvre le corps, c’est l’ouverture du volume à deux dimensions, il y a cette matérialité: retrouver la sensation que le langage n’est pas un jeu de pions abstrait, mais quelque chose de très physique et qui arrive à l’espace. Je pense à cette phrase de saint Augustin dans le De Trinitate, où il est dit quelque chose comme „Le langage s’entend, mais la pensée se voit“. C’est tout à fait extraordinaire car c’est vraiment à ça qu’on a affaire, la pensée est un accident de l’espace, un phénomène de l’espace et une respiration de l’espace que la pensée aspire. J’ai beaucoup tourné autour de cette obsession, autour du „volume“, de la matérialité. W.A.: Quand vous citez saint Augustin, est-ce qu’il existe chez vous ce que j’appellerais une théologie négative, le Dieu de l’absence de Dieu? Et est-ce que ce n’est pas finalement le Dieu - s’il y en a un - qui est le début de l’évangile selon Saint Jean: „Au début était le mot et Dieu était le mot“? Est-ce qu’il y a une sorte de théologie par l’absence où l’absence de Dieu est compensée par la parole? Vous dites quelque part, dans Devant la parole je crois, que la parole est ce qui reste du divin pour nous. V.N.: Il y a quelques années, au cours d’une messe de minuit dans un village de Savoie, à Morzine, le prêtre citait l’évangile „Au commencement etc.“ et il a dit: „Oh, ne vous occupez pas trop de ça, le commencement était le logos, c’est de la 282 Entretien philosophie grecque; on va passer à autre chose“. C’était il y a 10-15 ans, et à partir de ce jour-là, tous les jours j’ai pensé au logos. Comment est-ce qu’on traduit le mot logos? Est-ce qu’on le traduit par le verbe, comme la bible catholique, est-ce qu’on le traduit par la parole, comme les bibles protestantes, est-ce qu’on le traduit par la raison comme Hegel dans La Vie de Jésus: „Au commencement était la raison“? C’est tout à fait extraordinaire comme tout d’un coup des failles, des chemins différents s’ouvrent soudain autour de ce mot et j’avais été frappé, à peu près à la même époque, lors d’une émission à Avignon, par la réponse d’un théologien orthodoxe, Olivier Clément, à qui j’avais demandé: „Quelle est la bonne traduction de logos? Est-ce que c’est verbe, parole…? “: „Elles sont toutes bonnes et toutes mauvaises“. C’est aussi ce qu’il y a de beau dans la traduction: déployer l’éventail des langues, pouvoir penser avec des mots pouvant se substituer l’un à l’autre; ne pas penser que les mots sont des cubes carrés pour faire des constructions mécaniques, des agencements de concepts, mais penser que les mots sont pris dans quelque chose de plus grand que les mots, quelque chose qui les pense et qui les respire. Les mots sont comme des notes de musique, il ne faut avoir ni religion de la note ni religion du mot. Il faut pratiquer une linguistique négative: les mots sont aussi le mot et l’envers du mot. Le mot doit contenir son retournement. Et c’est au fond ce autour de quoi tournait un peu ce livre au titre mystérieux de L’Envers de l’esprit. L’envers de l’esprit, ce n’est pas le contraire de l’esprit, c’est l’esprit comme retournement. Respiration. C’est l’idée qu’il y a un système respiratoire dans la pensée: mort et résurrection du souffle, et combustion. La pensée brûle les mots, les consume, les dépense dans notre corps. C’est là qu’on rejoint peut-être cette „théologie négative“ que vous mentionnez. Il y a une négativité inhérente dans le christianisme qui est tout à fait essentielle. J’écrirai un jour quelque chose sur le niement, non pas la négation, mais le niement. Le fait que Dieu meurt. Vient mourir ici, en nous. Et il meurt peut-être deux fois puisque l’incarnation est déjà une kénose, un videment. Quelque chose de l’ordre du niement, de la traversée, est au fond de l’expérience du langage et au fond de l’expérience du spectateur qui assiste aussi à l’édification négative de quelque chose. Une sorte de joie du langage combustible, ardent, un renversement d’énergie. W.A.: Encore une question d’ordre général avant de passer aux questions touchant de plus près la représentation du Vrai sang. L’homme de théâtre allemand, Heiner Müller, disait vers la fin de sa vie: „Actuellement le drame n’a plus d’adversaire, c’est une époque de prose non pas de drame“. Qu’en pensez-vous? Est-ce que l’adversaire aujourd’hui est moins politico-social que culturel ou anti-culturel? Ou est-ce que, selon vous, le théâtre a besoin d’adversaire? V.N.: Cette idée d’adversaire me plaît assez. Dans Le Vrai sang, il y a au début une espèce de petit prologue devant le rideau, ce sont des petits fragments d’un journal. Quand je travaille à une nouvelle pièce, j’ai devant moi mon chantier et en même temps un journal de travail. Vingt pages d’observations. Dans ce journal, „chercher l’ennemi“, „trouver l’ennemi“ sont des formules qui reviennent souvent. Il 283 Entretien y a quelque chose à combattre. Je ne sais pas quel est mon ennemi exactement. L’ennemi est peut-être la mécanisation mentale. La moitié de la pièce porte sur ces machines à parler mécaniquement. Elles sont présentes depuis un certain nombre de spectacles parce que les Machines sont toujours autour de nous. Molière se vengeait des médecins de son temps - et moi des machines parlantes. La question du langage est plus que jamais fondamentale aujourd’hui. Plus qu’à l’époque où on se réunissait chez Mallarmé rue de Rome. Aujourd’hui, tout consommateur d’internet, de télévision, etc. est dangereusement plongé dans le drame du langage. W.A.: Face à cet ennemi, le théâtre serait donc une entreprise de résistance? V.N.: Cet ennemi est une présence diffuse, organisée autour de nous, une machine à penser automatiquement. Le théâtre est le meilleur endroit où des choses peuvent se glisser, des flèches partir, des gens être déstabilisés sur des choses qu’ils n’attendent pas. Le spectateur est vivifié et, je l’espère, joyeux ou tonifié, parce que j’espère toujours qu’il est plus facile d’aborder la journée du lendemain après avoir vu nos spectacles, j’espère que ça ne rajoute pas de poids sur les épaules de chacun, mais que ça en enlève un peu, en rendant le spectateur un peu plus désadhérent. Je voudrais qu’il puisse retrouver la joie du langage, trouver une sorte de souplesse perdue. W.A.: C’est-à-dire que l’œuvre est œuvre de résistance et que le spectateur pourrait mieux résister à ce qui l’entoure. Dans Devant la parole, vous dites que la communication omniprésente - je l’exprimerais ainsi - entraîne un brouillage généralisé et ce brouillage pourrait amener la fin de l’Histoire. Alors comment pouvons-nous résister à ce brouillage amenant la fin de l’Histoire? Est-ce que la ruse en général, la ruse de l’Histoire, presque à la manière de Hegel, ne consisterait pas justement à généraliser la communication à tel point que plus personne ne s’en rend compte, à l’exception par exemple du théâtre comme institution et comme lieu d’une autre parole? V.N.: Une communication comme cela qui se solidifie, je l’associe à l’image du béton, quand le béton prend, tout à coup il devient solide, perd sa respiration et sa fluidité. Ainsi, le langage, à un certain moment, devient solide. Le livre, le spectacle nous aident à retourner à l’état liquide, à l’état ondulaire: la parole comme une onde. Reprendre conscience corporellement que la parole est une onde et aussi quelque chose qui se déverse et qui sort, qui a une sorte d’effusion, il y a versement de la parole, comme si le langage était le vrai sang. Reprendre conscience de l’offrande du langage, du don. W.A.: Pour que ce langage nous soit donné, pour que nous acceptions le langage comme un don, est-ce qu’il n’est pas nécessaire - c’est du moins ce que j’ai conclu de Devant la parole - de descendre dans le langage comme Dante descendait vers l’enfer? Et une telle descente dans les limbes pourrait ainsi apporter une libération pour la parole, pour nous et par nous? 284 Entretien V.N.: Mais tout le monde descend dans le langage; le spectateur aussi est philologue. Il y a une expérience philologique de la mémoire profonde des mots et je pense toujours que le spectateur sait beaucoup plus de choses qu’il ne croit, que le langage se souvient. Il se souvient pour nous. Il retrouve son enfance. Imitant un titre de Jean Damascène, je voudrais écrire un livre intitulé De l’incompréhensibilité du langage. Il y a une quantité de mots qui passent dans une langue ou dans une autre et on ne sait pas d’où ils viennent. Et particulièrement en français, une des forces du français c’est son mystère. L’étymologie n’est absolument jamais visible. Et, tout le temps, il faut aller regarder dans les dictionnaires étymologiques pour savoir d’où vient le mot. D’où vient le mot ‘talus’, d’où vient le mot ‘fantoche’, la philologie n’y est pas inscrite, contrairement à l’allemand et à l’hébreu, à l’arabe, qui sont des langues à racine apparente. En français, on ne sait pas d’où vient le mot, on ne sait pas a priori. Il y a une sorte de force du français qui vient aussi de son oubli étymologique, de son amnésie philologique. W.A.: Vous écrivez à un moment que „les mots ont leur mot à dire“ et vous venez de l’expliquer il y a un instant. Mais à qui parlent les mots quand nous parlons? Est-ce que nous parlons avec nous-mêmes? Devons-nous intervenir pour faire parler les mots? V.N.: Je répondrai par une citation: „Les hommes parlent rarement à eux-mêmes et jamais aux autres des choses qui n’ont point reçu de nom“, c’est une phrase de Joseph de Maistre, un philosophe et penseur maudit. Ou encore Mesner: „J’ai pensé six mois sans mots“. Ou Artaud: „Tout vrai langage est incompréhensible“ ou saint Paul: „Rien n’est sans langage“. Le spectateur est touché par les phrases limites. Dans Le Vrai sang il y a une scène comme ça sur le je, le moi, le il, où les choses sont d’identité très pulvérisée et où on trouve des phrases limites comme „aucun triangle n’a trois côtés“ etc. ... Il se produit une sorte de décharge électrique dans la raison, un ébranlement, ce sont des phrases qui viennent enlever le sol sous le plancher, enlever la scène sous les pieds des acteurs, ôter les planches du langage dans notre esprit. Les spectateurs sont à nouveau sur un sol mouvant, fissuré. Les consciences des spectateurs sont individuellement ouvertes en même temps. Le texte part du plateau comme une volée de flèches qui percent chacun individuellement, chacun est touché individuellement par un trait singulier. W.A.: Cette fissuration, je crois qu’elle concerne aussi l’acte physique, la bouche, la respiration, je dirais presque la digestion des mots. Est-ce que nous devrions tous devenir des acteurs comme vos acteurs et la parole qui s’adresse à nous devrait-elle nous faire trouer le monde comme un appel d’air? Dans un sens physique, corporel, matériel? V.N.: En tout cas, peut-être retrouver la respiration, retrouver une souplesse. Je pense qu’il y a un effet comme ça, vivifiant. Vivifiant par le vide vivifiant. L’appel d’air, le vide, le trou respiratoire, la phrase. Et pas le concept, le drame tout entier… Chaque fois, je travaille sur des unités de plus en plus longues. C’est l’unité 285 Entretien respiratoire de tout le spectacle qui compte et pas le mot. Contre le mot à mot, c’est plutôt une mise en mouvement, et même contre le note à note: la musique ce n’est pas des notes plus des notes, ça tourne beaucoup autour de la respiration, avec la sensation que la respiration repose sur un renversement, sur un paradoxe, sur un retournement, sur une résurrection respiratoire. La sensation physique de la respiration passe par l’asphyxie, par un point de mort qu’on rencontre toutes les six secondes. Il faut retrouver cette idée de descente, toucher le fond, remonter, il y a comme un mouvement physique du drame. W.A.: Quand vous parlez dans Devant la parole de la caverne du corps humain et du souterrain mental ouvert par ce creusement de la langue dont on vient de parler, estce que cette image crée une sorte de grotte préhistorique où la parole est une sorte de peinture murale comme à Lascaux, qui rend possible l’apparition de l’espace? V.N.: Leopold von Verschuer, quand il traduit en allemand, rencontre toujours un problème quand il tombe sur ‘creux’ ou ‘trou’: en allemand, ce n’est pas évident. Il doit choisir entre ‘hohl’ et je ne sais pas quoi, et chaque fois qu’il y a ‘creusement’ ‘Höhlung’. L’idée de creusement est fondamentale. Dans la caverne, je vois l’action de creuser, je vois l’objet qui a été creusé, j’entends ‘creuser’ dans ‘caverne’. Je ne sais pas si c’est étymologiquement juste. L’idée que le spectateur est creusé, que l’espace est creusé. On part chaque fois d’une surface plane, ou simple, et il faut creuser l’espace. Passer de deux dimensions, à trois, à quatre, etc… et creuser de plus en plus ce que les gens ont devant les yeux ou dans la tête; avancer par le creusement de la représentation. Creusement est aussi apparition d’un corps qui résonne. Caverne comme corps qui résonne avec le double sens, quand on change une lettre ou deux, de résonnement et raisonnement. Ça tourne autour de deux ou trois représentations de l’espace et du langage fondamental du côté du creusement, de l’inversion, de la respiration, du paradoxe. W.A.: Vous dites dans ce contexte que la parole vient de la nuit. Est-ce que la parole est liée d’une certaine manière à ce creusement et à cet approfondissement à la manière d’une caverne? Est-ce que la parole qui vient de la nuit est tout aussi bien une sorte de ‘bouche d’ombre’? Et est-ce que vous partageriez une conception romantique de la parole poétique, de la parole tout court? V.N.: Je pense que le spectateur est poète. Je pense que le spectateur vit tous les jours une extraordinaire aventure avec le langage, autant que Rimbaud ou Novalis. Je pense que les expériences extraordinaires se rencontrent chez tout le monde, mais qu’ils n’en parlent pas. Le spectacle peut réveiller des choses enfouies, il peut faire que les gens reconnaissent des choses très profondes et très singulières dont on ne leur a jamais parlé. Ils prennent soudain conscience qu’il y a une quantité de choses dont on ne leur a jamais parlé. 286 Entretien W.A.: C’est donc un peu: „La poésie doit être faite pour tous“, Lautréamont… Je passe à l’histoire littéraire. A un moment vous utilisez les mots „les vases communiquent devant la parole“ et c’est évidemment une allusion au surréalisme. Est-ce qu’il y a une sorte d’analogie entre l’écriture automatique quand vous dites „ce dont on ne peut parler, c’est cela qu’il faut dire“ ou est-ce que c’est quand même assez différent? V.N.: C’est le renversement de la formule célèbre de Wittgenstein. „Ce dont on ne peut parler, il faut le taire“. Le spectateur vient au théâtre pour qu’on lui parle de ce qu’il ne devrait pas entendre… Quand j’étais adolescent, en Savoie, nous étions assez isolés, il y avait une nuit de train pour arriver à Paris, et un ami de mes parents m’a ouvert sa bibliothèque où j’ai pu lire principalement Lautréamont, Breton etc… Je les ai beaucoup lus à cette époque. L’écriture automatique surréaliste, je ne sais plus très bien ce que c’est, je ne sais pas trop qu’en dire. J’ai l’expérience de pratiques d’écriture très différentes, il n’y a pas qu’une seule façon d’écrire ou un seul style. Je me compare souvent à quelqu’un qui ferait à la fois de la peinture à la fresque, de la peinture à l’huile, de l’acrylique, du tag, des mots croisés: il y a différentes techniques, diverses façons d’agir avec le langage, toujours en situation dans un lieu, un atelier. Le lieu d’un combat avec le langage, c’est toujours une façon de travailler musculaire. Comme le travail des acteurs, les acteurs travaillent dans la dépense, l’accéléré ou le ralenti: jamais le cours normal. En tout cas, je n’aime pas beaucoup ce terme d’écriture automatique. Ils ont très mal choisi la chose. Je trouve automatique les trois quarts de la littérature actuelle. W.A.: A un moment vous dites dans Devant la parole: „La parole nous a été donnée“ et un peu plus tard „Tu nous as donné la parole“. Que signifie ce changement de pronom personnel? Qui est „tu“ dans un double sens? V.N.: Le „tu“ est frappant, il me rappelle mon beau-père, Szulem Goldsztejn, qui chantait une chanson - une chanson yiddish - qui s’appelait „Du“ et Du, c’est Dieu. C’est très beau que le „tu“ français signifie aussi une présence tacite… Et que Dieu soit aussi personne. En trois personnes lui aussi? Dans les définitions de Dieu que j’avais collectées, pour La chair de l’homme, que j’ai collectées partout, Hegel, Serge Gainsbourg, Brassens…, j’en ai ajouté une personnelle: „Dieu est la quatrième personne du singulier“. C’est une fenêtre imprévue, une ouverture d’air soudain dans la pensée. W.A.: Donc, il y a cette divinisation de la parole, que ce soit avec la case vide, ou sous la forme d’un don du „tu“ qui est Dieu. Mais il y a aussi le matérialisme du langage. Vous écrivez que la parole est „la matière de notre esprit“. Est-ce que les mots et la parole sont une matière première, un big-bang initial? V.N.: Qui observe l’énergie, c’est-à-dire qui fait de la physique nucléaire, doit observer le langage. C’est un champ dynamique tout à fait extraordinaire: observer la 287 Entretien force extraordinaire du langage. L’étude attentive du langage révèle quelque chose des structures de la matière. W.A.: Je voudrais, pour terminer, en venir au Vrai sang. Au début de la pièce, L’Enfant théorique proclame „savoir tout sans langage“. Et L’Enfant théorique pratique ce savoir dans un monologue exceptionnellement long. Est-ce que le monologue n’est pas un démenti de cette déclaration de tout savoir sans langage? V.N.: Ce monologue de L’Enfant théorique, c’est le journal brut, le journal non retouché. L’homme du journal écrit aussi des choses qu’il ne comprend pas, des choses où sa main est en avance sur sa pensée. W.A.: Quelque chose qui m’a frappé aussi dans ce journal de L’Enfant théorique, c’est qu’il y est question du langage capturé vivant. Est-ce que le langage au théâtre, ou sur la scène, devient aussi une sorte de prisonnier? Et de qui, des acteurs, des spectateurs? V.N.: Le langage capturé vivant c’est ce qui se passe dans la cage du théâtre. Dans l’enclos linguistique du théâtre, là il est vu à vif, vu agissant, capturé vivant. Il est saisi comme animal. Et dans le travail avec les acteurs, je ressens vraiment qu’il faut qu’ils comprennent pour saisir la phrase, aller chercher la phrase comme on va chercher une truite sous l’eau. C’est la main qui va saisir la truite et il faut parfois très longtemps; tout doit devenir de plus en plus vivant et concret. W.A.: D’une manière générale, la pièce Le Vrai sang est aussi une pièce humoristique parodique. Si on prend par exemple la partie „Réparer la démocratie“, l’intention est évidente. Une amie qui a vu votre pièce m’a dit, il y a quelques jours: c’était une grande joie, mais une joie liée à la farce et à l’humour. Est-ce qu’on peut généraliser cela? V.N.: Oui… c’est localisé, dans la scène très farcesque de la colonne par exemple… Après, il y a d’autres choses qui se passent, et il y a des rappels de ça. Il y a, à un moment, un retour du personnage que joue Olivier Martin-Salvan et le spectateur est soulagé de pouvoir assister à nouveau à une scène de farce. Le degré d’attention des spectateurs change tout le temps. Changement des registres d’écriture et changement dans le registre de l’attention, comme dans le sport, quand on suit un match de tennis: il y a le service, il y a les échanges, il y a l’arbitre qui dit 30: 40, 40: 0, il y a toute une vie du corps dont on tient compte. La vie du corps des spectateurs. L’émotion n’est jamais stable. Tout est en mouvements et retournements. W.A.: Je reviens à la quatrième personne du singulier. La deuxième partie du Vrai sang s’appelle „Je, tu, il“. Et au début, il y a seulement le chantre et les trois personnages. Et pourquoi, à un moment, un ‘lui’ apparait-il et qui est-il? Est-il la quatrième personne? V.N.: „Je, tu, il“, c’est toute une histoire. Le compositeur Michaël Levinas m’avait proposé il y a longtemps de faire un livret à partir de La Métamorphose de Kafka; 288 Entretien j’ai relu ce texte, j’ai pensé que ce n’était pas moi qui devais faire ça mais lui, qui est tellement attaché à ce texte. Pour finir j’ai fait ce petit prologue. Il en reste une partie dans son opéra. Le „Je, tu, il“, c’est simplement la tripartition. C’est la division du sujet en trois parties. Il est vrai que c’est aussi un petit peu l’idée des trois anges invités d’Abraham. Tout est parti du fait qu’en français le texte de Kafka s’appelle „La métamorphose“, et en allemand „Verwandlung“, c’est pas tout à fait pareil: la transformation ou le changement. Les icônes de la transfiguration en Russie, c’est metamorphosis par exemple. Je n’ai pas fait quelque chose sur la métamorphose, je suis allé chercher quelque chose du côté de la transfiguration, je suis allé chercher quelque chose aussi du côté de la Bible, avec le sacrifice d’Abraham, il y a des choses qui se superposent, qui se tissent par hasard, ou pas par hasard, on ne sait pas trop et c’est comme ça que ça s’élabore, pas du tout de manière mécanique. Il y a une sorte d’entassement, de tressage. Il y a un tressage d’essence et un tressage de la caverne. Creusement, tressage, disons la physique négative. Le vide et le plein. Le tressage du vide par le plein et du plein par le vide se fait dans la tête du spectateur. Quelque chose est creusé dans le cerveau. D’autres canalisations, un réseau. Un réseau s’ouvre. W.A.: Il y a un personnage dans Le Vrai sang qui s’appelle le Danseur en perdition et sa présence sur scène fut un spectacle extraordinaire. Qu’est-ce qu’il représente? Est-ce qu’il représente l’échec de la parole ou la parole poussée à son extrême? V.N.: C’est surtout un moment de supplice de l’acteur. Parce que réellement, c’est un don… j’avais peur pour lui. Je lui ai demandé: „Ça va le cœur? (Son père est médecin) Tu ne vas pas nous faire une crise cardiaque? “ Je le pousse très très loin, il y a l’idée d’une sur-dépense, l’idée d’un sur-don, l’idée d’une overdose de danse de quelqu’un qui ne sait pas danser. Qui sait danser quand même, en ne dansant pas. W.A.: Est-ce que ce n’est pas d’une certaine manière la réalisation du souhait de l’Enfant théorique au début, „savoir tout sans langage“? Il ne parle pratiquement plus. Il vit physiquement. A l’extrême. V.N.: Oui, je fais échouer la danse. W.A.: Le langage de la danse remplace de langage de la parole. V.N.: Oui, c’est un moment aigu de la pièce. Quelque chose va, poussé jusqu’au bout. W.A.: Une question encore sur la partie „Séquelles“ concernant la théorie du langage. Vous dites une fois: „La matière c’est le langage“ et une autre fois, avec changement de l’article: „La matière c’est du langage“. Et le chantre et le contrechantre disent: „Nous n’avons rien compris“. Qu’est-ce que nous devons comprendre à partir de là? Est-ce que le langage c’est de la matière? 289 Entretien V.N.: Spontanément je dirais, c’est la matière même. C’est l’énergie même. W.A.: Une question nécessaire qu’on vous a certainement trop souvent posée: quelle est la signification de la kyrielle interminable de noms à la fin? V.N.: …qui n’apparaît pas du tout dans le spectacle. C’est un peu le contrepoint ou la réponse d’une masse très importante de noms qu’il y avait dans un livre qui s’appelle Le Drame de la vie: 2587 noms que j’ai dessinés. Longtemps après, je me suis rendu compte que les noms continuaient d’affluer dans les textes suivants et qu’il y en avait une grosse masse. Et je me suis dit: tiens, il faut que je les répertorie, que j’enlève ceux qui étaient déjà dans l’autre, il faut que je publie ce vivier de noms. Tout cela a existé dans un document qui s’appelait „Le vivier des noms“, ainsi je cultivais des noms, comme en pisciculture, j’avais un endroit où les noms vivaient. Donc, à un certain moment, dans ce livre, ils sont venus se placer naturellement, de même que le journal, que „Je, tu, il“. C’est surtout un écho, une autre arche du Drame de la vie, un pont entre les deux. W.A.: „Le Vivier des noms“, est-ce que - après la recherche de la parole perdue - ce n’est pas une sorte de parole divine ou retrouvée ou de création? La variété des noms qui n’existent pas en tant que tels dans la réalité me semble être un acte créateur. V.N.: J’avais aussi beaucoup travaillé sur des noms réels. J’ai fait un livre à partir des sobriquets, des surnoms qu’ont les gens en Savoie. Il fallait que ça se termine par l’ouverture du fleuve des noms, le déversement des noms, une écluse se lève et le vivier des noms est à la fin du livre. L’écoulement final. W.A.: Pour le livre c’est tout à fait concret, et pourquoi y renoncer au théâtre? Estce que c’est trop fort pour les spectateurs? A un moment, cela deviendrait trop massif, ce serait un bloc nominal qui pourrait les abattre? V.N.: Ça n’a pas été possible à l’Odéon, mais peut-être qu’un jour on pourra achever Le Vrai sang par ce „Vivier des noms“. 290 In memoriam Wolfgang Asholt/ Hans Manfred Bock Nicole Racine (1940 - 2012) Als Nicole Racine im Jahre 2004 für diese Zeitschrift einen Artikel zur Erinnerung an ihren zu früh verstorbenen Kollegen und wissenschaftlichen Weggefährten Michel Trebitsch schrieb und wir ihm wegen der Bedeutung beider für die Intellektuellenforschung einen Nekrolog aus deutscher Perspektive zur Seite stellten, konnten wir nicht ahnen, dass wir weniger als ein Jahrzehnt später die traurige Aufgabe übernehmen müssten, einen Nachruf auf Nicole Racine zu schreiben. Sie hatte 1997 mit Michel Trebitsch in Lendemains ein Dossier zu der seit 1923 existierenden Kulturzeitschrift Europe veröffentlicht und im Jahre 2000 zu einem Aragon-Dossier einen Beitrag zu „Aragon et le Parti Communiste Français“ beigesteuert. Damit ist schon einer ihrer Arbeitsschwerpunkte benannt: die Geschichte des PCF, besonders in problematischen Momenten, wie dem des Hitler-Stalin-Paktes. 1972 hat sie mit Louis Bodin die noch immer grundlegende Studie Le Parti communiste français pendant l’entre-deuxguerres (Armand Colin) veröffentlicht. Bis zur Öffnung der Archive in der Sowjetunion/ Rußland und in den folgenden Jahrzehnten war sie eine der besten Kennerinnen des KPF von seiner Gründung bis in die Zeit des Kalten Krieges. Nicole Racine hat in der Folgezeit eine für unsere Generation nicht untypische Verlagerung ihrer Forschungsinteressen vorgenommen. Diese thematische Erweiterung führte sie an die Verbindungsstellen zwischen politischen Organisationen und soziokulturellen Bewegungen, die in der Regel von Intellektuellen besetzt sind. Als Politikwissenschaftlerin am Pariser Institut d’Etudes Politiques, an dem u.a. Jean Touchard und René Rémond eine solide ideengeschichtliche Tradition begründet hatten, vertiefte sie ihre Studien, indem sie nach den gesellschaftsgeschichtlichen Bedingungen der Ideen- und Sozialbewegungen fragte. Ein vielzitiertes Ergebnis dieser Bestrebungen sind ihre Arbeiten zum Comité de vilgilance des intellectuels antifascistes. In den 1980er Jahren wurde ihr intellektuellengeschichtliches Erkenntnisinteresse durch den Mitte des Jahrzehnts einsetzenden Aufschwung entsprechender Konzeptualisierungen und monographischer Studien nachhaltig gefördert. Dieser Aufschwung war durch einige bahnbrechende Thèses d’Etat eingeleitet worden, von denen hier nur diejenigen von Jean-François Sirinelli und Pascal Ory zu nennen sind; beide Autoren steckten dann auch das Forschungsfeld ab mit einem Überblick über Les intellectuels en France de l’Affaire Dreyfus à nos jours (1986). Der René Rémond-Schüler Sirinelli gründete 1985 im Rahmen des Institut d’Histoire du Temps Présent (IHTP) den Groupe de Recherches sur l’Histoire des Intellectuels (GHRI), den Nicole Racine und Michel Trebitsch 1988 übernahmen und bis 2001 leiteten. In dieser Zeitspanne, während derer die Intellektuellenforschung im Schnittpunkt von Soziologie, Politikwissenschaft und Zeitgeschichte eine veritable Konjunktur erlebte, entfalteten der Zeithistoriker Michel Trebitsch und die Politikwissenschaftlerin Nicole Racine eine initiativfreudige und vielseitige Tätigkeit im Rahmen des GHRI. 291 In memoriam Wenn diese Aktivitäten auf einen Nenner zu bringen sind, so können sie in drei Stichworten resümiert werden: Die bereits von Sirinellis Arbeiten eingeführten Konzepte der „sociabilité“ und der Generation als heuristische Schlüssel einer soziologisch informierten Intellektuellengeschichte wurden unter der Anleitung der beiden Inspiratoren des GHRI einer Prüfung unterzogen. Charakteristisch für Organisation und Verlauf der auf diese Konzepte bezogenen Kolloquien war es, dass die aus der französischen Wissenschaftstradition übernommenen Vorarbeiten der Begriffsbildung möglichst umfassend in Beziehung gesetzt wurden mit vergleichbaren wissenschaftlichen Ansätzen anderer Länder und Nationalkulturen. Aus dieser Diskussion gingen mehrere Themenhefte der Cahiers de l’Institut de l’Histoire Présent hervor, die heute zum Sockelbestand der fortschreitenden Intellektuellenforschung gehören (N° 20 Sociabilités intellectuelles; No 26 Intellectuels engagés d’une guerre à l’autre). Das hier zugrunde liegende Interesse an der Verfeinerung der erkenntnisleitenden Konzepte durch internationale Vergleiche war auch Ausgangspunkt für explizite komparatistische Studien zum Intellektuellenthema. An diesem Punkt trafen sich Racine/ Trebitsch mit den gleichzeitigen, aber methodologisch anders verfahrenden Arbeiten des Bourdieu-Schülers Christophe Charle. Aus den kolloquialen Debatten über Möglichkeiten und Grenzen des internationalen Vergleichs gingen mehrere Sammelbände hervor, zu denen in der Regel kompetente Sachkenner aus anderen europäischen (und außereuropäischen) Nationen beitrugen (Histoire comparée des intellectuels, 1997; Pour une histoire comparée des intellectuels, 1998). Für die historisch angelegte Befassung mit Ideen- und Sozialbewegungen des 20. Jahrhunderts war es naheliegend, die transnationalen Verbindungen der Komparatisten zu nutzen, um eine intellektuellengeschichtliche Analyse der europäischen Integration zu konzipieren. Zu diesem Teilprojekt trug die GHRI-Equipe maßgeblich bei (Les intellectuels et l’Europe de 1945 à nos jours, 2000) und Nicole Racine siedelte ihr Interesse an den kulturellen Netzwerken in Europa in diesem thematischen Rahmen an. Von einer so konzipierten Intellektuellenforschung war der Weg zur Literatur im Sinne eines erweiterten Literaturbegriffs nicht weit. Eine der ersten Arbeiten von Nicole Racine hatte 1967 der Zeitschrift Clarté gegolten (1996 schreibt sie den entsprechenden Artikel im Dictionnaire des intellectuels français), also einer Zeitschrift von engagierten Schriftstellern und Intellektuellen der 1920er Jahre und im Jahre 2002 veröffentlichte sie einen Aufsatz mit einem Titel, „Pierre Abraham, Lucien Febvre et les tomes ‚Arts et Littérature’ de ‚L’Encyclopédie française’ dans la société contemporaine“, der Motivation und Perspektive ihres Interesses an der Literatur verdeutlichte. Denn das was sie dort in Hinblick auf den Annales-Historiker formuliert, trifft auch auf sie selbst zu: „Lucien Febvre pensait depuis toujours que l’étude de la création intellectuelle et artistique était indispensable à la connaissance des sociétés humaines.“ Mit zunehmender Tendenz widmete sie sich Schriftstellerinnen und Schriftstellern, Literatur- und Kulturzeitschriften sowie Netzwerken und Schriftstellerorganisationen dieser Epoche. 292 In memoriam Ihr Interesse galt dabei sowohl großen Institutionen wie dem PEN (2000 und 2002), antifaschistischen Schriftstellervereinigungen (1992 und 1998), neben der schon erwähnten Clarté Zeitschriften wie Europe (3 Aufsätze 1993, 1998), aber auch wichtigen in solchen Zeitschriften geführten Debatten, zum Beispiel der von Aragon ausgelösten „Querelle du réalisme“ in Kunst und Literatur der 1930er Jahre (2002 und 2003). Aragon, teilweise gemeinsam mit Elsa Triolet, sind gleich mehrere Studien gewidmet: im Zusammenhang mit den Moskauer Archiven (1998 und 1999), im Zusammenhang mit seinem internationalen Engagement der 1930er Jahre (1998) oder im Kontext der Résistance (1999 und 2000). Und in einem Aufsatz des Jahres 1994 behandelte Nicole Racine, die für die Rubrik „Intellektuelle“ des 4. Teils des „Maitron“ (Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français), also die Zwischenkriegszeit, verantwortlich war, „Les écrivains dans le Maitron: champ et hors champ“. An einer Institution und an einem Autor wird die Verbindung von Literatur, Intellektuellen und Zeitgeschichte besonders deutlich und prägnant sichtbar. Als wichtige Mitarbeiterin des Groupe de recherche sur les archives des décades de Cerisy hat sie sich insbesondere mit Anne Heurgon-Desjardins, der Tochter des Gründers und Fortsetzerin der Dekaden von Pontigny in Cerisy beschäftigt (2005 und 2008). Pontigny-Cerisy bildete für Nicole Racine das Modell eine „sociabilité intellectuelle“, d.h. eines intensiven Austausches zwischen Literatur, Kultur und Politik. Anne Heurgon gelang es, die vor dem Ersten Weltkrieg konzipierten Dekaden von Pontigny nicht nur nach dem Zweiten Weltkrieg in Cerisy fortzusetzen, sondern den veränderten kulturellen Bedingungen anzupassen. Davon zeugen die großen Tagungen zum Nouveau Roman, zur strukturalistisch-poststrukturalistischen Theorie und zur Dekonstruktion. Wie schon Michel Trebitsch hat der Tod sie aus diesem Projekt herausgerissen. So auch aus ihren Arbeiten zum Werke von Jean-Richard Bloch, dem sie zwar nicht viele Arbeiten gewidmet hat (2002, 2004, 2008), dessen literarisches, kulturelles und politisches Engagement für sie jedoch exemplarischen Charakter hatte. Bei den Treffen des „Bureau“ der Bloch-Gesellschaft hat sie die jährlichen Tagungen engagiert konzipiert und inspiriert, sie hat Aufsätze und Rezensionen zu deren Bulletin beigesteuert und sie hat, z.B. aus Anlass der Einschätzung des Hitler-Stalin-Paktes, vehemente Debatten geführt, in denen sie ihre kritische Einstellung konsequent und kohärent verteidigt hat. Mit großer persönlicher Zurückhaltung und Subtilität hat Nicole Racine in ihrem Leben das praktiziert, worauf sich ihre Arbeiten bezogen: eine exemplarische intellektuelle Gemeinschaft und ein reflektiertes, aber dezidiertes Engagement. Da eine solche Identifikation mit dem Ethos, das ihre Untersuchungsgegenstände charakterisierte, fern von jeder Geltungssucht oder Inszenierung der eigenen Person, immer seltener wird, wird uns Nicole Racine umso mehr fehlen. So gilt für sie, was sie in ihrem Nachruf ihrem Kollegen Michel Trebitsch attestierte: „dans son oeuvre multiforme, dans sa vie, [elle] avait illustré différentes façons d’être un(e) intellectuel(le) et de faire de l’histoire intellectuelle.“ (2004) Narr Francke Attempto Verlag GmbH+Co. KG • Dischingerweg 5 • D-72070 Tübingen Tel. +49 (07071) 9797-0 • Fax +49 (07071) 97 97-11 • info@narr.de • www.narr.de JETZT BESTELLEN! Monika Haberer / Christoph Vatter (éds.) Le cyberespace francophone Perspectives culturelles et médiatiques edition lendemains, Band 16 2011, 198 Seiten €[D] 49,00/ SFr 69,50 ISBN 978-3-8233-6517-4 L’émergence de nouvelles formes d’usages et de communications par les nouveaux médias de l’information et de la communication et notamment les phénomènes discutés sous l’appellation « Web 2.0 » ou « Web social », nous poussent à nous interroger sur la manière dont ces médias influencent les structures de communication et l’organisation des savoirs d’une société. Les cultures francophones se positionnent dans ce réseau entre des tendances uniformisatrices au niveau mondial et des stratégies d’adaptation culturelle ou d’expression identitaire spécifiques. Ainsi, on peut observer que la politique française accorde à Internet un rôle stratégique primordial tant au niveau national qu’international, notamment dans le contexte de la Francophonie. Face à ce prolongement d’une ambition historique de l’Hexagone, les nouvelles applications médiatiques favorisent également la mise en réseau de pays francophones hors d’Europe et l’expression d’identités culturelles spécifiques. En outre, les enjeux politiques et identitaires posés dans ce que l’on pourrait dénommer le cyberespace francophone, ces nouvelles formes de communication et d’expression posent un défi aux médias et aux champs artistiques plus traditionnels et, par conséquent, à leur analyse scientifique. Ce volume rassemble des contributions de chercheurs européens, africains et nord-américains pour explorer les enjeux et perspectives ouverts par ce cyberspace francophone et pour réfléchir à de nouvelles pistes de recherche dans le domaine des études sur les cultures francophones et leurs médias. Narr Francke Attempto Verlag GmbH+Co. KG • Dischingerweg 5 • D-72070 Tübingen Tel. +49 (07071) 9797-0 • Fax +49 (07071) 97 97-11 • info@narr.de • www.narr.de Frank Estelmann / Olaf Müller (Hrsg.) Exildiskurse der Romantik in der europäischen und lateinamerikanischen Literatur edition lendemains, Band 13 2011, 279 Seiten, €[D] 58.00/ SFr 81.90 ISBN 978-3-8233-6514-3 Die im vorliegenden Band versammelten Beiträge umspannen die Zeit von den Anfängen der Französischen Revolution bis zu den Nachwirkungen romantischer Exildiskurse in der jüngeren brasilianischen und mexikanischen Literatur. Der Schwerpunkt liegt auf der Zeitspanne zwischen 1789 und der Mitte des 19. Jahrhunderts. Der weite Blick erlaubt es, Gemeinsamkeiten und Konstanten und damit das transnationale Moment in den unterschiedlichen Ausprägungen nationaler Exildiskurse wahrzunehmen. So verbindet der Versuch, der Exilerfahrung schreibend einen Sinn zu verleihen, alle Autoren, deren Texte analysiert werden. In der Entstehungsgeschichte literarischer Modernität wurde das Exil dabei zu einer positiven Referenz erhoben. Narr Francke Attempto Verlag GmbH+Co. KG • Dischingerweg 5 • D-72070 Tübingen Tel. +49 (07071) 9797-0 • Fax +49 (07071) 97 97-11 • info@narr.de • www.narr.de Didier Alexandre / Wolfgang Asholt (éds.) France - Allemagne, regards et objets croisés La littérature allemande vue de France - La littérature française vue d’Allemagne edition lendemains, Band 24 2011, XVIII, 277 Seiten, €[D] 68,00/ SFr 91,00 ISBN 978-3-8233-6660-7 Un lieu commun de la critique littéraire oppose l’histoire littéraire de la France, perçue comme un continuum presque exempt de ruptures ou de temps faibles, et portée par des écoles ou des « pléiades » de créateurs, à d’autres littératures européennes, dominées par une figure majeure qui en produit la synthèse: c’est le cas, de manière tout à fait caractéristique, de Goethe pour l’Allemagne. « Nous n’avons pas (notre) Goethe », disent les Français, « mais voyez le bataillon serré de nos classiques ». Le colloque d’Osnabrück s’est proposé d’interroger la construction et la transmission de l’idée de littérature en France et en Allemagne, en prenant pour point de départ cette asymétrie. L’un des volets est consacré à l’image de Goethe en France, avec une attention particulière portée à la commémoration du centenaire en 1932. L’autre porte sur l’image de la littérature française du XIX e siècle par la critique allemande. Les influences directes entre poètes et essayistes (Benjamin et Adorno face à la littérature française) ayant fait l’objet de nombreuses études, on privilégie la critique des universitaires romanistes, y compris les comparatistes, tels que Curtius, Auerbach, Friedrich, et celle des grandes revues. Narr Francke Attempto Verlag GmbH+Co. KG • Dischingerweg 5 • D-72070 Tübingen Tel. +49 (07071) 9797-0 • Fax +49 (07071) 97 97-11 • info@narr.de • www.narr.de Walburga Hülk / Gregor Schuhen (Hrsg.) Haussmann und die Folgen Vom Boulevard zur Boulevardisierung edition lendemains, Band 25 2012, 218 Seiten €[D] 58,00/ SFr 77,90 ISBN 978-3-8233-6661-4 Der Band ist fokussiert auf die begriffs- und mediengeschichtliche Aufarbeitung der zentralen Kategorie des Boulevards, welche die mediale Öffentlichkeit seit 1900 wesentlich bestimmt. Diese zunächst urbanistische Kategorie hat damit ihren Ausgangspunkt in einer die gegenwärtige Medienkultur prägenden, kulturkritischdiagnostischen These: Es ist die These der ‚Boulevardisierung‘ unserer Öffentlichkeit. Für die Begriffsgeschichte des Boulevards ist bedeutsam, dass schon sehr früh, d.h. um 1900, eine sukzessive semantische Ausweitung des Begriffs stattfindet. Zwar beginnt die strategische Geschichte des Boulevards im Rahmen des pragmatisch-urbanistischen Transformationsprozesses der sogenannten Hausmannisierung von Paris, doch gilt der Boulevard bereits um die Jahrhundertwende 1900 als Metapher für Massenkultur und zugleich als mediale Kategorie, die sich abgelöst hat von der ursprünglichen architektonischen Codierung. JETZT BESTELLEN!