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lendemains Les Antilles et les littératures du monde 168 42. Jahrgang 2017 lendemains Etudes comparées sur la France / Vergleichende Frankreichforschung Ökonomie · Politik · Geschichte · Kultur · Literatur · Medien · Sprache 1975 gegründet von Evelyne Sinnassamy und Michael Nerlich Herausgegeben von Evelyne Sinnassamy und Michael Nerlich (1975-1999), Hans Manfred Bock (1988-2012) und Wolfgang Asholt (2000-2012) Herausgeber / directeurs: Andreas Gelz, Christian Papilloud Wissenschaftlicher Beirat / comité scientifique: Clemens Albrecht · Wolfgang Asholt · Hans Manfred Bock · Corine Defrance · Alexandre Gefen · Roland Höhne · Dietmar Hüser · Alain Montandon · Beate Ochsner · Joachim Umlauf · Harald Weinrich · Friedrich Wolfzettel Redaktion / Rédaction: Frank Reiser, Cécile Rol Umschlaggestaltung / Maquette couverture: Redaktion / Rédaction Titelbild: „A Martinique Métisse“, Frontispiz zu Lafcadio Hearn, Two Years in the French West Indies, New York/ London, Harper and Brothers, 1903 [1892]. www.lendemains.eu lendemains erscheint vierteljährlich mit je 2 Einzelheften und 1 Doppelheft und ist direkt vom Verlag und durch jede Buchhandlung zu beziehen. Bezugspreise: Abonnement Printausgabe jährlich: Institution € 82,00, Privatperson € 59,00 (zzgl. Porto); Abonnement Printausgabe + Online-Zugang jährlich: Institution € 96,00, Privatperson € 67,00 (zzgl. Porto); Abonnement e-only jährlich: Institution € 85,00, Privatperson € 62,00; Einzelheft: € 26,00 / Doppelheft: € 52,00 Kündigungen bis spätestens sechs Wochen vor Ende des Bezugszeitraums. Änderungen der Anschrift sind dem Verlag unverzüglich mitzuteilen. Anschrift Verlag/ Vertrieb: Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG, Dischingerweg 5, D-72070 Tübingen, Tel.: +49 70719797-0, Fax: +49 70719797-11, info@narr.de. lendemains, revue trimestrielle (prix d’abonnement : abonnement annuel edition papier : institution € 82,00, particulier € 59,00 (plus taxe postale) ; abonnement annuel edition papier plus accès en ligne : institution € 96,00, particulier € 67,00 (plus taxe postale) ; abonnement annuel en ligne : institution € 85,00, particulier € 62,00 ; prix du numéro : € 26,00 / prix du numéro double : € 52,00) peut être commandée / abonnée à Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG, Dischingerweg 5, D-72070 Tübingen, tél. : +4970719797-0, fax : +497071979711, info@narr.de. Die in lendemains veröffentlichten Beiträge geben die Meinung der Autoren wieder und nicht notwendigerweise die der Herausgeber und der Redaktion. / Les articles publiés dans lendemains ne reflètent pas obligatoirement l’opinion des éditeurs ou de la rédaction. Redaktionelle Post und Manuskripte für den Bereich der Literatur- und Kulturwissenschaft/ Courrier destiné à la rédaction ainsi que manuscrits pour le ressort lettres et culture: Prof. Dr. Andreas Gelz, Albert-Ludwigs- Universität Freiburg, Romanisches Seminar, Platz der Universität 3, D-79085 Freiburg, e-mail: andreas.gelz@ romanistik.uni-freiburg.de, Tel.: +49 761 203 3188. Redaktionelle Post und Manuskripte für den Bereich Sozialwissenschaften, Politik und Geschichte / Courrier destiné à la rédaction ainsi que manuscrits pour le ressort sciences sociales, politique et histoire: Prof. Dr. Christian Papilloud, Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg, Institut für Soziologie, Emil-Abderhalden-Str. 26-27, D-06099 Halle (Saale), e-mail: christian.papilloud@soziologie.uni-halle.de, Tel.: +49 345 55 24250. Gedruckt mit freundlicher Unterstützung der Dr. Jürgen und Irmgard Ulderup Stiftung. © 2018 · Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG Druck und Bindung: CPI Gedruckt auf FSC-zertifiziertem Papier. ISSN 0170-3803 l’esperance de l’endemain Ce sont mes festes. Rutebeuf Sommaire Editorial .........................................................................................................................3 Dossier Ottmar Ette / Gesine Müller (ed.) Les Antilles et les littératures du monde Ottmar Ette / Gesine Müller: Introduction .....................................................................6 Ottmar Ette: Texte-île et écriture archipélique: Isle de Cube, Antilles en général d’Alexander von Humboldt...................................11 Natascha Ueckmann: Geschichtstrauma und Geschichtsschreibung: Édouard Glissants karibische Familiensaga ............................................................ 23 Leonie Meyer-Krentler: Schweigen und Vielstimmigkeit in der aktuellen haitianischen Literatur ............................................................................... 42 Daniel Graziadei: Les îles d’Ormerod: relations entre le souffle du conteur, le cri du monde et la parole qui se déroule .............................................................. 49 Jean-Marc Moura: La littérature antillaise: entre ‚tout-monde‘ et histoire transatlantique .......................................................................................... 60 Gesine Müller: Karibische Literaturen zwischen ‚Weltliteratur‘ und ‚Literaturen der Welt‘ .......................................................................................... 73 Actuelles Frederik Kiparski: „La fonction journalistique l’emporte sur la question littéraire“. Entretien avec Boualem Sansal.............................................. 85 Comptes rendus Julia Borst: Gewalt und Trauma im haitianischen Gegenwartsroman. Die Post-Duvalier-Ära in der Literatur (Wiebke Beushausen) .................................. 95 Isabell Lammel: Der Toussaint-Louverture-Mythos. Transformationen in der französischen Literatur (Stephanie Wilk) ........................................................... 98 Sommaire Heidi Knörzer: Publicistes juifs entre France et Allemagne. Champions de la même cause? (Joseph Jurt)....................................................... 101 Fritz Nies: Sozialgeschichte - interkulturell: Übersetzen ins Französische (Albrecht Buschmann) ............................................................................................. 104 Jean-Marc Quaranta: Houellebecq aux fourneaux (Christine Ott) ........................ 107 3 Editorial Editorial „Alles ist Wechselwirkung“ (Alexander von Humboldt, Amerikanische Reisetagebücher, 1799) Im Zentrum dieser Nummer von lendemains steht die frankophone Literatur - in Gestalt eines Dossiers zur Literatur der Antillen bzw. der Karibik sowie eines Interviews mit dem algerischen Schriftsteller Boualem Sansal. Die Beiträgerinnen und Beiträger des von Ottmar Ette und Gesine Müller herausgegebenen Dossiers Les Antilles et les littératures du monde überschreiten dabei überraschender-, aber in gewissem Sinne geradezu notwendigerweise die Grenzen frankophoner Literatur. Sie zeigen und diskutieren, wie sehr die französischsprachige Literatur der Antillen nicht nur in einem engen Wechselverhältnis zur spanisch- und englischsprachigen Literatur der Karibik steht (und allein dies ist eine Herausforderung für Philologien, die allzu oft nationalen bzw. nationalsprachlichen Grenzen verhaftet bleiben), sondern selbst zu einem wesentlichen Element und Motor literarischer Globalisierung geworden ist. Einer Globalisierung, die allerdings, so jedenfalls die These dieses Dossiers, weder nach den Regeln der ökonomischen Globalisierung verläuft, noch mit Hilfe des Goetheschen Begriffs der ‚Weltliteratur‘ erschlossen werden kann. Die Literatur der Karibik eröffnet vielmehr, im Grunde genommen seit Alexander von Humboldt als erstem Theoretiker der Globalisierung (O. Ette), paradigmatisch einen Raum der ‚Literaturen der Welt‘, einen Raum miteinander in Zusammenhang stehender, in verschiedenen transnationalen (oder auch ‚transarchipelischen’) Konstellationen dynamisch aufeinander bezogener vielsprachiger Literaturen, „Tout est interaction“ (Alexander von Humboldt, Journaux de voyage américains, 1799) Consacré à la francophonie, ce numéro de lendemains comprend un dossier sur la littérature antillaise et caribéenne ainsi qu’un entretien avec l’écrivain algérien Boualem Sansal. À vrai dire, les contributrices et contributeurs du dossier dirigé par Ottmar Ette et Gesine Müller, Les Antilles et les littératures du monde, outrepassent étonnamment - mais, en un sens, inévitablement - les limites de la littérature francophone. Tous ces articles confirment combien la littérature antillaise entretient non seulement des relations étroites avec la littérature caribéenne de langue anglaise et espagnole (ce qui est en soi un défi pour des philologies qui, bien trop souvent, restent amarrées à des ancrages linguistiques nationaux), mais ils démontrent encore combien elle est devenue un moteur intégralement partie prenante de la globalisation littéraire. Or cette globalisation, telle est la thèse qui se dégage de ce dossier, ne se déroule pas plus selon des règles économiques qu’elle ne se comprendrait à l’aide du concept goethéen de ‚littérature-monde (Weltliteratur)‘. L’espace proprement paradigmatique que la littérature des Caraïbes ouvre ressemble tout compte fait à celui qu’esquissait Alexander von Humboldt, premier théoricien de la globalisation (O. Ette): un espace de ‚littératures du monde (Literaturen der Welt)‘. Il s’agit d’un espace de littératures connexes et polyglottes, structurées dans un contexte dynamique et transnational (voire transarchipélien), dont la pluralité et l’hétérogénéité ne se définit plus en fonction d’un centre imaginaire (en 4 Editorial deren Pluralität und Heterogenität sich nicht mehr auf ein imaginäres (europäisches) Zentrum hin ausrichtet, dessen Peripherie sie darstellen würden. Diese Dynamik wird im Dossier dieses Hefts am Beispiel literarischer, historischer und theoretischer Texte und Konzepte entfaltet, von den Schriften Alexander von Humboldts über die Karibik im 19. Jahrhundert, über Romane und andere Werke Édouard Glissants bis hin zu Beispielen aktueller karibischer Literatur und kulturtheoretischer Entwürfe. Die ökonomischen und politischen Implikationen einer solchen Auffassung der Literatur oder, besser gesagt, der vielgestaltigen ‚Literaturen der Welt‘ liegen auf der Hand. Sie werden im Interview, das Frederik Kiparski mit Boualem Sansal führt, manifest, wenn der Träger des Friedenspreises des deutschen Buchhandels von 2011 z. B. darüber spricht, wie seine Auseinandersetzung mit dem Islamismus nicht mehr, wie in seinen frühen Texten, auf Algerien bezogen bleibt, sondern grundsätzlicher, etwa in Gestalt literarischer Dystopien in globalem Maßstab, geführt wird. Sie zeigen sich nicht minder, wenn er die Logik des Buchmarkts am Beispiel der Veröffentlichung seiner eigenen Werke im Dreieck Algerien, Frankreich und Deutschland diskutiert oder wenn er ein zeitgemäßes Konzept engagierter Literatur postuliert. Die gesellschaftliche Funktion der Literatur liegt für Sansal auch und gerade im Kontext globaler, ökonomisch geprägter und von Populismen und Totalitarismen aller Art bedrohter Mediengesellschaften dabei in der „socialisation des idées“: Sie eröffne die Möglichkeit, kritische Ideen zu teilen, sie zu diskutieren, sich zu solidarisieren und auf diese Weise l’occurrence européen) dont il serait la périphérie. C’est cette dynamique que ce dossier veut illustrer en se basant sur des exemples particulièrement divers. Partant de textes littéraires et historiques qui remontent à Alexander von Humboldt puis aux Caraïbes du 19 e siècle, ils nous conduisent jusqu’aux romans et œuvres d’Édouard Glissant et, plus généralement, à la culture caribéenne contemporaine, qu’il s’agisse de littérature ou d’essais critiques. Les implications économiques et politiques d’une telle conception de la littérature, ou, pour mieux dire, de ces ‚littératures du monde (Literaturen der Welt)‘ polymorphes, sont évidentes. Elles sont manifestes dans l’entretien que Frederik Kiparski a conduit avec Boualem Sansal, notamment lorsque le lauréat du prix de la Paix des libraires allemands de 2011 explique que sa confrontation à l’islamisme ne se limite plus, comme dans ses textes antérieurs, à l’Algérie, mais qu’elle s’étend plus fondamentalement au monde entier - sous forme notamment de dystopies littéraires globales. On les voit tout aussi patentes lorsqu’il évoque la logique de marché qui s’est manifestée à l’occasion de la publication de son livre dans le triangle Algérie- France-Allemagne ou encore lorsqu’il plaide pour un concept moderne de littérature engagée. Selon Sansal, la fonction de la littérature, qui plus est dans un contexte où nos sociétés, à l’heure des médias et de l’information, s’orientent d’autant plus en fonction d’une logique économiste et de populismes ou totalitarismes de toutes sortes, tient précisément dans une „socialisation des idées“. Elle offre la possibilité de partager des idées critiques, de les discuter 5 Editorial Verschwörungstheorien sowie Skandalisierungs- und Zensurmechanismen verschiedenster Provenienz zu begegnen. et de se solidariser. Et de cette manière, elle permet de contrer tout aussi bien théories du complot que mécanismes de scandale et de censure de tous acabits. Andreas Gelz, Christian Papilloud 6 Dossier Ottmar Ette / Gesine Müller (ed.) Les Antilles et les littératures du monde Introduction Le monde insulaire de la Caraïbe, espace de mobilité à la fois cohérent et disparate, est marqué jusqu’à aujourd’hui par son passé colonial mouvementé. Notre dossier se concentre sur l’ancien espace de domination espagnol et français, un espace qui a connu un développement (post)colonial très varié s’étendant de la première séparation (Haïti) jusqu’à l’appartenance pérenne à la France métropolitaine (la Guadeloupe et la Martinique), de la révolution sociale et de l’émancipation du peuple noir à Haïti, jusqu’à l’abolition tardive de l’esclavage à Cuba (1880/ 1886). Ces extrémités délimitent un champ dans lequel se déroulèrent et se déroulent encore des processus de circulation variés. Un champ qui n’est pas hermétique, mais toujours dynamique et ouvert sur le monde. Depuis sa prétendue découverte par Christophe Colomb en 1492, le monde kaléidoscopique des Caraïbes met différents groupes ethniques en contact. Indigènes, Européens, Africains et Asiatiques se rencontrent ici, et ce n’est pas un hasard si la Caraïbe est vers 1500 le théâtre d’une première phase de mondialisation accélérée. Cela en fait un terrain fascinant pour étudier comment s’établissent les systèmes coloniaux et où se logent leurs premières failles. Sous domination française, les Caraïbes et leurs cultures se sont construites au cours de processus de transfert et de circulation aussi dynamiques que complexes, se produisant au sein même de cet espace ou par le biais d’échanges avec l’Afrique, les deux Amériques, l’Asie et bien entendu l’Europe. Dès l’Époque moderne, cette région a connu des phénomènes et des processus éminemment actuels dans nos sociétés contemporaines: migration, circulation et interconnexion entre espaces géographiques extrêmement variés, mais aussi perte de repères et déracinement. On peut déjà observer ces phénomènes de déterritorialisation à la lecture du journal de bord de Christophe Colomb et des premiers récits de voyage, qui modifieront profondément le regard porté sur l’Autre dans les métropoles européennes. Pirates, marchands d’esclaves, pacotilleuses analphabètes naviguent eux aussi entre empires et continents. On peut les considérer comme les ancêtres des acteurs de la ‚mondialisation par le bas‘. Autant pour le contexte historique. Quels en sont les impacts sur la production littéraire d’hier et d’aujourd’hui? Au vu de cette toile de fond historique et culturelle, il n’est guère surprenant que la production littéraire des Caraïbes n’ait, par le passé, pas été suffisamment admise au panthéon de la littérature mondiale. Jusqu’à aujourd’hui, peu de textes d’auteurs caribéens ont été considérés et diffusés comme littérature mondiale, et les rares élus sont presque tous originaires de la Caraïbe anglophone. Ils expriment en règle 7 Dossier générale l’interaction entre la déterritorialisation et la concrétisation topographique, reflètent des processus transculturels de transformation et de traduction d’épistémès et d’esthétiques. Ils sont également à même de proposer des modélisations littéraires de réseaux transterritoriaux. Ce faisant, ces littératures des Caraïbes anglophones, canonisées comme littérature mondiale, remplissent pleinement les critères des littératures du monde. La réception du concept de littérature mondiale forgé par Goethe s’enorgueillit, comme on le sait, d’une longue histoire. Mais à compter de la parution en 1952 de l’article d’Erich Auerbach, „Philologie der Weltliteratur“, il fait l’objet de critiques croissantes, portant sur sa dimension eurocentrée et sur sa tendance à considérer la littérature nationale comme référentiel (cf. Ette 2003). Goethe ne pouvait toutefois pas encore intégrer à sa pensée les relations culturelles coloniales et les asymétries en matière de processus d’appropriation qui en ont résulté. Le concept des littératures du monde se rattache certes à l’idée ‚classique‘ de littérature mondiale, mais il est fondé sur une tout autre intentionnalité. Son ambition est d’abolir, à partir d’une perspective globale, la distinction entre centre et périphérie dans les productions littéraires, pour penser en termes de constellations transnationales dès la genèse de la production culturelle. Contrairement à la définition goethéenne de la littérature mondiale, le concept des littératures du monde n’est pas relié à une fonction exemplaire et centripète de l’Antiquité et de l’Europe occidentales. Les littératures du monde ont perdu de leur sédentarité et progressivement assimilé des modèles de pensée, d’écriture et de perception nomades et toujours en mouvement (cf. Ette 2004). Alors qu’ils y auraient toute leur place, les textes de littérature hispanophone et, plus encore, francophone des Caraïbes admis dans les canons de la littérature mondiale relèvent de l’exception. Pourtant, ils appartiennent à une tradition littéraire qui remplit mieux que toute autre les critères du concept des littératures du monde. Ces textes se distinguent notamment par une mise en scène du plurilinguisme et d’un mouvement qui n’est plus rapporté à une perspective européenne, ainsi que par un intérêt porté au régional qui ne représente plus en premier lieu un macrocosme, mais insiste sur le particularisme. Les littératures du monde veulent, elles aussi, canoniser des littératures universelles obligatoires, mais en transgressant l’hégémonie de l’interprétation européenne inhérente à la littérature mondiale - bien que les processus d’institutionnalisation restent tributaires de structures forgées dans le monde occidental ou dans l’hémisphère nord. 1 Les articles de ce dossier abordent les Caraïbes sous des angles divers qui contribuent pourtant tous à faire avancer la canonisation des littératures caribéennes comme littératures du monde. Respectant une trame chronologique, notre dossier s’ouvre avec l’article d’Ottmar Ette, „Texte-île et écriture archipélique: Isle de Cube, Antilles en général d’Alexander von Humboldt“. Ette révèle comment on peut interpréter Alexander von Humboldt en tant qu’auteur cubain et tisse un lien entre textes et images insulaires. Il met clairement en évidence à quel point Cuba était une île mondialisée transarchipélique, interconnectée avec les îles Canaries, le Cap-Vert et les Philippines, et comment elle a pris très tôt le rôle d’un Global Player ou acteur 8 Dossier mondial. L’Isle de Cube. Antilles en général d’Alexander von Humboldt offre d’une part, selon Ette, une écriture archipélique, dont la miniaturisation déploie le modèle caribéen à une échelle transaréale, dans un contexte d’attaches multiples et plurilogiques. Mais, d’autre part, ce modèle configure surtout la fractale d’une idée de la science qu’Alexander von Humboldt approfondira dans les décennies suivantes. Cette conception, entendue comme généricité de la science humboldtienne, incarne une épistémologie et une écriture aussi littéraires que scientifiques et conserve toute sa pertinence au vu des défis contemporains. Dans „Geschichtstrauma und Geschichtsschreibung: Édouard Glissants karibische Familiensaga“, Natascha Ueckmann montre comment l’œuvre de l’écrivain martiniquais se dérobe à toute tentative de synthèse concluante, tant ses aphorismes poétiques de l’opacité et de l’accumulation traversent l’intégralité de son écriture. Glissant utilise des modèles poststructuralistes, à l’instar de la pensée rhizomatique et de la nomadologie, pour élaborer une trame textuelle cartographique, intertextuelle, éminemment hybride, versatile et tendanciellement infinie. Jamais, ce faisant, il ne perd de vue les conditions d’émergence culturelles, sociales et historiques de la littérature. Au contraire, son œuvre illustre magnifiquement le dépassement des approches postmodernes et le recours à la réalité culturelle concrète. L’article d’Ueckmann se concentre sur l’œuvre romanesque en huit volumes que Glissant a rédigée sur une période de cinq décennies. Pour reprendre ses propres termes, cette œuvre se lit comme une „vision prophétique du passé“. L’histoire antillaise figure au cœur des romans précoces, La Lézarde (1958), Le Quatrième Siècle (1964), Malemort (1975), La Case du commandeur (1981) et Mahagony (1987), tandis que les œuvres plus tardives, Tout-monde (1993), Sartorius. Le roman des Batoutos (1999) et Ormerod (2003) outrepassent largement l’espace antillais. L’inventaire de la société caribéo-martiniquaise est mené sous la forme d’une saga familiale, puisque l’univers glissantien se fonde sur des histoires familiales très fragmentées, sur la relation entre esclaves (‚famille‘ Beluse) et marrons (‚famille‘ Longoué), dont la reconstitution exige la lecture de plusieurs de ses romans. Dans La Lézarde à Ormerod, le lecteur est emmené dans un labyrinthe généalogique dans lequel les histoires s’entrecroisent intimement. Leonie Meyer-Krentler s’intéresse, dans sa contribution intitulée „Schweigen und Vielstimmigkeit in der aktuellen haitianischen Literatur“, à la manière dont les auteurs haïtiens ont procédé ces dernières années à une nouvelle mise en scène du silence. Les implications politiques y sont nombreuses, tant pour la littérature indigène que pour la fonction des auteurs d’Haïti dans l’espace public: ambassadeurs d’un pays dont la perception à l’étranger reste encore très partiale, ils doivent souvent fournir un travail correctif. Les romans étudiés par Meyer-Krentler évoquent les débuts de la dictature Duvalier au milieu des années 1950, mais surtout l’époque de la rébellion de 2004 et du tremblement de terre dévastateur de 2010. S’appuyant sur l’œuvre de Lyonel Trouillot (Bicentenaire, 2004) et de Kettly Mars (Aux frontières de la soif, 2012, Je suis vivant, 2015), elle montre comment ces auteurs font appel aux techniques narratives de la polyphonie pour mettre en scène le silence de manière 9 Dossier inédite. Ces trois romans s’inscrivent dans une culture littéraire haïtienne extrêmement productive et d’envergure mondiale, qui a jusqu’à très récemment thématisé abondamment les expériences du silence et de refoulement dans la société. Dans „Les îles d’Ormerod: relations entre le souffle du conteur, le cri du monde et la parole qui se déroule“, Daniel Graziadei étudie le dernier roman d’Édouard Glissant et réinterroge les rapports entre les Antilles et les littératures du monde. Graziadei s’intéresse en particulier à la relation qui existe entre les littératures antillaises et la terre et dont il analyse différentes strates. Pour plusieurs raisons, le roman paru en 2003 chez Gallimard se prête particulièrement bien à cette étude. D’une part, il crée et relie explicitement (par un acte nissopoïétique comme archipelagopoïétique) les collines des îles volcaniques des Caraïbes à l’Atlantique, l’Afrique, l’Asie et l’Australie. En s’inscrivant dans la phase Tout-monde de l’auteur, ou plus spécifiquement dans sa philosophie de la relation, Ormerod relie, dès la devise et les deux préfaces, les gens, les lieux et les artefacts entre eux, à une échelle mondiale, relationnelle et historiquement transversale. Il crée un espace de mobilité atmosphérique qui se multiplie sous l’effet des mouvements humains ou impulsés par les humains, mais surtout sous l’effet des courants maritimes hydrosphériques et des mouvements lithosphériques de la lave. D’autre part, les îles caribéennes, avant tout les collines et les montagnes volcaniques, sont ici l’origine du souffle, du cri, de la parole et attirent par conséquent l’attention sur l’intertextuel et le métafictionnel. Ce dernier point se révèle grâce à l’explication du titre de l’ouvrage, qui porte le nom d’une chercheuse en littérature australo-jamaïquaine ayant notamment travaillé sur Glissant. Le titre se lit aussi comme une volonté de s’inscrire dans différents champs littéraires et comme une mise en réseau globale des divers acteurs agissant dans ces ‚champs de force‘. Jean-Marc Moura montre dans „La littérature antillaise: entre tout-monde et histoire transatlantique“ que la littérature antillaise apparaît désormais comme un élément important de la mondialisation littéraire. L’article s’intéresse à deux modalités critiques prenant en compte cette dimension globalisée: d’abord l’approche antillaise probablement la plus connue aujourd’hui, à savoir la théorisation du „tout-monde“ d’Édouard Glissant, dont Moura étudie la réception dans certains milieux académiques, notamment anglophones. Puis il présente une échelle d’analyse plus réduite, mais non moins adaptée à l’archipel des Caraïbes, celle de l’histoire transatlantique. „Tout-monde“, qui place l’accent sur la logique indissociablement dialogique et agonistique marquant les relations entre les cultures contemporaines, particulièrement les rapports entre dominants et dominés, insiste sur les différences entre les cultures tout en soulignant la nécessité et les spécificités de la créolisation. Quant à la perspective transatlantique, elle permet d’aborder les lettres antillaises dans leurs relations aux trois rives de l’océan, en somme comme un carrefour atlantique multiculturel et polymorphe. Dans „Karibische Literaturen zwischen Weltliteratur und Literaturen der Welt “, Gesine Müller examine comment la résurgence des débats sur le concept de littérature mondiale de ces quinze dernières années est liée aux interconnexions 10 Dossier globales dans un monde polycentrique. Alors que la littérature contemporaine livrant un diagnostic sur les modes de fonctionnement et les symptômes de crise de la poussée de mondialisation actuelle remet globalement en cause la domination institutionnelle, économique et culturelle de l’hémisphère nord sur l’hémisphère sud, les positions dominantes du débat actuel sur la littérature mondiale restent soustendues par des dispositifs qui reposent précisément sur cette hégémonie. Même les approches les plus innovantes ne parviennent pas à abandonner aussi résolument les dichotomies telles que centre et périphérie, culture de départ et culture d’arrivée, etc. que le requiert une théorie de la littérature proposant un modèle analytique transversal de la littérature mondiale. Müller se demande dans quelle mesure on peut repérer des tendances similaires dans les pratiques éditoriales. Elle montre comment les dynamiques de la traduction culturelle conditionnent des pratiques concrètes de traduction. S’appuyant sur des ouvrages littéraires contemporains, elle observe les mécanismes de sélection et les stratégies de publication des grands éditeurs internationaux pour mettre en lumière la part des facteurs politiques et culturels dans la structuration de l’espace de circulation des littératures caribéennes. Tous les articles de ce dossier ont en commun de considérer la Caraïbe comme un espace de mobilité offrant comme aucun autre une densité exemplaire de points de cristallisation à diverses périodes de mondialisation accélérée. Depuis longtemps, cette région ne se contente plus de fournir matière à des conceptions théoriques européennes ou américaines - et souvent postcoloniales. Elle s’est elle-même érigée en producteur de théories, une évolution eurocentrifuge, qui, à s’en fier à l’origine des principaux théoriciens des sciences de la culture, semble être symptomatique d’une évolution mondiale. Cette évolution s’explique aussi par le mouvement constant et l’apatridie des intellectuels de la région ainsi que par leurs interconnexions dans les divers espaces géographiques. Elle est donc aussi un phénomène de déterritorialisation qui ne se réduit pas au seul parcours migratoire des acteurs et ne s’épanouit pas dans la catégorie de la littérature de la migration, mais peut être conceptuellement enrichi dans une théorie des littératures du monde. Ette, Ottmar, „Erich Auerbach oder Die Aufgabe der Philologie“, in: Frank Estelmann / Pierre Krügel / Olaf Müller (ed.), Traditionen der Entgrenzung. Beiträge zur romanistischen Wissenschaftsgeschichte, Frankfurt am Main et al., Lang, 2003, 22-42. —, „Wege des Wissens. Fünf Thesen zum Weltbewusstsein und den Literaturen der Welt“, in: Sabine Hofmann / Monika Wehrheim (ed.), Lateinamerika. Orte und Ordnungen des Wissens. Festschrift für Birgit Scharlau, Tübingen, Narr, 2004, 169-184. Müller, Gesine, „Literaturen der Amerikas und ihre Rezeption in Deutschland. Weltliteratur als globales Verflechtungsprinzip“, in: id. (ed.), Verlag Macht Weltliteratur. Lateinamerikanischdeutsche Kulturtransfers zwischen internationalem Literaturbetrieb und Übersetzungspolitik, Berlin, edition tranvía / Verlag Walter Frey, 2014, 117-132. 1 Sur les spécificités des littératures du monde par rapport à la littérature mondiale cf. Müller, 2014. 11 Dossier Ottmar Ette Texte-île et écriture archipélique: Isle de Cube, Antilles en général d’Alexander von Humboldt Textes-île et images-île Alexander von Humboldt est sans aucun doute un écrivain cubain. Ou tout au moins peut-on le lire en tant que tel. Son écriture ouvre un long siècle particulièrement fructueux d’une littérature cubaine qui va, sous le signe de l’exil et d’un intense mouvement transaréal, se constituer en une littérature sans résidence fixe et atteindre son apogée à la fin du XIX e siècle dans les œuvres de Julián del Casal, José Martí et Juana Borrero. 1 Il n’est donc pas étonnant que le Cubain Alejo Carpentier, romancier, essayiste et poeta doctus, ait choisi comme incipit pour déclarer son amour 2 littéraire à la capitale cubaine la description de l’entrée dans le port de La Havane faite par Alexander von Humboldt au chapitre 28 du célèbre récit de voyage de sa Relation historique. Ce chapitre du récit, non achevé, de son voyage américain, publié en français, à Paris, entre novembre 1814 et avril 1831, dans le troisième et dernier volume de la Relation historique, est paru parallèlement en 1826 dans un tiré à part sous le titre Essai politique sur l’île de Cuba. L’entrée dans le port de La Havane, que Humboldt a pu apprécier une première fois le 19 décembre 1800, est décrite de façon vraiment spectaculaire par l’écrivain prussien et mise en scène comme un travelling cinématographique: L’aspect de la Havane, à l’entrée du port, est un des plus rians et des plus pittoresques dont on puisse jouir sur le littoral de l’Amérique équinoxiale, au nord de l’équateur. Ce site, célébré par les voyageurs de toutes les nations, n’a pas le luxe de végétation qui orne les bords de la rivière de Guayaquil, ni la sauvage majesté des côtes rocheuses de Rio Janeiro [sic! ], deux ports de l’hémisphère austral: mais la grâce qui, dans nos climats, embellit les scènes de la nature cultivée, se mêle ici à la majesté des formes végétales, à la vigueur organique qui caractérise la zone torride. Dans un mélange d’impressions si douces, l’Européen oublie le danger qui le menace, au sein des cités populeuses des Antilles; il cherche à saisir les éléments divers d’un vaste paysage, à contempler ces châteaux forts qui couronnent les rochers à l’est du port, ce bassin intérieur, entouré de villages et de fermes, ces palmiers qui s’élèvent à une hauteur prodigieuse, cette ville à demi cachée par une forêt de mâts et la voilure des vaisseaux (Humboldt 1970: 348). Ce qui apparaît ici comme de la perspective d’un voyageur qui entre pour la première fois dans le port de La Havane et qui, en mouvement, fait le portrait d’un lieu de mouvement global, c’est un paysage de la théorie 3 établi avec une grande adresse narrative dans lequel s’associent la nature et la culture, l’île et le monde, les dimensions hémisphériques et transocéaniques. Une science issue du mouvement, la 12 Dossier science transdisciplinaire humboldtienne, mise en scène et développée dans des perspectives sans cesse renouvelées. On découvre sans cesse de nouvelles relations, de nouvelles interactions globales entre l’Europe et l’Amérique, entre des climats chauds et tempérés, entre l’hémisphère nord et l’hémisphère sud, entre la terre ferme et la mer, entre les Européens et les Antillais, entre la ville et la campagne, entre les arbres et les mâts de bateau et, de façon déjà perceptible (même si encore à demi voilées), entre les hommes libres et les esclaves aux Antilles. Alejo Carpentier savait très bien pourquoi il avait placé cet incipit réussi aussi bien au niveau poétique que poétologique au début de sa Cité des colonnes, en tant qu’esquisse théorique littéraire. Alexander von Humboldt, le premier théoricien de la mondialisation, avait compris comme aucun autre de ses contemporains que Cuba était une île globale transarchipélique en réseau avec les îles Canaries, celles du Cap-Vert et les Philippines. Le poète et essayiste cubain, José Martí, un des penseurs les plus marquants de la troisième phase de mondialisation accélérée, a entendu cette relationalité mondiale des îles soumises à des conditions de vie coloniales et la problématique de l’état de tension extrême qui en résultait comme un appel à en tirer les conséquences au niveau des théories culturelles, de la politique et au niveau social. Car Cuba a joué aussi bien durant la première que les deuxième et troisième phases de mondialisation accélérée 4 le rôle d’un global player qui restait bien évidemment le jouet des puissances dominantes des différentes mondialisations. À partir de 1492, l’île constitua l’espace de mouvement d’une mondialisation la plus dense qui soit. Tout ceci est visible sur la représentation cartographique de l’île de Cuba dès les premières cartes de la Caraïbe. La première représentation qui montre, en carte séparée, uniquement la plus grande des îles antillaises n’est rien d’autre qu’une pure invention italienne datant de 1528. Benedetto Bordone, Vénitien originaire de Padoue, imagine dans son célèbre livre des îles 5 une grande île ayant la forme d’un crocodile. Elle est aussi éloignée des données naturelles que sa représentation de l’intérieur du pays, qui rappelle plutôt les paysages italiens. Cependant, le miniaturiste et cartographe réussit brillamment à caractériser l’île de Cuba comme lieu de mouvement dans un réseau de relations à échelle mondiale, lieu qui se trouvera bientôt au carrefour des itinéraires non plus seulement transatlantiques, mais aussi transpacifiques. Dans le Libro di Benedetto Bordone nel qual si ragiona de tutte l’Isole del mondo, l’insulaire devient un imaginaire, une surface de projection des grandes puissances pour qui l’île a acquis une très grande importance, non seulement politique et militaire, mais aussi économique. Une comparaison entre la carte de l’île en tant que représentation monographique et l’image de l’île que Benedetto Bordone a faite dans sa carte du monde montre parfaitement que l’image-île de Cuba était dès le début ancrée dans des relations mondiales. L’excellente position géostratégique de Cuba était déjà visible dans la célèbre carte du monde, longtemps gardée secrète, de Juan de la Cosa établie en 1500. Aucune autre île des Antilles n’est représentée dans ses contours avec une précision plus grande (qui nous fascine aujourd’hui encore). On peut reconnaître la position 13 Dossier stratégique de Cuba à la sortie du golfe du Mexique. La Carta du célèbre marin et cartographe espagnol nous fait réfléchir sur la situation spécifique de Cuba dans cette représentation cartographique que l’Europe fait du monde, une situation géopolitique qui va décider du destin de l’île au sein des Antilles dans les différentes phases de mondialisation accélérée. L’image de l’île de Cuba de Juan de la Cosa est déjà une image-mouvement dans le champ de tensions transatlantiques entre l’Europe, l’Afrique et le ‚Nouveau Monde‘ en train de se dessiner. Trois siècles après que Juan de la Cosa a réalisé sa carte du monde, Alexander von Humboldt entre avec Aimé de Bonpland dans ce port de La Havane auquel il devait attribuer un rôle particulier dans ses représentations cartographiques de l’île. Les deux cartes de l’île de Cuba qu’Alexander von Humboldt a jointes à son Atlas géographique et physique des régions équinoxiales du Nouveau Continent et ainsi au récit de son voyage en Amérique, nous montrent un découpage rectangulaire d’une île qui, à première vue, en tant que représentation séparée, semble en quelque sorte détachée de l’ensemble des îles caribéennes et des contours continentaux. On peut les classer avec les deux volumes parus séparément à Paris en 1826 que nous avons déjà mentionnés, à savoir l’Essai politique sur l’île de Cuba. 6 La représentation cartographique séparée montre, tout comme la publication séparée de l’Essai politique (parallèlement à l’Essai politique de Humboldt sur le Mexique en train de se constituer), que l’écrivain et savant prussien comprenait déjà l’île en tant qu’entité protonationale et qu’il voulait, étant donné son importance mondiale, que cela soit compris ainsi. Le texte-île et l’image-île se trouvent chez cet auteur dans un étroit rapport de réciprocité et, pour cette époque, au niveau de réflexion scientifique le plus avancé. Si l’on compare les deux cartes de l’Atlas géographique et physique avec des représentations cartographiques comme celles de Guillaume-Thomas Raynal dans son Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes - la grande encyclopédie coloniale qui après sa première publication en 1770 était devenue un best-seller des Lumières -, on est frappé par le saut qualitatif effectué dans les cartes de Humboldt de 1820 et 1826, qui se révèle au niveau des techniques de représentation, de la précision des mesures astronomiques et de la localisation des lieux comme de la fidélité dans les détails de la visualisation cartographique. La carte de 1826 est une version remaniée et améliorée en différents points, un work in progress de Humboldt dans lequel interviennent des données nouvelles et actualisées. Y sont ainsi mentionnés les lieux où se trouvent les plantations reposant sur le travail des esclaves avec lesquelles l’oligarchie locale jouera, après la révolution dans la Saint-Domingue voisine ou Haïti, un rôle grandissant sur le marché mondial. Pour Humboldt il ne s’agissait donc pas seulement dans la représentation de l’île de réaliser de nettes améliorations dans l’orientation des montagnes, d’ajouter des données manquantes ou auparavant erronées ou de légères corrections de calculs astronomiques qu’il avait pu entreprendre grâce à des remarques complémentaires 14 Dossier et à des mesures et rectifications faites par des tiers, mais de réaliser une représentation aussi complexe que possible d’une île qui, grâce à son port principal La Havane, se développait aussi bien de façon transarchipélique que transaréale vers une multirelationalité économique, sociale et politique. L’image-île devait correspondre à son texte-île. Cependant on trouve déjà in nuce toutes ces dimensions dans un manuscrit qui a été trouvé par Ulrike Leitner dans le fonds Alexander von Humboldt de la bibliothèque Jagellone de Cracovie et qui, en septembre 2016, a été édité pour la première fois dans une édition pionnière en version digitale au sein du projet de l’Académie des Sciences Berlin-Brandebourg sous le titre Isle de Cube. Antilles en général dans la collection edition humboldt digital. 7 Le titre de ce texte comprenant 37 pages manuscrites, titre bien évidemment formulé par Humboldt, signale que cette île n’était pas pensable pour Humboldt sans le contexte de l’archipel et donc sans les relations avec le reste du monde. Texte-Archipel et Texte-Fractale L’importance particulière que prend l’île de Cuba pour le voyage scientifique dans les tropiques américains (1799-1804) est déjà révélée par le fait que Humboldt et Bonpland ont séjourné deux fois sur la plus grande île des Antilles. L’entrée dans le port de La Havane placée au début introduit le premier séjour sur l’île qui dura presque trois mois, du 19 décembre 1800 au 15 mars 1801. Si cette première expérience cubaine suit le séjour sur la côte nord de l’Amérique du Sud, à Caracas et en particulier au grand voyage sur les systèmes fluviaux de l’Orénoque et de l’Amazone, le deuxième séjour, du 19 mars au 29 avril 1804, constitue quant à lui la clôture de l’ensemble du voyage scientifique. Ne succèdent à ce séjour de six semaines qu’un court voyage à Philadelphie et Washington, qui ont permis à Humboldt de protéger ses matériaux et documents de toute mainmise espagnole et d’entreprendre le voyage de retour en Europe. Le manuscrit au centre des réflexions qui suivent, Isle de Cube. Antilles en général, a été tout d’abord établi au cours de ce bref deuxième séjour, à un moment où Humboldt avait déjà bien sûr donné un aperçu global de son voyage dans les régions équinoxiales, où il classait ses collections et notait, serré sur quelques pages et densifié, tout ce qui lui semblait important pour des publications à venir sur Cuba et les Antilles. Une étude précise des notes de Humboldt dans cette partie de ses journaux de voyage américains prouve clairement que le chercheur prussien en sciences naturelles et culturelles a continuellement, même des décennies plus tard, effectué des ajouts, des remarques, des actualisations ou des corrections à son manuscrit, qui est bien plus qu’un journal de voyage. Ces notes donnent à ces pages une structuration ouverte et une portée qui va bien au-delà de la courte période de l’année 1804. Les différentes contextualisations des deux séjours à Cuba effectués par l’équipe de chercheurs franco-allemande, équipe sur laquelle Humboldt a attiré l’attention, 8 conduisent à ce que les impressions du premier séjour (mentionnées dans une autre 15 Dossier partie des Journaux de Voyage Américains) diffèrent de celles du second. Si, pour les deux chercheurs, La Havane était apparue après le voyage épuisant de l’Orénoque comme un espace urbain particulièrement agréable et offrant toutes les possibilités d’activité intellectuelle, elle leur sembla après le long séjour à Mexico, capitale de la Nouvelle-Espagne, plutôt provinciale, et plutôt étriquée en raison de l’absence de grandes institutions scientifiques. Humboldt fait remarquer non sans dégoût que: „À la Havane, toutes les conversations roulent autour du grand problème de faire avec moins de Nègres le plus de pains de sucre en un jour“ (Humboldt, Journaux de Voyage Américains IX, 142r). Ceci ne signifie cependant pas que l’intérêt de Humboldt pour cette île dans les tropiques américains ait diminué, bien au contraire. Si on analyse plus précisément l’écriture et la structure d’Isle de Cube. Antilles en général, on remarque à quel point ce texte s’inscrit dans les grandes lignes des Journaux de Voyage Américains. Il n’y a dans ce texte, comme dans les autres parties de ses manuscrits de voyage, aucun ordonnancement ni chronologique, ni historique, ni scientifique ou disciplinaire, ni thématique. Par ailleurs, l’apparence chaotique de la présentation des matériaux, qui frappe souvent au premier abord, ne se laisse pas non plus confirmer. On trouve en réalité des systèmes de classement, qu’Alexander von Humboldt ne suit bien sûr jamais de façon continue. Au niveau du genre, nous n’avons à faire ni à un journal intime, ni à une narration de voyage littéraire, ni à un texte historique sur Cuba, ni à un mémoire structuré selon diverses disciplines, ni à un traité scientifique ou encore à une simple collection de matériaux. Isle de Cube est tout cela à la fois et - comme il conviendra de le montrer - bien plus encore. Le texte ne se laisse pas réduire à une des fonctions citées et fascine par sa structuration radicalement ouverte. Dans ce texte, Alexander von Humboldt n’analyse pas seulement des îles, il écrit en îles. Cela signifie - comme dans les autres parties des Journaux de Voyage Américains - qu’il crée des domaines textuels qui se succèdent de façon discontinue et qui ne se situent pas dans une continuité globale. L’écriture de Humboldt est discontinue dans le sens où les parties de texte séparées les unes des autres, pour ainsi dire ‚brisées‘, se trouvent en relation les unes avec les autres comme les îles d’un archipel. Cette relationalité ou multirelationalité est une caractéristique du Humboldtian Writing (écriture humboldtienne) non linéaire et discontinu. Comme à d’autres îlots textuels issus de sa plume, Humboldt a donné à l’Isle de Cube un titre, qui, par rapport à la longueur du texte structuré en de nombreuses parties, doit être compris comme titre de tout un archipel-texte. Ce texte n’est pas un fragment ni un assemblage de fragments dans la mesure où Isle de Cube n’est pas un morceau ni une partie d’une œuvre plus vaste, mais se présente bien plus en lui-même comme un modèle d’écriture toujours extensible, basé sur des rapports de similitude. Isle de Cube. Antilles en général n’est donc pas le fragment d’une unité plus grande, mais une fractale. Il construit sur la base d’une multirelationalité et d’une autosimilitude un modèle qui nous donne une idée du modèle d’écriture, mais peut-être encore plus du modèle de pensée d’Alexander von 16 Dossier Humboldt. Ce modèle de pensée est d’une nature particulièrement relationnelle et ne s’oriente pas à de simples chaînes causales, mais à des champs de facteurs plurilogiques qui interagissent et correspondent très exactement à l’axiome fondamental humboldtien: „Alles ist Wechselwirkung“ 9 (Journaux de Voyage Américains IX, 27r, 2-27v). Rien, dans cette œuvre comme dans cette pensée, ne reste autonome, rien n’est appréhendé isolément. Peu importe ce que Humboldt analyse: il le conçoit tout de suite en relation avec d’autres éléments. Le modèle d’écriture humboldtien construit de façon cotextuelle (c’est-à-dire en considérant les différentes parties de l’Isle de Cube elle-même) un tissu textuel archipélique qui est entrelacé de façon contextuelle avec les évolutions historiques, politiques ou économiques de l’époque. Cette construction dynamique concerne aussi les relations intratextuelles, c’est-à-dire les relations avec d’autres textes de Humboldt à l’intérieur et à l’extérieur des Journaux de Voyage Américains, et des relations intertextuelles qui relient de façon implicite ou explicite les écrits de Humboldt avec des œuvres, des données et des découvertes d’autres auteurs. Ainsi ce morceau de littérature de voyage humboldtienne entrepris en 1804 est évidemment en rapport avec ces parties de texte qui ont été rédigées lors du premier séjour à Cuba, mais inclut aussi tous ces îlots textuels que Humboldt a développés dans d’autres parties de ses manuscrits de voyage. Pour ne citer qu’un exemple, les réflexions isolées sur les esclaves et l’esclavage se trouvent dans un rapport évident avec des îlots textuels que Humboldt, dans les neuf volumes des journaux de voyage, a intitulé Esclaves, Sklaven ou Esclavos. Même si un certain monolinguisme semble s’exprimer jusque dans la dénomination française de l’île et que la grande majorité des parties d’Isle de Cube sont écrites en français, d’autres langues, tout comme dans les autres parties des journaux de voyage humboldtiens, sont utilisées, de sorte qu’on peut observer le plurilinguisme si caractéristique d’Alexander von Humboldt et ces sauts discontinus d’une langue à l’autre. Il correspond à une conviction qu’il partage avec son frère, Wilhelm von Humboldt, à savoir que le monde ne peut pas être analysé ni compris si on n’utilise qu’une seule perspective ou qu’une seule langue. Le savoir est transmis par la langue et donc ancré dans la langue et par conséquent la langue utilisée n’est pas neutre. L’écriture archipélique d’Alexander von Humboldt utilise donc de façon très naturelle un multilinguisme que nous pourrions aujourd’hui perdre dans l’évolution scientifique qui s’effectue sous la dominance de l’anglais, avec des conséquences fortement négatives, y compris celle de la perte de bibliothèques non anglophones. 10 L’écriture de Humboldt est basée, tout comme sa conscience du monde, sur un constant changement de langue que l’on peut aussi observer dans ce manuscrit où l’on trouve des passages en allemand, en espagnol et en anglais. Dans son texte qui accompagne la première édition de Isle de Cube. Antilles en général, Michael Zeuske avait de bonnes raisons d’attirer l’attention sur l’énorme importance accordée à l’économie esclavagiste et le commerce des esclaves dans ce texte si complexe écrit par Humboldt. 11 Dès son arrivée au ‚Nouveau Monde‘ 17 Dossier Humboldt avait effectué à Cumaná, dans l’actuel Venezuela, une analyse approfondie des différentes formes d’esclavage; tout aussi bien les formes d’esclavage indigène et d’esclavage de razzia que l’esclavage de masse: asservissement, déportation, viol, exploitation brutale de millions d’Africains aux Amériques. 12 Une pluralité d’îlots textuels montre tout au long du voyage dans les tropiques américains le grand don d’observation et la haute capacité de réflexion, mais aussi les flux d’informations constants sur le ‚premier‘ et le ‚second esclavage‘, qui ont été inclus de façon archipélique dans les Journaux de Voyage Américains. Le manuscrit de Humboldt livre, d’une perspective aussi bien hémisphérique que caribéenne globale, une image particulièrement convaincante de la barbarie transatlantique. Au début du deuxième séjour d’Aimé Bonpland et d’Alexandre von Humboldt à Cuba, il y avait eu un changement fondamental de portée historiquement globale des conditions-cadres du système de l’esclavage. À la révolution industrielle en Angleterre évoquée par Humboldt, à la révolution politique en France qu’il avait admirée, et à la révolution anticoloniale qui s’était terminée par l’indépendance des États- Unis s’ajoutait le succès de la révolution haïtienne qui avait commencé en 1791 et s’était achevée avec la déclaration d’indépendance le premier janvier 1804. Humboldt rédige son texte à partir de 1804, c’est-à-dire peu de semaines avant son court voyage aux États-Unis, certainement plus sous le signe de la révolution américaine que de la double révolution européenne et se situe donc entre, d’une part, la révolution contre le statut colonial aux États-Unis et, d’autre part, contre l’esclavagisme à Saint-Domingue, encore française peu de temps auparavant. Nous savons à quel point l’esclavage de masse perpétré aux États-Unis l’a conduit à formuler tout au long de sa vie de nombreux commentaires critiques, non seulement par ses protestations véhémentes contre la tentative, fructueuse jusqu’à nos jours, de le faire passer aux États-Unis pour un défenseur de l’esclavage. Mais il y a quelques années, une édition critique de la nouvelle traduction anglaise de son Essai politique sur l’île de Cuba a signalé les traductions calomniatrices de Thrasher qui avait ‚traduit‘ toutes les remarques critiques de Humboldt sur l’esclavage par des propos favorables à ce dernier. Espérons qu’elle aura ainsi durablement dissipé les malentendus. 13 Ceci nous montre aussi à quel point une science agit dangereusement et aveuglément quand elle ne se base plus sur des textes en langues étrangères, mais sur leur traduction en anglais. La science translinguistique d’Alexander von Humboldt constitue un antidote idéal. Suite à la victoire de la révolution antiesclavagiste à Haïti, et donc en plein cœur d’une hystérie qui se répandit rapidement auprès de tous ceux qui participaient à l’économie de l’esclavage, à la traite et au trafic d’esclaves, Alexander von Humboldt a continué à développer ses observations qu’il menait déjà depuis de longues années, particulièrement sur le Second Slavery. Il a attentivement analysé tout aussi bien les chiffres qu’il avait rassemblés lui-même ou dont il disposait que les discours de justification et la façon dont agissaient les oligarchies locales et internationales. Son habileté diplomatique lui donna accès aux milieux non seulement les plus élevés, mais aussi les mieux informés de la société coloniale espagnole. 18 Dossier Cet ami de la Révolution française prit sans aucun doute ses distances avec la révolution haïtienne, mais resta fidèle à sa conviction éthique, à savoir que l’esclavage sous toutes ses formes, aussi dans le domaine des populations indigènes d’Amérique, était abominable et devait être aboli. Il analyse dans Isle de Cube. Antilles en général, comme le titre le montre, non seulement comment les contextes historiques et économiques évoluent rapidement à Cuba, mais il inclut dans sa réflexion les Antilles et l’ensemble de l’espace de mouvement transatlantique, en partant d’une perspective comparatiste qui examine surtout la multirelationalité de l’esclavage. À cause de la révolution à Saint-Domingue, les Antilles françaises ont acquis une importance particulière. Il étudia précisément aussi bien les lois esclavagistes dans l’empire de la monarchie catholique que celles de l’Empire britannique avec ses réglementations aux visées de banalisation ou encore les codes de l’esclavage de l’empire colonial français. Il n’était certes pas révolutionnaire, mais visait une réforme progressive de l’esclavage qui devait mener à moyen terme à son abolition. Il s’intéresse constamment non seulement aux puissances et institutions qui profitent de façon monstrueuse de l’esclavage de masse et aux possibilités d’action des esclaves, mais aussi aux conditions de vie de toutes les personnes asservies à Cuba comme dans l’ensemble des Antilles. Ses recherches concernent aussi bien les formes inhumaines d’habitation que les vêtements des Africains asservis ou les habitudes de vie et l’alimentation dans les Ingenios orientés vers une constante ‚modernisation‘, une maximisation de la rentabilité: On donne à un Nègre 1/ 2 arrobe de Tasajo de Buenos ayres, en outre les Viandes c. à. d. les Calabasses, Boniatos (Convolvulus) forme de Mays, 1 ar[roba] de Tasajo de Buenos ayres = 10-12 r[eales]. Enfin, [s’il] manque, on leur donne du Bacalao (salé) que l’on regarde comme malsain (IC fol. 130v). En lisant des passages de ce type, on voit qu’il ne s’intéressait pas seulement aux pratiques inhumaines de l’esclavage de masse dans un contexte économique mondial, ni uniquement à la question, débattue depuis longtemps à l’époque, déjà, de la rentabilité de l’esclavage (qui pour Humboldt à cause des énormes marges bénéficiaires était évidente), mais également aux conditions de vie concrètes des esclaves sur ces Ingenios, que Humboldt avait pu visiter grâce à ses relations avec l’oligarchie sucrière cubaine. Se dessine ainsi dans Isle de Cube. Antilles en général une image concrète de cet esclavage de masse que Humboldt a analysé et abhorré. Cependant, il avait vu de façon très réaliste que l’abolition de cet esclavage, qui a duré en partie aux Amériques jusqu’en 1888 et continue d’exister sous diverses formes d’un nouvel esclavage, ne se réaliserait pas en quelques années: S’il est dangereux qu’auqu’un [sic! ] Gouvernement s’occupe en ce moment de la liberté des Nègres [,] on pourrait du moins s’occuper d’améliorer leur sort, de les rendre moins malheureux. C’est un Crime de ne pas le faire (IC fol. 141v). Ne rien faire contre l’esclavage était pour Humboldt un crime. 19 Dossier Miniature - Modèle - Fractale Isle de Cube. Antilles en général est bien plus qu’une collection de documents et matériaux pour son Essai politique sur l’île de Cuba publié plus tard séparément; ce texte-archipel développe une catégorie spécifique de la miniaturisation de rapports complexes, miniaturisation qui, en tant qu’écriture courte, rend visible de façon discontinue la relationalité de l’approche humboldtienne du monde insulaire de la Caraïbe. Cette écriture courte utilisée ici n’est en aucun cas, comme les passages cités le montrent, une liste d’éléments accompagnés d’explications (comme ce serait le cas pour une collection de matériaux), mais comprend des éléments linguistiques formulés souvent de façon très précise, qui confèrent à l’ensemble du texte dans le cadre des Journaux de Voyage Américains une grande valeur épistémologique. Alexander von Humboldt est un écrivain aussi là où il écrit des miniatures. Les données chiffrées et les statistiques constituent quant à elles des points de repère pour un système d’analyse et de pensée qui s’appuie constamment sur une relationalité aussi bien interne qu’externe. Il est évident que l’île de Cuba est conçue dans sa relationalité interne; mais, dans sa pensée rhizomatique, Humboldt est conscient du fait qu’on ne peut comprendre réellement la situation spécifique de l’île que si ses relations interantillaises et transarchipéliques sont prises en compte. Sous le titre Esclaves ( IC 134r) les réflexions menées en français de Humboldt sur la révolution à Saint-Domingue se mêlent à des citations en espagnol de Francisco de Arango y Parreño, grand spécialiste de l’esclavage à ses yeux, sur la législation dans l’empire espagnol ou à des citations en anglais sur les lois esclavagistes à la Barbade ou aux Bermudes. Cela nous montre, au sens de Humboldt, comment l’unité de l’espace caribéen se constitue précisément à partir de ses différences linguistiques, culturelles, juridiques, sociales ou politiques. Comme dans un double mouvement de systole et de diastole, les mouvements qui séparent et réunissent sont mis en rapport de façon particulièrement convaincante avec une relationalité interne et externe dans laquelle une relative logique particulière et une législation particulière d’îles particulières ne conduisent pas à une analyse séparée pour chacune d’entre elles, mais à une réflexion complexe sur ce qui est différent (par exemple au sein d’une plantation basée sur l’esclavage). Humboldt ne fait pas de divisions selon les différents empires coloniaux, les différents systèmes légaux, les procès en justice qui se déroulent différemment ou les divers domaines linguistiques. Son univers discursif comme son écriture archipélique conçoivent la complexité de façon relationnelle et plurilogique. Cette miniaturisation obtenue avec cette écriture courte permet la construction d’un modèle qui ne vise pas la simplification, mais une haute complexification. Les contextes de vie et d’expérience sont toujours parallèlement pris en compte. Comment aurait-on pu mieux rendre la répression barbare de la terreur blanche à Saint- Domingue que dans cet extrait: J’ai entendu dire: Mr, Vous êtes un Jean-foutre ─ ─ un Philantrope! On donnait 200-300 coups de fouets aux Nègres avant de les fusiller; on fusilloit tous les Prisonniers, 50-80 à la fois. Le 20 Dossier Terrorisme régnait en 1803 aux Colonies. Le Général Rochambeau fit fusiller un Habitant parce que il ne lui paya pas la Contribution de 6000 pesos (IC fol. 141v). Isle de Cube. Antilles en général constitue ainsi non seulement un modèle d’écriture, mais bien plus un modèle de pensée pour l’île de Cuba et, au-delà, pour le monde insulaire des Antilles en général. On retrouve dans ce modèle des aspects aussi bien géologiques, botaniques et géographiques, historiographiques et relevant des théories culturelles que des aspects climatiques, de géographie économique, de l’histoire globale, ou encore économiques, sociologiques, politologiques, spécifiques à l’esclavage ou à la stratégie militaire. Ils sont introduits dans le texte comme des îles et le transposent dans une dimension de multirelationalité: Alles ist Wechselwirkung. La dimension politique de cet Essai politique en miniature englobe aussi bien la politique que le politique dans leur multirelationalité. La science en réseau humboldtienne crée un modèle 14 pour une compréhension scientifique de la Caraïbe basée sur l’axiome suivant: celui qui veut comprendre l’île de Cuba ne doit pas se concentrer uniquement sur Cuba, mais rassembler le plus de connaissances possibles sur Saint-Domingue ou Haïti ou la Jamaïque, la Martinique, la Barbade, Puerto Rico ou la Guadeloupe, les Bermudes, Antigua ou Curaçao. Un spécialiste de Cuba n’est donc précisément pas celui qui ne se concentre que sur Cuba. C’est ce que nous indique déjà de façon évidente le titre du texte Isle de Cube. Antilles en général, formulé au travers de cette écriture densifiée si caractéristique de Humboldt. Dans une telle compréhension relationnelle de la Caraïbe qui repose sur l’idée que tous les éléments sont en interaction dans une structuration ouverte la base d’une démarche plurilogique ne peut pas être une histoire statique de l’espace. Dans ce texte qui se trouve à la fin du voyage américain d’Alexander von Humboldt, les contours de la science humboldtienne sont éminemment reconnaissables. Ce n’est pas une histoire de l’espace, mais une histoire du mouvement qui relie de façon dynamique les éléments d’un monde dans lequel tout est mouvement: de la situation géologique et volcanique précaire en passant par la migration des plantes jusqu’à la migration (forcée) des hommes, soumis à des facteurs de domination qui, sous le signe d’un système économique mondial centré sur les relations transatlantiques, les transforment en objets asservis à des intérêts globaux. Dans les Journaux de Voyage Américains cependant, ce ne sont pas seulement la géologie ou l’écologie qui apparaissent comme précaires mais aussi, tout particulièrement, l’économie, qui, suite à la victoire de la révolution à Saint-Domingue et au plus tard depuis 1804, lors du deuxième séjour de Humboldt et Bonpland à Cuba, est soumise au danger éminent de transformations radicales. Humboldt a bien sûr mis cela en rapport avec l’ensemble de l’espace caribéen comme avec les pourtours continentaux circumcaribéens comprenant les États-Unis d’Amérique, dont il n’oublia pas de mentionner peu de temps avant son départ les évolutions concernant la population et l’esclavage. Les Antilles françaises se trouvaient au centre d’un commerce transatlantique dont l’économie basée sur l’esclavage était bouleversée. 21 Dossier Isle de Cube. Antilles en général ne propose pas seulement une écriture archipélique dont la miniaturisation, dans le contexte d’une multirelationalité plurilogique, développe de façon transaréale le modèle de l’aire caribéenne traitée ici. Ce modèle configure aussi la fractale d’une compréhension scientifique qu’Alexander von Humboldt allait développer dans les décennies suivantes. La fractale de la science humboldtienne repose sur une épistémologie et une écriture scientifique et littéraire qui n’ont rien perdu de leur importance pour relever les défis actuels. Traduit de l’allemand par Sylvie Mutet Carpentier, Alejo, La ciudad de las columnas, La Habana, Editorial Letras Cubanas, 1982. Ette, Ottmar, ZwischenWeltenSchreiben. Literaturen ohne festen Wohnsitz (ÜberLebenswissen II), Berlin, Kadmos, 2005. —, „Europa transarchipelisch denken. Entwürfe für eine neue Landschaft der Theorie (und Praxis)“, in: Lendemains, 39 (154/ 155), 2014, 228-242. —, TransArea. 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A Critical Edition, ed. Vera M. Kutzinski / Ottmar Ette, trad. J. Bradford Anderson / Vera M. Kutzinski / Anja Becker, annot. Tobias Kraft / Anja Becker / Giorleny D. Altamirano Rayo, Chicago/ London, The University of Chicago Press, 2011. —, „Isle de Cube. Antilles en général“, ed. Ulrike Leitner / Piotr Tylus / Michael Zeuske, in: edition humboldt digital, ed. Ottmar Ette, Berlin, Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften, version actualisée du 10/ 05/ 2017, http: / / edition-humboldt.de/ v1/ H0002922 (dernière consultation: 28/ 01/ 18). Kutzinski, Vera M. / Ette, Ottmar, „Inventories and Inventions: Alexander von Humboldt’s Cuban Landscapes“, in: Alexander von Humboldt, Political Essay on the Island of Cuba. A Critical Edition. ed. Vera M. Kutzinski / Ottmar Ette, trad. J. Bradford Anderson / Vera M. Kutzinski / Anja Becker, annot. Tobias Kraft / Anja Becker / Giorleny D. Altamirano Rayo, Chicago/ London, The University of Chicago Press, 2011, 7-23. Leitner, Ulrike, „Vorwort“, in: edition humboldt digital, ed. Ottmar Ette, Berlin, Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften, version actualisée du 10/ 05/ 2017, http: / / edition-hum boldt.de/ v1/ H0002927 (dernière consultation: 28/ 01/ 18). Lévi-Strauss, Claude, La pensée sauvage, Paris, Plon, 1962. Libro di Benedetto Bordone. Nel qual si ragiona de tutte l’Isole del mondo…, Vinegria, Zoppino, 1528. Mikolajczyk, Aniela, „Alexander von Humboldts Manuskript ‚Isle de Cube. Antilles en général‘ in der Biblioteka Jagiellonska als Vorstufe des ‚Essai politique sur l’île de Cuba‘“, in: HiN - Alexander 22 Dossier von Humboldt im Netz. Internationale Zeitschrift für Humboldt-Studien (Potsdam-Berlin), 18 (34), 2017, http: / / hin-online.de, DOI: 10.18443/ 248 (dernière consultation: 28/ 01/ 18). Mittelstraß, Jürgen / Trabant, Jürgen / Fröhlicher, Peter, Wissenschaftssprache. Ein Plädoyer für Mehrsprachigkeit in der Wissenschaft, Stuttgart, Metzler, 2016. Zeuske, Michael, „Alexander von Humboldt, die Sklavereien in den Amerikas und das ‚Tagebuch Havanna 1804‘“, in: edition humboldt digital, ed. Ottmar Ette, Berlin, Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften, version actualisée du 10/ 05/ 2017, http: / / edition-humboldt.de/ v1/ H0012105 (dernière consultation: 28/ 01/ 18). 1 Cf. le chapitre 5 de „Inkubationen: Eine Nationalliteratur ohne festen Wohnsitz? “, in: Ette 2005: 157-180. 2 Cf. Carpentier 1982. 3 Pour le concept de ‚paysage de la théorie‘ cf. Ette 2014. 4 Pour ces différentes phases cf. Ette 2016. 5 Libro di Benedetto Bordone. Nel qual si ragiona de tutte l’Isole del mondo..., Vinegria, Zoppino, 1528. 6 Humboldt 1826. Pour cet ouvrage et les cartes jointes cf. aussi l’édition critique de la traduction anglaise (Humboldt 2011). 7 Humboldt, Isle de Cube. Antilles en général... Dans ce qui suit sous le sigle IC. 8 Cf. Leitner 2017. 9 NDT: expression rendue en français par: Tout est interaction. 10 Cf. Mittelstraß/ Trabant/ Fröhlicher 2016. 11 Cf. Zeuske 2017. 12 Ibid. En ce qui concerne l’esclavage cf. aussi Mikolajczyk 2017. 13 Cf. Kutzinski/ Ette 2011. 14 Sur les rapports entre miniaturisation et modélisation dans le champ de tension entre science, art et bricolage cf. Lévi-Strauss 1962. 23 Dossier Natascha Ueckmann Geschichtstrauma und Geschichtsschreibung: Édouard Glissants karibische Familiensaga Sich einschreiben in eine littérature-monde Der Martinikaner Edouard Glissant ist einer der wichtigsten zeitgenössischen Autoren französischer Sprache und prägte als Romancier, Essayist, Lyriker, Dramatiker und Journalist die aktuelle Literaturlandschaft so nachhaltig wie vor ihm sicher nur Aimé Césaire. Bereits in seinem Essayband Le Discours antillais (1981) betont Glissant die Zugehörigkeit der Karibik zum amerikanischen Raum. Er lässt mit diesem Band den Diskurs der Négritude mit seiner Fokussierung auf Afrika und einer weltumspannenden Gemeinschaft der Menschen afrikanischer Herkunft hinter sich. 1 Glissant insistiert auf der Besonderheit der antillanischen Situation. Sein Werk versteht sich zunächst als Illustration eines Discours antillais, der das Postulat einer politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Einheit und Unabhängigkeit des karibischen Raumes beinhaltet. Die Anpassung an französische Normen oder die ‚Ausflucht‘ durch die mentale Reise ins Land der Vorfahren verhindere, dass sich die Antillaner an ihrem realen Ort situieren. Die mangelnde Auseinandersetzung mit dem eigenen Lebensraum und der eigenen Geschichte verleite sie dazu, sich weiter in neokoloniale Abhängigkeiten zu verstricken. Bereits auf der Ebene von Glissants Biographie wird das Ineinandergreifen von Zentrum und Peripherie sichtbar. So betonte er explizit seine Zugehörigkeit zum karibischen Raum und agierte zugleich als Intellektueller in den wirtschaftlich dominierenden Regionen (Europa/ USA ). Auch in intertextueller Hinsicht verortet sich Glissants Werk zwischen antillanischer, amerikanischer und französischer Literatur und Theorieproduktion. Saint-John Perse und William Faulkner bspw. werden von ihm als diejenigen genannt, die seine Poetik maßgeblich geprägt haben: „deux auteurs de Plantation, deux hommes à la limite d’une caste, […] deux békés en fait, mais si marginaux parmi leurs semblables“ (Glissant 1996b: 11). Schaut man sich seine letzten Romane an, gewinnt man den Eindruck, Glissant praktiziert zunehmend eine überhitzte Intertextualität. Allein in Sartorius (1999) springt er von Joël Des Rosiers, Alexandre Pouchkine, Alexandre Dumas père, Aimé Césaire, Abdourahman Waberi, Arthur Rimbaud, Marguerite Yourcenar, Cheikh Anta Diop zu Leonardo Da Vinci oder Albrecht Dürer u. v. a. und sprengt so konventionelle Diskurse in alle Richtungen auf. Für Glissant besteht das höchste Projekt der Literatur in ihrer Anhäufung spezifischer „lieux communs“ und deren Verknüpfung zu einer „pensée-monde“ (Glissant 1996b: 11). Glissants Werk entziehe sich, so Ralph Ludwig, dem Versuch einer bündigen Zusammenfassung, denn seine poetischen Leitbegriffe der Opazität und Akkumulation prägen maßgeblich seine Schreibweise (cf. Ludwig 2008: 115). Jede Form generischer Aufteilung innerhalb seines Werks ist eine provisorische, was seinen Texten nicht selten den Vorwurf 24 Dossier einbringt, schwer zugänglich zu sein. So endet der Roman Mahagony (1987) mit einem Kapitel, welches den Titel „Le Tout-monde“ trägt. Den späteren Roman Toutmonde (1993) schreibt Glissant in dem Traité du Tout-monde (1997) fort, während der Roman schon Textteile der Traktatesammlung vorwegnimmt und das Traktat Passagen umfasst, die mit Titeln seiner früheren Romane versehen sind. Glissant entwirft ein kartographisches, hochgradig hybridisiertes, sprunghaftes, tendenziell unabschließbares Textgewebe. Sein Werk lässt sich mit den einflussreichen poststrukturalistischen Modellen der Rhizomatik und Nomadologie parallelisieren. Glissants offenes, polyzentrisches Œuvre bietet augenzwinkernd eine postkolonialästhetische Übersetzung von Mille Plateaux an: C’est là un choix poétique de Deleuze et de Guattari, et peut-être qu’en ce qui me concerne je m’arrêterais à penser Mille Jungles ou Mille Cyclones, mais le fondement est le même: là où les géographies des idées, des désirs, des créativités, échappent au Territoire, aux systèmes continentaux, et entrent dans les Archipels (Glissant 2005: 137). Es ist kein Zufall, dass Glissant die Mille Plateaux durch Mille Jungles / Mille Cyclones ersetzt und in direkte Verbindung zur Plantage bringt; er ‚erdet‘ und lokalisiert poststrukturalistisches Denken. Philosophische Konzepte wie Nomadologie, littérature mineure oder Deterritorialisierung führt Glissant auf einen konkreten lokalen, geschichtlichen Hintergrund zurück, denn „nomadologie [...] has a history in colonialism“ (Miller 2003: 133). Gleichwohl ist festzustellen, dass seine Romane noch immer weit weniger Beachtung finden als seine Essays. Lothar Baier hält fest: „Glissant genießt im französischen Sprachbereich und darüber hinaus eine merkwürdige Form von respektvoller, mit großzügiger Missachtung seines literarischen Werks untermischter Anerkennung“ (Baier 2000: 1). Daher steht im Zentrum dieses Beitrags sein erzählerisches Werk, welches acht Romane umfasst und sich über einen Erscheinungszeitraum von fünf Jahrzehnten erstreckt. Sein Werk lese ich als eine postkoloniale Chronik der karibischen Gesellschaft. Steht in den früheren Romanen La Lézarde (1958), Le Quatrième siècle (1964), Malemort (1975), La Case du commandeur (1981) und Mahagony (1987) die antillanische Geschichte im Mittelpunkt, gehen die späteren Romane wie Tout-monde (1993), Sartorius. Le roman des Batoutos (1999) und Ormerod (2003) weit über den antillanischen Raum hinaus. Glissant verfolgt ein doppeltes Ziel, einerseits will er mit seinem Plädoyer für die Antillanité eine strategische, positive Ethnizität im Sinne Spivaks begründen (cf. Castro Varela / Dhawan 2015: 308) und andererseits beabsichtigt er, spätestens seit seiner Poétique de la Relation, die Antillen kulturell anschlussfähig zu machen an eine globalisierte Welt, gar impulsgebend auf sie einzuwirken und Konzepte wie Toutmonde und Littérature-monde neu zu definieren. 25 Dossier Literatur als Anamnese der karibischen Gesellschaft Es geht in Glissants Werk um die Darstellungsmöglichkeiten von Literatur nach einem Nullpunkt, der sehr viel früher anzusetzen ist als jener der Shoa, um ein Schreiben über das Trauma von Verschleppung und Versklavung und um ein Schreiben nach dem Trauma, also um die Auseinandersetzung mit dem Ereignis und um den Prozess der Überlieferung. 2 Die Beschäftigung mit seinem Werk läuft für mich auf die zentrale Frage hinaus: Wie kann Sprache/ Schrift traumatische Momente als Spur in sich tragen, wo sich doch Sprache und Trauma bis zu einem gewissen Grad gegenseitig ausschließen? Wie wird erzählt, wenn die Erzählbarkeit von Geschichte selbst in Frage gestellt ist? Wie kann historische Gewalterfahrung, die sich in einem transgenerationellen Trauma manifestiert, dargestellt werden? Glissant spricht mit Blick auf die Karibik, insbesondere der französischen Überseedepartements, von einer „histoire subie comme cheminement d’une névrose“ (Glissant 1997a: 229) und von einer „non-histoire“ aufgrund der ausgelöschten Erinnerung, die das Sich-Aneignen der eigenen Geschichte so problematisch macht: „Ce discontinu dans le continu, et l’impossibilité pour la conscience collective d’en faire le tour, caractérisent ce que j’appelle une non-histoire. Le facteur négatif de cette non-histoire est donc le raturage de la mémoire collective“ (ibid.: 223sq). Das Glissant’sche Œuvre versucht der von ihm diagnostizierten kollektiven Neurose der Antillaner, dieser „misère mentale“ (ibid.: 362) und „dépossession“ (ibid.: 95-139), ausgelöst durch jahrhundertlange und anhaltende Enteignung, Entfremdungsprozesse und Abhängigkeit, eine literarische Anamnese entgegenzusetzen. Sein Werk kreist maßgeblich um die Frage: Wie kann nach der Apokalypse 3 der Sklaverei, nach dieser „violence primordiale“ (Vergès/ Marimoutou 2005: 14), eine neue Genese entstehen? Wie ist aus radikal diskontinuierlichen Lebensgeschichten und zersplitterten Geschichtsverläufen ein identitäres und kulturelles Bewusstsein zu gewinnen? Glissant spricht ausdrücklich von einer „digenèse“ (Glissant 1996b: 267), die aus dem dunklen Bauch des Sklavenschiffs hervorgegangen ist. Das Besondere an seiner Literatur ist in meinen Augen der Umschwung von der Apokalypse zu einer digenèse mittels einer Ästhetik der Sublimierung, Proliferation sowie einer imaginären Zeugenschaft und Historiographie. 4 Wenn die Erzählbarkeit von traumatischer Geschichte selbst in Frage gestellt ist, schlägt Édouard Glissant die Technik die Vergangenheit wahrzusagen vor, eine „vision prophétique du passé“ (Glissant 1996b: 115). 5 Für Glissant ist es die ästhetische Produktion, die Geschichte und Kultur erst erfahrbar macht. Wie sieht demnach eine écriture aus, die nicht in einer Rhetorik der Sprachlosigkeit und des Schweigens erstarrt? Oder anders formuliert: Wie werden dieses Schweigen und der délire verbal narrativ umgesetzt? Angesichts der ausgeprägt intratextuellen Vernetzung und seines zirkulären Systems von Verweisen kann ich hier nur einen Einblick - keinesfalls einen Überblick - über zentrale, wiederkehrende Formen und Funktionen innovativer Erzählstrategien im Glissant’schen Romanwerk geben. Im Zentrum meiner Analyse steht Glissants 26 Dossier achtbändige Saga der karibischen Gesellschaft. Ich spreche hier mit Carminella Biondi (1999: 133) bewusst von einer „saga romanesque“, denn das Glissant’sche Universum basiert auf Familiengeschichten und erschließt sich erst mit der Lektüre mehrerer Romane. Von La Lézarde (1958) bis Ormerod (2003) wird der Leser in ein Labyrinth von stark miteinander verflochtenen Geschichten geführt. Es entsteht ein erzählerisches Netz, dessen Aufhängung vom Leser miterzeugt werden muss. Mit seinem Romanerstling La Lézarde gelang Glissant nach einigen Veröffentlichungen von Gedichten der literarische Durchbruch. Der Roman ist ein deutliches Bekenntnis zur Antillanität und zur Unabhängigkeit Martiniques von Frankreich. Es ist die Geschichte einer Gruppe jugendlicher Aktivisten um Mathieu Béluse, die sich nach dem Zweiten Weltkrieg für die Unabhängigkeit der Insel einsetzt. Neben Mathieu Béluse und Marie Celat (Mycéa) taucht ein weiteres Paar auf: der Hirte Raphaël Targin (Thaël) und Valérie. Die eigentliche Handlung umfasst die Planung und Ausführung eines Attentats: Garin, der renégat, der Vertreter der Zentralmacht, soll getötet werden. Die jugendlichen Aktivisten beauftragen schließlich das nach Frankreich ausreisende Autoren-Ich, die Geschichte ihres Kampfes zu schreiben und diese in Frankreich mitzuteilen: „Dis que nous disions: là-bas le Centre, pour dire la France. Mais que nous voulons d’abord être en paix avec nous-mêmes. Que le Centre, il est en nous, et que c’est là que nous l’avons cherché“ (Glissant 1997h: 227). Die in die Textur eingewobenen Fäden, die wie der Flusslauf der Lézarde von Strudeln und zahlreichen détours geprägt sind (cf. Blümig 2004: 142), werden in den weiteren Romanen aufgegriffen und insbesondere in Le Quatrième siècle und La Case du commandeur in die Zeit der ersten Deportierten, in die „Mitan du temps“ (so der Titel eines Kapitels im letztgenannten Roman), zurückverfolgt. Die Romane funktionieren wie eine Zeitmaschine, die verschiedene Zeitebenen spiralförmig miteinander verknüpft. Innerhalb seines rhizomatisch angelegten genealogischen Modells lässt Glissant die Figuren jenseits jeder Raum- und Zeitlogik miteinander kommunizieren. Die Texte folgen dabei keinem linearen, chronologischen Modell von Geschichte, sondern bilden ein weit verzweigtes, zyklisch verlaufendes Geflecht einzelner histoires, die jede für sich einen eigenen Plot haben, dabei aber intratextuell ineinander greifen. Die Erzähler sind vervielfacht - Figuren werden überdies zu Erzählern und Erzähler zu Figuren. Die Erzählstränge sind hochgradig verschachtelt, die Beziehungsgeflechte zwischen den Figuren nehmen von Werk zu Werk zu und multiplizieren so zunehmend die Erzählperspektiven. Handlungen werden unaufhörlich in Frage gestellt und neu interpretiert. Somit ist jedes Ende eines Romans nur ein vorläufiges, die Romane bleiben hypothesenhaft. Erst im Modus der Interrogation, indem er die eigene Aussage immer wieder in Frage stellt, gelingt es Glissant, die Unbegreiflichkeit von Verschiffung und Versklavung und die damit zusammenhängenden historischen Leerstellen und Brüche angemessen auszudrücken. Geschichte (re)konstruiert sich - so Glissants durchgängige Methode - erst aus verschiedenen Erzählerstimmen. In Tout-monde bedient sich Glissant zahlreicher Digressionen: Mehrere Erzählerstimmen erläutern Schlüsselbegriffe seiner 27 Dossier kulturtheoretischen Konzepte; es gibt eine Stimme der Antillaner, eine der Franzosen, eine der Italiener, der Afrikaner, der Ost-Europäer, eine der Frauen und Männer. Es tauchen die bereits bekannten Figuren auf wie Mathieu Béluse, Raphaël Targin, Marie Celat, der Quimboiseur Longoué oder die beiden Plantagenbesitzer La Roche und Senglis. Aber der Roman führt auch neue Figuren ein, teils Familienmitglieder, teils Freunde, zu denen Glissant im Anhang Identifizierungshilfen gibt. Er vermischt autobiographische Fragmente mit Reisenotizen und philosophische mit poetologischen Überlegungen. Als Rahmen für seine karibische Chronik wählt Glissant das Modell der Familiengeschichte(n) und greift damit bewusst eine Tradition epischer Helden- und Familiensagen auf. In seinen Romanen wird über ein verzweigtes Netz immer wiederkehrender Figuren die Geschichte mehrerer Familien und Generationen erzählt. Glissant entwirft eine imaginäre Doppel-Genealogie: Einerseits die Familien Béluse, die als Sklaven einen Teil des Plantagensystem bilden, 6 und andererseits die Familien Longoué, die als Marrons und Quimboiseurs Leitfiguren des Widerstands sind und in den Wäldern leben. 7 In einer mehrere hundert Jahre umfassenden Chronik schildert Glissant die getrennten und doch in enger Verbundenheit verlaufenden Wege der beiden Familien Béluse und Longoué. Die Zweiteilung der Familienstammbäume, beginnend um das Jahr 1788 bzw. 1715, weicht zunehmend einem wuchernden, rhizomartigen Geflecht von Geschichten und Figuren, dessen Dichte Glissant mit jedem Roman anwachsen lässt (cf. Blümig 2004: 146sq.). Der kleine Inselraum scheint gar zunehmend überbevölkert (cf. ibid.: 152). Beginnt Le Quatrième siècle noch mit der Ankunft der beiden Vorfahren der Longoué und der Béluse im Jahr 1788, so taucht in dem „Essai de classification sur les relations entre les familles Béluse, Targin, Longoué, Celat“, welcher in La Case du commandeur als Anhang auftaucht, ein möglicher dritter Vorfahre auf, eben jener Odono, der wohl schon um 1715 in die Karibik deportiert wurde. Die Multiplizierung und Streuung der Protagonisten und Erzählinstanzen sowie Glissants Technik, die Urszenen des Romangeschehens immer wieder neu zu variieren, machen es dem Leser schwer, den Überblick zu wahren. Seine von Dekonstruktion, Ambivalenz, Fragmentierung, Wiederholung und Intertextualität gekennzeichnete Schreibweise widersetzt sich fortwährend einer abschließenden Interpretation. Hilfreich ist in diesem Familiengeflecht, dass der Leser häufig auf Paare trifft wie bspw. Mathieu Béluse und Marie Celat bzw. Mathieu Béluse und Papa Longoué, die zueinander in einer spezifischen Relation stehen. 8 Sie setzen sich in der Regel zusammen aus Nachfahren der ehemaligen Plantagensklaven, die die französische Kultur und Geschichte weitestgehend als ihre eigene internalisiert haben und aus Nachfahren der ehemaligen Marrons, die sich der französischen Kultur verweigert haben. Europa und Afrika erhalten so ihren realen Platz in der Geschichte der Antillaner. 9 Europa vermittelt sich durch den logisch-rationalen Diskurs und die französische Geschichtsversion der Archive, mit denen sich Mathieu Béluse auseinander- 28 Dossier setzt. 10 Afrika, „le pays là-bas au-delà des eaux“ (Glissant 1997c: 68), taucht insbesondere über den assoziativen Diskurs des Marron und Quimboiseur auf, in dessen Linie auch Mycéa steht. Glissants Ansatz entspricht nicht der Hegel’schen Dialektik von Herr und Knecht, sondern es geht um die Relation von Sklave und Marron. Es ist eine Reflexion über die eigene Community. Glissant denkt über dichotome Begriffe von Herr und Sklave hinaus und will herkömmliche Oppositionen in einen Raum der Hybridität, der den Blick auf Strategien zur Subversion von Macht freigibt, überführen. Die Rolle des Maître wird bei Glissant auf einen gelegentlichen Auftritt beschränkt. Er wird damit in ähnlicher Weise marginalisiert wie der Kolonisierte/ Versklavte im größten Teil der überlieferten Geschichte. Insbesondere wird der Maître an keiner Stelle zum Erzähler. Ein solches Fehlen kolonialer Protagonisten und Erzähler innerhalb der Figurenkonstellation im postkolonialen Roman ist ein wirkungsvolles Verfahren, westliche Diskurs-Dominanz zu unterlaufen. Glissants asymmetrische Dreieckskonstellation aus Maître, Sklave und Marron rückt die Leidens- und Widerstandsgeschichten der Eroberten und Versklavten in den Vordergrund. Seine verzweigte Saga zeigt, wie das Leben in der Neuen Welt die Ankömmlinge in zwei Gruppen spaltete: Jene, die sich an das herrschende System anpassten, und jene, denen es nach der Ausschiffung oder einer späteren Flucht von der Plantage gelang, in die Wälder zu fliehen. Beide Gruppen bleiben in der Saga verflochten und ambivalent und lassen sich nicht klar voneinander differenzieren. Die Ereignisse der Eroberung, maßgeblich die lokale, subalterne Geschichte des Widerstands, werden bei Glissant polyperspektivisch (re)konstruiert. Widerständige Stimmen wie jene von Ozonzo, Papa Longoué, Liberté Longoué oder Mycéa destabilisieren die okzidentale Histoire totale und die damit einhergegangene francisation der Antillaner maßgeblich. Glissant verdeutlicht die Komplexität einer kreolisierten Geschichtsentwicklung, die zwar von der Asymmetrie der Machtverteilung geprägt ist, deren Dynamik aber auch eigene Lebensformen wie die der Marrons, die eine Art Gegengesellschaft bilden, hervorbringt. Neben die „victimisation tragique“ setzt Glissant bewusst die Figur des „Nègre marron“ als identitätsstiftenden „héros tutélaire“ (Glissant 1997a: 266). 11 Das herkömmliche kulturell verfügbare Repertoire von interpretativen Plots wird gegen den Strich gebürstet. Innerhalb der antillanischen Sklavengesellschaft gab es eine klare Hierarchie. Ralph Ludwig spricht von drei Gruppen: den Haussklaven, den spezialisierten Arbeitern und den Feldsklaven; letztere bildeten mit Abstand die größte Gruppe. 12 Für das Verständnis von Kreolisierungsprozessen sei aber insbesondere die Rolle der Haussklaven zentral gewesen, denn sie seien mehr als die anderen in Kontakt mit Kultur und Sprache der Kolonialherren gewesen und hätten diese Kenntnisse abends in die rue cases-nègres getragen (cf. Ludwig 2008: 37). 13 Die Plantagengesellschaft war wie folgt ausdifferenziert: An der obersten Stelle der Plantagenordnung steht der weiße Plantagenbesitzer, der aber oft die eigentlichen Verwaltungsarbeiten einem gérant überträgt, der ebenfalls aus der Kaste der 29 Dossier Weißen, der békés stammt. Zwischen Sklaven und gérant steht der commandeur, der in der frühen Kolonialzeit ein (mittelloser) Weißer war, am Ende des 17. Jahrhunderts häufig schon ein Schwarzer ist (ibid.). In Glissants Familiensaga repräsentieren die unterschiedlichen Haltungen der Protagonisten zwei entgegengesetzte Strategien von Anpassung und Widerstand, einen je spezifischen Umgang mit Fremdherrschaft und Gewalt. Bei Glissant ist der Marron eine der zentralen Figuren, 14 und etabliert damit einen alternativen grand récit. Diese besondere Aufwertung reagiert auf die frühere abwertende Darstellung im offiziellen Diskurs, die Furcht einflößen und zur Ausgrenzung auffordern wollte. 15 Außerdem kann der Marron die patrilineare Linie fortführen, eine Rolle, die sonst durch den Maître besetzt war. Der Roman Mahagony, der drei Widerstandsgeschichten über- und ineinanderfaltet, geht mit einer Allegorisierung des Marron einher; diese Figuren fungieren als Sinnbild für einen neuen antillanischen Emanzipationsdiskurs. Glissant praktiziert letztlich den von Foucault entworfenen „Aufstand der unterworfenen Wissensarten“ (Foucault 1978: 60), indem er dem Nichtartikulierten zur Sprache verhilft bzw. vom Unsagbaren Zeugnis abzulegen versucht. Glissant erzählt die antillanische Geschichte zudem in zwei Richtungen als doppelte Diasporisierung nach: Einerseits imaginiert er literarisch die Geschichte der Traite und des Marronnage und die damit einhergegangene gewaltvolle Entwurzelung, andererseits referiert sein Werk auf eine zweite Diaspora, sprich die erneute Dispersion des antillanischen Volkes seit Mitte des 20. Jahrhunderts. Gerade sein Roman Tout-monde erzählt die Migration in umgekehrter Richtung, wenn die Romangestalten von den Antillen ausgehend durch die Welt irren, sei es als Soldat, Arbeiter oder Intellektueller, jenseits der beengten geographischen Möglichkeiten der Insel (cf. Blümig 2004: 160). Festzuhalten bleibt: Glissants Familienstammbäume müssen horizontal als Rhizome oder Karten gelesen werden, in denen alle auftauchenden Figuren jenseits von Raum und Zeit potenziell in Beziehung zu allen anderen treten können. Tote, Geister, Phantome, Wiedergänger sind genauso Teil des Figurenensembles wie die Lebenden. Figuren der Diaspora und jene, die auf den Inseln geblieben sind, gehören derselben Gemeinschaft an. Selbst Landschaftsmetaphern verdichten und multiplizieren sich wie die um den Mahagonibaum: „Nous méditons ensemble ce mahagony, multiplié en tant d’arbres dans tant de pays du monde“ (Glissant 1997f: 193). Mit Hilfe zyklischer und anachronischer Erzählverfahren inszeniert Glissant eine schwindelerregende Akkumulation und Zirkularität von Raum und Zeit. Durch diese spatiale und temporale Akkumulation wird Vergangenheit in die Gegenwart projiziert und aktualisiert. Dieses „nicht-lineare Verhältnis zu Zeit und Weg“ (Ludwig 2008: 77) etabliert eine kritische, transversale, kreole, relationale Gegengeschichte der Moderne. Seine karibische Saga bildet eine Art Gründungsgeschichte der Vernichtung und des Überlebens und des damit verknüpften Chaos. 30 Dossier Wiederholungskunst und Akkumulation Wiederholung als Echoeffekt ist ein maßgebliches Strukturelement der Glissantschen Romane. Es handelt sich um eine zirkuläre Narration von Erzählfragmenten, die ihre Struktur durch die Verknüpfung wiederkehrender Themen, Motive und Figuren erhält. Wiederholung und Akkumulation dienen der Annäherung an die diskontinuierliche und fragmentierte Geschichte. Die Wiederholungstechnik fungiert als narratives Verfahren, Verdrängtes in Erinnerung zu rufen. Es ist, wie Glissant in Tout-monde schreibt, ein Weg, „de refuser, par un vertige de multiplication, la mort“ (Glissant 1993: 187). Die Erzähltechniken der répétition bzw. reprise und Akkumulation stehen im Kontext einer von Opazität geprägten Spurensuche und nicht mehr im Kontext eines Césaire’schen retour, wie Glissant schreibt: Car la tentative d’approcher une réalité tant de fois occultée ne s’ordonne pas tout de suite autour d’une série de clarté. Nous réclamons le droit à l’opacité. Par quoi notre tension pour tout dru exister rejoint le drame planétaire de la Relation: l’élan des peuples néantisés qui opposent aujourd’hui à l’universel de la transparence, imposé par l’Occident, une multiplicité sourde du Divers. […] L’intention en ce travail fut d’accumuler à tous les niveaux (Glissant 1997a: 14-17). Seine Wiederholungskunst bringt Glissant mit dem musikalischen Prinzip der Variation in Verbindung („la répétition est un rythme“, ibid.). Die Technik der Collage fungiert als eine Art Ordnungsgröße in der wirbelsturmartigen und opaken Geschichte der Antillen. Als ‚Historiker‘ verweist Glissant auf die spezifische Konstitutionsweise einer zersplitterten Geschichte durch Wiederholung und Variation. Seine Art zu erzählen nimmt auch orale Traditionen auf. Er zitiert nicht wortgenau, was bereits gesagt wurde, sondern es entstehen immer wieder - mit geringfügigen Abweichungen - neue Erzählungen. Die Rhythmisierung der Texte mittels Reiteration akkumuliert das bislang Verdrängte und Vergessene durch Mehrfachthematisierungen aus unterschiedlichen Perspektiven. Aus dem Spannungsverhältnis zwischen Provisorium und Wiederholung entstehen mannigfache literarische Kompositionen, eine Art Bedeutungsüberschuss. Die Wiederholung des nur scheinbar Identischen erzeugt différance. Die Häufigkeit, mit der Glissant ein und dasselbe Ereignis umkreist, verleiht dem Ereignis selbst Gewicht. So wird in Mahagony die Marronnage von drei Figuren, deren Erlebnisse zeitlich weit auseinanderliegen, rhizomatisch ineinandergeschichtet. Der Roman Mahagony verweist schon im Titel auf den Ebenholzbaum, also auf die Wälder, in denen sich die nègres marrons versteckten. Außerdem stelle der Titel das Silbenmaterial für die Namen der drei Protagonisten zur Verfügung: Gani, Maho und Mani (cf. Blümig 2004: 155). Die Spitznamen der drei Hauptfiguren generieren sich somit aus der Vegetation; der Rückgriff auf die Natur verleiht ihnen historische Verankerung. Die drei Männer - „la triple unité de cette histoire“ (Glissant 1997f: 27) - verkörpern „la même figure de la même force“ (ibid.: 20). Außerdem wird die Dreiheit durch den Erzähler Mathieu von einer „autre triple duplicité“ (ibid.: 27) erweitert, bestehend aus den Paaren Gani/ Longoué, Beautemps/ Maho und Mani / Odono Celat: 31 Dossier … que Gani, l’enfant tari à la source, et Longoué, qui porta le même nom que sa nièce, Liberté Longoué, s’étaient succédé en 1831 dans les parages des ébéniers mais que le conteur avait par la suite mentionné - sélectionné - le seul Longoué, homme de lignée, puis que le géreur Beautemps qui marronna vers 1935 ou à peu près avait toujours eu pour nom de voisinage Maho, mais que le conteur avait négligé un fait aussi remarquable; enfin, que le meurtrier Mani en 1978 avait connu Odono Celat, fils de Mycéa et qui eût pu être le mien, ce qui n’était dit nulle part dans l’histoire jadis contée par cet hagiographe des sites, lequel s’attardait volontiers à confondre les habitants, leur descendance, leurs visages, dans une même indistincte et trop puissante identité (ibid.: 27sq.). Mathieu erzählt von einem kollektiv gestammelten, transgenerationellen Schrei im Mahlstrom der Geschichte: J’entendais le cri balbutié par de lointains parents rameutés sur cette terre comme un troupeau rétif, et j’entendais le cri rentré dans la poitrine de Liberté Longoué. Il m’était réservé de connaître bien plus tard le cri de cet autre revenant, […] et que tous alentour avaient nommé Gani. Et de savoir que ce fut même cri (ibid.: 19). Als eine Art spirituelles Medium ist auch die Figur des Papa Longoué angelegt. In seiner barrique befindet sich die akkumulierte Zeit wie wir in Tout-monde erfahren: … il soupesait la barrique et […] il décomptait combien de processions de temps avaient enfourné et concassé dedans: le temps du bateau négrier, (qui avait noyé tous les temps d’avant dans sa soute à grande odeur, le temps d’Habitation […] le temps de l’enfant Gani qui avait marronné […] la barrique n’était pleine que de l’odeur des temps qui tourbillonnaient devant lui […] (Glissant 1993: 129). In Glissants Romanen dominieren Wiederholungsfiguren, Rückbezüge, Verweise, Überschneidungen, Umarbeitungen und Ineinderfaltungen von Ereignissen und Figuren, in denen sich eine verausgabende, unabschließbare Anamnese des „refoulé historique“ (Glissant 1997a: 229) literarisch manifestiert. In Mahagony teilt sich Marie Celat einen Traum mit dem Verwalter: „Mais comment je rêve avec la tête du géreur, dites-moi, d’où vient je rêve? “ (Glissant 1997f: 132). Dieser Traum der Marronnage wird von fast allen auftretenden Personen in Mahagony geteilt: „Gani confie son rêve à Tani qui le rapporte à Eudoxie qui le conte à la veillée. Le rêve est embelli de place en place, d’âge en âge“ (ibid.: 164). Der „mémoire historique [...] raturée“ (Glissant 1997a: 227) wird durch eine rituelle Technik des Erinnerns entgegengewirkt. Der auch als psychopathologisches Phänomen diagnostizierte Wiederholungs- oder Reinszenierungszwang findet bei Glissant seinen narrativen Ausdruck. Dieses Vorgehen ermöglicht, des Traumas zu gedenken und die Wunde(n) zu artikulieren. Das wiederholte Erzählen poliert die Erinnerungen regelrecht. Über einen schmerzhaften Prozess der langwierigen und identitätsstiftenden Erinnerungsarbeit soll die nötige integrale Selbstkonstitution aufgebaut werden, um schließlich politisch und kulturell den Akt der Selbstbefreiung zu wagen. 32 Dossier Intersubjektivität und chorales Erzählen Je ist bei Glissant eine Stimme unter vielen. Wie in vielen postkolonialen Texten schwingt das kollektive nous stets spürbar mit (cf. Ormerod 1994: 193; Richter 2008: 153). Identität kann nur in der Interaktion mit einem sozialen Umfeld konstruiert und stabilisiert werden. So setzt bspw. La Case du commandeur unmittelbar mit der Problematisierung des nous im Kontext des Kapitels „Trace du temps d’avant“ ein: Pythagore Celat [père de Mycéa, N. U.] claironnait tout un bruit à propos de ,nous‘, sans qu’un quelconque devine ce que cela voulait dire. Nous qui ne devions peut-être jamais former, final de compte, ce corps unique par quoi nous commencerions d’entrer dans notre empan de terre ou dans la mer violette alentour […] ou dans ces prolongements qui pour nous trament l’au-loin du monde, qui avions de si folles manières de paraître disséminés; qui roulions nos moi l’un contre l’autre sans jamais en venir à entabler dans cette ceinture d’îles […] ne disons pas même une ombre, comme d’une brousse qui aurait découpé dans l’air l’absence et la nuit où elle dérive, nous éprouvions pourtant que de ce nous le tas déborderait, qu’une énergie sans fond le limerait, que les moi se noueraient comme des cordes, aussi mal amarrées que les dernières cannes de fin de jour, quand le soleil tombe dans l’exténuement du corps […]. Et pourtant chaque moi, devenant je ou il sur l’humide éclat du jour, s’emprisonnait dans un opaque mal assuré, comme d’une île qui se serait enfoncée en des lointains évasifs. [...] l’absence de moi me renferme en moi […] (Glissant 1981: 15sq., Kursivsetzung im Original). Der Erzähler spricht hier von „nos moi“ und „que les moi se noueraient comme des cordes“, doch es ist eine approximative Kollektivität. Das Selbst ist stets „un moi tari “ (ibid.: 16, Kursivsetzung im Original). Ein solches Kollektiv von „non-nous-encore“ bzw. „non-nous-encore-mais-déjà“ (ibid.: 231) ist aufgrund der Geschichte von Verschleppung, Sklaverei und anhaltender Machtlosigkeit und Ausflucht unentwegt von Selbstauflösung und Selbstverlust bedroht: … autant de moi chahutés sur les mornes et les volcans, sur les souches enracinées dans l’océan. [...] Nous débordons de tant de moi solitaires en un seul nous taraudé de savoirs flous (ibid.: 19, Kursivsetzung N. U.). Nous, qui avec tant d’impatience rassemblons ces moi disjoints; dans les retournements turbulents où cahoter à grands bras, piochant aussi le temps qui tombe et monte sans répit; acharnés à contenir la part inquiète de chaque corps dans cette obscurité difficile de nous (ibid.: 239, Kursivsetzung N. U.). Auf narratologischer Ebene zeigt sich die provisorische, auseinandergerissene Kollektivität durch eine Häufung von Intersubjektivitäten. Gemeint ist damit eine in Glissants Romanwerk häufig anzutreffende Identifizierung von zwei oder mehreren Personen. So identifiziert sich bspw. Anastasie, eine Figur aus Tout-monde, mit den Erfahrungen von Mycéa und kommt zu der Überzeugung: „Mycéa, c’est moi. Oui, on peut dire que c’est moi“ (Glissant 1993: 228). Anastasie erzählt ihre Geschichte wiederum einem Mann, der Autor eines Buches ist, dessen Protagonistin Mycéa ist und welches Anastasie gelesen hat. Glissant inszeniert hier ein doppeltes Sprechen / 33 Dossier Erzählen von Geschichte aus weiblicher Perspektive, indem die Zeitebenen und die Figuren einander überlagern. Die Aktualisierung ungleichzeitiger Erfahrungen zeugt von dem konstanten Versuch der Saga, eine Beständigkeit der kollektiven Erinnerung zu stiften. Glissant multipliziert die Geschichte, indem er sie innerhalb der Grenzen des Inselraumes übereinander schichtet, so dass die vermeintliche Geschichtslosigkeit der Antillen und die Begrenztheit des Raumes in extremer Konzentration akkumuliert werden (cf. Blümig 2004: 155). Der Roman Mahagony legt palimpsestartig die drei Zeitachsen 1831, 1935 und 1979 übereinander. Glissant graviert die Geschichte in zirkulärer und zeitübergreifender Weise in die Natur ein. 16 Die Landschaft wird zum Palimpsest, das Rhizom bekommt durch die Verwobenheit der Geschichte(n) eine historische Vertiefung (cf. ibid.: 17). So erzählt Mathieu gleich zu Beginn des Romans vom Ineinandergreifen von Raum und Zeit und von den Wunden und Narben, die mit dieser besonderen Geschichte einhergehen: Un arbre est tout un pays, et si nous demandons quel est ce pays, aussitôt nous plongeons à l’obscur indéracinable du temps, que nous peinons à débroussailler, nous blessant aux branches, gardant sur nos jambes et nos bras des cicatrices ineffaçables (Glissant 1997f: 13). Die Handlung und Erfahrung des Marronnage variiert. Die Verdichtung des Raumes geht mit einer Vernetzung mehrerer historischer Epochen sowie der Multiplikation von Einzelereignissen und Romanfiguren einher. Verdichtungen dieser Art prägen das gesamte Romanwerk. So lässt Glissant in dem Roman Malemort (1975) drei einfache Männer aus dem Volk, Dlan Médellus Silacier, zu einer Person verschmelzen. Die Namensschichtung deutet bereits an, dass sie ein Kollektiv repräsentieren. In Ormerod (2003) erfährt der Leser, dass diese Einheit im Kontext einer unterbrochenen Genealogie steht: „Ces trois-là faisaient un seul corps indissocié sans ascendant ni descendant“ (Glissant 2003: 67). Chancé wendet ein, dass ein solches Kollektiv „porte en triomphe un zombi“, „une communauté zombifiée, c’est ce qu’est devenue la Martinique“ (Chancé 2003: 119). 17 Sind es in Malemort noch drei unterschiedlich klingende Namen, so finden wir in Sartorius fast durchgängig nur noch ähnlich klingende Namen mit einer auffälligen Häufung des Buchstaben ‚O’: Oko, Onkoloo, Okoo, Odono, Odonoo, Okombo, Onoko, Batoutoo, Mahinondoo. Die Kleinheit des Inselraumes und dessen Geschichtslosigkeit wird durch Akkumulation der Namen und selbst der Buchstaben kompensiert (cf. Blümig 2004: 17). Ferner hybridisiert Glissant unentwegt imaginäre und reale Figuren; besonders deutlich wird dies an der Figur des Mathieu Béluse. So gibt es Mathieu, den Vater (geb. 1891) und Mathieu, den Sohn (geb. 1926), der gleiche Name wird also mehreren Figuren zugeeignet. Mathieu Godard war ferner der ursprüngliche Taufname von Edouard Glissant 18 und ist zugleich der Name einer seiner Söhne, was Chancé konstatieren lässt: „le Nom-du-Père a traversé l’État civil et la littérature, pour fonder une paternité. Faut-il se demander qui est Mathieu Béluse ou qui est Mathieu Glissant 34 Dossier via-à-vis d’Édouard Glissant? “ (Chancé 2001: 228). 19 Zweifellos geht Glissant in seinem Werk weit über eine Gleichsetzung von Autor und Figur bzw. Erzähler als alter ego des Autors hinaus. Glissant bezeichnet sich selbst nicht als Autor, sondern wie in Mahagony als „celui qui commente“ oder „signataire de ce récit“ (Glissant 1997f: 175). Er behauptet, dass eine klare Trennung von Informant, Chronist, Figur und Autor unmöglich sei. Glissant ist eine Art Therapeut, der déparleur, der die anderen „compagnons de fiction“ (ibid.: 59) zu Wort kommen lässt, denn das Erzählen von Geschichte obliegt einem wuchernden Kollektiv. Von seinen Figuren, konkret von Mathieu, wird er als „notre commun narrateur“ (ibid.) bezeichnet: „il commente le tout-monde. Parce que son nom est à l’envers de celui du colon Senglis, il croit qu’il a une obligation“ (ibid.: 18). Chaos-monde Wie können die Nachfahren afrikanischer Sklaven ein Bewusstsein von Geschichte, von Herkunft und Kontinuität entwickeln? Für Glissants Werk lässt sich festhalten: Sein Respekt vor dem „tourbillon de mort“ (Glissant 1997c: 68), der eine Auslöschung von Generationen zur Folge hatte, ist im Text verschriftlicht. Schauen wir uns an, was Sabine Broeck für Toni Morrisons Roman Beloved resümiert. Sie spricht von einem „nicht im closure des plot aufgehenden Exzess“ (Broeck 2005: 104). 20 Dieser Exzess äußere sich „durch literarische Verfahren der Spaltung, des Umkreisens, des Kollapses, der Fragmentierung, der Lacunae und des Verlierens, mit denen der Text gegen sich selbst schreibt“ (ibid.: 103). Vergleichbares lässt sich für Glissants Schreibweise konstatieren, so dass sich denkwürdige narrative Parallelen innerhalb der Postplantation Literature (cf. Loichot 2007) auftun. Den Literat/ innen kommt die kriminalistische Aufgabe zu, die zerstreuten, fragmentierten Teile zerstörter Genealogien wieder zusammenzuführen und sie anzuordnen. Dieses Verfahren fungiert einerseits als bedeutungsstiftende Gedächtnis- und Trauerarbeit, andererseits aber verhindert eine solch ‚exzessive‘, ‚kollabierende‘ und ‚löchrige‘ Schreibweise ganz bewusst, das Trauma der Sklaverei vernunftmäßig zugänglich zu machen und abschließend zu erzählen. Glissants Romane führen die Orte der Exklusion und des Vergessens wieder in die Sprache ein, allerdings in Form von Verstörungen. Trotz Inhaltsverzeichnissen oder Datierungen und Diagrammen im Anhang einzelner Werke suggerieren die Texte im Untergrund einen Chaos-monde. Glissants Ablehnung einer souveränen Ordnung kulminiert in einem produktiven Chaos-Begriff: Ayons la force imaginaire et utopique de concevoir que ce chaos n’est pas le chaos apocalyptique des fins de monde. Le chaos est beau quand on en conçoit tous les éléments comme également nécessaires. Dans la rencontre des cultures du monde, il nous faut avoir la force imaginaire de concevoir toutes les cultures comme exerçant à la fois une action d’unité et de diversité libératrices (Glissant 1996a: 71). Im Discours antillais beschreibt er die Funktion seiner ‚chaotischen‘ Schreibweise: 35 Dossier … détrousser le chaos de l’histoire subie. Là aussi les techniques d’expression ne sont pas innocentes. Explorer ce chaos de la mémoire (offusquée, aliénée, ou réduite à un répertoire de repères naturels) ne peut se faire dans la ,clarté‘ de l’exposé consécutif. La production de textes doit être à son tour productrice d’histoire, non en tant qu’elle déclenche un événement mais en tant qu’elle ressuscite à la conscience un pan tombé. L’exploration n’est pas analytique mais créatrice. L’exposé est tremblant de cette création, opaque de ce contenu contradictoire dont la convergence n’est pas donnée d’emblée (Glissant 1997a: 345). Literarische Techniken wie Wiederholungskunst, Fragmentierung, Verausgabung, Akkumulation, démesure oder Desindividuation seiner Figuren zugunsten eines exemplarischen Gedächtnisses prägen Glissants Werk maßgeblich. Insgesamt sind seine Figuren im Spannungsfeld von Marron und Sklave, von Opfer und Überlebendem, von Verräter und Verratenem konsequent allegorisch angelegt. 21 Die literarische Technik des retour des personnages - bei Glissant aber auch die von Leitmotiven, Schlüsselbegriffen, Orten und Ereignissen - erinnert an den realistischen / naturalistischen Roman des 19. Jahrhunderts à la Balzac oder Zola. Der Comédie humaine oder den Rougon-Macquart vergleichbar entwirft Glissant Geschichte als Genealogie. Nur verwendet er den Gattungsbegriff ‚Roman‘ keinesfalls als Synonym für eine wahrheitsgemäße Erfahrung des Wirklichen, die sich mimetisch abbilden ließe. Im Gegenteil, Glissant geht von der Destruktion des Realismus aus und erzeugt, ausgehend von Traumata und Verdrängtem, ein Substitut des Unerzählbaren, das gleichwohl historische Referenz herstellt. Ohne die notwendige Stabilität der Signifikate kann der Text nicht mehr zu einer Repräsentation der außertextuellen Welt werden. Glissants écriture ist eine subversive Form des Realismus. Er fragmentiert die große Erzählung, die Herrschaftsdiskurse der Histoire, in viele Geschichten. Es gibt zudem bei Glissant keine postmoderne, sinnentleerte Suche frei schwebender Zeichen. Es geht ihm vielmehr in retrospektiver Hinsicht um die Unerzählbarkeit von Geschichte, um die Widersprüchlichkeiten des vorliegenden Materials, um das Chaos der Erinnerung und in prospektiver Hinsicht um die Multiplikation von kulturellen Kontakten im Kontext von Beschleunigung und Unvorhersehbarkeit. 22 An die Stelle von Ganzheit, Einheit oder Totalität tritt bei Glissant eine Reflexion über das Fragment, die Grenze, die Differenz und die Absenz. Ferner sieht Glissant sich nicht als aufmerksamer Beobachter, von dem Balzac häufig spricht, sondern als Kommentator, der das Erzählte unaufhörlich in Frage stellt. Glissant geht weit über Balzacs Konzeption einer erklärbaren Welt, die sich in Geschichte verwandeln lässt, hinaus. 23 Bei Glissant treffen wir auf eine Literaturkonzeption, die sich der Diskontinuitäten und Leerstellen von Geschichte bewusst ist, denn „[l]es terres vierges qu’il y a sur la Terre ne sont plus géographiques, elles sont mentales et spirituelles“ schreibt Glissant (1997e: 65). In einem Interview kommentiert er den Unterschied zwischen Balzacs und seiner Schreibweise: Le monde balzacien, c’est un monde homogène [...]. Le monde de ce que j’écris est un monde exclusif, et la seule unité […] c’est l’équivalence entre les divers styles possibles, […] c’est-à-dire la totalité des langages qui expriment le Tout-monde. Il s’agit donc d’une unité explosée […] (Glissant, zit. nach Ludwig 2008: 123). 36 Dossier Glissants Figuren haben in den einzelnen Werken gänzlich unterschiedliche Gewichtungen, vermeintlich einheitliche Ereignisse werden immer wieder aus multipler Sicht erzählt und dadurch unentwegt in Frage gestellt. Er negiert logisch-räumlich-zeitliche Kausalität und die Kohärenz der Figuren und Ereignisse. Die Aufgabe, das Unmögliche zu dichten und zu denken, stellt sich für Glissant nicht in der Weise, dass er sich anmaßen würde, die Deportation und die Sklaverei realistisch darzustellen. Er schreibt vielmehr über das komplizierte Verhältnis von Erzählungen und dem, was in ihnen Verschwiegenes zum Ausdruck kommt, über die sprechenden Zeichen und Bilder, die auf die Lücken, auf das Verschlossene verweisen. Er kommt dem Paradoxon nach, von dem Cécile Wajsbrot spricht, wenn sie die Literatur als ein Bezeugen des „son du silence“ (Wajsbrot 2008) charakterisiert: Ecrire, c’est savoir hériter, c’est-à-dire se situer dans une lignée, dans une chaîne d’événements, en l’occurrence, une succession de livres. Ecrire, c’est savoir se situer dans le temps biographique et le temps littéraire. Mais c’est aussi prendre la parole, rompre le silence et porter témoignage (ibid.: 253). Glissant geht es um eine veränderte Historiographie, wobei er teleskopartig mehrere Zeit- und Raumebenen miteinander verschachtelt sowie Geschichten und Figuren rhizomatisch miteinander vernetzt. Aufgrund der Brüchigkeit, Zersplitterung, der Risse und Leerstellen der antillanischen Geschichte, eben aufgrund des Unvermögens, bestimmte Ereignisse empirisch nachzuweisen, werden die Lücken und Traumata des kollektiven Gedächtnisses in Glissants Literatur vor allem an ihrer Form gespiegelt. Es findet eine Verschiebung auf die Ebene der Darstellung statt; ihr kommt hier nicht nur eine Funktion der ästhetischen Unterstützung des Inhalts, sondern auch die einer autonomen Bedeutungsproduktion zu. Glissant entfaltet literarisch-rhizomatische Ausdrucksformen der Ambivalenz. Die literarische Ästhetik bleibt vom ‚Sturm der Geschichte‘ nicht verschont. Glissant erfindet im Sinne von Deleuze und Guattari eine komplexe nomadologische Geschichtsschreibung und führt den vergessenen lieu commun der Sklaverei in die Sprache wieder ein. Denn die Geschichte der Antillen lässt sich nur bedingt aus F/ Akten und Archiven rekonstruieren. Ihre Übermittlung fordert insbesondere die Imagination heraus, so lässt sich der diagnostizierten dépossession wirksam begegnen. Glissant mahnt im Discours antillais eindringlich: „la dépossession risque d’être mortelle. Scruter cette dépossession, c’est contribuer à lutter contre la déperdition collective“ (Glissant 1997a: 33). Und er schlägt für Martinique folgende alternative Historiographie vor: La Traite, le peuplement. L’univers servile. Le système des Plantations. L’apparition de l’élite, les bourgs. La victoire de la betterave sur la canne à sucre. L’assimilation légiférée-légiférante. La menace de néantisation (ibid.: 270). 37 Dossier Glissant entwirft hier eine Geschichtsschreibung in Form von „tranches historiques, de pans et non pas de période“ (ibid.: 273) und bietet so eine „vision ‚interne‘“ (ibid.: 273) von Martinique an, um der Gefahr einer „néantisation“ zu entgehen. Seine Texte haben nicht unbedingt Bewältigungscharakter, sie gehen über eine konsolatorische Funktion des Erzählens weit hinaus. Durch seine unabgeschlossene, offene Poetik gelingt es ihm, einen potenziellen Raum jenseits von Vernichtung und Tod zu begründen, einen Raum, der stärker von Fragen als von Antworten gekennzeichnet ist. Seine auf Fragmentcharakter und Mehrstimmigkeit aufbauende Poetik und seine ganz spezifische literarische Rhetorik, die jede logische, endgültige Sinnerschließung negiert, macht es Glissant überhaupt erst möglich, das Traumatische zu erzählen. Baier, Lothar, „Geschlossenes oder offenes Sprechen. Wider die naive Vorstellung von der Multikultur. Der karibische Schriftsteller Édouard Glissant und sein Buch Traktat über die Welt“, in: Der Freitag, 42, 04.08.2000, www.freitag.de/ autoren/ der-freitag/ geschlossenes-oderoffenes-sprechen (publiziert im August 2010, letzter Aufruf am 24.01.2018). Blümig, Gabriele, Retour au paysage natal. Zur Natur im postkolonialen Roman der frankophonen Antillen, http: / / opus.bibliothek.uni-wuerzburg.de/ frontdoor/ index/ index/ docId/ 1500 (publiziert 2004, letzter Aufruf am 24.01.2018). 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Wajsbrot, Cécile, „Le Son du silence“, in: Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte, 32/ 2008, 241-254. 1 Der Discours besteht aus einer Zusammenstellung von „repères“, von Artikeln, Vorträgen, Vorworten und Essays, die im Zeitraum zwischen 1962 und 1979 entstanden sind. 2 Trauma bezeichnet eine „extreme Erfahrung psychischer, physischer oder sexueller Gewalt, die vom Einzelnen nicht sofort hinreichend verarbeitet werden kann und symptomatische Leiden nach sich zieht“ (Eggers 2001: 602). Im Kontext dieser Analyse ist wichtig, dass es sich um ein historisches und über die Generationen weitergegebenes, interpersonales Trauma handelt. 3 In Ormerod verwendet er den Begriff der ‚Apokalypse‘ im Zusammenhang mit der antillanischen Geschichte: „un monstrueux raclement des plaques d’en dessous provoque [...] l’apocalypse qui engloutit ces terres et submerge la mer elle-même“ (Glissant 2003: 16). 4 Vertiefend zur Ästhetik des Chaos cf. Ueckmann 2014. 5 Zu seiner „vision prophétique du passé“ cf. Ueckmann 2010. 6 Die Rolle des ersten Béluse, welcher 1788 auf die Antillen verschleppt wird, ist die wenig ehrenvolle eines nègre-étalon, eines Sklaven, welcher für den bel usage - daher der spätere Name Béluse - vorgesehen ist. Die weißen Plantagenbesitzer benötigten nicht nur Arbeitskräfte für die Pflanzungen, sondern auch welche für die Fortpflanzung. Dieses Vorgehen war ‚kostensparender‘ als neue Sklaven einzukaufen, denn Kinder wurden ab vier Jahren als Sklaven eingesetzt. 7 In dem Eintrag „Caraibes ou Cannibales“ innerhalb von Diderots/ d’Alemberts Encyclopédie liest man, dass die Kariben „croyent un premier homme nommé Longuo, qui descendit du ciel tout fait; & les premiers habitants de la terre, suivant eux, sortirent de son énorme nombril au moyen d’une incision“ (Diderot/ d’Alembert 1751-72). So wie ich Glissant einschätze, ist die Namensverwandtschaft zwischen Longuo/ Longoué vermutlich keine Zufälligkeit. 8 Nur in Le Quatrième siècle (1964) und La Case du commandeur (1981) befinden sich Orientierungen, eine „Datation“ und ein „Essai de classification des relations entre les familles Béluse, Targin, Longoué, Celat“. In den nachfolgenden Texten muss die Leserschaft ohne eine solche Orientierungshilfe auskommen. 9 Glissant wird nicht ganz zu Unrecht vorgeworfen, dass er sich vorwiegend auf das problematische Verhältnis zwischen weißen und schwarzen Antillanern oder aber die Relation schwarzer Antillaner zu Afrika beschränkt und damit die multiplen Einflüsse anderer Volksgruppen vernachlässigt. 10 Ist La Lézarde noch ein Roman der geschichtlichen Ermittlung mittels Archivarbeiten seitens des Historikers Mathieu, so stellt Le Quatrième siècle eher einen Roman des kollektiven Gedächtnisses dar, welcher verstärkt die Erzählungen des Quimboiseurs Papa Longoué in den Mittelpunkt rückt und der die Gefahr des Selbstverlustes durch die Verlockungen der abendländischen Kultur klar benennt. Der Sieg der Literalität über die Oralität bringt zwar einen Zuwachs an abrufbarem Wissen, schadet jedoch dem eigenen Erinnerungsvermögen. 40 Dossier 11 An anderer Stelle sagt er, dass „le Nègre marron est le seul vrai héros populaire des Antilles“ (ibid.: 180). Der Nègre marron aufgrund seiner potenziellen Aufrechterhaltung der patrilinearen Linie repräsentiert auch einen sehr männlich potenten Gegensatz zur ‚weiblichen‘ Welt der Plantage, die aufgrund der Enteignung der Männer als „univers matrifocal et matrilinéaire“ (Burton 1997: 24) charakterisiert wird. 12 Wole Soyinka meint, dass die Sklaverei ein Zustand sei, der keine Differenzierung zulasse, außer natürlich der in soziologische Einteilungen wie Haus- oder Feldsklave, cf. Soyinka 2000. 13 La Rue cases-nègres (1950) von Joseph Zobel gilt als einflussreicher Roman, der optimistisch von einer sozialen Integration durch Bildung ausgeht; er wurde 1983 von der martinikanischen Regisseurin Euzhan Palcy verfilmt. 14 Auch Chamoiseau hat mit seinem epischen Roman Biblique des derniers gestes (2002) dem Rebellen Balthazar Bodule-Jules eine Chiffre für den universellen Revolutionär geschaffen. 15 Glissant schreibt in La Cohée du Lamentin (2005: 85): „Le marronnage est une opposition sociale, politique et culturelle, que les historiens colonialistes refusent le plus souvent de considérer comme telle.“ 16 Zum doppelten Trauma in Form von Kolonialismus und Naturkatastrophen im karibischen Raum cf. Febel 2017. Konkret zum Vulkanausbruch des Montagne Pelée in Martinique (1902) cf. Ludwig 2017. 17 Malemort ähnelt einer Autopsie „d’une société zombifiée et totalement sous l’emprise du ‚délire verbal‘“ (Chancé 2002: 6). 18 In Traité du Tout-monde erfahren wir, dass Mathieu der Taufname von Glissant ist, und der Familienname Glissant führt in verdrehter Form zur Namensgebung der Plantage des Béké Senglis (Senglis ist die Besitzung, wohin der erste Béluse nach seiner Ankunft auf Martinique verkauft wird): „Mathieu me fut consigné à baptême […] abandonné ensuite dans la coutume et les affairements d’enfance, repris par moi (ou par un personnage exigeant, ce Béluse) dans l’imaginaire, et il s’est greffé, pour finir ou pour recommencer, en Mathieu Glissant. [...] J’ai supposé naguère que le nom de Glissant, sans doute octroyé comme la plupart des patronymes antillais, était l’envers insolent d’un nom de colon, Senglis par conséquent. L’envers des noms signifie. [...] Je m’appelle Glissant depuis à peu près l’âge de neuf ans, quand mon père me ,reconnut‘“ (1997b: 77). Glissant ist „Sohn eines Plantagenverwalters, eines stolzen, wiewohl mit der kolonialen Ordnung im Konsens lebenden Mannes“ (Ludwig 2008: 115). Erst im Alter von neun Jahren wird Édouard Glissant von seinem Vater als Sohn anerkannt und trägt seitdem dieses Patronym, dem er durch sein literarisches Werk Dauer und Bedeutung verliehen hat. Die ersten neun Lebensjahre trug er den Namen seiner Mutter, Mathieu Godard, cf. Chancé 2009: 15. 19 Chancé kommt zu der Hypothese, „que l’écrivain, ayant reconnu en lui le manque du symbolique, est celui qui désire la loi symbolique tout en la sachant inaccessible. Il ne l’atteint que dans l’imaginaire, dans une ambiguïté qui fait sa fortune et sa folie“ (Chancé 2003: 292). 20 Beloved spalte sich in plot und einen Exzess/ Rest jenseits des emplotments: „Der Kindsmord, das zweite Trauma [nach der Sklaverei, N. U.] und seine traumatischen Konsequenzen für die Mutter als Mörderin und das Kind als Opfer entziehen sich der Narrativisierung, bleiben als abzuspaltender Rest oder Exzess, der nur umkreist, aber nicht ‚durchgearbeitet‘ werden kann […]. Das tote Baby wird von der Geschichte zweimal abgespalten - dies ist der traumatische Preis, den der plot für sein closure bezahlt. Die Existenz eines Narrativs, 41 Dossier einer ‚story‘ für Paul D, Sethe und Denver bedingt geradezu die Abwesenheit des Traumas des Kindes“ (Broeck 2005: 104). 21 Kritisch anzumerken ist Glissants starke Fokussierung auf Europa und Afrika, was sich insbesondere daran zeigt, dass die ethnische und kulturelle Vielfalt der Karibik in seinem Werk stark auf diese zwei Pole eingegrenzt wird. 22 Zur Frage, wie in der Karibik und ihrer Diaspora die Kontinuität der eigenen Geschichtsschreibung gesichert wird und ob die postkoloniale Karibik alternative Modelle des Erinnerns entwickelt cf. Ueckmann/ Febel 2017. 23 Ähnliches lässt sich auch für das Werk von Raphaël Confiant und sein Projekt einer Comédie créole (L’Étang 2012) sagen. 42 Dossier Leonie Meyer-Krentler Schweigen und Vielstimmigkeit in der aktuellen haitianischen Literatur „Bei uns herrschte das Gesetz des Schweigens“, sagt die 1958 geborene Autorin Kettly Mars über die ersten 29 Jahre ihres Lebens, die Zeit der Duvalier-Diktatur in Haiti. „Wer überleben wollte, durfte nicht sprechen, nicht abweichen, und vor allem nicht protestieren“ (Wüllenkemper 2016). Mehrere Autoren aus Haiti haben mit ihrem schriftstellerischen Werk in den letzten Jahren an diese Erfahrung erinnert und Folgen der Diktatur für die heutige haitianische Gesellschaft aufgezeigt: „In den 30 Jahren der Duvalier-Diktatur steckt der Kern dessen, was wir heute sind“, sagt Kettly Mars (Wüllenkemper 2016). Sie formuliert damit eine Perspektive, die man auch bei Anthony Phelps, dem Begründer der Literatengruppe Haití litteraire finden kann, deren Mitglieder während der Diktatur unter ständiger Lebensgefahr gegen den vom Regime propagierten Rassismus und für die freie Rede eintrat, oder bei Dany Laferrière, der 1976 ins Exil floh und zum wichtigsten französischsprachigen Schriftsteller Kanadas wurde. Autoren wie Laferrière, Mars, Phelps oder auch der ebenso auf internationaler Ebene agierende Lyonel Trouillot fungieren dabei in besonderer Weise als Botschafter für Haiti, gezwungenermaßen: Sie müssen in der Öffentlichkeit ständig Korrekturarbeit leisten, denn das Bild, das man sich im Ausland von Haiti macht, ist extrem einseitig. Es ist nach wie vor ein uneingeschränktes Bild des Elends, insbesondere seit dem verheerenden Erdbeben vom 12. Januar 2010. Das ungeheuer reiche kulturelle Leben Haitis, neben der Literatur insbesondere auch in der Malerei und in der Musik, ist mit solchen Elendsbildern wohl nicht vereinbar, bleibt jedenfalls fast immer unbeachtet. Dass Haiti trotz einer Analphabetenquote von weit über 50% eine herausragende literarische Tradition hat und einige der weltweit bemerkenswertesten Gegenwartsautoren hervorgebracht hat, wissen Verleger insbesondere in Frankreich und in Kanada schon länger, ansonsten spielen frankophone karibische Literaturen im internationalen Literaturbetrieb weiterhin eine marginale Rolle. In Deutschland kommt dem Litradukt Verlag besondere Bedeutung zu, der ganz der haitianischen Literatur verschrieben ist. Unter den Neuerscheinungen haitianischer Autoren fallen in den letzten Jahren Titel ins Auge, die Motive des Schweigens wieder aufgreifen. Sie alle spielen in der Zeit seit 2003, als sich die bürgerkriegsähnlichen Unruhen in Haiti zuspitzten, eine Entwicklung, die 2004, im Jahr der 200-jährigen Unabhängigkeit Haitis, einen Höhepunkt erreichte. Der Sieg der Rebellen in vielen Regionen und der Vormarsch auf die Hauptstadt Port-au-Prince führte zu weitgehender Destabilisierung und einem Zusammenbruch innerstaatlicher Ordnung. 2004 intervenierten Frankreich und die USA . Im Februar 2004 verließ Präsident Aristide Haiti in einem Flugzeug in die USA , wozu er nach eigenen Angaben gezwungen worden sei, sodass von einem Staatsstreich die Rede war. Seit dem verheerenden Erdbeben von 2010 hat sich die Lage 43 Dossier in Haiti in dieser unklaren politischen Lage massiv verschärft, Kettly Mars sprach phasenweise „fast von einer Diktatur der NGO s in Haiti“ (Mars 2013) - in einem Land, in dem die Wunden der erst 1986 beendeten Duvalier-Diktatur noch lange nicht geheilt sind, ist dies eine sehr alarmierende Aussage und zugleich erschreckende Realität. Insbesondere drei Romane von Kettly Mars und Lyonel Trouillot sollen hier näher besprochen werden, weil sie neue Ausgestaltungsformen des klassischen und für die haitianische Literatur so besonders zentralen Motivs des Schweigens finden: (1) Lyonel Trouillots in Frankreich 2004 erschienener Roman Bicentenaire (Jahrestag, 2012) thematisiert die Unruhen zum 200. Jahrestag der haitianischen Unabhängigkeit: Der Student Lucien ist zu Beginn des Jahres 2004 auf dem Weg zu einer Demonstration in Port-au-Prince, wo die Unruhen sich zuspitzen. 200 Jahre Unabhängigkeit, das sind gleichzeitig 200 Jahre blutige Auseinandersetzungen. Eine große Hoffnungs- und Perspektivlosigkeit prägen die Handlung um den jungen Protagonisten, der am Ende des Romans in einer Masse friedlicher Demonstranten ums Leben kommt. (2) Kettly Mars’ 2013 erschienener Roman Aux frontières de la soif (Vor dem Verdursten, 2013) setzt nach dem Erdbeben von 2010 in einer Notunterkunft am Rande der Hauptstadt ein und wird aus der Sicht eines pädophilen NGO -Mitarbeiters erzählt, der als Schriftsteller um Ausdrucksformen ringt. (3) Kettly Mars’ Folgeroman Je suis vivant von 2015 (Ich bin am Leben, 2015) ist besonders komplex, was Inszenierungsformen von Schweigen und Vielstimmigkeit angeht. Er erzählt das Thema des Weiterlebens nach dem Erdbeben aus einer ganz anderen Perspektive: Eine wohlhabende Familie ist von Toten und Verletzten verschont geblieben. Nach dem Erdbeben muss sie einen schizophreniekranken, 60jährigen Sohn nach Hause holen, der nicht spricht, dessen Rückkehr seine Mutter und seine Geschwister aber mit den verdrängten Themen der Vergangenheit konfrontiert. Lyonel Trouillot geht es in Bicentenaire in besonderer Weise darum, dem Schweigen eine Stimme zu geben, das Schweigen zu inszenieren. Klassischerweise könnte das in der haitianischen Literatur bedeuten: Dem Trauma von Armut und Ausbeutung Ausdruck zu verleihen, eine Herausforderung, die in Haiti seit der Kolonialzeit eine große Rolle spielt. Aber Trouillot verweist auch auf eine andere Bedeutung des Schweigens, des Schweigen-Dürfens, des Kein-Anliegen-, Keine-Antwort-Habens. Dieses Schweigen fällt mit einem Zusammenfließen verschiedenster Stimmen in der Wahrnehmung Luciens zusammen, es ist gewissermaßen auch ein ‚beredtes Schweigen‘, das in der Vielstimmigkeit von Erzählerberichten und inneren Monologen abgebildet wird. Im Vorwort heißt es bereits: Tout ici ne renvoie qu’à l’incommunicable, au silence que cachent le bruit et la fureur. Le propos n’est donc pas d’éclairer la lanterne de qui voudrait comprendre pourquoi la police a donné la charge sur une foule pacifique, pourquoi telle ville pousse au crime, pourquoi ci et pourquoi ça. Comme dans tous les récits, on entendra ici plus de voix que de causes. Ou 44 Dossier chaque voix explorant dans son monologue sa cause ou son absence de cause, ce qui lui appartient en propre: sa part de quête et d’ignorance (Trouillot 2004: 9sq.). 1 Lucien träumt davon, einen Roman zu schreiben, „dessen Held das Schweigen ist“, „ein Buch des Blicks, das sich den Lärm erspart“ (Wüllenkemper 2012, Trouillot 2004: 68sq., 121). Trouillot inszeniert hier meisterhaft das Ringen um Sprache, aber auch um das Schweigen in einer gewaltsamen, ausweglosen Atmosphäre. Als Lucien sich mit der demonstrierenden Menge durch die Straßen der Hauptstadt bewegt, kommentiert der Erzähler: Il a oublié, ils ont tous oublié qu’il existe dans ce pays des milliers de personnes, et à l’intérieur de chacune de ces personnes vivent des cris, un tumulte qui se multiplie et donne son rythme à la marche. Mais il y a aussi un monde de silences, et nul n’entend le silence de l’autre. C’est pourtant ça l’idée qui le fait marcher. A chaque dos, à chaque visage, il a envie de dire je veux entrer dans ton silence (Trouillot 2004: 93). 2 Dies scheint hier der letzte, angesichts der katastrophalen Verhältnisse noch mögliche Akt der Humanität zu sein: das Schweigen der anderen zu teilen. Abbildbar wird dieses Schweigen insbesondere durch Inszenierungsformen der Vielstimmigkeit: Ein allwissender Erzähler lässt Gedankenberichte verschiedener Figuren ineinandergreifen, die in Luciens Alltagsleben der letzten Tage vor seinem Tod eine Rolle spielen oder die er auf seinem Weg durch Port-au-Prince trifft. Eingestreut sind darüber hinaus in der ersten Person erzählte Ausschnitte seiner inneren Dialoge mit Familienangehörigen und Freunden. Trotz der dramatischen, sich immer mehr zuspitzenden äußeren Geschehnisse während der Demonstration in der zweiten Romanhälfte treibt hier kein hohes Erzähltempo auf das für den Helden tödliche Ende zu, vielmehr wird auch beim Lesen so etwas wie Stille erlebbar. Diese Stille durchzieht alles, auch Luciens Sehnsucht nach Liebe, nach Begegnung, als er eine ausländische Journalistin kennenlernt: „les mots sont morts, mon amour“ (Trouillot 2004: 69). 3 Ein weiterer wegweisender Roman aus Haiti, der Schweigen und Sprechen inszeniert, ist Kettly Mars’ Aux frontières de la soif: Haiti zu Beginn des Jahres 2011. Fito, Erfolgsautor und Architekt aus Europa, verkörpert die Desillusionierung in Canaan, einem in der haitianischen Realität keineswegs ‚gelobten Land‘, das vielmehr eine Hölle ist: Canaan heißt hier ein Lager für Erdbebenopfer, in der Nähe der Hauptstadt leben so über 80 000 Menschen. Fito ist ein Pädophiler, der die ausweglose Lage junger Mädchen ausnutzt, einer, der hinter Gitter gehörte, dessen eigene Leere und Verzweiflung hier ebenso Raum greifen wie sein Handeln. Das ist typisch für Kettly Mars’ Literatur: Sie bannt Vielschichtigkeit und Komplexität in starke Bilder, ohne bei deren Interpretation behilflich zu sein. Sie lässt ihre Leser mit diesem Fito allein, der um eine Stimme ringt, der aufschreiben will, was er erlebt, der mit dem Schreiben auch darum ringt, seinen eigenen Abgründen zu entkommen. Der Besuch von Tatsumi, einer japanischen Journalistin, die eine Reportage über Haiti schreibt, treibt dies voran: Er muss sein Geheimnis vor ihr verbergen, gleichzeitig ist echte Nähe, die er sich zu ihr wünscht, so nicht möglich. 45 Dossier In ihren Romanen konfrontiert Kettly Mars ihre Leser immer wieder mit Figuren, die irritieren, die überfordern, die schockieren: In Fado lässt sich eine Frau mit dem Folterer ihres Mannes ein und beginnt, das Verhältnis zu genießen, in Aux frontières de la soif sehen wir das Geschehen mit den Augen des pädophilen Helfers, der schizophrene Patient in Je suis vivant personifiziert die aufreibende kollektive Verdrängung eines Traumas. Auch in diesem Text widmet sich Kettly Mars wieder Dingen, die in der Gesellschaft vorzugsweise verschwiegen werden, die komplex und unangenehm sind: Es geht um die Gefühle, die der Umgang mit einem geliebten, psychisch schwer erkrankenden Familienmitglied bei den Angehörigen auslöst. Diese Gefühle sind eng verwoben mit haitianischer Geschichte (insbesondere der Duvalier-Diktatur) und Gegenwartsbewältigung. Leitmotivisch durchzieht den Roman das Schweigen nicht nur des psychisch kranken Alexandre, sondern auch der verschiedenen anderen Familienmitglieder zu entscheidenden Lebensthemen. Abgebildet wird dieses Schweigen, indem innere Monologe der verschiedenen Figuren kaleidoskopartig ineinandermontiert werden. Nach und nach wird so geschildert, wie Alexandre, ältester Sohn der Familie, nach dem Erdbeben seinen Platz in der Psychiatrie verliert. Alexandre muss nun also nach 40 Jahren innerhalb von 24 Stunden nach Hause geholt werden. Seine drei Geschwister und seine alte Mutter, die bis auf eine Schwester im gemeinsamen Familienanwesen leben, erinnern sich an den Ausbruch der Schizophrenie-Erkrankung. Die Veränderung, die dadurch im eigenen Leben eintrat, wird aus der Sicht von Grégoire, dem jüngeren Bruder von Alexandre, einmal so geschildert: Tout changeait à notre insu dans la maison. Nous devenions suspects, de nous-mêmes et des autres. Devions-nous avoir peur et de quoi exactement? Que notre famille ne vole en éclats? Nous apprenions dans l’empirisme le plus total que nous avions un cerveau et qu’il pouvait être malade, au point de nous transformer en un être étrange que les autres avaient du mal à aimer (Mars 2015a: 65sq.). 4 Grégoire erinnert sich auch an den Moment des endgültigen Abschieds von seinem Bruder in der Kindheit. Als er gerade mit dem Fahrrad nach Hause kam, […] la voiture de l’Institution passait le portail. […] L’événement attendu et redouté est arrivé et il est lourd comme une sentence de mort. Nous étions soulagés mais nous avions aussi très mal. Nous ne comprenions pas pourquoi ça devait être pour toujours. Pourquoi Alexandre ne remontait pas la pente, ne se battait pas contre les ombres qui l’emmenaient? […] On ne parlait pas beaucoup dans notre famille, nous laissions le silence garder dans ses profondeurs nos secrets et nos aveux (Mars 2015a: 57sq.). 5 Die Krankheit des Bruders, des Sohnes zementiert aber nicht nur das Schweigen darüber in der Familie. Den Familienvater zwingt sie auch auf eine für ihn traumatische Art zum Sprechen: Dieser Vater kann seinen Wunsch, Alexandre als seinen Nachfolger, als seinen idealen Sohn aufzuziehen, trotz massiver Schwierigkeiten mit dem jugendlichen Sohn und auch trotz der Anzeichen für eine ernsthafte Erkrankung innerlich nicht aufgeben. In dieser Situation muss er zur Polizei, die Alexandre 46 Dossier inhaftiert hat, weil er Verbindungen zu unter der Diktatur verbotenen politischen Gruppierungen unterhält. Dort spricht der Vater den Polizeibeamten gegenüber erstmals über die Krankheit des Sohnes, um diesen vor der Folter zu retten. Nach diesem Ereignis verliert er als Rechtsanwalt seinen gesamten Kundenstamm, ein negativer Wendepunkt in seinem Leben, der das Familienleben massiv beeinflusst. Wieder weiß man nicht zu sagen: Ist es erleichternd, dass dieser Vater seine Verleugnungshaltung endlich aufgeben muss, oder ist es schrecklich, dass er einer solchen Erniedrigung ausgesetzt ist? Kettly Mars’ Kunst besteht vielleicht insbesondere darin, beide Empfindungen gleichzeitig zu erzeugen, Widersprüchlichkeiten an solchen Wendepunkten auf verstörende Weise erlebbar werden zu lassen. Ähnlich ist es mit der Einweisung Alexandres in die Psychiatrie: ein gleichzeitig erleichterndes und kaum auszuhaltendes Erlebnis für die Familie. In welcher Weise Alexandre aufgrund seiner Erfahrungen in der Diktatur erkrankte, wie die Erlebnisse im Widerstand ihn verändert haben, lässt sich nicht genau festmachen, trennbar sind Diktatur und Schizophrenie aber nie. Alexandre wird eingewiesen, nachdem er versucht hat, in der Küche des Hauses seine Mutter zu erstechen. Sie hatte ihm den Weg nach draußen versperren wollen, ein letztes Mal - nach diesem Erlebnis fasst man den Beschluss, ihn einweisen zu lassen, auch um ihn ‚sicher‘ zu wissen. Als Alexandre 40 Jahre später so plötzlich wieder in die Familie aufgenommen wird, werden weitere drängende Themen akut, auch Themen der Gegenwart, zum Beispiel die verdrängte Homosexualität von Marylène, Alexandres älterer Schwester. Sie verliebt sich in eine junge Frau aus der armen Bevölkerung und glaubt, Alexandre sei der Einzige, der sie für dieses Verhältnis nicht verurteile. Gabrielle, die jüngere Schwester, führt kurz vor dem Tod der 86-jährigen Mutter mit dieser ein nie für möglich gehaltenes Gespräch über die irritierenden Ängste der Mutter während ihrer eigenen Kindheit. Das Schweigen wird an solchen seltenen Stellen beweglich bis hin zum echten Dialog. Im Roman hat es unterschiedliche erzählerische Funktionen: Zunächst einmal geht es darum zu inszenieren, was in einer Figur vorgeht, während sie schweigt, was also verschwiegen wird. Nicht zuletzt geht es um die schwer zu beantwortenden Fragen: Wie kann Alexandres Krankheit besprochen werden? Gibt es dafür Worte? In diesem Roman zeigt sich die ungeheure Kraft der Literatur, Innensichten zu vermitteln, die solche Fragen erhellen, ohne zu simplifizieren, und die auch Alexandres mitunter traumähnliche Wahrnehmung einschließen. Neben der Inszenierung dessen, was in den Figuren vorgeht, während sie schweigen oder Alltagsgespräche führen, die den Grund der Dinge nicht tangieren, geht es im Roman auch darum, das Schweigen selbst zu inszenieren: die Leerstellen, die dadurch entstehen. Alexandre sieht sich selbst dabei bezeichnenderweise (und den Symptomen seiner Krankheit gemäß) als einen, der alles sieht, hört und weiß, der alles wahrnimmt. Das Schweigen geht für ihn nicht aus einer Leere, einem Nichts hervor, sondern aus der Summe allen Sprechens, allen Geschehens, die nicht mehr durch eigenes Sprechen bewältigt werden kann. Für die anderen aber entsteht so etwas wie eine Leerstelle, wenn sie von Alexandre angeschwiegen werden, weil niemand sein Verhalten einschätzen kann, weil er den anderen fremd geworden ist. 47 Dossier Kettly Mars gelingt mit diesem Text eine sehr schonungslose, dabei respektvolle, sich auch hier jeglichem Urteil entziehende Inszenierungsweise des verdrängten Traumas der Diktatur. Der schwer kranke Alexandre hat im Stimmen-Reigen des Romans dabei eine gleichwertige innere Stimme von vielen, gleichwertig auch in ihrer Widersprüchlichkeit. Dieser Figur sind einige der interessantesten, auch der poetischsten Passagen zugeordnet. Bei allen Traumata der verschiedenen Figuren, die im Roman offenbar werden - etwa eine Missbrauchsgeschichte der Mutter - ergibt sich ein Paradox: Das Schweigen-Dürfen und das Schweigen-Müssen lassen sich schwer trennen und tragen gleichermaßen, so die Inszenierungsweise des Romans, zur Identität der traumatisierten Person bei. Dieses Paradox ist im Roman elementarer Teil der Diktaturerfahrung mehrerer sehr verschiedener Persönlichkeiten. Über das Politische hinausgehend gibt es in Haiti ein Thema, das mit dem Schweigen über viele Generationen und die politischen Unruhen des 20. und 21. Jahrhunderts hinweg bis in die Gegenwart verbunden ist: Das Verdrängen, das Unterdrücken des Vodou durch politische Machthaber und durch die christliche Bevölkerung. Der 1962 geborene Louis-Philippe Dalembert greift dieses Thema in seinem 2006 erschienenen Roman Les dieux voyagent la nuit (Die Götter reisen in der Nacht, 2016) auf. Auch in der Medienberichterstattung über das Erdbeben im Jahr 2010 tauchte dieser Aspekt ab und zu am Rande auf: als der in der christlichen Bevölkerung Haitis schwer zu bekämpfende Glaube, das verheerende Erdbeben in diesem ohnehin so am Boden liegenden Land sei eine Strafe Gottes, was alte Vorstellungen von Vodou als Sünde neu belebte. Kettly Mars und Lyonel Trouillot gehören zu den Schriftstellern und Intellektuellen des Landes, die die Bedeutung des Vodou für ihr Schaffen und für die kulturelle Identität des Landes als hoch einstufen. 2003 wurde Vodou in Haiti offiziell anerkannt und somit auf die gleiche Ebene mit den christlichen Glaubensgemeinschaften gestellt. Aber in der massiven Krise der Jahre nach dem Erdbeben ist diese Toleranz nicht mehr Realität. Im Januar 2010, unmittelbar unter dem Eindruck des Erlebten, nachdem sie selbst in ihrem Haus nur mit Glück überlebt hatte, schrieb Kettly Mars einige Sätze, die fast wie ein Kommentar zu der ‚Traumnähe‘ einiger ihrer Figuren, insbesondere ihrer Hauptfigur Alexandre in Je suis vivant klingen und aus der sonstigen Schilderung der akuten Lage in Haiti nach dem Erdbeben herausstechen. Sie schrieb: Voodoo durchströmt unsere Geistesstruktur, der Haitianer ist von Natur aus Mystiker, er lebt traumnah. Genau deshalb darf dieses spirituelle Erbe nicht aus unserer Kultur verschwinden. Doch es lebt in einer heuchlerischen Position. Wer jetzt das Risiko einginge, Voodoo zu praktizieren, würde vermutlich gelyncht. Dies ließ sich bereits in heiklen politischen Krisensituationen der Vergangenheit beobachten. Der Voodoo-Glaube muss im Untergrund bleiben. Les esprits de nos ancêtres devront aussi souffrir de la soif et de la faim. Die Geister unserer Ahnen, auch sie werden hungern und dursten müssen (Mars 2010). Es wäre eine andere Untersuchung vonnöten, um die Sprache von Kettly Mars, ihre Verdichtungskunst, ihre Art der Poesie, die den Schrecken nicht aufhebt, einmal mit 48 Dossier diesem spirituellen Erbe in Verbindung zu bringen. Ihr Kommentar macht sehr deutlich, wie stark Aspekte des Schweigens auch aktuell in das kulturelle Leben Haitis hineinspielen. Chancy, Myriam J. A., Framing Silence. Revolutionary Novels by Haitian Women, New Brunswick, Rutgers University Press, 1997. Dalembert, Louis-Philippe, Les dieux voyagent la nuit, Monaco, Éditions du Rocher, 2006. Mars, Kettly, „Ich habe überlebt. Augenzeugenbericht aus Haiti“, in: Zeit online, 21.01.2010. —, Lesung und Gespräch mit Peter Trier im Literarischen Zentrum Göttingen, 4.6.2013 [Video- Mitschnitt des Literarischen Zentrums Göttingen]. —, Aux frontières de la soif, Paris, Mercure de France, 2013. —, Je suis vivant, Paris, Mercure de France, 2015a. —, Ich bin am Leben, trad. Ingeborg Schmutte, Trier, litradukt, 2015b. Price Vorbe, Rachel, Initiation à la littérature haïtienne contemporaine, Port-au-Prince, c3 Éditions, 2014. Trouillot, Lyonel, Bicentenaire, Paris, Actes Sud, 2004. —, Jahrestag, trad. Peter Trier, Trier, litradukt, 2012. Wüllenkemper, Cornelius, „Die karibische Tragödie. Lyonel Trouillots pessimistischer Roman über seine Heimat Haiti“, in: Süddeutsche Zeitung, 23.10.2012. —, „Insel im Meer aus Tinte“, in: Deutschlandradio Kultur, 26.6.2016 [Feature]. 1 „Alles verweist hier nur auf das Nichtmitteilbare und die Stille, die der Lärm und die Wut verbergen. Es geht also nicht darum, denen auf die Sprünge zu helfen, die verstehen wollen, warum die Polizei eine friedliche Menschenmenge angegriffen hat, warum eine bestimmte Stadt einen zum Verbrecher werden lässt, warum dies und jenes so oder so ist. Wie in allen Erzählungen werden hier mehr Stimmen als Anliegen zu hören sein. Oder der Monolog, in dem jede einzelne Stimme ihr Anliegen oder das Fehlen eines Anliegens, das, was ihr eigen ist, das heißt ihren Teil Suche und Unwissenheit, erforscht“ (Trouillot 2012: 7). 2 „Er hat vergessen, sie alle haben vergessen, dass es in diesem Land tausende von Menschen gibt, und im Inneren jedes dieser Menschen leben Schreie, ein Tumult, der sich vervielfältigt und dem Marsch seinen Rhythmus verleiht. Es gibt aber auch eine Welt aus Schweigen, und niemand kann das Schweigen des anderen hören. Dabei ist es diese Vorstellung, die ihn marschieren lässt“ (Trouillot 2012: 71). 3 „Die Wörter sind tot, meine Geliebte“ (Trouillot 2012: 51). 4 „Ohne, dass wir es wussten, änderte sich alles im Haus. Wir wurden uns und anderen gegenüber argwöhnisch. Mussten wir Angst haben, aber wovor eigentlich? Dass unsere Familie auseinanderflog? Wir lernten auf die allerempirischste Weise, dass wir ein Gehirn besitzen und dass es erkranken und uns zu einem befremdlichen Wesen machen kann, das die anderen kaum mehr liebenswert finden“ (Mars 2015b: 46). 5 „[…] als der Wagen von der Anstalt durch das Tor fuhr. […] Das erwartete und befürchtete Ereignis ist eingetreten, und es wiegt schwer wie ein Todesurteil. Wir waren erleichtert, doch es schmerzte uns auch sehr. Wir verstanden nicht, warum es endgültig sein sollte. Warum Alexandre nicht wieder auf die Beine kam, nicht gegen die Schatten ankämpfte, die ihn entführten? […] In unserer Familie wurde nicht viel gesprochen. Wir überließen es dem Schweigen, unsere Geheimnisse und unsere Bekenntnisse in seinen Tiefen zu verwahren“ (Mars 2015b: 40). 49 Dossier Daniel Graziadei Les îles d’Ormerod: relations entre le souffle du conteur, le cri du monde et la parole qui se déroule 1. Introduction: Ormerod en relation Les pages qui suivent portent sur la question de la relation entre les Antilles et les littératures du monde, à travers un exemple textuel. Le dernier roman de l’écrivain martiniquais Édouard Glissant, Ormerod (2003), invite à l’analyse des liens entre mimèsis et poïésis - l’imitation du réel par la littérature et la création de réalités à travers la littérature -, mais surtout de l’interrelation mondiale des éléments dans le monde fictionnel, et particulièrement des liens entre roman, champ littéraire et opinion publique mondiale. C’est la présentation et évolution explicite des perspectives attentives et créatives concernant la relation de l’énonciation avec la terre, le monde humain et le cosmos qui permettent de lire le titre et l’explication de celui-ci comme insertion émancipée et fière du roman glissantien dans diverses formes de littérature du monde. Avec Lydie Moudileno, on peut arguer que le concept de littératuremonde en français, tirée du manifeste de 2007, partage avec les précédentes formes postcoloniales l’affirmation de l’Antillanité, l’éloge de la créolité et la pensée du processus de créolisation. Il s’agit d’un contre-discours à l’ethnocentrisme français, qui propose un retour au monde physique comme site d’authenticité privilégié, lequel garantit une représentation meilleure des identités, réalités et diversités humaines (Moudileno 2013: 15sq.). On verra comment la créativité continuelle et les liens imprévisibles dans le sens de la Poétique de la relation (1990) et de la Philosophie de la relation (2009) achèvent dans Ormerod la déterritorialisation et re-territorialisation des liaisons spatiales, narratives et personnelles dans le Tout-Monde relationnel qui est à la base du manifeste Pour une littérature-monde, signé aussi par le même Glissant (Moudileno 2013: 20; Ueckmann 2014: 357-363). 2. Entre mimèsis et poïésis: souffle et vent Ormerod commence avec un paratexte qui relie l’œuvre à un „texte créole obscur, œuvre d’un Initié des Gros-Mornes“ (Glissant 2003: 9). Placés en exergue, ces mots énigmatiques assurent une fonction d’exordium et d’anticipation: „Regardez au sable, entendez dans la roche [/ ] Trouble avec grand-jour montent le Morne et crient...“ (9). Ces deux vers, qui accomplissent un tour d’île sensationnel de la plage jusqu’à „toute hauteur de forme arrondie“ (Larousse), aux mornes, les collines et montagnes des Caraïbes évoquées avec un „mot créole, de l’espagnol morro, monticule“ (Larousse). La voix ordonne ou célèbre une immersion dans l’infinité microscopique du matériau granulaire des roches sédimentaires, meubles, ou des éjecta volcaniques minuscules. Après la virgule du premier vers, l’attention du lecteur est 50 Dossier attirée sur la forme solide des mêmes roches. Pendant cette montée de l’horizontal sableux au vertical rocheux, l’appel à la contemplation devient un appel à l’écoute et présuppose des réalités et sensations alternatives, comme l’écoute des roches et de leur cri. Monchoachi a proposé d’interpréter ce geste provenant de la tradition des peuples amérindiens ou de la représentation médiatique de celle-ci, „l’oreille tendue collée au sol“, comme une attention poétique pour le devant et derrière spatial et temporel: „Le poète, comme l’Indien, l’oreille tendue collée au sol. Il perçoit ce qui a eu lieu et résonne encore et ce qui vient“ (Monchoachi 2002: 7, italiques de l’auteur). Futur et passé se croisent et se connectent dans cette écoute d’historicité transversale (Ceballos 2005: 72). 1 Les appels à l’attention topophile (Tuan 1974: 92-97) établissent un mouvement d’ascension topographique et un mouvement de descente topologique. Le mouvement provient de la marge centrale de la géographie sociale de l’île, le littoral, et va à l’arrière-pays dans le centre et le nord cartographique. Ainsi le „texte créole obscur “ établit une esquisse d’une île avec des qualités anthropomorphiques et une voix propre en deux vers. Il est possible de le lire comme une référence à la création d’une île littéraire, ce que je nomme un acte nissopoïétique, en passe d’enfanter un archipel global à travers ce que je nomme un acte archipelagopoïétique. 2 La devise est suivie par le premier des „Deux prétextes“ introductifs d’Ormerod; elle réactive le lieu d’énonciation et la nissopoïésis directionnelle, de la plage aux sommets, se répète dans le souffle poussé en haut, puis ouvre à la mondialisation atmosphérique. Cette localisation de la voix du conteur montre des qualités métafictionnelles. Ce souffle haletant donne mesure à la cadence du conteur, à la parole qu’il profère d’une fois entre deux respirations, comme entre les battements d’un tambour des Mornes mis en tourmente par la vieille lune, et ainsi d’un souffle à l’autre poussés haut il exhale sa divagation, criant le cri du monde (Glissant 2003: 13). La parole dans la tradition orale du conteur afro-caribéen et dans la tradition du griot de l’Afrique de l’Ouest est comparée avec les rythmes d’une percussion, mais cette percussion est spéciale parce qu’elle est d’origine lunaire. De plus, le souffle, qui donne mesure à la parole, exhale la divagation et le cri du monde; c’est-à-dire qu’il est condition de la force poétique, générateur de rythme et médium hétéronome. Le „cri du monde“, la divagation et la „parole“ naissent du même lieu: le souffle haletant du conteur sur le morne qui, comme les battements du tambour et de la marée, agit sous l’influence de la dernière phase du cycle lunaire. Voilà comme cette captatio benevolentiae du premier des „Deux Prétextes“ expose une polyphonie métafictionnelle et synesthétique qui s’ancre dans la géomorphologie et le climat d’une île volcanique en interaction avec la planète, l’homme et sa parole précaire. La narration, entre deux pauses de respiration ou dans la résonance entre deux battements du tambour dans les hauteurs éloignées des mornes insulaires, d’accès difficile, donne une vue d’ensemble de l’île en relation et crée ainsi un parallèle entre la parole qui crie, le cri du monde et le marronnage. 51 Dossier 3. La mise en relation mondiale des éléments fictionnels Dans Ormerod, le souffle haletant du conteur empêche, à cause de ses sauts non linéaires, multi-temporels, de contenu et d’espace, subversifs, révolutionnaires, un résumé transparent de l’histoire du roman. Ceci peut signifier la mise en place d’une pensée de l’opacité, de la trace, de la relation et de l’archipel, qui forment les points centraux de la Philosophie de la Relation (Glissant 2009: 45-81). En fait, „Ormerod est le roman de la diversité choisie contre les tentations d’un improbable retour à la source perdue de la mémoire et d’une impossible synthèse unifiante“ (Joubert 2005: 27). Le roman fait partie de la phase Tout-Monde, et plus précisément de la phase de la Relation de l’œuvre philosophique, lyrique, romanesque et politique de Glissant. Dans le sens du slogan „le monde se créolise“, l’arrangement littéraire du Tout- Monde vise à mettre en valeur les relations avec les discours historiques, politiques et littéraires de portée globale (Bongie 1998: 11; Tauchnitz 2014: 51-57). La Philosophie de la Relation approfondit la mobilité, la pluridimensionnalité et la réciprocité des relations de l’Antillanité dans le Tout-Monde mondialisant. 3 En outre, Carminella Biondi et Elena Pessini affirment, à travers la mise en évidence de traces de ses écrits précédents dans Ormerod, que les romans de Glissant „constituent, dans leur ensemble, une envoûtante aventure du peuple martiniquais et antillais dans leur terre de la Caraïbe et dans le monde“, c’est-à-dire un univers romanesque cohérent en relation (Biondi/ Pessini 2004: 44, 116-118). Pendant que l’autotextualité se montre seulement aux lecteurs avides de Glissant, la radicalité de la mise en relation dans le monde fictionnel est impressionnante et se montre dans une question rhétorique dans ce premier „Prétexte“: Qu’y a-t-il de commun entre le souffle, quand même il serait saccadé, sur le point de finir, et les bêtes et le vent, un vonvon, un manicou, un colibri, et Flore Gaillard à Sainte-Lucie en 1793, et la tragédie de Grenade en l’an 1983, et un taureau exaspéré? C’est l’archipel des Caraïbes, qui s’offre là et se dérobe, il nous manque et nous lui manquons. Sautez de roche en roche, d’île en île, de temps anciens en temps actuels et déjà futurs, courez au large et embrassez l’entour. L’appel des bêtes élues et l’éclat du vent primordial déchaînent ou apaisent, c’est selon, autour de la parole des humains, le grondement des laves et des fonds, le striant vivat des ciments et des goudrons des villes. Voici déjà la mer! Elle chante relation et s’ouvre aux eaux douces du soir (Glissant 2003: 13sq.). Jennifer Birkett a souligné la transposition de l’histoire et du futur de la Caraïbe dans un contexte global et interconnecté sous la dominance de la mer dans son interprétation d’Ormerod (Birkett 2006: 62-65). Elle met en évidence la généralisation métaphorique et transmédiale des isolarii comme forme narrative proposée par Lestringant: „Car l’Insulaire est un atlas, mais c’est aussi un récit, le récit par îles, un genre à part entière, toute une littérature de ‚fictions en archipel‘ dont la fragmentation narrative épouse un ordre cartographique ouvert“ (Lestringant 2008: 215sq.). L’archipel conduit à une structure de mouvement narratologique, géographique, épistémologique, toponomastique, culturel, ludique, spirituel et magique du rapprochement 52 Dossier sympathique et de la privation tragique. Il montre des possibilités distinctes d’interprétation intertextuelle et métafictionnelle, mais d’abord toute une nissopoïétique et une archipelagopoïétique visibles et fières d’elles-mêmes. Les îles en archipel peuvent être vues comme des lieux de rencontre des mouvements, comme parts visibles de la trace sous-marine et volcanique, qui sont mises en relation par l’hydrosphère, la lithosphère tout comme par l’atmosphère. De sorte que cette introduction fait référence au „double signe de l’archipel et du rhizome“, que Frank Lestringant met en place pour la totalité de l’œuvre de Édouard Glissant (ibid.: 232). Dans le même texte, Lestringant définit l’archipel „comme figure du multiple et de l’inachèvement“ et souligne sa fragmentation et son changement perpétuel (ibid.: 215). De cette manière, tout paraît être en relation: „ les exhortations glissantiennes […] sont un éloge du morcellement et de la diffraction et explicitent une idée fondamentale de l’auteur: la réalisation de l’Unité dans la Diversité. Encore une fois, c’est au paysage, à un matériau terrestre, qu’est laissé le soin de décrire cette diversité“ (Biondi/ Pessini 2004: 116). Le vent comme parallèle à la parole explicitement humaine montre l’abandon de l’anthropocentrisme de la voix narrative. La question de la possibilité d’une position biocentrique ou anti-anthropocentrique, qui était discutée dans les études d’un deep ecology, paraît s’accomplir d’une manière poétique. Tout paraît être en relation et en interdépendance. Tous et toutes? Seulement un taureau exaspéré qui ne trouve pas sa place, et qui est nommé une deuxième fois à la fin de la première introduction, paraît rester isolé et devenir fou parce qu’il ne trouve que des barrières et pas d’espace. Il y faudra l’enroulement patient et lent de la parole, où à la fin le souffle reprend. Comme de ce taureau de Plantation, bête désespérée, qui d’un matin au soir sanglant dévala fou et exténué le long des barrières, sans trouver l’espace (Glissant 2003: 14). La référence surprenante au mouvement de la panthère dans „Der Panther“ (1902) du poète autrichien Rainer Maria Rilke peut être interprétée comme intertextualité nette avec un poème du canon globalisé. Cette référence permet d’établir à la fois des différences et des convergences entre l’animal prédateur dans le Jardin des Plantes de Paris de l’hypotexte, et l’animal de ferme, le taureau reproducteur dans une plantation des Antilles françaises. Cette référence intertextuelle et cette oscillation sémantique donnent un aperçu de l’archipelagopoïétique complexe d’Ormerod. En première ligne, les mouvements paradoxaux entre invitation et rejet se referment de manière rotative dans cette version exagérée de l’île geôlière: l’île-cage zoologique où „[i]l ne lui semble voir que barreaux par milliers et derrière mille barreaux, plus de monde.“ La poétisation de la captivité et la fonctionnalisation dramatique de ses conséquences corporelles et psychiques font référence à l’insignifiance du visiteur du Jardin des Plantes ou au lecteur: „Quelquefois seulement le rideau des pupilles / sans bruit se lève. Alors une image y pénètre, / court à travers le silence tendu des membres - / et dans le cœur s’interrompt d’être“. 4 L’ouverture du monde à travers l’accumulation des barrières provoque un cumul hallucinatoire conditionné par 53 Dossier le long enfermement. Par conséquent, il provoque une isolation et une paralysie de la volonté apparemment impénétrable. Ormerod réalise l’intertextualité d’une manière radicale et accélérée à l’aide du taureau. La ‚molle marche des pas flexibles et forts‘ qui devient frénésie et les tours circulaires de la bête que rien n’impressionne qui se muent en halètements fous traduisent la translatio geographiae du jardin zoologique de la capitale en paysage culturel/ cultivé de la Caraïbe insulaire, d’où les félins sont absents. On peut comparer le taureau désespéré au nouveau souffle du conteur (à la fin de l’enroulement des paroles déroulées), lequel répète et amplifie l’élément métafictionnel. Le bos primigenius taurus importé d’Europe, la panthère américaine amenée à Paris et le souffle du griot africain enlevé à la Caraïbe prolongent l’idée du mouvement forcé qui fut celui du commerce triangulaire transatlantique et montrent le chaos-monde comme une unité explosée (Ueckmann 2014: 446- 450). Il est aussi question des marchandises de la globalisation, qui seraient inaccessibles sans la violence des transports. Certes, la panthère et le taureau (et l’homme en esclavage) ne voient pas de monde ou d’espace à cause des mille barreaux qui les entourent, mais leur existence et leur captivité sont le signe d’une mobilité massive, qui témoigne d’un échange transatlantique des biens économiques et de l’exploitation écologique qui surpassent l’espace clos de la cage, du zoo, de la ville et de la ferme, de la plantation, de l’île. La mise en scène d’une situation d’extrême désespoir et d’épuisement dans les „Prétextes“ sert d’ultime explication aux ébauches spatiales du roman avant le premier chapitre. C’est dans ce contexte de relation que la lutte contre le système colonial et esclavagiste peut être lue. Flore Gaillard, la principale cheffe de la révolte et de la guerre d’émancipation des esclaves en Sainte-Lucie aime, imite et vit „la tracée des fourmis“ (Glissant 2003: 31sq.) comme tactique couronnée de succès pendant la guérilla dans les denses forêts de Sainte-Lucie. Les petites contre-cultures en perdition qui survivent grâce aux tactiques de guérilla se situent dans les lieux les plus reculés; il ne se posent pas seulement comme une menace à l’île du sucre et de l’esclavage totalitaire du système colonial, mais sont encore en relation au cosmos dans son entier. La cheffe pratique des rites revigorants avec le feuillage, le sol de la forêt et ses soldats. La sexualité déchaînée de Flore Gaillard, qui a souffert, comme une grande partie des femmes mises en esclavage, des viols de leurs maîtres, attire, mais également effraie les hommes de la révolution. Parmi les amants de Flore Gaillard il y a Makondji, l’esclave révolté qui a tué le maître franco-anglais de la plantation Lovenblade, mais aussi le sergent cubain Alvarez qui rapporte de Paris, avec son adjudant Gros Zinc, l’esprit et la guillotine de la Révolution française (appelée „Bête-à-mort“, cf. ibid.: 41, 181-186, 250). Un outil peu pratique et peu maniable dans la forêt tropicale montagneuse. La relation entre petite île et monde prend ici la même forme que celle que Glissant développait dans „Ouverture: Îles et archipels“, l’essai introductif de l’anthologie Paradis brisé (2004). Dans les deux cas, elle est à la fois une stratégie et un discours: „L’absence d’un réel arrière-pays protégé n’y a pas favorisé des victoires anticolonialistes durables. C’est peut-être pourquoi la pensée globale de la Caraïbe 54 Dossier apparaîtra plus vite, mais sous une forme fantasmée, dans ces petites îles [...]“ (Glissant 2004: 8). Dans une vue géologique, Glissant file la métaphore de „la levée sousmarine des volcans qui se parlent entre eux, une grande route de lave qui achève et ouvre le cercle entre les Amériques“ (ibid.: 6). Ceux-ci sont „les mêmes volcans qui […] sont devenus tout à fait terrestres, ils ont quitté les chemins sous-marins de leur feu, et ainsi la Caraïbe pour nous est un cercle qui s’élargit et un écho venu de la terre ferme et infinie“ (ibid.: 7). On retrouve explicitement ce même point de vue géologique aussi distinctement dans le deuxième „Prétexte“, où l’action se situe sur la plage du Diamant en Martinique pendant la deuxième moitié du XX e siècle. Ici, la course du taureau exaspéré, limitée par une clôture, se réflète dans les pensées de Nestor’o qui „travaille à la Sécurité sociale, avec de raisonnables perspectives de directorat“ (Glissant 2003: 15). Jardinier amateur, philosophe ou visionnaire apocalyptique clandestin, Nestor’o pose „dans le plus grand désordre de l’esprit“ (ibid.: 15) la question - on notera l’italique - des causes et du sens de la genèse et de la fin d’un espace archipélagique mobilisé. [E]t il se demandait, détracteur de sable et vigie de ce Sud, quand comment par quel détour et quel accident et quelle catastrophe innommable les ravines infinies du monde, de ce qu’il voyait être le monde, s’étaient rameutées en ce seul inaltérable et tourmenté cheminement, qui n’avait pas pour exigence de séparer mais d’unir, et ne bénéficiait d’aucune nomination exclusive, propre ou de genre commun, mer Caraïbe ou mer des Antilles ou mer du Pérou […] (Glissant 2003: 15sq.). De cette manière, Nestor’o traduit bien ce qui est au fondement de l'oeuvre de Glissant, fondement que Frank Lestringant propose de rendre par la métaphore suivante: un cercle d’îles instable et volcanique, en suspension entre „exondation et submersion“ (Lestringant 2008: 233). En effet, aussi bien l’interrogation chaotique et existentielle que l’unification pan-caribéenne s’achèvent par l’activité volcanique et „le souffle de tourmentes“ qui traverse l’archipel avant de culminer dans une prévision („de science et de prophétie certaines“) d’une fin apocalyptique immédiate: „l’apocalypse qui engloutit ces terres et submerge la mer elle-même, dans une furie d’eau sans dimension ni intention, et de vent sans direction“ (Glissant 2003: 16). Dans cette fantaisie (ce fantasme) d’engloutissement, autre forme d’unification, il n’y a pas de nouveaux éléments décisifs; eau et vent restent primordiaux. Mais leur absence de dimension, d’intention et de direction leur prête une forme victorieuse. L’apocalypse peut être lue dans le sens de la poétique de la destruction divine révélée dans l’Ancien Testament, mais il n’y a aucun plan divin, cosmique ou biologique de punition, et aucune re-création apportée par cette incorporation cannibalesque. Cette perspective apocalyptique ne change pas seulement le sens du temps, mais aussi celui de l’espace: l’île s’émancipe autant des limitations de ses côtes que de l’influence du climat maritime et montre ses relations géologiques, hydrosphériques et atmosphériques avec le reste du monde. 55 Dossier Comme on l’a vu déjà au début de ce texte, les îles de la Caraïbe comme lieux de naissance du cri et d’énonciation de la parole mondialisante dans Ormerod s’établissent et se communiquent grâce aux turbulences atmosphériques. Le geste métafictionnel de ce souffle et de ce vent dans le monde imaginaire est frappant et atteste de la relation entre un lieu, un monde fictionnel, et la critique littéraire entre plusieurs champs littéraires et académiques. Le passage du texte métafictionnel, qui commente en profondeur le titre du roman, met sa genèse à nu et commence, paradoxalement, avec le contraire supposé d’une relation du Tout-Monde: une ‚terre entourée d’eau‘, une île qui est à la fois un archipel, un continent, une gigantesque île bagne. Il est difficile de l’abandonner. Même les vents, qui ont parcouru la planète d’ouest en est s’enroulent autour de l’Uluru, Ayers Rock, et rejoignent à Perth la spécialiste de la littérature de la Caraïbe francophone qui donne le titre au roman, Beverley Ormerod. 5 [V]ous ne sortirez pas si facilement de cette ‚terre entourée d’eau‘ si vous y entrez, à supposer que vous puissiez y entrer, l’Australie est une île et voyez, cette île est un archipel et voyez, cet archipel est un continent, l’île et l’archipel fermeront s’il se trouve sur vous leurs battants continentaux, les vents ne vous soulèveront pas pour vous ramener à la Table du Diable en Martinique ou à la Pointe des Châteaux en Guadeloupe après avoir couru leur tour de Terre, non, ces vents qui ont balayé des océans infinis […] s’enroulent autour des montagnes sacrées où ils président aux prophéties, c’est leur repos, très propice à toute humanité menacée, puis ils glissent lassés jusqu’à Perth où réside Berverley Ormerod, elle essuie lentement le vent sur son visage, les neiges d’Ukraine l’eau des icebergs les cavernes dans les Cévennes les roches rouges de Tlemcen les trous fragiles des océans qui s’évident l’argile jaune du Yang-tseu les verts coraux océaniens tout, dans ce vent attentif à ne rien égarer ni perdre de son monde. Vous réalisez qu’il y a lieu de rapporter ces contes les uns aux autres, les contes des îles qui s’efforcent de faire archipel, et que ‚Là où se rencontrent les histoires des peuples, finit l’Histoire...‘ (Glissant 2003: 204). Les vents combinent les informations aquatiques et rocheuses amassées pendant leur traversée de la planète. Ils ne reconnectent pas avec les lieux du commencement du souffle et du discours, un rocher plat avec un toponyme diabolique qui est situé devant la Martinique, ou le point de vue panoramique dans le coin le plus oriental de la Guadeloupe. Ces lieux du discours sont reliés, grâce au souffle et aux vents, au monde océanique. Réminiscences diversifiées de l’hydrosphère - eau maritime, neige continentale, glace polaire, eau souterraine et eau du fleuve suprême de l’Asie - arrivent jusqu’aux sens de la chercheuse qui apparaît ou bien ignorante, ou bien savante et topophile. Dans tous les cas, la voix narrative dresse le vaste panorama d’une mondialisation microscopique et humide qui relie les trois éléments centraux de la nissopoïétique - eau, terre et homme - à travers les vents et l’atmosphère. Cette façon de globaliser l’archipel apparaît plus rapide et directe que la relation maritime. 56 Dossier 4. Conclusion: liens entre roman, champ littéraire et public mondial Le courant du souffle du narrateur crée des mondes fictionnels. Parallèlement, le souffle et le cri enfantent - avec l’aide du vent - des relations globales au niveau intraet extratextuel, lesquelles rattachent les îles de la Caraïbe - lieu d’énonciation (littéraire et spiritiste) - à l’île-continent de l’Australie - lieu de réception académique, mais aussi diasporique. Les troubles - atmosphériques ou sociaux - anthropomorphisés montent à la cime du morne puis s’envolent tel un cri du monde, emportés par le souffle des vents. Similairement, mais moins explicitement, les hommes, les bêtes, les artefacts, les fleuves marins et courants atmosphériques développent dans Ormerod un monde d’îles en relation. Le mélange des époques, c’est-à-dire les relations chaotiquement atemporelles dans le Tout-Monde donnent une visibilité aux mondes d’îles qui se répètent dans une Île-monde avec une surface prédominante aquatique dont les continents sont compris par l’archipélisation. 6 Il est ainsi possible de lire ce double niveau métafictionnel de l’archipelagopoïétique atmosphérique - sa provenance du souffle, sur le morne de l’île, et son point final sur le visage d’une chercheuse en littérature franco-caribéenne en Australie - comme geste explicite d’insertion dans divers champs littéraires. 7 Cette référence au capital symbolique du roman paru chez Gallimard en 2003 n’est d’ailleurs pas due au hasard. En se recentrant pour la majeure partie des pages sur l’archipel de la première phase glissantienne, la phase de l’Antillanité, les Petites Antilles (Biondi/ Pessini 2004: 111), enfin sur les guerres anti-impériales et révolutionnaires, on pourrait conclure que ce roman franco-antillais fait partie de la persistance de l’historicisme colonial critiqué par Beverley Ormerod dans son article „Magical Realism in Contemporary French Caribbean Literature: Ideology or Literary Diversion? “. Tout en sachant que le dernier roman d’Édouard Glissant est intitulé explicitement d’après la chercheuse australo-jamaïquaine, spécialiste en littérature francophone, on peut interroger la capacité du roman à surmonter complètement cette critique. Je propose de voir cette hypothèse comme l’indice d’une stratégie pluridirectionnelle. D’une part, la nostalgie coloniale forme, 8 en combinaison avec une esthétique du réalisme magique traditionnel, un cadre d’évasion qui rend les îles tropicales consommables par les centres de production. D’autre part, la constitution d’une historiographie transversale, d’une géographie en relation terrestre, maritime et atmosphérique et d’une vision du monde alternative soutenue par ses propres poétiques, théories et fictions précédentes et successives, déconstruisent la topologie hiérarchique coloniale et impériale à travers une biosphère mondiale inter-relationnelle dont la création, la relation et la réception explicites montrent des qualités métafictionnelles. La référence à la réception académique et personnelle du souffle du conteur caribéen devenu vent mobilise et rend accessible les relations du Tout-monde dans le contexte des nouvelles diasporas. La question (rhétorique) concernant le point commun entre le souffle, les bêtes, les hommes, le vent, et les moments historiques, citée plus haut, rend toute leur 57 Dossier visibilité à des relations entre différents événements narrés, comme le commencement de la rébellion et de la guerre asymétrique en Sainte-Lucie en 1793, la tragédie de l’invasion états-unienne de la Grenade sans mandat de l’Organisation des Nations Unies, les animaux et les plantes, les éléments… et prépare une narration alternative. Cet acte n’est ni absolument historique, ni nettement poétique, mais plutôt un compromis entre les deux qui s’appuie sur une „fameuse vision prophétique du passé“ (Glissant 2003: 151). Ce point est explicite de la page 149 à 151 du roman, où la narration des événements belliqueux passe des forêts de Sainte-Lucie à la Martinique et à une discussion entre prophétie, poésie et historiographie, c’est-à-dire entre le visionnaire Apocal, le poète Godby et l’historien Lavineret qui „s’étaient rencontrés par hasard ce matin d’août de l’an 2000, dans un haut-fond de Fort-de- France“ (ibid.: 149). Le poète paraît servir d’interprète entre les deux autres, et tout en leur donnant raison à chacun, ajoute qu’ils „abordent les trois au même impossible, qu’ils ne nomment pas“ (ibid.: 151). Bancel, Nicolas / Blanchard, Pascal / Lemaire, Sandrine, „Introduction. La fracture coloniale: une crise française“, in: Pascal Blanchard / Nicolas Bancel / Sandrine Lemaire (ed.), La fracture coloniale: La société française au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, 2005, 9-31. Benítez Rojo, Antonio, La isla que se repite: El Caribe y la perspectiva posmoderna, Hanover, N. 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White, Kenneth, „La géopoétique“, www.kennethwhite.org/ geopoetique (publié en 2008, dernière consultation: 15 décembre 2017). 59 Dossier 1 Ceballos souligne que la transversalité du roman historique transversal (transversalhistorischer Roman) produit des relations qui peuvent être comprises comme réseau rhizomique (2005: 72). 2 Dans la tradition de la nissologie, „une science des îles en tant que telles et non définies comme des petites espaces continentaux“ (Levratto 2007: 22) et de la géopoétique (White 2008), l’analyse des relations entre différents éléments de la géosphère d’un texte (Italiano 2011) ou l’analyse de l’influence des forces et éléments sur la création des textes (Maximin 2006), je propose une réflexion nissopoïétique pour analyser la constitution des îles dans le texte (et une réflexion archipelagopoïétique pour analyser la constitution des archipels) (Graziadei 2011a, 2015, 2017: 32-41 ). 3 Juliane Tauchnitz montre que déjà dans le cas de „l’Antillanité, il s’agit effectivement d’une théorie qui est inséparablement liée au lieu. Et encore: ce lieu aboutit à la soi-disant Relation“ (Tauchnitz 2010: 486) qui est pluridimensionnelle, un système dont le concept est à proximité du terme de rhizome (ibid.: 487) avec une „analogie visible à première vue entre la Relation et son relaté“ (ibid.: 488). 4 Traduit de l’allemand par Claude Vigée (cf. Rilke 2005; cf. Vigée 2006). 5 La nomination explicite se trouve dans les remerciements situés après la „Datation“ et avant la table des matières: „Madame Beverley Ormerod ne s’est pas offusquée de l’usage fait de son nom et ne s’y opposa pas. Qu’ils [Federica Matta, Michael Dash, Laurent Valère et Beverley Ormerod] soient remerciés en amitié“ (363). Mais Beverley Ormerod apparaît aussi comme un personnage dans le roman (203-208). 6 Pour l’île qui se répète chaotiquement cf. Benítez Rojo (1989: xiii-xxii). Concernant les mondes d’îles en relation, „Inselwelten“, et la totalité planétaire d’une Île-Monde, ou „Insel- Welt“, cf. Ette (2005: 135-137). 7 Cf. Bourdieu pour le champ littéraire comme champ de force dans lequel l’œuvre d’art s’insère (Bourdieu 1992: 322). Pour une tentative d’application de la pluralité des champs littéraires qui s’entrecroisent dans la Caraïbe, cf. Graziadei 2011b. 8 Dans le sens d’une nostalgie de la grande époque du pouvoir colonial qui se projette comme désir de récupération du poids international passé, c’est-à-dire comme fantaisie néocoloniale et impériale. Toute œuvre qui se situe dans ce cadre historique est potentiellement victime de ce désir. De plus, et à cause de l’absence d’un projet de décolonisation déconstructive de l’historiographie et de la mémoire culturelle de la France, la nostalgie coloniale exerce une force unique dans le champ littéraire francophone: „[L]a situation de la France vis-à-vis de son passé colonial est singulière. En effet, toutes les autres métropoles coloniales européennes ont envisagé et mis en œuvre des programmes […] liés à cette histoire des Empires, dans une optique visant à dépasser le double simplisme de l’anticolonialisme et de l’hagiographie. D’autres ont décidé de développer l’enseignement de ces questions ou ont tout simplement ‚banalisé‘ la question coloniale en l’intégrant […] dans les registres de l’histoire nationale. La France, a contrario, est pratiquement le seul pays européen à s’être délibérément rangé du côté d’une ‚nostalgie coloniale‘ et de l’oubli institutionnalisé jusqu’aux années 1990, tentant de dissocier histoire coloniale et histoire nationale“ (Bancel/ Blanchard/ Lemaire 2005: 14). Plus récemment, en 2016, le trio des Premiers ministres francais, allemand et italien a, depuis le bateau de guerre Garibaldi - entre l’île de Ventotene et l’île de Santo Stefano dans la mer Tyrrhénienne - proposé une vision de l’Europe qui prône le renouveau d’une politique d’ingérence globale (Palazzo Chigi 2016). 60 Dossier Jean-Marc Moura La littérature antillaise: entre ‚tout-monde‘ et histoire transatlantique Aujourd’hui, à la faveur des migrations de plus en plus massives et des circulations croissantes entre Antilles et France métropolitaine, les chercheurs appréhendent souvent la littérature antillaise comme un élément important de la mondialisation littéraire. Je souhaite interroger ici certaines modalités de ce mouvement critique en revenant d’abord sur l’approche la plus connue de cette globalisation, élaborée à partir des Antilles, la théorisation du ‚tout-monde‘ d’Édouard Glissant, avant de réfléchir à une échelle d’analyse différente mais non moins ambitieuse, celle de l’histoire transatlantique, dont les Antilles constituent une partie remarquable. I. Le ‚tout-monde‘ Présenter l’ensemble des usages de ‚tout-monde‘ et leur pertinence pour les Antilles relève de la gageure tant cette notion a été diversement interprétée par les milieux les plus variés et tant aussi elle a pu se transformer sous la plume d’Édouard Glissant. Je me bornerai donc à évoquer quelques-unes de ces interprétations en privilégiant notamment les milieux critiques anglophones. Je voudrais ainsi présenter certaines réponses venues d’ailleurs que de la France à la notion mobile introduite par Glissant. Le mot ‚tout-monde‘ ressemble à ces noms dont parle Glissant dans le Traité du Tout-monde: Ces noms que j’habite s’organisent en archipels. Ils hésitent aux bords de je ne sais quelle densité, qui est peut-être une cassure, ils rusent avec n’importe quelle interpellation, qu’ils débordent infiniment, ils dérivent et se rencontrent sans que j’y pense (Glissant 1997: 77). Archipel donc, mais à condition de relier les deux notions contradictoires du terme: l’isolement des îles, mais aussi la liaison de l’ensemble, l’alliance paradoxale de la dispersion et de l’unité, qui caractérise également les relations des Antilles aux Caraïbes. La notion de ‚tout-monde‘ émane d’une „mesure du monde“, pour emprunter l’expression de Romuald Fonkoua (Fonkoua 2002), qui prend acte du fait que le monde européen n’est plus le centre planétaire de naguère. Mais elle tient aussi compte d’une communication généralisée de plus en plus importante et rapide. Il s’agit de dire le monde dans ce qui compose sa singularité contemporaine, cette ‚pantopie‘ dont a parlé Michel Serres, le fait que nous vivons encore en un lieu, mais en étant reliés à tous les autres, que nous habitons la pantopie: „tous les lieux en chaque lieu et chaque lieu en tous les lieux, centre et circonférence, entretien global…“ (Serres 61 Dossier 1994: 130sq.). Le concept procède de l’expérience de ce phénomène tout en gardant la conscience de la vanité de tout savoir totalisant. Glissant part de la créolisation planétaire: Le monde se créolise, c’est-à-dire […] les cultures du monde mises en contact de manière foudroyante et absolument consciente aujourd’hui les unes avec les autres se changent en s’échangeant à travers des heurts irrémissibles, des guerres sans pitié mais aussi des avancées de conscience et d’espoir qui permettent de dire - sans qu’on soit utopiste, ou plutôt en acceptant de l’être - que les humanités d’aujourd’hui abandonnent difficilement quelque chose à quoi elles s’obstinaient depuis longtemps, à savoir que l’identité d’un être n’est valable et reconnaissable que si elle est exclusive de l’identité de tous les autres êtres possibles. Et c’est cette mutation douloureuse de la pensée humaine que je voudrais dépister avec vous (Glissant 1995b: 15). ‚Tout-monde‘ place l’accent sur la logique indissociablement dialogique et agonistique marquant les relations entre les cultures contemporaines, particulièrement les rapports entre dominants et dominés. Elle insiste sur les différences entre les cultures tout en soulignant la nécessité et les spécificités de la créolisation. Celle-ci a été théorisée et poétisée par Glissant durant presque toute sa carrière et l’on sait que Barack Obama en a été l’un des plus récents symboles: M. Barack Obama est le résultat à peu près miraculeux, mais si vivant, d’un processus dont les diverses opinions publiques et les consciences du monde ont jusqu’ici refusé de tenir compte: la créolisation des sociétés modernes, qui s’oppose aux traditionnelles poussées de l’exclusive ethnique, raciale, religieuse et étatique des communautés actuellement connues dans le monde (Chamoiseau/ Glissant 2009: 27). ‚Tout-monde‘ va ainsi être compris par une grande partie de la critique anglophone comme un concept poursuivant l’entreprise antillaise (inaugurée avec Césaire) d’un travail critique sur les influences théoriques européennes en vue de construire une conscience historique propre à l’Atlantique noir (la „Black Atlantic“ de Paul Gilroy). En fait, la notion est interprétée dans le cadre anglophone des Cultural Studies, des Subaltern Studies et des Postcolonial Studies, envisagée indépendamment de l’opposition, rituelle en France, entre républicanisme et communautarisme. 1 On peut en distinguer trois usages: le ‚tout-monde‘ comme élan vers la pancaribéanité, où les Antilles sont envisagées comme une partie de l’archipel des Caraïbes, le ‚toutmonde‘ comme notion postcoloniale, où les Antilles sont un territoire particulier de l’après-colonialisme, et le ‚tout-monde‘ comme notion rattachée à une généalogie. Antilles et Caraïbes ‚Tout-monde‘ est le titre de la dernière partie du roman Mahogany et celui du roman Tout-monde. Le mot va ainsi d’un final à un début en même temps que les personnages passent de l’île à ce qu’il y a au-delà de la mer. Le roman est la chronique des voyages de Mathieu Béluse et de Raphaël Targin comme des errances de celui qui parle - écrivain, chroniqueur, déparleur. La question revient donc plusieurs fois dans le texte: c’est à savoir lequel des deux irait le plus loin dans le ‚tout-monde‘? 62 Dossier Ce ‚tout-monde‘ n’est certes pas une terre à conquérir ou un territoire à soumettre, il suppose un type nouveau de rapport à l’espace, rompant avec les logiques de domination propres à l’Occident. C’est pourquoi la parole qui le restitue est multiple et joue de l’équivoque. Le voyage qui lui correspond est décrit à propos des périples de Mathieu: Alors Mathieu commençait de formuler pour lui-même une autre manière de fréquenter ce monde, une activité brûlante de l’imaginaire, une transformation réelle de l’esprit et de la sensibilité, ce qu’un autre appellerait bientôt une mise en Relation, oui, dont il amassait en lui, par une accumulation imperceptible mais continue, l’enseignement. Un voyage sans voyage organisé, une rupture d’horizons, dont il saurait plus tard ce qu’il pourrait bien en faire (Glissant 1995a: 48). Tout-monde inaugure un dialogue des œuvres à travers différents genres, car les interrogations des personnages romanesques renvoient au Traité du Tout-Monde (rédigé par Mathieu), donnant son titre à Poétique IV. On constate alors que la notion s’élabore à travers un rapprochement mental des lieux éloignés, mais surtout „d’une vision nouvelle qui, sans le forcer, accepte le désordre du monde“, un „exercice du vertige géographique“ qui se double d’un emmêlement des temps (Pessini 2004: 97). En ce sens, le ‚tout-monde‘ n’est pas un monde nouveau, encore moins le Nouveau Monde, il est une fréquentation à nouveaux frais d’un monde dépris des habitudes mentales et des réflexes intellectuels bien ancrés. Ce rêve est exprimé dès Mahogany: Rêver le tout-monde, dans ces successions de paysages, qui, par leur unité, contrastée ou harmonique, constituent un pays. Descendre le contraste ou le remonter dans l’ordre des pierres, des arbres, des hommes, qui participent, des routes qui s’efforcent. Trouver en soi, non pas, prétentieux, le sens de cela qu’on fréquente, mais le lieu disponible où le toucher (Glissant 1987: 218). Cette vision novatrice va être interprétée comme la tentative de surmonter la difficulté d’une ‚pancaribéanité‘ littéraire, souvent invoquée mais jamais trouvée. 2 On peut en effet considérer qu’elle réagit à un problème typique des Caraïbes de la seconde moitié du XX e siècle: le fait que les lettres caribéennes ont quitté le statut de littérature régionale, exotique, mineure, mais que, pour l’heure, elles ne forment pas une communauté d’auteurs, de critiques et de lecteurs. La ‚nation caribéenne‘, si l’expression a un sens, est encore à naître malgré les confluences entre les écrivains (on peut songer à Glissant et Derek Walcott ou Wilson Harris, Jacques Roumain et Nicolas Guillén, Maryse Condé et Jamaica Kincaid). Les langues divisent en effet plus qu’elles ne rassemblent, bien qu’elles soient le fruit du hasard, comme l’a rappelé Maryse Condé: Si j’étais née quelques îles au nord-ouest de la Guadeloupe, à Cuba, par exemple, je serais de langue espagnole. Si j’étais née quelques îles au sud, à Trinidad, par exemple, je serais de langue anglaise. Les hasards des razzias, des rapts et de la traite ont voulu que mes 63 Dossier ancêtres, abrutis de désespoir, titubant au sortir du négrier, aient foulé la mangrove d’une petite île, possession du „Roi de France“ (Condé 1985: 36). Malgré leur communauté générale de destin et de préoccupations, les auteurs s’ignorent encore trop souvent. Kathleen Gyssels rappelle (Gyssels 2010: 23) que la „Lettre à Chamoiseau“ écrite par Walcott dans The Muse of History est longtemps restée inconnue de l’auteur de Texaco, même lorsque sa traduction (Café Martinique) a circulé dans les milieux francophones. Toutefois, les relations se sont développées récemment puisque Walcott figure dans la „Sentimenthèque“ d’Écrire en pays dominé. Tout-monde réagit à la difficulté de saisir la cohésion de l’archipel cloisonné entre les frontières nationales au lieu d’être intercaribéen. Il s’agirait de manifester que les auteurs des Caraïbes, qu’ils s’expriment en anglais, en français, en néerlandais, en espagnol ou dans les créoles, écrivent dans des cadres littéraires homogènes et qu’ils construisent peu à peu des passerelles remédiant à la dissémination caractéristique de la scène littéraire caribéenne. Dans son étude sur les Caraïbes, Antonio Benitez-Rojo voit ainsi la région comme une entité dynamique qui n’a ni limite ni centre: un ‚méta-archipel‘ qui s’étend vers l’Afrique, l’Europe, l’Inde et l’Amérique du Nord. Leur histoire, tissée de voyages, de migrations, de créolisation donc, pourrait fournir un cadre pour penser l’ordre mondial transnational du XXI e siècle. La présence de la mer est cardinale pour l’historien, car elle figure l’espace d’une historiographie sans référence („uncharted historiography“), l’élément d’un flux défiant toute limite nationale ou territoriale et fournissant ainsi la parfaite figure pour considérer d’une manière cohérente la dispersion des îles (Benitez-Rojo 1992). Tout-monde peut donc être entendu comme la réaction, en français, au monolinguisme qui semble frapper les auteurs des Caraïbes. Le concept transforme la difficulté à surmonter la situation archipélique en une ressource, une aide pour penser la diversité, y compris au plan mondial. Une notion postcoloniale? L’une des critiques qui a relié le plus systématiquement la pensée et l’œuvre romanesque de Glissant aux théories postcoloniales est Celia Britton (Britton 1999). Elle a examiné les similitudes, mais aussi les différences entre la pensée du Martiniquais et le corpus critique postcolonial de l’époque. La notion de ‚tout-monde‘ y apparaît comme inspirée par celle de ‚relation‘, liée à l’irréductible différence de l’Autre. Dans un premier temps, ‚relation‘ définit les conditions d’une égalité et d’un respect avec et pour l’Autre, appliquées davantage à des communautés et des sociétés qu’à des individus. Non hiérarchique et non réductrice, elle ne cherche pas à imposer un modèle universel de valeurs, elle définit un ensemble fluide et a-systématique dont les éléments sont engagés dans un libre jeu de relations. Elle est „le chaos-monde qui [se] relate“ (Glissant 1990: 109). 64 Dossier Puisque la Relation est un projet anti-impérialiste, les sociétés du tiers monde paraissent plus aptes à entrer ‚en relation‘ que l’Occident, toujours hanté par les rémanences de son histoire coloniale. Exister en relation consiste en effet à être l’élément d’un processus toujours changeant et en voie de constante diversification, tout en étant dépourvu d’une essence permanente, singulière et autonome. Britton rapproche ainsi la Relation et la créolisation de la conception de l’hybridité propre à Homi K. Bhabha (Britton 1999: 16). S’affirme alors la conception d’un monde qui s’archipélise et se créolise (Traité du Tout-Monde), où l’oppression et les conflits n’ont pas disparu mais sont devenus plus localisés. L’avantage de ce monde ‚chaotique‘ est que des victoires inattendues y deviennent possibles, comme en témoignent la trajectoire de Nelson Mandela ou celle, plus récente, de Barack Obama. En effet, la globalisation des médias signifie que les luttes locales ne sont plus menées dans une obscurité qui les coupe du reste du monde. À cet égard, il est significatif que la première section du Traité du Tout-Monde s’intitule „Le Cri du monde“, marquant que le combat sans témoin décrit dans Le Discours antillais n’est plus possible. Le contact entre les cultures a mis fin, de manière irréversible, à l’isolement qui était un trait dominant de la Martinique de l’enfance de l’auteur. Britton a décrit l’ensemble de l’évolution de la pensée de Glissant, des années 1950 jusqu’à la fin du XX e siècle, à partir de la relation entre l’identité et le langage (Britton 1999: 180sqq.). Glissant commence par relever le manque du sujet martiniquais en ce qui concerne le langage: le français est perçu comme une langue étrangère et le créole comme un compromis limité et inadéquat. Ce manque, transformé en un sentiment d’infériorité, engendre le désir d’un langage plénier, capable d’exprimer une subjectivité devenue non problématique. Dans les premières œuvres de Glissant, La Lézarde et Le Quatrième Siècle, ce désir tente de se satisfaire par les textes, qui apparaissent comme l’unique solution à cette difficulté. Dans une deuxième étape, la conscience de ce manque conduit à une autre solution: la construction - sociale et littéraire - d’un langage stratégique, contre-poétique, qui n’est pas la composante directe d’une identité personnelle, mais une position à partir de laquelle une guérilla contre la culture et le langage dominants peut être menée. Telle est la position qui domine dans Le Discours antillais et les romans Malemort et La Case du commandeur. Dans la troisième et ultime étape, cette conception de l’utilisation d’un langage qui n’est pas lié à une identité singulière, qui habite et subvertit à la fois la culture et le langage dominants, est conservée. Toutefois, cette vision, à la fois générale et plurielle, se voit dépouillée du sentiment originel du manque. Ainsi, bien que beaucoup d’épisodes individuels de Tout-monde soient des représentations de situations pénibles et inégalitaires, le langage n’est plus perçu comme problématique. La langue du texte est une multiplicité libérée, chaotique, d’idiomes flottant librement, et il semble que ce soit de plus en plus le cas dans bien des régions du monde. Dès lors, la relation au langage est considérée comme un changement bien plus général dans la culture mondiale, où langue et identité sont partout perçues comme des constructions mobiles et plurielles et en tant que telles, si dissociées 65 Dossier l’une de l’autre que la notion de manque devient caduque. Comme l’explique le Traité du tout-monde, „[l]e langage n’est plus le miroir de quiconque“ (Glissant 1997: 85). Dans ce contexte, la question postcoloniale cruciale de la subversion et de la réappropriation d’une langue initialement imposée par le colonisateur trouve une réponse. Pour Glissant, le langage peut être conçu comme un type de résistance culturelle, résistance représentée et exemplifiée dans et par ses romans. Ce combat contredit la réduction au même promue par l’Occident: l’idéal français de la clarté classique se voit remplacée par une contre-poétique du détour et de l’opacité. Le ‚tout-monde‘ n’est alors rien d’autre que l’espace où ces stratégies langagières tendent à se multiplier et donc à contrecarrer toute domination linguistique et culturelle avérée. Le traité du tout-monde pourrait donc aussi être un traité du tout-langue, comme y insiste Lise Gauvin. Désormais, l’écrivain doit tenir compte de l’imaginaire des langues, c’est-à-dire de toutes les langues du monde (Gauvin 1999: 282). La langue devient ainsi le lieu commun d’une parole en déplacement. Dans ses ultimes interventions et prises de position, Glissant a utilisé l’adjectif ‚postcolonial‘, mais avec de grandes précautions. Il est clair en effet que, quelle que soit la langue d’écriture, les auteurs des îles comme ceux des Guyanes n’en finissent pas d’interroger l’héritage du passé colonial. Tout-monde semble dépasser ce ‚postcolonialisme‘ tout en prenant acte des conditions concrètes d’écriture, son réel enjeu serait de dénationaliser la littérature, de penser l’unité sous-marine (notion due à Brathwaite et reprise par Glissant) de ces lettres. Généalogie d’une notion Nombre de critiques et théoriciens ont reconnu dans l’œuvre de Glissant une avancée par rapport aux conceptions ‚modernistes‘ de Césaire et de Frantz Fanon. Selon eux, Glissant propose une version caribéenne du déplacement post-structuraliste du sujet centré, sartrien, patriarcal vers une subjectivité de relation de plus en plus postmoderne, „rhizomatique“ si l’on veut (Nesbitt 2003: 170). John Michael Dash y reconnaît le passage des notions d’errance, de métissage et de créolisation à un autre niveau, celui d’un monde globalisé: The old mechanisms of identity, the traditional process of recognition and delimitation, can no longer be maintained in a situation of cultural chaos. Identity is no longer stable and becomes threatened by otherness (Dash 1995: 179). Certains critiques voient dans l’œuvre une continuité et un approfondissement de grands thèmes (c’est le cas de Dash, qui est probablement en accord avec ce que Glissant lui-même pensait), d’autres reconnaissent une rupture après Le Discours antillais (Hallward 1998). Ils insistent en tout cas sur un trait manifeste du dernier Glissant: une préoccupation „postmoderne“ pour l’immanence, l’immédiateté et le décentrement des subjectivités. ‚tout-monde‘, en ce sens, serait une version postmoderne de la créolisation adaptée à une société désormais mondialisée. 66 Dossier D’autres lecteurs - tel est le cas de Nick Nesbitt - reconnaissent au contraire une continuité moderniste de l’œuvre jusqu’au Traité du tout-monde (1997). Durant cinquante ans, Glissant aurait poursuivi une réflexion sur des problèmes ‚modernes‘ tels que l’expérience historique, la totalité, la pensée dialectique (qu’on l’appelle „relation“ ou d’un autre nom) et la conscience. Dans l’un de ses derniers „projets“ (concept singulièrement sartrien), celui de transformer la Martinique en la première ‚nation écologique‘ du monde, il unirait ainsi un modernisme philosophique supposé dépassé et une conscience globale de la relation. On peut alors distinguer plusieurs niveaux de la réflexion de Glissant, dont l’importance varie selon les époques, mais qui tous pointent vers divers aspects de la notion de ‚tout-monde‘: First, a discourse of immediacy, instantaneity, immanence, and identity; next a dialectics of consciousness, historical experience, social contradiction, and political engagement; and finally, what is less a resolution of these two moments than a mean of productively sustaining their contradictions and antagonisms in a transformative, future-oriented project of global, ecological consciousness and politics (Nesbitt 2003: 171). Ce dernier mouvement insiste sur une conscience intersubjective et totalisante du tout-monde que l’on retrouve dans les ultimes pages du Traité du tout-monde, lorsque Glissant lance un appel pour une utopie réalisable: la transformation des DOM en une „terre biologique“ (Glissant 1997: 226). 3 Il avance là le projet d’une communauté éthique postcoloniale, transnationale, affirmant par là qu’une réelle décolonisation doit advenir dans le contexte d’une totalité, comprenant tous les États et communautés locales modernes, donc à un niveau planétaire. L’initiative, critiquée pour son abstraction et son „idéalisme, ne proposait aucune entreprise concrète. Elle doit sans doute être comprise comme le refus de l’hubris narcissique de beaucoup de manifestes et la conscience que toute proposition de refondation devrait commencer par adopter une attitude intellectuelle de modestie et de solidarité. Car, comme le remarque Glissant, le projet martiniquais devra nécessairement rejoindre les potentialités des autres DOM et celles d’autres nations souffrantes telles Haïti ou les nations voisines. Il s’agira ainsi de construire une conscience écologique de la relation globale qui parachèverait une expérience antillaise réellement postcoloniale. Tout-monde, enfin, est interprété en référence à la catégorie de la Relation. Le ‚tout-monde‘ se définit par rapport à l’Occident, étant entendu que „L’Occident n’est pas à l’Ouest, ce n’est pas un lieu, c’est un projet“ (Glissant 1981a: 13). Il ne représente ni un peuple, ni un lieu, ni un repère cardinal, c’est „le champ historique d’un vaste projet politique et marchand. En effet, le trait propre de la culture occidentale est son caractère non pas local, mais universel“ (Coursil 1999: 94). Dès lors, si le „projet Occident“ se résume à une mondialisation qui est un type de colonisation et d’exploitation „capitaliste“ de la terre, le tout-monde aura pour vocation d’éviter cette universalité et cet esprit de système prédateurs, de combattre le fait que „sur la planète, il y a[it] un monde qui se prend pour le Monde“ (Coursil 1999: 95). Comme la 67 Dossier Relation, ‚tout-monde‘ serait alors une contre-catégorie de l’histoire. Il s’opposerait à une science de l’histoire qui „se donne des ‚lieux-objets‘, ‚territoires‘ dont les destins possibles sont tous logiquement prévus“ (ibid.: 98). Selon cette nouvelle conception, on donne à voir non plus un lieu-objet mais un lieu-relation, un archipel: réseau de liens, histoires communes et traces de mémoire qui s’entrelacent. Dès lors, un lieu ou un pays n’est plus un simple territoire mais „le récit complexe d’une ‚étendue‘. Ce pays n’était qu’un point dans la géographie terrestre, c’est désormais un contexte dans lequel se raconte l’histoire du monde“ (ibid.). Cela suppose un renversement de méthode, dans la mesure où il ne s’agit plus uniquement de raconter son histoire, mais celle du monde à travers soi. Dans la poétique de Glissant, le monde appartient au lieu. Ainsi, la ‚relation du tout-monde‘ n’est pas une vaste épure mondiale qui contient les peuples et les cultures en contact. Elle est au contraire un contenu psychique, une structure symbolique inscrite en chacun de nous. Il n’y a pas d’observatoire de la Relation parce qu’elle n’a pas d’extérieur, c’est un espace pensé, clos par la finitude de la géométrie terrestre et le caractère global du ‚projet‘. Différemment pour chacun, elle est la même pour tous. „Découvreurs/ découverts s’équivalent dans la Relation“ (ibid.: 99). La catégorie de la Relation est donc un outil que propose la poétique aux sciences de l’histoire, outil qui permet de passer de la simplicité de ‚l’Un-monde‘ à la complexité du ‚tout-monde‘ sans tomber dans les amalgames de la pensée relativiste. Le ‚tout-monde‘ est alors ce qui est conçu et représenté par une poétique de la Relation. Le programme relève, on le voit, d’une ambition vaste et volontairement ouverte. Mais l’histoire littéraire antillaise appelle des variations d’échelle, adaptées à ses spécificités, on peut aussi l’envisager à la faveur de l’histoire du monde atlantique. II. Les Antilles et l’Atlantique L’idée d’un monde atlantique s’est développée dans les dernières décennies. Elle a encouragé les chercheurs d’Afrique, des Amériques et d’Europe à adopter une perspective plus large et comparatiste sur ces régions. Certes, à la différence des histoires nationales, qui possèdent au moins les dates des origines de la nation, cette histoire se définit malaisément en termes chronologiques, culturels, voire spatiaux. C’est précisément ce qui la rend intéressante aujourd’hui: The imprecision in its history and the very absence of a nationalist entity and history - an idea which has fallen out of favor among historians - combine to make the Atlantic World one of the most popular subjects of study in the last twenty five years (Fayola/ Roberts 2000: IX). De prime abord, sa géographie est facile à définir: il s’agit d’un monde limité par les trois continents qui bordent l’Atlantique: l’Amérique, l’Europe et l’Afrique. Toutefois, 68 Dossier … what makes the geographic „Atlantic world“ something finite, something definable - indeed, the „Atlantic World“ - are the processes of migration, colonialism, trade, and intellectual exchange that came to dominate the Atlantic region starting in the mid-fifteenth century (ibid.). On conçoit que les Antilles sont une partie capitale de cette histoire des migrations et des échanges intellectuels et culturels. Histoire et méthodologie Au XXI e siècle, le Monde Atlantique n’est pas uniquement une entité académique mais un véritable ensemble social, politique, économique et intellectuel qu’il reste à étudier précisément. À l’instar de ce que proposait Glissant, il convient de rejeter la description habituelle de ce monde qui le présente comme dominé par une poignée d’Européens. Les Africains, les Amérindiens, les Créoles du Nouveau Monde, les Européens pauvres et les femmes de tous les groupes ont été actifs dans sa création et sa formation. Aucune description de ce monde n’est complète si elle ne prend pas en compte la totalité des interactions et réactions des diverses populations du bassin atlantique aux projets, attitudes et décisions pris par des pouvoirs étrangers. Cette histoire se veut donc résolument multiculturelle, multiethnique et multiraciale, croisant les points de vue de tous les acteurs historiques, y compris des ‚subalternes‘, sans pour autant minimiser les rapports de pouvoir et de domination au sein des sociétés coloniales américaines (Vidal 2008). Les travaux qui se réclament de la nouvelle histoire atlantique se distinguent par leur grande diversité et la variété de leurs approches. La plupart des chercheurs s’accordent toutefois sur le fait qu’il s’agit d’abord de considérer que les relations de toutes sortes animant l’espace atlantique ont joué un rôle fondamental dans l’évolution des sociétés de part et d’autre de l’océan éponyme et donc que l’histoire atlantique s’attache à expliquer les transformations, les expériences et les événements qui se déroulent à un endroit en fonction de conditions qui dérivent de sa situation dans un monde vaste, multiple et interconnecté (ibid.). Néanmoins, aucun consensus n’existe sur les facteurs et les acteurs qui influèrent de manière déterminante sur ces sociétés ni sur les modalités selon lesquelles celles-ci furent affectées et transformées par leurs relations avec le reste du monde atlantique ou par les circonstances locales. 4 En outre, cette histoire est risquée dans la mesure où elle implique la maîtrise de tant d’histoires nationales, régionales et locales et l’usage de multiples langues, mais cela en fait un champ potentiellement très riche pour la recherche historique. 5 Elle peut aussi se concentrer sur un élément précis comme les Antilles francophones, envisagées dans leurs relations avec les divers continents bordant l’océan, histoire qui a pu être représentée tant dans le roman (Le Quatrième Siècle de Glissant) que dans le poème (Cahier d’un retour au pays natal d’Aimé Césaire). 69 Dossier En France, l’idée d’une histoire transatlantique est nouvelle 6 tout en répondant à un projet ancien. Analyser les routes dessinées dans une mer ou un océan comme la Méditerranée ou l’Atlantique était en effet la perspective choisie par Fernand Braudel dans les années 1950, pour introduire ses élèves à l’Amérique latine, elle a été poursuivie par les historiens Pierre Chaunu (Chaunu 1955-1960) et Frédéric Mauro (Mauro 1960). C’était un Atlantique blanc, sud, hispanophone, lusophone et colonial des XVI e et XVII e siècles, négligeant son correspondant noir, nord, anglophone et francophone des XVIII e - XX e siècles. Dans le domaine littéraire, les échanges à l’échelle de l’Atlantique ont été très peu abordés alors que certains des changements majeurs des lettres, au niveau mondial, y trouvent leur origine, de la Négritude au ‚réalisme magique‘, des transformations de la littérature de voyage à des dynamiques intellectuelles d’envergure tel le tiers-mondisme (Moura 1992, Segura 2006). Il s’agit désormais d’interroger les points de vue africain, américain, caribéen et européen afin de prendre en compte les positions géopolitiques multiples, chacune ayant son histoire et ses visées propres au sein du Monde Atlantique. Des avancées dans ce domaine ont été permises grâce aux théoriciens postcoloniaux, quoique les échelles et les approches soient différentes, le postcolonial paraît plus intéressé par le niveau national ou régional alors que les „atlanticistes“ abordent une complexité linguistique et culturelle plus vaste (Boelhower 2008: 88). L’histoire littéraire L’histoire littéraire transatlantique examine la genèse des œuvres, la trajectoire des auteurs ainsi que les circulations et jeux d’influence entre Atlantique nord et sud, blanc, noir et indien, dans les domaines littéraires de l’anglophonie, la francophonie, l’hispanophonie, la lusophonie et la néerlandophonie sans omettre les créoles. Elle veut ainsi éclairer un aspect majeur des relations littéraires internationales. Pour les Caraïbes, les volumes dirigés par A. J. Arnold constituent une base solide pour cette histoire (Arnold 1994-2001). Une telle approche permet de remédier aux limites des modèles de „littératuremonde“ (Moretti 2000, Casanova 1999). Intéressantes pour penser la diversité littéraire globale, ces théories systémiques restent déterminées par les relations centrepériphérie et par un modèle de compétition du marché littéraire. Elles sont moins utiles pour une perspective interpériphérique, capable de penser les associations transatlantiques dans les zones de contact où se jouent des appropriations stylistiques et la naissance d’un langage symbolique dans et entre les marges de l’empire (Thieme 1998). Considérer l’histoire littéraire antillaise selon la perspective transatlantique consiste à envisager les œuvres dans les thématiques spécifiques liées aux interactions humaines telles qu’elles ont pu se réaliser dans le passé comme aux XX e et XXI e siècles. Écritures entre les mondes donc, pour reprendre l’expression d’Ottmar Ette, ZwischenWeltenSchreiben (Ette 2005), mais aussi écritures entre les trois rives de l’Atlantique, qui se rencontrent aux Antilles pour produire un ensemble littéraire 70 Dossier littéralement transatlantique. Dans le cadre de cette histoire, un programme de recherches se dessine où l’on peut envisager divers types d’analyse (Moura/ Porra 2015, Laborie/ Moura/ Parizet, à paraître): - l’étude des représentations littéraires de l’histoire, particulièrement celles de la traite: en poésie (Cahier d’un retour au pays natal d’Aimé Césaire) ou dans le roman (Le Quatrième Siècle d’Édouard Glissant ou Pluie et vent sur Télumée Miracle de Simone Schwarz-Bart); - l’étude des représentations de la vie des émigrants: en poésie (Moi laminaire d’Aimé Césaire, évoquant de grands amis morts) ou dans la veine autobiographique (La Vie sans fards de Maryse Condé, relatant ses voyages et séjours entre Amérique, Europe et Afrique); - l’étude des représentations des territoires dont on s’exile et de ceux où l’on arrive: La Vie sans fards de Condé ou L’isolé Soleil de Daniel Maximin sont ici des exemples typiquement transatlantiques, mais on peut penser aussi à nombre de récits de voyageurs antillais contemporains (Fonkoua 1998) ou au fameux récit de Joseph Zobel, Rue Cases-Nègres, pour ce qui regarde la vie autochtone. L’histoire littéraire ainsi envisagée rencontre souvent des formes et des inspirations développées par ailleurs, à travers l’Atlantique, ainsi le ‚réalisme magique‘ latino-américain, dont on peut percevoir des échos dans Ti-Jean L’horizon de Simone Schwarz-Bart, ou l’affirmation d’une écriture féminine: une écrivaine comme Maryse Condé dialogue par exemple avec l’Américaine Toni Morrison, mais on pourrait aussi bien citer ici les œuvres de Schwarz-Bart (Pluie et vent sur Télumée Miracle) ou celles de Gisèle Pineau (La grande Drive des esprits). On aborde ainsi les lettres antillaises comme une littérature transatlantique dans leurs relations - jeux d’influence, rencontres, dialogues ou polémiques - aux trois rives de l’océan: un carrefour multiculturel et polymorphe où Édouard Glissant dialogue avec Derek Walcott et Gilles Deleuze, Aimé Césaire avec André Breton et Nicolas Guillén, Maryse Condé avec Toni Morrison et Kwame Nkrumah, Frantz Fanon avec Jean-Paul Sartre et les théoriciens de la révolution algérienne. Les Antilles sont conçues comme un point de rencontre des échanges littéraires transatlantiques et donc, à ce titre, un lieu important de la littérature contemporaine. Le programme est, on le voit, ambitieux et riche de développements à venir. À terme, tout comme la perspective du ‚tout-monde‘ à une autre échelle, il devrait permettre de comprendre comment et pourquoi cet espace francophone puis l’archipel des Caraïbes se sont imposés comme les lieux de naissance d’écritures parmi les plus intéressantes et originales de notre temps. Arnold, Albert James (ed.), A History of Literature in the Caribbean, 3 vol., Amsterdam etc., Benjamins, 1994-2001. Boelhower, William, „The Rise of the New Atlantic Studies Matrix“, American Literary History, Spring/ Summer 2008, 20 (1-2), 83-100. Benítez Rojo, Antonio, The Repeating Island: The Caribbean and the Postmodern Perspective [1989], Durham, NC, Duke U. P., 1992. 71 Dossier Britton, Celia, Édouard Glissant and Postcolonial Theory. Strategies of Language and Resistance, Charlottesville, University Press of Virginia, 1999. Butel, Paul, Histoire de l’Atlantique, de l’Antiquité à nos jours, Paris, Perrin, 1997. Casanova, Pascale, La République mondiale des lettres, Paris, Seuil, 1999. 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Gyssels 2010. 3 Il sera accompagné d’un manifeste public pour une nation biologique martiniquaise, signé par Édouard Glissant, Patrick Chamoiseau, Gérard Delver et Bertene Junimer (21 janvier 2000). 4 Comme en témoigne la lecture que l’on peut faire de l’ouvrage de John Elliott (2006) 5 Cf. Moura/ Porra 2015. 6 Avec quelques exceptions: Godechot 1947, Butel 1997. 73 Dossier Gesine Müller Karibische Literaturen zwischen ‚Weltliteratur‘ und ‚Literaturen der Welt‘ Die mit neuer Intensität geführte Debatte um den Begriff der ‚Weltliteratur‘ gehört zu den kulturwissenschaftlichen Kontroversen unserer Zeit, die besonders eng mit Fragen globaler Vernetzungen in einer polyzentrischen Welt verbunden sind. Während die zeitdiagnostische Literatur zu den Funktionsweisen und Krisensymptomen des aktuellen Globalisierungsschubs die institutionelle, wirtschaftliche und kulturelle Hegemonie des Globalen Nordens gegenüber dem Süden umfassend zur Disposition stellt, prägen hegemoniale Implikationen nach wie vor führende Positionen der aktuellen Weltliteraturdebatte. Diese Problemlage soll in den folgenden Überlegungen kurz skizziert werden, um dann auf die neue Perspektivierung polyzentrischer Dynamiken im Kontext der Programmatik von ‚Literaturen der Welt‘ am Beispiel karibischer Literaturen einzugehen. Insbesondere geht es darum, das produktive konzeptionelle Spannungsfeld der verschiedenen Begriffsbildungen auf die Selektionsmechanismen global agierender Verlage in der Praxis zu beziehen. Karibische Literaturen sind in der Vergangenheit nur unzureichend als ‚Weltliteratur‘ in Betracht gezogen worden. Gleichzeitig erfüllen sie so paradigmatisch wie kaum eine andere literarische Tradition der Welt die Kriterien, die an die Neukonzeptualisierung des Begriffs ‚Literaturen der Welt‘ angelegt werden. In diesem Spannungsfeld lässt sich auf der praktischen Ebene verlegerischer Selektion eine neu zu konstatierende Wechselwirkung beider Konzepte feststellen. 1 Die Debatte um ‚Weltliteratur‘ und ‚Literaturen der Welt‘ In einem Tischgespräch im Jahre 1827 mit Freunden, unter anderem Eckermann, beklagte Goethe, dass die Deutschen nicht aus dem engen Kreis der eigenen Umgebung hinausblicken, und empfahl ihnen, sich bei fremden Nationen umzusehen. Danach stellte er mit sentenziöser Entschiedenheit fest: „National-Literatur will jetzt nicht viel sagen, die Epoche der Weltliteratur ist an der Zeit und jeder muß dazu wirken, diese Epoche zu beschleunigen“ (zit. nach Lamping 2010: 17). Bekanntlich hat der Begriff der ‚Weltliteratur‘ seit seiner Goethe’schen Prägung eine intensive Rezeptionsgeschichte erfahren. Spätestens seit Erich Auerbachs Aufsatz „Philologie der Weltliteratur“ von 1952 ist das Goetheʼsche Konzept zunehmend in die Kritik geraten, dies vor allem im Blick auf seine eurozentrische Dimension und die Möglichkeit eines nationalliterarischen Rückbezugs (Ette 2003: 22sq.; Grotz 2008: 225). Die kolonialen Kulturbeziehungen und die daraus erwachsenen Asymmetrien der Aneignungsprozesse waren für Goethe noch kein Thema. In den letzten zwanzig Jahren etablierte sich nun eine neue Rezeptionsstufe in der international seit zweieinhalb Jahrhunderten geführten Debatte um das Konzept 74 Dossier der ‚Weltliteratur‘. Diese vornehmlich an den führenden US-amerikanischen Kaderschmieden geführte Diskussion untersucht das Konzept vorwiegend auf einer analytisch-deskriptiven Ebene und wird kontrovers vertreten, sei dies von Franco Moretti, David Damrosch, Emily Apter oder Pascale Casanova. Dabei gelingt es jedoch nicht, sich gänzlich von lange tradierten Binaritäten zu lösen. Casanova beispielsweise hat in ihrem im französischen Original 1999 erschienenen, vielbesprochenen Buch The World Republic of Letters Dichotomien wie Zentrum - Peripherie nicht aufgegeben, ganz im Gegenteil: Sie sieht insbesondere Paris im Zentrum einer literarischen Weltkarte und spricht von einer „geography [that] is based on the opposition between a capital, on the one hand, and peripheral dependencies whose relationship to the center is defined by their aesthetic distance from it“ (Casanova 2007: 12). Die Kartographierung einer (Literatur-)Geschichte der Welt in solchen Dichotomien hat die Wahrnehmung vermeintlich ‚peripherer‘ Literaturen selbstverständlich sehr nachhaltig geprägt, was für Literaturen aus der Karibik von grundlegender Bedeutung ist. Zu Beginn des neuen Jahrtausends unternahmen die US-amerikanischen Literaturwissenschaftler Franco Moretti aus Stanford und David Damrosch aus Harvard umfangreiche Studien zum Weltliteraturbegriff (Damrosch 2003; Moretti 2000). Moretti ging in seinem Aufsatz „Conjectures on World Literature“ von der These aus, dass Weltliteratur im Rahmen komparatistischer Literaturforschung immer ein beschränktes Unternehmen war, erst heute bilde sie ein weltumspannendes System. Auf epistemologischer Ebene wird jedoch auch bei ihm grundsätzlich in Dichotomien gedacht: Zentrum und Peripherie, Ausgangs- und Zielkultur, etc. - immer erfolgt Wissens- und Kulturtransfer in einer Richtung, sind Werke und Autoren offensichtlich klar einer von beiden Kulturen zuzuordnen, stehen sich Räume gegenüber. David Damrosch, auch wenn er gleichfalls den Kategorien von ,fremd‘ und ,eigen‘ verhaftet bleibt, zeigt sich im Vergleich zu Moretti schon wesentlich differenzierter in seinen Überlegungen etwa zu Zirkulationsprozessen von (Welt-)Literatur oder der Bedeutung von Übersetzungs- und Rezeptionsfaktoren. Trotz vereinzelter Bemühungen − gerade in den USA −, den Goethe’schen Weltliteraturbegriff für globalisierungsaffirmative Diskurse zu öffnen und ihn einer zeitgemäßen Globalisierungsprogrammatik zu unterwerfen, festigt auch der zunächst originell anmutende Entwurf Damroschs letztlich wieder einstmalige Bipolaritäten: Weltliteratur beginnt für ihn immer in einer irgendwie gearteten Nationalliteratur, hat immer einen irgendwie gearteten Kern, eine Essenz, was problematisch erscheint, wenn man an die Genese von Literatur in der heutigen Phase beschleunigter Globalisierung denkt. Impliziert man auch Literaturen von Autoren, die nicht mehr klar einem nationalen Kontext zugeordnet werden können, so geht es doch gerade darum, die Polarität von Nation auf der einen und Welt auf der anderen Seite aufzulösen und sich in einem dritten Raum zu etablieren, der in Damroschs Modell schlicht nicht vorgesehen ist. Insistiert Damrosch - und das ist vielleicht der interessanteste Aspekt seines Buchs - auch auf der Bedeutung von Rezeptions- und Translationsprozessen, so gelingt es ihm doch nicht, seinen eigenen Standpunkt zu hinterfragen und diese Binarität von west („our 75 Dossier values“, Damrosch 2003: 70) und the rest (Kulturen, die dann von ‚uns‘ rezipiert werden) zu überwinden, was ja gerade die Idee eines wirklich universalen oder zumindest grenzüberschreitenden Analysemodells von Weltliteratur aus literaturtheoretischer Perspektive sein müsste. Interessant in diesem Zusammenhang ist nun der nicht analytisch-deskriptiv, sondern vielmehr programmatisch ausgerichtete Begriff der ‚Literaturen der Welt‘ : Er knüpft an die ‚klassische‘ Vorstellung der Weltliteratur zwar an, doch liegt ihm eine völlig andere Programmatik zugrunde. Es geht um den Anspruch, aus einer globalen Perspektive die Trennung zwischen Zentrum und Peripherie in literarischen Produktionen aufzuheben, mithin schon die Genese der Kulturproduktion in transnationalen Konstellationen zu denken. Der Begriff ‚Literaturen der Welt‘ ist in Deutschland etwa seit dem Jahr 2000 im Umfeld verschiedener Institutionen des Literatur- und Kulturbetriebs aufgekommen, die um eine Perspektiverweiterung bemüht waren: So verfolgt das Haus der Kulturen der Welt in Berlin mit der Pluralbildung einen programmatischen Anspruch von Kultur- und Literaturvermittlung jenseits westlicher Hegemonie, wie auch das Internationale Literaturfestival Berlin, das seit 2001 eine eigene Programmsparte „Literaturen der Welt“ führt. Das Goethe-Institut würdigt mit dem Begriff die besonderen Leistungen der Gesellschaft zur Förderung der Literatur aus Afrika, Asien und Lateinamerika in der Übersetzungsförderung seit den 1970er Jahren und zielt damit auf die Inklusion marginalisierter literarischer Werke und Traditionen in den deutschsprachigen Buchmarkt. In einem Aufsatz formulierte Ottmar Ette 2004 „Fünf Thesen zum Weltbewusstsein und den Literaturen der Welt“. Ausgehend von Erich Auerbachs „Philologie der Weltliteratur“, die er kritisch weiterdenkt, macht Ette den Begriff der ‚Literaturen der Welt‘ gegen ein eurozentrisches Weltliteraturkonzept stark. Elke Sturm-Trigonakis (2007) benennt als zentrale Kategorien für den von ihr ähnlich definierten Begriff der ‚Neuen Weltliteratur‘ Mehrsprachigkeit und hochspezialisiertes Nomadentum. Das Konzept der ‚Literaturen der Welt‘ ist - anders als beim Goethe’schen Begriff der ‚Weltliteratur‘ - nicht an eine vorbildgebende, zentrierende Funktion der abendländischen Antike oder Europas zurückgebunden. Mit dem Terminus ‚Literaturen der Welt‘ werde, so Ottmar Ette, dem alten Begriff der ‚Weltliteratur‘ eine völlig neue Bedeutung abgewonnen, eine Bedeutung, die unverkennbar jenseits nicht nur des Nationalstaats, sondern jenseits der Nationalliteratur liege, auch wenn diese weiterhin über äußerst wichtige Instanzen der Produktion, Reproduktion, Distribution und Rezeption verfüge. Die Literaturen der Welt hätten an Sesshaftigkeit verloren und in zunehmendem Maße nomadisierende, in Bewegung befindliche Denk-, Schreib- und Wahrnehmungsmuster in sich aufgenommen (Ette 2004: 179). Unternimmt man eine Gegenüberstellung der Konzepte ‚Weltliteratur‘ und ‚Literaturen der Welt‘, so lassen sich aus meiner Sicht fünf Charakteristika ausmachen, die vergleichbar verbindlich für beide Konzepte gelten, aber oft aus diametral entgegengesetzten Perspektiven fokussiert werden und damit einen Paradigmenwechsel fördern: 76 Dossier 1) Mehrsprachigkeit: Während für ‚Weltliteratur‘ der Übersetzungsindex zählt, ist ein Kriterium für ‚Literaturen der Welt‘, dass Mehrsprachigkeit in den Romanen inszeniert wird. 2) Bewegung: Die Inszenierung von Bewegung funktioniert beim Konzept ‚Weltliteratur‘ immer rückgebunden an eine europäische Perspektive, während ‚Literaturen der Welt‘ für eine Auflösung von Zentrum und Peripherie stehen. 3) Global - Lokal: Die Hinwendung zum Regionalen hat für Befürworter von ‚Weltliteratur‘ meist die Intention, einen Mikrokosmos darzustellen, der stellvertretend für einen Makrokosmos steht, während die konkrete Inszenierung von Regionalität in ‚Literaturen der Welt‘ das Partikulare betont. 4) Nicht-Sesshaftigkeit: Der Ort des Schreibens ist indirekt, aber nicht zwingend, Voraussetzung für die Zuordnung zu einem der beiden Konzepte. Nicht-sesshafte Autoren haben privilegierte Voraussetzungen, in den Kanon von ‚Literaturen der Welt‘ aufgenommen zu werden. 5) Deutungshoheit Europa/ USA : Beide Konzepte wollen universal verbindliche Literaturen kanonisieren, wobei für ‚Weltliteratur‘ ein westlicher Deutungsanspruch behauptet wird. Vertreter von ‚Literaturen der Welt‘ erklären diesen zwar für obsolet, er wird aber dennoch - angesichts realer Institutionalisierungsprozesse - in der westlichen beziehungsweise nördlichen Hemisphäre ausgeübt. Wichtig ist aus meiner Sicht beim Vergleich beider Konzepte, dass sie für zwei Möglichkeiten von Paradigmenbildung in Literaturtheorie und Kulturbetrieb stehen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass ihre Kriterien oftmals eine große Schnittmenge in der Auswahl literarischer Primärtexte haben. Eben diese Schnittmenge erweist sich als besonders aussagekräftig in der internationalen Vermarktung und Rezeption karibischer Literaturen. Meine These ist, dass karibische Literaturen privilegierte Voraussetzungen haben, in den Kanon der Literaturen der Welt aufgenommen zu werden, da sie besonders viele der genannten Kriterien erfüllen. Gleichzeitig lässt sich angesichts dieser Bestandsaufnahme eine neu zu konstatierende Wechselwirkung zwischen ‚Weltliteratur‘ und ‚Literaturen der Welt‘ auf der Ebene verlegerischer Kanonisierungen zeigen. Genauer gesagt: die westlich dominierte Verlagsindustrie legt bei der Auswahl internationaler Literaturen aus Regionen, die einst als peripher bezeichnet wurden, in einer ersten Stufe den Selektionsfilter ‚Literaturen der Welt‘ an. Literarische Texte, die dieses Nadelöhr erfolgreich passiert haben, werden in einem zweiten Schritt zu ‚Weltliteratur‘. Weltliteratur aus der Karibik Die Inselwelt der Karibik kann als ein zusammenhängender und zugleich heterogener, disparater Bewegungsraum verstanden werden, der bis heute kulturell geprägt ist von seiner wechselvollen kolonialen Vergangenheit. Seit der sogenannten Ent- 77 Dossier deckung durch Kolumbus 1492 bringt die kaleidoskopartige Welt der Karibik unterschiedliche ethnische Gruppen zusammen. Indigene, europäische, afrikanische und asiatische Bevölkerungsgruppen treffen hier aufeinander und nicht umsonst gilt die Karibik um 1500 als Schauplatz einer ersten Phase beschleunigter Globalisierung. Das macht sie zu einem faszinierenden Ausgangspunkt für die Untersuchung weltliterarischer Selektionsprozesse. Ihre Literaturen formten sich in komplexen dynamischen Transfer- und Zirkulationsprozessen - sowohl innerkaribisch als auch im Austausch mit Afrika, den beiden Amerikas, Asien und nicht zuletzt natürlich mit Europa. Bereits in der Frühen Neuzeit werden hier Phänomene und Prozesse vorweggenommen, die für unsere heutigen Gesellschaften von höchster Aktualität sind: Migration, Zirkulation und Vernetzung zwischen verschiedensten geographischen Räumen, aber auch Orientierungs- und Heimatlosigkeit. Karibische Literaturen, darauf hat u. a. auch Birgit Neumann (Müller/ Neumann, im Druck) hingewiesen, stehen wie kaum eine andere literarische Tradition für das Zusammenspiel von Deterritorialisierung und topographischer Konkretisierung, für transkulturelle Translations- und Transformationsprozesse von Epistemen und Ästhetiken und für literarische Modellierungen transterritorialer Vernetzungen. Sie verlangen daher nach einer Betrachtungsweise, die den vielschichtigen, fluktuierenden und diskontinuierlichen Dynamiken geopolitischer und geopoetischer Ordnungen gerecht werden kann (Ette 2007; Phillips Casteel 2011; Müller 2012; Neumann/ Rupp 2015; Ludwig 2015). Angesichts unhintergehbarer Verschränkungen globaler und lokaler Konfigurationen öffnen sich karibische Literaturen vielleicht immer schon dem Versuch, Welten neu und anders - nämlich aus subalterner Perspektive - zu figurieren, die durch literarische Konkretisierungen bzw. Situationsbildungen überhaupt erst vorstellbar und erfahrbar werden (Dünne 2015). Der grenzüberschreitenden Dynamik karibischer Geopolitiken entsprechen literarische Verfahren, die transkulturelle Vernetzungen ästhetisch modellieren und vorwegnehmen (cf. Müller/ Neumann, im Druck). Karibische Literaturen tragen den formulierten Kriterien für Literaturen der Welt somit in überdurchschnittlicher Weise Rechnung. Gleichzeitig werden bis heute nur relativ wenige Texte von karibischen Autoren als Weltliteratur rezipiert und entsprechend zirkuliert. Beispiele aus der englischsprachigen Karibik stehen exemplarisch für das erwähnte Phänomen einer großen Schnittmenge beider Konzepte: Bereits tradierte Weltliteratur aus der anglophonen Karibik zeigt die Relevanz der neu formulierten Kriterien der Nicht-Sesshaftigkeit, der Inszenierung von Bewegung in Ablösung von Zentrum-Peripherie-Logiken und einer Betonung des Partikularen, oftmals auch des Archipelischen. Man könnte sogar sagen, dass gerade solche Texte aus der englischsprachigen Karibik als Weltliteratur kanonisiert worden sind, die dem genannten Perspektivwechsel hin zu Literaturen der Welt entsprechen können: Man denke nur an Derek Walcotts postkoloniales Epos Omeros aus dem Jahre 1990, ein in vielerlei Hinsicht […] paradigmatisches weltliterarisches Werk - und dies weniger wegen seiner Übersetzung in andere Sprachen als vielmehr wegen seiner literarisch vollzogenen 78 Dossier Transfer- und Transformationsgeschichten, die es zu einem vielschichtigen Experimentierraum für ein geteiltes, aber lokal situiertes Weltbewusstsein machen (Müller/ Neumann, im Druck). Im Kontext von Weltliteratur-Logiken und Kanonisierungsprozessen spielt es eine entscheidende Rolle, wenn Texte nicht erst in die nach wie vor wichtigste Sprache für globale Zirkulationsprozesse, ins Englische, übersetzt werden müssen, weshalb die englischsprachige Karibik hier eine Sonderstellung einnimmt. Erwähnenswerte Texte, die erfolgreich weltliterarisch kanonisiert wurden, sind weiterhin Edmund Kamau Brathwaites The Arrivants (1967-1973), Jean Rhysʼ Wide Sargasso Sea (1966), V. S. Naipauls The Enigma of Arrival (1987) und Dionne Brands In Another Place, Not Here (1996). Während Literaturen aus der englischsprachigen Karibik also durchaus als Weltliteratur rezipiert worden sind und gleichzeitig richtungsweisend für Konzepte von Literaturen der Welt sein können, ist eine weltliterarische Kanonisierung im Falle der spanisch- und insbesondere der französischsprachigen Karibik nur in Ausnahmefällen oder gar nicht erfolgt. Ich möchte im Folgenden nun einzelne Schlaglichter auf Ausnahmeerscheinungen von weltliterarischer Kanonisierung aus diesem für die Romanistik entscheidenden Kontext werfen, um dann die Herausbildung von Literaturen der Welt aus der spanisch- und französischsprachigen Karibik zu skizzieren und zu kommentieren. 2 Schlaglicht eins: Unstrittig zum Kanon der Weltliteratur gehört für die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts der auf Guadeloupe geborene und aufgewachsene Saint-John Perse mit seinen Dichtungen (Eloges 1911; Anabase 1924; Exil 1942; Vents 1946; Amers 1957), die sich gerade nicht an der karibischen Lebenswirklichkeit orientieren, sondern an der modernen französischen Lyrik in der Tradition Arthur Rimbauds. 1960 erhielt Saint-John Perse den Nobelpreis für Literatur. Schlaglicht zwei: In die ursprünglich frankophone Ausprägung der in den 1930er Jahren stark werdenden Négritude-Bewegung mit ihrem neuen ,schwarzen‘ Selbstbewusstsein finden auch Autoren der hispanophonen Karibik Einzug. Von besonderer - durchaus weltliterarischer - Bedeutung ist hier der kubanische Autor Alejo Carpentier. Seine Werke sind einer eigenen Variante des real maravilloso zuzuordnen. Der Begriff des Magischen Realismus, für den lateinamerikanische Autoren später weltberühmt wurden, geht auf eine Formulierung seinerseits im Vorwort von El reino de este mundo (1949) zurück. Selektionsfilter für eine besonders günstige Aufnahme der ‚literarischen Qualität‘ von Carpentiers Werk sind seine Anschlussfähigkeit an den französischen Surrealismus und eine spezifische Art der Realitätsdarstellung, die mythisch-magische Praktiken als real inszeniert und beim europäischen Publikum als exotistisch anklang. Schlaglicht drei: Kubanische Literaturen insgesamt haben seit der kubanischen Revolution von 1959 eine Modellfunktion, die durchaus auf einer weltliterarischen Ebene rezipiert wurde. Dies hängt mit dem Boom lateinamerikanischer Literaturen der 1960er Jahre zusammen, auf den ich hier nicht näher eingehe. Als knappes 79 Dossier Beispiel zu Kuba: Guillermo Cabrera Infante entfaltet seine literarische Durchsetzungskraft über eine politische (wenn auch anti-kubanische) Dimension sowie über die Anschlussfähigkeit an experimentelle Schreibverfahren, die vor allem im französischen nouveau roman vorgeprägt waren. Eine Modellfunktion Kubas wurde ab 1959 bis in die späten 1970er Jahre in der europäischen und US -amerikanischen Rezeptionslandschaft von führenden Verlagen mit intellektualistischem Anspruch affirmiert. Karibische Literaturen aktuell: Neue Modi verlegerischer Rezeption Während die erwähnten franko- und hispanophonen Autoren vor allem innerhalb einer recht spezialisierten Leserschicht und vor dem Hintergrund ihrer Anschlussfähigkeit an europäische, insbesondere französische Traditionen auf eine gewisse Rezeption verweisen können, hat sich bekanntlich spätestens seit Beginn der 1990er Jahre weltweit eine Gruppe frankophoner Schriftsteller durchgesetzt, die neben der literarischen Produktion auf ein philosophisch motiviertes und aus dem karibischen Erfahrungskontext gespeistes essayistisches Œuvre verweisen kann. Das Anliegen der Autoren um Patrick Chamoiseau und Raphaël Confiant aus Martinique kann als eine Variante der konzeptionellen Implikation von Mehrsprachigkeit in literarischen Texten gelesen werden, wie ich sie eingangs als Merkmal von Literaturen der Welt benannt habe. Ihre Zugehörigkeit zu den Literaturen der Welt findet ihren stärksten Ausdruck darin, dass sie den Akt der Auflehnung gegen die kulturelle Assimilation, der ein wesentliches Element der literarischen Debatte der Antillen darstellt, nicht an den Inhalt, sondern an die ästhetische Ebene knüpfen. Der Erfolg dieser literarischen Sprache hat dabei möglicherweise Konsequenzen für das Standardfranzösisch, denn über den Weg der großen Literaturpreise - spätestens seit der Verleihung des Prix Goncourt an Patrick Chamoiseau für seinen Roman Texaco (1992) - gehen Texte in kreolisch-oral durchsetztem Französisch vermehrt in einen sich neu konturierenden literarischen Kanon ein, der in seiner traditionellen Form Grundlage für das Schriftfranzösisch ist. In diese Strömung schreibt sich auch die 1970 geborene Martinikanerin Fabienne Kanor mit ihrem Roman Humus (2006) ein. Auf inhaltlicher Ebene setzt sie einer starren Erinnerungspolitik an die Sklaverei eine neue Perspektivierung entgegen: Der auf einer wahren Begebenheit basierende Roman handelt von einer Gruppe von Sklavinnen im 18. Jahrhundert, von denen 14 vor der Überfahrt von Frankreich in die Karibik rebellierten und aus Protest über Bord sprangen. Raphaël Confiants Roman Adèle et la pacotilleuse von 2005 spielt in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in der Karibik, ihrer Diaspora und in Frankreich. Mit den Mitteln einer mehrdimensionalen Polyphonie schildert Confiant die Begegnung von Victor Hugos Tochter Adèle mit Céline, einer karibischen pacotilleuse, einer Kleinkrämerin, die mit ihren Waren auf dem Meer zwischen den Inseln pendelt. Die pacotilleuses sind besonders interessante Figuren: Sie inszenieren die dezentrierte 80 Dossier Bewegung innerhalb des karibischen Archipels und die Partikularität der einzelnen Inseln genauso wie ihre weltweiten Verbindungen: Chaque île, mystérieusement affectionne un produit, une marchandise, une plante, un outil, des philtres et des onguents particuliers, des tissus dédaignés ailleurs. Pourtant, beaucoup de tout cela ne provient pas de l’Archipel. Toute la planète semble y déverser ses rêves (Confiant 2005: 69). Die pacotilleuses stehen für eine besondere solidarité géopolitique mit den Völkern der Karibik und eine solidarité anthropologique (beziehungsweise solidarité créole) mit außerkaribischen Gesellschaften, die durch ähnliche Kolonisationsund/ oder Kreolisierungsbedingungen geprägt wurden. Sie sind archipelische Figuren im Sinne von Édouard Glissant. 3 In seinem zwei Jahre später erschienenen Roman Case à Chine (2007) weitet Confiant den konkreten karibischen literarischen Inszenierungsraum auf dessen asiatische Dimension aus, indem er sich der Geschichte der chinesischen Einwanderer auf Martinique im 19. Jahrhundert widmet: Erzählt wird eine Grunderfahrung karibischer Identitäten aus einer innovativen Perspektive in Form der sich überkreuzenden Schicksale dreier chinesischer Familien und ihres Versuchs, der Hölle der Plantagen zu entfliehen und sich in das urbane Leben Martiniques zu integrieren, sich an eine neue Kultur und Sprache anzupassen. Édouard Glissants La terre magnétique: les errances de Rapa Nui, l’île de Pâques (2007) wiederum ist Teil eines Projektes mit dem Titel Les peuples de l’eau, das der Autor drei Jahre vor seinem Tod durchführt und das nicht nur Kunst und Leben auf avantgardistische Art miteinander vereint, sondern sich auch neuen Bewegungsräumen öffnet: Im Rahmen dieses Projekts bricht 2004 unter der Schirmherrschaft der UNESCO ein Dreimaster mit 24 Wissenschaftlern an Bord von Korsika zu einer Weltumsegelung auf und kehrt im Juni 2007 dorthin zurück. Zwölf Expeditionen führen zu acht Völkern, die nur vom Wasser aus erreichbar sind, da sie auf abgeschiedenen Inseln, an Flussufern oder an Küsten leben, wie die Yuhup am Amazonas oder die Rapa Nui auf den Osterinseln. Von Glissant ausgewählte Schriftsteller und Journalisten nehmen an jeweils einer der Expeditionen teil und zeugen von dem großen Wirkkreis dieses Projektes, der sich freilich nicht - allein − an etablierten Maßstäben wie einem Übersetzungsindex messen lässt: dazu gehören Régis Debray, Patrick Chamoiseau, J. M. G. Le Clézio, Antonio Tabucchi und André Velter. Wendet man sich nun einmal den klassischen französischen Institutionen zu, die sich als entscheidend für internationale Kanonisierungsprozesse erwiesen haben, ist ein Schlüsselpunkt sicherlich das Jahr 1992, als der prestigeträchtige Prix Goncourt nach etwas mehr als siebzig Jahren erstmals wieder an einen Autor von den Antillen geht. 1921 hatte zuletzt René Maran mit dem Roman Batouala gewonnen, ein Ereignis, das in die Geschichte einging als das erste Mal, dass ein als ‚schwarz‘ deklarierter Autor einen bedeutenden französischen Literaturpreis bekam. Nach einer erstaunlich und der Literaturproduktion der Antillen nicht 81 Dossier angemessen langen Pause erhielt den Preis 1992 dann Patrick Chamoiseau für Texaco, einen Roman, der paradigmatisch für das Konzept ‚Literaturen der Welt‘ stehen kann. Innerhalb der jüngeren Romanproduktion dieses Autors sticht besonders Un dimanche au cachot (2007) hervor, der ebenfalls mit einem französischen Literaturpreis gewürdigt wurde, und zwar mit dem Prix du Livre RFO 2008: Wie so häufig innerhalb der karibischen Gegenwartsliteratur von einer realistischen Begebenheit ausgehend - einem Mädchen, das sich in den Kellern eines Waisenhauses versteckt und sich weigert, diese wieder zu verlassen -, entspinnt der autoliterarisch auftretende Erzähler Chamoiseau eine Geschichte um die Vergangenheit dieser Kellermauern, die weit zurückreicht bis in die Zeit der Sklaverei. Themen wie Identitätsverlust innerhalb repressiver Ordnungen, Überlebensstrategien und Prozesse der Identitätssuche spielen dabei eine zentrale Rolle in einem Text, der starke intertextuelle Einschläge von Faulkner über Perse bis zu Glissant aufweist. Ein Prix Goncourt ging nach Chamoiseau nicht mehr an einen karibischen Autor, wohl aber der Prix Médicis, mit dem 2009 der in Montréal verlegte Haitianer Dany Laferrière für L’enigme du retour ausgezeichnet wurde, ein Ereignis, das für die karibische Literaturproduktion und ihre internationale Wahrnehmung wiederum als Schlüsselmoment gelten kann. Von einem exterioren Blick geprägt, erzählt der Roman eine Familiengeschichte zwischen Haiti und Kanada, in welcher der Protagonist, ein haitianischer Schriftsteller im Exil, anlässlich der Beerdigung seines Vaters nach Haiti zurückkehrt. Das hier anklingende und bei Literaturen der Welt so häufig anzutreffende Phänomen des nicht-sesshaften Schriftstellers spielt auch bei dem mehrfach ausgezeichneten haitianischen Autor Louis-Philippe Dalembert eine zentrale Rolle, sowohl literarisch als auch biographisch, au point qu’il [Dalembert, GM] semble ne pas appartenir à un lieu précis mais à tous les lieux à la fois. Sa vocation d’écrivain vagabond, incapable de s’enraciner quelque part, se reflète dans son œuvre poétique et romanesque dès ses premières publications, et le vagabondage physique devient aussi un vagabondage littéraire dans les genres et dans les langues (Vignoli 2016: 29). Seine jüngsten Romane setzen diese Idee des Vagabundierens als existenzielles Phänomen eines jeden schreibenden Individuums aus der Karibik konsequent um, so etwa Les Dieux voyagent la nuit (2006). In diesem autobiographisch geprägten Roman geht es, ausgehend von der Teilnahme der Erzählers an einem Voodoo- Ritual in New York, um eine Reise zurück in das Haiti seiner Kindheit, wo ihm die Teilnahme an solchen Praktiken untersagt war - dies alles geschildert in einer traumbeladenen Atmosphäre und zwischen Kreolisch und Pariser Französisch changierend. Solche Würdigungen karibischer Autoren über das System der renommierten Literaturpreise sind noch heute Ausnahmeerscheinungen. Es ist aber interessant zu sehen, dass der Verlag Gallimard, der zunächst Glissant, Confiant und Chamoiseau publiziert hat, in den letzten Jahren zunehmend Autoren aus der frankophonen Karibik vertritt, nachdem lange auch dort unter den antillanischen etwa kubanische 82 Dossier Autoren, wie der vorhin als Schlaglicht genannte Alejo Carpentier, unverhältnismäßig stark vertreten waren. Als Initialzündung könnte hier das vielzitierte, 2007 bei Gallimard publizierte Manifest Pour une littérature-monde gelten, an dem zahlreiche namhafte Autorinnen und Autoren wie Maryse Condé, Édouard Glissant, Fabienne Kanor und Dany Laferrière beteiligt waren und das sich dezidiert gegen die Zentrum- Peripherie-Logik des Francophoniekonzeptes wendet. Außerdem lässt sich beobachten, dass diese Gallimard-Autoren der frankophonen Karibik sehr stark die Kriterien von ‚Literaturen der Welt‘ vertreten. Fazit/ Ausblick Karibische Literaturen sind geradezu prädestiniert, in den Kanon der Literaturen der Welt aufgenommen zu werden. Gleichzeitig zeichnet sich angesichts dieser kurzen Bestandsaufnahme bei Gallimard, möglicherweise auch weit darüber hinaus, ein sich zunehmend etablierendes Zusammenspiel zwischen dem weltliterarischen Kriterium des Übersetzungsindex und ‚Literaturen der Welt‘ auf der Ebene verlegerischer Kanonisierungen ab: Was für Literaturen der anglophonen Karibik schon länger gilt, kann man zur Zeit auch auf dem französischen Buchmarkt beobachten, nämlich dass das Kriterium ‚Literaturen der Welt‘ bei der Auswahl karibischer Autoren für die Verlagsindustrie immer wichtiger wird. Literarische Texte, die diesen ersten Selektionsfilter erfolgreich passiert haben, durchlaufen anschließend die für eine internationale Kanonisierung entscheidenden Instanzen, die nach wie vor insbesondere in der westlichen Welt, in unserem Fall in Frankreich, liegen. Dieser Befund einer gesteigerten internationalen Zirkulation von Literaturen der Welt aufgrund konkreter Verlagspolitiken ist eine Beobachtung, deren systematische Untersuchung noch aussteht. Und es ist eine Entwicklung, die mit Blick auf das Potenzial des Konzepts ‚Literaturen der Welt‘ nur zu begrüßen ist. Eine neue Weltliteratur, orientiert an den Literaturen der Welt, muss sich von eurozentrischen Perspektiven stärker lösen, muss neue Dynamiken, neue Rezeptionsräume und immer auch machttheoretische Überlegungen einbeziehen, um auf der Höhe unserer Zeit ein hochkomplexes System globaler Selektions- und Zirkulationsprozesse interpretieren und in seinen Asymmetrien kritisch reflektieren zu können. Es bleibt zu hoffen, dass dabei von Seiten der Verlagsindustrie nicht nur das Argument der Verkaufszahlen eine Rolle spielt. Es tut Verlagen gut, sich nicht nur wirtschaftlich, sondern auch ideell zu positionieren. Von der aktuellen Aufkündigung einer Hegemonie des Nordens, wie sie angesichts der gegenwartsbezogenen Erforschung globaler Verflechtungen in vielen Bereichen postuliert wird, kann auf der Ebene der Produktions- und Distributionsprozesse für karibische Literaturen auf dem globalen Buchmarkt keine Rede sein. Wohl aber zeichnet sich eine programmatische Neuausrichtung von Seiten global agierender Verleger ab, die vormals als peripher deklarierte literarische Traditionen neu bewerten. 83 Dossier Auerbach, Erich, „Philologie der Weltliteratur“, in: Erich Auerbach, Gesammelte Aufsätze zur romanischen Philologie, ed. Fritz Schalk / Gustav Konrad, Bern/ München, Francke, 1967, 301-310. Bachmann-Medick, Doris, Cultural Turns. Neuorientierungen in den Kulturwissenschaften, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 3 2009. 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Diese Artikel enthalten, was die theoretischen Grundlagen betrifft, zum Teil ähnliche Argumentationen, zum Teil weiterführende und ergänzende Überlegungen. 2 Für wichtige Hinweise, vor allem in den folgenden Ausführungen, danke ich besonders Marion Schotsch und Leonie Meyer-Krentler. 3 Cf.: „La pensée archipélique convient à l’allure de nos mondes. Elle en emprunte l’ambigu, le fragile, le dérivé. […] c’est s’accorder à ce qui du monde s’est diffusé en archipels précisément, ces sortes de diversités dans l’étendue, qui pourtant rallient des rives et marient des horizons. Nous nous apercevons de ce qu’il y avait de continental, d’épais et qui pesait sur nous, dans les somptueuses pensées de système qui jusqu’à ce jour ont régi l’Histoire des humanités, et qui ne sont plus adéquates à nos éclatements, à nos histoires ni à nos non moins somptueuses errances“ (Glissant 1997: 31). 85 Actuelles Frederik Kiparski „La fonction journalistique l’emporte sur la question littéraire“ Entretien avec Boualem Sansal Depuis son premier roman Le serment des Barbares (1999), l’écrivain algérien d’expression française Boualem Sansal a publié sept romans aux éditions Gallimard ainsi que de nombreux essais et nouvelles. Depuis 2003, ses textes sont traduits et publiés en allemand par la maison d’édition Merlin et rencontrent un grand intérêt des deux côtés du Rhin. Cela se manifeste aussi par les multiples prix littéraires reçus par l’auteur, en France et en Allemagne, dont le Prix du premier roman 1999, le Grand prix de la francophonie 2008, le Prix de la paix des libraires allemands 2011 et le Grand prix du roman de l’Académie française 2015. Dans ses romans autant que dans ses essais, Sansal fait preuve d’un humanisme évident en s’intéressant à la situation des Algériens dans un pays marqué par la colonisation, la guerre civile et les menaces islamistes. En raison de sa perspective critique vis-à-vis du pouvoir politique algérien, l’auteur est tombé en disgrâce auprès des autorités du pays et a par la suite perdu en 2003 son poste de haut fonctionnaire ministériel à Alger. Si l’Algérie a toujours été au cœur de l’intérêt de ses textes, l’enjeu se déplace légèrement dans ses deux dernières publications, l’essai Gouverner au nom d’Allah (2013) et le roman 2084 (2015), qui peignent le danger d’un islamisme totalitaire à l’échelle globale. Bien que ses autres écrits aient déjà été auparavant bien accueillis en Europe par la presse littéraire, les universitaires et le lectorat, l’intérêt public que connaît son dernier roman les dépasse largement. En février 2017, soit un an et demi après la parution de 2084, Boualem Sansal m’a reçu dans le calme de sa maison à Boumerdès en Algérie pour parler de l’expérience de cette énorme médiatisation, les réceptions françaises et européennes du roman, sa situation d’écrivain en Algérie, ainsi que de son rôle d’écrivain. Monsieur Sansal, comment avez-vous vécu le très grand intérêt suscité par votre roman 2084? Est-ce que la forte exposition médiatique vous a posé ou bien vous pose toujours problème? Le problème avec mes livres, c’est le côté polémique, tout le reste n’est pas gênant. Comme je travaille sur des thématiques qui créent des polémiques, c’est toujours très compliqué et dangereux. Je suis attaqué ou manipulé par les populistes, par exemple. Je l’ai déjà connu avec mon premier roman [Le serment des barbares, 1999], mais c’était seulement en Algérie et en France parce que les thématiques de ce roman concernent surtout les relations algéro-françaises, l’histoire, la colonisation, la décolonisation. Donc en Algérie, ce roman a été très mal perçu. Évidemment, ici, il y a une idéologie, c’est le parti qui dit l’histoire. Et en France la manipulation 86 Actuelles vient de différentes sources mais mon regard sur l’histoire n’est pas noir et blanc. Le deuxième roman qui a provoqué beaucoup de polémiques, c’est Le village de l’Allemand ou le journal des frères Schiller [2008], notamment dans les pays arabes. En revanche, de l’autre côté - pour les juifs, je suis devenu un héros national - j’ai été invité en Israël dans des conditions absolument extraordinaires ainsi que dans la communauté juive un peu partout dans le monde, aux États-Unis, en Allemagne. Évidemment, mon dernier roman 2084 suggère que le totalitarisme du XX e siècle, c’est l’Islam. Dans le contexte d’aujourd’hui, l’Islam rencontre des choses formidables, qu’il ne connaissait pas et qui sont des instruments de pouvoir extraordinaires: l’État, les institutions… Avant il y avait un homme dans sa mosquée qui parlait à des gens: il parlait à cinquante personnes. Aujourd’hui, grâce à l’État, les télévisions, les médias, l’école, l’université, l’Islam a un tout autre pouvoir… On ne parle que de l’Islam, partout. Je suis allé en Chine l’année passée et dans les interviews, on n’a parlé que de cela. J’y retourne dans une semaine, cela sera encore pire. Donc des polémiques se créent autour de mes romans, des tensions qui sont parfois très dures à supporter. Comment réagissez-vous à ces polémiques? Comment réagissez-vous quand l’image publique de vous-même vous semble inappropriée, ou même malveillante, injuste? Quels moyens avez-vous comme recours? Je n’en ai aucun. En Algérie, la religion est faite. Boualem Sansal égale ‚juif‘, ‚traître‘, etc. Je ne peux rien changer à cela, c’est impossible. Cet été qui vient de passer, j’ai eu vraiment peur, plus que quand j’ai été en Israël et quand ma femme m’a téléphoné pour me dire qu’il ne faut pas revenir en Algérie parce qu’ici je serai fusillé à l’aéroport. Pendant l’été dernier, dans une interview avec le journal Le Monde, on m’interrogeait à propos de l’attentat de Nice et je faisais un parallèle avec les attentats que nous, les Algériens, avons commis pendant la guerre de libération, dans les années cinquante-huit, cinquante-neuf, quand le terrorisme est devenu un instrument de guerre parce qu’on l’avait perdue, la guerre, justement. On a poursuivi cette guerre par le terrorisme. Dans cette interview donc, j’ai fait le parallèle et ceci est un crime contre l’humanité en Algérie. Pour eux, cela n’a pas été du terrorisme de la part des Algériens, mais une guerre de libération. On peut tout y faire alors. Pourtant, ce que font les terroristes de Daech, ce sont des crimes. Mais moi, j’ai dit que non, quand on tue des civils et non pas des militaires, c’est du terrorisme. Ensuite, ici la polémique a atteint des limites extrêmes. Des juristes algériens se sont réunis pour demander au gouvernement d’Algérie de m’arrêter et de me condamner à mort. Le président de la commission des droits de l’Homme (c’est une commission qui siège à la Présidence de la République) a répondu: „Non, on ne le condamnera pas à mort mais on l’arrêtera, on le déchoira de sa nationalité et on l’expulsera“. Pendant tout l’été, à tout moment, j’attendais qu’on vienne m’arrêter pour m’amener au tribunal, me condamner à mort ou alors qu’on vienne me dire: „Tu n’es plus algérien, tu as vingt-quatre heures pour quitter le pays“. Cela ne veut pas dire que c’est réglé aujourd’hui. C’était au mois d’août 2016, six ou sept mois sont passés. Pour le 87 Actuelles moment je n’ai pas été convoqué par le tribunal, je suis toujours là, la polémique s’est calmée mais ma réputation est faite. Je ne peux rien changer. Mais en Europe… Oui, en Europe, quand il y a des polémiques, ce sont les médias eux-mêmes qui me disent: vous avez été attaqué sur tel et tel point, comment réagissez-vous? Les médias eux-mêmes me donnent la possibilité de réagir. En Algérie, non. En Algérie, il n’y a aucun journaliste qui vient me voir et me demande comment je réagis à ceci ou cela. Donc je prends les coups sans pouvoir les rendre et cela est très fatigant, pour moi autant que pour ma femme. En ce qui me concerne, je commence à avoir l’habitude mais pour ma femme, c’est terrible. Existe-t-il quand même un échange autour de vos livres, un certain public en Algérie? Est-ce qu’il y a une communauté algérienne autour de vos textes? Non. Jusqu’en 2003, quand j’ai été chassé de mon travail, j’avais une vie publique. J’étais invité à la radio, à la télévision. Mais je ne suis jamais allé à la télévision parce qu’on m’y oblige à parler l’arabe savant. Et on ne peut pas vraiment parler parce que l’arabe savant, c’est l’arabe sacré, donc on ne peut pas s’exprimer. Et puis je ne m’y connais pas très bien, je ne suis pas à l’aise en arabe savant. Je peux tout à fait parler mais je ne suis pas à l’aise. Par contre, à la radio oui, il y a la radio en français et une radio en berbère, où il n’y avait pas de soucis. J’y allais. On me demandait de faire des signatures dans des librairies, il n’y avait pas de problème non plus. Mais en 2003, j’ai été limogé par le Président de la République. À partir de ce moment, tout s’est arrêté du jour au lendemain. Plus personne n’osait m’inviter, parce que m’inviter aurait signifié de s’opposer au Président de la République. Donc, plus de vie littéraire, plus de vie sociale. Depuis que j’ai quitté le ministère, les fonctionnaires m’évitent, c’est évident. Je comprends la mentalité des fonctionnaires, ils ont toujours peur de perdre leur emploi. Donc, mes amis de l’administration, c’est fini, je les ai perdus. Mais bon, ma vie sociale n’est plus en Algérie, ce n’est pas une souffrance. Ma vie sociale est en France, elle est en Autriche, en Italie, elle est un peu partout. L’Algérie, c’est un hôtel pour moi. Je suis à l’hôtel. Depuis votre premier roman, vous publiez en France, chez Gallimard. Pourquoi pas en Algérie? Est-ce qu’une maison d’édition algérienne, comme par exemple les Éditions Barzakh, pourrait vous publier? Quand j’ai écrit Le serment des barbares, j’ai commencé en 1996, on était en pleine guerre. L’Algérie, c’était la Syrie d’aujourd’hui, c’était comme à Mossoul aujourd’hui. Ici à Boumerdès, toutes les dix minutes une bombe, des mitraillettes, jour et nuit, partout. Il n’y avait plus de vie en dehors de la guerre. Il fallait trouver à manger, comme maintenant pour les gens à Mossoul. Qu’est-ce qu’ils mangent? Donc, on était dans cette situation. Barzakh n’existait pas. Il y avait seulement deux maisons d’édition: une maison soviétique, de l’État, une énorme machine qui publiait surtout des livres scientifiques pour les écoles et pour les universités, mais pas de littérature. Et il y avait une maison d’édition privée, Casbah Éditions, qui a grandi très vite, mais 88 Actuelles eux, ils avaient une niche: le scolaire. Et même si à l’époque Casbah disaient qu’ils allaient peut-être aussi produire de la littérature, ils n’avaient aucune possibilité de me publier. Casbah travaille pour l’État, ils ne peuvent pas publier un livre qui sur chaque page accuse dix fois l’État. Ce n’était donc pas possible. Il y avait un seul éditeur qui aurait vraiment publié mon livre. Il était un opposant au régime, mais il était menacé, donc il a décidé de fermer et il s’est installé en France. Au moment où on discutait, il me disait: „non, non, je ferme, j’ai trop peur“, et il est parti. Donc, je n’avais pas le choix. Qu’est-ce que j’ai fait? Je me suis dit que ce livre était trop dangereux, il y avait la guerre, moi j’étais là-dedans et les Français ne vont pas le publier parce qu’ils ont peur du régime algérien. Et je me suis dit qu’il me fallait une grande maison d’édition parce qu’une grande maison prend des risques, elle peut défendre ses auteurs. J’avais donc le choix entre les éditions du Seuil, Gallimard et quelques autres… J’ai choisi Gallimard. Une des raisons de ce choix était Camus. Il était mon ancien voisin. Alors je me suis dit: „je vais aller dans la maison d’Albert“. Mais j’étais sûr qu’ils allaient refuser, parce que mon livre ne me paraissait pas bon, trop littéraire. Mais pas du tout: non seulement il a été publié, mais il a aussi eu beaucoup de succès. Gallimard a investi sur moi et cela m’a donné tout de suite une possibilité énorme. Et puis le fait d’avoir été traduit en Allemagne ensuite et d’y avoir également eu du succès a beaucoup renforcé ma position. Pourquoi? Parce qu’en ce qui concerne un auteur algérien qui publie en France, on pense toujours à la manipulation. On dit: „on l’a publié parce qu’il est du côté des pieds noirs, parce qu’il est pour la colonisation, etc.“. Il y a ce type de discours. Mais par rapport aux Allemands, ils ne pouvaient rien dire, parce que les Allemands s’en fichent de ces questions qui ne les concernent pas. Donc on pensait que „si les Allemands le publient, c’est seulement pour des raisons vraiment littéraires“. Cela m’a beaucoup aidé. En plus, quand dix ans plus tard, on m’a donné le prix de la paix en Allemagne [Friedenspreis des deutschen Buchhandels, 2011, F. K.] cela m’a donné une dimension un peu intouchable, même en Algérie. On n’en a pas parlé en Algérie mais le pouvoir tient compte de cela. Mais aujourd’hui, est-ce qu’il serait possible pour une maison algérienne de vous publier? Ce serait formidable. Je suis un peu - je ne dirais pas jaloux, mais… Le livre de Kamel Daoud [Meursault, contre-enquête, 2013] est apparu en Algérie, il est passé inaperçu, succès zéro. Repris par Actes Sud [en 2014], traduit partout, il a connu un immense succès, formidable. Maintenant, Kamel Daoud est un porte-voix. Et le fait d’être publié en Algérie cela lui confère aussi le sentiment national. Moi je ne peux pas le faire. Il y a quelques années, leur directeur [Sofian Hadjadj, qui dirige avec Selma Hellal les éditions Barzakh, F. K.] m’a dit: „voilà je sais que tu es chez Gallimard mais si un jour tu as envie d’être publié chez nous, sache que ce sera avec grand honneur“. Et j’ai dit, „c’est formidable, c’est noté“, mais chaque fois que je fais un roman je me dis „je vais le mettre en difficulté“. À l’époque, j’avais pensé lui proposer de publier Le village de l’Allemand, et puis je me suis dit qu’il n’accepterait pas, qu’il allait devoir réfléchir. 89 Actuelles Donc pour moi tout est difficile à cause des thèmes que je traite, en raison des casseroles que je traîne et je ne veux pas créer des difficultés aux gens. Je me dis que ce n’est pas la peine, mais je suis sûr que si demain je lui amène un livre, disons, ‚normal‘, il le publierait, même s’il ne sera pas commercial, comme on n’aime pas Boualem Sansal en Algérie. Alors que si, on aime Boualem Sansal quand il fait des livres polémiques, comme par exemple en Kabylie, ou bien chez tous ceux qui s’opposent au régime, ceux qui sont contre les islamistes. Évidemment, ils font un public aussi. L’exemple de Kamel Daoud et de son roman Meursault, contre-enquête, que vous évoquez, démontre les problèmes des maisons d’édition algériennes pour accéder au marché du livre en dehors de l’Algérie. Comme vous le dites, le roman n’a connu un grand succès qu’après avoir été réédité en France chez Actes Sud. Comment pensez-vous que se porte et se positionne une maison d’édition algérienne comme Barzakh par rapport à ses grands concurrents en France? Disons qu’ils ont des explications qui les rassurent: en France, il y a des milliers de journaux et de chaînes de télévision, des milliers de journalistes, tout est en milliers. Donc si je fais un petit bruit il est tout de suite amplifié. Alors qu’en Algérie on compte deux-trois journaux, leurs pages culturelles ne représentent rien du tout. Ceux qui s’occupent de littérature sont surtout les journaux francophones, El Wantan, Liberté, Quotidien d’Oran. Ils ont une très petite audience. Les pages culturelles ne sont pas lues. Voilà, ils se disent que ce n’est pas leur faute, Barzakh n’a pas eu le même succès parce qu’en Algérie, il n’y a pas de vraies libraires, pas de vrais journalistes littéraires, pas de véritables professeurs de littérature, qu’il n’y a qu’une seule télévision, etc. La couverture médiatique est très faible, les livres coûtent cher, donc il y a un petit public. Ils ne sont pas complexés, c’est la réalité du marché en Algérie. J’avais rencontré Sofian Hadjadj à l’Ambassade de France, après le succès de Kamel Daoud quand il était sur les prix et on parlait de lui matin, midi et soir, il avait l’air très heureux d’avoir découvert Kamel Daoud. Je trouve quand même très bien de la part de Kamel Daoud d’avoir également publié son nouveau livre [Mes indépendances, 2017] chez Barzakh et chez Actes Sud. Je trouve cela très bien parce qu’il aurait pu se dire, „maintenant je suis une célébrité mondiale et même chez Actes Sud, je ne vais pas y rester, je vais aller chez un éditeur plus prestigieux…“. Il aurait pu amener Mes Indépendances à qui il veut: Gallimard, Le Seuil, Grasset, Flammarion… Je trouve très bien qu’il soit resté fidèle à Actes Sud et qu’il reste quand même fidèle à Barzakh. D’une manière un peu comparable à votre roman 2084, le roman de Kamel Daoud a été suivi dans la presse, aussi en Allemagne par un grand débat… Oui, mais ce n’était pas vraiment un débat sur le livre. Mais, pour nous les Algériens, c’est comme ça. Un livre sort et on dit „oui, c’est bien écrit mais parlons donc de l’islamisme, de la guerre…“, alors que c’est un livre qui offre aussi la possibilité de beaucoup de débats littéraires très intéressants. Kamel Daoud a une façon d’écrire 90 Actuelles intéressante, on sent qu’il est de formation arabophone et qu’il a pris le meilleur de ce côté-là. C’est très intéressant, la construction est très intelligente. Mais on n’a pas eu droit à cela. Les polémiques ont porté sur l’Algérie. Il a vite été récupéré par la presse, il écrit dans les journaux. La fonction journalistique l’emporte sur la question littéraire. Dans une interview avec Le Monde, vous décrivez un phénomène similaire par rapport à Michel Houellebecq. Vous y exprimez votre regret du fait que, lors de la publication de son roman Soumission, les médias aient mis l’accent davantage sur la personne de Houellebecq que sur son livre, qui aurait pu lancer un débat, mais qui, par conséquent, n’a pas vraiment eu lieu. Certes, Michel Houellebecq est un exemple particulier, mais avez-vous pu également remarquer de telles tendances à la personnalisation par rapport à vous-même? Avec Houellebecq en tous cas, il y avait une très grande incidence. Houellebecq s’est exprimé pour la première fois au sujet de mon roman dans une émission grand public, On n’est pas couché avec Laurent Ruquier. D’ailleurs de manière assez bizarre: d’emblée, il parle de 2084. Et j’ai trouvé que tout cela semblait scénarisé. Ruquier commence à poser des questions à Houellebecq sur sa propre actualité, quelque chose de normal, et à un moment donné il demande à Houellebecq: Qu’estce que vous êtes en train de lire en ce moment? Et là Houellebecq répond: „je suis en train de lire 2084“. „Ah oui, on en parle beaucoup! “ Et Léa Salamé d’ajouter que c’est 2084 de Boualem Sansal. Et Houellebecq dit que c’est un livre beaucoup plus fort que le sien. Et là je me suis dit: „c’est arrangé, ce n’est pas possible! “ Léa Salamé montre le livre et Yann Moix lit un passage - toute une page - donc cela semblait scénarisé. Cette histoire a créé un appel des télévisions. Je crois avoir fait toutes les émissions, tous les plateaux de télévision et ils tournaient tout le temps autour de cette histoire. Dans le genre: „Est-ce que la déclaration de Houellebecq vous cause un préjudice parce que Houellebecq est anti-islamiste? “ Et qu’en pensez-vous donc? Ce rapprochement avec Houellebecq vous poset-il problème? Vous êtes en effet très critique vis-à-vis de l’Islam… Alors, par cette question, je suis toujours coincé parce que je déteste parler de manière allégorique. J’aime dire les choses clairement. Je pense que la meilleure sécurité est de parler franchement. Sinon, ensuite on est piégé. C’est comme en politique: vous faites quelque chose, vous dites cela et on vous répond: „mais pourtant, il y a six mois, vous avez dit tout le contraire? “ Je l’ai compris très tôt et c’est un peu ma nature de parler franchement. Je dis que je suis islamophobe et je reconnais que je n’aime pas cette religion. Je pense que cette religion est dangereuse. Mais souvent, j’aimerais bien qu’on me donne un peu plus de temps pour l’expliquer parce que je ne le dis pas juste que je n’aime pas, point. Non, je suis très fondé pour dire cela. Je connais l’histoire de l’Islam depuis ses origines et je peux montrer tous les dangers d’une grande partie de cette religion. Il y a des éléments respectables dans cette religion qui ne m’intéressent pas spécialement parce qu’ils sont très secondaires. Quand on me pose la question si l’Islam est compatible avec la démocratie, 91 Actuelles je préfère répondre: „non, il n’est pas compatible“. Je le dis tout en sachant que d’un côté, en réaction, les gens bondissent au plafond et que de l’autre côté, c’est du petit lait, l’exploitation immédiate, par exemple par les populistes. Mais c’est ma démarche de déontologie, je ne veux pas être piégé dans: „voilà, vous avez dit cela hier et aujourd’hui vous dites cela… vous êtes un manipulateur“. Je suis dans une pédagogie que j’appelle la socialisation des idées. La meilleure façon de régler les problèmes, c’est de les socialiser. Quand c’est une personne qui dit quelque chose, c’est choquant, quand elles sont deux, on y voit alors un complot. Mais quand on est dix mille à dire la même chose, à parler, la peur disparaît, ça devient un sujet à la mode: „J’aime, je n’aime pas, j’aime un peu, j’aime à 10%, je déteste à 100%“. Tout le monde a une position, donc du coup cela ne fait plus peur à personne et à ce stade, on peut entrer dans le vrai débat. Pendant que les gens parlent librement, les spécialistes peuvent entrer tranquillement dans les débats, sans être accusés d’être islamophobes ou pro-islamistes. Si je vous comprends bien donc, le rapprochement avec Houellebecq vous pose problème parce que vous vous voyez souvent réduit à une critique trop simpliste, non différenciée de l’Islam… Oui, oui… …pourtant, est-ce que l’intérêt médiatique qu’a déchaîné la déclaration de Houellebecq ne vous a pas aussi servi à avoir une plus grande présence médiatique avec votre livre? Non. De toute façon, le programme de la rentrée était fait avant. Déjà au mois d’août, j’ai reçu des e-mails tous les jours de mon attaché de presse pour me dire que ce sera affreux. Il m’a demandé pour combien de temps je vais venir en France, et je ne savais pas encore, peut-être pour quinze jours. Mais il m’a dit que ce ne sera pas possible, que quinze jours, ce n’était même pas la peine. Et que c’était minimum pour trois mois. Et finalement, cela a duré toute une année. Ce n’est pas possible de le faire plus court parce que si tu vas à TF1 , il faut aller à France 2 aussi. Si tu vas à BFM , il faut aller à I-Télé. C’était donc tous les jours et cela montait et montait. Évidemment, la déclaration de Houellebecq a modifié le discours. Ceux qui, au départ, voulaient m’inviter, le faisaient pour parler de mon livre et un peu d’actualité. Ces invitations-là venaient déjà au mois d’août. Après la déclaration de Houellebecq, ça a changé. Ensuite, c’était pour parler de l’islamisme de manière très actuelle. C’est-à-dire Charlie Hebdo, les attentats, les migrants en Allemagne, etc. On n’a jamais parlé du livre. Il y avait juste quelques questions sur quelques aspects du roman, comme la langue ou comment on trafique l’histoire dans ce roman. Donc, la déclaration de Houellebecq a eu un grand impact sur la réception de votre roman? Oui, voilà, cela a modifié la réception et puis c’est devenu un élément de marketing et on va le voir tout de suite sur les livres: voilà une traduction [Boualem Sansal nous montre plusieurs traductions de son roman, F. K.] voilà, en catalan, c’est sur la quatrième de couverture, elle commence avec Houellebecq. Là, c’est pire encore, en 92 Actuelles italien, la référence de Houellebecq est mise sur le bandeau. Et du coup, lui et moi, nous avons été inondés de demandes de débats à la radio et à la télé. Des débats publics, partout. Même un film, un producteur voulait réaliser une rencontre, un petit film dans lequel nous débattons pendant quelques jours. Cela serait intéressant pour vous, un tel débat filmé? La question se pose, elle est là: L’islamisme, dans sa vision stratégique et prophétique, prévoit que l’on prend le pouvoir par la violence. Pourquoi? Parce que Dieu ne discute pas avec les créatures. Tu te mets à genoux et tu adores Dieu, même si tu ne sais pas, tu ne sais rien. L’homme meurt, et naît le croyant, le musulman, dans un autre monde. Mais les islamistes et les musulmans sont passés par une période qui a été terrible sur le plan intellectuel. Ils ont été obligés de se dire: „à l’époque nous rencontrions seulement des tribus, des gens, mais aujourd’hui, nous rencontrons des institutions, des États“. Donc on ne peut pas les vaincre par la guerre, par la violence. Alors, les radicaux disent: „si, on peut, parce que Dieu nous a donné auparavant le pouvoir de vaincre les tribus, les individus, et aujourd’hui il nous donnera le pouvoir de vaincre les États, même les États-Unis“. Mais ils se rendent alors compte que ce n’est pas possible. Dieu n’a donné aucun pouvoir supplémentaire pour vaincre les États. Et ils se sont posé des questions philosophiques, morales et religieuses très profondes pendant dix ans: Il faut changer de doctrine sans trahir Dieu, donc il faut la violence, mais ce n’est pas la violence qui va donner le pouvoir de porter la parole d’Allah partout dans tout le monde. Ce débat qui a agité les consciences musulmanes pendant des décennies est arrivé en Europe. Et les Européens se sont posé la question: „comment faire en sorte pour que l’Islam entre dans la compétition pour le pouvoir par la démocratie? c’est la seule voie“. Ça, c’est le livre de Houellebecq. Mais pour ma part, je reste sur l’idée que les musulmans ont posé cette question mais n’ont pas donné cette réponse: „pour vaincre les États, il faut passer par la démocratie“. Non, ce n’est pas la réponse qu’ils ont faite. Ils ont utilisé un élément que, déjà, le prophète avait inventé, et qu’on appelle la taqiya, c’est intraduisible mais on peut le simplifier dans le mot ‚la ruse‘. Donc ils se disent, dans les pays musulmans on va toujours prendre le pouvoir par la violence… Dans votre livre c’est après une guerre nucléaire… Voilà, c’est ce que fait un peu l’Iran, mais seulement comme élément de dissuasion. En revanche, en occident, dans les pays démocratiques, ils se sont dit qu’ils prendront le pouvoir avec la taqiya. C’est le débat entre ces deux positions qui aurait été très intéressant si on enlève l’aspect cinéma et marketing. Et ce film, est-ce qu’il a déjà été fait? Il y a des producteurs qui travaillent dessus, mais je ne sais pas exactement où on en est. Je suis d’accord sur le principe, mais il faut l’élargir. Un débat Houellebecq- Sansal est trop simpliste. Il faut sortir du duo. Votre roman 2084 raconte l’empire Abistan qui est fondé avant tout sur la soumission du monde au Dieu Yölah. Même si les parallèles entre cette religion 93 Actuelles fictive et l’islamisme de notre monde sont assez clairs, le roman ne fait qu’indirectement référence à l’Islam et peut être lu comme l’analyse d’une prise de pouvoir par toute religion totalitaire. Pourtant, dans des entretiens et autres apparitions en public, vous n’arrêtez pas d’indiquer qu’il s’agit clairement de l’Islam. Pourquoi cette précision qui me semble presque une restriction de votre livre? Parce qu’honnêtement, c’est la réalité. Je parle de l’Islam, là. Je ne le nomme pas dans le livre pour des raisons de sécurité si l’on peut dire, même si tout le monde comprend. Mais dans la jurisprudence musulmane, tant que vous ne nommez pas les choses, vous pouvez dire ce que vous voulez. Non, il s’agit vraiment de l’Islam, parce que c’est la réalité du monde aujourd’hui. Ce qui menace le monde n’est pas le christianisme, ce n’est plus les idéologies, plus le nazisme, plus le stalinisme. Bon, il y a peut-être la financiarisation du monde, c’est une menace peut-être, mais pour le moment, elle n’est pas constituée en tant que doctrine. La seule véritable pensée qui soit réellement une menace, c’est l’islamisme, l’Islam dans son évolution islamiste. Je ne le dis pas dans le roman, parce que demain en cas de jugement devant une juridiction musulmane, je ne crains rien parce que je n’ai jamais nommé les choses. On ne peut pas dire que c’est un blasphème. Je ne parle pas de Mahomet, je parle de Abi, je parle de Yölah. Même si tout le monde comprend… Il faut vraiment se focaliser sur cela. Pour le moment, la seule religion totalitaire, menaçante, c’est l’Islam tel qu’il est compris par les islamistes. Alors, il y a des musulmans qui disent: „non, l’Islam est une religion de paix et de tolérance“. Bon, très bien: mettez-vous de côté, cela ne vous concerne donc pas. Selon vous, est-ce que la littérature peut influencer le regard sur l’histoire dans un pays? Pouvez-vous contribuer à changer le regard sur l’histoire avec vos romans? J’y crois et je n’y crois pas. J’y crois sur le long terme, quand l’institution s’empare de la littérature. Quand le ministère de l’éducation décide de mettre Boualem Sansal dans le programme, de mettre les auteurs de la démocratie dans le programme. Là, oui, d’accord, formidable: dans ce cas la littérature devient un instrument de formatage, de façonnage de l’identité nationale, de la culture nationale, etc. L’État construit le récit national en utilisant plein de choses de la vie, dont la littérature et aussi l’histoire. Sinon, la littérature sert aussi d’autres intérêts, elle peut être manipulée. Dans tous les pays où il y avait le fascisme, le nazisme, le stalinisme, on a pris une partie de la littérature et on l’a modifiée, manipulée. Donc la capacité, la force de la littérature dépend de l’État. Dans votre discours lors de la remise du Prix Varenne en décembre 2016, vous renvoyez à Sartre. Quel est pour vous le rôle de l’écrivain aujourd’hui? Je me considère comme écrivain engagé et, demain, peut-être que quelqu’un écrira sur moi ce que moi je dis de Sartre. L’engagement est idéologique et ponctuel. Je ne suis pas un philosophe. L’engagement des philosophes porte sur des concepts 94 Actuelles qui durent longtemps. Le concept du bien est éternel. Par contre, ce dont je m’occupe, c’est du court terme. Je sais très bien que tout ce que je dis peut être mis en question demain. Sartre est un philosophe, mais il a mis sa philosophie au service d’une doctrine, d’une idéologie totalitaire, violente. Et puis s’ajoutaient à cela des choses très particulières: la culture française, le parisianisme. Il est devenu un mandarin. Il poussait à la violence, quand il disait qu’un bon colon est un colon mort. Non: si tu veux tuer un colon, tue-le toi. Pourquoi tu m’utilises moi, le colonisé, pour réaliser tes fantasmes? Tue-le toi et après c’est une affaire avec toi-même, avec ta conscience. Je ne pousse pas les gens à tuer parce que je n’ose pas le faire. Donc le fait de pousser à tuer et d’en donner la certification philosophique, non: Pour cela, je n’aime pas Sartre. 95 Comptes rendus JULIA BORST: GEWALT UND TRAUMA IM HAITIANISCHEN GEGENWARTS- ROMAN. DIE POST-DUVALIER-ÄRA IN DER LITERATUR, TÜBINGEN, NARR, 2015, 289 S. In Haiti endete 1986 die fast dreißig Jahre andauernde Diktatur unter François und Jean-Claude Duvalier. Die Despoten hinterließen ein Land, das gezeichnet bleibt von politischer Instabilität, einer desolaten Wirtschaftslage, sozialer Ungleichheit und den verheerenden Auswirkungen von Naturkatastrophen sowie anhaltender Gewalt, die die Alltagswirklichkeit der haitianischen Bevölkerung post-1986 weiterhin zu bestimmen scheint. Fernab stereotyper Beschreibungen Haitis als ein postkolonialer failed state oder „pays maudit“ (54), ein Ort exzessiver Gewalt und „unzivilisierter Alterität“ (59) befasst sich Julia Borst in ihrer Monographie mit fiktionalen Darstellungen von Gewalt, Trauma und versehrter Körperlichkeit in der französischsprachigen haitianischen Literatur der Post-Duvalier-Ära - einer in der Frankoromanistik bisher wenig aufgearbeiteten Epoche. In zwei beeindruckend detaillierten Romananalysen, die in einem kulturwissenschaftlichen und zugleich narratologischen close reading erfolgen, widmet sich Borst mit Yanick Lahens (*1953) und Lyonel Trouillot (*1956) zwei der bekanntesten haitianischen Gegenwartsautoren. Als Ausgangsthese formuliert sie, dass sich die Romane „einer spezifischen Ästhetik bedienen, um das verstörende Moment der Gewalt auf der Ebene des Symbolischen zu inszenieren“ (3). In der Reflexion der traumatischen Wirkung und Zerstörungsmacht von Gewalt verharrten die Texte eben nicht in stereotyper Repräsentation und mimetischer Abbildung Haitis und der Gewaltexzesse. Vielmehr handle es sich „um die abstrakte Fiktionalisierung der traumatischen Gewalterfahrung einer Gesellschaft jenseits historischer Akkuratheit“ (75) sowie um eine „komplex[e] Form literarischen Bezeugens, die […] Gewalt als kollektiv relevante Erfahrung […] konstruiert“ (76). Überdies geht Borst der Frage nach, welche diskursprägende und somit gesellschaftspolitische und kulturelle Funktion Literatur in der Auf- und Verarbeitung kolonialer, postkolonialer oder post-diktatorischer Gewalt sowie bei der Konstitution einer kollektiven Erinnerung erfüllt. Hier situiert Borst ihr Werk an der Schnittstelle von Literatur- und Kulturwissenschaft und postkolonialem Memoria-Diskurs. In einem umfangreichen, den Romananalysen vorangestelltem Theorieteil untersucht die Autorin das Phänomen der Gewalt und stellt zentrale Aspekte zu Körper, Trauma und Subjektivität in den Vordergrund. In ihrer Begriffsbestimmung, die für die Romananalysen fruchtbar gemacht und konsistent verwendet wird, bedient sich Borst Erkenntnissen aus der Soziologie, den Politik- und Kulturwissenschaften und der Psychologie. Sie plädiert für eine enge Definition von Gewalt, die stets in einem intendierten „Angriff auf den Körper des Anderen“ bestehe, potenziell traumatisierend auf das die Gewalterfahrung machende Subjekt einwirke und somit „als Verletzung der körperlichen und psychischen Unversehrtheit des Subjekts“ (4) verstanden werden müsse. Den Gewaltbegriff verbindet sie innovativ mit Ansätzen aus der 96 Comptes rendus Traumaforschung, die in den vergangenen Jahren Einzug in die Literaturwissenschaft gehalten hat. Hier bezieht sie sich insbesondere auf die Ausführungen Cathy Caruths zum ‚kulturellen‘ Trauma als eine metaphorische „Wunde der Psyche“ (38) 1 . Aufschlussreich erscheint Borst die Formulierung der „Verletzbarkeit“ des Subjekts (30sqq.). Diese manifestiere sich neben der physischen Gewalteinwirkung, also dem auf die eigene Körperlichkeit zurückwerfenden Schmerzerleben, genauso in der (An- )Drohung und Antizipation von sowie dem Wissen um Gewalt und schreibe sich sodann in die Psyche des Kollektivs als Trauma ein (43). Die Studie rekurriert auf ein breites Spektrum v. a. deutschsprachiger soziologischer Arbeiten zum Phänomen der Gewalt. Von Interesse wäre aus Perspektive einer interdisziplinären Karibistik noch eine anti-kolonial informierte Analyse der Gewalt im postkolonialen karibischen Kontext etwa aus psychoanalytischer Sicht nach Frantz Fanon gewesen. Auch hätte die anthropologische Studie von Deborah Thomas zu Gewalt und Staatsbürgerschaft in Jamaika vergleichend herangezogen werden können. 2 Im Sinne dekolonialer Ansätze (Quijano, Mignolo) formuliert Borst die als exzessiv wahrgenommene Gewalt in Haiti „als neuesten Höhepunkt einer historischen Kontinuität“ (237). Sie weist auf die Persistenz kolonialer Machtstrukturen hin, die ausschlaggebend sind für die soziale Kluft in Haiti, das sich darin entfaltende Gewaltpotenzial und die „globale Wahrnehmung“ (55) des Landes. Einhergehend mit einem objektifizierenden Viktimisierungsdiskurs könne deshalb von epistemischer (Spivak) bzw. symbolischer (Bourdieu) Gewalt gesprochen werden, die die Romanautoren zu dekonstruieren suchen. On ne compte plus les morts. - Im zweiten Kapitel befasst sich Borst mit der exzessiven Gewalt in Trouillots Roman Rue des pas-perdus (1996), einer Geschichte des Überlebens und Erinnerns. In den sechs Unterkapiteln wird der traumatischen Wirkung und Destruktivität von Gewalt sowie der Verletzbarkeit des Subjekts anhand der sechs eng verschränkten Analysekategorien Raum, Geschichte, Liebespaar, Körper sowie Trauma bzw. Erinnern und erzählerische Vermittlung nachgegangen. Borst verweist sowohl auf den durch tote Körper und Gewalt markierten urbanen Raum Port-au-Prince, einem „‚univers clos‘ des Hasses und der Verzweiflung“ (107), das sinnbildlich für die durch enthemmte Gewalt entstandene Unordnung, Desorientierung und Entgrenzung steht, als auch auf den zyklischen Charakter der Gewalt in der haitianischen Geschichte. Darin sieht sie eine Unabwendbarkeit der Gewalt, die wiederum in der Romanstruktur gespiegelt wird. Hervorzuheben ist ihre Interpretation der Körpersymboliken: Hier zeigt sie, wie die das Subjekt zerschmetternden Gewaltexzesse in der Erzählung der körperlichen Versehrtheit sichtbar werden - etwa im ‚cadavre marassa‘, der zugleich die haitianische Religion des Vodou evoziert. Der Effekt ist eine regelrechte Entmenschlichung der Opfer durch ihre Reduktion auf objekthafte verstümmelte Körperlichkeiten. Borst stellt eindrücklich dar, inwiefern, wenn 1 Cathy Caruth, Unclaimed Experience. Trauma, Narrative, and History, Baltimore, John Hopkins Univ. Press, 1995. 2 Deborah Thomas, Exceptional Violence. Embodied Citizenship in Transnational Jamaica, Durham, Duke University Press, 2011. 97 Comptes rendus Sprache scheinbar versagt, der Körper - insbesondere der des Taxifahrers als einer der drei zentralen Romanfiguren - Zeugnis über die Zerstörungsmacht des Gewaltakts ablegt und gleichsam als Topos der Erinnerung und des Traumas eingeschrieben wird (136sq.). Den Ausführungen Aleida Assmanns folgend, sei „[d]er Körper der Gefolterten und Traumatisierten […] der bleibende Schauplatz der verbrecherischen Gewalt und damit zugleich das ‚Gedächtnis‘ dieser Zeugen“ (zit. 135sq.). Über diese Körper erfolgt die Sichtbarmachung der Gewaltexzesse im Text, die Borst auch in der Versehrtheit des ‚Text-Körpers‘ selbst auszumachen sucht. Letztere münde in einer „Krise der Narration“ (138), die sich in einem zerrissenen, fragmentarischen, polyphonen Erzählen äußere, aber auch der Unmöglichkeit Rechnung trage, Traumata kohärent aufzuarbeiten. Sie steht somit für einen Versuch der Rekonstruktion der erlebten einschneidenden Gewalt, auf die nur mehr ein bruchstückweiser Zugriff möglich ist. Tout a déjà basculé dans la mort. - Lahens’ Roman La couleur de l’aube (2008) ist das dritte Kapitel gewidmet, das sich ebenfalls in sechs analytische Schwerpunkte untergliedert. Zunächst wird aufgezeigt, wie die Romanautorin Gewalt als historische Konstante darstellt. Das im Buchtitel heraufbeschworene „Morgen-Grauen“ (170), so Borst, läute einen weiteren Tag wiederkehrender Gewaltausbrüche ein, vor denen es kein Entkommen gäbe. Wie bei (postkolonialen) Traumanarrativen nicht unüblich erfolge eine Aufweichung der Täter-Opfer-Dichotomie, wie sie Borst in der Figur Fignolés ausmacht und durch die jegliche Versuche der Moralisierung und Schuldzuweisung unterminiert werden. Die Absenz von Fignolés Erzählstimme, die nicht mehr selbst Zeugnis über die erlebte Gewalt ablegen kann, deute nicht nur den Grad der Traumatisierung des (verstummten) Subjekts an, sondern verweise auch auf die ultimative „Vernichtung der Opfer“ (240), denen der Text so huldige. Hervorzuheben ist Borsts Interpretation des im Roman verhandelten sexuellen Missbrauchs, in welchem sich „die Verrohung einer von Gewalt zerrütteten Gemeinschaft“ (186) sowie die Unmöglichkeit der Liebe und des Begehrens (203) offenbare. Der gewaltsame Eingriff in die körperliche Integrität wird sowohl als Akt vergeschlechtlichter Gewalt an dem auf ein ‚Lustobjekt‘ reduzierten, ‚benutzbaren‘ weiblichen Körper (187) verstanden, als auch als eine Performanz ‚rassifizierten‘ Machtgebahrens der Elite der ‚Weißen‘ und ‚Mulatten‘ über ‚den‘ schwarzen Körper, die somit koloniale Unterdrückungsformen fortsetze. Angesichts der Schwierigkeit, die erlebte Gewalt in Worte zu fassen, zeigt Borst abschließend auf, dass der fiktionale Text marginalisierten, traumatisierten Opfern wie den beiden Protagonistinnen einen Raum der Versprachlichung der Gewalterfahrung biete. Er könne als ein narrativer Akt der Traumabewältigung und des Gedenkens an jene viktimisierten Subjekte gelesen werden, die der globalen Aufmerksamkeit für gewöhnlich entgehen. Obgleich Borst für die Auswahl dieses eher kleinen und sicherlich nicht repräsentativen Textkorpus kritisiert werden könnte, so sind beide Romane doch exemplarisch für eine der haitianischen Literatur charakteristische Sozialkritik und die literarische Rezeption der ausufernden Gewalt und der Kollektivtraumata. Diese prägen 98 Comptes rendus die haitianische Gesellschaft und treten auf besonders eindrückliche Weise im Œuvre der Autoren in Erscheinung, wie überzeugend argumentiert wird. Die Studie leistet einen wichtigen Beitrag für die Romanistik in Deutschland, die sich zunehmend mit der noch marginalisierten frankophonen postkolonialen Literatur befasst. Bereichernd ist sie zudem für die immer mehr an Bedeutung gewinnende Karibikforschung im deutschsprachigen Raum und geht insofern über viele literaturwissenschaftliche Arbeiten hinaus, als sie sich dezidiert mit Autoren aus der karibischen Region und nicht der Diaspora auseinandersetzt. Borst knüpft an die aktuelle Forschung zu Gewalt, Verletzlichkeit und Körperpolitiken in der karibischen Literatur an. Sie schafft eine klare Begrifflichkeit zur Gewaltthematik, die sie mit literaturwissenschaftlicher Traumaforschung kreuzt und die anschlussfähig ist für weiterführende Analysen nicht nur der postkolonialen, karibischen Literaturen. Wiebke Beushausen (Heidelberg) ------------------ ISABELL LAMMEL: DER TOUSSAINT-LOUVERTURE-MYTHOS. TRANSFORMA- TIONEN IN DER FRANZÖSISCHEN LITERATUR, 1791-2012, BIELEFELD, TRAN- SCRIPT, 2015, 396 S. „En me renversant on n’a abattu à Saint-Domingue que le tronc de l’arbre de la liberté des Noirs, il repoussera par les racines car elles sont profondes et nombreuses“. Diese Worte bilden das apokryphe Vermächtnis Toussaint Louvertures, des Revolutionsführers der Haitianischen Revolution (1791-1804), die er nach seiner Festnahme durch französische Truppen am 7. Juni 1802 geäußert haben soll, als er auf das Schiff ‚Le Héros‘ gebracht wurde, um nach Frankreich deportiert zu werden. Isabell Lammel nimmt in ihrer Dissertation den Mythos des haitianischen Revolutionsführers als Ausgangspunkt, um die Repräsentationen und Transformationen, die dieser Mythos über einen Zeitraum von rund 200 Jahren erfahren hat, aufzuzeigen. Sie zeichnet die Rolle nach, die er im kollektiven Gedächtnis Frankreichs vom Ende des 18. bis zum Beginn des 21. Jahrhunderts gespielt hat oder eben auch nicht, und die Gründe hierfür. Nach dem Ausbruch der Haitianischen Revolution auf Saint-Domingue - jener ‚Perle der Antillen‘, die einst die reichste Kolonie Frankreichs gewesen ist -, kristallisiert sich die Führungsposition Toussaint Louvertures heraus, der „wie kein Anderer dem Kampf der Sklaven gegen die Kolonialmacht ein Gesicht verliehen hat“ (14). Auch wenn es ihm selbst nicht mehr vergönnt war, die Unabhängigkeitserklärung Haitis (1804) mitzuerleben, so lebt sein Erbe fort, und dies nicht nur auf Haiti selbst, sondern eben auch in der ehemaligen Kolonialmacht Frankreich. Während in der Geschichtsschreibung ein „Mechanismus des Vergessens“ (64) einsetzte, da eine Revolution von ‚Schwarzen‘ als undenkbar erschien, hat die Literatur in diversen Schriften, wenn auch in unterschiedlichem Ausmaß, Zeugnis von der Haitianischen Revolution und Toussaint Louverture abgelegt. 99 Comptes rendus Isabell Lammel wendet in ihrer Dissertation einen weiten Literaturbegriff an, sodass das Textkorpus sowohl fiktionale Werke, wie Romane und Theaterstücke, als auch nicht-fiktionale Werke, wie historische Essays, Biographien oder Memoiren von französischen und frankophonen Autoren umfasst. Indem die Autorin sich nicht nur auf einzelne Autoren oder Epochen beschränkt, erfüllt sie ein Forschungsdesiderat, da sie die Entwicklung, die der Mythos von Toussaint Louverture im Verlauf der Geschichte genommen hat, aufzeigt. Dementsprechend geht sie in der Textanalyse auch chronologisch vor, was es ihr ermöglicht, die einzelnen Texte in ihrem jeweiligen historischen und soziokulturellen Entstehungskontext zu verorten. Dies birgt einerseits die Gefahr von Wiederholungen, ermöglicht es aber auch andererseits, die Kapitel unabhängig voneinander zu lesen. In einem ersten Theoriekapitel gibt die Autorin einen Überblick über die Geschichte der Haitianischen Revolution, woraufhin sie in einem zweiten Kapitel einen kurzen Abriss über die Gedächtnistheorien (Halbwachs, Nora, J. und A. Assmann), den Begriff des Mythos (Barthes, Lévi-Strauss, Wodianka) und die postcolonial studies (Césaire, Fanon, Glissant, Said, Bhabha) gibt. Im Analyseteil verwendet die Autorin das Konzept des Mythos in Anschluss an die Arbeiten von Stephanie Wodianka als „Verfahren bzw. Modus“ (87). Das Vorhandensein oder Fehlen bestimmter Mytheme (dies sind nach Lévi-Strauss „konstituiv[e] Einheiten“ [91] eines Mythos), ebenso wie die Interpretation, die die einzelnen Elemente erfahren haben, lassen Rückschlüsse auf den Standpunkt des Autors sowie Ziel und Zweck, den er mit der Darstellung verfolgt hat, zu. Bestandteil des Inventars, das die Mythisierung der historischen Person Toussaint Louverture kennzeichnet, sind beispielsweise der zu Beginn der Rezension zitierte Satz, seine königliche Abstammung oder aber auch das Maisgleichnis. Die Analyse jener Mytheme ermöglicht die Rekonstruktion jenes von Lammel konstatierten „dem Mythos innewohnende[n] polarisierende[n] Potenzial[s]“ (162), welches von einer Glorifizierung des haitianischen Revolutionsführers bis zu seiner Dämonisierung reicht. Die Mythisierung Toussaint Louvertures setzt mit den Zeit- und Augenzeugen ein, die zumeist Berührungspunkte mit dem Kolonialsystem, sei dies als Plantagenbesitzer oder aber durch das Militär bzw. die Verwaltung, aufweisen und Berichte über die Ereignisse vor Ort verfassen. Hierbei ist zu beobachten, dass in dem Maße, in dem Toussaint Louverture sich in den Dienst der französischen Nation stellt, die Darstellungen positiver ausfallen. Mit Beginn der Unabhängigkeitsbestrebungen wandelt sich das Bild, und es erfolgt eine Dämonisierung des haitianischen Revolutionsführers. Dies veranschaulicht die Autorin am Beispiel von René Périns Roman L’Incendie du Cap, ou Le Règne de Toussaint Louverture… (1802), der im Zusammenhang mit der bonapartistischen Propaganda den haitianischen Revolutionsführer, gemäß dem Dogma der Überlegenheit der weißen Rasse, als „ungebildeten, heuchlerischen, anmaßenden, schamlosen Afrikaner“ (145) beschreibt. Mit den Romantikern, die sich in Folge der Anerkennung der Souveränität der Bürger Saint-Domingues (1825) durch die französische Regierung, verstärkt mit der 100 Comptes rendus Haitianischen Revolution beschäftigen, setzt eine Idealisierung Toussaint Louvertures ein. Während Victor Hugo mit Bug-Jargal (1818/ 26), in der Tradition der littérature négrophile, einen idealisierten schwarzen Sklavenführer in Szene setzt, der aber an keiner Stelle mit Toussaint Louverture identifiziert wird, taucht er in den Werken von Mme de Staël, Balzac und Chateaubriand (Dix années d’exil, 1818; Z. Marcas, 1840, Mémoires d’outre-tombe, 1848), wenn auch nur vereinzelt, namentlich auf. Er, der wiederholt als ‚schwarzer Napoleon‘ bezeichnet wurde, übernimmt hier die Rolle als „programmatischer Widerpart Napoleons“ (168). Er bildet lediglich die Kontrastfolie, vor der die Autoren die Übeltaten Napoleons an den Pranger stellen. Erst das anonym veröffentlichte epische Gedicht L’Haïtiade (1827/ 28) sowie Lamartines Theaterstück Toussaint Louverture (1839-40) machen den haitianischen Revolutionsführer zum Protagonisten. Hier wird „Toussaint als ein von Gott berufener Retter und Freiheitskämpfer“ (169) betrachtet, so dass die Haitianische Revolution eine Rechtfertigung erhält. In einem Zeitraum, der von der Mitte des 19. bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts andauert, finden weitestgehend keine Bearbeitungen des Mythos statt. Dies vor allem deshalb, weil der Kolonialismus als integraler Bestandteil der republikanischen Identität zur Zeit der Dritten Republik betrachtet und verteidigt wurde. Ausnahmen bildeten vereinzelte Werke wie u. a. die Biographie Toussaint-Louverture, Général en Chef de l’Armée de Saint-Domingue, surnommé le Premier des Noirs (1877) von Thomas Prosper Gragnon-Lacoste. Hier wird, obwohl der Kolonialismus im Allgemeinen begrüßt wird, die Sklaverei abgelehnt, da der Autor von der Gleichheit aller Menschen, ungeachtet ihrer Hautfarbe, überzeugt war. Toussaint Louverture wird hier als außerordentliche Persönlichkeit dargestellt, die als „globaler Freiheitskämpfer“ (253) aus der Masse hervorsticht. Erst mit dem Aufkommen der antikolonialen und postkolonialen Bewegungen Mitte des 20. Jahrhunderts findet wieder eine verstärkte Auseinandersetzung mit der Haitianischen Revolution und deren Protagonisten statt. Dies geschieht zunächst vor allem durch Schriftsteller aus den ehemaligen Kolonien Frankreichs, die Toussaint Louverture als „Symbolfigur der Antikolonialismusbewegung“ (255) betrachten. In Césaires Essay Toussaint Louverture. La révolution française et le problème colonial (1960) wird er zur „Ikone der Négritude-Bewegung und zur Gründerfigur eines neuen postkolonialen Selbstbewusstseins und Selbstverständnisses“ (260) erhoben, wohingegen Édouard Glissant im Theaterstück Monsieur Toussaint (1961/ 78) und Bernard Binlin Dadié in Îles de tempête (1973) insbesondere die Widersprüche herausstellen, die die Person gekennzeichnet haben: einerseits die Assimilierung an das weiße, katholische Frankreich, welches ihn jedoch stets als den ‚Anderen‘ wahrgenommen hat, und andererseits die Distanz zum eigenen Volk. Toussaint Louverture wird so zum „Antimodell“ (274) für andere Dekolonialisierungsprojekte erklärt. Erst in den letzten Jahren findet im Zusammenhang mit der Aufarbeitung der französischen Kolonialgeschichte, auch von französischer Seite, eine intensivere Rezeption des Toussaint-Louverture-Mythos statt, wie an den folgenden Beispielen zu sehen ist: Fabienne Pasquets Roman La deuxième mort de Toussaint Louverture 101 Comptes rendus (2001), Éric Saurays Theaterstück Fort de Joux, avril 1803 (2003), der Fernsehfilm Toussaint Louverture (2012) unter der Regie von Philippe Niang, sowie das Kinderbuch Toussaint Louverture (2011) von Jacques Vénuleth und Zeichnungen von Frédéric Rébéna. Pasquet gelingt es in einer metamythischen Lesart durch die Inszenierung eines fiktiven Dialogs zwischen Toussaint Louverture und Heinrich von Kleist in der Zelle im Fort-de-Joux, in der sie beide einst Gefangene gewesen sind, die Machart des Mythos aufzudecken und folgerichtig zu entmystifizieren. Zusammenfassend kann gesagt werden, dass es der Autorin gelungen ist, aufzuzeigen, welche Wandlungen der Toussaint-Louverture-Mythos im Laufe der Zeit erfahren hat. Hierbei ist deutlich geworden, dass die Repräsentation und Funktionalisierung grundsätzlich vom Standpunkt des Autors abhängt. Der Mythos wird so zu einem Spiegelbild der Haltung der französischen Öffentlichkeit gegenüber dem Kolonialismus und dem zeitgenössischen französischen Nationaldiskurs. Stephanie Wilk (Innsbruck) ------------------ HEIDI KNÖRZER: PUBLICISTES JUIFS ENTRE FRANCE ET ALLEMAGNE. CHAMPIONS DE LA MÊME CAUSE? , PARIS, CHAMPION, 2016, 459 S. (BIBLIO- THÈQUE D’ÉTUDES JUIVES, 56). Es handelt sich bei der hier anzuzeigenden Arbeit zweifellos um eine wichtige Untersuchung. Es geht nicht bloß um einige jüdische Publizisten in Frankreich und Deutschland, wie der etwas vage Titel zunächst zu suggerieren scheint. Nein, hier liegt eine intensive Analyse von zwei repräsentativen Organen der jüdischen Minderheit in den beiden Ländern für die Periode von 1848 bis 1914 vor, der Allgemeine Zeitung des Judenthums (1837-1922) und der Archives Israélites de France (1840- 1935). Entsprechend dem hier verfolgten mikro-historischen Ansatz stehen die Texte der Leiter der genannten Zeitschriften im Vordergrund, Isidore Cahen und Hippolyte Prague für das französische Organ, Ludwig Philippson und Gustav Karpeles für das deutsche. Man schätzt insbesondere die klare methodologische Reflexion am Anfang der Untersuchung. In den bisherigen Studien zur jüdischen Minderheit in den beiden Ländern sei die nationale Perspektive im Vordergrund gestanden; auch in vergleichenden Arbeiten habe ein dichotomischer Ansatz vorgeherrscht. Der Verfasserin geht es vielmehr darum, eine gemeinsame Logik und transnationale Aspekte herauszuarbeiten. Sie distanziert sich von der (normativen) Assimilations-Kategorie, die Michael R. Marrus in seiner Studie The Politics of Assimilation. A Study of the French Jewish Community at the time of the Dreyfus Affair (1971) vertrat, nach der die Assimilationsstrategie der französischen jüdischen Minderheit scheiterte und sich darum die Idee eines eigenen Staates zu artikulieren begann. Man könne in den beiden Ländern, so die Verfasserin, nicht von der Idee einer homogenen Nation aus- 102 Comptes rendus gehen, sondern von einer Subkultur innerhalb der Nation, für die der Begriff der Integration angemessener sei. Auch dürfe man die jüdische Minderheit nicht bloß als Objekt der Mehrheit betrachten, sondern auch als „Mitgestalter der Gesellschaft“ (Klaus Hödl). Als adäquater Ansatz erscheint darum der Verfasserin derjenige des Kulturtransfers von Michel Espagne und Michael Werner zu sein. Denn gerade bei den jüdischen Minderheiten in der Diaspora sei auf der Basis der gemeinsamen religiösen Ausrichtung die transkulturelle Dimension evident gewesen. Die strukturellen Unterschiede der Position der Minderheiten in Frankreich und Deutschland werden nicht verkannt. In Frankreich wurden den Juden die Bürgerrechte schon im Kontext der Revolution 1791 zuerkannt; in Deutschland erst 1871. Dort war ihnen auch dann der Zugang zur Hochschul- oder Offizierskarriere verwehrt, während man im Nachbarland schon relativ früh jüdische Abgeordnete, Minister oder Offiziere registrieren konnte. Die Verfasserin will aber nicht vom Kontext ausgehen, um dann Belege für die Strukturunterschiede zu eruieren, sondern in induktiver Weise von den Texten den Autoren, um Gemeinsamkeiten (oder auch Unterschiede) festzumachen. Wenn die politische Emanzipation in Frankreich sich früher vollzog, so war die kulturelle Bedeutung der Juden in Deutschland bedeutsam, so etwa der Salon von Rahel Varnhagen und vor allem das Wirken von Moses Mendelssohn und das Konzept der Haskala, der jüdischen Aufklärung, die die Religion mit der Moderne zu versöhnen trachtete (entgegen einem rein orthodoxen Verständnis). Diese Tendenz stieß auch bei den französischen Juden auf große Resonanz. Gemäß dem induktiven Ansatz werden die vier Leiter der beiden jüdischen Organe breit vorgestellt und auch in ihrer Laufbahn zahlreiche Parallelen herausgearbeitet. Isidore Cahen kam mit dem deutsch-jüdischen Denken schon früh auf Grund seiner Aufenthalte in Metz und dann in Mainz in Kontakt. Für Cahen wie für Philippson war der Bildungsweg auch ein Instrument der Emanzipation; der erstere studierte an der Eliteschule der ENS Philosophie, der letztere Altphilologie an den Universitäten von Berlin und Breslau. Er musste feststellen, dass in Deutschland, wie er schrieb, „für irgend eine staatliche Carrière für den Juden alles verschlossen“ war. Auch Cahen musste auf Betreiben der Kirche eine Stelle als Philosophielehrer an einem Gymnasium aufgeben. Die Erfahrung der Diskriminierung weckte bei beiden Autoren das politische Bewusstsein und ließ sie den Weg einer engagierten journalistischen Tätigkeit einschlagen. Aber auch die Nachfolger der beiden Intellektuellen beriefen sich auf das Bildungsengagement der „jüdischen Humanisten“; so sprach Gustav Karpeles von ihnen als den Männern, „die die Saat der Bildung ausgestreut und gelehrt haben, dass moderne Kultur und altes Judenthum sich nicht ausschließen, sondern gar wohl in einen harmonischen Einklang zu bringen seien“ (107). So gab es zwischen den beiden Zeitschriften eine große Konvergenz, beide setzten sich für eine Gesellschaft ein, in der Juden und Nicht-Juden in Eintracht leben können. Bei der Analyse der Texte der beiden Zeitschriften geht die Verfasserin thematisch vor. Ein wichtiges Kapitel ist der Thematisierung der Nation und des Nationalismus gewidmet. Zu Recht wird hier die politische Konzeption der Nation in Frankreich betont, bei der das biologische Prinzip der Abstammung keine Rolle spielt. Trotzdem 103 Comptes rendus sei der Rassengedanke auch in Frankreich nicht abwesend gewesen; erwähnt wird Gobineau und vor allem Renan, der eine Inferiorität der semitischen ‚Rasse‘ behauptete. Er vertrat in der Tat eine rassenhierarchische Sicht der Sprachen und Völker, „une vision essentialiste des peuples sémitiques“ (188). Sowohl Cahen wie Philippson traten diesen Thesen entgegen; letzterer sprach von „Rassenschwindel“. Man könnte hier allerdings einfügen, dass in Renans berühmter politischer Definition der Nation in den 1870er Jahren die Rasse kein konstitutives Element der Nation darstellt. Auf diese Debatte wird erst im Kapitel über die Haltung zum Krieg von 1870/ 71 (kurz) eingegangen. Sie hätte eher hier im Kapitel über die Nation ihren Platz gehabt. 1 Während des deutsch-französischen Krieges von 1870/ 71 bestimmt Philippson das jüdische und das deutsche Selbstverständnis vor allem kulturell: „Die Sprache macht uns zu Deutschen“. Über Herkunft und Sprache wird auch die Annexion von Elsass und Lothringen legitimiert und die Politik Bismarcks („die gerechte Sache Deutschlands“) wird nicht kritisiert. Der französische jüdische Partner erwartete von Philippson eine Distanzierung hinsichtlich der Annexion von Elsass-Lothringen, die auch darum für die französische Minorität so schmerzlich war, weil ein großer Teil des Rabbiner-Nachwuchses aus dieser Region stammte. Philippson war dazu nicht bereit. Der deutsche Patriotismus war ihm wichtiger als die Solidarität mit den Glaubensgenossen. Für die Verfasserin folgten beide Intellektuellen in einer Zeit der Krise einer „logique nationaliste“. Ich denke, man kann hier nicht von einer Symmetrie der Haltungen sprechen. Die Annexion war eindeutig völkerrechtswidrig. Eine Verurteilung wäre vor dem gemeinsamen Wertehorizont durchaus zu erwarten gewesen. Es erstaunt darum auch nicht, dass dieser Dissens zu einem (temporären) Bruch der Beziehungen führte. Auf der deutsch-jüdischen Seite teilte man offenbar die ethno-kulturelle Definition der Nation; die eigene Gruppe wurde indes nicht über diese Kriterien definiert; man sprach von einem jüdischen ‚Stamm‘ (sowie in den Archives Israélites von einer ‚race juive‘). Damit war aber beiderseits nie ein biologischer Determinismus gemeint. Beiderseits definierte man die eigene Gruppe über die Religion und den Cultus. Darum auch die französische Bezeichnung der Zeitschrift als Archives Israélites (und nicht: juives) und die deutsche Selbstbezeichnung als ‚israelitische Deutsche‘. Einig waren sich beide Journalisten in ihrer religiös und humanitär fundierten Kritik des Krieges. Aber auf beiden Seiten empfand man das militärische Engagement als patriotische Pflicht. Im deutschen Heer standen 14 000 jüdische Soldaten, im französischen Heer stammte sogar ein General, Léopold Sée, aus der jüdischen Minderheit. Einig waren sich die Vertreter der beiden Gruppen in der Verurteilung des wachsenden Antisemitismus, der sich ab den 1870er Jahren zuerst in Deutschland artikulierte, dann aber vor allem nach der Veröffentlichung des Pamphlets La France juive (1886) von Edouard Drumont auch in Frankreich. Der Verfasserin gelingt es auf der Basis der Analyse der Texte der Archives Israélites, die von Hannah Arendt und M. Marrus vertretene These zu entkräften, nach der die französischen Juden so 1 Cf. dazu Joseph Jurt, Sprache, Literatur und nationale Identität. Die Debatten über das Universelle und das Partikuläre in Frankreich und Deutschland, Berlin/ Boston, De Gruyter, 2014, 199-218. 104 Comptes rendus gut in der laizistischen Republik integriert gewesen seien, dass sie kaum auf der politischen Ebene gegen den wachsenden Antisemitismus reagierten. Die beiden Organe teilten auch die transnationale Solidarität mit den verfolgten Juden in Rumänien oder Russland. Nach den Pogromen in Osteuropa wählten immer mehr Juden den Weg der Emigration nach Palästina und die zionistische Idee gewann an Boden, um dann in Herzls Werk Der Judenstaat (1896) zu gipfeln. Eine Minderheit nahm in Frankreich diesen Gedanken auf, etwa Bernard Lazare in seinem Essay Le nationalisme juif (1898). Das war aber nicht eine Mehrheitsmeinung. Auch Philippson hielt dafür, wenn man die Juden als eigene Nation betrachte, gebe man letztlich den Antisemiten recht und mache die ganzen Integrationsanstrengungen zunichte. Die Lösung könne nur im Kampf um die Bürgerrechte und die Gewissensfreiheit bestehen. Die beiden Nachfolger in den beiden Zeitschriften vertraten eine nuancierte Position; sie hatten gewisse Illusionen hinsichtlich der Integrationsmöglichkeit in den beiden Ländern verloren. In der Schlussfolgerung betont die Verfasserin noch einmal die gemeinsame universalistisch-humanistische Position der Vertreter innerhalb einer liberalen bürgerlichen Gesellschaft bei der gleichzeitig intendierten politischen Integration in innerhalb der jeweiligen Nation. Man erfährt allerdings kaum etwas über das Verhältnis zur sozial diskriminierten Gruppe der Arbeiterklasse. Dank ihres Kulturtransfer-Ansatzes vermochte die Verfasserin zahllose gemeinsame Positionen herauszuarbeiten. Begriffe wie ‚parallèles‘, ‚similitudes‘, ‚points de convergence‘, ‚points communs‘, ‚aspirations similaires‘ kehren so immer wieder. Die jüdische Minderheit nahm zweifellos auf der Grundlage der gemeinsamen Aspekte und der permanenten Kontakte während des genannten Zeitraumes eine Mittlerrolle zwischen den beiden Ländern wahr wie kaum eine andere soziale Gruppe. Das Hauptaugenmerk auf die transnationale Dimension ließ vielleicht bestehende Dissense etwas unterschätzen. Die Einschätzung „champions de la même cause“ wurde bezeichnenderweise 1869 - vor dem deutsch-französischen Krieg - formuliert. Es handelt sich hier aber ohne jeden Zweifel um eine sehr gut recherchierte und klar strukturierte Arbeit, die auf einer extensiven Kenntnis der Forschungsliteratur beruht und die dank eines profilierten Ansatzes neue Ergebnisse zeitigt. Joseph Jurt (Basel / Freiburg i. Br.) ------------------ FRITZ NIES: SOZIALGESCHICHTE - INTERKULTURELL: ÜBERSETZEN INS FRANZÖSISCHE, TÜBINGEN, NARR, 2016 (TRANSFER, 23). Wer übersetzt? Die historische Übersetzungsforschung seit den 1950er Jahren geht diese Frage über lange Zeit vor allem individuell an - namhafte Übersetzerpersönlichkeiten von Luther über Voltaire bis Peter Handke werden vorgestellt - oder biobibliographisch, indem aus den vorhandenen Katalogen und Kompendien die Über- 105 Comptes rendus setzer herausgesucht werden. Unberücksichtigt bleibt damit, dass auf dieser (unvollständigen) Grundlage keine Sozialgeschichte des Übersetzens und folglich auch keine über den Einzelfall hinausgehende Rezeptions- und Wissensgeschichte geschrieben werden kann. Aber genau das ist die spannende Forschungsfrage: Welche Berufsgruppen, welche intellektuelle Schule, welche soziale Schicht hat in einer je zu untersuchenden Epoche das Übersetzerhandwerk geprägt, vielleicht sogar dominiert, und wie hat so eine Gruppe damit den kulturellen Import aus dieser oder jener anderen Sprache gesteuert? Über solche Prozesse wissen wir bisher nur etwas, wenn die jeweiligen Übersetzer auch durch andere Aktivitäten Rang und Namen erlangt haben, wie etwa die deutschen Romantiker Schlegel, Tieck & Co., die Miguel de Cervantes und William Shakespeare im Zuge eines gemeinsamen idealistischen Projekts einbürgerten. Bleiben die Übersetzer hingegen unbekannt, kann die Forschung ihre Übersetzungen nicht einordnen, ungeachtet der Tatsache, dass die vielleicht dennoch kulturgeschichtlich relevant waren. Also hat sich Fritz Nies aufgemacht und begonnen, am Beispiel der Übersetzungen ins Französische eigene Ansätze einer Sozialgeschichte der vom Übersetzen getragenen Interkulturalität zu entwickeln und in Analysen übersetzender Berufsgruppen durchzuspielen. Nies, der in den 1980er Jahren wesentlichen Anteil daran hatte, dass an der Universität Düsseldorf ein Studiengang für Literarisches Übersetzen eingerichtet wurde (der in diesem Jahr 2018 seinen 30. Geburtstag feiert), ist komparatistisch ausgerichteter Romanist, der seine Fragestellung in der Nachfolge der Rezeptions- und Leserforschung der 1980er Jahre entwickelt; aber statt mit nationalphilologisch verengtem Blick schaut er mit interkulturell weit gestelltem Fokus auf die textuellen Transferprozesse, die vom Mittelalter bis zum beginnenden 19. Jahrhundert die französische Kultur mit bestimmt haben. Seine Methode ist die Kombination quantitativer Auswertung vorhandener Nachschlagewerke zur Geschichte des Übersetzens mit mentalitätsgeschichtlicher Hypothesenbildung auf Grundlage seines philologischen Überblickswissens: Vor allem aus Alexandre Cioranescus Bibliographie de la littérature française sowie weiteren jeweils genannten bio- und bibliographischen Nachschlagewerken zieht er die Informationen zu übersetzenden Adeligen, Militärs, Juristen, Sekretären, Journalisten, Enzyklopädisten, Revolutionären, Hauslehrern, Druckern und Buchhändlern, Frauen sowie Immigranten und Emigranten, denen er seine 10 Analysekapitel widmet (8 von ihnen basieren auf Aufsätzen, die seit 2004 v. a. in Sammelbänden erschienen sind). Die Liste der sozialen Gruppen macht deutlich: Es geht hier nicht um vorab entworfene strenge Systematik, sondern um eine Sortierung dessen, was sich auf Grundlage der Informationen in den Nachschlagewerken sozialgeschichtlich ableiten lässt, ohne dabei Überlappungen - revolutionäre Adelige, emigrierte Enzyklopädisten usf. - zu vergessen. Statistisch erfasst wird jeweils, wie viel die besagte Gruppe übersetzt hat, wann sie vor allem auf dem Markt präsent war, wieviel pro Kopf im Schnitt übersetzt wurde; wer die rein zahlenmäßig herausragenden Übersetzer waren, mit wem sie (wenn bekannt) in Kontakt standen, aus welchen Sprachen und Sachgebieten in welcher 106 Comptes rendus Menge und Relation übersetzt wurde, wie schnell die Übersetzungen auf die Veröffentlichung des Originals folgten usf. Dank der höheren Dichte der Ausgangsdaten liegt der Schwerpunkt der verwertbaren Informationen auf dem 17. und 18. Jahrhundert. Durchgehend verschränkt mit diesen Informationen bietet Nies eine knappe kulturgeschichtliche Kontextualisierung sowie Thesen zum Verständnis der rein textuell aufbereiteten quantitativen Analyse. Schauen wir exemplarisch auf Kapitel 3 über „Martialische Mittler“ (19-25). Gut 50 übersetzende Soldaten, meist Offiziere, zu etwa zwei Dritteln adeliger Herkunft, lassen sich nachweisen, die ca. 500 Werke übersetzt haben, pro Kopf im Durchschnitt 3 Werke, mit deutlichem Schwerpunkt auf der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts, wo ein Marc-Antoine Eidous mit 43 übersetzten Titeln der fleißigste seiner Zunft ist. Selten wird im Feld oder im Ausland übersetzt, meist nach Beendigung der militärischen Laufbahn, dabei häufig zügig: „Fünf Dutzend Übertragungen erschienen noch im selben Jahr wie das Original oder im Verlauf des Folgejahres“ (20), oft mit Vor- oder Nachworten, in denen gern der freie Umgang mit dem englischen (30%), antiken (29%) oder deutschen (22%) Ausgangstext begründet wird. Übertragen wird bevorzugt Lyrik, Epik sowie Romane und vielerlei Sachbücher - was kein Zeichen amateurhafter Wahllosigkeit sei, vielmehr trete beim Blick auf die Herkunft der Originalautoren eine „berufsständische Verwandschaft“ (21) zutage, da viele selbst aktive Militärs gewesen seien. Die Analyse der übersetzten Titel stellt das mögliche berufliche Interesse für Fachliteratur heraus (Kriegskunst, Rhetorik), zu der dann im weitesten Sinne auch die Heldenepik gezählt werden könnte (allein im 18. Jahrhundert setzen sich gleich fünf Herren an die Ilias), aber auch die eskapistisch zu deutende Vorliebe für das Genre Ritterroman. - Geschrieben ist das Buch in einem angenehm narrativen Duktus frei von jeder Art akademischen Jargons. Vom „AT“, „ZT“ oder „Translat“ ist nirgends Rede, vielmehr scheint sich Nies vorgenommen zu haben, in jedem Kapitel eine andere pointierte Paraphrase für „Übersetzer“ und „Übersetzung“ zu liefern, jene für Soldaten „wenig ruhmvoll wirkende Fronarbeit schreibender Stubenhocker“ (18). Unangenehm stechen zwischendurch herablassende Epitheta heraus (ein Autor wird tituliert als „obskurer Grieche“, 23) und Gratis-Polemik im Vorübergehen („Lässt dieses Kapitel eine jener zahlreichen Gender Studies erwarten, deren Gesamtergebnis von vornherein absehbar scheint? “, 77). Begriffliche Präzision und nüchterne Sachlichkeit ist nicht des Autors Stilideal. Nach gutem Brauch nimmt Nies abschließend für sich nicht mehr in Anspruch als mit seinen Untersuchungsergebnissen „einen Beitrag zum Erkunden von Voraussetzungen“ (104) geliefert zu haben. Innerhalb seiner eigenen Logik muss man nun aber fragen, warum er seiner Datenauswertung nicht auch die ihnen zugrundeliegenden Listen, Tabellen und Graphiken beigegeben hat? Wie anregend das ist, hat Franco Moretti in seinem Atlante del romanzo europeo. 1800-1900 (1997) vorgeführt und in seinem grundlegenden Buch Graphs, Maps, Trees. Abstract Models für Literary History (2005) methodologisch erläutert, warum solche Art Visualisierung das geisteswissenschaftliche Geschäft voranbringt. So hingegen lässt sich an die Daten, die Nies in mühevoller Kleinarbeit zusammengetragen und aufgeschlüsselt 107 Comptes rendus hat, schlicht nicht anknüpfen (allein ein Index aller erwähnten Übersetzer hilft ein wenig weiter). Wer den Staffelstab von ihm aufnehmen möchte, müsste die gesamte Datenerhebung noch einmal erledigen. Außerhalb der von Nies gewählten Logik liegt die andere, viel grundsätzlichere Frage: Ist es im heutigen Kontext von Big Data und Digital Humanities erkenntnistheoretisch sinnvoll, den übersetzerischen Kulturtransfer in Handarbeit aus gedruckten Kompendien der 1960er bis 1980er Jahre abzuleiten? Sollte die kulturwissenschaftliche Übersetzungsforschung sich nicht vielmehr die Techniken der computergestützten Auswertung digitalisierter Datenbanken und Textsammlungen zu Nutze machen? Nies sagt dazu nichts, schaut stattdessen mit Schaudern zurück auf die weitgehend hermeneutikfreie Datenverliebtheit der empirischen Leserforschung des ausgehenden 20. Jahrhunderts und dekretiert, solche „quantifizierende Sozial- und Mentalitätsgeschichte [sei] bei Kulturwissenschaftlern weithin ins gedankliche Abseits geraten“ (2). Will man aber an Nies’ fundamentaler Fragestellung nach dem sozialen Ort der Übersetzer mit den heutigen Werkzeugen arbeiten, ist eine der großen Hürden hierbei - wie auch schon für ihn - die geringe kulturelle Sichtbarkeit der Akteure bis weit ins 20. Jahrhundert, die sich in deren Unsichtbarkeit in allen Arten kultureller Archive niederschlägt, weshalb ihre Präsenz aus den Daten nur durch komplexe Algorithmen herauszufiltern ist. Dafür braucht es - wenn man nicht, wie Franco Moretti, bereits auf ein Stanford Literary Lab zurückgreifen kann - die Kooperation der Übersetzungsforschung mit Informatikern. Und dazu einen so langen Atem, dass man am Ende die gewonnenen Informationen mit einem ähnlich profunden Hintergrundwissen abgleichen kann, wie es Fritz Nies auf jeder Seite seines Buchs zur Verfügung steht. Albrecht Buschmann (Rostock) ------------------ JEAN-MARC QUARANTA: HOUELLEBECQ AUX FOURNEAUX, ESSAI LITTÉ- RAIRE / LIVRE DE CUISINE, PARIS, PLEIN JOUR, 2016, 336 P. Von dem Pariser Verlag Plein jour, der sich auf die „littérature du réel sous toutes ses formes“ spezialisiert hat, wird Jean-Marc Quarantas Buch Houellebecq aux fourneaux als erstes Exemplar eines neuen Genres angepriesen. Tatsächlich tritt hier an die Stelle der mittlerweile bekannten Kombination von Roman und Kochbuch eine Verbindung von „essai littéraire“ und Kochrezept-Sammlung. Konkret sieht das so aus: Das Buch gliedert sich in sechs Kapitel, die jeweils einem von Houellebecqs Romanen gewidmet sind. In einem ersten Teil jedes Kapitels wird die Nahrungsmotivik und -metaphorik des Romans analysiert, in einem zweiten finden sich (kommentierte) Rezepte zu den im Roman evozierten Gerichten. Schon in seinem Vorwort drückt Quaranta unmissverständlich aus, welche Funktion er der Nahrungsmittelmotivik und -metaphorik im Houellebecq’schen Werk zuschreibt. In dieser ganz durch das Ätzmittel einer soziologischen Perspektive 108 Comptes rendus zersetzten Welt, so der Autor, komme der „Küche“ nämlich die Aufgabe zu, „la mémoire que nous fûmes des hommes“ zu bewahren (15). Gewiss seien Houellebecqs Romane durchwoben von Szenen, in denen die „malbouffe“ triumphiert und gastronomisch verwahrloste Männer (oder Kinder) sich mit industriell gefertigtem Fraß trösten müssen. Und doch, meint Quaranta seine Leser beruhigen zu müssen, seien die „habitudes alimentaires“ und auch die (wenn auch oft imaginären) Beziehungen zwischen den Speisen und ihrer regionalen Herkunft in diesem Werk nicht „völlig durcheinandergeraten“ (19). Die konstante Präsenz des Mahlzeitenmotivs im Werk Houellebecqs erstmals sichtbar gemacht zu haben, ist Quarantas unbestreitbares Verdienst. Seine minutiöse Bestandsaufnahme fördert viel Unerwartetes zutage; sie zeigt insbesondere, wie häufig Nahrungsmittel nicht nur als Teil von Houellebecqs „neuem Realismus“ (U. Schneider) 1 fungieren, sondern auch, in Form von Vergleichen, ungewohnte Konkretisierungen von Gefühlszuständen leisten. So fühlt sich der Ich-Erzähler von Extension du domaine de la lutte „comme un cuisse de poulet sous cellophane dans un rayon de supermarché“ (30). Sie zeigen außerdem, dass die heute vieldiskutierte Thematik der „McDonaldisierung der Esskultur“ (Claude Fischler) in Houellebecqs Romanen immer schon präsent war: bemerkenswert ist u. a. der von Quaranta ausführlich zitierte food trip der depressiven Romanfigur Bruno in Les particules élémentaires (86-88), den Quaranta ganz zu Recht mit dem auch sexuell regressiven Verhalten der Figur in Verbindung bringt. Andere Befunde überraschen weniger. So lässt Quaranta keine Gelegenheit aus, um Houellebecqs männlichen Figuren eine unstillbare Sehnsucht nach mütterlicher (oder großmütterlicher) Nahrung zu bescheinigen. Der unvermeidliche Verweis auf Proust und die Madeleine darf dabei natürlich nicht fehlen. Damit nicht genug: beifällig Bruno Viard zitierend, meint Quaranta: „Si […] ‚Michel est un enfant qui veut sa mère‘, ce livre pourrait être le livre des recettes des plats qu’elle ne lui a jamais faits“ (24). Aus dieser Sicht hat Houellebecq seine Romane womöglich nur geschrieben, um darüber hinwegzukommen, dass seine Mutter ihn nie angemessen bekocht hat (! ). Insgesamt führt Quarantas Zitatsammlung überdeutlich vor Augen, dass die kulinarische Thematik durchgehend dazu dient, Houellebecqs pessimistisches Bild der kapitalistischen Konsumgesellschaft zu bestätigen. Die besonders in Soumission unüberhörbare Klage über den Schwund kochender Hausfrauen zeugt dabei unverkennbar von jener reaktionären, misogynen Haltung, von der offenbleiben muss, ob sie nur die männlichen Protagonisten oder auch ihren Autor prägt. Doch Quaranta kann offenbar nicht davon lassen, den negativen Einzelbefunden eine letztlich versöhnliche Grundeinstellung abgewinnen zu wollen. Entsprechend hat man bei der Lektüre wiederholt den Eindruck, dass Quaranta zwar die Leitthemen von Houellebecqs Nahrungsmotivik ganz richtig erfasst, daraus jedoch die falschen Schlüsse 1 Ulrike Schneider, „‚Il n’y a pas de liberté sans une dose de provocation possible‘. Michel Houellebecqs Soumission oder: die Widerständigkeit der Fiktion“, in: Romanistisches Jahrbuch, 67, 1, 148-178. 109 Comptes rendus zieht. So benennt er die in La carte et le territoire besonders auffällige Erwähnung der cuisine de terroir als eine „satire du discours gastronomique“ (185). Anstatt jedoch zu erkennen, dass es Houellebecq darum geht, touristische Erwartungen von französischer Küche zu karikieren, verweist Quaranta hier einmal mehr auf die Biographie des Autors (186). Ähnlich glaubt er aus der Tatsache, dass der Dosenthunfisch in Extension du domaine de la lutte als „thon à la catalane“ benannt wird, ableiten zu können, dass sich hier die „survivance de la cuisine régionale dans le monde moderne“ ausdrücke - und widerspricht damit seiner andernorts formulierten Einsicht, wonach die Küche der Houellebecq’schen Romane längst eine globalisierte sei. So widersinnig es ist, in diesem Industrieprodukt ein „Überleben der regionalen Küche“ sehen zu wollen, so absurd ist es auch, den „Thunfisch auf katalanische Art“ in den Rezeptteil des Buches aufnehmen zu wollen. Sehr bedauerlich ist schließlich, dass die genderpolitisch höchst problematischen Aussagen zu kochenden Frauen in Soumission vom Autor zwar sehr wohl erwähnt, aber an keiner Stelle kritisch kommentiert werden. Aus dieser letztlich ein wenig an der Oberfläche des Houellebecq’schen Werks bleibenden Lektüre erklärt sich letztlich das Fazit: „On croit lire un romancier trash, apôtre de l’isolement postmoderne et de la nourriture aseptisée, on découvre un auteur doté d’une réelle culture gastronomique et dont la cuisine, très cohérente, se partage entre cuisine de ménage et ouverture sur les cuisines étrangères […]. On le dit islamophobe, avec des idées flirtant avec celles de l’extrême droite, il fait mettre en œuvre par un président musulman le programme economique de William Morris. Misogyne et apôtre prétendu, il cuisine le pot-au-feu que Baudelaire réservait à la femme bête“ (322). Schade, dass Houellebecqs ‚ätzende‘ Kulinarik am Ende mit einer buttrigen Versöhnlichkeits-Soße überdeckt wird. Christine Ott (Frankfurt/ Main)