eJournals

lendemains Écriture hétérolingue et traduction 177 45. Jahrgang 2020 lendemains Etudes comparées sur la France / Vergleichende Frankreichforschung Ökonomie · Politik · Geschichte · Kultur · Literatur · Medien · Sprache 1975 gegründet von Evelyne Sinnassamy und Michael Nerlich Herausgegeben von Evelyne Sinnassamy und Michael Nerlich (1975-1999), Hans Manfred Bock (1988-2012) und Wolfgang Asholt (2000-2012) Herausgeber / directeur: Andreas Gelz Wissenschaftlicher Beirat / comité scientifique: Clemens Albrecht · Wolfgang Asholt · Hans Manfred Bock · Corine Defrance · Alexandre Gefen · Roland Höhne · Dietmar Hüser · Alain Montandon · Beate Ochsner · Joachim Umlauf · Harald Weinrich · Friedrich Wolfzettel Redaktion / Rédaction: Frank Reiser, Cécile Rol Umschlaggestaltung / Maquette couverture: Redaktion / Rédaction Titelbild: Kunstprojekt 'Reisen zwischen den Sprachen', Rapperswil-Jona (Schweiz) 2016/ 17, Foto © Civic City lendemains erscheint vierteljährlich mit je 2 Einzelheften und 1 Doppelheft und ist direkt vom Verlag und durch jede Buchhandlung zu beziehen. Bezugspreise: Abonnement Printausgabe jährlich: Institution € 82,00, Privatperson € 59,00 (zzgl. Porto); Abonnement Printausgabe + Online-Zugang jährlich: Institution € 96,00, Privatperson € 67,00 (zzgl. Porto); Abonnement e-only jährlich: Institution € 85,00, Privatperson € 62,00; Einzelheft: € 26,00 / Doppelheft: € 52,00 Kündigungen bis spätestens sechs Wochen vor Ende des Bezugszeitraums. Änderungen der Anschrift sind dem Verlag unverzüglich mitzuteilen. Anschrift Verlag/ Vertrieb: Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG, Dischingerweg 5, D-72070 Tübingen, Tel.: +49 7071-9797-0, Fax: +49 7071-9797-11, info@narr.de. lendemains, revue trimestrielle (prix d’abonnement : abonnement annuel edition papier : institution € 82,00, particulier € 59,00 (plus taxe postale) ; abonnement annuel edition papier plus accès en ligne : institution € 96,00, particulier € 67,00 (plus taxe postale) ; abonnement annuel en ligne : institution € 85,00, particulier € 62,00 ; prix du numéro : € 26,00 / prix du numéro double : € 52,00) peut être commandée / abonnée à Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG, Dischingerweg 5, D-72070 Tübingen, tél. : +4970719797-0, fax : +497071979711, info@narr.de. Die in lendemains veröffentlichten Beiträge geben die Meinung der Autoren wieder und nicht notwendigerweise die des Herausgebers und der Redaktion. / Les articles publiés dans lendemains ne reflètent pas obligatoirement l’opinion de l'éditeur ou de la rédaction. Redaktionelle Post und Manuskripte/ Courrier destiné à la rédaction ainsi que manuscrits: Prof. Dr. Andreas Gelz, Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, Romanisches Seminar, Platz der Universität 3, D-79085 Freiburg, e-mail: andreas.gelz@romanistik.uni-freiburg.de, Tel.: +49 761 203 3188. Gedruckt mit freundlicher Unterstützung der Dr. Jürgen und Irmgard Ulderup Stiftung. © 2020 · Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG Druck und Bindung: CPI Gedruckt auf alterungsbeständigem Papier. ISSN 0170-3803 l’esperance de l’endemain Ce sont mes festes. Rutebeuf Sommaire Editorial .................................................................................................................... 3 Dossier Judith Lamberty / Hans-Jürgen Lüsebrink (ed.) Écriture hétérolingue et traduction Judith Lamberty / Hans-Jürgen Lüsebrink: Introduction. Hétérolinguisme et traduction - concepts théoriques, mises en perspectives historiques, enjeux contemporains .............................................................................................. 5 Souleymane Bachir Diagne: Philosophie africaine, traduction et hétéroglossie .... 18 Ibrahima Diagne: Africanisme, interférence, diglossie, hétérolinguisme etc.: comment saisir les traductions dans les littératures africaines? ............................ 26 Ibrahima Diouf: L’hétérolinguisme comme articulation entre le roman et les genres populaires dans Mbaam Dictateur de Cheik Aliou Ndao ...................... 42 Edmond Kembou: Traduire les éléments hétérolingues dans le roman francophone africain: fonction contextuelle et rôle du skopos ............................... 54 Elena Galtsova: L’hétérolinguisme dans les Notes écrites dans un souterrain de Dostoïevski et ses traductions françaises ......................................................... 69 Svetlana Čečović: Une approche du transculturalisme. Négociations identitaire et langagière chez deux écrivaines françaises d’origine iranienne: Chahdortt Djavann et Maryam Madjidi ................................................................... 87 Judith Lamberty / Hans-Jürgen Lüsebrink: Universalité de la traduction et intraduisibilité. Un entretien avec Souleymane Bachir Diagne......................... 100 Discussion Carola Deutsch / Maren Kroymann / Lieselotte Steinbrügge: Auch eine Geschichte der Romanistik ..................................................................116 Sommaire In memoriam Mechthild Gilzmer / Joachim Umlauf: Michel Cullin (1944-2020) ......................... 124 Ilektra Bogner: Helmut Melzer (1942-2019) ......................................................... 127 Comptes rendus Nathalie Sarraute: Lettres d’Amérique (Doris Wendt) .......................................... 130 Johannes Dahlem: Kritisches historisches Erzählen im französischen Gegenwartsroman. Forest, Rouaud, Kaddour (Barbara Picht) ............................ 132 Julia Pröll / Hans-Jürgen Lüsebrink / Henning Madry (ed.): Médecins-écrivains français et francophones: imaginaires - poétiques - perspectives interculturelles et transdisciplinaires (Anna Magdalena Elsner)........................... 136 Hans-Jürgen Lüsebrink (ed.): L’adresse à l’Assemblée nationale (31 mai 1791) de Guillaume-Thomas Raynal: positions, polémiques, répercussions (Gilles Bancarel)................................................................................................... 141 DOI 10.2357/ ldm-2020-0001 3 Editorial Editorial Heterolinguismus als „jegliche Form von Einbindung fremder Sprachen sowie von (sozialen, regionalen oder historischen) Varietäten der Hauptsprache in einen Text“ (Rainier Grutman, Des langues qui résonnent, 1997) steht im Zentrum dieser Ausgabe von lendemains. Der Begriff, im Zusammenhang mit der Beschreibung der Kopräsenz verschiedener Sprachen in Québec konzipiert, meint gerade nicht Fragen gelingender oder scheiternder Übersetzung, auch wenn das Phänomen häufig im Zusammenhang mit Übersetzungsprozessen auftaucht. Es geht vielmehr um das Ausstellen, die Reibung oder auch die Resonanz verschiedener Sprachen (in einem Text) und damit um ein Phänomen, das als bestimmendes Merkmal der Lebenswirklichkeit unserer globalisierten Gegenwart begriffen werden kann. In diesem Dossier, das Judith Lamberty und Hans-Jürgen Lüsebrink versammelt haben, wird das Konzept des Heterolinguismus u.a. am Beispiel der Literaturen der Frankophonie Afrikas erprobt und im Kontext postkolonialer Fragestellungen diskutiert. Doch wie - und das ist die geradezu paradoxe Pointe dieses Dossiers - diese gleichsam unübersetzbare sprachliche Heterogenität der Texte ihrerseits übersetzen, wo doch die Übertragung in eine Zielsprache geradezu notwendig einer Reduktion der sprachlich hybriden Konstellation gleichzukommen scheint? Den vielfältigen Ausprägungen des Heterolinguismus in der Literatur gehen die Artikel in diesem Heft auf den Grund: von der palimpsesthaften Überlagerung verschiedener, in einem eigenen Glossar abgebildeter sprachlicher Strate, Cette édition de lendemains est consacrée à l’hétérolinguisme entendu comme „la présence dans un texte d’idiomes étrangers, sous quelque forme que ce soit, aussi bien que de variétés (sociales, régionales ou chronologiques) de la langue principale“ (Rainier Grutman, Des langues qui résonnent, 1997). Ce concept, initialement élaboré pour désigner la coprésence de diverses langues dans les lettres québécoises, ne renvoie donc pas au problème de la traduction, réussie ou ratée, quand bien même le phénomène de l’hétérolinguisme se fait souvent jour à cette occasion. Dans la mesure où il met en lumière la présence, le frottement ou la résonance de plusieurs langues dans un même texte, il s’agit donc plutôt d’un phénomène que l’on peut considérer à juste titre comme l’une des caractéristiques fondamentales de la réalité globalisée dans laquelle nous vivons aujourd’hui. Judith Lamberty et Hans-Jürgen Lüsebrink, qui ont réalisé ce dossier, proposent de soumettre le concept d’hétérolinguisme à l’épreuve, entre autres, du cas spécifique des littératures de l’Afrique francophone et de discuter du problème du post-colonialisme qu’elles soulèvent. Or - et c’est précisément ce paradoxe qui fait tout l’intérêt de ce dossier -, comment traduire l’hétérogénéité langagière de textes alors qu’elle est pour ainsi dire intraductible et que cette transposition dans une langue cible revient presque nécessairement à en réduire le caractère hybride qui lui est constitutif? Les articles réunis dans ce dossier explorent les diverses formes que l’hétérolinguisme a pu prendre dans la littérature. Qu’il s’agisse de la superposition de strates langagières distinctes, qui, telles un palimpseste, sont comme reproduites 4 DOI 10.2357/ ldm-2020-0001 Editorial deren Undurchdringlichkeit das Leben der Einwanderer in Mehdi Charefs autobiographischem Text Rue des Pâquerettes (2018) bestimmt, über Versuche, das Französische zu ‚afrikanisieren‘ („‚africaniser‘ le français“, Ahmadou Kourouma, „Écrire en français, penser dans sa langue maternelle“, 1997), bis hin zur Präsenz unübersetzt bleibender fremdsprachlicher Passagen in Québecois, Englisch, Arabisch und Italienisch in Le fou d’Omar (2005), einem Roman der libanesischen, in Québec lebenden Schriftstellerin Abla Farhoud, um nur wenige Beispiele eines ganzen Spektrums zu nennen. Dass hier eine alte Praxis wieder aufgegriffen wird, zeigt der historische Rück- und Überblick von Herausgeberin und Herausgeber. Bis ins 18. Jahrhundert, bis hin zu zweisprachigen deutschfranzösischen Textausgaben des Robinson Crusoe in „Allemand et françois. À l’usage des deux nations“ verfolgen die beiden ein Phänomen zurück, das die Phase der Nationalismen des 19. und 20. Jahrhunderts überdauert hat und das trotz seiner Verwendung in bisweilen exotistischer Absicht - die Reproduktion der Fremdsprache z.B. in der Kolonialliteratur nicht allein als Zeichen einer couleur locale, sondern als Instrument des Othering - am Ende Ausdruck der auch sprachlichen Komplexität heutiger Gesellschaften geworden ist und damit zum Bestimmungsmerkmal der Literatur unserer Gegenwart. dans un glossaire propre dont l’impénétrable opacité détermine la vie des immigrés dans le roman autobiographique de Mehdi Charef, Rue des Pâquerettes (2018); qu’il s’agisse du plaidoyer d’Ahmadou Kourouma pour „‚africaniser‘ le français“ (Ahmadou Kourouma, „Écrire en français, penser dans sa langue maternelle“, 1997) ou qu’il s’agisse enfin de passages en québecois, en anglais, en arabe ou en italien laissés délibérément en l’état dans Le fou d’Omar (2005), de la romancière libanaise établie au Québec Abla Farhoud: ces quelques exemples suffisent à indiquer le vaste spectre de modalités hétérolinguistiques que les articles de ce dossier embrassent. Les éditeurs, dans la mise en perspective historique qui ouvre ce dossier, rappellent que la pratique de l’hétérolinguisme est ancienne. Remontant jusqu’au 18 e siècle, avec l’édition bilingue de Robinson Crusoe en „Allemand et françois. À l’usage des deux nations“ (1788), Judith Lamberty et Hans-Jürgen Lüsebrink dressent les contours d’un phénomène qui a résisté aux nationalismes du 19 e et du 20 e siècle et qui, malgré son utilisation à des fins parfois exotistiques - par exemple la reproduction d’une langue étrangère dans la littérature coloniale non comme simple indice d’une ‚couleur locale‘, mais bien comme instrument de ce qu’on appelle Othering - a fini par devenir l’expression de la complexité, y compris langagière, de nos sociétés actuelles, l’hétérolinguisme s’imposant ainsi comme le trait peut-être le plus distinctif de la littérature contemporaine. Andreas Gelz DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 5 Dossier Judith Lamberty / Hans-Jürgen Lüsebrink (ed.) Écriture hétérolingue et traduction Introduction: Hétérolinguisme et traduction - concepts théoriques, mises en perspectives historiques, enjeux contemporains Approche théorique et mise en perspective historique Le terme ‚hétérolinguisme‘, créé au début des années 1990 par Rainier Grutman (Université d’Ottawa), est une notion qui vise à penser et à analyser „toute textualisation d’idiomes étrangers aussi bien que de variétés (sociales, régionales, historiques, …) de la langue auctoriale“ (Grutman 1996: 40, voir n. b. p.). L’hétérolinguisme concerne ainsi la mise en texte de „la variété“ et de „l’hétérogénéité langagière“ (Grutman 2019: 10). Cette définition met donc l’accent sur la présence de la diversité linguistique dans l’espace textuel et distingue ainsi fondamentalement l’hétérolinguisme d’autres notions comme le bilinguisme et le multilinguisme qui visent la co-présence de deux ou de plusieurs langues dans un espace politique et social. L’hétérolinguisme est intrinsèquement lié à des types de traduction qui peuvent prendre des formes très différentes: implicites ou explicites, par le biais de transpositions, de commentaires ou de paraphrases. L’hétérolinguisme et son corollaire, la traduction, ne sont toutefois pas des phénomènes récents; ils ont connu une longue tradition et sont assez répandus. Ils se manifestent, sous des formes multiples et chez des auteurs issus de contextes très divers, tant dans des œuvres littéraires anciennes que dans des textes contemporains. Ayant pris une toute nouvelle dimension avec l’invention de l’imprimerie et l’émergence et la diffusion de l’imprimé depuis la fin du XV e siècle, les écritures hétérolingues, avec les phénomènes de traduction qui leur sont consubstantiels, ont parcouru depuis les cinq siècles derniers une évolution au sein de laquelle on peut distinguer schématiquement quatre grandes périodes. D’abord la période prémoderne et prénationale des XVI e au XVIII e siècles, où des écritures hétérolingues, accompagnées de traductions, étaient liées à un double clivage: celui, d’une part, entre cultures lettrées et cultures populaires, recoupant le clivage, d’autre part, entre une (ou plusieurs) langues écrites et imprimées, pratiquées par les élites sociales, et de multiples langues et dialectes parlés. Les sociétés de l’Europe des XVI e au XVIII e siècles étaient ainsi foncièrement des sociétés multilingues où plusieurs langues écrites et parlées co-existaient (Haskins/ Sandrier 2007). Ce multilinguisme se manifeste entre autres dans la présence des patois et des langues régionales, par exemple dans le théâtre de Molière, et surtout chez les auteurs du Théâtre de la Foire, produisant autant de phénomènes hétérolingues. Et l’importance du français comme lingua franca des élites européennes entre la fin du XVII e et le début du XIX e 6 DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 Dossier siècle - parfois même, comme en Russie, encore pendant une bonne partie du XIX e siècle (Offord/ Rjéoutski/ Argent 2014, 2018) - a eu pour conséquence la co-présence de plusieurs cultures imprimées et lettrées sur un même territoire. L’allemand, le français et le latin qui occupa encore 28% du marché du livre en Allemagne en 1740 (Nies 2009: 71) y co-existèrent jusque dans les premières décennies du XVIII e siècle. Cette configuration engendra de multiples phénomènes d’interférences hétérolingues. On peut ainsi relever de nombreuses éditions bilingues de périodiques, mais aussi de feuilles volantes et d’ouvrages littéraires, comme par exemple le Courrier de Strasbourg / Strassburger Kurier (1790-93) ou le Patriotisches Wochenblatt / Feuille hebdomadaire patriotique (1789-90), publié également à Strasbourg. Il s’agissait de journaux bilingues publiés en deux langues sur la même feuille. 1 La période révolutionnaire et impériale représenta, dans l’espace germanophone mais aussi en Italie et dans d’autres aires culturelles européennes, la dernière période d’une forte présence du français qui eut pour conséquence une importante production d’imprimés en français hors de l’Hexagone, mais également l’apparition de multiples formes de bilinguisme, de code-switching et d’hétérolinguisme, tant dans la communication quotidienne et administrative que dans le monde de l’écrit et de l’imprimé. 2 On trouve également des écritures hétérolingues générées notamment par l’importance du français dans l’ensemble de l’aire culturelle et linguistique germanophone. L’écrivain et pédagogue allemand Johann Heinrich Campe publia ainsi en 1788 sa nouvelle version - une réécriture en allemand traduite en même temps en français - du Robinson Crusoe de Daniel Defoe sous le titre de Le Nouveau Robinson pour servir à l’amusement et l’instruction des enfans, en ajoutant comme soustitre: „Allemand et françois. A l’usage des deux nations“. Il s’agissait, en effet, d’une version en deux langues, destinée aux lecteurs allemands et français, mais aussi aux lecteurs, notamment allemands, qui maîtrisaient suffisamment le français pour le lire, mais qui avaient besoin, à l’occasion, de consulter la traduction allemande. Un autre cas de figure d’une écriture et d’une édition hétérolingues, également caractéristique pour le biet multilinguisme de l’Europe des XVII e et XVIII e siècles, est constitué par l’édition des Aventures de Telémaque de Fénelon, l’un des bestsellers de l’époque, publié d’abord en 1769 à Ulm, Frankfurt et Leipzig. La page de titre, en allemand et en français, semble annoncer une version bilingue du roman, mais en vérité il s’agit d’une édition en français accompagnée de nombreuses notes en allemand en bas de page. Celles-ci sont censées remplir, d’après la préface rédigée par Johann Ludwig Köhler, plusieurs fonctions: celle d’indiquer „en bas de chaque page la plus juste traduction en allemand de tous les mots & de toutes les phrases qui ont quelque difficulté, comme aussi les variations des façons de parler nettement dans la langue allemande“; puis celle d’une „interprétation précise des Gallicismes et des Manières de parler très singulières“; en troisième lieu celle d’ajouter des exemples pour „mieux connoître la nature, l’usage, l’emphase & la signification variante de ces mots et de ces phrases“; et, enfin, la fonction d’indiquer „les constructions particulières dont se servent les François“ (Fénélon 1773: 5). DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 7 Dossier L’émergence des États-Nations et l’hégémonie de ce modèle politique et culturel depuis la fin du XVIII e siècle a fait reculer partout en Europe le phénomène du multilinguisme, de même que les formes d’écriture qui y étaient associées. Les éléments hétérolingues intégrés dans un texte eurent désormais en premier lieu la fonction d’un ‚effet de réel ‘ (Barthes 1968), visant à rendre de manière plus adéquate, et certes indicielle et fragmentaire, une réalité sociale complexe, aussi sur le plan linguistique. Cette ambition se trouve en particulier dans le roman régionaliste qui prend un essor à partir de la fin du XIX e siècle, avec le mouvement de l’industrialisation et le recul des cultures populaires traditionnelles, mais également dans la littérature dite ‚réaliste‘ de l’époque, chez Theodor Storm en Allemagne et Émile Zola en France, par exemple. À une visée ‚réaliste‘ voulant donner une ‚couleur locale‘ crédible aux façons de parler des personnages littéraires s’est associé, à travers le recours à des éléments hétérolingues, la volonté de produire un effet exotique qui caractérise les littératures régionalistes, 3 mais aussi les littératures coloniales qui prendront un essor considérable, notamment en France, avec l’expansion des empires coloniaux après 1885. Dans leur roman La Randonnée de Samba Diouf (1922), l’un des grands bestsellers de la littérature coloniale française, les frères Jean et Jérôme Tharaud utilisent ainsi un certain nombre de mots et d’expressions tirés de langues africaines qui sont généralement expliqués et traduits, parfois dans les notes en bas de page - tels le mot „douran“ traduit par „Riz à l’arachide“ ou le mot „taparka“ traduit par „Sorte de massue pour repasser le linge“ (Tharaud 1922: 137, 309). Dans leur préface, rédigée par les deux auteurs mais formulée à la première personne, qui s’adresse à l’administrateur colonial André Demaison, qui était aussi un écrivain et un spécialiste des langues africaines, les frères Tharaud mettent en relief leur effort de rendre les réalités linguistiques africaines au moyen d’éléments hétérolingues épars et un effort (prétendu) de „traduction“: Je traduis mot pour mot ce qu’ils [„les Noirs“] disent. Si leurs langues sont souples et riches, et capables de rendre des nuances très subtiles, cela témoigne simplement que ces gens d’Afrique Occidentale ne sont pas du tout les brutes qu’une médiocre littérature coloniale se plaît à nous représenter. Un beau langage est un chef d’œuvre collectif et inconscient. Ces Noirs ne parleraient pas ainsi s’il n’y avait derrière eux une civilisation tout de même… (ibid.: 4). Les écritures hétérolingues contemporaines, et les phénomènes de traduction qui leur sont associés, sont marqués par de profondes transformations sociales, socioculturelles et médiatiques survenues depuis le milieu des années 1950; celles-ci sont liées aux processus de décolonisation, aux flux migratoires croissants, à la mise en cause - certes partielle et parfois fragile - du concept d’État-Nation et, enfin, à la nouvelle phase de la mondialisation qui a débuté au milieu des années 1980. Les phénomènes de transfert culturel et d’hybridation (ou de métissage) que ces transformations ont entraînés ont également conduit à de nouvelles formes d’écriture où l’hétérolinguisme joue un rôle important. Le présent dossier se propose de questionner en particulier - mais pas uniquement - cette dernière phase de l’évolution des 8 DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 Dossier écritures hétérolingues et de leurs rapports étroits avec la traduction. Celle-ci a conduit à de nouvelles conceptions et de nouvelles formes d’écriture littéraire, marquant une rupture délibérée avec le passé, dont l’apparition est particulièrement frappante dans le contexte des littératures postcoloniales. L’œuvre de nombre d’écrivains africains francophones depuis la fin des années 1960 paraît à cet égard emblématique: tels les romans de Yambo Ouologuem (Mali), de Patrick Chamoiseau (Martinique), d’Antonine Maillet (Québec/ Canada), de Boubacar Boris Diop (Sénégal), de Patrice Nganang (Cameroun), de Mehdi Charef (France/ Algérie) ou encore, et peut-être en premier lieu, ceux d’Ahmadou Kourouma (Côte d’Ivoire), ou encore des pièces de théâtre comme celles de Michel Tremblay (Québec). Ahmadou Kourouma a mis en lumière, dans un article programmatique intitulé „Écrire en français, penser dans sa langue maternelle“, publié en 1997, les enjeux résultant, sur le plan de son écriture littéraire, de la situation multilingue dans laquelle il exerce son métier d’écrivain. Il n’utilise ni le terme d’‚hybridité‘ ni celui d’‚écriture hétérolingue‘, mais ses réflexions rejoignent ces problématiques, et celle de la traduction, quand il écrit par exemple: Je dois repenser, reprendre et reconcevoir la fiction dans le français dans lequel elle doit être produite, soit ‚africaniser‘ le français pour que l’œuvre conserve l’essentiel de ses qualités. […]. Ce n’est pas par le seul lexique que l’écrivain peut ‚casser le français‘; la syntaxe de la langue de Molière doit être effleurée. […]. Je cherche à écrire le français tout en continuant à penser dans ma langue maternelle, le malinké. C’est une expérience qui, pour des peuples africains dont les langues ne sont pas écrites, constitue un moyen de libération intellectuelle (Kourouma 1997: 117-118). La ‚pratique de Kourouma‘ de l’écriture littéraire hybride et hétérolingue représente une des nombreuses voies explorées par des écrivain(e)s contemporain(e)s pour donner une expression aux nouveaux défis et enjeux générés par les transformations sociales, culturelles et médiatiques des dernières décennies. L’écrivain francoalgérien Mehdi Charef met en évidence, tout au long des 245 pages de son autobiographie Rue des Pâquerettes (2018) racontant la jeunesse de l’auteur, après son immigration en France, dans les bidonvilles de Nanterre, le fait que l’environnement langagier dans lequel son protagoniste vit est particulièrement multilingue (notamment arabe, français, berbère), avec une domination de l’arabe dont le lexique traverse le texte de cette autobiographie comme un palimpseste. Les mots et expressions en langue arabe sont expliqués dans un „Glossaire“ placé à la fin du roman, comportant une cinquantaine d’occurrences. La mise en parallèle de ce glossaire, qui donne l’illusion de pouvoir donner sans problème l’équivalent de mots arabes comme „El Hachma: la honte“, avec la présence de ces éléments hetérolingues dans le texte de l’autobiographie, amène une certaine complexité. La signification de ces éléments hétérolingues s’y révèle en effet à travers les situations de communication décrites, à travers aussi les commentaires du narrateur, mais laisse entrevoir en même temps une couche d’intransparence et d’intraduisibilité interculturelle. L’écrivaine germano-iranienne Nava Ebrahimi emprunte, pour sa part, encore une autre DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 9 Dossier voie, à la fois proche et très différente de celle de Kourouma et de celle de Charef, dans son roman Sechzehn Wörter (2019, „Seize mots“). En choisissant pour chacun des seize chapitres de son roman un mot ou une expression persans particulièrement chargés sémantiquement et parfois tabouisés dans l’espace public iranien, elle introduit un palimpseste hétérolingue dans son texte, qu’elle tente de traduire par les moyens de la narration et du commentaire. En même temps, elle montre l’intraduisibilité fondamentale de ce lexique en rejoignant par ce biais les positions et les approches théoriques de Barbara Cassin (1999) et sa vision des ‚intraduisibles‘, ainsi que celles de Kourouma et de nombreux autres auteurs contemporains. Hétérolinguisme et traduction Même s’il fait partie intégrante des littératures en général, l’hétérolinguisme se heurte toujours à l’idée selon laquelle les œuvres littéraires sont écrites dans une seule langue et s’adressent également à un public unilingue, une conception qui s’est installée dans le monde littéraire depuis les débuts de l’ère des nationalismes à la fin du XVIII e siècle. Comme le souligne Gisèle Sapiro, au cours de cette période, l’„identification entre langue, nation et pays […] s’est opérée dans le monde éditorial (au détriment des langues régionales et d’immigration)“ (Sapiro 2009: 297; souligné par l’auteur). À la diversité linguistique n’est par conséquent réservée qu’une moindre place. Cependant, depuis la seconde moitié du XX e siècle, la présence des langues étrangères au sein d’un texte littéraire unique a commencé à être prise en compte par les instances littéraires. Malgré cette évolution, la norme du monolinguisme, dominante pendant le siècle précédent, a néanmoins encore des répercussions importantes aujourd’hui, auxquelles s’ajoute le fait que les marchés du livre soient encore généralement structurés selon une langue, ce qui pose encore aujourd’hui le problème des limites de la transgression des frontières linguistiques dans un texte littéraire - qu’il s’agisse des œuvres littéraires ou de leurs traductions (cf. Lennon 2010, Yildiz 2012, Gramling 2016). Dans ce contexte de la persistante prédominance implicite du texte unilingue et de son lecteur monolingue - que Yasemin Yildiz qualifie de „postmonolingual condition“ (Yildiz 2012: 4-5) - les auteurs, mais aussi les traducteurs, qui veulent écrire ou traduire un texte hétérolingue, oscillent entre l’hétérogénéité et l’homogénéité linguistique: si les écrivains, face à la norme de l’unilinguisme, sont encore enclins, dans leur majorité, à réduire l’hétérolinguisme à un minimum possible ou du moins à accompagner de leurs traductions certains éléments textuels pour faciliter la lisibilité du texte pour le public, Antoine Berman constate dans les années 1980 que les traducteurs, quant à eux, ont, face à des textes littéraires hétérolingues, „tendance à homogénéiser ce qui est de l’ordre du divers“ (Berman 1999: 60, cité dans Grutman 2012: 61). 4 10 DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 Dossier Création hétérolingue et traductions intratextuelles La mise en œuvre des traductions à l’intérieur des textes littéraires hétérolingues est un choix important auquel est confronté tout auteur écrivant dans plus d’une langue: si l’accompagnement des traductions des mots, expressions ou phrases en langue étrangère dans une œuvre littéraire facilite la lecture du lecteur, ce dernier est, dans le cas de l’absence de ces explications, amené à déchiffrer lui-même le sens des éléments étrangers auquel il est confronté pendant sa lecture. Le maniement des traductions intratextuelles peut donc être fort variable, comme le démontrent les deux exemples suivants. Publié en 1999, Tsubaki est le premier roman en français de l’auteur Aki Shimazaki, écrivaine d’origine japonaise qui, depuis la fin des années 1990, vit, travaille et publie au Québec. Dans ce court roman est racontée l’histoire d’une femme qui a survécu à l’explosion de la bombe atomique pendant son enfance au Japon. Inspirée par la création littéraire d’Agota Kristof, qui, depuis son émigration de la Hongrie vers la Suisse, a écrit directement en français, Aki Shimazaki a choisi de rédiger son premier roman dans la langue qu’elle était encore „en train d’apprendre“ (Shimazaki citée dans Amyot 2007: 45). Toutefois, dans Tsubaki, comme dans tous ses romans ultérieurs, sa langue maternelle, le japonais, resurgit sous forme de mots et d’expressions disséminés à la surface du texte. Ces mots japonais, qui se limitent dans chacun de ses romans à une dizaine, parfois une vingtaine d’occurrences, donnent à son œuvre, comme certains critiques le soulignent, „une touche d’exotisme“ (Doyen 2015). Dans tous les romans de Shimazaki, ces mots en japonais, dont la présence est renforcée par le fait qu’ils sont toujours mis en italique, sont accompagnés de leurs traductions en français, qui font l’objet d’un glossaire en fin d’ouvrage. Ces traductions facilitent la lecture pour le lecteur francophone non familier de la langue japonaise, qui apprend ainsi, entre autres, que Tsubaki, titre du roman, signifie „camélia“ en français. Le roman de l’auteure Aki Shimazaki est donc caractérisé par la présence d’une quantité modérée de mots en japonais, dont des traductions sont fournies au lecteur. Avec cette caractéristique, ce roman répond aux critères que Theodor Elwert considérait déjà, dans les années 1960, comme essentiels pour définir un texte littéraire traversé par plusieurs langues respectant la convention du monolinguisme: afin que le public visé monolingue soit mis en capacité de lire un texte littéraire hétérolingue, il faut que „l’élément étranger est [soit] très réduit, limité à quelques mots ou à un bout de phrase“ et, de plus, qu’il soit „immédiatement suivi de la [sa] traduction ou d’une explication“ (Elwert 1960: 422). De par la façon dont la diversité linguistique est insérée dans Tsubaki, ce roman constitue un bon exemple de ce que Brian Lennon désigne comme une faible forme de l’hétérolinguisme („weak plurilingualism“, Lennon 2010: 17-18). Or, les textes hétérolingues de nos jours ne se caractérisent pas toujours par une faible quantité de mots en langues étrangères intégrés et par la présence de traductions de ces éléments étrangers. On en trouve une illustration dans Le fou d’Omar, roman d’Abla Farhoud, écrivaine et dramaturge née au Liban qui vit au Québec, racontant l’histoire DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 11 Dossier de Radwan, un jeune homme atteint d’une maladie mentale, et de sa famille d’origine libanaise qui vit à Montréal. Écrit en langue française, ce roman constitue un bon exemple pour ce que Lennon définit sous le terme de „strong plurilingualism“ (ibid.) et il se situe, en tant que tel, en opposition par rapport à la norme du monolinguisme. En effet, si la langue française demeure la langue principale du texte, ce dernier est traversé par des mots, des phrases et parfois de longs passages en français québécois, en anglais, en arabe ou en italien, qui bien souvent apparaissent sans être accompagnés d’une traduction. Contrairement à Tsubaki, Le fou d’Omar se distingue donc par la non-traduction de ses éléments en langue étrangère ce qui demande une plus grande activité du lecteur: il faut que ce dernier traduise lui-même, et le lecteur devient donc traducteur (ibid.: 76). La traduction des œuvres hétérolingues La comparaison des œuvres de Shimazaki et de Farhoud démontre que les textes littéraires qui sont écrits dans plus d’une langue peuvent être considérés comme ‚hétérolingues‘ à des degrés plus ou moins prononcés. De plus, la confrontation de ces deux romans souligne toute l’importance de l’existence, voire de la non-existence, de la traduction à l’intérieur des œuvres hétérolingues. Or, quels effets l’existence ou non de la traduction à l’intérieur des textes hétérolingues peut-elle avoir sur la traduction même des oeuvres? Selon Brian Lennon, des œuvres caractérisées par une grande quantité d’éléments linguistiques étrangers non-expliqués au lecteur ont une faible probabilité d’être traduites: „[…] strong plurilingualism is today found exclusively in books published by independent publishing houses not oriented in this way to translation“ (ibid.: 9). Rebecca Walkowitz, dans son ouvrage Born translated, semble parvenir à une conclusion semblable lorsqu’elle écrit que des œuvres hétérolingues exigeant un lecteur-traducteur „are born untranslatable in the sense that they do not travel well and in fact often resist it“ (Walkowitz 2015: 33). Les deux exemples de romans mentionnés ci-dessus semblent bien confirmer cette thèse: si Tsubaki est traduit dans plusieurs langues (e. a. en anglais et en allemand), le roman Le fou d’Omar, quant à lui, n’existe que dans sa version originale française. L’hétérolinguisme, et plus particulièrement la façon dont les éléments linguistiques étrangers sont intégrés dans une œuvre littéraire, semble alors influencer, réduire, voire exclure sa possibilité d’être traduite, car la présence de plus d’une langue à l’intérieur du texte pose de véritables défis à ceux qui veulent transposer un tel texte dans une autre langue. S’il existe cependant des traducteurs qui font face à ce défi, on peut observer que leurs façons de le relever varient considérablement. Dans son article „Traduire l’hétérolinguisme: questions conceptuelles et (con)textuelles“, Rainier Grutman identifie et explique quatre stratégies majeures de traduction de l’hétérolinguisme: a) l’„effacement“, b) la „non-traduction“, c) la „restitution“ et d) le „déplacement“. Les traducteurs, face à un texte hétérolingue, optent encore aujourd’hui, dans leur majorité, pour la suppression de l’hétérolinguisme du texte 12 DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 Dossier source en traduisant ses éléments hétérogènes („effacement“), mais d’autres refusent de traduire ces éléments et préfèrent les redonner tels quels dans le texte traduit („non-traduction“). À côté de ces deux voies clairement opposées, les traducteurs peuvent en outre choisir de reprendre les éléments hétérolingues mais en les accompagnant d’une traduction dans la langue dans laquelle elle/ il traduit („restitution“), ou encore préférer trouver un équivalent qui assumerait la même fonction dans le texte traduit que celle que l’élément hétérolingue exerçait dans le texte source („déplacement“) (Grutman 2012: 57-65). Comme le souligne Grutman, ce choix de l’une de ces stratégies au détriment des autres dépend de „l’ouverture culturelle du traducteur“ et de l’horizon d’attente du public pour lequel ce dernier traduit (ibid.: 59). Le roman ru de Kim Thúy, publié en 2009, et ses nombreuses traductions constituent une excellente illustration de ces différentes stratégies utilisées par les traducteurs pour traduire l’hétérolinguisme dans les œuvres littéraires. Ce premier roman de l’écrivaine québécoise d’origine vietnamienne, dans lequel sont racontées les expériences d’une jeune femme vietnamienne pendant et après son immigration au Québec, est rapidement devenu un bestseller et a remporté de nombreux prix littéraires au Québec et aussi en France. Suite à son succès sur le marché du livre francophone, il fut très vite traduit dans plus de vingt-cinq langues. L’hétérolinguisme de ce roman, qui est toutefois, selon la définition de Lennon, assez faible, c’est-àdire limité à quelques mots et expressions en vietnamien et en anglais, est annoncé dès la couverture, à travers son titre „ru“: [ry], ou faut-il plutôt le prononcer [ru]? - la question se pose immédiatement au lecteur. Des informations supplémentaires concernant la signification de ce petit mot précèdent le roman: En français, ru signifie „petit ruisseau“ et, au figuré, „écoulement (de larmes, de sang, d’argent)“ (Le Robert historique). En vietnamien, ru signifie „berceuse“, „bercer“ (Thúy 2009: 7). Ce titre ne constitue donc pas une simple juxtaposition, mais il est un véritable mélange de deux langues, le français et le vietnamien; il est ainsi à la fois étranger et hétérolingue, voire doublement hétérolingue en lui-même. En raison de son caractère hétérolingue, ce titre suscite non seulement une interrogation chez les lecteurs, mais il constitue aussi un défi pour les nombreux traducteurs qui ont cherché des moyens pour transposer son caractère hétérolingue dans une, voire dans plusieurs autres langues. Ils ont opté pour des stratégies de traduction très diverses: en 2010, l’éditeur italien nottetempo a publié la version italophone de ru sous le titre de Riva. La traductrice italienne Cinzia Poli et l’éditeur nottetempo ont donc décidé d’effacer ici complètement l’hétérolinguisme en donnant au roman un titre italien. La traductrice anglaise Sheila Fischman, deux ans plus tard, a choisi, elle, un autre chemin: sa traduction anglaise - primée par ailleurs à plusieurs reprises - est parue sous le titre non-traduit de Ru et garde donc toute l’étrangeté du titre, même si son ambiguïté, résultant du mélange entre le vietnamien et le français, est probablement moins perceptible pour le lecteur anglophone que pour le lecteur francophone. Cependant, étant donné que le caractère hybride du titre original est expliqué en DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 13 Dossier exergue, l’hétérolinguisme est toutefois restitué. En ce qui concerne la traduction allemande, les traductrices Andrea Alvermann et Brigitte Große n’ont choisi ni la traduction directe d’une des significations du titre ni la reprise du titre original, mais elles ont formulé un nouveau titre, Der Klang der Fremde (que l’on peut re-traduire en français par „le son de l’étranger“). Ainsi, ces traductrices déplacent l’étrangeté du niveau du signifiant vers celui du contenu: même si le caractère hétérolingue du titre source se perd ainsi, elles ont cherché à exprimer l’étrangeté du titre original dans leur traduction. Les contributions du dossier Les contributions qui suivent sont le fruit de deux rencontres organisées à l’Université de la Sarre: La journée d’étude intitulée „Écriture hétérolingue & traduction“ qui a eu lieu le 8 février 2019 a réuni des chercheuses et chercheurs venus d’Allemagne, du Sénégal et de Russie. Les contributions présentées pendant ce colloque, qui pour la plupart se trouvent intégrées dans ce dossier, ont porté sur les caractéristiques des œuvres hétérolingues produites dans des contextes divers, sur la dimension de la traduction inscrite dans tels textes littéraires, sur les différents défis rencontrés et sur les stratégies choisies par les traducteurs face à des œuvres traversées par plusieurs langues. La variété des contributions rend compte du fait que le sujet peut être abordé sous des angles très divers. Les discussions vives et fructueuses pendant cette journée d’étude nous ont par la suite amenés à inviter le philosophe Souleymane Bachir Diagne, qui est venu à Sarrebruck le 29 et 30 mai 2019 5 pour partager ses idées concernant „la pensée de langue à langue“ et sa vision de la problématique de la traduction. Ses réflexions, présentées lors de sa conférence, et les réponses qu’il a données ultérieurement à nos questions lors d’un entretien sont placées l’une au début et l’autre à la fin de ce dossier, et elles encadrent ainsi les articles issus de la journée d’étude. Dans l’article „Philosophie africaine, traduction et hétéroglossie“, avec lequel s’ouvre le dossier, Souleymane Bachir Diagne (Columbia University, New York) fait un plaidoyer pour l’écriture philosophique dans des langues africaines, c’est-à-dire dans des langues qui, selon la pensée colonialiste, étaient supposées être incapables d’exprimer des pensées philosophiques. Diagne déconstruit cette vision des langues africaines comme des langues imparfaites ou incomplètes et soutient l’idée que la tâche des philosophes africains est de „(re)faire des langues africaines des langues de création et de science“. Selon lui, cette entreprise demande aux philosophes africains d’explorer la situation hétéroglossique de leur contexte de production, de penser „de langue à langue“, et donc de traduire. Et il parvient à la conclusion que „s’il y a une langue par excellence de la philosophie, […] c’est la traduction“. Ibrahima Diagne (Université Cheikh Anta Diop, Dakar) entame ses réflexions par une interrogation sur „la dimension traductive“ des textes hétérolingues et montre que le dialogue entre les langues est régi par des processus de traduction. Dans la suite de sa contribution intitulée „Africanisme, interférence, diglossie, hétérolinguisme 14 DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 Dossier etc.: comment saisir les traductions dans les littératures africaines“, il effectue un survol chronologique de la présence de l’hétérolinguisme dans les littératures de l’Afrique subsaharienne. Ce survol lui permet d’observer que le „français petit nègre“, présent dans les littératures africaines des années 1930 et 1940, fut ensuite remplacé par l’insertion d’„africanismes“, d’expressions et de mots africains, par les auteurs de la première génération de la Négritude (Léopold Sédar Senghor, Birago Diop, Aimé Césaire), soucieux d’affirmer leur identité culturelle et linguistique face la domination de la culture occidentale dans leurs textes littéraires. Si les œuvres publiées ensuite dans les années 1960 et 1970 par la seconde génération d’auteurs (Ahmadou Kourouma, Ousmane Sembène) se voient caractérisées par leur utilisation d’interférences - de „tournures propres aux variations du français parlé en Afrique“ - au niveau du lexique, de la syntaxe et de la sémantique, les auteurs de la troisième génération (Sony Labou Tansi) publiant entre les années 1970 et 1990 choisissent, eux, de recourir plutôt à des jeux inventifs avec ‚l’entre-leslangues‘, n’hésitant pas à réinventer des mots et à créer des néologismes. Quant aux écrivains de la quatrième génération, ceux de la fin des années 1990 du début des années 2000 (Calixthe Beyala, Patrice Nganang, Jean-Marie Adiaffi, Alain Mabanckou), ils „dévoilent une multiplicité d’appartenances culturelles“, „une esthétique transculturelle“, pour reprendre les propos de l’auteur de la contribution, et mettent en œuvre un hétérolinguisme caractérisé par la pluralité de langues ayant marqué leurs vies. Placée après cette vue d’ensemble de l’histoire de l’hétérolinguisme dans des littératures africaines, la dernière partie de l’article d’Ibrahima Diagne met en lumière les défis auxquels les traducteurs doivent faire face confrontés à la traduction des textes littéraires traversés par plusieurs langues. L’article „L’hétérolinguisme comme articulation entre le roman et les genres populaires dans Mbaam Dictateur de Cheik Aliou Ndao“ d’Ibrahima Diouf (Université Cheikh Anta Diop, Dakar) s’articule avec la contribution précédente en présentant une analyse de l’hétérolinguisme dans l’œuvre d’un auteur africain faisant partie de la troisième génération. Mbaam Dictateur (1997) de Cheik Aliou Ndao, écrivain d’origine sénégalaise, est une œuvre écrite originairement en wolof, mais qui, pour des raisons économiques, a été par la suite adaptée en français; une contrainte qui se reflète, comme le montre l’auteur de la contribution, dans des stratégies particulières de traduction du texte. Ibrahima Diouf interroge l’hétérolinguisme tant au niveau du paratexte qu’au niveau du texte. Ses analyses montrent que la cohabitation des deux langues dans le texte de Ndao lui permet de véhiculer ensemble deux imaginaires - un imaginaire occidental et un imaginaire africain - ce qui entraîne une „instabilité générique“: ni roman ni conte, l’œuvre de Ndao échappe ainsi en effet à toute classification dans un genre précis. Dans son article „Traduire les éléments hétérolingues dans le roman francophone africain: fonction contextuelle et rôle du skopos“, Edmond Kembou (Université de la Sarre) s’intéresse à des textes littéraires hétérolingues produits dans le contexte camerounais. Partant d’abord de l’idée que les œuvres hétérolingues sont „le reflet des sociétés dans lesquelles elles sont produites“, l’auteur focalise son attention sur DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 15 Dossier le processus de traduction de ces romans hétérolingues, et plus précisément sur les différents défis posés aux traducteurs lors des différentes étapes du processus de traduction que constituent la compréhension, le transfert et la (re)production. Selon Kembou, le skopos - la finalité de la traduction prédéfinie par celui qui traduit - et la fonction contextuelle - la prise en compte dans le processus de traduction du „rôle que joue un élément hétérolingue dans son contexte immédiat“ - constituent les bases régissant la traduction d’une œuvre hétérolingue et déterminant les stratégies de traduction développées par les traducteurs face aux éléments hétérolingues dans le texte source. Le skopos et la fonction contextuelle, ainsi que les effets engendrés par ceux-ci concernant la traduction, sont illustrés à travers l’analyse du roman Temps de chien de l’auteur camerounais Patrice Nganang (2001/ 2003) et de sa traduction allemande (2003). Elena Galtsova (Université d’État des sciences humaines de Russie, Moscou) s’intéresse, dans son article intitulé „L’hétérolinguisme dans les Notes écrites dans un souterrain de Dostoïevski et ses traductions françaises“, également aux stratégies choisies par les traducteurs pour transposer (ou non) l’hétérolinguisme du texte source dans le texte cible. En prenant l’exemple des Notes écrites dans un souterrain (1864) de Dostoïevski, récit en russe caractérisé par la présence de la langue française, l’auteure étudie des parties du texte comprenant des éléments hétérolingues et les confronte à leurs passages équivalents dans cinq traductions françaises parues entre les années 1920 et aujourd’hui. Ses analyses révèlent que les éléments français dans le texte original russe tendent à se perdre dans les traductions: en raison du fait que ces éléments n’ont pas besoin d’être traduits ou expliqués dans un texte français adressé à un lecteur francophone, les traducteurs choisissent simplement de „souligner formellement l’hétérolinguisme“ en mettant en exergue cet élément par des guillemets ou par une note de bas de page, plutôt que d’essayer de le ré-insérer dans leurs traductions. La contribution de Svetlana Čečović (National Research University Higher School of Economics, Moscou) - „Une approche du transculturalisme. Négociations identitaire et langagière chez deux écrivaines françaises d’origine iranienne: Chahdortt Djavann et Maryam Madjidi“ - est centrée sur l’étude de la représentation du bilinguisme dans deux romans contemporains: en confrontant et en analysant Comment peut-on être français ? (2006) de Chahdortt Djavann et Marx et la poupée (2017) de Maryam Madjidi, l’auteur étudie la „transition linguistique complexe“ des deux protagonistes, des jeunes femmes d’origine iranienne ayant émigré en France. Son analyse des rapports à la langue persane et à la langue française de ces deux personnages conduit Svetlana Čečović à une réflexion théorique sur l’écriture des écrivains bilingues, sur l’orientalisme ainsi que sur le paradigme de la transculture. Le dossier se clôt avec l’entretien mené avec Souleymane Bachir Diagne portant le titre „Universalité de la traduction et intraduisibilité“. Débutant par une réflexion de Souleymane Bachir Diagne à propos de sa propre expérience de l’écriture en plusieurs langues, du passage d’une langue à l’autre et de la traduction, la discussion s’est orientée vers la question des enjeux propres concernant la publication des 16 DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 Dossier œuvres hétérolingues, ainsi que vers l’interrogation de concepts comme „l’intraduisible“, la „diversité“, l’„universalité“, l’„universalisme“, l’„interculturel“ et la „transculturalité“. Cette grande diversité des sujets témoigne bien du fait que la réflexion sur l’hétérolinguisme, sur sa fonction et sur celle de sa traduction, constituent un vaste champ de recherches ouvrant sur des questionnements de première importance, non seulement pour les études littéraires et culturelles, mais aussi pour d’autres disciplines comme notamment la philosophie et la traductologie. Amyot, Linda, „Aki Shimazaki : Ce qu’on ne peut pas dire“, in: Nuit blanche, magazine littéraire, 108, 2007, 44-49. Barthes, Roland, „L’effet de réel“, in: id., Communications, 1968. Réédité dans: Barthes, Le bruissement de la langue, Paris, Seuil, 1984 (Essais Critiques IV), 167-174. Berman, Antoine, La traduction et la lettre ou L’auberge du lointain, Paris, Seuil, 1999. Boivin, Aurélien / Lüsebrink, Hans-Jürgen / Walter, Jacques (ed.), Régionalismes littéraires et artistiques comparés Québec/ Canada - Europe, Nancy, Presses Universitaires de Lorraine (coll. Questions de Communication, série actes, 22). Campe, Johann Heinrich, Le Nouveau Robinson pour servir á l’amusement et à l’instruction des enfans. Par Mr. Campe, Allemand et François, à l’usage des deux nations, Fribourg en Suisse, A. W. Eggendorffer; Paris, P. Th. Barrois le Jeune, 1788, 2 vols. Cassin, Barbara (ed.), Vocabulaire européen des philosophies: dictionnaire des intraduisibles, Paris, Le Seuil / Le Robert, 2004. Charef, Mehdi, Rue des Pâquerettes, Marseille, Hors d’atteinte, 2018. Doyen, Frédérique, „Littérature - Aki Shimazaki, lauréate du Prix du Gouverneur Général pour son roman Hotaru“, Le Devoir, 17 novembre 2015, https: / / www.ledevoir.com/ lire/ 95346/ litterature-aki-shimazaki-laureate-du-prix-du-gouverneur-general-pour-son-roman-hotaru (dernière consultation: 21/ 09/ 20). Ebrahimi, Nava, Sechzehn Wörter, München, btb, 2019. Elwert, Theodor W., „L’emploi de langues étrangères comme procédé stylistique“, in: Revue de littérature comparée, 1960, 409-437. Farhoud, Abla, Le fou d’Omar, Montréal, VLB éditeur, 2005. Fénelon, François, Les Avantures de Télémaque, fils d’Ulysse [….]. Nouvelle édition, revuë, corrigée & enrichie de belles remarques allemandes & de figures; oder deutliche und zum Nutzen der Jugend recht eingerichtete Wunderbare Begegenheiten Telemachs [….]. Nebst schönen Kupfern und accuraten Landcarte von Joseph Anton von Ehrenreich [….], anjetzo aber mit vielem Fleiß übersehen, auch um viel verbesserter und vermehrter an das Licht gestellt von J. L. K. [Johann Ludwig Köhler], Ulm/ Frankfurt/ Leipzig, 1773. Gramling, David, The Invention of Monolingualism, New York, Bloomsbury, 2016. Grutman, Rainier, Des langues qui résonnent. Hétérolinguisme et lettres québécoises, Paris, Classiques Garnier, 2019 (coll. Bibliothèques francophones, 5). —, „Traduire l’hétérolinguisme: questions conceptuelles et (con)textuelles“, in: Marie-Annick Montout (ed.), Autour d’Olive Senior. Hétérolinguisme et traduction, Angers, Presses de l’Université d’Angers, 2012, 49-81. —, „Effets hétérolingues dans le roman québécois du XIX e siècle“, in: Littérature, 101, 1996, 40- 52. Haskins Gonthier, Ursula / Sandrier, Alain (ed.), Multilinguisme et multiculturalité dans l’Europe des Lumières / Multilinguism and Multiculturalism in Enlightenment Europe, Paris, Champion, 2007 (Études internationales sur le XVIIIe siècle). DOI 10.2357/ ldm-2020-0002 17 Dossier Kourouma, Ahmadou, „Écrire en français, penser dans sa langue maternelle“, in: Études françaises, 33 (1), 1997, 115-118. Lennon, Brian, In Babel’s shadow. Multilingual literatures, monolingual states, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2010. Nies, Fritz, Schnittpunkt Frankreich. Ein Jahrtausend Übersetzen, Tübingen, Narr, 2009. Offord, Derek / Rjéoutski, Vladislav / Argent, Gesine, European Francophonie. The Social, Political and Cultural History of an International Prestige Language, Oxford, Peter Lang, 2014. —, The French Language in Russia: A Social, Political, Cultural, and Literary History, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2018. Paye, Claudie, „Der französischen Sprache mächtig“. Kommunikation im Spannungsfeld von Sprachen und Kulturen im Königreich Westphalen 1807-1813, München, Oldenbourg, 2013 (Pariser Historische Studien, 100). Riesz, János, Südlich der Sahara. Afrikanische Literatur in französischer Sprache, Tübingen, Stauffenberg, 2013 (Stauffenberg Einführungen). Sapiro, Gisèle, „Mondialisation et diversité culturelle: les enjeux de la circulation transnationale des livres“, in: id. (ed.), Les contradictions de la globalisation, Paris, Nouveau Monde, 2009, 275-301. Shimazaki, Aki, Tsubaki, Arles/ Montréal, Actes Sud / Leméac, 1999. Stratford, Madeleine, „Au tour de Babel! Les défis multiples du multilinguisme“, in: Meta: journal des traducteurs, 53 (3), 2008, 457-470. Tharaud, Jérôme / Tharaud, Jean, La Randonnée de Samba Diouf, Paris, Plon, 1922. Thúy, Kim, ru, Montréal, Libre Expression, 2009. —, Riva, trad. Cinzia Poli, Milan, nottetempo, 2010. —, Der Klang der Fremde, trad. Andrea Alvermann / Brigitte Große, Munich, Kunstmann, 2010. —, Ru, trad. Sheila Fischman, Toronto, Random House Canada, 2012. Thiesse, Anne-Marie, Ils apprenaient la France. L’exaltation des régions dans le discours patriotique, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1997. Walkowitz, Rebecca L., Born translated. The contemporary novel in an age of world literature, New York, Columbia University Press, 2015. Yildiz, Yasemin, Beyond the Mother Tongue. The Postmonolingual Condition, New York, Fordham University Press, 2012. 1 Cf. sur cette presse la thèse en préparation d’Anaïs Nagel sur La presse dans le Rhin supérieur (années 1780 années 1810): perspectives transnationales (co-tutelle Université de Strasbourg/ Université de la Sarre, dir. Isabelle Laboulais, Hans-Jürgen Lüsebrink). 2 Cf. sur ce point en particulier la thèse pionnière de Paye 2013. 3 Cf. sur ce point Thiesse et Boivin/ Lüsebrink/ Walter 2014. 4 De même, quelques années plus tard, Madeleine Stratford, spécialiste de la traduction et du multilinguisme littéraire, constate que „la pratique homogénéisante“ est encore une stratégie „populaire“ chez les traducteurs (Stratford 2008: 464). 5 L’organisation de la journée d’étude et l’invitation de Souleymane Bachir Diagne ont été possibles grâce au soutien du groupe international de formation à la recherche „IRTG Diversity“ des universités de Trier, Saarbrücken et Montréal, une École Doctorale Internationale subventionnée par la Deutsche Forschungsmeinschaft (DFG) et le Conseil de Recherche en Sciences Sociales du Canada (CRSH) auxquels nous aimerions adresser nos vifs remerciements. 18 DOI 10.2357/ ldm-2020-0003 Dossier Souleymane Bachir Diagne Philosophie africaine, traduction et hétéroglossie J’évoquerai, en manière d’introduction à mon propos, ma rencontre avec le militant des langues nationales africaines qu’est l’écrivain kenyan Ngũgĩ Wa Thiong’o. C’est à Bayreuth où nous étions tous les deux invités pour plusieurs semaines en 1983 que je l’ai connu. À cette époque-là, il était en train de développer les différents essais qui furent ensuite réunis sous le titre Decolonising the Mind (Thiong’o 1986). 1 Dans les discussions que j’eus avec lui durant notre séjour figurait en bonne place la question des littératures et des pensées africaines dans les langues du continent, c’est-à-dire aussi bien celles africaines que celles d’Afrique pour reprendre ici la distinction proposée par Elizabeth Boyi: une telle distinction a pour fonction d’exprimer aussi l’idée que le français, l’anglais ou le portugais ne sont plus des langues ‚étrangères‘ sur le continent. 2 Évidemment tout dans la démarche de Ngũgĩ Wa Thiong’o récuse une telle distinction qui a pour effet de naturaliser ce qui était la langue impériale venue, de l’extérieur, se poser en souveraine. Mais que l’on soit de ceux qui refusent, comme l’auteur kenyan, au portugais, au français, à l’anglais le statut de ‚langue d’Afrique‘ ou que l’on considère que c’est, de facto, le cas, on peut facilement s’accorder sur la nécessité de développer les ‚langues africaines‘. Ce qui fait ici le cœur de mon propos est justement s’il est important aujourd’hui que les auteurs africains répondent à l’exigence de (re)faire des langues africaines des langues de création et de science, il s’agit pour eux et pour elles d’explorer également toutes les possibilités que comporte la situation de vivre et de penser entre les langues, ou plutôt, comme j’aime à dire, de langue à langue. D’un mot, de faire de l’hétéroglossie, dont l’histoire a fait leur condition, l’usage le plus productif. La littérature offre à foison des exemples d’un tel usage. En témoigne, pour ne citer que ce cas, sans doute le plus évident que l’on puisse trouver, la manière dont un écrivain comme Ahmadou Kourouma a su faire style d’une écriture qui se déploie systématiquement entre les langues française et mandingue. En philosophie, il reste à explorer et penser les possibilités qu’offre l’opération de penser de langue à langue. Nous admettons généralement que nous ne pensons pas sans le langage ou en dehors lui, autrement dit que le langage est déjà à l’œuvre dans la phase même de conception de nos idées et arguments. Mais qu’en est-il de la relation non plus entre la langue en général et la pensée en général, mais entre la pensée philosophique et des idiomes particuliers tels que le grec, le français, le wolof, le kinyarwanda ou l’allemand? Considérons, pour mieux éclairer ce qui est en jeu lorsque l’on se demande quel lien la pensée philosophique entretient à la langue dans laquelle elle s’exprime, les deux questions suivantes: DOI 10.2357/ ldm-2020-0003 19 Dossier 1 - Y a-t-il des langues qui peuvent être tenues pour être, par excellence, celles de la philosophie? 2 - Y a-t-il des langues dont on peut considérer, au contraire, qu’elles sont inaptes à porter la pensée philosophique? De telles questions ne se posent pas de manière abstraite en un pur exercice de spéculation: lorsque vous êtes un philosophe africain, vous êtes confronté à ces questions, car elles sont au centre de la problématique même de la ‚philosophie africaine‘. Elles ne peuvent pas manquer de se poser à vous dès lors que le curriculum en histoire de la philosophie a toujours reposé sur le présupposé que la langue que l’on y parle est le logos et que celui-ci s’incarne dans certaines langues qui se posent tout naturellement comme lieu de l’Être et de l’Universel. Le mot logos en grec signifie à la fois langue et raison et pourrait donc être traduit comme la langue même de la raison. Les Grecs considéraient que leur langue était l’incarnation du logos quand les autres idiomes pouvaient à peine prétendre au statut de langues: c’est pourquoi ils les qualifiaient de ‚barbares‘, d’un mot qui était onomatopée pour montrer le côté primitif de leur outil de communication. Pourtant, par ailleurs, les Grecs ne se sont pas vraiment ou pas toujours considérés comme les créateurs de l’activité philosophique. Prenons l’introduction à La vie des philosophes illustres de Diogène Laërte (Diogenes Laertius 1965). Au début de son livre, l’auteur considère l’opinion de certains selon laquelle l’activité philosophique serait née parmi les Barbares (Perses, Babyloniens, Assyriens, Indiens, Libyens, Égyptiens) avant de rejeter cette hypothèse pour affirmer qu’on ne pouvait attribuer aux Barbares le mérite des Grecs qui avaient inventé jusqu’à l’humanité elle-même. Fait intéressant, il avance deux raisons pour lesquelles la philosophie ne pouvait avoir qu’une origine grecque: c’est chez les Grecs que furent conçus des cosmogonies où tout émane d’un principe unique pour y revenir, une notion dont on conviendra pourtant qu’elle est commune à de nombreuses cosmogonies dans diverses cultures humaines. La seconde est que la philosophie par son „nom même“ montre qu’elle n’a aucun lien avec les Barbares. Cette évocation du mot en grec est un modèle de petitio principii: car pourquoi ne pas considérer que l’activité appelée ‚philosophie‘ (Pythagore a été le premier à utiliser le mot, selon Diogène) traduit le désir de sagesse différemment dans différentes langues? Néanmoins, il est important que l’origine de la philosophie ait été ainsi une question en discussion pour Diogène et nous savons que Platon faisait référence à plusieurs reprises aux Égyptiens en tant que maîtres des Grecs sur des points essentiels. L’affirmation de l’origine grecque de la philosophie, cette origine étant elle-même un miracle, ne venait donc pas des Grecs véritablement mais traduit bien plutôt l’invention de l’idée d’une Europe que mettrait à part de toutes les autres ‚humanités‘ son unique telos philosophique, justifiant l’empire et la domination. Cela est manifeste dans l’usage qui fut fait de l’expression translatio studii et imperii, pour signifier le transfert / la traduction des sciences grecques et de la mission impériale vers l’Europe. Cette traduction aurait prétendument suivi l’unique trajectoire linéaire allant 20 DOI 10.2357/ ldm-2020-0003 Dossier d’Athènes et de la langue grecque à Rome et la langue latine puis à Heidelberg, à Londres, à Padoue ou à Paris. Pourtant, un auteur médiéval comme Roger Bacon, le doctor mirabilis, était bien conscient que la traduction / le transfert des studiorum graecorum avait suivi également d’autres voies et était passée par d’autres langues. Après le grec, a-t-il ainsi déclaré, l’arabe est devenu la langue de la philosophie alors que, selon lui, en latin il ne se produisit rien d’original. Pour un auteur comme Bacon, qui connaissait les philosophes du monde de l’islam, la translatio studii était donc tout naturellement, et également, la route qui reliait Athènes à Nichapour, à Bagdad, à Cordoue, à Fès. À quoi nous savons aujourd’hui qu’il faut ajouter des centres intellectuels en Afrique au sud du Sahara, dont le plus connu est Tombouctou, la capitale intellectuelle des empires du Mali et du Songhay. Répétons-le: l’affirmation selon laquelle la philosophie parle le langage impérial et que d’autres idiomes ne conviennent pas à cette activité supérieure de la raison humaine, en faisant ainsi le propre de ce que Husserl a appelé „l’humanité européenne“ est relativement récente. Et elle s’inscrit dans l’esprit du colonialisme moderne. C’est l’esprit du colonialisme qui répond positivement aux questions initialement posées. Oui, il y a un langage par excellence de la philosophie. La philosophie parle grec. Et le grec de notre époque qui est l’allemand (Heidegger). Et oui, en dehors de l’espace linguistique que voilà, il ne peut y avoir de philosophie. De manière générale, l’espace colonial est un espace dans lequel une langue impériale se déclare l’incarnation du logos, le langage pleinement abouti d’une humanité pleinement réalisée, vis-à-vis duquel les parlers indigènes sont incomplets et définis par le manque. Ils n’ont pas les caractéristiques fondamentales qui font du langage impérial ce qu’il est. Celles-ci sont les suivantes: absence de concepts abstraits, absence de temps du futur et absence du verbe être. Examinons le sens de ces prétendus manques et les sophismes sur lesquels repose cette division entre langues parfaites et langues incomplètes. Déclarer qu’une langue manque de concepts abstraits, c’est oublier qu’il n’existe pas de mot abstrait en soi. Son usage est abstrait. Le mot ‚anneau‘ est parfaitement concret dans son utilisation quotidienne et totalement abstrait lorsqu’il désigne une structure mathématique. Par conséquent, dire que la langue kinyarwanda ou la langue wolof est dépourvue de la notion d’anneau mathématique, cela n’a tout simplement aucun sens. Si les Wolof ou les locuteurs du kinyarwanda ont un mot pour ‚l’anneau‘ concret, ils ont ipso facto un mot pour l’anneau mathématique abstrait: c’est le même. Le domaine des mathématiques utilise ainsi de nombreux termes ‚concrets‘, tels que filtres, etc. pour désigner des objets abstraits définis par leurs propriétés symboliques. Ce qui est important ici, ce n’est pas le métalangage dans lequel nous parlons de ces objets, mais le langage symbolique dans lequel ils sont formellement définis et où des opérations s’effectuent de manière formelle par leur moyen. Traduire un texte mathématique dans n’importe quelle langue est ainsi l’opération la plus simple à effectuer. Le langage mathématique et les procédures ellesmêmes sont déjà sous une forme universelle symbolique et ce qui est traduit, c’est simplement la désignation ‚concrète‘ des objets dont nous traitons et le commentaire DOI 10.2357/ ldm-2020-0003 21 Dossier à propos des procédures qui sont effectuées. En ce sens, traduire des démonstrations scientifiques dans les langues africaines vaut moins par la difficulté de l’entreprise que par la réponse qu’un tel exercice apporte à l’affirmation coloniale que les langues africaines sont par essence ‚concrètes‘. Il ne devrait plus être nécessaire aujourd’hui de se sentir en devoir de ‚répondre‘ à ce propos d’une ethnologie coloniale, mais il demeure important de déconstruire les catégories du mot ‚abstrait‘ et du mot ‚concret‘ lorsque l’on constate que des philosophes africains les reprennent à leur compte, tirant argument philosophique du présupposé que les langues africaines sont concrètes. Un exemple de ce sophisme est la comparaison faite par le philosophe kenyan John Mbiti, dans un ouvrage devenu un classique de la philosophie africaine (Mbiti 1969), 3 entre les calendriers dans les langues africaines (avec des noms tels que ‚le mois chaud‘, ou ‚le mois de la récolte‘, etc.) et ce qu’il considérait comme le calendrier abstrait exprimé dans les langues européennes. Rien n’indique mieux la force du préjugé qui établit le caractère abstrait des langues européennes par opposition à celles ‚primitives‘ que l’oubli de - ou plutôt l’inattention à - ce fait pourtant évident que les mots pour nommer les mois en français, ou en anglais, ou en allemand - mars, juin ou juillet par exemple - sont également tout à fait concrets dans leur origine en tant que noms d’un dieu, d’une déesse et d’un empereur romains. Le prétendu manque de temps futur qui caractériserait les langues africaines relève du même préjugé que l’ethnolinguistique établit comme fait scientifique. Remarquons d’abord que dans ce sens, ni l’arabe ni l’hébreu n’ont de temps futur. Néanmoins, ils parviennent comme toutes les langues à parler de l’avenir. Ici, bien sûr, ce qui est en jeu dans le supposé manque, c’est l’incapacité supposée des langues donc des mentalités africaines à se donner une vision du monde dans laquelle l’anticipation, la vision et la réflexion prospectives ainsi que la projection dans l’avenir sont possibles. Encore une fois, Mbiti sur ce sujet s’est révélé prêt à embrasser la vision coloniale, affirmant que la projection dans l’avenir et, partant, la philosophie du développement ne pourraient venir aux Africains que de la catastrophe (au sens de la théorie du même nom) et du bouleversement des religions abrahamiques et de leur notion d’eschatologie, d’autre part de la modernisation européenne. Pour ce qui concerne enfin le verbe ‚être‘, on peut dire que son prétendu manque, sa prétendue absence dans les langues non indo-européennes est au centre de l’affirmation impériale selon laquelle la philosophie est l’unique telos de l’Europe. En ce sens, le nationalisme linguistique sur lequel se fonde l’idée que la philosophie ne saurait être qu’européenne est également un „nationalisme ontologique“ (Lefebvre 1990: 170). 4 Il est de fait qu’il y a des langues avec la copule être et des langues sans copule. Les langues indo-européennes sont des langues avec copule et ce fait est un aspect important de l’affirmation de Heidegger selon laquelle la philosophie parle le grec qui est ainsi demeure de l’être (on pourrait ajouter „ou du moins les langues avec copule“). Ainsi, la forme générale d’attribution d’une qualité donnée P à un sujet S dans ces langues est la suivante: S est P. Par exemple: le ciel est bleu, les fleurs sont belles. Considérer que cette manière d’attribuer un prédicat à un sujet 22 DOI 10.2357/ ldm-2020-0003 Dossier est universelle revient à considérer que l’ontologie est naturellement ancrée dans la grammaire de la copule. En d’autres termes, considérer que la grammaire grecque est universelle comme grammaire de la pensée en général. Le logos même. Ainsi, pour Aristote, la forme canonique d’une proposition est S est P et une déclaration telle que ‚Socrate marche‘ doit être reformulée de manière logique comme ‚Socrate est marchant‘, la possibilité d’une telle reformulation étant également une caractéristique des langues à copule. En 1958, le linguiste français Émile Benveniste écrivit un article très commenté intitulé „Catégories de pensée et catégories de la langue“ (Benveniste 1966) dans lequel il fit deux choses: (1) il démontra que les „catégories de l’être“ d’Aristote indiquaient en fait, principalement, les manières différentes d’utiliser le verbe ‚être‘: être combien, être où, être dans quel état, etc. En un mot, les catégories de l’être / de la pensée d’Aristote étaient des catégories de la langue grecque. (2) Il a considéré comme contre-exemple une langue africaine, l’éwé, parlée au Togo, où l’attribution ne se fait pas au moyen d’une copule. Bien sûr, on peut ici imaginer un philosophe heideggérien furieux qui s’écrierait: Quoi? Nous parlons de la langue qui est demeure de l’être et vous évoquez ici une langue venue de la jungle africaine! (Quine parle bien du langage de la jungle dans son expérience de pensée qu’il appelle celle d’une traduction radicale). Si l’article de Benveniste a suscité bien des discussions, son propos n’était en fait pas nouveau. On peut remonter aussi haut que le X e siècle pour retrouver le même argument contre la notion que les catégories d’Aristote manifestent la grammaire de la pensée en général au lieu de celle de son idiome grec. Cela a été dit en 932 par un grammairien arabe, Abu Said as-Sirafi, contre les prétentions des philosophes et des logiciens écrivant en arabe qu’ils avaient dans l’Organon d’Aristote la balance pour peser la validité de tout argument. „Tout ce que vous faites“, a déclaré Sirafi à son interlocuteur, le logicien Abu Bichr Matta, „c’est vanter la grammaire de la langue grecque de votre Aristote en oubliant notre propre langue arabe, qui est celle de la révélation.“ 5 Outre cet exemple ancien, deux ans avant la date de publication de l’article de Benveniste, le philosophe rwandais Alexis Kagamé avait déjà affirmé que les catégories d’Aristote étaient relatives à la langue grecque. Mais avant de revenir à Kagamé, je ferai deux remarques. La première remarque concerne la forme canonique S est P. Lorsque la philosophie grecque a été traduite en arabe et appropriée par des philosophes du monde islamique, puisque l’arabe n’est pas une langue avec copule, les traducteurs qui souhaitaient néanmoins conserver la forme canonique classique utilisèrent le pronom comme copule, disant ainsi „Socrate, lui, malade“ pour traduire „Socrate est malade“. De manière générale l’arabe est devenu une langue de philosophie au même titre que le latin, mais envisager spécifiquement l’utilisation d’un marqueur pour la copule au lieu du verbe ‚être‘ avait une conséquence importante. L’élimination du poids ontologique de l’attribution d’un prédicat à un sujet en mettant l’accent sur la relation elle-même et non sur le verbe ‚être‘. DOI 10.2357/ ldm-2020-0003 23 Dossier La deuxième remarque est précisément de nous rappeler que c’est ce que la logique moderne a délibérément fait: éliminer l’ontologique de la logique. Lorsque les logiciens britanniques George Boole ou Auguste De Morgan ont exprimé la logique dans le langage de l’algèbre, l’attribution est devenue relation entre des classes. Le lien entre l’ancien sujet et l’ancien prédicat est devenu simplement une relation entre des classes pouvant être d’inclusion ou d’équivalence. „Tous les humains sont mortels“ n’est plus la condition ontologique de notre mortalité, l’attribut essentiel de l’être humain en tant qu’être-pour-la-mort dans le langage de Heidegger, mais l’inclusion de la classe des choses qui sont humaines dans la classe des choses qui sont mortelles. La sortie des philosophies grammaticales des langues (Nietzsche) et de la question du verbe ‚être‘ pour construire la grammaire philosophique (Leibniz) du langage de la logique a été accomplie lorsque l’attribution d’une propriété P à un sujet x a été traduite en la fonction mathématique P (x), dans le langage de Frege. Mais bien sûr, ces traductions en logique mathématique ne répondent pas à la question des différentes philosophies grammaticales mais l’écartent. Cela m’amène maintenant au travail de Kagamé. La conséquence qu’il tire du fait que les catégories de pensée d’Aristote étaient essentiellement des catégories de la langue grecque était de considérer alors la tâche des philosophes africains comme celle d’une (re)construction des catégories de leurs propres langues africaines. Dans son cas propre, de manifester la „philosophie bantou-rwandaise de l’être“ d’une manière qui se fonderait sur l’analogue en kinyarwanda de la liste des catégories d’Aristote. Cette démarche est bien sûr fondée sur le fait qu’il n’existe pas de langage qui ‚manque‘ de ceci ou de cela: chaque langue exprime le monde dans sa totalité à sa manière. Démontrer cette simple vérité des langues humaines était, on le sait, un aspect important du travail de l’anthropologue linguiste Edward Sapir. La démarche était également fondée sur la prémisse que la grammaire même de la langue kinyarwandaise (Kagamé 1956) et plus généralement des langues bantoues (Kagamé 1976) révèle une ontologie spécifique à la vision du monde de ses locuteurs. Le résultat de la reconstruction de Kagamé est son important travail sur les catégories inhérentes au kinyarwanda qu’il a examinées en 1956, et plus généralement aux langues bantoues qu’il a analysées dans son deuxième ouvrage majeur en 1976. Ces catégories, déclare-t-il, peuvent être réduites à quatre: Muntu = l’être de l’intelligence; Kintu = l’être sans intelligence ni chose; Hantu concernant le temps et le lieu; Kuntu regroupant différentes autres modalités: relation, disposition, action, passion, possession (7 des catégories aristotéliciennes). La racine commune étant ntu qui signifie à la fois être et force. La question qui doit être posée est alors celle-ci: ferons-nous le simple constat du relativisme linguistique conduisant au relativisme philosophique? Ou s’agit-il d’explorer les possibilités de l’hétéroglossie? Cette question est particulièrement urgente au moment où le monde académique est mis au défi de l’impératif de se décoloniser. Dans cette atmosphère de ce qui a été appelé le ‚fallisme‘ (de l’anglais to fall: tomber), même les paradigmes postmodernes et postcoloniaux sont encore accusés de 24 DOI 10.2357/ ldm-2020-0003 Dossier ne pas rompre de manière suffisamment radicale avec l’hégémonie intellectuelle de l’Occident et de lui payer encore tribut. Prôner la décolonialité, c’est exiger un renversement plus radical du cadre épistémologique considéré occidental et, ultimement, exiger un découplage qui serait à la fois la condition et l’effet d’une reconnexion avec les épistémologies que le colonialisme avait mises hors jeu. Il est donc naturel que les langues apparaissent comme les véhicules de ces épistémologies et le lieu où elles survivent et attendent d’être réactivées. Si chaque langue est une philosophie grammaticale particulière renfermant des possibilités idiosyncratiques, il s’impose en effet aux philosophes africains une tâche d’exploration des catégories de leurs langues. Sans doute cette philosophie linguistique ainsi que l’appelle Kagamé est-elle nécessaire à l’entreprise de (re)faire des langues africaines des langues de création et de science, et il incombe aux auteurs africains d’apporter à cette tâche leur contribution. Mais on opposera à l’idée de déconnexion celle de traduction, celle de penser de langue à langue. Un exemple concret, pour finir, expliquant ce que j’entends par là, est le projet, que je conduis avec des professeurs du département de philosophie de l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar, ainsi que des linguistes spécialistes du wolof, d’une version en cette langue du Vocabulaire européen de philosophie connu surtout sous son sous-titre de dictionnaire des intraduisibles (Cassin 2004). Il s’agit, comme on sait, de cet immense projet conçu et coordonné par Barbara Cassin, qui s’avère véritablement un nouveau paradigme dans les Humanités. Dans la version wolof nous avons choisi de nous limiter au sujet des langues et de la traduction, et nous avons ainsi décidé de constituer deux types d’entrées. D’une part le groupe de celles qui sont des traductions en wolof d’entrées du dictionnaire en français ou en anglo-américain; de l’autre le groupe des entrées nouvelles comme celle sur le wolof ou l’arabe qui seront directement écrites en wolof. Je conclurai alors d’un mot. Pour dire qu’à la question de savoir s’il y a une langue par excellence de la philosophie, on peut en effet répondre: oui, cette langue c’est la traduction. C’est celle qui fait subir ‚l’épreuve de l’étranger‘ à nos arguments philosophiques. C’est celle qui vise cet ‚universel latéral‘ que Maurice Merleau-Ponty a invité à poursuivre dans un monde décolonisé où aucune langue impériale n’est en position de se dire seule porteuse d’un ‚universel de surplomb‘ autour duquel tout s’organiserait et s’orienterait. Benveniste, Emile, „Catégories de pensée et catégories de la langue“ (1958), in: id., Problèmes de linguistique générale, tome 1, Paris, Gallimard, 1966, 63-74. Boyi, Elisabeth, „Langue, Mémoire et style de vie“, in: Carlo Carbone / Rosario Giordano, Afrique et Occident: Mémoires et identités dans la région des Grands Lacs, Paris, L’Harmattan, 2011, 61-74. Cassin, Barbara (ed.), Vocabulaire européen des philosophies: dictionnaire des intraduisibles, Paris, Seuil / Le Robert, 2004. DOI 10.2357/ ldm-2020-0003 25 Dossier Diagne, Souleymane Bachir, Comment philosopher en islam? , Paris, Philippe Rey / Jimsaan, 2013. Diogenes Laertius, Vie, doctrines et sentences des philosophes illustres, traduction, notice et notes par Robert Genaille, Paris, Garnier-Flammarion, 1965. Elamrani-Jamal, Abdelali, Logique aristotélicienne et grammaire arabe, Paris, Vrin, 1983. Kagamé, Alexis, La philosophie bantu-rwandaise de l’Être, Mémoires de l’Académie Royale des Sciences d’Outre-Mer, vol. XII, Bruxelles, Académie Royale des Sciences Coloniales, 1956. —, La philosophie bantu comparée, Paris, Présence africaine, 1976. Lefebvre, Jean-Pierre, „Philosophie et philologie: les traductions des philosophes allemands“, in: Encyclopédia universalis, Symposium, Les Enjeux, 1, 1990. Mbiti, John, African Religions and Philosophy, London, Heinemann Educational Publishers, 1969. Thiong’o, Ngũgĩ Wa, Decolonising the Mind: The Politics of Language in African Literature, London, James Currey / Nairobi, Heinemann Kenya / Portsmouth, N. H., Heinemann / Harare, Zimbabwe Publishing House, 1986. 1 La traduction française du livre (Décoloniser l’esprit, Paris, La fabrique éditions, 2011) n’a pas, pour des raisons éditoriales bien compréhensibles, gardé les „remerciements“ publiés dans l’original en anglais où Ngũgĩ fait état de nos conversations de cette époque autour de citations, que je lui traduisais, de Senghor chantant son amour de la langue française. Mon interlocuteur, en en rajoutant aussi par jeu, s’en offusquait bien sûr! 2 Elisabeth Boyi me dit avoir utilisé ces expressions, lors d’une conférence donnée à Bayreuth ou à Vienne. Elle analyse de manière précise ce qui fait des langues coloniales aujourd’hui des langues d’Afrique dans Boyi 2011: 72-73. 3 Au moment où j’écris ces lignes j’apprends le rappel à Dieu de John Mbiti, ce 9 Octobre 2019. 4 C’est Jean-Pierre Lefebvre qui emploie cette expression à propos de l’affirmation heideggérienne selon laquelle il y a des langues par excellence de la philosophie pour l’accueil qu’elles font à „l’être“, ces langues étant le grec et l’allemand. 5 Ce dialogue entre Sirafi et Matta est reproduit en français dans Elamrani-Jamal 1983: 151. J’ai consacré un chapitre à cette discussion dans Diagne 2013. 26 DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 Dossier Ibrahima Diagne Africanisme, interférence, diglossie, hétérolinguisme etc.: comment saisir les traductions dans les littératures africaines? Introduction Les pratiques et usages littéraires du français ainsi que la sociolinguistique du texte francophone, notamment en Afrique subsaharienne et au Maghreb, ont toujours été marqués par un certain nombre de spécificités langagières qui ne témoignent pas seulement de la présence de l’oralité dans l’espace de l’énonciation, mais reflètent également les procédés de l’appropriation du français par les écrivains africains. Écrites à la croisée des langues et cultures, les littératures de l’Afrique subsaharienne recèlent des particularités lexicales (néologismes, emprunts), sémantiques (transferts, métaphorisations), morphosyntaxiques (collocations, modifications lexicogrammaticales) et stylistiques (Daff 1996: 29). Et la critique s’en est donnée à cœur joie, en parlant successivement ou concomitamment d’‚africanisme‘, d’interférence, de diglossie, d’hétéroglossie, de polyphonie, d’interlinguisme, d’hétérolinguisme etc., bref autant de terminologies qui ont proposé des pistes à l’interprétation de textes littéraires africains. Même si l’examen de ces stratégies discursives repose essentiellement sur des bases théoriques et des outils descriptifs à la fois empreintes et matrices de la critique métropolitaine, il faut admettre que la création littéraire dans un contexte plurilingue mobilise des ressources langagières liées à des besoins de communication sociale ainsi qu’aux imaginaires linguistiques, culturels et représentationnels que charrient les langues et cultures des sujets qui les portent. Dès lors, on peut se demander: quelle(s) langue(s) écrivent les écrivains africains d’expression française? Comment opèrent-t-ils pour produire des effets hétérolingues dans la trame des textes? Leur écriture est-elle une énonciation directe, une traduction ou une transposition? Enfin, quel rapport entretient-elle avec des procédés hétérolingues? Qu’ils se situent à l’avant-plan ou à l’arrière-plan, ces derniers posent également des problèmes relatifs au statut symbolique ainsi qu’aux enjeux de la production et de la réception du dire littéraire des écrivains francophones au sud du Sahara. S’inscrivant dans le cadre strict de la relation entre hétérolinguisme et traduction, notre propos s’intéresse principalement aux dispositifs de tissage des langues de l’auteur africain dans le substrat linguistique du texte littéraire en français. Il s’agit non pas de procéder ici à la description systématique de la langue, mais d’élucider plutôt quelques éléments discursifs, spécifiques aux processus d’écriture des écrivains africains, tout en sollicitant les métadiscours sur leurs productions littéraires. Pour ce faire, nous nous proposons de conjoindre perspective sociologique et analyse du discours, en nous appuyant d’une part sur la chronologie sociolinguistique DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 27 Dossier (diachronique) du texte africain, et d’autre part sur les approches définitoires et instrumentales qui ont sous-tendu jusqu’ici sa dynamique énonciative (synchronique). On procédera ainsi, à titre paradigmatique et au fil de l’histoire littéraire, à l’étude des occurrences hétérolingues dans les œuvres choisies, pour montrer la manière dont l’hétérolinguisme littéraire, sur lequel repose le geste interprétatif des configurations textuelles et relationnelles des générations d’écrivains africains de langue française, fait apparaître un procédé semblable ou non à la traduction. En premier lieu, nous aborderons l’usage des africanismes, et en second lieu celui des interférences linguistiques dans la pratique textuelle; en troisième lieu nous parlerons de la diglossie et de l’hétéroglossie qui lui est corrélée; la quatrième partie sera consacrée à l’esthétique et au fonctionnement du texte hétérolingue, avant d’ouvrir dans la cinquième partie une réflexion sur l’approche postcoloniale et transculturelle de l’écriture hétérolingue, pour terminer enfin dans la sixième partie sur les enjeux et les défis de sa réception. Mais avant d’aborder ces grandes lignes, nous poserons brièvement d’abord quelques prémisses et présupposés théoriques de la dimension traductive de l’hétérolinguisme. À cet effet, il convient de se demander quels sont les liens entre hétérolinguisme et traduction. Comment appréhender, d’un point de vue énonciatif, l’intégration de différentes langues dans la composition littéraire? Comment les écrivains rendent-ils compte de la dynamique et des effets de la coexistence des langues au sein d’une même œuvre? Quelles sont les motivations, les modalités et les fonctions de l’hétérolinguisme? Quelle réception (enjeux esthétiques et idéologiques) a-t-elle eue jusque-là? L’hétérolinguisme et la traduction Le rapport entre la traduction et l’hétérolinguisme littéraire n’est pas un phénomène récent. De nombreuses analyses lui ont déjà été consacrées, sur lesquelles nous reviendrons dans le présent article. Venu des études canadiennes, l’hétérolinguisme désigne le ‚bruissement des langues‘ qui ouvre la voix à plusieurs pratiques traductives. Il pose ainsi la question de l’intentionnalité de l’écrivain dans ses choix linguistiques et langagiers. Contrairement au texte unilingue, le texte hétérolingue intègre plusieurs idiomes, mettant en exergue l’interrelation entre le travail d’écriture et le tréfonds socioculturel du sujet énonciateur. Si l’on se réfère aux travaux précurseurs de Grutman, la notion d’hétérolinguisme apparait beaucoup plus explicite: Un texte littéraire est rarement uniforme au point de vue de la langue. Plus souvent qu’on ne le croirait, il est entrelardé d’éléments hétérogènes. En plus d’intégrer plusieurs niveaux et diverses strates historiques de son idiome principal, il fait une place plus ou moins large à d’autres langues: cela peut aller du simple emprunt lexical au dialogue en parlers imaginaires, en passant par les citations d’auteurs étrangers. Une telle présence d’idiomes est désignée par le terme d’hétérolinguisme (Grutman 1997: 11). 28 DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 Dossier Suivant cette approche, l’hétérolinguisme peut être considéré comme „les changements et les créations modifiant et enrichissant la langue française dans la synchronie contemporaine, sous l’angle des contacts entre le système linguistique français et celui d’autres pays“ (Guilbert 1975: 89). D’une manière générale, il résulte d’une cohabitation de plusieurs langues ou niveaux de langue (Gauvin 1997: 10). L’opération hétérolingue n’est donc ni une juxtaposition ni une créolisation de langues; il s’agit plutôt d’une translitération parfois asymétrique de contenus idiomatiques (lexicaux, grammaticaux, sémantiques) dans un procédé d’écriture. C’est d’ailleurs cette problématique de la traductibilité du texte hétérolingue que pointe Khadi Fall dans son ouvrage Les bouts de bois de Dieu de Sembène Ousmane: texte wolof non écrit, version française et traduction allemande (1996). La diversité des langues crée des contraintes linguistiques et socioculturelles qui rendent la traduction difficile ou impossible. Mais l’acte de traduire ne se résume pas uniquement en un transfert d’un message verbal d’une langue dans une autre, il implique aussi une double démarche réflexive et comparative, par rapport au texte-source qui est traduit et au texte-cible qui est produit. L’hétérolinguisme est donc le résultat de processus de traduction de la matière langagière produite par des écrivains pris dans des situations linguistiques et socioculturelles variées (Ndeffo Tene 2004: 27). Par conséquent, le rapport de l’écrivain francophone aux langues africaines est un paradigme dialogique qui se reflète dans la création littéraire. Dans Langues et littératures, Jean-Marc Moura note que: „l’auteur francophone est souvent un véritable passeur de langue dont la création maintient la tension entre deux (ou plus) idiomes et parfois même […] rompt la norme linguistique, afin de se forger un langage propre“ (Moura 1999: 78). Autrement dit, l’écrivain francophone est une instance traductrice. D’où l’intérêt de considérer la poétique du texte hétérolingue à travers le prisme de la traduction, d’autant plus qu’il est indissociable des pratiques traductives qui lui ont donné naissance (Denti 2017: 529). Plus exactement, l’hétérolinguisme se conçoit ici dans le cadre de la sociolinguistique du texte, notamment dans une logique de l’écriture en langue seconde ou langue étrangère qui fonctionne comme un effet de loupe par rapport au texte monolingue. Ce faisant, il modifie de ce fait la représentation de la traduction, qui ne sera pas seulement pensée comme passage ou transport, mais aussi comme rapport à la fois linguistique et culturel, voire interculturel. À la lumière de cette conception au sens large de l’hétérolinguisme, qui permet de réfléchir sur les modalités spécifiques de la rencontre du français et des langues africaines dans les littératures de l’Afrique subsaharienne, nous essayerons de mettre en relief les caractéristiques du texte hétérolingue francophone, en suivant l’ordre chronologique dans l’histoire littéraire. Du ‚français petit nègre‘ aux ‚africanismes‘ Longtemps considéré comme une ‚vernacularisation‘ ou tropicalisation du français standard, le ‚français petit-nègre‘ (ou ‚français tirailleur‘ ou encore ‚français de Moussa‘) fut réapproprié et reproduit dans la littérature francophone d’Afrique des DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 29 Dossier années trente et quarante, à l’exception de Batouala (1921) de René Maran (1887- 1960). Au plan littéraire, il traduit souvent une manière de s’exprimer des personnages semi-lettrés (Dumont 1986: 21), qui sont ainsi représentés dans le roman (Van den Avenne 2013: 264). Décrit comme étant des incongruités linguistiques, dépourvues de toute valeur esthétique, voire parfois méprisé, le ‚français petit-nègre‘ était indigne d’attention de la part des critiques littéraires, donc à proscrire ou à négliger, dans la mesure où la grammaire classique le qualifiait d’altération par rapport à la norme standard (Mopoho 1997: 245). C’est d’ailleurs ce français d’Afrique que l’on retrouve chez les écrivains de la première génération de la littérature africaine d’expression française, parmi lesquels on peut évoquer, entre autres, Félix Couchoro (1900-1968). Dans la préface de son premier roman, L’Esclave, paru en 1929, il avoue sans ambages: Nous avons essayé de rendre dans la langue étrangère cultivée, les paroles et les idées de notre héros. Que le lecteur ne s’étonne pas outre mesure! […] Dans nos pays, nous avons notre éducation, des formes courtoises de langues, une culture d’esprit, un code de convenances, des usages, des cérémonies où l’emphase ne le cède en rien au désir d’être poli et de plaire. Dans nos idiomes, nous avons le langage terre à terre, le style de bonne compagnie et le ton sublime. Notre cœur est capable de sentiments nobles; notre esprit s’irradie en pensées élevées (Couchoro 1929: 19, d’après Lawson-Hellu 2004: 100). Couchoro décrit dans son roman l’espace culturel et les différentes traditions fon, mina et ouatchi autour du fleuve Môno, bien qu’il ne se déprenne pas de la vision manichéenne qui oppose la langue française („civilisée“) aux „idiomes“ locaux. Cette posture certes assimilationniste, mais en même temps marquée du sceau de la conscience identitaire, montre que „Couchoro est en prise directe avec la complexité du monde colonial“ (Bonn/ Garnier 1997: 246). Avec la Négritude, la prise de parole littéraire prit davantage les contours d’une affirmation culturelle et les écrivains engagés ont à cœur d’exprimer une vision du monde et une expérience historique qui s’explique comme une réponse face au monopole discursif que l’Occident exerce sur l’Afrique et les Africains, c’est-à-dire un contre-discours, nettement marqué par une rhétorique de l’inversion ou du „retour du refoulé“ (Lüsebrink 1985: 467). Ainsi, Léopold Sédar Senghor (1906-2001) utilise dans ses poèmes plusieurs substantifs sérère et wolof comme „tann“ (plaines côtières), „woi“ (chant), „sopé“ (chérie), „guélovâr“ (noble guerrier), „laman“ (monarque), „mbarodi, (lion, champion), „riti“ (violon), „dyoung-dyoung“, „tama“, „tabala“, „sabar“ (espèces de tambour), „gongo“ (encens), des interjections ou exclamations sous forme de refrains, par exemple „n’deissane“ (hélas), „hô“ etc. Il se voit contraint de jouer le rôle du traducteur, de médiateur interculturel, une entreprise qu’il justifie d’ailleurs en ces termes dans sa postface à Ethiopiques (1956): Quand nous disons Kôras, balafongs, tam-tams, et non harpes, pianos et tambours, nous n’entendons pas faire pittoresque; nous appelons ‚un chat un chat‘. Nous écrivons d’abord, je ne dis pas seulement, pour les Français d’Afrique, et si les Français de France y trouvent 30 DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 Dossier du pittoresque, nous serons près de le regretter. Le message, l’image n’est pas là; elle est dans la simple nomination des choses (Senghor 1956: postface). Les langues locales ainsi introduites dans le corps du texte francophone évoquent des réalités culturelles et linguistiques que le vocabulaire africain fait mieux surgir que l’équivalent français. De la même manière, on peut aussi lire dans Les Contes d’Amadou Coumba (1947) de Birago Diop (1906-1989), les mots wolof „kassak“ (chant des circoncis), „lawane“ (chanson des talibés) etc., et une série d’ethnotextes (proverbes, salutations, formules fixes et dictons). L’insertion de telles lexies donne souvent lieu à des marquages typographiques et des gloses. Aimé Césaire (1913- 2008), lui aussi, glisse dans Cahier du retour au pays natal (1939) des termes créolisés tels que: „morne“ (colline aux formes arrondies), „habitation“ (plantation), „marronnage“ (fuite des esclaves) etc. (1939: 9, 19), ou bien dans Et les chiens se taisaient (1974) des mots comme „vesou“ (jus de la canne), „roucou“ (arbre aromatique) etc. (1974: 226). Les œuvres de Senghor, Césaire, Birago Diop etc. portent la marque et l’effet de transposition linguistique qui les fondent, par une volonté délibérée des auteurs qui tiennent à signaler leur origine. Pour eux, il s’agit d’incorporer les langues africaines dans le français, un exercice de liberté et de création qui leur permet d’affirmer leur altérité dans sa singularité et de subvertir le discours de domination. C’est ce qui conduit Georges Ngal à déclarer que: Le but poursuivi par les auteurs est manifestement une protestation contre la condition de minorisation de leurs langues face au français, d’une part, et une manière de promouvoir leur langue maternelle, d’autre part (1994: 58). Perçus pourtant comme non conventionnels, les africanismes permettent aux écrivains de construire un énoncé propre, de créer leur espace discursif, sous la forme d’une revendication de la différence, à travers le paradigme d’une énonciation décentrée. Cette stratégie auctoriale est inhérente à la prise de conscience d’un droit à la parole, qui s’affirme comme le point de départ d’une émancipation littéraire. En réalité, les langues africaines sont dans un rapport de force avec le français, au point que leur coexistence engendre des interférences linguistiques à tous les niveaux. Les interférences linguistiques: vers une reconquête de soi Les œuvres de la seconde génération des années soixante et soixante-dix attestent également d’un jeu linguistique, marqué par des procédés de translation que l’on retrouve au niveau du lexique, de la syntaxe, de la sémantisation, et qui s’intègrent tant bien que mal à l’énoncé des textes (Dabla 1986: 61). Passant de l’étude des langues africaines à l’époque coloniale à celle des interactions qui existaient dans les années soixante et soixante-dix entre celles-ci et le français, la linguistique interculturelle qualifiait d’interférences les tournures propres aux variations du français parlé en Afrique. Il y a interférence lorsque dans une situation DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 31 Dossier de contact des langues, des éléments de la langue ou des langues sources sont reproduits dans la langue cible. En d’autres termes, la pensée des écrivains africains s’énonce d’abord dans la langue maternelle avant d’être traduite dans les structures de la langue européenne. Les idiomes africains deviennent alors un indicateur du dynamisme esthétique de l’espace littéraire. L’opérationnalisation d’une telle écriture permet de „déterritorialiser“ le français, qui est la langue d’emprunt, et de le „reterritorialiser“ (Deleuze/ Guatarri 1975: 29) via l’interférence linguistique dans les conditions et les propriétés de la langue locale. Cette déconstruction-reconstruction du français se réalise aux plans lexical, syntaxique, sémantique et morphologique, soit par la traduction littérale de certaines tournures langagières, soit par des prises de parole des personnages littéraires africains, qui jouent ou se jouent de l’interférence de deux habitus linguistiques (Lüsebrink/ Dion/ Riesz 2002: 5-20). Ces interférences créent des effets de style que l’on retrouve déjà dans Les Soleils des indépendances (1968). Comme l’indique déjà le titre, Kourouma entreprend allègrement dans le tissu même du texte narratif la traduction d’un grand nombre de mots malinkés par la voix des figures énonciatives du roman. Parlant du discours de son personnage principal, il reconnaît: Ce que j’ai compris intérieurement, c’est que si je faisais parler mon héros en français classique, il ne m’apparaissait pas correspondre à ce que je voulais: la façon dont il pensait, élaborait et classait ses concepts, tout cela ne venait pas. La succession des mots français, les connotations qu’ils portent me gênaient, m’empêchaient de faire sortir Fama [dans Les Soleils des indépendances]. Il me fallait m’approcher d’une façon d’aborder les idées qui correspondent au rythme de la phrase malinké. Si Fama s’exprimait en français classique, cela donnait une fade traduction de ce qu’il pensait; en revanche, si les mots se suivaient dans la succession malinké, si je pliais le français à la structure de notre langue avec le respect de ses proverbes et de ses images, alors le personnage apparaissait dans sa plénitude (Zalessky 1989: 4). L’adéquation entre l’imaginaire poétique et l’identité articulatoire trouve sa concrétisation dans la voix des personnages romanesques. Allah n’est pas obligé (2000) travaille également en profondeur cette même représentation littéraire de la langue maternelle comme lieu d’où émerge l’identité narrative. À ce propos, Kourouma souligne: „J’emploie les mots malinkés comme: „Suis pas chic et mignon parce que suis poursuivi par les gnamas“ (ibid.: 12). Gnama signifie ombre qui devient une force maléfique immanente et qui suit l’auteur d’un crime contre une personne innocente. Ou encore: „Ils ont lancé contre la jambe droite de ma maman un mauvais sort, un koroté, un djibo (fétiche maléfique) trop fort, trop puissant“ (ibid.: 23-24). En glosant le malinké, Kourouma réussit à insuffler un (re)gain d’expressivité et d’esthétique à ses romans. De façon analogue, le discours des protagonistes dans Les bouts de bois de Dieu (1960), Le mandat (1966), Xala (1973) etc. d’Ousmane Sembène (1923-2007) portent la trace de cette double énonciation qui fait tout l’intérêt de la démarche diglossique. En réalité, le français se pose en lui comme une obligation liée aux situations et aux conditions de communication. Or, dans une société fortement orale, la 32 DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 Dossier communication socioculturelle et littéraire doit refléter les multiples structures linguistiques. L’extrait suivant, littéralement traduit, illustre la façon de s’exprimer des personnages: „Si nous contents, nous parler français et toi comprendre, mais si nous pas contents, toi pas comprendre“, dit Balla en rassemblant son meilleur français, et tout heureux de sa réplique il promena son regard autour de la table (Sembène 1971: 279). Le choix de Balla de s’exprimer en français (‚petit-nègre‘) fait état d’une ambivalence à l’égard de la langue française: entre appropriation et rejet, distanciation et assimilation. Écrivain engagé, Sembène souhaite être plutôt entendu en wolof. D’ailleurs, à la question: „Que ressentez-vous quand vous écrivez en français? “, il répond: „Je suis frustré“ (Sembène 1963: 49). Cette frustration laisse entendre, comme dans le cas de Kourouma, que la langue française est incapable de transporter le message littéraire, donc d’atteindre le destinataire. Sans être exhaustives, ces remarques permettent néanmoins de distinguer deux postures linguistiques. Si l’emploi du français chez Kourouma émane d’une volonté de revendiquer explicitement une langue conquise et co-appropriée, en revanche, il s’agit pour Sembène de livrer à son public cible une communication efficace. Celle-ci passe donc par une transposition des faits de parole orale dans l’écriture du roman. Cette imitation, qu’Alioune Tine appelle „oralité feinte“ (1984: 133), „s’articule autour d’une série de stratégies narratives qui, à la citation pure et simple, préfèrent différentes procédures comme l’interférence linguistique, le calque structural, […], le recours au code de l’énigme […], la charge sémantique, etc.“ (Chevrier 1999: 97). La restitution de l’oralité dans l’écriture est une performance hétérolingue discursive, qui est la conséquence d’une situation diglossique ou hétéroglossique, à la fois productrice de pratiques discursives et mode de structuration du sens pour les écrivains. De la diglossie à l’hétéroglossie: voie d’une poétique relationnelle Les œuvres produites par les écrivains de la troisième génération des années soixante-dix à quatre-vingt-dix signalent une fascination pour l’hétérogène, l’hybridité. Leurs récits participent d’un travail d’invention et d’intervention tant sur le cadre auctorial que sur le langage littéraire, en ce sens qu’ils s’orientent vers des pratiques textuelles et des formes narratives transposées. Pour éclairer le rapport diglossique et subséquemment hétéroglossique que la littérature de l’Afrique subsaharienne entretient avec la langue française, il faut rappeler que „la grande majorité des écrivains noirs ont découvert la vie, ont grandi, parlé, joué, aimé, réfléchi dans un champ linguistique très éloigné de l’Hexagone“ (Kesteloot 2006: 239). Autrement dit, la situation diglossique est dans la nature même de l’expérience littéraire. Elle est le produit de la socialisation et du profil culturel et sociolinguistique du locuteur. C’est une „parole retrouvée et finalement décidée“, une „singularité exposée“ (Bernabé/ Chamoiseau/ Confiant 1989: 46) qui engendre une poétique spécifique. Elle met en lumière le paradoxe linguistique de l’écrivain dominé (Chamoiseau 1997: 17), travaillant sa DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 33 Dossier langue maternelle, en se fondant sur un jeu de conversions, de détournements. Émerge alors, comme dans Allah n’est pas obligé d’Ahmadou Kourouma, une parole composée de fragments discursifs, de citations dont les mots s’entreglosent. La diglossie débouche souvent sur une „interlangue“ (Aschcroft/ Griffiths/ Tiffin 1989: 67) qui évoque un entre-deux transitoire vers un idiome cible (Ly 1999: 87-100). Il n’est donc pas rare de rencontrer, au niveau lexico-sémantique, des néologismes obtenus soit par dérivation ou déformation, soit par transferts ou extensions de sens. Dans Les Soleils des indépendances, Kourouma use des termes comme: „une chair qui fainéantise, vauriennise et affaiblit“ ou „Fama a passé“ (Fama est mort) etc. En analysant cette même démarche de la traduction diglossique chez Sony Labou Tansi, Ngal inventorie d’abord le florilège de créations néologiques, constitutives de la matérialité linguistique du texte, puis conclut: L’univers langagier de Sony Labou Tansi l’illustre par des alliances oxymoriques qui engendrent des mots tels que „ ventriotes “ par opposition à „ patriotes “ , ou encore „ les fusils de la paix “, „l’idiocrate “ […] côtoie la „ putainerie “ […], la „ franconnerie “ et la „ blanconnerie “ (1994: 137). Le pluralisme linguistique qui est à l’œuvre dans les textes de Sony Labou Tansi et qui s’y manifeste par des „tropicalités“ (Ngal 1982: 134), des code-switching, et codemixing, reflète la façon dont l’écrivain met en relation les langues qui habitent et qui structurent sa pensée. L’originalité de la langue d’écriture de Sony Labou Tansi, comme du reste celle de Kourouma et bien d’autres écrivains, réside dans ce style, inhabituel, fondé sur la transposition, la transgression des règles grammaticales, la réinvention des mots et des sens. De telles opérations entraînent forcément des déplacements de signes et donc de systèmes linguistiques et de logiques internes, qui rendent compte de la complexité du texte hétérolingue ainsi que de son potentiel discursif, pragmatique et esthétique. Le texte hétérolingue ou le lien entre l’écriture et ses cultures génériques La pertinence discursive et esthétique des littératures africaines, leur potentiel de résistance ou de résilience culturelle, tient, pour l’essentiel, au rapport intrinsèque du texte écrit aux langues et cultures de l’auteur. Le dialogue inscrit dans les œuvres, notamment entre le français et les langues africaines, se manifeste par diverses modalités de traduction, telles que le calque, la transposition, l’intégration etc. C’est un processus de convergence qui convoque des expressions et des expériences poétiques différentes. Le passage des langues-sources à la langue-cible, rattache l’écrivain à son patrimoine culturel, littéraire et linguistique, tout en lui conférant une ouverture sur le monde. Ce double positionnement se manifeste aussi chez les auteurs appartenant à la quatrième génération de la fin des années 1990 au début des années 2000, ceux qu’Abdourahman Wabéri désigne sous le nom d’„enfants de la postcolonie“ (Wabéri 34 DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 Dossier 1998). Les écritures de ces derniers dévoilent une multiplicité d’appartenances culturelles et identitaires, caractéristique à la fois de leur position dans le champ littéraire (Maingueneau 2016: 24) et de leur posture auctoriale. Assèze l’Africaine (1994) de Calixthe Beyala, Temps de chien (2001) de Patrice Nganang, La carte d’identité (2002) de Jean-Marie Adiaffi, ou encore Verre cassé (2005) d’Alain Mabanckou etc. en sont des exemples. Ces écrivains de la ‚littérature-monde‘ ne se détournent point des langues et réalités africaines, mais produisent plutôt un hétérolinguisme qui s’apparente à une traversée des langues et des cultures de leurs parcours biographiques. Dans Assèze l’Africaine subsistent des emprunts du béti-fang, langue maternelle de l’écrivaine, par des mots comme „le Poulassie“, „une platée de kwen“ (Beyala 1994: 60), qui désignent respectivement un plat de feuilles de manioc et un jeu. Interrogée sur son usage du langage parlé et son refus de se conformer aux normes linguistiques du français, Beyala rétorque à ses détracteurs: „J’ai un discours inattendu. […]. Ma langue, c’est celle de Douala. Je ne parle pas un français de Paris. […] Je viens de la rue et je n’ai pas quitté la rue“ (Hitchcott 2006: 23). Un autre exemple est celui de Patrice Nganang, dont le style composite allie le français au vocabulaire populaire local et au pidgin mêlé de douala: „Une fois mon maître demanda à Soumi de me donner une part du délicieux koki (plat aux haricots)“ (2001: 32) ou „Le vendeur de cigarettes avec qui mon maître tuait ses journées“ (ibid.) ou bien „Après avoir laissé se perdre le sans-payer au loin“ (ibid.: 82). De telles pratiques sont récurrentes chez Nganang. Jouant sur les patronymes, il ajoute à ses traductions des inventions et des transgressions excentriques, tantôt parodiques, tantôt ludiques: C’est que, il était une chose de danser dans le dos de la Mini Minor, de la livrer à ses cachés sarcasmes, de conjuguer le verbe «Etienne» à tous les temps, oui de rire des étiennacités profondes et des étiennements bancals, des entiennées connards et des détiennements non calculés; il en était une autre de vouloir se tenir véritablement dans l’ombre de la reine (ibid.: 85). Ces jeux de mots donnent au narrateur „un éthos de philologue“ (Schwob 2018: 53). Dans la même veine, le lecteur comprend difficilement des créations verbales comme „couper la femme“, „gnoxer “ (copuler), „s’interdire“ (s’arrêter), ou des lexémiques telles que „jobajo“ (bière), „grille“ (humiliation), „museautier “ (bavard), „associée“ (prostituée) etc. On s’étonne aussi d’entendre le chien parler de sa „canitude“ comme un „professeur de la finitude de l’homme“. Soucieux d’exposer à son public la langue parlée par ses personnages, Nganang reproduit dans le récit des locutions du français camerounais, à l’image de l’hétérogénéité socioculturelle et sociolinguistique du pays. Intégrés dans la diégèse, sans insertion de notes explicatives, ces néologismes, emprunts et calques syntaxiques ou lexicaux s’imposent au français et créent une connivence avec le lecteur endogène. Toutefois, si l’hétérolinguisme s’est vu relayé jusqu’ici par toutes les générations d’écrivains africains, c’est surtout parce qu’il relève davantage d’une logique (individuelle) que d’une réalité ou d’une vérité de la langue. Comprendre le sens global du texte hétérolingue, c’est donc DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 35 Dossier saisir aussi l’action énonciative, alimentée par les ressources transculturelles et hybrides des écrivains postcoloniaux contemporains, qui mettent en scène la mouvance, l’absence d’ancrage et la complexité de la situation d’énonciation du sujet africain postcolonial dans un monde globalisé (Mbembe/ Sarr 2017: 99). La dimension postcoloniale et transculturelle de l’écriture hétérolingue Depuis la fin des années 90, les littératures africaines ont mis l’accent non plus sur les relents idéologiques de contestation et de résistance, mais plutôt sur des structures narratives complexes, des stratégies de création esthétique, se libérant des prescriptions canoniques et produisant ainsi une conversion parfois radicale des valeurs génériques (Gehrmann/ Veit-Wild 2012: IX ). Alors que les premières écritures africaines se reconnaissaient par les thématiques de l’altérité (sociale, culturelle, anthropologique), et de la rencontre interculturelle, tout en imitant la langue, les modèles et techniques littéraires hérités de la métropole, on assiste de plus en plus à une recherche d’originalité, ou plutôt à une renaissance littéraire qui bouscule la langue, les techniques narratives et les conventions génériques. Les écrivains d’aujourd’hui sont traversés de toutes parts par des trajectoires et des influences multiples, qui transpirent dans leurs textes: Je crois que nous sommes arrivés à un moment de la vie des humanités où l’être humain commence d’accepter l’idée que lui-même est en perpétuel processus, qu’il n’est pas de l’être, mais de l’étant, et comme tout étant, il change (Glissant 1995: 28). Accompagné par le développement considérable des médias écrits et oraux, le roman francophone postmoderne met en évidence une éthique et une esthétique transculturelle qui développe de plus en plus une relation de congruence avec le postcolonialisme (Semujanga 2004: 7). Il ne s’agit plus de s’enfermer dans l’idée de la racine unique, mais de se façonner une identité énonciative singulière, à la fois condition et produit de l’œuvre, ou encore d’assumer un positionnement esthétique en phase avec le contexte hétérolingue propre à l’Afrique. Les écrivains de la „migritude“ (Chevrier 2004: 96-100) se réclament ainsi de tous les héritages, de toutes les cultures et identités. Au-delà, ils partagent une même fascination pour la créativité littéraire transtextuelle et transgénérique. Par les transferts à la fois linguistiques et culturels qu’elle met à jour, la scénographie des énoncés dans les romans et essais d’Alain Mabanckou, Kossi Efoui, Fatou Diome, Abdourahman Wabéri etc. signalent une volonté de reconstituer la rhétorique du „discours social“, c’est-à-dire, „les systèmes génériques, les répertoires topiques, les règles d’enchaînement d’énoncés qui, dans une société donnée, organisent le dicible - le narrable et l’opinable“ (Angenot 1989: 13-14). L’écriture qui en résulte engendre diverses mutations, comme c’est le cas dans cette création lexicale d’Alain Mabanckou qui fait écho au ‚petit-nègre‘: „Et alors, entre cet arbre et moi s’établissaient de longs causers comme dirait un Nègre à son amiral à qui il apporte de l’eau de café“ (2005: 192). À cet égard, Xavier Garnier estime que de telles réappropriations „créent une certaine ambiguïté, en 36 DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 Dossier reprenant ce procédé des écrivains coloniaux qui inséraient eux aussi à plaisir du ‚petit nègre‘ dans leurs romans typiques“ (Garnier 2005: 70). Ces modes d’exposition du français comme langue de façade du texte hétérolingue transforment l’hybridité du sujet postcolonial et transculturel en une énonciation plurielle des langues qui cohabitent. On peut alors supposer que le décryptage du texte hétérolingue, ne serait-ce que par le traitement de la langue ou des langues qui s’y opère, s’avère difficile, d’autant plus que les modes de lecture qu’exigent de tels processus de traduction et les défis qu’ils posent aux lecteurs ont tendance à complexifier sa réception. Les défis de la réception de l’imaginaire hétérolingue La lecture critique, pour cerner la communication littéraire du texte hétérolingue, ainsi que sa consistance, ses enjeux discursifs (référentiels) et interactifs, dépend étroitement des conceptions et préoccupations de la traduction. En prenant appui sur les travaux de Papa Samba Diop, Diagne et Lüsebrink font remarquer pour leur part: Implicitement ou explicitement, toute œuvre de la littérature africaine subsaharienne serait ainsi une œuvre de traduction dont Diop propose de saisir la structure à partir de la distinction fondamentale entre hypoculture et hyperculture. L’hypoculture et son articulation littéraire, l’hypotexte littéraire, sont ainsi définis comme „l’ensemble des idiomes, avec leurs représentations culturelles “ qui constituent la culture héritée de l’auteur et qui sont véhiculés par sa langue maternelle, une langue africaine, essentiellement utilisée comme langue de communication familiale et quotidienne (2019: 23). En d’autres termes, le français agit dans l’écriture hétérolingue comme un écran qui voile et dévoile le texte-source, ses réseaux, symboles et mythes, comblant ainsi les semblants vides de sens éventuels laissés par la traduction des énoncés et référents hypotextuels. Partant de là, on peut affirmer que l’imaginaire culturel et les procédés de composition du texte hétérolingue opacifient le texte écrit, provoquant parfois une insécurité linguistique aussi bien de l’auteur (Dumont 2001: 115) que du lecteur (Biloa 2007: 115). Ce dernier est confronté au défi majeur de décrypter les connotations et les dénotations, cachées sous des mots familiers. Il est certes devant un phénomène a priori linguistique, mais dont les incidences demeurent profondément discursives et culturelles, surtout lorsqu’elles sont mises en rapport avec l’intentionnalité de l’auteur, sa conscience linguistique et ses préoccupations identitaires. De ce point de vue, il peut s’avérer indispensable de comprendre l’environnement socioculturel et intertextuel de l’écrivain, afin de saisir la signification et la portée symbolique du texte hétérolingue. En d’autres termes, sa réception requiert au préalable un acte de lecture combinatoire, discursive et sémiotique, d’autant plus que l’auteur écrivant dans un contexte manifestement hétérolingue développe „une conscience de la multiplicité des langues, expérience d’une manière d’éclatement du discours, marqué par la diglossie et le métissage“ (Moura 1999: 43). La textualité hétérolingue DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 37 Dossier peut donc soit permettre une (re)découverte des termes et usages d’un univers familier, renforçant ainsi les indices et les codes socioculturels, soit produire, en revanche, un effet d’étrangeté. Le décodage sémiotique d’un tel discours, y compris ses procédés de construction, ne va donc pas de soi pour le lecteur. L’imaginaire hétérolingue brouille la transparence de la langue, dissimule les codes de lecture et épaissit la communication littéraire. La polémique qui a opposé le critique Makhili Gassama à son homologue Lamine Diakhaté, au sujet de la réception de l’œuvre de Kourouma, est révélatrice des divergences concernant la lecture, l’appréciation esthétique et le statut du texte hétérolingue. Le parler malinké en français de l’écrivain d’origine malienne est, de l’avis de Gassama, le produit d’une audace délibérée, d’un procédé très proche de celui des traducteurs, conservant au maximum les images idiomatiques et les tournures syntaxiques usuelles. En revanche, Diakhaté n’y voyait, selon Gassama, qu’une infraction des normes langagières, des usages illicites, des incorrections (Kesteloot 1966: 44-46, ici 44). Des oppositions de ce type révèlent que la littérarité que le texte hétérolingue donne à voir résonne différemment face au lectorat. Cette opacité constitutive du texte hétérolingue a souvent servi de prétexte pour marginaliser ou dénier carrément ces écrivains africains passeurs de langue. La grille de lecture et la réception que leur a bien souvent réservée la critique littéraire métropolitaine est un indice des tensions et rapports de force qui se jouent dans le champ littéraire francophone. Selon Lüsebrink, les éléments hétérolingues sont des „sondes emblématiques qui renvoient à une culture, à un système de valeurs et de représentations symboliques“, dont le déchiffrement nécessite au préalable „une herméneutique de lecture radicalement différente“ (1997: 28). En effet, le rejet ou le refus des littératures hétérolingues d’Afrique résulte de l’incapacité du lectorat exogène à appréhender „l’hypotexte“ ou „l’hypertexte“ sous-jacent au texte écrit, c’est-à-dire „les faits de langue“ (Diop 2010: 8) dissimulés sous le texte français. Ce n’est donc qu’à partir du moment où le lecteur intraculturel (endogène) a existé face au lecteur extraculturel (exogène) que l’écriture hétérolingue a été considéré non plus comme étant une poétique de l’altération, mais celle de la relation (Glissant 1990: 132), prenant ainsi une visée postcoloniale et transculturelle: Ce style de l’écart par rapport à la norme littéraire et linguistique classique a d’abord surpris, voire choqué, parce qu’il a été vu et lu comme une anomalie, une erreur, une faute. Il est maintenant reconnu comme la marque d’une écriture nouvelle et novatrice, comme un appel d’air vivifiant pour le genre romanesque et pour la langue française elle-même (Ngalasso 2003: 132). Ce changement de perspective et de paradigme herméneutique des discours critiques fait d’abord suite à la valorisation du potentiel de renouveau esthétique et de l’hybridité linguistique des littératures dites „mineures“ (Deleuze/ Guattari 1975: 29). Ensuite, quelques années plus tard, l’ouvrage collectif The Empire Writes Back, paru en 1989, interroge en profondeur ces mêmes palimpsestes comme stratégies d’écriture à rebrousse-poil entre le centre et la périphérie. Dans le contexte actuel de la 38 DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 Dossier ‚littérature-monde‘ „l’approche purement ethnostylistique“ (Schwob 2018: 64) ne permet donc plus d’interroger l’écriture rhizomatique des textes hétérolingues, encore moins de déterminer les modalités et les finalités de leur réception. Conclusion De toute évidence, les littératures africaines produites en langue française, soit dans un contexte plurilingue, soit dans une dynamique de migration, recèlent une dimension particulièrement hétérolingue. Les genres, les processus d’écriture, tout comme les pratiques discursives, les formes narratives et les modalités d’énonciation des textes sont caractérisés par la multiplicité des langues et cultures en jeu, les relations et les interactions entre elles. L’hétérogénéité langagière et la condition hétéroculturelle du sujet colonial et postcolonial sont un topos majeur des productions littéraires de l’Afrique subsaharienne. Qualifiée d’africanisme, de diglossie, d’hétéroglossie, d’interférence, d’interlinguisme ou d’hétérolinguisme, la représentation littéraire des procédés de traduction et de stylisation des langues, qui configurent la littérature africaine d’expression française, révèle que les écrivains n’ont jamais renoncé ni à l’expression de leurs personnalités littéraires, ni à la mise en scène de leurs imaginaires poétiques. Bien au contraire, la sociolinguistique du texte africain montre qu’ils ont toujours exploré et exploitent encore les ressources linguistiques et esthétiques que recèle ce vaste champ transculturel de partage, d’enracinement et d’ouverture. Le texte hétérolingue est donc soumis en permanence à un dialogisme discursif sous toutes ses formes: introduction de nouvelles locutions; emprunt, imitation, transposition, réaménagement des stratégies discursives, dépassement des antinomies etc. En cohérence avec le vécu social, le parcours langagier, le positionnement esthétique, sociolinguistique et auctorial des écrivains, le roman francophone reconstitue sous la forme d’un ‚mimétisme discursif‘ la multiplicité des langues, codes et situations d’énonciation du sujet postcolonial, transculturel. L’exégèse des unités linguistiques exogènes traduites dans le texte français requiert une implication, un engagement méthodique du lecteur, pour penser le texte hétérolingue, l’analyser ou le traduire dans une autre langue. Angenot, Marc, 1889, un état du discours social, Longueuil, Le Préambule, 1989. Aschcroft, Bill / Griffiths, Gareth / Tiffin, Helen (ed.), The Empire Writes Back. Theory and Practice in Post-colonial Literatures, New York / London, Routledge, 1999. Bernabé, Jean / Chamoiseau, Patrick / Confiant, Raphaël (ed.), Éloge de la créolité, Paris, Gallimard, 1989. Beyala, Calixthe, Assèze l’africaine, Paris, Albin Michel, 1994. Biloa, Edmond, „Appropriation, déconstruction du français et insécurité linguistique dans la littérature africaine d’expression française“, in: Synergies Afrique Centrale et de l’Ouest, 2, 2007, 109-126. Blachère, Jean-Claude, Négritures. Les écrivains d’Afrique noire et la langue française, Paris, L’Harmattan, 1993. DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 39 Dossier Bonn, Charles / Garnier, Xavier (ed.), Littérature francophone, tome 1: Le roman, Paris, Hatier/ AUPELF-UREF, 1997. Calvet, Louis Jean, Linguistique et colonialisme, Petit traité de glottophagie, Paris, Payot, 1988. Césaire, Aimé, Cahier du retour au pays natal, Paris, Présence Africaine, 1939. —, Et les chiens se taisaient, Paris, Présence Africaine, 1974. Chamoiseau, Patrick, Écrire en pays dominé, Paris, Gallimard, 1997. Chevrier, Jacques, Littératures d’Afrique noire de langue française, Paris, Nathan, 1999. —, „Afrique(s)-sur-Seine: Autour de la notion de ‚migritude‘“, in: Notre Librairie, 155-156, 2004, 96-100. Couchoro, Félix, L’Héritage cette peste. Les secrets d’Éléonore, Lomé, Éditogo, 1963 [rééd. Akpagnon, 1998]. —, L’Esclave, Lomé, La Dépêche africaine, 1986 [rééd. Akpagnon, 1998]. Dabla, Jean-Jacques Séwanou, Nouvelles Écritures africaines: romanciers de la seconde génération, Paris, L’Harmattan, 1986. Daff, Moussa, „Appropriation du français, particularités lexicales et indices de territorialité d’un texte littéraire“, in: Sciences & Techniques du Langage, 2, CLAD, Dakar, 1996, 29-47. Deleuze, Gilles / Guattari, Félix (ed.), Kafka. Pour une littérature mineure, Paris, Minuit, 1975. Denti, Chiara, „L’hétérolinguisme ou penser autrement la traduction“, in: Meta. Journal des traducteurs, 62, 3: La traduction littéraire comme création, ed. Laurence Belingard / Maryvonne Boisseau / Maïca Sanconie, 2017, 521-537, https: / / doi.org/ 10.7202/ 1043946ar (dernière consultation: 23/ 09/ 2020). Diagne, Ibrahima / Lüsebrink, Hans-Jürgen (ed.), L’intertextualité dans les littératures sénégalaises. Réseaux, réécritures, palimpsestes, Paris, L’Harmattan, 2019. Diop, Birago, Les Contes d’Amadou Coumba, Paris, Fasquelle, 1947. Diop, Papa Samba, Archéologie littéraire du Roman sénégalais: Écriture romanesque et cultures régionales au Sénégal (des origines à 1992). De la lettre à l’allusion, Francfort-surle-Main, IKO, 1995. Réédité: Archéologie du roman sénégalais, Paris, L’Harmattan, 2010. Dumont, Pierre, L’Afrique noire peut-elle encore parler français? , Paris, L’Harmattan, 1986. —, „L’insécurité linguistique, moteur de la création littéraire: merci, Ahmadou Kourouma“, in: Michèle Gendreau-Massaloux et al. (ed.), Diversité culturelle et linguistique: quelles normes pour le français? , IX ème sommet de la Francophonie, Beyrouth, AUF, 2001, 115-121. Fall, Khadi, Ousmane Sembènes Roman „Les Bouts de Bois de Dieu“: Ungeschriebener Wolof- Text, französische Fassung, deutsche Übersetzung. Eine Untersuchung zu Problemen einer literarischen Kommunikation zwischen Schwarz-Afrika und dem deutschen Sprachraum, Francfort-sur-le-Main, IKO, 1996. Faye, Babacar, „Non-coïncidence du dire et mise en scène de l’hétérolinguisme dans les écritures francophones africaines“, in: Les cahiers du GRELCEF, 2: La textualisation des langues dans les écritures francophones, 2011, 145-165. Garnier, Xavier, „Langue des rues, langue des livres: les questions en débat“, in: Notre Librairie. Revue des littératures du Sud, 159: Langues, langages, inventions, 2005, 66-71. Gassama, Makhili, La langue d’Ahmadou Kourouma ou Le français sous le soleil d’Afrique, Paris, ACCT-Karthala, 1995. Gauvin, Lise, L’écrivain francophone à la croisée des langues. Entretiens, Paris, Karthala, 1997. Gehrmann, Susanne / Veit-Wild, Flora (ed.), Conventions & Conversions: Generic Innovations in African Literatures / Innovations génériques dans les littératures africaines, Trier, Wissenschaftlicher Verlag Trier (LuKA - Studien zu Literaturen und Kunst Afrikas), 2012. Glissant, Édouard, Poétique de la Relation (Poétique III), Paris, Gallimard, 1990. —, Introduction à une Poétique du divers, Paris, Gallimard, 1995. 40 DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 Dossier Grutman, Rainier, Des langues qui résonnent. L’hétérolinguisme au XIX ème siècle québécois, Montréal, Fides-CETUQ, 1997. Guilbert, Louis, La Créativité lexicale, Paris, Larousse, 1975. Hitchcott, Nicki, Calixthe Beyala: performances of migration, Liverpool, Liverpool University Press, 2006. Kesteloot, Lilyan, „Compte-rendu de Makhily Gassama, La langue d’Ahmadou Kourouma ou Le français sous le soleil d’Afrique“, in: Études littéraires africaines, 2, 1996, 44-46, DOI: 10.7202/ 1042631ar. —, „Les interférences des langues autochtones dans la littérature négro-africaine“, in: Éthiopiques, 76: Centième anniversaire de L. S. Senghor. Cent ans de littérature, de pensée africaine et de réflexion sur les arts africains, 2006, 239-248; en ligne: http: / / ethiopiques.refer.sn/ spip.php? page=imprimer-article&id_article=1502 (dernière consultation: 23/ 09/ 20). Kourouma, Ahmadou, Les Soleils des indépendances, Paris, Seuil, 1970. —, Allah n’est pas obligé, Paris, Seuil, 2000. Labou Tansi, Sony, Antoine m’a vendu son destin, in: Revue Équateur, 1, 1986. Lawson-Hellu, Laté, „Hétérolinguisme et roman d’Afrique francophone subsaharienne“, in: Revue de l’Université de Moncton, 34, 1-2, 2003, 311-336. —, „Norme, éthique sociale et hétérolinguisme dans les écritures africaines“, in: SEMEN. Revue de sémiolinguistique des textes et discours, 18: De la culture orale à la production écrite: Littératures africaines, ed. Alpha Ousmane Barry / Claude Condé, 2004, 95-104. —, „La textualisation des langues et la résistance chez Félix Couchoro“, in: Les Cahiers du GRECELF, 2, 2011, 245-260. Lüsebrink, Hans-Jürgen, „Die ‚Wiederkehr des Verdrängten‘. Zur Wahrnehmung und Verarbeitung oraler Literatur in kulturellen Umbruchsperioden. Das Paradigma des frankophonen Westafrikas“, in: Hans-Ulrich Gumbrecht / Ulla Link-Heer (ed.), Epochenschwellen und Epochenstrukturen im Diskurs der Literatur- und Sprachhistorie, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1985, 467-483. —, „Domination culturelle et paroles résistantes. De la dimension conflictuelle dans la communication interculturelle“, in: Françoise Tétu de Labsade (ed.), Littérature et dialogue interculturel, Sainte-Foy, Presses de l’Université Laval, 1997, 19-32. Lüsebrink, Hans-Jürgen / Dion, Robert / Riesz, János (ed.), Écrire en langue étrangère: interférences de langues et de cultures dans le monde francophone, Québec / Francfort-sur-le- Main, Nota Bene / IKO, 2002. Ly, Amadou, „Le pérégrinisme comme stratégie textuelle d’appropriation de la langue d’écriture“, in: Lise Gauvin (ed.), Les langues du roman: du plurilinguisme comme stratégie textuelle, Montréal, Les Presses Universitaires de Montréal, 1999, 87-100. Maingueneau, Dominique, Trouver sa place dans le champ littéraire. Paratopie et création, Louvain-la-Neuve, Academia/ L’Harmattan, 2016. Mbembe, Achille / Sarr, Felwine (ed.), Écrire l’Afrique-Monde, Paris/ Dakar, Philippe Rey / Jimsaan, 2017. Mopoho, Raymond, „Vernacularisation et traduction des textes pragmatiques en Afrique“, in: Traduction, terminologie, rédaction, 10 (1): Langues, traduction et post-colonialisme, ed. Paul St-Pierre, 1997, 245-261. Moura, Jean-Marc, Littératures francophones et théories postcoloniales, Paris, PUF, 1999. Ndeffo Tene, Alexandre, (Bi)kulturelle Texte und ihre Übersetzung. Romane afrikanischer Schriftsteller in französischer Sprache und die Problematik ihrer Übersetzung ins Deutsche, Würzburg, Königshausen & Neumann, 2004. Ngal, Georges, „Les ‚tropicalités‘ de Sony Labou Tansi“, in: Silex, 23, 1982, 134-143. DOI 10.2357/ ldm-2020-0004 41 Dossier —, Création et rupture en littérature africaine, Paris, L’Harmattan, 1994. Ngalasso, Mwatha Musanji, „Langue, écriture et intertextualité dans Allah n’est pas obligé d’Ahmadou Kourouma“, in: Martine Mathieu-Job (ed.), L’intertexte à l’œuvre dans les littératures francophones, Pessac, Presses Universitaires de Bordeaux, 2003, 131-164. Nganang, Patrice, Temps de chien, Paris, Le Serpent à Plumes, 2001 [rééd. 2003]. Schwob, Diane, „La langue littéraire au miroir des glossaires: analyse des pratiques de trois romanciers hétérolingues“, in: Le français en Afrique, 32, 2018, 41-88; en ligne: www.unice.fr/ ILF-CNRS/ ofcaf/ 32/ SCHWOB.pdf (dernière consultation: 23/ 09/ 20). Sembène, Ousmane, Les bouts de bois de Dieu, Paris, Presse Pocket (rééd.), 1971. Sembène, Ousmane, Interview, in: Afrique, 25, 1963, 49; cité par Martin T. Bestman, Sembène Ousmane et l’esthétique du roman négro-africain, Québec, Éditions Naaman de Scherbrooke, 1981. Semujanga, Josias, „Liminaire“, in: Tengence, 75: Les formes transculturelles du roman francophone, ed. Josias Semujanga, 2004, 5-13. Senghor, Léopold Sédar, Éthiopiques, Paris, Seuil, 1956. Suchet, Myriam, L’imaginaire hétérolingue: ce que nous apprennent les textes à la croisée des langues, Paris, Classiques Garnier, 2014. Tine, Alioune, „Pour une théorie de la littérature africaine écrite“, in: Présence Africaine, 133- 134, 1985, 99-121. Van den Avenne, Cécile, „Reprise et détournement d’un stéréotype linguistique: les enjeux coloniaux et postcoloniaux de l’usage du ‚petit nègre‘“, in: Lise Gauvin / Cécile Van Den Avenne / Véronique Corinus / Ching Selao (ed.), Littérature africaine. Parodies, pastiches, réécritures, Lyon, ENS Éditions (coll. Signes, 32), 2013, 263-275. Wabéri, Abdourahman, „Les enfants de la postcolonie: esquisse d’une nouvelle génération d’écrivains francophones d’Afrique noire“, in: Notre librairie, 135, 1998, 8-15. Zalessky, Michèle, „Locataires de la même maison: Entretien avec Sony Labou Tansi“, in: Diagonales, 9, 1989, 3-4. 42 DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 Dossier Ibrahima Diouf L’hétérolinguisme comme articulation entre le roman et les genres populaires dans Mbaam Dictateur de Cheik Aliou Ndao Introduction Cheik Aliou Ndao est l’un des auteurs les plus prolifiques du champ littéraire sénégalais, tant par le nombre de ses publications que par la variété des thèmes dont traite son œuvre, qui est composée, au moins, d’une quinzaine de titres. Romancier, dramaturge, essayiste et poète, il écrit à la fois en langues wolof et française. Tout comme Boubacar Boris Diop et Ousmane Sembene entre autres, cet auteur trilingue est un praticien de l’hétérolinguisme, si l’on se réfère à la définition qu’en donne Rainier Grutman: „la présence dans un texte d’idiomes étrangers sous quelque forme que ce soit, aussi bien que de variétés (sociales, régionales ou chronologiques) de la langue principale“ (1997: 37). Avec Mbaam Dictateur (Ndao 1997), l’œuvre sur laquelle porte cette analyse, l’auteur de Buur Tillen, Roi de la Médina (Ndao 1972), réinvestit, d’un point de vue esthétique, la problématique chère à une partie de l’intelligentsia des pays africains anciennement colonisés: le retour aux langues nationales comme condition préalable d’une africanité authentique. Mais il ne fait pas exception au constat selon lequel les velléités et même les exploits d’un tel retour butent, le plus souvent, sur le défaut de récepteur idéal et d’infrastructures éditoriales. Face au projet politique ou idéologique, se dresse encore la ‚réalité économique littéraire‘ qui offre comme gage de fortune un passage par la langue d’initiation, d’adoption, d’emprunt ou d’échange. C’est une des raisons qui font que le recours à la langue wolof opère régulièrement un détour par le français à travers les procédés de la traduction, de l’auto-traduction ou de l’adaptation. Ainsi, Mbaam Dictateur, roman écrit d’abord en wolof et adapté 1 par la suite en français, est caractéristique de cette réalité. Le passage de l’écriture en langue maternelle à celle en langue d’adoption se présente comme une chevauchée transimaginaire où les genres et discours populaires africains font corps avec le modèle d’emprunt occidental que constitue le roman. La préoccupation de cet exercice est donc d’explorer la corporéité textuelle de cette œuvre de Ndao; une corporéité dans laquelle l’hétérolinguisme assure une fonction articulaire et constitue un procédé de jonction qui rend possible la coprésence d’un modèle d’emprunt et des modèles originels dans un processus de représentation de l’expérience dictatoriale africaine. Les variations scripturaires, linguistiques et énonciatives à caractère générique confèrent à l’œuvre une architextualité polymorphique ou, à tout le moins, difforme. Cette difformité textuelle, au demeurant tentaculaire, amène à s’interroger sur le statut générique même de l’œuvre. Une telle orientation analytique ne relève pas d’une simple curiosité scientifique. C’est le texte de Ndao, lui-même, qui pose cela comme DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 43 Dossier hypothèse et invite, par ricochet, à découvrir comment la prise en charge du topos de la dictature par un mouvement translatoire entre la langue wolof et la langue française (1) génère une poétique de la biculturalité et (2) dévoile, dans le même temps, la trajectoire d’une chevauchée qui échappe à tout ancrage terminal dans un genre. L’hétérolinguisme ou l’exigence d’un lecteur biculturel Mbaam Dictateur est un roman politique (Kovac 2002: 13) qui s’inscrit dans la tendance littéraire africaine des années soixante-dix à quatre-vingt-dix, dont le thème de prédilection est la dictature politique. Il met en scène un dictateur africain sanguinaire qui a confisqué la liberté de tout un peuple. Fatigués de vivre dans la violence et l’humiliation, ses collaborateurs, pour sauver le peuple, décident d’aller voir un devin, un marabout. Ce dernier leur propose de transformer le dictateur en âne immortel qui doit subir à son tour toutes sortes de supplices jusqu’à la fin des temps. Ceci justifierait peut-être sa dimension iconoclaste par rapport à d’autres romans de tendance littéraire différente. Qualifiée de „nouveau roman africain“ (Pageaux 1988: 239), de „roman anti-utopiste“ (Faye 2003) ou de „réalisme merveilleux ou magique“ (Durix 1998: 10), la catégorie de textes à laquelle appartient le roman de Ndao semble échapper à toutes les tentatives définitoires. Ainsi, le caractère générique évanescent de l’œuvre tient à plusieurs facteurs qui autorisent à lui assigner une place latérale dans la tradition romanesque telle qu’elle est connue dans ses variations et ses déploiements les plus irréguliers. L’élément le plus important qui fonde cette singularité esthétique, dans la perspective qui est celle de cet exercice, demeure les modalités de confrontation et de négociation de deux imaginaires par le biais de la langue. La cohabitation linguistique, dans ses formes les plus diverses, tant du point de vue scripturaire que discursif, est féconde. Elle contribue, ici, au surgissement d’un univers romanesque hybride qui se déploie sans cesse dans le refus absolu „d’une conscience réceptive [non] contrainte“ (Jauss 1978: 53), mais également dans la déconstruction et la re-figuration du modèle dont il se réclame. Pour analyser ces deux aspects du texte de Cheik Aliou Ndao, il serait intéressant d’interroger successivement les éléments paratextuels et les procédés de fabrication des personnages. Une exploration des seuils du texte situe d’emblée le lecteur dans l’antichambre d’un univers problématique aux allures d’espace interstitiel complexe qui sépare ou relie symétriquement le réel et l’imaginaire, le temporel et l’intemporel, l’anthropomorphe et le zoomorphe, le trivial et l’exceptionnel. Ainsi, le cheminement analytique, pour échapper à une interprétation arbitraire, doit non seulement remonter à la genèse du texte, mais doit aussi mettre à contribution l’auteur, le lecteur et le contexte de production. La genèse du texte a pour matrice un désir de s’adresser à „la génération des indépendances africaines de 1960 avec [leur] élan d’un fol espoir brisé“ (Ndao 1997: 7). La déception consécutive à l’indépendance correspondrait, sur le plan africain, à ce que Max Horkheimer a appelé „L’éclipse de la raison“ (Horkheimer 44 DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 Dossier 1974). L’importation du modèle politique tant attendu avec sa langue d’expression et d’exercice du pouvoir a fini par plonger l’Afrique dans la dictature et transformer les acteurs du pouvoir en monstres sous le masque de l’humain. Dès lors, témoigner de cette déception passe par le rejet de la langue des ‚monstres‘. Mais la langue des ‚monstres‘ est indispensable au projet de vulgarisation du témoignage de l’auteur. Par conséquent, le glissement linguistique qui s’opère de la langue source, le wolof, vers la langue cible, le français, devient une voie contraignante dans laquelle l’inconfort de l’écrivain se manifeste par une adaptation, une traduction partielle et parfois littérale du texte de la langue source. La lecture, la compréhension et la recherche de signification d’un tel texte font appel à un „lecteur modèle“ (Eco 1979: 65), un lecteur-investigateur ou, idéalement, ayant les mêmes compétences linguistiques et les mêmes codes culturels que l’auteur. Telle est l’exigence postulée par le titre redondant et hétérolingue: „ MBAAM Dictateur “. Le terme ‚mbaam‘ signifie ‚l’âne‘. Quant au terme français ‚dictateur‘, il semble très difficile à traduire en wolof car presque inconnu dans l’imaginaire culturel de l’auteur. Cependant, il est associé à la force, à la brutalité, à la trahison et au manque de reconnaissance. L’écriture en lettres capitales du lexème ‚ MBAAM ‘ en fait un patronyme et celle du lexème ‚Dictateur‘ en minuscule, excepté l’initiale, en fait un prénom, selon le code linguistique du français écrit. L’inversion inhabituelle des deux termes (le patronyme avant le prénom) invite à une double interprétation qui, tout en mobilisant à la fois un imaginaire occidental et un imaginaire africain, transcende la difficulté de compréhension immédiate du titre. D’une part, dans l’imaginaire occidental ou, en tout cas, dans ce que les études contemporaines sur „la psychologie du pouvoir“ (Sperber 1995 / Solone 1962) ont démontré, le dictateur préexiste à son accession au pouvoir. C’est-à-dire que l’exercice du pouvoir totalitaire ne fait que dévoiler une personnalité qu’aurait cachée l’échec de la marche vers le pouvoir. D’autre part, dans l’imaginaire africain ou, en tout cas, sénégalais, les proverbes et maximes ne manquent pas pour démontrer, cette fois-ci, selon une logique différente, cette même préexistence de la nature du dictateur que révèle a posteriori son avènement au pouvoir. Pour n’en donner qu’un exemple, il faut se référer au dicton de Wolof Njaay que rappelle le narrateur: „jamais le baobab ne donnera des épines“ (Ndao 1997: 201). De manière plus large, cela signifie que le caractère et la personnalité précèdent l’existence de l’être, en ce sens qu’ils sont héréditaires. Ainsi, l’alliance conceptuelle hétérolingue sur le modèle duquel repose le titre requiert une signification particulière. Dans la mesure où le texte est traduit en français, quel peut être alors l’intérêt de garder le concept équivalent de la langue source? En réalité, certains éléments du seuil (le titre tout comme son illustration) donnent à découvrir, par le biais de l’hétérolinguisme, le déploiement concomitant de deux versions linguistiques d’une même histoire dans les variations d’un modèle énonciatif qui interroge la notion même de genre romanesque. De ce point de vue, l’auteur a peut-être raison de préférer les concepts d’adaptation ou de réadaptation à la place de traduction ou d’auto-traduction. DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 45 Dossier L’hétérolinguisme est ici un espace interrogatif parce que la maîtrise de la langue française par l’auteur est indiscutable. Il appartient à la génération qui a vécu cette langue comme une langue maternelle. Ce constat amène à repenser l’emploi des concepts d’adaptation ou de réadaptation au sujet de son roman. Traduction incomplète ou adaptation apparemment difficile, les variations linguistiques telles que le préfigure le titre dépassent la simple exigence d’un lecteur bilingue ou biculturel. En interrogeant l’illustration du titre, l’hypothèse acquiert une certaine pertinence. L’âne et le dictateur se rencontrent ou sinon forment une seule entité, comme le lecteur le découvre dans la fausse interrogation à la quatrième de couverture: „où commence l’âne et où finit le dictateur? “. À cette interrogation est sous-jacente une autre. À quels univers les deux renvoient-ils? Le premier renouvelle les thématiques du monstre et de la métamorphose chères au conte et le second celles du récit historique ou de la fiction réaliste. Pour en comprendre la signification, il faut s’intéresser au procédé de fabrication des personnages qui participe d’un codage hétérolingue. L’onomastique comme procédé de codage hétérolingue Une des particularités du roman de Ndao demeure l’absence de description physique ou psychologique détaillée des personnages. Leur procédé de désignation semble suffire à l’appréhension de leur caractère. C’est un procédé de codage à l’arrière-plan duquel la signification du nom et sa fonction sociale ou politique „se localisent au seul plan des propositions ou des assertions, sans affecter en rien le régime énonciatif qui les a rendues possibles“ (Foucault 1969: 208). Ici, le régime énonciatif se veut pré-figuratif d’un univers à effet de miroir dans lequel deux modèles de fictions sont donnés concomitamment: le conte et le roman sur Wor, le dictateur. Pour faire cohabiter ces deux modèles, le romancier a recours à une onomastique qui procède par la pré-désignation conventionnelle, „un discours du nom“ (Vidal 1976: 278) par la simple nomination. Malgré la „juxtaposition sans contrainte“ (Barthes/ Kayser/ Booth/ Hamon 1977: 25) de la traduction française au nom wolof, la signification profonde de ce dernier invite à un récepteur modèle tel que défini par Umberto Eco: Le Lecteur Modèle est appelé à collaborer au développement de la fabula en anticipant les stades successifs. L’anticipation du lecteur constitue une portion de fabula qui devrait correspondre à celle qu’il va lire. Une fois qu’il aura lu, il se rendra compte si le texte a confirmé ou non sa prévision (Eco 1979: 145). La compétence du lecteur modèle ne consistera pas uniquement en une capacité de compréhension du sens littéral des noms, mais plutôt à décrypter le processus de signification qui s’y construit. Qu’il s’agisse du titre du roman ou des noms des personnages, la fiction que construit l’auteur procède du remorquage générique: le genre populaire originel (le conte) est remorqué par le genre d’emprunt (le roman), car ce dernier est inconnu de la littérature traditionnelle. 46 DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 Dossier La périphrase par laquelle le dictateur est nommé dans le titre met en perspective deux modèles de fiction. Pour le lecteur non-wolofophone, même si l’illustration est assez éloquente, le contrat de lecture demeure circonscrit dans le périmètre d’une fiction romanesque. Son horizon d’attente se fixe pour cadre l’exercice d’un pouvoir politique à rationalité totalitaire. Tandis que pour le lecteur wolofo-francophone, de confession musulmane de surcroît, le titre du roman acquiert un caractère programmatique. Ses attentes portent surtout sur le destin inéluctable d’un personnage condamné avant même que son nom ne soit dévoilé. L’âne comme personnage a une double charge symbolique. Sa signification mobilise à la fois un imaginaire païen et musulman. Dans les récits populaires, il demeure un personnage traître, violent et brutal. Les récits oraux de tradition musulmane corroborent ce trait de caractère. La bande noire sur son dos viendrait du fait que le Prophète Mahomet serait monté sur un âne et que ce dernier le fit chuter au point que son encrier se renversa sur son dos. Ainsi fut-il maudit et condamné à demeurer un animal réservé aux tâches difficiles. Contrairement au chameau dont la fente de la lèvre inférieure s’explique par le sourire qu’il aurait eu après une promesse du Paradis, car il aurait transporté le Prophète sans le trahir, l’âne comme figure dictatoriale relève d’une ironie corrosive. Toutefois, il se pose au lecteur la question de savoir comment la figure de l’âne, en tant que chef politique, peut avoir comme collaborateur des Jaraaf? Le Jaraaf est un titre traditionnellement donné à un courtisan qui s’est distingué par une exceptionnelle loyauté et fidélité au chef dans la royauté sérère. 2 On retrouve une survivance de cette tradition chez les Lébou 3 où le terme désigne un chef local traditionnel. Pour comprendre un tel choix, il faut se référer à un titre de Malick Ndiaye (Ndiaye 1996). 4 Qu’il s’agisse de Jaraaf Biir Rew (Ndao 1997: 200), le ministre de l’intérieur, ou de Jaraaf Bernde (ibid.: 201), le ministre des fêtes, le procédé scripturaire de désignation démontre à quel point l’auteur met plutôt en avant le titre traditionnel que la fonction politique moderne. L’infidélité scripturaire de la traduction, qui se manifeste par un recours à des majuscules pour les concepts de la langue source (le wolofs) et à des minuscules pour leur traduction dans la langue cible (le français), opère une dialectique de mise en exergue et de passage sous silence. En rappelant la signification traditionnelle du titre de Jaraaf, on comprend dès lors la signification que peut revêtir l’onomastique dans le roman. La chefferie traditionnelle fut réputée pour sa cruauté et sa volonté d’accaparement des biens de ses sujets à travers des razzias et autres procédés d’expropriation. Ainsi, ces autorités politiques sont-elles le pendant du personnage de Maalaw 5 qui „fait partie d’une corporation qui dit qu’elle ne vole pas le bien d’autrui mais se contente de le déplacer“ (ibid.: 40). Toutes ces variantes anthroponymiques confèrent à l’onomastique une fonction critique: „Wor“ (ibid.: 203), le nom du dictateur, se traduit en français par le verbe „trahir“. Quant au qualificatif „ngonk“ (ibid.: 136), sa traduction par l’auteur („énorme“) trahit sa charge sémantique. Ce qualificatif ne s’emploie que quand il s’agit de l’âne et renvoie plutôt à sa maturité physique, donc à son plus haut degré de brutalité et de force. Ce procédé de codage hétérolingue, qui mobilise les imaginaires wolof et DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 47 Dossier occidental au détour de la personnification ou de l’allusion participe de la dérision et de la démythification de la figure du dictateur et de ses collaborateurs. Le procédé de dérision ne semble pas se limiter qu’à l’exigence d’un récepteur idéal du discours hétérolingue. Il existe dans le roman toute une stratégie discursive accusatrice des formes dictatoriales, qu’elles relèvent du temporel ou bien du spirituel. La dénonciation de celles-ci passe par une éclipse du genre romanesque et par une chevauchée à travers quelques genres populaires. L’hétérolinguisme ou le triomphe des genres populaires Le retour aux langues nationales comme préalable à l’affirmation d’une authenticité africaine est un discours très sérieusement posé par une partie de l’intelligentsia africaine, comme il a été énoncé dans la première partie de cette analyse. On pourrait expliquer le recours à l’hérétolinguisme dans le roman comme une forme esthétique d’appropriation de ce discours. Mais ce serait réduire la signification du texte à la posture idéologique de l’auteur. Même s’il paraît évident que certains aspects du roman justifieraient une telle approche, d’autres autorisent à aller plus loin que la simple revendication d’un retour à la langue maternelle au détriment de la langue d’emprunt que constituerait le français. L’ancrage de la recherche de signification du roman de Ndao dans son contexte culturel et politique de production permet de poser un postulat analytique qui met en balance l’emprunt et l’originel dans leur rapport avec la dictature qui est le thème matriciel de l’œuvre. Le questionnement de ce rapport entre ce qui est authentique et ce qui vient d’ailleurs porte à la fois sur le rapport au temporel et sur celui au spirituel. Les figures par le traitement desquelles passe ce questionnement sont celles du dictateur et du marabout ou maître coranique. Si le contact avec l’Orient est à l’origine de l’avènement de l’islam et de ses formes d’éducation, l’adoption de la langue française à travers la colonisation a donné naissance à une transformation sociale qui a engendré l’adoption d’un modèle politique jusque-là inconnu en Afrique. Ainsi, le texte de Ndao se définit comme une métaphore esthétique qui, tout en récusant ces deux modèles d’emprunt, propose un retour à une authenticité. Son discours a pour ancrage l’hétérolinguisme et comme caractéristique une hétérogénéricité de la contestation. Le premier élément sur lequel porte cette contestation est le genre romanesque. De l’échec du roman au triomphe du conte Une des particularités du roman demeure la plasticité des frontières entre les genres. La pluralité des voix narratives et leur contexte d’énonciation constituent le ressort de la transgénéricité du texte. Si le contrat de lecture a pour programme la découverte d’une fiction romanesque, les modalités narratives en trahissent la validation. Le récit sur Wor, le dictateur, est porté par trois voix narratives: celle d’un narrateur- 48 DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 Dossier auteur, celle d’un narrateur-personnage (le dictateur) et celle d’un narrateur-conteur (l’hôte du maître des cases). Le récit cadre, celui du premier, s’ouvre sur une critique des écoles occidentale et coranique qui ne sont plus aptes à éduquer mais ne sont que des espaces de transmission de savoir sans l’éthique qui doit aller avec: „Ce sont les enfants qui viennent de rentrer, qui de l’école des Tubaab, qui de celle du Coran. On dirait qu’on ne leur enseigne plus que le contenu des livres, et non l’éducation“ (Ndao 1997: 11-12). La critique de ces deux modèles se manifeste également sur le plan esthétique. C’est ainsi que la critique de la dictature dans son exercice du pouvoir est esquivée au profit de la critique du modèle littéraire qui a promis de la prendre en charge. L’esquive romanesque est amorcée dans un processus de fragmentation du récit sur Wor, le dictateur. Ce dernier est transformé en âne, et les différentes thèses relatives à son mode d’acquisition du pouvoir sont contestées par le caractère répétitif et variant de l’histoire, mais également dans les interventions du narrateur premier qui ont une fonction de régie. En ne tenant compte que du caractère répétitif du récit, le contrat de lecture initial est jusque-là rempli. C’est avec l’intervention de la seconde voix narrative, celle du narrateur-dictateur que la rupture romanesque est consommée. Le contrat de lecture est rompu et le programme romanesque ajourné. Le narrateur-auteur est soudainement interrompu pas la voix du dictateur: Lorsque l’écrivain arrive à ce stade de la narration il lui semble entendre une voix. Etonné il s’arrête. Ce n’est rien. N’aie pas peur. C’est moi qui te parle. Tu tentes de raconter mon histoire. Tu veux la confier au papier afin qu’elle trouve refuge dans les mémoires (ibid.: 205). L’irruption du narrateur-dictateur dans le récit cadre a une fonction critique vis-à-vis du projet romanesque de l’auteur. Il reproche à l’écrivain son manque d’objectivité: „L’écrivain, il est vrai, devrait être objectif“ (ibid.: 207), et la facilité qu’il y a à écrire juste pour dénoncer: „C’est trop facile. Attendre d’être installé au beau milieu de la nuit, prendre sa plume et confier à la feuille ce qu’on veut“ (ibid.: 210). Face à la solidité des arguments de la voix du dictateur, qui accuse le peuple et ses courtisans zélés, le narrateur premier avoue l’acharnement du romancier et son manque d’objectivité: „Wor a raison“ (ibid.: 211). L’aveu a une fonction critique. Il décrédibilise le rôle du romancier et conteste la nature même du roman. Pour le narrateur-dictateur le romanesque doit être fondé sur l’objectivité et la véracité des faits racontés. De plus, sa particularité de personnage-auditeur l’autorise à manifester sa déception: „Ce qui m’étonne le plus c’est que tu tardes à raconter ce qui m’a mis dans cet état. Il m’importe que tu m’éclaires sur ce sujet“ (ibid.: 210). En réalité, le fondement du reproche qu’il fait au romancier, c’est son monologue et son impertinence à s’adresser à un papier sans témoin autre que lui-même. Son avis est partagé par le narrateur premier: Wor qui s’est adressé à l’écrivain lui a demandé des comptes. Qu’il lui explique ce qui le différencie de Mbaam ngonk, l’âne énorme. L’homme à la plume n’en sait pas grand-chose. DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 49 Dossier Il est comme nous. Pourquoi ne pas écouter l’hôte de passage dans la maison des Lawbe, alors que Mbaam ngonk, l’âne énorme, est toujours attaché à l’endroit habituel (ibid.: 216). Le pacte romanesque est rompu par l’exigence de satisfaction d’un personnageauditeur. N’ayant pas de réponse à la question posée par ce dernier, l’écrivain sursoit à son projet ou, à tout le moins, le confie à un écrivain sans plume et plus compétent: un oralien. Le roman qui est en train de s’écrire prend alors une forme nouvelle: celle du conte africain ou du roman-parlé. Désormais, le thème de l’exercice du pouvoir dictatorial, vainement attendu par le lecteur initial, opère un glissement vers le thème de la métamorphose. L’histoire du dictateur et la manière dont il a été transformé en âne sont confiées à un hôte reçu par le maître des cases. Le contexte d’énonciation de son récit revêt tous les attributs de celui du conte traditionnel. Tant dans sa temporalité que dans sa spécialité, le récit de l’hôte du maître des cases abroge la frontière entre le conte et le roman. Son auteur est métonymiquement l’incarnation de la fabula dans le contexte culturel qui est celui du roman. Le conte comme rituel auquel on se livre est aussi un ‚invité‘ du soir qui accompagne la famille dans ces sociétés traditionnellement agraires. L’invité y a tous les droits, tout comme le conteur, en tant que voix autorisée, il choisit lui-même l’histoire à raconter. Cependant, il faut remarquer que le conte dont il s’agit ici est particulier. C’est un conte pour adultes car les enfants n’y assistent pas. Ils sont en train de se livrer aux jeux de làngaa buri 6 et de saamoori 7 (ibid.: 217). Toutefois, le protocole énonciatif reste canonique. Le contexte d’énonciation remet en mémoire celui du conte. C’est au clair de lune, après un regard jeté au ciel pour savoir qui du lièvre ou de la hyène „conduit le troupeau des astres“ (ibid.), une situation spatio-temporelle vague, que l’hôte prend la parole en précisant que son histoire est „plus proche du conte que de la réalité. Mais puisqu’il y a des gens qui disent que c’est possible et que certains affirment avoir été témoins ou acteurs, comment ne pas y croire? Même s’il n’y a pas de preuve, mieux vaut rejoindre l’opinion de la majorité“ (ibid.: 218). A contrario, l’allusion à la qualité du dîner, comme ressort de la prise de parole de l’hôte en guise de reconnaissance, est un trait d’humour dégradant la portée générique du conte, qui est désormais classé dans la catégorie des blagues ou des histoires montées de toutes pièces. En tout état de cause, le récit transcende le roman et sa vraisemblance mais se refuse malgré tout l’étiquette de conte destiné aux enfants: „cette histoire n’est pas un conte. Elle ne rentre pas dans ce genre“ (ibid.: 251). Conte ou roman-parlé, le récit s’attache moins au genre qu’à l’imaginaire d’une conscience réceptive où chaque thématique est, comme le souligne Foucault, [p]lus imaginaire que discursive, plus affective que rationnelle, et moins proche du concept que du désir; sa force anime, mais pour les fondre aussitôt en une unité lentement transformable, les figures les plus opposées; ce qu’on découvre alors, c’est une continuité plastique, c’est le parcours d’un sens qui prend forme dans des représentations, des images et des métaphores diverses (Foucault 1969: 204). 50 DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 Dossier Ni roman ni conte, la prise en charge de la dictature par les différents récits mobilise un imaginaire culturel et linguistique wolofophone exprimé dans une langue d’emprunt: le français. Le texte brise sans cesse l’horizon d’attente du lecteur habitué au roman classique de la dictature et rend difficile la compréhension de sa signification par des références culturelles et conceptuelles qui exigent une bonne connaissance de la langue et de la culture wolof. À cela, il faut ajouter l’insertion dans la trame romanesque de toute une littérature populaire qui, à elle seule, semble faire genre à part. De l’échec du conte et du triomphe des autres genres populaires En promettant de raconter l’histoire de Wor, le dictateur, le texte de Ndao se présente finalement comme un „récit déjoué“, 8 en ce sens que son hétérogénéricité et son hétérolinguisme offrent une architextualité où le „réel […] se dérobe à proportion des exigences formelles de composition qu’il multiplie“ (Ricœur 1983b: 29). Autant la contestation du roman en tant que genre y est une dénonciation de la langue et de la culture d’emprunt, autant l’insertion des chants populaires lève le voile sur une autre forme de dictature. Pour comprendre la signification de la place qu’occupent les différents types de chants dans le roman, il faut s’intéresser aux personnages auxquels ils se rapportent. Les chants, qu’il s’agisse des chants gymniques ou ésotériques à caractère incantatoire, sont entonnés par les „ndongo daara“. 9 L’espace de production de ces chants est situé en dehors du lieu d’apprentissage. Le lecteur ne les découvre que dans la brousse loin du regard du maître. Ils ne sont jamais décrits dans leur espace de formation religieuse et ne font aucunement référence aux préceptes religieux. L’absence d’allusions aux moments d’apprentissage pourrait témoigner du caractère obscur, voire inexistant de la formation religieuse dont le précepteur plie à volonté les recommandations religieuses au profit de son plaisir personnel. 10 Toujours est-il que la liberté éprouvée par les ndongo en dehors de l’espace familial du marabout, alors qu’ils sont de corvée (rechercher du bois mort pour le feu du foyer), rend compte implicitement de leur mode de vie. L’enseignement coranique, dans le contexte qui est celui du roman, est un espace de privations, d’humiliations et de châtiments corporels pour le ndongo ou talibé. Ceci explique le sentiment de liberté qui les anime une fois hors du „Foyer Ardent“ (Kane 1961: 55). 11 Les chants et danses auxquels se livrent les ndongo daara procèdent du travestissement compte tenu de leur statut de disciple religieux. Ils sont assimilés à des danseurs satiriques ou bandkats (Ndao 1997: 105). La comparaison participe d’une satire contre l’enseignement coranique, car le bandkat est une souscatégorie sociale qui se distingue par des danses accompagnées de formules païennes et parfois obscènes. Toutefois, au regard du répertoire des ndongo daara, le sens de l’étiquette va au-delà de la dénonciation de l’enseignement coranique. Les chants et danses des talibé peuvent être classés en deux grandes catégories. D’une part, il y a les chants gymniques appelés baak 12 et taasu. 13 Leur espace d’expression est variable selon la tonalité et/ ou le sexe de celui qui s’y livre. DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 51 Dossier L’exemple de taasu le plus connu dans le roman est le poème satirique sur „la ladrerie des habitants de Kolobaan“ (ibid.: 112-113), un quartier de Dakar mais également le nom donné à quelques villages du Sénégal. C’est souvent un chant entonné par une femme lors des séances de danses individuelles. Un autre poème mérite également d’être relevé. C’est celui relatif au précieux savon de Ndar. 14 La particularité de ce poème c’est qu’il est à la fois un baak du savon et un taasu pour la lessiveuse qui égaye son activité. D’autre part, il y a les chants incantatoires appelés jatt 15 ou niaan 16 comme, pour n’en citer que deux exemples, celui du scorpion (ibid.: 126) ou celui où les talibés demandent de la nourriture (ibid.: 118). Le recours à cette littérature dépouillée de tout emprunt mais travestie, et dont les auteurs sont des représentants atypiques, a une double fonction. C’est un réquisitoire sévère contre l’enseignement coranique sous la forme d’un daara à l’image de celui du marabout. L’échec de cette forme d’enseignement se manifeste par le travestissement des disciples en troubadours. Aussi, l’absence, pour les jeunes talibé, de distraction autre que la danse lors des corvées est un discours accusateur sur une société écartelée entre des modèles empruntés soit à l’Occident, soit à l’Orient et qui produit des dictateurs ou transforme la jeunesse en chanteurs et danseurs. Le seul modèle littéraire qui apparaît dans le roman comme le substitut des genres empruntés ou travestis reste l’enseignement de la sagesse de Wolof Njaay. Ce personnage in absentia, narrateur par procuration „n’est présent dans le récit qu’à travers ses mots“, 17 ses maximes. Il est le garant de la véracité ou de la fausseté de tous les récits. En somme, il fait office de bibliothèque populaire. Il est la métaphore d’un savoir et d’une éthique authentique car dépouillée de tout emprunt. L’abondance des références à sa sagesse et à son enseignement amène à considérer l’invitation du wolof dans le récit comme un appel au retour à la langue maternelle au détriment de la langue et des cultures d’emprunt. Conclusion Au demeurant, l’hétérolinguisme dans Mbaam Dictateur se présente comme un mode d’articulation dans une corporéité textuelle difforme. Une articulation grâce à laquelle le texte de Cheik Aliou Ndao se fait un corps hétérotrophe, tentaculaire et dont l’originalité tient à son instabilité générique mais également à une volonté de mise en corrélation entre le signifiant (le texte hétérolingue) et le signifié (la dictature africaine). Dans cet univers, la „re-figuration de l’expérience temporelle par la mise en intrigue“ (Ricœur 1983a: 137) ne peut obéir à un code préétabli. C’est une particularité du roman politique africain ou du roman politique en général. La description d’une situation indicible mime son référent historique. Lorsque les acteurs politiques se muent en monstres sous le masque d’un dieu descendu sur terre, toutes les frontières sont abrogées dans une temporalité et une spatialité anhistoriques. C’est ce qu’on retrouve chez des auteurs comme Ahmadou Kourouma (Kourouma 1998) ou encore Sony Labou Tansi (Tansi 1997). 52 DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 Dossier La particularité et l’originalité du roman de Cheik Aliou Ndao résident dans la place importante accordée à la langue wolof. L’hétérolinguisme, de ce point de vue, est une marque de singularité. L’auteur semble renvoyer dos-à-dos la langue qui a produit des monstres politiques et la culture qui a fini de travestir une jeunesse sans perspective. Cependant, les difficultés d’un retour à la langue maternelle comme solution à ces deux problèmes sont perceptibles dans la réception du roman-parlé qu’il propose. Faute de récepteur idéal wolofophone, il a été contraint d’en passer par langue d’emprunt: le français. Tout compte fait, au-delà de ces considérations, on peut apprécier le style dynamique de l’œuvre et son ancrage dans un contexte historique et culturel enchanté où la rationalité côtoie l’irrationnel et l’oralité négocie avec l’écriture. Barthes, Roland / Kayser, Wolfgang / Booth, Wayne C. / Hamon, Philippe, Poétique du récit, Paris, Seuil, 1977. Durix, Jean-Pierre, „Le Réalisme merveilleux: genre à part entière ou ‚auberge latino-américaine‘“, in: Xavier Garnier (ed.), Le Réalisme merveilleux. Itinéraires et contacts de cultures, Paris, L’Harmattan, 1998, 9-18. Eco, Umberto, Lector in fabula, Paris, Grasset, 1979. Faye, Éric, Dans les laboratoires du pire. Totalitarisme et fiction littéraire au XX e siècle, Paris, Hermann, 2003. Foucault, Michel, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969. Gierczynski-Bocandé, Ute, „L’œuvre de Cheik Aliou Ndao en français et en wolof: chances et problèmes d’un écrivain bilingue au Sénégal“, in: Alain Richard / Flora Veit-Wild (ed.), Interfaces Between the Oral and Written. Interfaces entre l’oral et l’écrit. Versions et subversions, Amsterdam / New York, Rodopi (Versions and subversions in African literatures, 2), 2005, 133-143. Grutman, Rainier, Des langues qui résonnent. L’hétérolinguisme au XIX e siècle québécois, Québec, Fides, 1997. Horkheimer, Max, L’Éclipse de la raison (1947), Paris, Payot, 1974. Jauss, Hans Robert. Pour une esthétique de la réception, Paris, Gallimard, 1978. Kane, Cheikh Hamidou, L’Aventure ambiguë, Paris, Présence africaine, 1961. Kourouma, Ahmadou, En attendant le vote des bêtes sauvages, Paris, Seuil, 1998. Kovac, Nikola, Le Roman politique. Fictions du totalitarisme, Paris, Michalon, 2002. Ndao, Cheik Aliou, Buur Tilleen. Roi de la Médina, Paris, Présence africaine, 1972. —, Mbaam Dictateur, Paris, Présence Africaine, 1997. Ndiaye, Malick, L’éthique ceddo et la société d’accaparement ou les conduites culturelles des Sénégalais d’aujourd’hui, Dakar, Presses Universitaires de Dakar, 1996. Pageaux, Daniel-Henri, „Le Descriptif et le nouveau roman d’Afrique et d’Amérique latine“, in: Jean Bessière (ed.), L’Ordre du descriptif, Paris, PUF, 1988, 239-252. Reuter, Yves, L’Analyse du récit, 2 e éd.. Paris, Armand Colin, 2001. Ricœur, Paul, Temps et récit, t. 1: L’intrigue et le récit historique, Paris, Seuil, 1983a. —, Temps et récit, t. 2: La configuration dans le récit de fiction, Paris, Seuil, 1983b. Rouet-Naudin, Françoise, „Le récit déjoué. Matérialité scripturale hétérogène du texte“, in: Robbe-Grillet, Colloque de Cerisy 2, Paris, Union Générale d’Éditions, 1976, 385-391. Solone, Ignazio, L’École des dictateurs, Paris, Gallimard, 1962. Sperber, Manès, La Psychologie du pouvoir, Paris, Odile Jacob, 1995. DOI 10.2357/ ldm-2020-0005 53 Dossier Tansi, Sony Labou, La Vie et demie, Paris, Seuil, 1979. Vidal, Jean-Pierre, „Le souverain s’avère. Lecture de l’onomastique R-G au rusé Ulysse“, in: Robbe-Grillet, Colloque de Cerisy 1, Paris, Union Générale d’Éditions, 1976, 273-309. 1 L’auteur préfère employer le terme d’œuvre „adaptée en français“ ou „réadaptée en français“ à la place de „traduite“ en français. À ce titre, il faut se référer à ses interviews ou à un article d’Ute Gierczynski-Bocandé (2005: 141). 2 Le terme désigne une ethnie du centre du Sénégal. 3 Une ethnie du Sénégal que l’on retrouve dans les quartiers dakarois longeant la côte atlantique. Leur activité principale est la pêche. 4 L’auteur y assimile la gestion moderne des biens publics à celle des chefs dans les royautés sénégalaises traditionnelles d’antan. 5 Le prénom Maalaw est un prénom générique qui renvoie à l’ethnie des toucouleurs ou peuhls et plus précisément au sous-groupe des boisseliers appelés Lawbé. Chez eux, le vol du bien d’autrui est presque institutionnalisé, surtout lorsqu’il s’agit des ânes. 6 Le jeu consiste, pour un groupe d’enfants, à choisir un arbitre. Celui-ci doit identifier un point de refuge (le plus souvent un arbre ou un piquet de palissade) et demander au reste du groupe de se mettre autour et de fermer les yeux. Ensuite, il va bien cacher la cravache et donner le signal de sa recherche. Le premier qui la déniche pourchasse les autres en les cravachant jusqu’à ce qu’ils atteignent le point de refuge et le jeu reprend. 7 Ce jeu consiste, pour un groupe d’enfants, à se prosterner autour d’un grand tas de sable en fermant les yeux. Un membre du groupe doit aller bien se cacher. Pour être sûr qu’il s’est bien caché, le groupe doit dire „Saamoori“. Si le caché répond par „moori baa“, c’est le signal pour les autres de se lancer à sa recherche. Le champion qui le déniche prend le relais. 8 À ce sujet, cf. Rouet-Naudin 1976: 385. 9 Ndongo veut dire étudiant ou apprenant et daara désigne l’école coranique. 10 Cf. le passage sur la polygamie du maître in Mbaam Dictateur (Ndao 1997: 142-143). 11 C’est un des surnoms du daara; cf. Kane 1961: 55. 12 Le baak est un chant de célébration dédié à une personne pour son origine ou ses qualités singulières. 13 Le taasu est un chant ou un énoncé à plusieurs fonctions. Il peut être ludique, satirique ou alors un simple trait d’esprit plaisant ou déplaisant fonctionnant parfois sur le modèle de la feinte. 14 Ndar est le nom traditionnel donné à la ville Saint-Louis du Sénégal. 15 Le jatt est une formule qui sert à exorciser ou à dompter. Il annihile le pouvoir d’une force maléfique. 16 Le niaan est une prière pour obtenir quelque chose ou se protéger contre une force maléfique. 17 On peut le considérer comme un narrateur d’après la définition qu’en donne Yves Reuter (2001: 12): „celui qui n’existe que dans et par le texte, au travers de ses mots“. 54 DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 Dossier Edmond Kembou Traduire les éléments hétérolingues dans le roman francophone africain: fonction contextuelle et rôle du skopos Le contexte de production de la littérature africaine et notamment celui du roman est, dans la majeure partie des cas, marqué par une situation de plurilinguisme. En effet, dans le cas des productions littéraires francophones, par exemple, les écrivains produisent dans un contexte où le français, la langue d’écriture, cohabite avec plusieurs langues nationales ou locales et est parfois adapté pour former un usage local. Dans ce contexte, il est courant d’être confronté à des œuvres littéraires qui sont le reflet des sociétés dans lesquelles elles sont produites, c’est-à-dire qu’elles sont chargées d’éléments hétérolingues. Encore décrit comme étant le phénomène d’hybridité, l’hétérolinguisme de la littérature africaine et surtout du roman francophone africain constitue (parfois) un défi de compréhension, aussi bien pour les lecteurs que pour les traducteurs. S’agissant de la traduction, l’écriture hétérolingue pose à la fois un problème de compréhension, de transfert et de (re)production dans une langue cible, ce qui correspond aux trois principales phases du processus de traduction que sont la réception, le transfert et la (re)production (Gerzymisch-Arbogast 2008: 13). 1 Au regard donc des difficultés auxquelles le traducteur est susceptible de faire face lors de la traduction d’un texte hétérolingue, il se pose dans l’ensemble la question de l’approche de traduction et des stratégies à adopter pour la (re)production des éléments hétérolingues du texte source dans la langue cible. Les principales approches en ce qui concerne la traduction des éléments hétérolingues dans la littérature africaine s’orientent pour la plupart vers un rapprochement du lecteur du texte cible vers la culture et le paysage sociolinguistique du texte source, s’inscrivant ainsi en faveur du concept de foreignisation 2 (par exemple Bandia [1994] avec la préservation de l’africanité du texte source dans la traduction). Cependant, un aspect souvent négligé dans les études portant sur la traduction des éléments hétérolingues dans la littérature africaine francophone est celui de la fonction contextuelle 3 de ces éléments et, surtout, du rôle primordial joué par la finalité de la traduction ou par le skopos (Vermeer 1978; Reiß/ Vermeer 1991). Ces deux notions sont pourtant essentielles dans la prise des décisions à tous les niveaux du processus de traduction. Cet article met en évidence les notions de fonction contextuelle et de skopos comme fondement du processus de traduction des éléments hétérolingues dans le roman francophone africain. Le postulat de base est qu’il est possible de traduire les éléments hétérolingues (ou de les comparer avec leurs traductions) sur la base de leur fonction contextuelle, le tout guidé par un skopos, c’est-à-dire une finalité préalablement définie pour la traduction ou la comparaison d’un texte source et de sa traduction. Les analyses pratiques utilisées ici sont tirées du roman Temps de chien de Patrice Nganang (2001) et de sa traduction allemande (Hundezeiten, 2003). DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 55 Dossier Les éléments hétérolingues dans le roman francophone africain: l’exemple du Cameroun Le Cameroun offre une particularité linguistique dans le contexte francophone africain. Le pays présente en effet l’une des plus grandes diversités linguistiques d’Afrique. D’abord, ayant subi la colonisation française et anglaise, le Cameroun a adopté le français et l’anglais comme ses deux langues officielles. Ensuite, ces deux langues officielles côtoient au quotidien un nombre important de langues nationales, estimées approximativement à 250 langues (cf. Tabi-Manga 2000: 29, Feuwou 2012: 36, Kembou 2019: 23). Enfin, il s’est construit autour des deux langues officielles et des nombreuses langues nationales deux principales langues hybrides que sont le Pidgin-English, basé sur la grammaire anglaise, et le Camfranglais, basé sur le français, l’anglais et les langues nationales (Kouega 2003: 511, Ze Amvela 1989: 57). Comme on peut le constater, le Cameroun offre une diversité linguistique que certains auteurs francophones camerounais n’hésitent pas à exploiter dans leurs productions littéraires. Le recours à cette diversité linguistique se manifeste généralement dans le roman francophone camerounais par des emprunts de mots, d’expressions, de proverbes, voire de textes oraux transcrits par les auteurs. Ces emprunts s’identifient sous deux formes dans les œuvres littéraires: d’une part de manière explicite (ce qu’on pourrait décrire comme étant des éléments hétérolingues explicites, c’est-à-dire ceux qui peuvent être identifiés par un lecteur ordinaire) et, d’autre part, de manière implicite (ce qu’on pourrait décrire comme étant des éléments hétérolingues implicites, c’està-dire ceux qui nécessitent de la part du lecteur des connaissances linguistiques et culturelles). Au rang des auteurs camerounais faisant recours à des éléments hétérolingues tirés de la diversité linguistique du Cameroun dans leurs œuvres littéraires, on peut citer entre autres Patrice Nganang (Temps de chien, 2001), Calixthe Beyala (La petite fille du réverbère, 1998), Mpoudi Ngolle (Sous la cendre le feu, 1990), François Nkeme (Le cimetière des bacheliers, 2001) ou Kuitche Fonkou (Moi Taximan, 2002). La problématique de la traduction des éléments hétérolingues Avant toute chose, il convient d’abord de préciser que le concept d’éléments hétérolingues utilisé dans cet article se base sur la définition du concept d’hétérolinguisme emprunté à Grutman, qui le définit comme „la présence dans un texte d’idiomes étrangers, sous quelque forme que ce soit, aussi bien que de variétés (sociales, régionales ou chronologiques) de la langue principale“ (Grutman 1997: 37), et sur le concept d’extrastructuralismes (Flydal 1951) adapté à la traduction (Kembou 2019). Il s’agit, dans le cas du roman francophone africain, du greffage de concepts, d’idiomes, d’expression, de termes, etc. tirés d’autres langues sur la langue principale d’écriture qu’est le français, y compris les usages locaux du français. 56 DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 Dossier Comme souligné précédemment, la présence d’éléments hétérolingues dans une œuvre littéraire, et surtout dans le roman francophone africain, constitue potentiellement une source de difficultés pour le traducteur à toutes les étapes du processus de traduction, qu’il s’agisse de la réception, du transfert ou de la (re)production. S’agissant de la phase de réception, elle vise principalement la compréhension des éléments hétérolingues, à savoir les identifier et les situer dans leur relation avec les autres éléments du contexte immédiat d’une part et, d’autre part, avec le texte dans sa globalité. La difficulté à cette étape est d’extraire la fonction contextuelle (aussi bien pour le contexte immédiat que pour le texte entier) d’un élément hétérolingue, fonction qui servira de base pour les prochaines phases. Une fois la compréhension assurée dans la phase de réception, le traducteur passe à la phase de transfert qui consiste à analyser de manière contrastive les systèmes linguistiques et culturels du texte source par rapport au texte cible. La principale difficulté à laquelle le traducteur des textes hétérolingues d’Afrique francophone est confronté est celle de la disponibilité des ressources tant linguistiques que culturelles qui seraient équivalentes à celles du texte source. Cette difficulté se manifeste généralement par des situations de non-équivalence, tant au niveau des mots qu’au niveau du texte (Baker 1992, 2011: 16-18). Dans la dernière phase du processus de traduction qu’est la (re)production, il est question de produire le texte cible sur la base des ressources linguistiques et culturelles identifiées dans la phase de transfert (Kembou 2019: 59). La difficulté inhérente à cette phase est celle de l’identification de la stratégie de traduction et de l’application d’une finalité censée régir l’ensemble des décisions (Gerzymisch-Arbogast 2008: 13). Au regard des observations ci-dessus, nous nous intéresserons particulièrement à deux problèmes: l’absence de ressources linguistiques et culturelles dans la langue cible pouvant permettre de traduire les éléments hétérolingues du texte source (intraduisibilité ou non-équivalence), et le choix de la stratégie de traduction (régi par le skopos). Dans les études en traductologie, la recommandation globale pour la gestion de ces problèmes que peuvent poser les éléments hétérolingues dans les œuvres littéraires africaines (francophones) semble être de les conserver dans le texte cible afin de préserver l’africanité, le style et le ton du texte source (cf. p. ex. Bandia 1994 et d’Almeida 1981). Sans rejeter cette volonté de préserver l’africanité ou le style dans le texte cible, la position que nous soutenons ici est que le facteur déterminant est la finalité de la traduction (skopos) définie pour le public auquel la traduction est destinée. De plus, si la finalité prévoit une traduction effective des éléments hétérolingues et non leur préservation de quelque manière que ce soit, leur fonction contextuelle dans le texte source pourrait permettre de résoudre le problème de l’intraduisibilité ou de la non-équivalence. DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 57 Dossier Finalité de la traduction (skopos) et éléments hétérolingues Nous commencerons par examiner la notion de skopos et de son rôle primordial dans la traduction des textes hétérolingues d’Afrique francophone. En effet, les stratégies et décisions de traduction portant sur les éléments hétérolingues sont tributaires de la finalité assignée à la traduction dans la langue cible. La notion de skopos ou de théorie du skopos se fonde dans les approches fonctionnelles de la traduction (école allemande). Emprunté du grec, skopos signifie ‚objectif‘, ‚but‘, ‚finalité‘ ou ‚fonction prévue‘. Vermeer établit le skopos comme le principe fondamental de toute traduction: Chaque texte est produit pour répondre à une finalité spécifique et il doit servir cette finalité. La règle du skopos s’établit comme suit: il faut traduire/ interpréter/ parler de manière à ce que le texte traduit puisse fonctionner dans la situation dans laquelle il sera utilisé, pour ceux qui veulent l’utiliser précisément comme ils souhaitent qu’il fonctionne (Vermeer 1989: 20, cité par Nord 2008: 43). Comme on peut le constater, l’intérêt primordial du traducteur pendant le processus de traduction doit être la finalité de la traduction. Le traducteur est donc libre de ses décisions, aussi longtemps que la finalité définie pour la traduction est atteinte. À cet effet, Nord affirme que cette règle „implique que le skopos d’un acte traductionnel puisse engendrer une traduction ‚libre‘ ou ‚fidèle‘ ou tout autre texte entre ces deux extrêmes, selon la finalité du texte traduit“ (Nord 2008: 43). L’application de la règle du skopos à la traduction des éléments hétérolingues dans le roman africain francophone signifie donc que les décisions et les stratégies du traducteur doivent être régies par la finalité assignée à la traduction dès le départ. Toutefois, en plus de la finalité générale du texte à traduire, il est nécessaire de cibler spécifiquement les éléments hétérolingues, ce que je propose d’appeler „finalité de traduction ciblée“ („Focused Translation Purpose“, Kembou 2019: 75), c’est-à-dire une spécification de la finalité générale de la traduction qui permet de définir des priorités et de prendre des décisions ciblées en ce qui concerne spécifiquement les éléments hétérolingues. Ceci permet de définir trois hypothèses de finalité possible aboutissant à des décisions et des stratégies de traduction différentes: (1) Si la finalité de la traduction est de faire découvrir aux lecteurs de la langue cible les réalités linguistiques et culturelles du texte source, c’est-à-dire préserver l’africanité du texte (Bandia 1994: 101), rapprocher le lecteur de la langue cible de l’auteur (Schleiermacher 1992: 42) ou adopter une stratégie de foreignisation (Venuti 1995), les décisions de traduction consisteront majoritairement à adopter des stratégies permettant de garder les éléments hétérolingues dans le texte cible. Il s’agira par exemple ici de stratégies telles que l’emprunt, le calque, l’utilisation de glossaires, de notes de bas de page, de traduction littérale, etc. (2) Si la finalité de la traduction est de ne pas dépayser le lecteur de la langue cible et lui donner l’impression qu’il lit un texte original en sa langue, c’est-à-dire 58 DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 Dossier rapprocher l’auteur du lecteur de la langue cible (Schleiermacher 1992: 42) ou adopter des stratégies de domestication (Venuti 1995), les décisions de traduction consisteront majoritairement à adopter des stratégies permettant des traductions complètes des éléments hétérolingues de manière à les faire disparaître dans le texte cible, par exemple en utilisant des stratégies d’adaptation ou d’équivalence. (3) Si la finalité de la traduction est de préserver aussi bien les réalités linguistiques et culturelles du texte source que celles de la langue cible, les décisions de traduction consisteront majoritairement en une combinaison des deux hypothèses précédentes, par exemple grâce à une stratégie d’emprunt couplée à une traduction équivalente ou explicative. Comme on peut le constater, le résultat de la traduction dans la langue cible variera en fonction de la finalité attribuée à la traduction spécifique des éléments hétérolingues, tout comme les décisions de traduction prises par le traducteur. La fonction contextuelle comme base de la traduction de l’hétérolinguisme Si la finalité de la traduction est l’une des hypothèses décrites aux points (2) et (3) ci-dessus, il peut se poser, comme nous l’avons déjà indiqué, le problème de la disponibilité des ressources linguistiques dans la langue cible, notamment un problème d’intraduisibilité ou de non-équivalence. Pour résoudre ce problème, nous suggérons ici l’identification de la fonction contextuelle des éléments hétérolingues comme base de la traduction. Nous entendons par fonction contextuelle le rôle que joue un élément hétérolingue dans son contexte immédiat, que ce soit en relation avec la situation de communication, les partenaires de communication, l’auteur ou la thématique abordée (Kembou 2019: 67). En d’autres termes, le sens d’un élément hétérolingue peut être déterminé par la fonction de son utilisation. Lors du processus de traduction, après avoir identifié les éléments hétérolingues, le traducteur les analyse pour identifier leur fonction contextuelle (cf. ibid.: 79-83 pour une méthodologie détaillée de l’abstraction de la fonction contextuelle). Une fois que la fonction contextuelle est identifiée, le traducteur recherche dans la langue cible une ressource linguistique équivalente à la fonction contextuelle identifiée qu’il utilise pour la traduction. De cette façon, en cas d’indisponibilité d’expressions, de concepts ou de termes équivalents dans la langue cible pour traduire un élément hétérolingue spécifique, le traducteur peut donc recourir à sa fonction contextuelle. La fonction contextuelle peut aussi être utilisée à des fins de comparaison d’un texte source et de sa traduction. Pour illustrer la notion de fonction contextuelle, nous utiliserons l’extrait suivant de Temps de chien de Patrice Nganang: Quand une fois par exemple, vers onze heures comme ça, un petit vieux poli entrant dans la cour de son bar lui demanda: „Menmà, you tcho fia? “ Massa Yo lui répondit indifférent: „Je mange la paix? Si tu veux passer, passe tranquillement-o“ (Nganang, Temps de chien [TC]: 52; nous soulignons). DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 59 Dossier L’extrait ci-dessus comporte plusieurs éléments hétérolingues, mais nous nous intéresserons à un seul, à savoir Menmà. Une analyse de l’extrait montre qu’on est en présence d’un dialogue avec deux partenaires de communication clairement identifiés: un vieux poli et Massa Yo (le propriétaire du bar). On constate également qu’au lieu de désigner Massa Yo par son nom, „le petit vieux“, qui est un habitué du bar, décide de l’appeler Menmà. Cet élément hétérolingue sert donc à remplacer le nom de Massa Yo tout en dénotant une forme de politesse. Du point de vue des caractéristiques linguistiques de Menmà, il s’agit d’un terme emprunté d’une langue locale camerounaise dont la traduction littérale serait „fils de ta mère“ en français ou „Sohn deiner Mutter“ en allemand. Une telle traduction sera très étrangère et dénuée de sens pour le locuteur natif allemand. Si la finalité de la traduction est de ne pas dépayser le lecteur de la langue cible, l’on peut utiliser la fonction contextuelle de Menmà qui, dans ce contexte, consiste à établir ou marquer une relation sociale entre les deux partenaires de communication. Un tel marqueur de la relation sociale ou de proximité entre les partenaires de communication en allemand pourrait par exemple être mein Freund, mein Kumpel ou mein Bruder. Si, guidé par la finalité de la traduction (skopos), le traducteur décide de traduire Menmà par mein Freund, mein Kumpel ou mein Bruder, on dira dans le cadre de l’évaluation de la traduction sur la base du skopos que son choix permet de reproduire la fonction contextuelle du texte source dans la traduction allemande. Analyse illustrative de Temps de chien de Patrice Nganang Dans la suite de cet article, nous utiliserons Temps de chien (2001) de Patrice Nganang pour illustrer les observations faites dans les sections précédentes au sujet de la fonction contextuelle et du rôle du skopos. Patrice Nganang est l’un des auteurs francophones camerounais les plus prolifiques. Son roman Temps de chien (ci-après abrégé TC ) paru en 2001 a notamment reçu deux distinctions prestigieuses, à savoir le Prix Littéraire Marguerite Yourcenar (2001) et le Grand Prix Littéraire d’Afrique Noire (2002). Nous commencerons par une présentation de la nature des éléments hétérolingues dans TC . Nous poursuivrons ensuite avec une illustration du skopos et de la fonction contextuelle avec des extraits tirés de a traduction allemande du roman, à savoir Hundezeiten (2003) de Gudrun et Otto Honke. Les éléments hétérolingues dans TC Les éléments hétérolingues identifiés dans TC relèvent des deux catégories décrites plus haut, à savoir les éléments hétérolingues explicites (pouvant être identifiés par un lecteur ordinaire, par exemple les mots ou expressions empruntés d’une autre langue) et les éléments hétérolingues implicites (qui nécessitent de la part du lecteur des connaissances linguistiques et culturelles, car très souvent cachés dans la langue d’écriture). 60 DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 Dossier Éléments hétérolingues explicites dans TC Les éléments hétérolingues explicites peuvent être facilement identifiés par un lecteur ordinaire, c’est-à-dire non spécialiste ou averti. Ils sont en effet des emprunts directs des langues nationales camerounaises, de l’anglais, du Pidgin-English et du Camfranglais. Le lecteur les identifie comme étant des expressions, des mots ou des phrases tirés d’une langue autre que la langue principale du texte, en l’occurrence le français. Éléments hétérolingues tirés des langues nationales Exemple 1 Quand une fois par exemple, vers onze heures comme ça, un petit vieux poli entrant dans la cour de son bar lui demanda: « Menmà, you tcho fia ? » Massa Yo lui répondit indifférent : « Je mange la paix ? Si tu veux passer, passe tranquillement-o » (TC: 52; nous soulignons). L’élément hétérolingue explicite de cet extrait est tiré du Medùmba, une langue parlée à Bangangté dans la région de l’Ouest du Cameroun. Traduit littéralement, Menmà, you tcho fia signifierait „Fils de ta mère, as-tu la paix? “. Exemple 2 Regardez-moi un énergumène comme ça qui vient dans un bar comme celui-ci où les gens me respectent dire que c’est lui qui me gère, anti Zamba ouam. (TC: 80; nous soulignons). L’élément hétérolingue explicite anti Zamba ouam est une interjection et en même temps un juron tiré de la langue Béti parlée dans les régions du Centre et du Sud du Cameroun. Selon le contexte il peut être équivalent à „Oh mon Dieu! “ ou à „Je te le jure“. Exemple 3 À ce moment, une voix furieuse dit au-dessus de moi: „Kai wa lai! “ (TC: 261; nous soulignons). Il s’agit ici d’une interjection tirée du Fulfuldé, une langue parlée dans les régions du Nord du Cameroun. Elle est souvent utilisée pour exprimer le mécontentement, l’irritation ou la colère. Éléments hétérolingues tirés du Pidgin-English Exemple 1 En voilà une qui aura remis Massa Yo à sa place, me disais-je en jubilant. Et mon maître, lui, se retranchait dans son pidgin de crise, tout en déchirant sur son visage un sourire bleu: „Dan sapack i day for kan kan-o“ (TC: 64; nous soulignons). L’élément hétérolingue explicite Dan sapack i day for kan kan-o de cet extrait est emprunté du Pidgin-English, une lingua franca très utilisée dans les régions anglophones du Cameroun. Le terme Sapack fait référence à une prostituée en Pidgin- DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 61 Dossier English camerounais. Traduit littéralement selon le contexte, Dan sapack i day for kan kan-o signifierait „Ces prostituées, il y en a de tout genre“. Exemple 2 Docta répondit au rire général par un silence brusque. Massa Yo quant à lui frappa une fois de plus le comptoir de son bar du plat de sa main et répéta, suffisamment fort pour que même la rue puisse l’entendre: „Ma woman no fit chasser me for ma long, dis-donc! Après tout, ma long na ma long! “ (TC: 97; nous soulignons). Dans l’extrait ci-dessus, on peut observer un mélange du Pidgin-English et du français dans la déclaration de Massa Yo. On observe à la fois des mots/ expressions tirés de l’anglais (woman), du français (chasser, dis-donc, après tout) et du pidgin (ma, no fit, long). En français, Ma woman no fit chasser me for ma long, dis-donc! Après tout, ma long na ma long! signifierait littéralement „Ma femme ne peut me chasser de ma maison, dis-donc ! Après tout, ma maison c’est ma maison“. Il faut cependant préciser qu’en fonction du contexte et de la situation de communication, woman pourrait désigner l’épouse, la concubine ou la petite amie. Exemple 3 La voix d’un autre exigeait, „Put oya soté, for jazz must do sous-marin“ et n’avait pas besoin de se redire (TC: 102; nous soulignons). L’élément hétérolingue explicite souligné est une phrase qu’on entend régulièrement lorsque des clients passent commande chez les vendeuses de beignets au Cameroun. Les beignets sont très souvent accompagnés de bouillie ou de haricots. C’est pourquoi le mot „jazz“ n’a rien à voir dans ce contexte avec la musique populaire américaine, mais est plutôt utilisé pour désigner un plat à base de haricots. Quant à oya et soté ils signifient respectivement „oil“ („huile“ en anglais) et „beaucoup/ jusqu’à“. La traduction littérale de l’élément hétérolingue souligné dans l’extrait ci-dessus pourrait donc être „Mettez beaucoup d’huile jusqu’à ce que le haricot en soit complètement recouvert“. Exemple 4 If he no fit tchop he moni, n’est-ce pas la mbock-là va l’aider? (TC: 312; nous soulignons) Dans les éléments hétérolingues soulignés ci-dessus, If he no fit tchop he moni peut être traduit littéralement par „S’il ne peut pas manger son argent“; tchop signifiant „manger“ et moni (de l’anglais „money“) signifiant „argent“. Mbock quant à lui est utilisé pour désigner une prostituée. Toute la phrase pourrait être donc traduite comme suit: „S’il est incapable de dépenser son argent, une prostituée peut bien l’y aider“. 62 DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 Dossier Éléments hétérolingues tirés du Camfranglais Le Camfranglais est un parler très répandu au Cameroun. Il emprunte à la fois du français (langue prédominante), de l’anglais, du Pidgin-English et des langues nationales. Exemple 1 Voilà qu’à la pause, les lumières s’allument. Qui vois-je passer devant moi? Une ex-gô, accompagnée de son mari, le Directeur de l’Aéroport (TC: 93; nous soulignons). Le mot gô tiré du Camfranglais peut signifier „épouse“, „petite-amie“, „fiancée“, „fille“ ou „femme“ selon le contexte et en fonction de la personne qui l’utilise. Dans ce contexte, le sens utilisé est celui de „petite-amie“. Exemple 2 Il était bolè, un point un trait; même pas seulement grillé, non: brûlé vif (TC: 311; nous soulignons). Dans cet extrait, bolè et grillé sont presque des synonymes, le second étant utilisé dans ce contexte comme superlatif. Tous deux peuvent signifier „terminé, anéanti, sans substance“. Exemple 3 Je saurais bientôt que la vendeuse d’oranges avait demandé au gosse de poser à son tchatcheur lâche la seule question qui vaille pour lui dans nos rues animées […] (TC: 322-323; nous soulignons). Tchatcheur est utilisé en Camfranglais pour désigner un bon séducteur, un don Juan, comme c’est le cas dans cet extrait. Éléments hétérolingues implicites dans TC Contrairement aux éléments hétérolingues explicites, les éléments implicites exigent de la part du lecteur une connaissance du paysage linguistique et socioculturel du Cameroun. Dans le cas de Temps de chien, les éléments hétérolingues implicites se fondent dans le français standard, mais sont en réalité des traductions littérales d’expressions tirées des langues nationales camerounaises, des modifications du sens de certains mots ou expressions de la langue française, et des néologismes. Exemple 1 En avril 1989, Massa Yo fut compressé (TC: 18; nous soulignons). En français, le verbe „compresser“ est normalement utilisé pour désigner l’action de presser pour rendre plus compact ou, en informatique, le fait de réduire la taille de DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 63 Dossier mémoire occupée par un fichier. Dans le contexte du français camerounais tel qu’utilisé dans cet extrait, un nouveau sens est attribué à ce verbe pour désigner le fait d’être „licencié“. Exemple 2 Je voyais Massa Yo sorti de sa misère. Je le voyais assis une fois de plus dans l’opulence fonctionnaire du mangement (TC: 24; nous soulignons). Dans l’extrait ci-dessus, on peut observer la présence d’un néologisme, à savoir mangement. Il s’agit d’un terme courant du français camerounais pour décrire les pratiques de corruption des agents de l’État. Un fonctionnaire du mangement dans ce contexte est donc un agent de l’État qui profite de son poste pour s’enrichir illicitement grâce à la corruption ou aux détournements des deniers publics. Exemple 3 […] moi, Mboudjack, je n’allais pas me laisser humilier par leurs insinuations sans montrer mes crocs. En fait, je tapai mon corps pour rien (TC: 26; nous soulignons). Avec cet extrait, nous pouvons observer un cas typique d’éléments hétérolingues implicites, Je tapai mon corps pour rien. Cette phrase qui semble pourtant correcte en français est en fait une traduction littérale d’une expression couramment utilisée dans certaines langues nationales camerounaises (comme le yemba et le medùmba). L’idée ici n’est pas que le narrateur se soit frappé lui-même, mais plutôt que les efforts qu’il fournissait étaient inutiles. Taper son corps pour rien signifie donc „fournir des efforts inutiles ou se faire du souci inutilement“. Exemple 4 Un jour, je l’entendis confesser à mon maître: „Je n’aime pas ce type. Il met toujours ses gros yeux dans les choses qui ne le regardent pas et ne dit jamais rien“ (TC: 158; nous soulignons). Comme dans l’exemple précédent, Il met toujours ses gros yeux dans les choses qui ne le regardent pas ne doit pas être compris au sens littéral. Cette expression est une traduction littérale d’une expression populaire utilisée dans certaines langues nationales camerounaises pour décrire quelqu’un qui se mêle de tout, surtout ce qui ne le concerne pas. C’est l’équivalent de l’expression française „fourrer son nez dans les affaires d’autrui“. Exemple 5 Mais que voulez-vous ? La chicherie va tuer des gens dans ce quartier. Au lieu de donner sa part, il fait le frein à main (TC: 181; nous soulignons). Le mot chicherie est ici un néologisme pour dire „chicheté“ ou „avarice“. L’expression faire le frein à main est utilisée en français camerounais pour désigner une personne avare. L’expression est née des freins à main des voitures qu’on actionne en tirant le levier vers soi pour les immobiliser. Une analogie est ainsi faite avec une personne 64 DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 Dossier avare qui a tendance à vouloir toujours tout recevoir des autres sans jamais rien donner en retour. Illustration de la fonction contextuelle et du skopos Les exemples ci-dessous présenteront à la fois des extraits de Temps de chien ( TC ) et leurs traductions tirées de la version allemande Hundezeiten ( HZ ). Il convient cependant de préciser que les observations faites dans le cadre du présent article au sujet du skopos et de la fonction contextuelle ne correspondent peut-être pas à la démarche adoptée par les traducteurs allemands. Toutefois, les extraits d’une traduction existante peuvent servir à illustrer notre propos. Exemple 1: Finalité = rapprocher le public cible du texte source Français Allemand „Dégage-moi ça, njou njou Calaba! “ disait-il parfois aussi (TC: 19; nous soulignons). „Hau bloß ab hier, njunjukalaba! “, brüllte er dann (HZ: 14; nous soulignons) Je dis aux chiens du quartier, étonnés que je ne les quitte pas à la tombée de la nuit, que je voulais simplement tester leur mode nangaboko de vie pour mieux les comprendre (TC: 19; nous soulignons). Den Hunden aus dem Viertel, die verblüfft waren, dass ich sie bei Anbruch der Nacht nicht verließ, erzählte ich, ich wolle ihre Lebensweise als nangaboko ausprobieren, um sie besser zu verstehen (HZ: 15; nous soulignons). A bo dzé-a, dit une chienne borgne qui s’était jointe à l’étonnement et à l’amusement du chien galeux. Tu vas devenir comme nous (TC: 22; nous soulignons). „A bo dzé-a“, rief eine einäugige Hündin, die sich dem Erstaunen und Amüsement des Räudigen angeschlossen hatte. „Bald bist du wie wir! “ (HZ: 1; nous soulignons). Le petit vieux secoua sa tête et ajouta : „Menmà, faire un gosse ne suffit pas pour se dire père, hein! “ (TC: 160; nous soulignons) Der kleine Alte schüttelte den Kopf: „Menmà, ein Kind zu zeugen genügt nicht, um sich Vater zu nennen, oder? “ (HZ: 125; nous soulignons) Dans les quatre extraits précédents, nous constatons qu’en empruntant les éléments hétérolingues du texte source, à savoir njou njou Calaba, nangaboko, A bo dzé-a et Menmà, la finalité de la traduction est atteinte si elle consistait à exposer le lecteur allemand à la réalité linguistique et culturelle du texte source. Ces emprunts peuvent pousser le lecteur de la version allemande à davantage s’intéresser aux réalités linguistiques et socioculturelles du Cameroun. DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 65 Dossier Exemple 2: Finalité = ne pas dépayser le lecteur de langue cible Français Allemand Un homme plus compatissant que Massa Yo s’approcha du malheureux et lui demanda: „Tara, ils t’ont compressé? “ (TC: 70; nous soulignons) Einer, der mehr Mitgefühl aufbrachte als Massa Yo, näherte sich dem Unglücklichen und fragte: „Kumpel, haben sie dich gefeuert? “ (HZ: 55; nous soulignons) „Dis-nous Tara, tu l’as finalement win? “ (TC: 131; nous soulignons) „Sag uns, Kumpel, hast du sie endlich rumgekriegt? “ (HZ: 103; nous soulignons) Je les entendis s’écrier terrifiés, et je vis bientôt un puis deux puis trois puis quatre puis tous les chiens venir vers moi. Ils m’encerclèrent comme pour me siscia (TC: 137; nous soulignons). Ich hörte sie vor Schrecken aufschreien und sah im selben Moment einen, dann zwei, dann drei, dann vier, dann alle Hunde auf mich zulaufen. Sie kamen bedrohlich näher […] (HZ: 1; nous soulignons). Chômecam était son royaume, et le bar de mon maître était l’espace de définition (TC: 156; nous soulignons). Das Kamerun der Arbeitslosen war sein Reich, die Kneipe meines Herrn der Ort seiner Definition (HZ: 122; nous soulignons). Si la finalité de la traduction est de rendre le texte cible le plus naturel possible pour le lecteur de la langue cible, de sorte qu’il n’ait pas l’impression de lire un texte traduit en sa langue, la traduction peut privilégier des stratégies comme l’adaptation ou l’équivalence. En cas d’indisponibilité de ressources linguistiques équivalentes dans la langue cible, la fonction contextuelle est privilégiée, comme c’est le cas dans les exemples précédents. Dans les deux premiers extraits par exemple, on peut constater que tara a été traduit par sa fonction contextuelle, à savoir la proximité, laquelle est reproduite dans le terme Kumpel. Dans le troisième extrait, le terme siscia emprunté du Camfranglais pour dire „intimider“ ou „menacer“ est traduit par bedrohlich („menaçant“), tandis que chômecam, un néologisme pour décrire la situation de chômage au Cameroun, est traduit de manière explicative par Kamerun der Arbeitslosen („le Cameroun des chômeurs“). On peut constater dans tous ces exemples que la fonction du texte source est bien reproduite par la traduction. Exemple 3: Finalité = conserver les réalités des deux contextes linguistiques Français Allemand „Menmà, you tcho fia? “ Massa Yo lui répondit indifférent: „Je mange la paix? Si tu veux passer, passe tranquillement-o“ (TC: 52; nous soulignons). „Menmà, you tscho fia? - Sohn deiner Mutter, hast du Frieden? “ Massa Yo antwortete ihm gleichgültig: „Lebe ich von Frieden? Wenn du in meine Kneipe willst, gut - dann aber ruhig und fried-lich! “ (HZ: 40; nous soulignons) 66 DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 Dossier La voix de la Panthère dit: „Mbe ke di? Ou mbe ke di? C’est vous qui construisez le Cameroun assis derrière votre jobajo? “ (TC: 133; nous soulignons) Die Stimme des Panthers schallte herüber: „Mbe ke di? Ou mbe ke di? Was erzählst du da? Ihr baut wohl Kamerun auf, indem ihr hinter eurem Jobajo sitzt, oder? “ (HZ: 104; nous soulignons) D’ailleurs, bak a yùn si cet enfant ne va pas te dépasser (TC: 160-161; nous soulignons). Im Übrigen, bak a yùn, wir werden ja sehen, ob das Kind nicht eines Tages schlimmer wird als du (HZ: 125-126; nous soulignons). D’ailleurs, ne change pas de sujet. Je t’ai déjà dit: ma din wa. Je sais que tu n’aimes que l’argent, mais moi je t’aime (TC: 285; nous soulignons). Und wechsele im Übrigen nicht das Thema. Ich habe es gesagt: Ma din wa - ich liebe dich! Ich weiß, dass du nur das Geld liebst, aber ich, ich liebe dich (HZ: 225; nous soulignons). Si la finalité de la traduction est d’exposer le lecteur de la langue cible aux réalités linguistiques et culturelles du texte source sans pour autant le dépayser, des stratégies d’emprunt associées à la traduction explicative peuvent être utilisées comme on peut l’observer dans les exemples ci-dessus. Conclusion La littérature africaine francophone est très souvent caractérisée par son hétérolinguisme qui, comme nous l’avons pu observer dans cet article, pose un bon nombre de problèmes aussi bien pour le lecteur que le traducteur. Si la tendance générale observée dans la littérature sur la traduction des éléments hétérolingues dans le roman francophone africain est celle de leur conservation dans les traductions pour en préserver l’africanité, nous avons voulu montrer ici que les décisions de traduction visant les éléments hétérolingues doivent être régies par le skopos, c’est-à-dire la finalité assignée à la traduction. Nous avons également pu démontrer qu’en fonction de la finalité de la traduction, on pouvait aboutir à des décisions et des stratégies de traduction différentes qui, à leur tour, aboutiraient à des résultats de traduction différents. Dans le cas d’une traduction effective des éléments hétérolingues, dont la finalité serait de ne pas dépayser le lecteur de la traduction, la fonction contextuelle des éléments hétérolingues a été établie comme une solution idéale surtout en cas d’intraduisibilité ou de non-équivalence. Baker, Mona, In other words. A coursebook on translation, London, Routledge, 1992/ 2011. Bandia, Paul F., „On Translating Pidgins and Creoles in African Literature“, in: TTR: traduction, terminologie, rédaction, 7 (2), 1994, 93-114. d’Almeida, Irene, „Literary Translation. The Experience of Translating Chinua Achebe’s Arrow of God into French“, in: Babel, 27 (1), 1981, 24-28. Feuwou, Jean P., „La politique linguistique du Cameroun, contexte, enjeux et perspectives“, in: Analyses: Langages, textes et sociétés, 15, 2012, 36-46. DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 67 Dossier Flydal, Leiv, „Remarques sur certains rapports entre le style et l’état de langue“, in: Norsk tidsskrift for sprogvidenskap, 13, 1951, 240-257. Grutman, Rainier, Des langues qui résonnent. L’hétérolinguisme au XIX e siècle québécois, Montréal, Fides-CÉTUQ, 1997. Gerzymisch-Arbogast, Heidrun, „Fundamentals of LSP Translation“, in: Heidrun Gerzymisch- Arbogast/ Gerhard Budin / Gertrud Hofer (ed.), LSP Translation Scenarios. Selected contributions to the EU Marie Curie Conference Vienna 2007, Norderstedt, Books on Demand, 2008, 7-64. Kembou, Edmond, „Translating Hybridity - An Example of Cameroonian Extrastructuralisms in Pratrice Nganang’s Temps de chien“, in: Heidrun Gerzymisch (ed.), Translation als Sinngebung, Zürich, LIT-Verlag (mitSprache. Translatorische Forschungsbeiträge, 1), 2013. Kembou Tsafack, Edmond Joel, Understanding and Translating Hybrid Texts: A Methodological Approach Based on French-speaking Cameroonian Literature, Zürich, LIT-Verlag (mitSprache. Translatorische Forschungsbeiträge, 3), 2019. Kouega, Jean P., „Word formative processes in Camfranglais“, in: World Englishes, 22 (4), 2003, 511-538. Nganang, Patrice, Temps de chien. Chronique animale, Paris, Serpent à Plumes, 2001 (=TC). —, Hundezeiten, trad. Gudrun et Otto Honke, Wuppertal, Hammer, 2003 (=HZ). Nord, Christiane, La traduction: une activité ciblée. Introduction aux approches fonctionnalistes, trad. Beverly Adab, Arras, Artois Presses Université, 2008. Reiß, Katharina / Vermeer, Hans J., Grundlegung einer allgemeinen Translationstheorie, Tübingen, Niemeyer, 1991. Schleiermacher, Friedrich, „On the different methods of translating“ (1813), in: Rainer Schulte / John Biguenet (ed.), Theories of translation. An anthology of essays from Dryden to Derrida, Chicago, University of Chicago Press, 1992, 36-54. Tabi-Manga, Jean, Les politiques linguistiques du Cameroun. Essai d’aménagement linguistique, Paris, Karthala, 2000. Venuti, Lawrence, The translator’s invisibility. A history of translation, London, Routledge, 1995. Vermeer, Hans J., „Ein Rahmen für eine allgemeine Translationstheorie“, in: Lebende Sprachen, 23, 1978, 99-102. —, „Skopos and Commission in Translational Action“, in: Andrew Chesterman (ed.), Readings in Translation Theory, Helsinki, Finnlectura, 1989, 173-200. Ze Amvela, Etienne, „Reflexions on social implications of bilingualism in the Republic of Cameroon“, in: Epasa Moto: A bilingual journal of language, letters and culture, 1 (1), Buea, Buea University Press, 1989, 41-61. 1 Roman Jakobson (1956) est le premier à avoir présenté la traduction comme un processus à trois étapes. Ses idées constituent les bases des modèles et théories de traduction développées par Gerzymisch-Arbogast (2008). 2 La publication de la Vulgate par Saint Jérôme (395) a entraîné en son temps une vague de critiques contre Saint Jérôme qui était alors accusé d’avoir produit une traduction incorrecte de la Bible qui s’écartait largement des traductions antérieures. Ces critiques et les débats qui s’en sont suivis ont fondé en traductologie la base de la dichotomie „mot pour mot“ contre „sens pour sens“, laquelle définit encore aujourd’hui les deux principales tendances en matière de stratégies de traduction, à savoir la foreignisation (c.-à-d. le rapprochement 68 DOI 10.2357/ ldm-2020-0006 Dossier du lecteur de la traduction vers la culture source) et la domestication (c.-à-d. le rapprochement de la culture source vers lecteur de la traduction) (cf. Schleiermacher 1992, Venuti 1995). 3 La fonction contextuelle est une nouvelle approche que je propose (Kembou 2019) pour l’analyse et la traduction des textes hybrides. La méthodologie développée à cette fin, la Hybrid Extrastructuralisms Analysis and Translation (HEAT) Model, est présentée de manière détaillée dans l’ouvrage Understanding and Translating Hybrid Texts: A Methodological Approach based on Cameroonian Literature. DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 69 Dossier Elena Galtsova L’hétérolinguisme dans les Notes écrites dans un souterrain de Dostoïevski et ses traductions françaises L’œuvre de Fedor Dostoïevski s’inscrit très logiquement au sein de cette tradition de l’usage de la langue française dans le texte écrit majoritairement en russe, qui fut très répandue dans la littérature russe du XIX e siècle. Effet littéraire, idéologique, mais aussi et surtout témoignage de la spécificité de l’éducation dans des familles aristocratiques et dans d’autres couches sociales relativement aisées de la société russe, où le français fut souvent la première langue écrite enseignée aux enfants. Bien sûr, étant donnée la différence des alphabets, ces emprunts sont très visibles dans le texte, et ils donnent d’emblée l’impression d’un texte hétérogène. À cela, il faut ajouter des gallicismes traditionnels et/ ou inventés par Dostoïevski, ce qui renforce cet effet de mélange des langues et nous pousse à poser la question de l’appropriation du vocabulaire des idiomes étrangers et de leur statut par rapport aux mots étrangers écrits en langue étrangère dans le texte russe. La plupart de ces emprunts et mots inventés sont puisés dans la langue française. C’est le point de départ de notre présent travail, qui se propose d’analyser des cas d’hétérolinguisme dans cinq traductions françaises différentes du récit Notes écrites dans un souterrain (Записки из подполья, 1864), pour examiner comment les traducteurs ont essayé d’évaluer les effets de la présence du français dans la langue russe, étant donné que justement dans ces cas-là ils n’ont pas eu à traduire. Tout en suivant la définition assez large de l’hétérolinguisme par Rainier Grutman, qui concerne aussi les variétés sociales, régionales et chronologiques de la langue principale (Grutman 1996: 40) nous allons extrapoler notre analyse vers certains cas où Dostoïevski utilise ce genre de langage, et où il invente lui-même des néologismes, qui sont très difficiles à traduire. Et en conclusion nous essayerons de montrer les mécanismes de la compensation de l’effacement de l’hétérolinguisme par la reproduction des effets produits par la langue étrangère à travers l’utilisation de termes spécifiquement russes. Nous avons choisi Notes écrites dans un souterrain 1 pour plusieurs raisons. Les spécialistes de Dostoïevski considèrent ce texte comme une œuvre-charnière dans l’évolution créatrice et idéologique de l’auteur russe et comme un précurseur des cinq grands romans (Crime et châtiment, L’Idiot, Les Frères Karamazov, L’Adolescent, Les Possédés). Rappelons que Dostoïevski, dans sa jeunesse, admira la culture française et traduisit Eugénie Grandet en 1843, ce qui fut la première traduction russe de cette œuvre de Balzac, parue en 1844 dans la revue Répertoire et Panthéon (Репертуар и Пантеон) sans le nom du traducteur. Cette traduction fut critiquée et considérée comme trop „romantique“, mais elle resta unique en Russie jusqu’à la publication de la traduction d’Isaï Mandelstam en 1927. 70 DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 Dossier D’autre part, nous avons pris en considération le fait que Notes écrites dans un souterrain est une œuvre qui reflète, comme certains autres écrits suivant ses premiers voyages en Europe (en 1862 et 1863), la constitution d’une idéologie antioccidentale, contrastant avec ses passions de jeunesse. Cette position, loin d’être purement livresque, est une conséquence logique de la désillusion concernant les idéaux occidentalistes de sa jeunesse, son amitié avec le fouriériste russe Mikhaïl Petrachevski, avec lequel il entretint des relations qui aboutirent en 1849 à son emprisonnement et à sa condamnation à mort, transformée en une condamnation au bagne, dont il ne reviendra qu’en 1859, après avoir été complétement réhabilité en 1857. Sa vision du monde changera pendant ces années du bagne: il va élaborer sa propre philosophie, qui est très loin de celle de Petrachevski. Ni occidentaliste, mais pas non plus slavophile, 2 l’écrivain russe cherche un autre espoir, chrétien, mais de manière très complexe et personnelle, au-delà des formules toutes faites. Le récit Notes écrites dans un souterrain donne une version critique de ce tournant de la pensée de Dostoïevski, on y perçoit très clairement la condamnation de la théorie de ‚l’égoïsme rationnel‘ de Nikolaï Tchernichevski, l’optimisme et le rationalisme des Lumières, surtout de Jean-Jacques Rousseau et Denis Diderot, et les idées à la mode en Russie à l’époque reprises à Immanuel Kant, G. W. F. Hegel, Arthur Schopenhauer, Max Stirner, 3 etc. Dans ce contexte, l’usage des mots étrangers, et surtout français, acquiert une valeur supplémentaire. À l’époque où Dostoïevski communiqua avec Petrachevski, vers 1845-1846, ce dernier s’occupait de la rédaction du Dictionnaire des mots étrangers, qui finalement fut interdit par la censure. Ce dictionnaire se donnait pour mission de transmettre la pensée de Charles Fourier, qui devint pour Dostoïevski, après son retour du bagne, un des objets privilégiés de ses critiques, même si celles-ci ne furent pas exprimées de manière simple et directe. Les premières ébauches du récit datent de 1862, et à cette époque Dostoïevski les intitule La Confession, dont les traces restent dans la variante finale écrite à la première personne. Le récit se compose de deux parties, „Le Sous-sol“ et „À propos de neige fondue“. Le narrateur, se déclarant être „un homme malade“ et „méchant“ au début du texte, et un „antihéros“ à la fin, présente, dans la première partie, ses opinions sur la vie de l’homme et de la société, pleines d’ironie, de sarcasme et de paradoxes. Dans la seconde partie, il se souvient d’un épisode honteux de sa vie: offensé par ses camarades de classe (notamment par Zverkov et Ferfitchkine), il va au bordel où il rencontre Lisa, il la torture moralement, puis il décide de la „sauver“. C’est par une certaine forme d’amour qu’il invite Lisa chez lui, mais il recommence à l’humilier, alors qu’elle l’aime vraiment, par pitié. Il l’offense en lui donnant de l’argent pour cette visite, elle part désespérée, mais lui aussi est complétement démoralisé par ce qu’il a fait. On trouve un autre personnage, le domestique portant le prénom prétentieux d’Apollon, objet lui aussi du mépris de l’homme souterrain. Cette partie mélodramatique est pleine, tout comme la première, de passages philosophiques, dont le plus important est consacré à la notion de „vie vivante“, opposée à l’auto-réflexion permanente du héros. DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 71 Dossier Parmi une dizaine de traductions de ce récit en français, nous en avons choisi cinq, ce qui n’annule pas la valeur des autres. Il nous semble que ce choix nous permet de retracer de manière plus claire les différentes stratégies de la traduction dе l’hétérolinguisme dans ce récit. Nous étudions la toute première traduction en français faite par Ely Halpérine-Kaminsky et Charles Morice, parue en 1886 sous le titre L’Esprit souterrain (Dostoïevski 1886); il s’agit d’une adaptation de deux récits de Dostoïevski, La Logeuse (1847) et Notes écrites dans un souterrain, qui correspondent à deux parties du livre dont les titres portent les noms des héroïnes de ces deux récits - Katia et Lisa. La partie correspondante aux Notes écrites dans un souterrain est profondément remaniée par rapport à l’original, mais elle est très représentative du point de vue de la réception conceptuelle de ce récit en France, dans le cadre du mythe de ‚l’âme russe‘. 4 Cette adaptation a été rééditée (sous forme remaniée) en France en 1929 et 1979, et traduite en néerlandais, en italien, en espagnol et en d’autres langues. La seconde traduction que nous utilisons est celle de Boris de Schlœzer, publiée dans la collection Bibliothèque de la Pléïade en 1956 (Dostoïevski 1956) et considérée comme canonique. Son titre est Le sous-sol, mais dans sa réédition en version bilingue, que nous citons dans notre article (Dostoïevski 2011), nous avons choisi le titre plus exact Carnets de sous-sol. 5 Et nous choisissons aussi trois traductions relativement récentes, celles de Lily Denis, Notes d’un souterrain, publiée en 1972 avec la préface de Tzvetan Todorov (Dostoïevski 1992), d’André Markowicz, Les Carnets de sous-sol, de 1992 (Dostoïevski 2017) et de Sylvie Howlett, Carnets de sous-sol (Dostoïevski 2008), la plus récente, publiée dans une série scolaire en 2008. Parmi ces trois traductions, celle de Markowicz est considérée comme la plus ambitieuse, voulant faire découvrir au public français ‚un autre Dostoïevski‘, dont le langage n’est pas étroitement littéraire, mais plein d’expressions fortes et même parfois très crues. Avant d’aborder l’étude de ces traductions pour y déceler des cas d’hétérolinguisme, il convient de préciser les difficultés du classement du matériel. Étant donné que le texte de Dostoïevski est très riche en jeux de mots, jonglant entre les différentes langues, et il est parfois difficile d’analyser des cas à l’état pur, par exemple lorsqu’il s’agit d’étudier l’emploi de la langue française, nous sommes aussi obligés d’analyser certains mots d’origine étrangère car ils sont présentés dans un contexte singulier. Des mots français dans le texte russe Dans les deux premiers chapitres de la première partie du récit, le héros parle de luimême de manière très humiliante, en se représentant comme une souris pensante, une sorte d’„antithèse“ de l’homme des Lumières pleine d’orgueil, de méchanceté et de sarcasme. Dans le troisième chapitre, il commence à développer des réflexions sur „l’homme de la nature et de la vérité“, en français dans le texte. Cette expression fait référence à Rousseau, et, donnée en français dans le texte russe, elle est bien marquée en tant que citation. En fait, la véritable citation tirée des Confessions est 72 DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 Dossier un peu différente: „Je veux montrer à mes semblables un homme dans toute la vérité de sa nature“ (Rousseau 1782: 1). Cette phrase a été reprise dans l’inscription figurant sous forme condensée sur le tombeau de Rousseau au Panthéon: „Ici repose l’homme de la nature et de la vérité“. Dostoïevski a dû voir cette épitaphe pendant ses voyages en Europe en 1862 et 1863, époque où il pensait déjà écrire La Confession. Le lien avec Jean-Jacques Rousseau sera révélé plus tard dans le texte, dans le passage où l’homme souterrain réfléchit sur la question de la vérité ou du mensonge dans l’autobiographie de Rousseau, en partant des réflexions de Heinrich Heine. Voici ce passage dans la traduction de Schlœzer: J’observerai à ce propos que Heine assure qu’il ne peut exister d’autobiographies exactes et que l’homme ment toujours lorsqu’il parle de lui-même. Rousseau, à son avis, nous a certainement trompés dans sa confession 6 et même délibérement, par vanité (Dostoïevski 2011: 117). Bien sûr, ce passage est crucial en ce qui concerne le genre et aussi la genèse de l’écriture du récit, car c’est ici que Dostoïevski établit un lien avec son idée initiale d’écrire La Confession, ce projet s’étant transformé par la suite en Notes écrites dans un souterrain. Et quelques lignes plus loin, le narrateur explique sa position en ce qui concerne sa manière de communiquer: Mais Heine avait en vue les confessions publiques; or, je n’écris que pour moi seul et déclare une fois pour toutes que si j’ai l’air de m’adresser au lecteur, ce n’est qu’un procédé dont je me sers pour plus de facilité. Ce n’est qu’une forme, une forme vide; et quant aux lecteurs, je n’en aurai jamais. Je l’ai déjà déclaré… (ibid.). La célèbre citation de Rousseau écrite en français dans le texte n’est pas vraiment une référence exacte à ses œuvres. Bien sûr, la philosophie de l’auteur du Contrat social est critiquée par l’auteur russe, mais elle sert du point de fuite au narrateur pour effectuer une digression sur „l’homme alambiqué“ (traduction à la lettre „l’homme de la rétorte“ - из реторты, le mot technique „rétorte“ désignant un instrument de l’alchimie, ou l’autre traduction à la lettre „cornue“ faisant aussi penser à l’alchimie, à l’homunculus, une version miniature de l’être humain que les alchimistes cherchaient à créer). Dostoïevski transfère donc le sens de la référence à Rousseau vers une critique plus générale de la philosophie des Lumières fondée sur la raison, une philosophie comprise ici de manière très sommaire. Et c’est ainsi qu’il glisse, en utilisant la terminologie de Hegel, 7 vers la confrontation de cet „homme de la rétorte“ à la „souris“ (traduction à la lettre, qui est aussi celle de Denis, Markowicz et Howlett), ou „souriceau“ (traduction de Schlœzer). Et c’est finalement dans les réflexions sur ce „souriceau“ que surgit l’expression en français que nous avons mentionnée. Reproduisons, en utilisant des citations, ce passage traduit par Schlœzer: Il se peut que l’homme normal doive être bête … Et cette supposition me semble d’autant plus justifiée, que si nous prenons l’antithèse de l’homme normal, c’est-à-dire l’homme à DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 73 Dossier conscience raffinée, l’homme sorti non du sein de la nature mais d’un alambic (c’est presque le mysticisme, messieurs, mais je suis enclin aussi à ce soupçon), il se trouve que cet homme alambiqué s’efface parfois à tel point devant son antithèse et lui cède, que, malgré tout le raffinement de sa conscience, il en arrive lui-même à ne plus se considérer que comme un souriceau… Voyons donc un peu ce souriceau en action? Lui aussi, il a été offensé, par exemple… et prétend se venger. Il se peut qu’il amasse en lui plus de rage encore que l’homme de la nature et de la vérité. Le désir lâche et mesquin de rendre à son insulteur le mal pour le mal le démange, peut-être, encore plus violemment qu’il ne démange l’homme de la nature et de la vérité, car celui-ci, en sa bêtise naturelle, considère la vengeance comme une action parfaitement juste, tandis qu’un souriceau ne peut en admettre la justice à cause de sa conscience plus clairvoyante. Mais nous voilà enfin parvenus à l’acte même, à la vengeance (ibid.: 31). Les mots français dans cette traduction de Schlœzer sont tout simplement mis en italique, mais il n’y a pas de référence au traducteur. Le texte est visuellement hétérogène, mais peu explicite. En un certain sens, cela correspond à la conception de Dostoïevski, qui ne donne pas de référence explicite, mais qui souligne l’étrangeté de l’expression par l’emploi de la langue française. Dans d’autres traductions, ces mots peuvent être accompagnés d’une note en bas de page, indiquant „en français dans le texte“, mais ce genre de note témoigne justement de l’impossibilité pour le traducteur de rendre le multilinguisme de façon adéquate. Ouvrons une parenthèse concernant l’image de la souris dans ce texte. Le problème de cette traduction est que les mots „bêtise“ et „bête“ en français renvoient à l’animal, et cela renforce le sens du terme „souriceau“, tandis qu’en russe cette association sémantique avec l’animal est absente. Il est étonnant que la souris apparaisse parmi les associations avec l’homme créé artificiellement, et, malgré toutes les apparences, il n’est pas évident que cette souris ait quelque chose d’animal, même si dans la suite du récit le thème de l’animal et la mention de plusieurs animaux sont repris plusieurs fois. Rappelons que l’expression française est liée au tombeau de Rousseau, écrivain qui joue en arrière-plan plusieurs rôles très importants dans le récit. Tout en étant inventeur du genre autobiographique, la réflexion de Rousseau est aussi liée à la mort, au monde chtonien, celui des divinités infernales souterraines, qui est le monde „bas“, celui du „sous-sol“, notions et images clé du texte de Dostoïevski qui, de plus, critique la culture rousseauiste, en lui opposant „la vie vivante“, une notion philosophique très répandue en Russie au XIX e siècle, et qui fascinait l’auteur russe. Cette appartenance au monde de la mort a été soulignée en 1886, dans la première traduction du récit par Morice et Halpérine-Kaminsky, où la souris est remplacée par „un rat“, „le misérable rat“, créature sinistre, agressive et capable de tuer, ce qui est renforcé encore par le changement du genre - une souris (qui est aussi de genre féminin en russe) „devient“ un rat. En effet, l’imaginaire lié à la souris est très varié chez Dostoïevski, qui appelle son héros „positif“ du nom de souris (мышь) - le Prince Michkine (Мышкин). Ce trait d’animal sympathique a été souligné justement dans la traduction de Schlœzer, qui choisit de désigner la souris par le diminutif „souriceau“, 74 DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 Dossier en insistant ainsi sur la familiarité, le caractère ‚domestique‘ de l’animal, mais en changeant aussi le genre. L’impossibilité de traduire l’effet de l’hétérogénéïté de la citation française est compensée par l’emploi d’une langue étrangère qui n’est pas présente dans l’original russe. Halpérine-Kaminsky et Morice traduisent ainsi „l’homme de la rétorte“ (человек „из реторты“) par „homunculus“, en latin dans le texte, qui sert à compenser la présence de la citation française dans le texte russe, qui n’est pas très évidente dans le texte français. Ils explicitent également les références au Faust de Goethe, qui n’est pas ouvertement mentionné dans le texte de Dostoïevski, mais qui peuvent être considérées comme évidentes. Halpérine-Kaminsky et Morice hyperbolisent certains sens, en les simplifiant et en les rendant ainsi plus impressionnants pour le tout premier lecteur de Dostoïevski. Mentionnons ici ce passage: Pour ma part, j’en suis d’autant plus convaincu que si, par exemple, je prends, par antithèse, pour homme normal celui qui a la conscience intense, qui est sorti, cela va sans dire, non de la matrice naturelle, mais d’une cornue (ça, c’est presque du mysticisme, messieurs, mais je le sais), eh bien, cet homunculus se sent parfois si inférieur à son contraire qu’il se considère lui-même, en dépit de toute son intensité de conscience, comme un rat plutôt qu’un homme, - un rat doué d’une intense conscience, mais tout de même un rat, - tandis que l’autre est un homme, et par conséquent, etc. [...]. Supposons par exemple qu’il soit offensé (il l’est presque toujours): il veut se venger. Il est peut-être plus capable de ressentiment que l’homme de la nature et de la vérité (Dostoïevski 1886: 167-168). Cette traduction ne redonne pas les nuances du sens, mais elle transpose des idées générales qui sont associées à la première réception de l’œuvre de Dostoïevski à travers le livre d’Eugène Melchior de Vogüé, Le Roman russe (1886), 8 où l’auteur russe est présenté comme un écrivain de la souffrance, de la miséricorde et aussi des passions extrêmes: les traducteurs accentuent des sens et des contradictions, en utilisant deux mots, dont l’un est français et l’autre latin: „homunculus“ et „rat“, qui sont juxtaposés. La tentation de dévoiler la signification de „l’homoncule“ est présente aussi dans la traduction de Howlett, qui ajoute une note précisant le mot „alambic“ pour expliquer qu’il s’agit d’un „appareil de forme complexe pour distiller (cf. l’homoncule de Faust)“ (Dostoïevski 2008: 25). Dans la traduction de Markowicz, on perçoit nettement une tentative de créer un texte français moins littéraire, moins harmonieux que celui de ses prédécesseurs. Ainsi la citation en français (présentée en italique et accompagnée d’une note soulignant qu’elle est en français dans le texte) se trouve-t-elle en décalage par son caractère fondamental, et solennellement funéraire, par rapport au texte déchiré et violent: Observons à présent cette souris en action. Supposons, par exemple, qu’elle aussi, elle a été humiliée (elle est humiliée presque perpétuellement) et qu’elle aussi, elle désire se venger. Elle accumule une rage encore plus grande que l’homme de la nature et de la vérité. Le petit désir mesquin et moche de rendre à l’offenseur la monnaie de sa pièce la ronge de l’intérieur, peut-être, d’une manière plus sale encore qu’il ne le fait chez l’homme de la nature DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 75 Dossier et de la vérité, car l’homme de la nature et de la vérité, avec son idiotie congénitale, estime que sa vengeance n’est qu’une œuvre de justice; mais la souris, à cause de sa conscience accrue, la nie, cette justice (Dostoïevski 2017: 20). L’autre cas de l’emploi du français dans le texte russe est l’expression „les animaux domestiques“. Elle peut paraître très banale, mais, comme nous l’avons déjà montré dans le cas de la „souris“, l’animal est une figure très complexe. En se montrant manifestement anti-darwinien, et réfléchissant sur le rapport entre l’homme et l’animal, et la passion de construire des bâtiments, le héros souterrain aboutit à l’expression française „animaux domestiques“ qui est ainsi mise en valeur: „Cela lui plaît, peut-être, de le construire, mais non d’y vivre, et il est prêt, peut-être, à l’abandonner aux animaux domestiques: aux fourmis, aux moutons, etc.“, dans la traduction de Schlœzer (Dostoïevski 2011: 97). Ces réflexions se développent tout d’abord dans un discours ironique concernant „la fourmilière“, et sont ensuite, focalisées sur le „palais en cristal“, image inspirée par les phalanstères, le roman de Tchernichevski Que faire? , et le Crystal Palace que Dostoïevski a vu à Londres en 1862. Mais ce ne sont pas les Anglais que vise Dоstoïevski ici, mais toujours les Français, et notamment Charles Fourier, avec ses utopies sociales. „Domestique“ ici est vraiment intraduisible pour Dostoïevski: si les moutons sont des animaux domestiques, dans le sens banal de ce terme, les fourmis ne le sont pas. „Animaux domestiques“ ce sont des collectivités inadmissibles pour l’individu - que ce soit le troupeau ou une fourmilière. „Domestique“ est ici le contraire du „familier“, tout comme „le collectif“ est le contraire de „l’individuel“, c’est quelque chose de complétement étranger, et donc écrit en langue étrangère. Dostoïevski construit une langue étrangère par excellence à partir du français banal, et cet effet est complètement perdu dans les traductions françaises. On peut seulement supposer que la souris, elle est la plus familière, car elle est individualiste, et aussi parce qu’elle est liée avec une autre architecture philosophique - le „sous-sol“. Cette expression en français, „les animaux domestiques“, est bien visible dans le texte en russe, mais elle ne l’est pas dans les traductions françaises, car elle paraît être trop banale, elle ne ressemble pas à une citation, et le fait d’être marquée par les mots en italique ou une note précisant que c’était en français dans le texte, n’intrigue pas trop le lecteur, contrairement au passage cité „l’homme de la nature et de la vérité“. Ajoutons seulement que dans la première traduction de Morice et Halpérine-Kaminsky, cette expression a été substituée par une autre - „bêtes familières“ (Dostoïevski 1886: 186). Dans la seconde partie „À propos de neige fondue“ l’homme souterrain continue ses réflexions ‚anthropologiques‘ en utilisant des références culturelles plus proches de son époque, celle du „romantisme“ qu’il considère du point de vue national en opposant les Russes aux Allemands et aux Français. Son discours est profondément ironique: Parmi nous autres, Russes, on ne trouve généralement pas de ces stupides romantiques allemands et surtout français, perdus dans leurs rêves étoilés et sur lesquels rien n’agit, 76 DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 Dossier quand bien même la terre s’ébranlerait sous leurs pieds, quand bien même la France périrait sur les barricades! Jamais ils ne changent, pas même par convenance, et qu’au jour dernier, parce qu’ils sont stupides? Chez nous, dans notre terre de Russie il n’y a pas d’imbéciles; c’est connu. C’est précisément ce qui distingue notre pays des terres étrangères. On ne voit donc pas chez nous de ces natures idéales à l’état brut, pour ainsi dire […] au contraire, le caractère de notre romantique est complétement différent de celui de ces collègues étrangers, et aucune des unités de mesures européennes ne peut lui convenir […]. Notre romantique est un homme extrêmement large, et la plus grande de toutes nos canailles, je vous assure… je le sais même d’après ma propre existence (Dostoïevski 2011: 133,135). C’est dans ce contexte des réflexions sur le romantisme que surgit l’expression écrite en français dans le texte entre les parenthèses, „le point d’honneur“, après cette expression dite en russe sous forme de calque du français - „пункт чести“ -, ce qui est redondant, mais il est évident que Dostoïevski veut souligner cette expression par une sorte d’auto-traduction, et l’accompagne d’une réflexion sur la multiplicité des langues. Le narrateur distingue deux langues, „ordinaire“ (обыкновенный) et „littéraire“, et c’est la langue littéraire qui est présentée comme décalquée du français, mais pas par le français. Ici le littéraire est associé ironiquement à l’emprunt, mais aussi au processus de la traduction. Schlœzer le rend en français sans aucune redondance, en soulignant l’expression par des mots en italique: „Сar on ne peut parler chez nous du point d’honneur, non de l’honneur, mais précisément du point d’honneur, qu’en se servant du langage littéraire. En langage ordinaire on ne discute pas du ‚point d’honneur‘“ (ibid.: 147). 9 Toutes les nuances mentionnées sont difficiles à retraduire en français, à quoi s’ajoute aussi le problème de la traduction de la notion de „langage ordinaire“ que nous avons relevée chez Schlœzer. „Langage ordinaire“ devient „langage de tous les jours“ chez Denis, „chez nous“ chez Howlett, „langue normale“ chez Markowicz. Toutes ces traductions ne font qu’interpréter cette notion qui est opposée au langage littéraire. Ces réflexions langagières ne font que compliquer une opposition qui aurait pu être claire - langue étrangère/ langue maternelle -, car aucune de ces langues n’est idéale pour Dostoïevski. Ainsi, pour souligner cette ambiguïté de la langue littéraire, Denis utilise l’expression française au pluriel, en corrigeant ainsi Dostoïevski, et en obtenant ainsi un effet d’étrangeté: „Car les points d’honneur, je dis bien les points d’honneur et non l’honneur, on ne peut encore, en Russie, en parler qu’en langage littéraire. En langage de tous les jours, cela ne se fait pas“ (Dostoïevski 1992: 94-95). Howlett répète deux fois la même expression en calquant la manière de Dostoïevski, mais avec une explication simple en note indiquant qu’entre les parenthèses il y a une expression en français, son texte ne rend pas vraiment l’hétérogénéïté du discours (Dostoïevski 2008: 78). Markowicz n’essaie pas de rendre véritablement cette redondance, il l’explicite, mais, comme toujours, en utilisant le langage parlé. Ainsi, une expression vieillie et peu compréhensible semble être décalée, ce qui sert à compenser l’effet perdu de l’autotraduction: DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 77 Dossier J’ai eu peur que tous ces témoins, depuis cette canaille de croupier jusqu’au dernier rondde-cuir boutonneux et puant, qui se faufilaient là avec son col graisseux, ne comprennent pas et qu’ils ne se moquent quand je me serais mis à protester et à parler une langue littéraire. Parce que le point d’honneur, c’est-à-dire pas l’honneur, je dis bien le point d’honneur, 10 on ne peut toujours pas ne parler chez nous autrement que dans une langue littéraire. La langue normale ne connaît pas de point d’honneur (Dostoïevski 2017: 70). Cette traduction prend nettement position et elle est très explicite. Notons que dans la toute première traduction de 1886 ce passage est absent. Rappelons aussi que cette expression française point d’honneur fut privilégiée par Dostoïevski, qui l’employa souvent dans sa correspondance privée, en parlant de telle ou telle personne réelle qu’il connaissait. En fait, il serait simpliste de voir ici une critique des ‚étrangers‘, c’est plutôt une critique de la littérature romantique, y compris celle des Allemands et des Français, mais surtout de la littérature russe, celle d’un Lermontov ou d’un Pouchkine, avec ses héros que les contemporains appelaient ‚hommes de trop‘, et qui, souvent, respectent ces anciens codes d’honneur comme celui de se battre au duel. Quelques pages plus bas, on trouve précisément le thème du duel, l’homme souterrain voulant se battre avec Ferfitchkine, et presque tout de suite demandant pardon à tout le monde. L’expression point d’honneur ellemême est redondante, de trop, tout en étant expliquée et reprise en russe, elle est là pour désigner la futilité, la lâcheté et même peut-être la folie de l’homme souterrain, mais aussi son caractère héroïque. Cet héroïsme consiste dans les allusions faites aux grands hommes, mais aussi, de manière très moqueuse, au Roi d’Espagne, auquel s’identifie le personnage du maître littéraire de Dostoïevski, Nicolas Gogol, dans Carnets d’un fou (1834). L’homme souterrain prétendant être un héros va, bien sûr, jusqu’à s’identifier à Napoléon. 11 Et, au point culminant de l’humiliation infligée à la malheureuse prostituée Lisa, cette identification se retrouvera dans une autre expression française dans le texte, à la Napoléon, qui décrit une attitude de pouvoir adoptée devant son domestique Apollon: „J’attendis debout près de trois minutes, les bras croisés à la Napoléon. La sueur mouillait mes tempes. Je me sentais tout pâle“ (Dostoïevski 2011: 345). Dans la plupart des traductions en français cette expression est détachée par l’écriture en italique, ou fait parfois l’objet d’une note, parfois même les deux ensemble. Mais ces moyens ne font que souligner formellement l’hétérolinguisme. À la Napoléon est une expression très banale, tout comme le geste lui-même, et cela passe très bien en français. Mais en russe, l’effet de l’hétérolinguisme est ici plus fort, car Napoléon est une des références-clé dans le texte (ce qui préfigure Crime et Châtiment). L’homme souterrain fait plusieurs allusions à certains épisodes de sa vie devenue légendaire pour les Français ainsi que pour les Russes, mais le nom de Napoléon n’est énoncé que deux fois, une fois en russe, et la seconde fois en français, dans le contexte signalé, dans un épisode marquant le début de la scène finale. Ici Dostoïevski veut montrer la nullité des rêves héroïques de l’homme souterrain, qui le comprend très bien aussi, mais qui n’est pas capable de devenir un autre et qui s’avoue lui-même, vers la fin du récit, être un „antihéros“. C’est devant le serveur, 78 DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 Dossier portant le nom d’un dieu, Apollon (anagramme partielle de Napoléon), personnage à la fois ordinaire et hautain, qui énerve considérablement son patron, que l’homme souterrain prend cette pose de Napoléon, tout en soulignant sa supériorité par la maîtrise de la langue que l’homme du peuple ne connaît pas, ce qui souligne encore l’effet comique de cette scène, justement intraduisible en français. Évidemment on peut y voir encore une critique de la culture française, qui est aussi présente, de manière superficielle, dans les scènes avec les camarades d’école de l’homme du sous-sol, dans la seconde partie. Rappelons que l’homme souterrain déteste ses camarades, tout comme d’ailleurs tout le genre humain, mais il veut bien jouer aux jeux de société. Zverkov, un fanfaron qui rêve de faire une carrière militaire pour avoir du succès auprès les femmes, projette aussi profiter, dans son futur domaine, de son „droit de seigneur “, 12 en français dans le texte. Cette expression française, devenue archaïque de nos jours, mais assez actuelle à l’époque de Dostoïevski, a bien sûr des analogies russes, son emploi en français est assez ambigu et moqueur, concernant la France libérale, tandis que c’est précisément en Russie que ces mœurs féodales persistent encore à l’époque de Dostoïevski: rappelons que la Russie n’a aboli le servage qu’en 1861, c’est-à-dire trois ans avant la parution de ce récit. L’expression en français doit-elle servir à souligner le caractère prétentieux du personnage assez minable de Zverkov, dont le héros du sous-sol parle avec une grande ironie, même avec méchanceté, ou bien faut-il y voir une allusion politique très ambigüe et même volontairement brouillée? De toute façon, tout comme le personnage de Zverkov décrit comme un homme grotesque, cette citation semble bizarre, décalée, ce qui est sensible même dans la traduction française. La traduction de Morice et Halpérine-Kaminsky ignore ces passages, mais dans d’autres traductions ils font partie de toutes sortes de jeux mettant en évidence le multilinguisme à travers le mélange de styles plus ou moins littéraires, dépassant parfois Dostoïevski lui-même en ce qui concerne les effets d’humour et de choc. Schlœzer offre une variante relativement neutre, mais il introduit des guillemets pour les mots grossiers: Je me souviens encore que, rompant pour une fois mon silence, je me disputai violemment avec Zverkov, lorsque, parlant avec ses camarades, de ses prochaines intrigues amoureuses, et arrivé à un degré de ravissement qui le rendait tout pareil à un jeune chien se roulant au soleil, il déclara soudain qu’il ne laisserait passer aucune des jeunes paysannes de son domaine, que c’était le droit de seigneur, et que si les paysans osaient protester, il leur ferait donner le fouet et doublerait les impôts de ces canailles barbues (Dostoïevski 2011: 181). Markowicz est, lui, plus tranchant et plus vulgaire, ce qui souligne le contraste entre l’expression historique et le langage contemporain: Je me souviens comment, moi qui restais toujours silencieux, je me suis soudain accroché avec lui quand il parlait avec ses camarades, entre les heures de classe, de ses conquêtes futures, et que, s’échauffant à force comme un chiot au soleil, il avait fini par sortir qu’il ne DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 79 Dossier laisserait pas une paysanne de son village sans un hommage, que c’était là son droit de seigneur, et que les ploucs qui oseraient protester, il les fouetterait lui-même du premier au dernier, et qu’il leur doublerait leurs taxes, à ces gros cons de barbus (ibid.: 84). Les traductions de Denis et Howlett soulignent aussi cette expression droit de seigneur par l’écriture en italiques et les notes de bas de page, mais elles utilisent pour la désignation des paysans russes le mot „moujiks“, introduisant ainsi dans le texte français un mot étranger et plein de couleur locale exotique russe. Denis: „… il avait déclaré tout à trac qu’aucune des filles de son village n’échapperait à son attention, que c’était le droit de seigneur, et que les moujiks qui oseraient protester, il les ferait tous fouetter, cette canaille barbue…“ (Dostoïevski 1992: 106). Howlett: „… il avait déclaré qu’il n’épargnerait aucune jeune paysanne de son village, que c’était là son droit du seigneur, et que les moujiks qui oseraient protester, il les fouetterait, du premier au dernier, et qu’il doublerait les impôts de ces canailles barbues“ (Dostoïevski 2011: 94). L’ironie concernant la France et la mode française en Russie (très caractéristique au XIX e siècle) est omniprésente dans les mots français utilisés dans le récit. Il n’est donc pas surprenant que le restaurant où se déroule le drame absurde entre l’homme souterrain et ses camarades de classe, s’appelle l’„Hôtel de Paris“, en français dans le texte. D’ailleurs, ici Dostoïevski n’invente pas, c’était à l’époque, un restaurant existant réellement dans la rue Malaïa Morskaïa à Saint-Petersbourg, qu’ont fréquenté des écrivains russes, y compris Dostoïevski lui-même, et certains chercheurs russes ont révélé des liens entre les personnages participants à cet épisode et les milieux littéraires russes que Dostoïevski considérait avec ironie. Toute la scène de la rencontre des camarades dans ce restaurant est pleine de mots repris du français et de l’anglais, et aussi de mots français dans le texte. Ce mélange de langues exprime une atmosphère très spéciale, remplie de petites mondanités prétentieuses, pleine de vanités, d’orgueil et aussi de haine. Ses camarades sont désignés comme „Monsieur “, en français dans le texte, ou par une expression en russe (мсье), abrégée, dérivée du français et traduite, de manière standard par „M’sieur“. Le plus comique est la situation avec Ferfitchkine, un Russe d’origine allemande, qui est non seulement désigné par „Monsieur “, en français dans le texte, mais qui prononce aussi, pour calmer ses camarades le mot „Silence“, toujours en français, un mot incongru dans cette situation de beuverie et grossièreté. Ces effets n’apparaissent, dans les traductions françaises, que dans les notes ou dans les expressions mises en italiques. Des emprunts assimilés, des néologismes et des agrammaticalités Le langage de Dostoïevski est plein d’emprunts écrits en langue russe et souvent assimilés grammaticalement, ce qui, comme c’est le cas de l’utilisation du français dans le texte, est assez typique pour la littérature russe classique, surtout dans la 80 DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 Dossier première partie du XIX e siècle, et les débats entre les ‚slavophiles‘ et les ‚occidentalistes‘, concernant la pureté linguistique ont été typiques pour cette époque, incarnant deux tendances idéologiques durant tout le XIX e siècle. La position de Dostoïevski qui, de retour du bagne, devint relativement conservateur, est néanmoins complexe: des emprunts au français, qui sont omniprésents, révèlent des sens différents, allant de la parodie aux effets plutôt personnels, presque intimes. Nous ne présenterons ici que quelques cas, qui nous paraissent être très intéressants, sans prétendre à l’exhaustivité. Au jeu ironique déjà mentionné avec le mot „Monsieur “ écrit en français, s’ajoute, dans la seconde partie du récit, l’emploi de mots russes ayant la même signification, mais utilisés en russe en deux variantes - господин et en français parlé, translittéré en russe et traduit comme „m’sieur “ (ce dernier mot étant adressé à Zverkov). Difficile de percevoir ces nuances, ces degrés de mépris de l’homme souterrain, dans les traductions, même si tous les traducteurs essaient très honnêtement de diversifier ces cas, qui sont importants en ce sens qu’ils expriment des difficultés de l’homme souterrain à communiquer avec le monde, qui lui est étranger par principe. Ceci ajoute des nuances complémentaires à sa situation énonciative fondamentale, celle d’une „confession“ dont le destinataire demeure généralement obscure, même si elle est parfois adressée aux господа („Messieurs“). Un autre emprunt, qui est difficile à traduire en français, est celui des termes „sentimental“, „sentimentalité“, présents en russe sous une forme relativement correcte pour le XIX e siècle, mais déjà surannés pour le langage de la deuxième moitié du XX e - сантиментальность, сантиментальный au lieu des mots contemporains - сентиментальность, сентименатальный. Ces mots sont très importants pour l’homme souterrain, ils sont opposés au romantisme vain et vide, et tous les traducteurs les soulignent par des italiques, faute de mieux. Par contre, les gallicismes qui sont à la limite du langage parlé, sont très intéressants pour les traducteurs qui s’amusent à rechercher des clichés français. Tel par exemple l’adjectif en forme comparative, бонтоннее (à la lettre „de plus bon ton“, calque de l’expression française), traduit de cette manière par Schlœzer (Dostoïevski 2011: 157) et Denis (Dostoïevski 1992: 97), qui sert à désigner le choix entre les gants noirs et les gants jaunes. Howlett refuse la forme comparative et propose tout simplement „de bon ton“, avec une note (Dostoïevski 2008: 83); tandis que Markowicz joue sur une allusion littéraire avec le célèbre passage d’Eugène Onéguine d’Alexandre Pouchkine: „plus comme il faut“ (Dostoïevski 2017: 74). Même jeu autour de la traduction de l’expression qui désigne un public prétentieux, chez Dostoïevski публика-то тут суперфлю qui est un calque du mot „superflu“. Schlœzer propose: „Le public à cette heure-là est des plus huppés“ (Dostoïevski 2011: 157); Denis: „et du public, ici, il en a en superflu“ (Dostoïevski 1992: 97); Howlett: „le public, là-bas, ce n’est pas rien“ (Dostoïevski 2008: 82), et enfin, Markowicz: „Et le public qui se promenait là, en l’occurrence, c’était la haute“ (Dostoïevski 2017: 74). Beaucoup plus complexe s’avère un autre emprunt, le mot мизер („misère“), calque russe qui s’emploie au masculin: ses dérivés, y compris des superlatifs DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 81 Dossier construits à partir de l’adjectif, sont très fréquents chez Dostoïevski, et ses significations sont plus riches que celles du mot français. Ce mot peut être employé comme épithète et comme substantif, pour signifier la pauvreté, mais aussi un homme nul et déplorable. Il n’est pas impossible que ce mot soit lié, indirectement, aux Misérables de Victor Hugo, roman très apprécié par Dostoïevski, qui réinterprète ses expressions comme „le souterrain du monde“ et „les bas-fonds“. La traduction joue sur le sens général du mot, signifiant la pauvreté, et les traducteurs ne conservent pas toujours ce sens général. Les premiers traducteurs ont choisi de traduire ce mot par „médiocre“: „Ma position médiocre, mon vêtement plus médiocre excitaient sans doute leur mépris; mais je ne l’aurais pas cru tel“ (Dostoïevski 1886: 197). Schlœzer retient une fois ce sens de pauvreté: „Je ressentais de véritables spasmes au cœur et des frissons dans le dos, rien qu’à l’idée de la misère [мизер] de mes vêtements, de l’aspect bas [мизер] et vulgaire que devait avoir ma petite personne agitée“ (Dostoïevski 2011: 152). Dans d’autres traductions le mot „misère“ est également répété, comme dans l’original de Dostoïevski (Dostoïevski 1992: 95, 2017: 72, 2008: 80). Le cas plus conceptuel de l’emploi du mot „misère“ (мизер) se trouve vers la fin du récit, où surgit aussi la mention de souterrain, l’opposition de l’individuel et du collectif, pour laquelle Dostoïevski invente un néologisme de souche russe réunissant „nous“ et „tous“ (всемство). 13 La traduction de Schlœzer explicite le mot misère, sans souligner cependant son étrangeté, et se concentre sur le néologisme pour lequel il n’existe pas d’analogie: Je le sais, cela va vous fâcher; vous allez crier, frapper du pied: „Parlez pour vous seul, protesterez-vous, et pour vos misères souterraines n’osez pas dire „nous tous“! Permettez, messieurs, je ne songe nullement à me justifier en faisant appel à ce nous tous (Dostoïevski 2011: 377). Denis suit la même stratégie pour le néologisme et pour le mot „misère“ („vos propres misères“) qu’il souligne pourtant en le mettant en italique (Dostoïevski 1992: 177). Markowicz propose „les petites misères“ et invente le néologisme „cette nous-toussité“, en rendant ainsi le texte plus proche du multilinguisme de l’original (Dostoïevski 2017: 164-165). Quant à Howlett, elle propose „vos petites misères de sous-sol“ et invente „cette noutoussitide“ (Dostoïevski 2008: 188). Un mot étranger très aimé par Dostoïevski est celui d’„anecdote“ (анекдот), mot d’origine grecque emprunté en russe par l’intermédiaire du français. C’est ainsi que l’homme souterrain désigne le genre de la seconde partie du récit. Étant donné que sa signification chez Dostoïevski se rapproche de celle en français, il est impossible pour tous les traducteurs de souligner son caractère étranger, mais ils jouent parfois sur le sens d’„anecdote“ en tant qu’„histoire“ tout simplement, et pas nécessairement une „histoire amusante“. C’est ainsi que procèdent les premiers traducteurs: „Et il me semble que c’est la neige fondue qui me remet en mémoire une histoire de ma jeunesse. Contons donc cette histoire à propos de la neige fondante“ (Dostoïevski 1886: 191). 82 DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 Dossier Schlœzer est plus proche de la sonorité du texte russe: „Je crois que c’est justement à cause de cette neige fondue que je me suis rappelé l’anecdote dont le souvenir ne me lâche plus. Ainsi donc, mon récit s’intitulera: À propos de neige fondue“ (Dostoïevski 2011: 121). Denis (Dostoïevski 1992: 83) et Howlett (Dostoïevski 2008: 65) conservent le mot „anecdote“. Markowicz évoque aussi la signification contemporaine russe d’„anecdote“ comme histoire populaire et amusante: „C’est cette neige mouillée, je crois, qui m’a rappelé cette anecdote qui refuse maintenant de se décoller de moi. Que mon récit soit donc sur la neige mouillée“ (Dostoïevski 2017: 57). Parmi les néologismes les plus importants, mentionnons encore le mot d’origine biblique покиватели, à la lettre: „ceux qui accusent, dénoncent, en faisant des gestes de leurs têtes“, utilisé dans l’épisode de la crucifixion du Christ (la racine du mot russe est très ancienne), ce terme ayant causé de grands problèmes pour beaucoup de traducteurs qui ont préféré, dans la plupart des cas, ne pas le traduire à la lettre. Ce mot signifie: les gens qui, au début du récit, disent au narrateur méchant et malade que, pour guérir, il ne doit pas rester à Saint-Pétersbourg. Ces personnes sont importantes car elles font partie des interlocuteurs virtuels du discours de l’homme souterrain. Dans notre liste des traductions, nous trouvons seulement deux cas où les traducteurs ont proposé leurs variantes sans avoir pris conscience du contexte biblique. 14 Denis a compris le geste comme approbateur et propose le mot suranné „opineur“: „Je le sais parfaitement, bien mieux que tous mes très sages conseilleurs et opineurs“ (Dostoïevski 1992: 46). Markowicz traduit à la lettre le geste en utilisant un néologisme qui fait penser au français algérien de l’époque coloniale: „Je sais cela mieux que ces conseillers si sages, si doués d’expérience, mieux que les béni-oui-oui “ (Dostoïevski 2017: 14). 15 D’autres représentants de l’espèce humaine, que haït l’homme souterrain, sont des solliciteurs venus dans le bureau de l’homme souterrain à l’époque où il a été fonctionnaire. Il les appelait les „Ferts“ (Ферты). Ce mot n’est pas une invention de Dostoïevski, il fut considéré comme populaire à son époque, et de nos jours il est devenu hors d’usage et il est perçu comme un mot étranger. Il signifie un homme orgueilleux et trop élégamment habillé. Son origine est la lettre russe Ф, et c’est la forme de cette lettre qui est reproduite par les bras de ces hommes posés sur les hanches. Dans la première traduction, on propose „des dandies“ (Dostoïevski 1886: 158), ce qui donne plus d’étrangeté à ce mot russe de souche. Schlœzer opte pour „les craneurs“ (Dostoïevski 2011: 11), Denis pour „les paltoquets“ (Dostoïevski 1992: 44), Markowicz pour „les gandins“ (Dostoïevski 2017: 12), Houlette propose „les poseurs“ (Dostoïevski 2008: 16). Ce même mot est employé aussi dans le chapitre 9 de la première partie pour présenter l’idée de l’évidence (deux fois deux font quatre), qui opprime l’homme souterrain, sous forme du ферт dans sa pose triomphante. Souvent les traducteurs évitent tout simplement de le traduire. La variante la plus exacte se trouve chez Denis: „Deux fois deux quatre n’est qu’un paltoquet, il se campe en travers de votre route, les poings sur les hanches et en crachant par terre“ (Dostoïevski 1992: 76). Markowicz propose une variante plus extravagante, en substituant l’humain à un DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 83 Dossier coq: „Deux et deux se pavane comme un coq, se dresse au milieu de votre route, les mains sur les hanches, et reste là à vous cracher dessous“ (Dostoïevski 2017: 49). Cette substitution traduit le caractère très émotionnel du discours du narrateur, mais le sens profond du discours est ainsi perdu. Dostoïevski utilise de temps à autre des mots contenant des fautes d’orthographe préméditées, ce qui constitue une sorte de jargon qu’il utilise dans plusieurs récits. Les origines de ces néologismes sont différentes, mais dans beaucoup de cas elles sont populaires, l’expression d’une liberté un peu absurde. Voyons par exemple le mot erroné d’origine étrangère лепартамент (la forme correcte est департамент), qui signifie „département“, mais au lieu du ‚d‘ il commence par le ‚l‘. En français, une telle substitution n’est pas possible. Normalement les traducteurs utilisent une forme standard du mot, mais Denis propose le néologisme „admimistration“ (Dostoïevski 1992: 119), et Markowicz „dlépartement“ (Dostoïevski 2017: 99). Ces néologismes sont très expérimentateurs, tandis que les mots de Dostoïevski paraissent plutôt naturels, populaires, mais les inventions des traducteurs rendent bien la nature hétérolinguistique du texte, en le présentant comme plein de bizarreries. Mentionnons ici un autre cas qui concerne les mots qui ont normalement la signification de „dénoncer“ ou „démasquer“ (verbe) et de „dénonciateur“ (adjectif). En russe ces mots commencent par le „о“ et l’accent porte sur la troisième syllabe (обличить, обличительный), la variante incorrecte proposée par Dostoïevski commence par le „a“ et c’est la première syllabe qui est accentuée (абличить, абличительный). Ces paroles se trouvent déjà dans la nouvelle de Dostoïevski Une sale histoire (1862) et font partie du jargon des critiques littéraires et des journalistes. C’est un peu dans le même contexte que s’insèrent ces mêmes paroles dans Notes écrites dans un souterrain: l’homme souterrain se souvient de ses exercices littéraires dans lesquels il décrit un officier dans un style dénonciateur et caricatural. 16 Les traducteurs proposent des paroles plus correctes, mais ils les soulignent souvent, d’une manière ou d’une autre, par l’écriture en italique, les guillemets. Citons ici la traduction de Markowicz: Un beau matin, moi qui n’avais jamais donné dans la littérature, j’ai soudain eu l’idée de décrire cet officier sur le mode „dénonciateur“, comme une caricature, sous forme de nouvelle. Cette nouvelle, quel plaisir de l’écrire! Dénoncé, je l’ai dénoncé, je l’ai même un peu calomnié; j’ai transformé son nom, d’abord, de telle sorte qu’on pouvait le reconnaître tout de suite mais, plus tard, après mûre réflexion, je l’ai changé et j’ai envoyé le paquet aux Notes patriotiques (Dostoïevski 2017: 71). Schlœzer propose une autre variante, en italique - sur un ton satirique (Dostoïevski 2011: 149); Howlett utilise le verbe „dénoncer“ (Dostoïevski 2008: 79); Denis choisit „démasquer“ (Dostoïevski 1992: 94). Pourtant ce passage est très important pour Dostoïevski, car il révèle bien sa position politique, qui est très critique, par rapport aux idées libérales („dénonciatrices“) en Russie: l’homme souterrain se moque de sa propre graphomanie en mentionnant aussi une revue russe existant réellement à 84 DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 Dossier l’époque, Notes patriotiques (autre variante de traduction - Annales de la patrie) d’Andreï Kraevski, célèbre pour ses idées démocratiques. Les inventions des textes hétérolingues dans les traductions Nous avons plusieurs fois souligné qu’aucune traduction ne peut rendre tous les effets du multilinguisme inhérents au texte de Dostoïevski. Bien sûr, les traducteurs peuvent avertir le lecteur par des notes et/ ou toutes sortes de marquage du texte, mais ces procédés ne sont que les signes de l’impossibilité de donner une variante adéquate. Le mélange du russe avec le français, l’emploi des emprunts et des calques, posent des problèmes particuliers pour les traductions françaises, où des effets hétérogènes risquent d’être perdus. Les cas des néologismes se sont révélés les plus commodes pour la traduction, qui essaie aussi d’inventer des mots inexistants dans la langue normale. Et, comme nous l’avons mentionné dans plusieurs cas, les traducteurs inventent souvent des procédés compensateurs, en introduisant des mots étrangers dans les mêmes paragraphes, pour faire sentir au lecteur cette atmosphère de jeux avec plusieurs langues chez Dostoïevski. Et enfin, ils donnent des accents nouveaux aux passages écrits chez Dostoïevski en une seule langue, en révélant des réalités de la couleur locale russe. En ce sens, c’est surtout la première traduction qui est très révélatrice, ce qui n’est pas étonnant, car elle a été faite en France, où, à l’époque, la mode russe battait son plein. Il faut revenir sur le mot „moujik“ („paysan“) dont nous avons déjà parlé: „Je ne parle pas d’un grossier moujik, je parle de quelque personnage faussé par l’éducation du temps, par les raffinements de la civilisation européenne…“ (Dostoïevski 1886: 173-174). À quoi s’ajoute „une baba“ („une paysanne“, „une femme de basses couches sociales“), terme qui est commenté par les traducteurs dans une note par „femmelette“ (ibid.: 287). Quelques autres exemples ne sont pas devenus d’usage pour la désignation de la ‚couleur locale russe‘: Lisa, en parlant de ses parents, mentionne leur statut social comme „mechtchanines“ (ibid.: 229), ce qui signifie „appartenant au tiers état“; l’homme souterrain demande à Apollon de ramener „dix soukars“, avec une note précisant „grands biscuits“ (ibid.: 279), tandis que dans les autres traductions on les appelle „biscuits“. Mais le plus intéressant est sans doute l’invention du discours sur la Volga, grand fleuve russe, dans le contexte des rêves de l’homme souterrain imaginant une belle vie future avec Lisa. J’ai rêvé la vie au loin, sur les bords de la mère Volga, avec la si belle, la si étrange fille, dont je n’ai pas eu la force de m’emparer quand elle m’était offerte, elle ma vraie vie, ma seule vie, et depuis ce jour-là je suis mort avant la mort, tué par une apparition farouche, une ombre de vieux satyre qui n’a peut-être jamais existé, et je disserte… (ibid.: 189). Malgré son côté cliché, ce passage est assez révélateur et met en lumière la recherche de la traduction concernant les effets de l’hétérogénéïté des textes. Les DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 85 Dossier traducteurs sont obligés de transposer, jusqu’à inventer de leur propre version parallèle, pour que le lecteur puisse saisir toute l’épaisseur linguistique et discursive de certains textes comme celui de Dostoïevski. D’autre part, on voit toute la naïveté d’une telle approche de Halpérine-Kaminsky et Morice, qui, à notre époque, semble plutôt archaïque. Aujourd’hui c’est l’exactitude qui est la qualité la plus appréciée pour une traduction, mais l’hétérolinguisme du texte original pousse le traducteur à rechercher des ressources alternatives, pour mieux rendre les effets de choc et de fusion, entre des langages différents. Dostoïevski, Théodore, L’Esprit souterrain, trad. et adapté par Ely Halpérine-Kaminsky et Charles Morice, Paris, Plon, 1886. Dostoïevski, Fedor, La voix souterraine, trad. Boris de Schlœzer, Paris, Stock, 1926. —, Le Sous-sol, trad. Boris de Schlœzer, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléïade), 1956. —, Notes d’un souterrain, trad. Lily Denis, Paris, Flammarion, 1992 (première édition Paris, Aubier, 1972). —, Les Carnets du sous-sol, trad. André Markowicz, Arles, Actes Sud, 2017 (première édition 1992). —, Carnets du sous-sol, trad. Boris de Schlœzer, Paris, Gallimard, 2011 (coll. Folio bilingue) (première édition 1995). —, Carnets du sous-sol, trad. Sylvie Howlett, Paris, Magnard, 2008 (série Lycée, Classiques et contemporains). —, Œuvres complètes en 35 volumes, vol. 5, Saint-Pétersbourg, Nauka, 2016. —, Scritti dal sottosuolo, ed. Tat’jana Aleksandrovna Kasatkina / Elena Mazzola, Brescia, La Scuola, 2016. Galtsova, Elena, „Rêves et misères d’une mise en scène de la ‚religion de la souffrance‘: L’Esprit souterrain de F. Dostoïevski et de H.-R. Lenormand au Grand-Guignol“ (1912), in: Zbornik Matice Srpske za Slavistiku-Matica Srpska Journal of Slavic Studies, 94, 2018, 79-94. —, „D’un Esprit souterrain l’autre: de la première traduction des Carnets du sous-sol de Dostoïevski à la pièce de théâtre de Lenormand et la pièce radiophonique de Georges Bataille“, in: Alexandre Stroev (ed.), Les intellectuels russes à la conquête de l’opinion publique française. Une histoire alternative de la littérature russe en France de Cantemir à Gorki, Paris, Presses Sorbonne nouvelle, 2019, 283-304. Grutman, Rainier, „Effets hétérolingues dans le roman québécois du XIX e siècle“, in: Littérature, 101 (1), 1996, 40-52. Kibalnik, Sergueil, Problemy intertekstualnoj poetiki Dostojevskogo (Problèmes de la poétique intertextuelle de Dostoïevski), Saint-Pétersbourg, Petropolis, 2013. Mazzola, Elena, „Perevod versus kommentraij“ („Traduction versus commentaire“), in: Dostojevskij i mirovaja kultura. Filologiceskij zurnal (Dostoïevski et la culture mondiale, Revue philologique), 2019, 1 5, 127-156, DOI: 10.22455/ 2619-0311-2019-1-127-156. Rousseau, Jean-Jacques, Les Confessions, Première partie, Genève, 1782. 1 Les variantes de la traduction du titre du récit sont nombreuses, tout comme celles de la désignation du concept central - ‚sous-sol‘, ‚souterrain‘, ‚sous-plancher‘, ‚bas-fonds‘, ‚cave‘, 86 DOI 10.2357/ ldm-2020-0007 Dossier ‚caveau‘, etc. Dans notre article nous avons choisi de désigner le titre par Notes écrites dans un souterrain, et les notions principales par ‚l’homme souterrain‘ et ‚le sous-sol‘. 2 Suite de la grande ouverture de la Russie vers la culture Européenne au XVIII e siècle, il s’est formé une résistance conservatrice, berceau de la fameuse querelle entre des Occidentalistes et Slavophiles, qui commence vers la fin des années 1830 et dont les échos seront perçus pendant tout le XIX e siècle. 3 Cf. à ce propos, par exemple, les recherches de Sergueil Kibalnik (Kibalnik 2013, Dostoïevski 2016: 479-532). 4 Cf., à ce propos, nos articles en français (Galtsova 2018, Galtsova 2019). 5 Boris de Schlœzer a publié en 1926 la première version de sa traduction sous le titre La voix souterraine (Dostoïevski 1926), qui a été considérablement remaniée pour l’édition de la Pléïade. 6 Ici nous corrigeons la traduction de Schlœzer qui dit „ses Confessions “, en donnant ainsi le titre de l’œuvre et non la notion du genre, présente dans le texte de Dostoïevski. 7 Hegel était très à la mode à l’époque, il était admiré par Vissarion Biélinski, critique littéraire célèbre, qui a contribué à la première gloire littéraire de Dostoïevski dans les années 1840 et qui ensuite s’est fâché avec le jeune écrivain. 8 La date de la publication du livre coïncide avec celle de la publication de la traduction, mais presque toutes ses parties ont connu des prépublications à partir de 1883. 9 „Потому что о пункте чести, то есть не о чести, а о пункте чести (point d’honneur), у нас до сих пор иначе ведь и разговаривать нельзя, как языком литературным. На обыкновенном языке о ‚пункте чести‘ не упоминается“ (Dostoïevski 2011: 146). 10 Avec un astérisque signifiant dans cette traduction „en français dans le texte“. 11 Ici la préfiguration du personnage de Raskolnikov, dans Crime et Châtiment. 12 „Помню, как я, всегда молчаливый, вдруг сцепился с Зверковым, когда он, толкуя раз в свободное время с товарищами о будущей клубничке и разыгравшись наконец как молодой щенок на солнце, вдруг объявил, что ни одной деревенской девы в своей деревне не оставит без внимания, что это — droit de seigneur, а мужиков, если осмелятся протестовать, всех пересечет и всем им, бородатым канальям, вдвое наложит оброку“ (Dostoïevski 2011: 180). 13 Знаю, что вы, может быть, на меня за это рассердитесь, закричите, ногами затопаете: „Говорите, дескать, про себя одного и про ваши мизеры в подполье, а не смейте говорить: ‚все мы‘ “. Позвольте, господа, ведь не оправдываюсь же я этим всемством (Dostoïevski 2011: 376). 14 Cf., à ce propos, les réflexions de Tatiana Kassatkina et Elena Mazzola, traductrice italienne de Dostoïevski (Dostoevskij 2016, Mazzola 2019). 15 C’est nous qui soulignons. 16 „Раз поутру, хоть я и никогда не литературствовал, мне вдруг пришла мысль описать этого офицера в абличительном виде, в карикатуре, в виде повести. Я с наслаждением писал эту повесть. Я абличил, даже поклеветал; фамилию я так подделал сначала, что можно было тотчас узнать, но потом, по зрелом рассуждении, изменил и отослал в „Отечественные записки“ (Dostoïevski 2011: 148). DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 87 Dossier Svetlana Čečović Une approche du transculturalisme Négociations identitaire et langagière chez deux écrivaines françaises d’origine iranienne: Chahdortt Djavann et Maryam Madjidi Le rejet d’un côté, l’inaccessibilité de l’autre: si l’on a la force de ne pas y succomber, il reste à chercher un chemin. Julia Kristeva, Étrangers à nous-mêmes (1988) Introduction Au-delà de son passé colonial, la France fait face à l’union brisée entre la nation et la langue françaises. La scène littéraire française est actuellement marquée par une multitude d’ouvrages transnationaux écrits par des auteurs d’expression française mais dont la langue maternelle est autre que le français. Une „autopsie de l’exil“ constitue très souvent le sujet principal de ces ouvrages, qui transforment ainsi la migrance en valeur littéraire (Huston/ Sebbar 1985). Nous nous proposons d’étudier la dynamique complexe de conciliation entre les cultures natale et adoptive par le biais de l’acquisition de la langue étrangère dans les romans autobiographiques Comment peut-on être français? de Chahdortt Djavann 1 (2006) et Marx et la poupée de Maryam Madjidi (2017). Le tiraillement qu’éprouvent les héroïnes des romans entre le rejet et l’acceptation de leurs origines ‚dérangeantes‘ sera mieux observé à la lumière des théories de la transculture. En outre, la négociation identitaire et langagière implique souvent des interrogations d’ordre imagologique. Ainsi, en évoquant leur pays d’origine dans des contextes différents, Djavann et Madjidi abordent la question de la représentation d’un Orient à la fois menaçant et exotique. Comment peut-on être français? , le troisième roman de Chahdortt Djavann, fut publié en 2006. À son arrivée à Paris, la protagoniste du roman - une jeune femme iranienne nommée Roxane et âgée de 25 ans - ne connait pas un seul mot de français. Employée d’abord comme „chef de frites“ chez McDonald’s, ensuite comme baby-sitter dans une famille parisienne, elle loue une chambre de bonne et fréquente les cours de civilisation française à la Sorbonne. À un moment donné, rongée par la solitude, elle se met à écrire en français des lettres sur l’exil et sur l’Iran. Elle les adresse à l’auteur des Lettres persanes, Charles Montesquieu, qu’elle considère comme son „géniteur“ (Djavann 2006: 132). Contrairement à Roxane - une exilée volontaire -, Maryam, l’héroïne de Madjidi, quitte l’Iran à l’âge de six ans avec ses parents, membres du parti communiste et opposants au régime islamique de Khomeiny. 2 Éduquée en France, elle abandonne 88 DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 Dossier progressivement le persan en faveur du français. À l’âge de trente ans, traversant une grave crise d’identité, elle se lance dans un processus de réapprentissage de la langue persane et de réappropriation de sa culture natale. Volonté de déracinement Le début de l’apprentissage du français est empreint, dans le cas des deux héroïnes, du désir de se débarrasser rapidement du sentiment d’exil. Ce désir sera complexifié par la volonté de déracinement qu’éprouvent alors les deux protagonistes malgré leurs situations et leur âge différents. Le sentiment troublant d’exil se concrétise par la présence persistante du passé iranien au sein de l’espace français. „L’exil faisait bizarrement écho aux souvenirs les plus enfouis“ (Djavann 2006: 64). Intégrée dans une classe d’initiation pour les non-francophones, la petite Maryam souhaite „gommer“ ses souvenirs et „recréer son histoire à grand coup de normalité, d’unité, de francisation“. L’exil est illustré par cette classe composée d’„enfants au regard triste et au corps effacé“. Ces enfants issus de l’immigration „sent[ent] la misère et l’exclusion“ et sont comparables à des „petites marionnettes désarticulées“. Outre leur malaise social, ils parlent mal le français et pour progresser, ils sont obligés de lutter contre „de mystérieux obstacles“, voire de gérer leur vie „coupée en deux“ puisqu’ils ont „un pied en France et un pied là-bas“ (Madjidi 2017: 133-134). De son côté, fort perturbée par les souvenirs de sa famille, Roxane „dévorée“ par un „passé sournois“ se sent „divisée en deux“: Les expériences que j’ai connues dans mon pays sont si éloignées du monde de Paris que je ressens un trouble, comme si c’était une autre qui les avait vécues […]. Mon Dieu, suis-je divisée en deux? Ne suis-je donc pas celle que je suis? (Djavann 2006: 244) Le passé iranien est doublement nié, voire rejeté: non seulement il ralentit l’intégration dans la vie parisienne, mais il est aussi lié à une culture qui est, dans les yeux des protagonistes, incompatible avec celle de l’Occident. Roxane ressent „une haine des dogmes“, car ceux-ci lui ont „dérobé le droit à la vie, le droit à la liberté, le droit au plaisir“ (ibid.: 29). La présence de l’Iran dans leurs vies françaises s’articule en termes d’intrusion: ni Roxane, ni Maryam n’aiment „l’intrusion de l’Iran“ voire „l’intrusion du passé“ dans leur „vie d’ici“ (ibid.: 244; Madjidi 2017: 152). En outre, Maryam, évite toute interrogation relative à ses origines: „Je voudrais me taire quand on me demande mes origines“ (Madjidi 2017: 81). Telle une blessure, l’exil se manifeste comme la douleur provenant de la mémoire étroitement liée à la langue maternelle: „[…] Roxane ferma à jamais son dictionnaire persan, car cette langue entaillait son être, faisait saigner sa mémoire blessée“ (Djavann 2006: 101). Le cœur de l’exil demeure, en effet, dans la langue. Pour Roxane, c’est la langue française qui s’échappe: „[L]’étrangeté d’une langue étrangère qui se refusait à elle et qui la refusait lui firent sentir ce qu’était l’exil, ce que c’était d’être exilée. L’exil, c’était la langue“ (ibid.: 64). Par contre, pour Maryam, l’essence de l’exil demeure dans la langue persane provenant d’Iran et menacée par une disparition DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 89 Dossier définitive. Le lien entre Maryam et son pays natal est énoncé à travers l’idée d’une „[c]orde rongée par l’exil, ne tenant plus qu’à un fil. Et ce fil était la langue. Mais cette langue, je ne l’aimais plus car elle me faisait souffrir“ (Madjidi 2017: 144). In-between space 3 Ce n’est qu’à travers une pénible négociation avec son identité natale que l’on peut accéder à l’espace français. Au fur et à mesure de son acquisition du français, Roxane se retrouve soudainement dans un ‚nulle part‘ à la fois langagier et mental. Paradoxalement, plus elle s’éloigne du persan moins elle s’approche du français. „Les mots persans se faisaient rares, ils désertaient sans être remplacés par les mots français. De cet état résultait un vide, un mal de mots, un ‚no word’s land‘“ (Djavann 2006: 106). En prêtant aux mots une dimension corporelle, voire charnelle („mal de mots“), Djavann accentue une fonction vitale de la langue. Le rapport indéfini entre le français et le persan se reflète dans le subconscient: Roxane fait un cauchemar dans lequel elle se perd dans les rues de Paris en confondant, terrifiée, Paris avec Téhéran: „Elle était à Paris et elle s’est perdue à Téhéran“ (ibid.: 182- 183). D’autre part, ce „no word’s land“ entre le français et le persan crée un „huit clos étouffant“ dans lequel se retrouve Maryam, qui se voit perdre sa langue natale sans avoir acquis le français: „Et moi je passais d’un monde à l’autre, d’une langue à l’autre, échangeant mes rôles, jonglant tant bien que mal avec ces deux identités“ (Madjidi 2017: 145). Plus tard, elle fait face à un décalage infranchissable entre ses deux identités: „En France, on me dit que je suis iranienne. En Iran, on me dit que je suis française“ (ibid.: 156). Néanmoins, la transition linguistique, et par conséquent mentale, vers l’autre langue s’accomplit de manière différente chez les deux personnages. Chez Djavann s’établit une coexistence hiérarchique entre les langues (cf. Todorov 1996: 20). Dans cette hiérarchie, le français occupe la place privilégiée. Chez Madjidi, en revanche, la constellation hiérarchique des langues se montre fragile. Son héroïne cherche un modèle de bilinguisme dans lequel le français et le persan seraient sur le même pied d’égalité. Ainsi se profilent les deux modèles de rapports entre les langues natale et étrangère: le modèle du conflit et le modèle de la conciliation. Le modèle du conflit: une conquête impossible Le projet de déracinement s’avère néanmoins „utopique“, car Roxane découvre que l’identité n’est pas l’objet d’un choix libre (Alvares 2017). Elle n’arrive pas à se débarrasser de sa mémoire puisque le pays qu’elle essaie de quitter ne la quitte pas, malgré la distance géographique. Par conséquent, la langue française demeure la seule instance „matérielle“ à laquelle Roxane peut s’accrocher dans son évasion de l’iranianité. 90 DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 Dossier Sa patrie à elle serait la langue. Cette patrie qui l’excluait, la bannissait. Cette patrie qui dénonçait sans pitié sa condition d’exilée. […] Eh oui, on n’échappe pas à sa nationalité, à l’histoire de son pays, encore moins à ses épisodes calamiteux. Il faut bien que quelqu’un paye les factures de l’histoire […] (Djavann, 2006: 63). Roxane attribue à la langue française une tâche quasiment impossible: celle de la libérer d’une identité non-désirée, voire subie (Alvares 2017). Elle tente ainsi de substituer la linguistique à la génétique. Même si l’apprentissage du français ne peut pas modifier le patrimoine génétique de Roxane, pour acquérir une langue il faut néanmoins „faire corps“ avec elle, voire l’„épouser“ (Huston 1999: 45). Elle ne voulait pas de cette langue comme d’un simple outil de communication, elle voulait accéder à son essence, à son génie, faire corps avec elle; elle ne voulait pas seulement parler cette langue, elle voulait que la langue parle en elle. Elle voulait s’emparer de cette langue et que cette langue s’empare d’elle. Elle voulait vivre en français, souffrir, rire, pleurer, aimer, fantasmer, espérer, délirer en français, elle voulait que le français vive en elle. Roxane voulait devenir une autre en français (Djavann 2006: 103). Par ailleurs, Roxane se rend compte que „l’apprentissage purement académique et linguistique“ du français l’ennuie, et qu’elle veut apprendre le français dans le contexte, c’est-à-dire en lisant les grands auteurs. Elle commence donc son apprentissage par la lecture d’une version simplifiée de la Symphonie pastorale de Gide (ibid.: 48). La réponse à la question principale que le roman pose: „Comment peuton être français? “ semble désormais claire. On devient français par le biais de la langue. Il est donc nécessaire de faire disparaître sa mémoire persane et de recréer sa vie dans cette autre langue. La ‚conquête‘ du français s’avère en conséquence un défi autant attirant qu’impossible. Apprentissage du français Au départ, la connaissance du français de Roxane est réduite aux verbes essentiels, puis elle maîtrise les conjugaisons en préparant des centaines de kilos de frites chez McDonald’s: „Que je cuisisse. Que je fisse. Que je fusse. Que j’eusse. Que je frisse et que je frisse… Bien qu’on ne frisse pas, moi, je frisse“ (ibid.: 56). Sa tentative de baptiser les objets de leurs noms français par d’innombrables répétitions se termine par un échec car sa langue maternelle persiste: „La chaise restait obstinément ‚sandali‘, ‚chaise‘ en persan“ (ibid.: 52). En outre, plus elle essaie de refouler le persan, plus celui-ci lui revient, entre autres sous la forme d’un cauchemar dans lequel les objets portant leur nom persan se précipitent agressivement contre Roxane: „Le persan condamné au silence profitait de chaque faiblesse pour prendre sa revanche“ (ibid.: 104). Le processus d’apprentissage du français est vécu quasiment comme un acte religieux. Roxane mémorise les mots en les recopiant et en les relisant comme une prière. Se trouvant ainsi „accrochée“ à la langue française, elle se compare à „une DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 91 Dossier possédée en train de marmonner une prière pour éloigner on ne sait quel danger“ (ibid.: 50). Son envie de posséder véritablement la langue française s’articule en termes de sensualité et de passion amoureuse: „Elle la désirait charnellement, mentalement, psychiquement. Elle voulait la posséder totalement, et cette garce de langue se dérobait à elle, ne cessait de lui jouer des tours“ (ibid.: 105). Néanmoins, ses tentatives obsessionnelles de posséder le français s’avèrent désespérantes car elle ne parvient pas vraiment à articuler les mots correctement. Le français reste la „prothèse, toujours en dehors de la chair“ (ibid.: 104): Aucun mot ne sortait correctement de sa bouche. Elle utilisait un mot pour un autre, elle faisait des fautes de syntaxe. Elle n’avait pas sa vraie voix. Une voix artificielle et rauque sortait de son larynx. Elle n’avait pas l’impression de parler, plutôt d’imiter le parler des Français, comme un perroquet (ibid.: 58). Les difficultés d’apprentissage du français suscitent en elle un sentiment de culpabilité, de même qu’une dévalorisation systématique de soi. Sans pouvoir comprendre pourquoi, Roxane se sent coupable à la fois de vouloir abandonner le persan et de ne pas maîtriser le français. De même, elle s’excuse des fautes qu’elle n’a pas commises et s’adresse „une longue liste d’insultes: idiote, imbécile, stupide, bête, demeurée, inculte, écervelée…“ (ibid.: 102, 59). De son côté, Maryam se qualifie de „rat malpropre“, dévorée par le sentiment de honte après avoir uriné en classe car elle avait eu peur de commettre une faute de français en demandant la permission d’aller aux toilettes (Madjidi 2017: 129-131). Accablée par le sentiment de culpabilité, la personnalité de Roxane se divise en trois: la Roxane persanophone, la Roxane francophone et la Roxane arbitre. Le rôle de cette dernière, qualifiée d’„agent de la langue“, consiste à punir la Roxane persanophone „à coups de matraque“ si celle-ci se permettait de commettre des fautes de français. Malgré les menaces de la matraque, plus elle s’applique à l’apprentissage du français, plus celui-ci lui échappe et plus la culpabilité l’envahit. Les fautes s’avèrent impardonnables tels des „péchés capitaux“: „Aussitôt la faute commise, madame l’agent de la langue apparaissait, matraque à la main et regard lourd de reproche“ (Djavann 2006: 59). L’apprentissage de la langue étrangère dans les conditions d’exil se concrétise ainsi comme une forme de violence, et suscite la „haine de soi“. 4 En outre, l’échec dans son apprentissage du français provoque en elle un malaise physique, voire un état de maladie: Roxane attendit, obstinée, des jours et des nuits devant l’indicible, telle une aphasique. Les mots ne lui collaient pas à la peau. Elle tomba malade. Elle avait de la fièvre et une douleur aiguë dans la gorge. Elle resta au lit. […] l’angoisse du bégaiement, la dégradation, la déchéance des mots écartelés en syllabes, en lettre ébréchées au fond de sa gorge […] allaient l’étrangler; le mal de gorge ne pouvait pas mieux tomber. Elle vivait le bégaiement en silence, sans mots. Juste des sons étouffés (ibid.: 110-111). 92 DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 Dossier Bilinguisme, écriture et psychanalyse S’il n’est pas possible d’éliminer le décalage entre la chose et son nom par un apprentissage formel, il est possible de réduire ce décalage par le biais d’une relation affective vis-à-vis de la langue étrangère: l’enthousiasme devant la langue française est justement ce qui fera en sorte que la langue française ‚accepte‘ Roxane: Entre chaque chose et son nom, il y avait une distance à parcourir, un espace qu’il fallait réduire jusqu’à l’effacement, pour que le mot se pose sur la chose, pour que le mot dise la chose. Entre chaque chose et son nom s’interposait le nom d’origine, le mot persan. Il fallait réapprendre à nommer les choses avec des mots sibyllins (ibid.: 52). D’après Nancy Huston, un avantage incontestable de l’écrivain bilingue, et sa spécificité par rapport à un écrivain monolingue, est justement sa fascination permanente devant la langue, car un étranger est plus attentif à un effet „sibyllin“ des mots, voire „aux frottements et aux coïncidences sonores“ de la nouvelle langue (Huston 1999: 45). La fascination devant la langue étrangère s’insère ainsi dans l’esthétique du formalisme russe qui met l’accent sur le phénomène de la défamiliarisation (ostranenie). Selon Victor Chklovsky, l’usage du langage pratique, quotidien, entraîne une routine, voire un automatisme dans le processus de perception du monde (cf. Chklovski 2008). Le langage poétique bouleverse, en revanche, la langue pratique en valorisant un aspect inhabituel, voire fascinant de la réalité. Ainsi, à travers son langage inhabituel, la littérature permet une nouvelle perception des choses. Étant en permanence fasciné par la (nouvelle) langue, l’écrivain bilingue représente ainsi un cas paradigmatique de littérateur. Au-delà de la solitude, c’est la fascination par la langue française qui pousse Roxane à écrire à un Montesquieu imaginaire. Chez Djavann, l’apprentissage formel du français est thématisé non seulement à travers l’art de l’écriture (lettres à Montesquieu) mais aussi à travers la psychanalyse et la psychothérapie. Entre l’écriture et la psychanalyse s’établit un lien, car la littérature s’avère, chez Djavann, être une sorte de psychanalyse, un remède contre la souffrance provoquée par l’exil: „Oui, raconter, ça l’aiderait sûrement à nouer un lien avec la langue. En outre, cela pourrait avoir quelques effets thérapeutiques contre le dépaysement, la solitude, contre l’isolement plutôt“ (Djavann 2006: 109). Littérature et psychanalyse s’avèrent, par ailleurs être les deux lieux de „la liberté de tout dire“, de confesser sa souffrance et de critiquer les sociétés à la fois iranienne et française (Alvares 2017). Le thème de la psychanalyse est en quelque sorte abordé par la tentative de suicide de Roxane. Donya, personnage d’un des romans suivants de Djavann, intitulé Je ne suis pas celle que je suis est, en effet, „une Roxane postsuicidaire“ (ibid.). Ce dernier roman démontre que l’écriture (sous forme de psychanalyse) s’avère, en outre, être un moyen de survie, voire une pulsion de vie qui s’oppose à la mort. 5 Contrairement à Donya, Maryam est repoussée par un psychanalyste lacanien qui se montre d’ailleurs très peu sensible aux troubles d’exil. Plutôt que de poursuivre les séances avec lui, elle plonge dans sa „mémoire d’enfant“ et DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 93 Dossier décide de rendre hommage, en français, à ses „histoires persanes“ (Madjidi 2017: 106-107, 84). Le modèle de la conciliation La dynamique des rapports entre les deux langues chez Madjidi est assez différente par rapport à celle rencontrée chez Djavann. La première réaction de la petite Maryam vis-à-vis de la nouvelle culture française est un rejet. Le français est perçu comme une langue d’invasion qui dévalorise, en quelque sorte, son enfance persane. N’acceptant pas le nouveau monde français dont elle ne se sent pas faire partie, elle refuse non seulement de parler français, mais aussi de jouer et de manger (Madjidi 2017: 113-128). Néanmoins, malgré ce refus apparent d’apprendre le français, elle l’étudie dans la clandestinité: „La langue prend forme dans le secret de ma bulle, de mon intérieur, mon placenta à moi“ (ibid.: 122-123). Le mûrissement intérieur de la nouvelle langue est comparable à celui d’un fœtus: „Je vais bientôt mettre au monde mon français comme un enfant qui va naître.“ En outre, elle „couve sa nouvelle langue comme une poule son œuf“ (ibid.: 122). Tandis que chez Roxane, la soif du français s’articule en termes de passion amoureuse, Madjidi articule, elle, l’apprentissage secret du français en termes de magie, voire de ‚sorcellerie‘. Contrairement aux difficultés de Roxane, le français sort de la bouche de Maryam telle „une joyeuse confusion délirante“: Les mots se pressaient pour sortir, impatients qu’ils étaient, ça fusait dans le petit studio, il volaient, ils dansaient, ils butaient contre les meubles, ils s’élançaient de ma bouche comme des flèches et touchaient le plafond et les murs, ils virevoltaient sur eux-mêmes, soulagés d’être enfin libérés de ma bulle intérieure, enchantés de pouvoir enfin communiquer avec les autres. Tout l’espace était rempli de mes mots français (ibid.: 124). Pendant l’explosion de la naissance du français, un processus opposé se met en place: la disparition de la langue natale, une langue précédée par ailleurs d’un pronom possessif: „Sa langue a foutu le camp.“ La langue persane continue donc une existence sournoise: „Elle ferma les yeux et elle engloutit sa langue maternelle qui glissa au fond de son ventre, bien à l’abri, au fond d’elle comme dans le coin le plus reculé d’une grotte“ (ibid.: 139). Ainsi, Madjidi évoque la langue maternelle en termes de ‚cadavre vivant‘ ou, pour reprendre l’expression de Julia Kristeva, de „crypte enfouie“ sur laquelle la nouvelle langue s’est installée (Kristeva 2012: 66). Comme dans le cas de Roxane, l’esprit de Maryam se dédouble en deux identités linguistiques. Mais à la différence de Roxane, c’est la langue française qui joue le rôle d’arbitre. Un dialogue, ou plutôt une dispute entre les deux langues, se met en place. Le persan apparaît en songe sous la forme d’une femme âgée tandis que le français, „la langue des Lumières et de Molière“, incarné par une femme vêtue d’un „manteau royal de lys et d’élite“ tente de convaincre Maryam de rejeter le persan comme une „langue de l’exil, de l’arrachement, du traumatisme“ (Madjidi 2017: 140sq.). Ainsi, par le biais de la langue, un contraste se dessine entre la supériorité 94 DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 Dossier culturelle française et le monde irrationnel et sensuel de la langue persane, qui se résume comme suit: „Laisse de côté ces arabesques puériles et suis-moi, je te ferai traverser mes océans littéraires“ (ibid.). Pourtant, dans cette lutte imaginaire entre les deux langues, la langue persane réplique: „Je suis le pont entre tes deux patries“ (ibid.). Contrairement à Roxane, Maryam découvre que la langue française peut remplacer la langue maternelle. Tout comme Eva Hoffman dans son œuvre autobiographique Lost in Translation, Maryam vit sa troisième naissance dans la conciliation: elle décide d’entamer un mémoire sur la littérature iranienne et de prendre des cours de persan pour se réapproprier sa culture natale. Au-delà de l’idée de ‚cadavre vivant‘ provoquant la souffrance, la langue maternelle s’insère dans une constellation de l’identité multiple. 6 L’(Auto-)Orientalisme - un processus constitutif d’apprentissage du français? Chez les deux personnages, l’apprentissage du français s’articule avec la genèse des images des deux pays, à savoir la France et l’Iran. Comme Maryam dans le chapitre La lutte des langues, Roxane, tiraillée entre les deux langues, établit une opposition en quelque sorte stéréotypée entre les langues française et persane. En tant que langue des Lumières, le français est une langue précise et intransigeante qui „règle et conduit la pensée“ (De Rivarol 2014: 99) et „se prête extraordinairement à la démonstration et à l’analyse“ (Djavann 2006: 106-107). Le persan est en revanche considéré comme une langue imprécise, allusive, lyrique, ondulante et en tant que telle „inconciliable“ avec le monde français (ibid.: 106). En suivant une logique issue du romantisme, Djavann affirme que „c’est dans la langue que bat le cœur du peuple iranien“ (ibid.: 100). Une analyse du peuple iranien est entreprise dans les lettres à Montesquieu où Djavann esquisse le portrait d’un Iran restant inférieur par rapport à la France: L’Iran d’aujourd’hui a encore du retard par rapport à la France de votre époque. Et la France d’aujourd’hui a fait sa révolution […]. En Iran, les gens ne sont point tels qu’ils sont, mais tels qu’ils sont contraints d’être […]. La nature humaine, qui s’épanouit sous tant de formes, est réduite à la servitude, la servitude du corps et de l’esprit. On ne vit que sous le voile de la dissimulation, tout se tait, tout se cache (ibid.: 134-135). En amplifiant la critique de l’Iran, les lettres à Montesquieu présentent un véritable contraste entre l’Iran „le pays de la peur et de la honte“ et Paris où les gens sont „fort distingués et civilisés“ (ibid.: 140, 139). La dissociation de l’être entre la Roxane persanophobe et la Roxane francophile mène à un auto-orientalisme, c’est-à-dire une ‚orientalisation‘ du personnage par lui-même. Roxane dresse quasiment une liste des défauts du peuple iranien: DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 95 Dossier Peu importe que la barbarie et l’ignorance ravagent leur pays depuis un quart de siècle, ils tiennent à tout dissimuler pour paraître le peuple le plus civilisé. Ce sont des gens qui ramènent tout à eux. Vous connaissez les Persans, ils sont toujours plus empressés à dénoncer les défauts d’autrui qu’à s’examiner eux-mêmes comme votre Usbek. Leur impertinence n’a souvent d’égal que leur ignorance et leur arrogance (ibid.: 154). Nous sommes un peuple défaitiste et fataliste, qui préfère fermer les yeux sur les problèmes plutôt que tenter de les résoudre (ibid.: 228). Une image péjorative de l’Iran émane aussi du roman de Madjidi, mais elle est beaucoup moins marquée que dans celui de Djavann. Lorsque Maryam, prise par l’envie d’embrasser sa culture d’origine, repart à Téhéran et décide d’y rester, sa mère la supplie, par téléphone, de rentrer à Paris: „Tu veux porter le voile? Tu veux vivre sous la charia? Tu veux être considérée comme une sous-merde parce que tu as un vagin? C’est ça ta patrie? “ (Madjidi 2017: 191). Madjidi se montre toutefois beaucoup plus critique à l’égard des tendances orientalistes en Occident et de l’accueil des étrangers en France. Elle résume ainsi l’atmosphère dans la classe spéciale que fréquente Maryam: „J’accepte que tu sois chez moi mais à la condition que tu t’efforces d’être comme moi. Oublie d’où tu viens, ici, ça ne compte plus“ (ibid.: 135). Plus tard, grandie et ‚francisée‘, Maryam, qui souhaite affirmer son identité au-delà de l’exil et des visions occidentales de l’Orient, se sent incomprise et constamment exotisée par son entourage français, notamment par les hommes qui tombent sous son „charme oriental“ d’odalisque (Madjidi 2017: 74-80). En jouant consciemment avec ces stéréotypes, elle prononce d’une manière légèrement provocatrice les vers d’Omar Khayyâm en persan dans le but de charmer un homme français. La réflexion sur l’Iran des deux écrivaines, sincère et tissée d’émotions fortes, semble en même temps confirmer ‚un horizon d’attente‘ des Français par rapport à l’Iran en tant qu’un pays oriental (cf. Said 2003). Est-il possible de désorientaliser l’Orient, voire de l’évoquer sans recourir à un exotisme sous-entendant une sensualité, une cruauté, une menace ou encore une infériorité par rapport à l’Occident? Audelà de toute véracité des destins racontés et au-delà de toute valeur littéraire, leurs romans, en particulier celui de Djavann, ne confirment-t-ils pas le constat de Joep Leerssen (2010: 57) affirmant que la littérature est la source des stéréotypes? Or, toute évocation littéraire des problèmes politiques ou sociaux qui ravagent un pays dit oriental, ne contribue-t-elle pas à l’exclusion de celui-ci de l’idée de la civilisation (occidentale)? Transculture et déracinement Le nouveau paradigme théorique, le transculturalisme (Dagnino 2015: 140), 7 sousentend „l’acquisition d’un nouveau code sans que l’ancien soit perdu“ (Todorov 1996: 23). Il s’agit d’une nouvelle approche de la réalité, métissée, voire hybride. La plupart des définitions du terme convergent autour de l’idée d’interpénétration des cultures et, par conséquent, de leur „transmutation“ (Buono 2011: 9). Les frontières entre les 96 DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 Dossier cultures peuvent donc être abolies, sans que les cultures elles-mêmes perdent leur spécificité, voire leur originalité. Mikhail Epstein réclame le droit de l’individu de choisir sa culture. Selon lui, seule la transculture permet à l’homme de dépasser ses limites génétiques, voire de se déraciner. Or, comme les cultures sont des entités trop étroites pour la réalisation du plein potentiel de la nature humaine, cette réalisation s’avère possible uniquement dans un espace de non-culture ou - pour reprendre le néologisme du poète tunisocanadien Hédi Bouraoui - la „créaculture“ (Bouraoui 1971). Ainsi, d’après Epstein, la transculture, voire la non-culture, constitue un espace de liberté qui se situe audelà du ‚choc des civilisations‘. 8 Complémentaire à la recherche sur les transferts culturels de Michel Espagne (1999), l’approche transculturelle cherche donc à dépasser les conceptions nationales des cultures. En d’autres termes, les cultures ne sont pas des entités homogènes et closes, mais plutôt des formations hybrides, interconnectées, elles sont dans un dialogue permanent et leurs frontières sont fluctuantes, voire poreuses. S’il sert bien à la libération par rapport à la „violence symbolique“ (Epstein 2009: 343) de l’identité nationale, le projet de déracinement chez Djavann et Madjidi se montre, comme nous l’avons constaté, plutôt inefficace en tant que remède contre l’exil (Epstein 2009: 343). En fin de compte, Roxane constate qu’elle n’appartient ni à la culture française, ni à la culture iranienne, et cette non-appartenance provoque une angoisse et un rapport destructif avec la vie: Pour ma part, je ne me suis jamais sentie à ma place, pas plus en Iran, dans ma famille, que dans ma chambre, à Paris. Je me suis partout sentie une étrangère […]. Incapable d’accepter le destin prescrit, je me sentais en guerre contre la vie (Djavann 2006: 178). Dans cette optique, si la tentative du dépassement de la culture nationale amène à une ‚non-culture‘, à une zone mentale qui n’est ni Paris ni Iran, un être dit transculturel est sans doute condamné à l’angoisse et au malheur. Malgré son envie apparente de déracinement, Roxane se rend compte que le passé iranien a beaucoup plus d’importance pour elle qu’elle ne le croyait au départ. Elle confesse donc à Montesquieu: „Il faut que je vous l’avoue, je sens parfois une indicible douleur à la pensée d’avoir perdu de vue le pays de mon enfance“ (ibid.: 244). Dans ses heures de désespoir, Roxane se console par la lecture des fameux poètes iraniens Omar Khayyâm et Hâfez (ibid.: 93, 95, 113). Beaucoup d’écrivains translingues se ressentent comme traîtres, mutilés, voire amputés, car ils ont l’impression que leur vie est divisée en deux destins. Ces troubles peuvent amener à la désintégration physique et psychique, comme en témoignent la tentative de suicide de Roxane et la crise d’identité de Maryam. Tel „un monstre de carrefour“ (Kristeva 2012: 68), l’être translingue se sent „linguistiquement et culturellement à deux endroits et, par conséquent, jamais complètement dans l’un ou dans l’autre“ (Klosty-Beaujour 1989: 48-51). Amin Maalouf, de son côté, met en évidence l’importance de la conservation de la langue maternelle pour l’intégrité psychique. Selon lui, l’abandon de celle-ci risque DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 97 Dossier de créer les „êtres désaxés, égarés, à la personnalité distordue“ (Maalouf 1998: 180). Kristeva évoque, elle, l’abandon de la langue maternelle en termes de „matricide“ (Kristeva 2012: 69), ce que Madjidi confirme indirectement par la voix prêtée à sa langue maternelle: „Je ne suis pas la langue de ta mère, je suis ta mère dans la langue“ (Madjidi 2017: 141). À son insu, l’héroïne de Djavann prend conscience d’un lien vital, voire indestructible entre la famille, l’enfance, la langue maternelle et le pays natal. Elle éprouve néanmoins une souffrance teintée de la nostalgie d’un amour familial. „Depuis que je suis à Paris, ma famille, mes souvenirs se présentent souvent à mon esprit, une inquiétude m’envahit et me fait retrouver ce que depuis toujours j’ai tenté de fuir“ (Djavann 2006: 244). Roxane et Maryam s’avèrent être aux antipodes l’une de l’autre. Le processus d’acquisition de la culture française chez Roxane est basé sur la tentative de rejet de sa culture natale et se termine par sa tentative de suicide. Chez Maryam, la réconciliation avec sa culture natale se montre comme le seul remède contre la désintégration psychique. Conclusion: la traduction imparfaite D’après l’opinion courante, l’écriture bilingue s’associe à la détermination d’écrire dans la langue adoptée (même si cela n’exclut pas l’écriture dans la langue maternelle). Selon Julia Kristeva, un écrivain bilingue, voire un étranger, est comparable au „traducteur non idéal“ qui peut oublier sa langue originelle partiellement, mais jamais entièrement (Kristeva 2012: 62sq.). Étant fort attaché à la langue étrangère, ce ‚traducteur imparfait‘ insuffle néanmoins à celle-ci l’esprit de sa langue maternelle. Tandis que le processus de traduction exige plutôt une délimitation nette entre deux langues, impliquant ainsi le mythe de la tour de Babel, l’écrivain bilingue est en permanence à la recherche d’un anti-Babel invisible voire „souterrain“ qui permettrait la reconstruction de l’unité des langues (Lucera 1987: 19; Klosty Beaujour 1989: 37). Telles des traductrices ‚imparfaites‘, voire incomplètes, Roxane et Maryam demeurent à la lisière de deux langues et de deux cultures. Les deux romans démontrent que l’acquisition de la culture étrangère s’avère quasiment impossible sans un compromis avec la culture d’origine. Comme l’énonce Madjidi, la langue maternelle sert de pont vers la culture d’adoption (Madjidi 2017: 140). En ce sens, la discontinuité entre le passé et le présent demande à être abolie en faveur d’une transculture qui donnerait davantage sa place à la culture du passé (la langue et la culture d’origine). En d’autres termes, les destins des deux protagonistes de Djavann et Madjidi suggèrent qu’il est possible, voire désirable d’envisager la transculture comme un (agréable) ancrage à la fois dans deux ou plusieurs langues sans établir une hiérarchie des langues au sein de laquelle une seule langue serait privilégiée par rapport aux autres. 98 DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 Dossier Alvares, Cristina, „Ni française ni iranienne. Sur Chahdortt Djavann“, in: Mondes francophones, 24/ 04/ 2017, https: / / mondesfrancophones.com/ espaces/ frances/ ni-francaise-ni-iranienne-surchahdortt-djavann (dernière consultation: 21/ 09/ 20). Bhabha, Homi, The Location of Culture, London / New York, Routledge, 1994. Bouraoui, Hédi, Créaculture I, II, Montréal/ Philadelphie, Didier, 1971. —, Transpoétique. Éloge du nomadisme, Montréal, Mémoire d’encrier, 2005. Buono, Angela, „Le transculturalisme: de l’origine du mot à ‚l’identité de la différence‘ chez Hédi Bouraoui“, Revue internationale d’études canadiennes, 43, 2011, DOI: 10.7202/ 1009452ar. Chklovski, Victor, L’Art comme procédé [1917], trad. Régis Gayraud, Paris, Allia, 2008. Dagnino, Arianna, Transcultural Writers and Novels in the Age of Global Mobility, West Lafayette (Indiana), Purdue University Press, 2015. De Rivarol, Antoine, De l’universalité de la langue française [1784], Paris, Flammarion, 2014. Djavann, Chahdortt, Comment peut-on être français? , Paris, Flammarion, 2006. —, Je ne suis pas celle que je suis, Paris, Flammarion, 2011. Epstein, Mikhail, „A Broad Way between Globalism and Multiculturalism“, in: The American Journal of Economics and Sociology, 68 (1), 2009, 327-352. Espagne, Michel, Les transferts culturels franco-allemands, Paris, PUF, 1999. Huston, Nancy, Nord perdu, suivi de Douze France, Paris, Babel, 1999. Huston, Nancy / Sebbar, Leïla, Les lettres parisiennes: autopsie de l’exil, Paris, Barrault, 1985. Klosty-Beaujour, Elisabeth, Alien Tongues: Bilingual Russian Writers of the „First“ Emigration, Ithaca, Cornell University Press, 1989. Kristeva, Julia, Étrangers à nous-mêmes, Paris, Fayard, 1988. —, „L’amour de l’autre langue“, in: L’avenir d’une révolte, Paris, Flammarion, 2012 [1998]. Leerssen, Joep, National Thought in Europe. A Cultural History, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2010. Lucera, Giovanni, „Introduction“, in: Julien Green, Le Langage et son double, Paris, Seuil, 1987. Madjidi, Maryam, Marx et la poupée, Paris, Le Nouvel Attila, 2017. Maalouf, Amin, Les identités meurtrières, Paris, Grasset et Fasquelle, 1998. Ortiz, Fernando, Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar, La Habana, Jesús Montero Editor, 1940. Said, Edward, Orientalism [1978], London, Penguin books, 2003. Todorov, Tzvetan, L’homme dépaysé, Paris, Seuil, 1996 . 1 Djavann est née en 1967 en Azerbaïdjan iranien dans une famille aristocratique appauvrie après la révolution islamiste en 1979. Djavann est venue en France en 1993, sans connaissance d’un seul mot de français. Après l’apprentissage intensif du français, elle termine un master d’anthropologie. Le personnage qui revient dans nombre de ses romans est celui d’une jeune femme iranienne qui a été sexuellement abusée. Après avoir découvert qu’elle est enceinte, elle trouve refuge en Turquie où elle se fait avorter. Elle arrive par la suite en France et essaie de recommencer sa vie. Djavann ne souhaite pas faire de déclaration explicite concernant le lien entre sa propre vie et ses romans, même si elle avoue que dans ses romans il y a une bonne partie d’éléments autobiographiques. À la fin du roman Je ne suis pas celle que je suis, elle admet: „Je confesse cependant que certaines de ces expériences me sont familières, mais vous me reconnaîtrez le droit de ne pas dire lesquelles“ (Djavann 2011: 520). Mis à part les romans elle a écrit aussi des essais, des articles et des pamphlets. Elle a publié Je viens d’ailleurs (2002), Bas les voiles! (2003), Que pense Allah de l’Europe? (2004), Autoportrait de l’autre (2004), Comment peut-on être DOI 10.2357/ ldm-2020-0008 99 Dossier français? (2006), À mon corps défendant, l’Occident (2007), La Muette (2008), Ne négociez pas avec le régime iranien (2009), Je ne suis pas celle que je suis (2011), La Dernière Séance (2013), Big Daddy (2015), Les putes voilées n’iront jamais au paradis! (2016), Comment lutter efficacement contre l’idéologie islamique (2016), Iran. J’accuse (2018). 2 Le titre symbolique du roman s’associe à la littérature communiste et aux jouets pour les enfants, deux types d’objets dont la famille fut obligée de se débarrasser avant de quitter l’Iran: les livres ont été cachés, voire enterrés tandis que la petite Maryam a donné ses jouets aux autres enfants - un geste qui, selon ses parents, correspondait aux idées communistes. En 2017, Maryam Madjidi, née à Téhéran en 1980, a reçu le prix Goncourt pour le premier roman. 3 L’expression est empruntée de Homi Bhabha, The Location of Culture (1994: 7). 4 Romain Gary, cité par Nancy Huston (1999: 11). 5 Dans l’introduction de son roman Je ne suis pas celle que je suis, Djavann constate: „[…] ce livre est une tentative de vie, comme on fait une tentative de suicide“ (10). Après quelques tentatives de suicide, Djavann a poursuivi une psychanalyse pendant plusieurs années. Son roman est en quelque sorte la restitution de ces séances. 6 Le terme vient d’Amin Maalouf (1998). 7 L’anthropologue cubain Fernando Ortiz, dans son ouvrage Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar (1940), introduit pour la première fois le terme de ‚transculturation‘ en substitution du terme d’‚acculturation‘. 8 „Transculture is a different model of cultural development, an alternative to both leveling globalism and isolating pluralism. Among the many freedoms proclaimed as inalienable rights of the individual, there emerges yet another freedom that is probably the most precious one, though so far most neglected the freedom from one’s own culture, in which one was born and educated. […] Transculture is a new sphere of cultural development that transcends the borders of traditional cultures (ethnic, national, racial, religious, gender, sexual, and professional). Transculture overcomes the isolation of their symbolic systems and value determinations and broadens the field of ‚supra-cultural‘ creativity. We acquire transculture at the boundaries of our own culture and at the crossroads with other cultures through the risky experience of our own cultural wanderings and transgressions […]. Transculture is the freedom of every person to live on the border of one’s ‚inborn‘ culture or beyond it“ (Epstein 2009: 330-333). 100 DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 Dossier Judith Lamberty / Hans-Jürgen Lüsebrink Universalité de la traduction et intraduisibilité Un entretien avec Souleymane Bachir Diagne 1 Judith Lamberty: Monsieur Diagne, en 2013 vous avez contribué à l’anthologie Listening to Ourselves. A multilingual Anthology of African Philosophy (2013), un recueil d’essais philosophiques écrits en langues africaines et confrontés à leurs traductions en anglais. Votre contribution intitulée „Truth and Untruth“, écrite en wolof, est accompagnée de sa traduction anglaise faite par le linguiste Omar Ka. Quelle est la genèse de ce projet multilingue? Et quelles sont les expériences que vous avez faites en écrivant cet essai en wolof et en lisant sa traduction anglaise? Souleymane Bachir Diagne: Celui qui a eu l’idée, qui a conduit à ce projet et qui a donc publié ce volume est Chike Jeffers, professeur de philosophie à l’université de Halifax, au Canada. Son idée était de mettre en œuvre ce mot d’ordre, que l’on trouve par exemple chez le philosophe ghanéen Kwasi Wiredu, qu’il est temps que les philosophes africains produisent de la philosophie aussi dans leurs langues. L’éditeur voulait lancer quelque chose qui aurait un peu l’allure d’un manifeste; ce volume-là est donc non seulement une production intellectuelle mais aussi un geste politique d’affirmation d’une direction à prendre. Chike Jeffers est venu me consulter et je l’ai mis en relation avec un certain nombre de collègues. Il était plus simple de prendre mes collègues qui vivaient aux États-Unis. On a essayé d’avoir quelqu’un d’aussi éminent que Paulin J. Hountondji, qui est un des grands philosophes africains et qui a été aussi un militant pour la prise en compte des langues africaines dans les réflexions des philosophes africains. Malheureusement cela n’a pas pu se faire avec lui. Alors, au bout du compte, une dizaine de textes dans plusieurs langues africaines ont été produits et les philosophes auxquels Chike Jeffers s’est adressé ont tous joué le jeu. Le principe était effectivement de procéder à un dédoublement: il fallait que les philosophes écrivent uniquement dans leur langue africaine sans se soucier de l’anglais. Car, par exemple, si j’avais été celui qui écrivait en wolof et traduisait en anglais j’aurais écrit en ayant en vue déjà la traduction en anglais. Il fallait donc que je m’installe uniquement dans la langue africaine. Ensuite, c’est un de mes compatriotes, un de mes amis d’ailleurs, le linguiste Omar Ka qui a traduit mon texte totalement et indépendamment de moi. Et c’était effectivement une expérience intéressante de voir ce que devenait le texte que j’avais écrit en wolof dans la langue où il serait compris par l’essentiel des lecteurs qui allaient simplement le lire en anglais: c’était très différent. J’ai écrit plusieurs livres en français qui ont été traduits dans plusieurs autres langues - en arabe, en anglais, en néerlandais ou encore en portugais. J’ai donc l’habitude d’être traduit et de me lire en traduction mais cette expérience-là était tout à fait singulière: j’avais écrit en wolof, langue dans laquelle je n’avais pas du tout l’habitude d’écrire, et je voyais retranscrit dans la langue dans laquelle je travaille DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 101 Dossier habituellement, par quelqu’un d’autre, ce que j’avais pensé en wolof. Je crois que chacun parmi les contributeurs du volume a sans doute vécu cette expérience de la manière que je viens d’indiquer. Depuis ce temps-là, j’ai décidé de continuer cette expérience. Évidemment je poursuis mon travail habituel de philosophe en écrivant en français et en anglais, mais je me suis dit qu’il est quand même de ma responsabilité d’apporter ma petite contribution au développement d’une littérature philosophique en Afrique. JL: Quel est l’effet engendré par la confrontation de deux langues dans le recueil? SBD: J’imagine que le lecteur du volume est quelqu’un qui ne connaît que l’anglais et que ce dernier le lit d’abord en prenant connaissance de ma réflexion philosophique autour de la vérité et de la fausseté. Cependant, à mon avis, il doit à chaque moment se demander quel était l’original, qu’est-ce qui est dit en wolof. Un des effets recherchés par le livre est alors, selon moi, d’éveiller une sorte de curiosité du lecteur pour la langue originale du texte même s’il ne la connaît pas. Je crois qu’il est important pour un lecteur africain de se dire: voilà la signification d’abord de la philosophie dans nos langues et voilà aussi la signification de la traduction. Donc j’espère que c’est cela que le texte va produire: à la fois un intérêt pour l’activité philosophique dans les langues africaines et aussi un intérêt pour l’installation dans ce que j’appelle la pensée de langue à langue, le va-et-vient presque physique d’une page à l’autre. JL: Vous avez mentionné l’importance d’écrire dans des langues africaines, dans votre cas en wolof. Or, de nos jours, est-il facile de trouver des éditeurs qui publient des textes dans ces langues ou ces derniers préfèrent-ils publier des textes en anglais pour atteindre un public international? SBD: La question de l’audience et de la réception est très importante. Dans le cas du recueil Listening to Ourselves, la maison d’édition Suny Press a véritablement pris un risque éditorial en acceptant la publication du livre. Ils ont une collection qui s’appelle „Indigenous Philosophies“, donc c’était logique pour eux de dire „Indigenous Philosophies“, cela doit signifier aussi „Indigenous Languages“. Or, d’une manière générale, il est vrai qu’éditer dans ces langues-là n’est pas simple, puisque les éditeurs n’ont pas l’habitude de la transcription des langues africaines. De plus, pour l’éditeur, le livre est aussi un objet commercial, un produit qu’il faut vendre. Publier des écrits dans des langues africaines est donc un geste militant: accepter de perdre de l’argent ou d’en gagner de manière tout à fait minimale. Un certain nombre d’intellectuels se sont quand même lancés dans cette aventure. Boubacar Boris Diop, par exemple, qui est un militant des langues nationales a, à un moment donné, conclu un accord avec les éditions Zulma qui ont accepté de publier un certain nombre d’ouvrages traduits en wolof (Césaire traduit en wolof ou Jean-Marie Le Clézio traduit en wolof). À côté de la volonté intellectuelle, il y a aussi une volonté politique, et c’est cela qui est pris en considération avant l’aspect pure- 102 DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 Dossier ment commercial de l’édition. Commercialement cela semble absurde, c’est irrationnel, mais l’idée est de parier aussi sur l’avenir doublement, parce que l’on se dit que, s’il y a un fonds qui se constitue on ne sait pas de quoi demain il sera fait. Il y aura peut-être une demande, et à ce moment-là un éditeur sera heureux d’avoir les textes dans son fonds qui pourront être mobilisés. De la même manière, il y a un pari sur le fait que ces livres auront un lectorat ou créeront un lectorat qu’ils vont s’inventer dans le futur, parce que c’est vrai qu’aujourd’hui quelqu’un qui me lit en wolof est quelqu’un qui est aussi capable de me lire en français et en anglais et peut-être même est-il plus simple pour lui de me lire en français et anglais que de me lire en wolof. Mais un livre, en principe, s’ouvre toujours des possibilités: l’avenir est ouvert de ce point de vue-là et donc il faut écrire aujourd’hui les textes dont on peut espérer qu’ils feront partie du patrimoine demain. Hans-Jürgen Lüsebrink: Pensez-vous que l’édition sur Internet puisse changer cette situation? SBD: Oui, les nouvelles technologies de l’information et de la communication que nous avons aujourd’hui avec Internet permettent de pallier les difficultés de la fabrication physique et de la diffusion des textes dans les langues africaines. Aujourd’hui Internet permet à toute nouvelle d’être diffusée comme si elle était publiée par CNN . Il y a une démocratisation de la circulation des idées et des œuvres et Internet est probablement le raccourci technologique de cet acte militant de publication dans les langues africaines. HJL: Ce processus a-t-il déjà commencé? SBD: Pour l’instant, c’est un petit peu chaotique: on trouve des textes dans des langues africaines qui sont publiés sur Internet à la va-vite, sans être normés, sans être vraiment édités au sens technique de la vérification et de la validation. Même s’il y a des normes, on se rend compte qu’elles sont souvent méconnues, non respectées, et donc les textes sont publiés un peu n’importe comment. Or, la simple existence de ces textes montre les potentialités qu’offre Internet et il s’agit maintenant effectivement d’investir ce champ d’une manière plus rationnelle et de l’utiliser comme moyen d’édition des langues africaines. HJL: Que signifie pour vous en général le terme de ‚traduction‘? Vous avez mentionné que vous utilisez ce terme - entre autres - dans un sens large et métaphorique. La traduction pour vous est-elle alors synonyme de transfert, de transmission et de médiation? SBD: J’utilise le mot de traduction ou translation en anglais dans un sens métaphorique qui est justement son sens premier, c’est-à-dire que je fais attention à l’étymologie du mot: faire passer un contenu d’un système de signes à un autre système de signes. Étant donné que je prends cette définition très large de transfert d’un système de signes à un autre système de signes, cela me permet d’attribuer un sens plus large au terme de traduction et de considérer par exemple comme traduction le DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 103 Dossier transfert des objets d’art africain d’un système de signes en Afrique historiquement et anthropologiquement situé à un autre système de signes, en Europe, et d’éclairer ainsi la signification que ces objets ont eue par exemple pour des artistes européens en train d’inventer la modernité artistique de notre XX e siècle. Quant au sens plus technique de traduction d’une langue à une autre, et d’une manière un peu plus large aussi d’une culture à une autre, la notion de médiation devient ici très importante et on la retrouve surtout dans la littérature. Ce n’est pas un hasard si beaucoup d’écrivains de la période coloniale, de la période de l’entredeux-guerres étaient par leur fonction même des interprètes de l’administration coloniale - pensons par exemple à Amadou Hampâté Bâ qui en est probablement l’exemple le plus parlant. Ils ont élargi leur fonction de simples interprètes: on leur demandait de transmettre les ordres de l’administration dans la langue des populations et de faire remonter l’information concernant cette population pour une meilleure administration. C’était donc un rôle très circonscrit, celui de simple courroie de transmission, mais ils ont eux-mêmes élargi ce rôle en devenant des véritables intermédiaires culturels. De leur fonction officielle d’écrivain interprète ils sont passés à la fonction de traducteur en choisissant de traduire des éléments importants de leur propre culture dans la langue du colonisateur. C’est en ce sens que l’on doit prendre cette littérature au sérieux, alors qu’aujourd’hui on a tendance à la reléguer un peu en disant que c’est une littérature de compromis et de compromission avec le colonialisme et la langue coloniale. Je crois qu’il y a dans cet acte de traduction un geste politique qui a une forte signification. HJL: Dans son roman L’étrange destin de Wangrin, Amadou Hampâté Bâ montre que la résistance au pouvoir colonial peut s’exprimer aussi à travers la ruse du traducteur africain, manipulant habilement le sens de sa traduction. Il utilise ainsi sa compétence dans les deux langues, tandis que l’autre, le Commandant du Cercle français, ne maîtrise qu’une seule langue. SBD: Exactement, il est limité justement par cela. Il y a une espèce de renversement qui montre qu’on a le pouvoir parce que l’on est capable de passer d’une langue à l’autre devant celui qui affirme l’excellence de sa langue impériale mais qui est limité dans ses compétences linguistiques. Cela me fait penser à ce vers d’Aimé Césaire qui réclame: „Pitié pour nos vainqueurs omniscients et naïfs“. Ils sont persuadés d’avoir la langue et les connaissances qu’il faut, mais ils sont également naïfs, c’està-dire que précisément leur limitation linguistique fait qu’ils peuvent être trompés par leur interprète qui devient à ce moment-là le véritable traducteur-acteur de la situation. Car l’interprète a la totalité de la situation en main, tandis que son interlocuteur ne peut saisir que la situation qu’on lui transmet. J’ai cité par ailleurs dans un article (Diagne 2017) cette scène extraordinaire décrite par Hampâté Bâ dans son ouvrage Vie et Enseignement de Tierno Bokar (1957/ 1980) où un interprète trompe totalement le Commandant de Cercle quand ce dernier convoque son maître Tierno Bokar et se met à l’interroger sur le fait qu’il a adopté les onze grains. 2 Cet interprète pose alors une autre question pour que Tierno Bokar non seulement réponde oui mais 104 DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 Dossier aussi pour que son langage corporel exprime ce oui et pour que le Commandant le voie. C’est un des meilleurs exemples que l’on puisse trouver. HJL: J’aimerais enchaîner là-dessus. Vous avez énoncé l’idée de transformer, d’africaniser ou de dé-occidentaliser un ouvrage dirigé à l’origine par Barbara Cassin, le Vocabulaire européen des philosophies: Dictionnaire des intraduisibles (2004). Comment peut-on imaginer concrètement ce projet? SBD: Le Dictionnaire a déjà connu beaucoup d’aventures linguistiques: il en existe plusieurs versions dans différentes langues dans lesquelles on a traduit le contenu de l’original, tout en y ajoutant de nouvelles entrées. Ainsi, il existe une version anglo-américaine, arabe, ukrainienne, russe, hébreue… et chaque version a sa propre philosophie du dictionnaire. Pour la version arabe les éditeurs ont par exemple décidé de faire quelque chose de plus mince et de mettre l’accent sur toutes les entrées relatives à des questions juridiques, parce que ce qui les a intéressés avant tout c’est une réflexion sur la notion de charia. Notre version wolof du dictionnaire, comme par ailleurs la version brésilienne, sera uniquement centrée sur tout ce qui touche à la langue et à la traduction. Par exemple, dans le Dictionnaire il existe une entrée controversée sur le français écrite par Alain Badiou, qui a fait une espèce d’éloge de la langue française comme l’aurait fait Rivarol au XVIII e siècle. Je compte demander à des collègues linguistes de traduire d’abord le texte de Badiou, puis d’écrire un article sur le wolof - comment pense-t-on le wolof dans ses origines et dans sa signification? Il serait de plus intéressant d’avoir un article sur la langue arabe, car le wolof est non seulement en relation avec le français mais aussi avec l’arabe. HJL: Pour revenir sur le terme d’‚intraduisibilité‘: Qu’est-ce que ce terme veut dire concrètement? N’est-on finalement pas dans toute traduction confronté à une difficulté de transposer une pensée, de trouver des équivalences? SBD: Justement tout le dictionnaire est construit sur l’idée que la traduction n’arrête pas de rencontrer des intraduisibles. L’intraduisible montre qu’il y a quelque chose de très spécifique à une langue, quelque chose qui repose sur la nature d’une langue et qui la distingue de la langue dans laquelle on essaie de traduire. Or, cela ne veut pas dire que l’on ne trouvera pas des moyens pour le traduire, cela signifie plutôt qu’il faudra se débrouiller et ne pas simplement effectuer un transfert. Cependant, un terme intraduisible n’est pas forcément un mot extrêmement compliqué et difficile. Par exemple, Alexis Kagamé affirme qu’il ne peut pas traduire dans sa langue kinyarwanda la phrase simple de Descartes „Je pense, donc je suis“: elle est intraduisible en kinyarwanda parce que cette langue n’est pas à copule, c’est-à-dire que l’attribution du prédicat au sujet n’est pas de type S est P. Donc la rencontre d’une expression intraduisible, c’est le moment où le traducteur se dit qu’il y a là une particularité de cette langue qui fait que l’argument philosophique repose sur cette particularité. Descartes a peut-être eu l’impression d’avoir dit quelque chose d’universel, mais il faut bien se rendre compte que cette formulation tient au fait qu’il a pensé et DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 105 Dossier écrit en latin ou en français. Le mot ‚être‘, sur lequel repose l’argument philosophique de Descartes, est donc un intraduisible. Or, on peut se débrouiller pour le traduire dans une autre langue: on peut trouver par exemple une expression qui contourne ou alors, ce qui se fait beaucoup en philosophie, ajouter une explication dans une note de bas de page. HJL: Vous êtes certainement d’accord sur le fait que les langues subissent des transformations historiques constantes, que l’on n’a pas affaire à un système linguistique en face d’un autre relativement stable. C’est certainement vrai pour des lois grammaticales par exemple, mais c’est beaucoup moins vrai pour la signification des concepts. Je prendrais deux exemples: Il y a des chercheurs qui ont montré que certaines langues ont un vocabulaire infiniment plus différencié concernant certains domaines de la réalité à laquelle les personnes parlant cette langue sont confrontées. Par exemple, on sait que les Inuits ont à peu près une soixantaine de termes pour désigner la neige, tandis que nous, nous n’en avons qu’un seul. Or, cette différenciation risque aussi de disparaître. Certains linguistes constatent que cette grande richesse des langues non-européennes en ce qui concerne la perception de leur réalité environnante diminue, c’est-à-dire que ces langues subissent des transformations. Un autre exemple: Il y a une dizaine d’années, j’ai visité le Musée National de Chine à l’occasion de l’ouverture d’une exposition sur les Lumières et j’ai eu l’impression qu’il y avait non seulement une difficulté de traduction, mais un véritable dialogue de sourds. Quand les Chinois parlaient des Lumières, nous, les Occidentaux, entendions tout à fait autre chose par ce terme. Les difficultés de traduire ce terme étaient non seulement liées à des asymétries de la langue - en Europe, la lumière est liée d’abord à toute une connotation religieuse qui a été laïcisée - mais aussi à des intérêts politiques et à des processus de manipulation. Il y a donc une évolution constante du lexique, de la sémantique mais aussi des usages particuliers et des contextes de manipulations politiques qui peuvent intervenir. SBD: Absolument, et on a effectivement beaucoup d’exemples de cela. Un exemple fameux: Barbara Cassin a fait une exposition qui s’appelait „Après Babel, traduire“. Et elle avait mis en particulier le texte d’un accord „Agreement to restitute occupied territories“ qui avait été négocié aux Nations Unies entre les Israéliens et les Palestiniens. Alors comment le traduire en français? L’accord était écrit en deux versions, une version américaine et une version française. Alors en français on peut traduire soit par „des territoires occupés“ soit par „les territoires occupés“, mais ça change tout. Les Israéliens ont toujours dit „nous nous tenons à la version anglaise et nous comprenons qu’il y a des territoires occupés à restituer“. Cela veut dire que si je décide par exemple de restituer un mètre carré j’ai respecté l’accord. Puisque les deux versions coexistent, il n’y a aucun moyen de décider si „occupied territories“ signifie „les territoires occupés“ ou bien „des territoires occupés“ parce qu’en anglais c’est la même chose. HJL: Ils auraient pu mettre en anglais „the occupied territories“? 106 DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 Dossier SBD: Oui, mais ils ne l’ont pas fait parce qu’en anglais ce serait une manière d’insister; on dit de manière naturelle „occupied territories“ et c’est le contexte en général qui montre si effectivement on veut dire „some occupied territories“ ou alors „the occupied territories“. Donc le résultat c’est que les deux textes existent, l’un dit „occupied territories“ et l’autre, en français, dit „les territoires occupés“. C’est un exemple un peu anecdotique mais il est vrai que, d’une manière générale, ce passage d’une langue à une autre n’est pas simplement une question technique, c’est évidemment aussi une question politique. La traduction est donc toujours à penser à l’intérieur d’un cadre plus vaste qui est celui des intérêts politiques et d’une certaine philosophie de la traduction à une époque donnée. Il y a beaucoup de soi-disant traductions qui mêlent allègrement le propos originel de l’auteur avec le commentaire du traducteur, parce qu’à une époque où la notion de plagiat, de droits d’auteur, était moins respectée qu’à la nôtre, moins encadrée juridiquement, on pouvait se permettre de faire cela. La définition de la traduction était simplement d’amener dans une langue quelque chose qui existe dans une autre langue et le traducteur se plaçait ainsi facilement dans une position d’auteur: c’est moi qui traduis et donc j’ajoute ma propre réflexion sur ce que je dis, sur ce que je pense de ce que j’amène. On ne distingue même pas forcément les deux textes et il y a des époques aussi où traduire c’était écrire à la manière de; je transfère totalement dans notre propre manière de faire. Donc la traduction elle-même varie dans sa signification en fonction de l’environnement politique et culturel qui donne sens à ce que signifie traduire. Le terme de traduction s’avère effectivement variable, et ce n’est pas une question technique. Il est toujours nécessaire, lorsqu’on dit que l’on travaille sur la traduction, de voir que la traduction déborde infiniment l’acte technique qu’étudie la traductologie qui consiste à dire comment faire en sorte de rendre le plus fidèlement possible, de l’allemand au français par exemple, un texte sur lequel on travaille. HJL: Ne serait-t-il pas intéressant de projeter de réaliser non seulement des traductions, mais aussi des versions bilingues ou multilingues de ce dictionnaire, pour éclairer comment un article a été traduit, constater les asymétries et penser ainsi les difficultés de la traduction? SBD: Absolument. Ce serait une manière de combiner ce qui a été fait dans Listening to Ourselves et ce que fait le Dictionnaire des intraduisibles. C’est-à-dire qu’au lieu de voyager simplement dans des langues différentes, on pense véritablement de langue à langue. Selon moi, il faut vivre dans l’hétéroglossie et la pensée de langue à langue. Or, si le projet d’une version multilingue du Dictionnaire est une magnifique idée sur le plan de la réflexion, il est un cauchemar pour un éditeur, pour autant qu’il ne s’agisse pas d’une version purement électronique: Internet pourrait permettre de penser ensemble les différentes versions dans lesquelles le dictionnaire existe aujourd’hui. JL: Avez-vous l’impression que les livres multilingues ou hétérolingues deviennent de plus en plus nombreux? Y a-t-il une ouverture pour la publication de tels textes de la part des éditeurs? DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 107 Dossier SBD: Je crois qu’aujourd’hui il existe une demande parce qu’il y a plus de personnes bilingues et plus de gens prêts à comprendre pourquoi un texte est hétérolingue. De plus, nous avons, sur le plan de la technologie, de nouveaux moyens de surmonter les difficultés qui se posent aux éditeurs. Le fait que la technique du numérique autorise ce genre d’activités permet de lever les obstacles et favorise le développement d’une littérature hétérolingue qui demande une participation active du lecteur. De plus, même en ligne, nous avons des moteurs de traduction qui sont de plus en plus perfectionnés. Aujourd’hui le lecteur est donc moins désarmé devant un texte en deux ou en trois langues qui demande sa participation active dans la constitution même du texte. HJL: Dans vos ouvrages vous n’utilisez jamais le terme de ‚diversité‘. Comment considérez-vous ce terme, son utilité ou son inutilité philosophique? SBD: C’est vrai, les termes que j’utilise en revanche beaucoup, et qui en sont sémantiquement proches sans être identiques, sont ceux de pluralité et de pluralisme. La pluralité est une situation de fait et il faut partir de ce fait, ne pas le nier, en tenir compte, et c’est par là que l’on passe au pluralisme. Le pluralisme est pour moi la traduction philosophique et politique de la prise en compte de la pluralité de fait. C’est ainsi que je pense les choses et c’est vrai que ce sont les termes que j’utilise parce que ce que j’écris est toujours en direction de la volonté politique de respecter le pluriel. Du coup, la notion de diversité ne vient pas tout naturellement sous ma plume parce que dans la signification que ce mot a pour nous aujourd’hui, je ne la rencontre pas vraiment dans ce que j’écris. J’ajoute aussi que les usages que l’on fait du mot ‚diversité‘ me troublent un peu parce que c’est un mot très politique au sens d’une politique des identités pour laquelle je vois bien les avantages mais aussi les inconvénients aujourd’hui. La diversité c’est faire en sorte que l’on donne son dû à chaque identité telle qu’elle se présente pour exiger ses droits communautaires et avec des définitions de plus en plus fragmentées et limitées, au fond, de ces identités. La manière de penser plus large, c’est l’intersectionnalité: au lieu de dire que je pense plus globalement le monde en tant qu’être humain, je dirais „je suis homme mais aussi noir mais aussi africain mais aussi ceci etc.“. Je juxtapose, je m’élargis par augmentation des micro-identités. Cette fragmentation me trouble profondément. C’est peut-être un phénomène de générations. C’est la raison pour laquelle je vois bien les usages politiques qui sont faits aujourd’hui de la notion de diversité et je crains que cela nous mène vers une situation qui ressemble beaucoup à la politique des identités dont le modèle peut-être le Liban. J’ai discuté récemment avec un collègue, l’écrivain libanais bien connu Elias Khoury, qui me dit que son beaufrère avait eu du mal à trouver un poste dans sa spécialité. Lorsqu’il venait se présenter dans une université, on lui disait: „ah oui, mais la place est réservée pour un maronite, et toi, tu es chrétien mais orthodoxe“. Il m’a dit que face à cette situation l’on voit des gens se convertir pour obtenir des postes. Au Liban, la vie publique est effectivement très codifiée. On sait que, politiquement, il faut que le Président de la République libanaise soit chrétien maronite, le président de l’assemblée nationale 108 DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 Dossier chiite, c’est écrit dans la constitution mais en fait ces arrangements descendent bien plus bas dans la société. Mettre en œuvre la diversité, c’est faire en sorte que dans un département il y ait un type de positions pour chrétiens maronites, un type de positions pour musulmans chiites, pour musulmans sunnites etc. Voilà, c’est un contexte où la notion de diversité au sens d’une politique des identités peut me troubler. Un autre aspect est que si on solidifie justement ces identités, dont on dit qu’il faut que la diversité les respecte, on arrive à des aberrations que j’ai vues moi-même. Par exemple, une afro-descendante allemande voulait interdire à une artiste américaine de représenter sur une peinture pourtant abstraite le fameux „Open casket“ (cette scène d’une femme africaine-américaine dont le fils avait été lynché et qui avait exigé que l’on garde le cercueil ouvert au lieu de le fermer parce qu’elle disait „je veux que vous voyiez ce que des êtres humains ont fait à mon fils etc.“). Par la suite, une discussion a commencé dans les médias sociaux sur la question de savoir si une femme blanche a le droit de représenter la souffrance d’une femme noire. C’est toujours la même histoire. C’est le „european gaze“ ou le „white gaze“, „on exploite notre souffrance“ etc., et cela a créé une espèce de manifestation contre cette peinture. Ce fractionnement où on commence à dire: „Tu n’as pas le droit de parler de la souffrance d’une mère noire si tu n’es pas toi-même une femme noire“ et cette manière de considérer ces micro-identités sont troublants parce que le principe même de l’imagination créatrice est justement le pouvoir de se mettre à la place de n’importe qui. Chacun devrait pouvoir écrire sur n’importe quelle expérience et le seul critère est de ressentir si cela sonne juste ou pas, et c’est le critère esthétique du lecteur. Voilà une de mes préventions philosophiques contre ces usages politiques de la diversité. Je ne dis pas que c’est ça qui est visé, mais ça peut ouvrir une porte à cette politique des micro-identités qui devient un peu la négation de la notion d’expérience humaine en général. Si j’écris un roman et que je me mets à un moment donné à la place d’une femme, le critère devrait être simplement „est-ce que ça sonne juste“ et pas de quel droit est-ce que tu parles de femmes si tu n’es pas une femme. HJL: C’est une problématique d’une grande actualité. Il y a eu récemment deux affaires au Canada autour du metteur en scène Robert Lepage et de deux de ses pièces: une pièce sur l’esclavage qui s’appelle SLAV (2018) et une autre pièce sur les Amérindiens du Canada, intitulée Kanata (2018). Dans le premier cas, les représentations de la pièce elles-mêmes ont été bloquées par des protestataires. Ses sponsors à Montréal se sont retirés parce qu’il y a eu des contestations par la minorité noire canadienne qui a protesté, disant qu’„il n’y a pas assez de noirs dans cette pièce; les noirs, en général, sont joués par des blancs et nous, les noirs en tant que minorité, nous n’avons pas eu le droit de contribuer à la direction de la pièce“. Ils ont perçu cela comme une ingérence dans la liberté artistique. La même discussion a ré-émergé quand l’autre pièce de Lepage, Kanata, montée ensemble avec Ariane Mnouchkine sur le thème des populations indiennes au Canada, a été jouée au Théâtre du Soleil à Paris, mais n’a pu être représentée encore au Canada. DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 109 Dossier SBD: Et tout cela au nom de la diversité. Cependant, par exemple, toute la pièce de Jean Genet Les nègres est construite précisément sur le fait que ceux qui vont jouer les nègres ne le sont pas. Si seuls les noirs ont le droit de jouer les noirs, qu’est-ce que l’on va faire alors de cette pièce? C’est le contre-exemple parfait pour ce genre d’attitude que malheureusement ce côté un peu indéfini, ouvert à toutes les interprétations, du mot ‚diversité‘ permet. Le mot pluralisme est plus safe. Ce mot ‚pluralisme‘ dit: „le monde est de fait pluriel et il faut que nous ayons une politique du pluriel à la fois sur le plan religieux, sur le plan politique, etc.“. La notion est donc plus facile à maîtriser philosophiquement. Le mot ‚diversité‘, quant à lui, pose problème, et c’est la raison pour laquelle je l’évite dans la mesure du possible. HJL: Deux autres notions que nous aimerons discuter sont celles d’‚universalité‘ et d’‚universalisme‘. En vous lisant on a l’impression que vous comprenez ‚universalisme‘ comme une prétention occidentale à imposer une vision du monde, des valeurs communes, sans tenir compte de la pluralité des cultures et des langues. L’autre terme, ‚universalité‘, reste un peu plus flou. Qu’est-ce que vous entendez précisément par ‚universalité‘? Est-ce que l’on pourrait formuler d’une manière raccourcie qu’il y a une universalité globale ou plurielle après l’universalisme occidental qui est né il y a 500 ans? SBD: Selon moi, l’universalisme, ce n’est pas seulement dire que les valeurs occidentales sont universelles, donc on a le droit de les transmettre au monde entier et de convertir tout le monde à ces valeurs. C’est aussi estimer qu’il y a une histoire universelle qui ne peut qu’être occidentale. J’en donne des exemples: j’ai appris dans mon enfance qu’en 1492, Christophe Colomb a découvert l’Amérique. S’il n’y avait pas eu d’Américains sur place, oui, il aurait découvert l’Amérique, sauf qu’il a découvert que des gens étaient déjà là qui avaient découvert l’Amérique puisqu’ils y habitaient. Pire, j’apprends aussi dans les livres d’histoire africaine que 1828 est une date très importante car René Caillé a découvert Tombouctou et il a la particularité d’être le seul Européen à être sorti vivant de cette découverte de Tombouctou. On a rajouté ce détail par la suite parce que le premier à avoir découvert Tombouctou, c’était l’allemand Barth et non pas Caillé, mais Barth est mort d’une maladie là-bas. Donc on affirme que c’est René Caillé qui découvre Tombouctou et qui revient en Europe pour raconter ce qu’il a découvert. Tombouctou a une histoire plusieurs fois centenaire, comme centre intellectuel en relation avec le monde de l’islam. Les relations transsahariennes entre la ville de Tombouctou et le nord de l’Afrique et même jusqu’en Espagne musulmane, mais aussi vers l’Orient avant 1492 sont donc bien documentées. C’était un lieu vers lequel convergeaient des êtres humains et des idées, des humains, d’où partaient des hommes libres, des étudiants, des scholars qui allaient en pèlerinage à la Mecque en séjournant souvent en Égypte. Donc c’était un centre dans un monde qui remettait en cause ce que l’on appelle l’Occident, et il participait pour sa part d’une forme de mondialisation puisque Tombouctou était en relation aussi bien avec Cordoue dans la péninsule ibérique qu’avec la Chine par ces routes qui parcouraient aussi tout le monde musulman. Quand on dit que René 110 DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 Dossier Caillé la découvre, cela veut dire que cette ville n’entre dans l’histoire universelle qu’à partir du moment où un Européen pose les yeux sur elle. Donc, l’universalisme, c’est l’idée que quelque chose n’existe que si un regard européen s’est posé sur lui. C’est pour cela que „provincialiser l’Europe“, c’est important: ce n’est pas un geste agressif, c’est un geste de restitution de la vérité de l’histoire qui fait que les régions du monde ont eu des histoires, qui pouvaient être des histoires globales, mondialisées, dans les limites du monde connu à l’époque. Il est nécessaire de contredire cet universalisme qui consiste simplement à ériger une particularité régionale, une région du globe en théâtre de l’histoire universelle. Mais est-ce que le relativisme est la réponse? Je reviens encore une fois à ce que je disais sur les langues: „chacun a sa langue, chacun a sa région, chacun a son histoire etc.“. Je ne crois pas à cela. Je suis quelqu’un qui croit beaucoup à l’idée d’une condition humaine, et au fait qu’aujourd’hui les histoires sont des histoires enchevêtrées. L’universalité maintenant, ce qui en fait la difficulté sur le plan théorique, c’est que c’est une universalité à construire, c’est une universalité de rencontre. Donc il est infiniment plus difficile de mettre le doigt dessus en disant „voici ce que c’est“, parce que par définition c’est quelque chose vers quoi l’on tend et non pas quelque chose qui est donné. Ce n’est pas simple, parce que cet universel-là suivant Merleau-Ponty - j’ai adopté le concept de Merleau-Ponty d’universel latéral et d’universel horizontal - n’est plus un universel dicté depuis un lieu qui se situe en surplomb, mais un universel à construire dans la rencontre. Le modèle de cela, c’est la traduction, parce que les langues se rencontrent à travers la traduction, et cette construction est une tâche de notre époque, qui s’avère difficile. Cependant, il ne faut pas simplement dire c’est une tâche, il faut quand même pouvoir réfléchir là-dessus, et je crois que l’on est en train de le faire à partir d’une généralisation de la notion de droits humains. Je pense qu’aujourd’hui on y parviendra si on en finit avec leur inscription dans un récit national européen. La France dit qu’elle est la patrie des droits de l’homme, que les droits de l’homme, c’est la Déclaration de 1789, et les États unis disent que c’est déjà 1776; disons simplement que c’est 1949 et que leur lieu est l’organisme qui représente une humanité rassemblée, c’est-à-dire les Nations Unies. Quand ces Droits ont été réaffirmés, il n’y avait pas que l’Europe; il y avait l’Inde et il y avait de même le Pakistan. Les États non européens allaient vers l’indépendance et l’idée que les nations plurielles se mettent ensemble pour s’entendre sur un texte collectif, c’était déjà une forme d’universalisme latéral. Le meilleur exemple, me semble-t-il, aujourd’hui, c’est la COP 21, c’est l’idée qu’il faut que nous nous mettions ensemble pour penser ensemble des droits environnementaux parce que notre destin commun comme humanité en dépend: cela établit une sorte d’égalité de tous les pays, en tout cas de la réciprocité. Si un pays dit „c’est vous qui avez pollué, donc nous pouvons parfaitement faire ce que nous voulons en Afrique“, c’est une forme de suicide. Certains disent, puisque c’est la faute des Européens, ce sont eux qui ont pollué, alors laissez-nous le droit de polluer. Mais il est absurde de dire laissez-moi le droit de m’empoisonner. Donc il y a là une égalité réelle entre les différentes nations et la tâche est d’agir ensemble. Cela a été fait pour l’accord de Paris, dans l’effort de penser DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 111 Dossier ensemble un problème qui est commun, ou encore pour la déclaration de Marrakech concernant les migrations. Celle-ci a été torpillée par les positions ethno-nationalistes européennes alors qu’elle ne leur demandait en réalité rien, même pas d’accueillir plus de réfugiés; elle demandait simplement une certaine reconnaissance philosophique de cette fameuse phrase d’Hannah Arendt revendiquant le „droit d’avoir des droits“. L’idée qu’un réfugié, même dépourvu de tout, n’ayant plus de pays qui le protège, a quand même des droits qui lui viennent non pas de son appartenance citoyenne à une nation, mais du simple fait d’être un humain. C’est cela que demandait la déclaration de Marrakech, pourtant elle a fait éclater le gouvernement belge par exemple. Voilà des exemples concrets où l’on voit, selon moi, à l’œuvre - ou en tout cas essayant de se réaliser - cette notion d’universel latéral. HJL: Vous croyez donc beaucoup aux organisations multilatérales pour négocier cette nouvelle universalité? SBD: Oui, parce que ce sont les seules qui nous permettent de dépasser la loi de la jungle. On est d’accord qu’à l’intérieur des nations, c’est la citoyenneté qui règne, ce sont les lois qui encadrent, mais les relations entre nations jusqu’à présent n’ont jamais été vraiment codifiées. Ces organisations multilatérales essaient précisément de transférer maintenant sur le plan mondial ce qui a pu se réaliser à l’intérieur des nations. Je n’idéalise pas les Nations Unies, mais c’est le seul espace que l’on a où la voix d’un tout petit pays se fait entendre; même si on ne l’écoute pas vraiment, elle se fait entendre et l’Assemblée générale le permet. C’est vrai que l’on y reproduit quand même l’ordre de la domination existant dans le monde. D’ailleurs cela explique l’exigence qui s’exprime d’élargissement de la capacité de décider. Aujourd’hui, l’Afrique dit qu’il faut quand même qu’un État de ce continent, sinon deux, soit représenté au Conseil de Sécurité, mais les Nations Unies, c’est un espace de négociations, on peut être d’accord ou ne pas être d’accord, mais au moins, c’est un lieu où les gens se parlent et où on peut faire semblant que la voix des petits puisse, quand il s’agit de voter à l’Assemblée générale, être l’équivalent de la voix des grands. C’est d’ailleurs pourquoi certains très grands pays ne veulent pas des Nations Unies. Le parti républicain américain, s’il pouvait détruire les Nations Unies, les détruirait sans doute. D’ailleurs les États-Unis ne signent rien de ce qui se décide aux Nations Unies. Mais les Nations Unies existent malgré tout et ont une voix éthique, un peu comme la voix du pape. La voix du pape compte quand même quand il dit quelque chose sur les réfugiés, et c’est important qu’il le dise. Quand aujourd’hui António Guterres, Secrétaire Général des Nations Unies, dit quelque chose, c’est important qu’il le dise, même si la portée de son discours est très limitée. HJL: Cette mise en cause de l’„universalisme occidental“ (moi je parlerais plutôt d’universalisme occidental qu’européen) a donc conduit à une nouvelle conception de l’universalité latérale, mais elle a aussi engendré d’autres types de politiques et de réactions: c’est-à-dire des particularismes politiques ethnoculturels, qui peuvent mener aux pires dictatures - comme au Zaïre de Mobutu, au Zimbabwe de Mugabe, 112 DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 Dossier et également la Chine actuelle qui met en cause l’universalisme occidental, prône une autre spécificité culturelle pour légitimer son pouvoir et sa censure. SBD: Absolument, et c’est en cela qu’il faut bien voir précisément que le refus de tout universalisme étant lié à un horizon d’universel mène à cela; mène à des ethnonationalismes aussi bien en Europe qu’en Afrique; et aux usages qui en ont été faits par quelqu’un comme Mobutu qui disait en substance: „la démocratie nous en avons une définition, nous aussi: la nôtre…“. HJL: Une autre démocratie basée sur les valeurs africaines selon lui. SBD: Oui, cette prétendue tradition est une construction, il la fabrique en disant cela. C’est justement la raison pour laquelle je dis que la remise en question de l’universalisme ne doit jamais se faire au nom du relativisme parce que le relativisme, précisément, c’est la porte ouverte à ce genre d’abus, à tous les autoritarismes. HJL: J’aimerais encore aborder, le concept et la voie de recherche du ‚dialogue entre cultures‘ qui est un concept senghorien avec lequel vous êtes familier. Il existe également d’autres termes similaires, comme le terme ‚interculturel‘ que vous n’utilisez pas, de ‚dialogue des culturel‘ que Senghor utilise, ou encore ‚dialogue interculturel‘. À un moment dans un de vos articles, vous parlez d’une „éthique de la rencontre entre cultures“, de „la rencontre interculturelle“. Dans un autre article, vous affirmez que le dialogue entre cultures devrait être le contraire du - je vous cite: „monologue juxtaposé“. Alors comment voyez-vous le dialogue interculturel et que pensez-vous du terme ‚interculturel‘? SBD: Si on dit dialogue interculturel, ce sont des individus qui dialoguent. Les cultures entre elles, comment dialogueraient-elles? On s’interroge là-dessus. C’est aussi pour cela que le terme interculturel vient peu souvent sous ma plume. D’ailleurs, les expressions que Senghor utilise plus volontiers sont toujours des expressions un peu imagées et métaphoriques, quand il parle par exemple du „rendez-vous du donner et du recevoir“. On voit bien une conception où on arrive ensemble sur une place de marché et on troque… „toi tu as besoin de ceci, tu manques de ceci, je te le donne, moi je manque de ceci, tu me le donnes etc.“. Mais au-delà de cette métaphore du „rendez-vous du donner et du recevoir“, qui est utilisée par Senghor et qui est au départ une expression, je crois, de Césaire, je me demande quel contenu donner à cela? Dans mon travail, j’insiste davantage sur ce que j’appelle les conditions même du dialogue. À quelles conditions est-ce que je peux entrer en dialogue? Et c’est là que j’insiste sur la notion de décentrement, c’est-à-dire la capacité de sortir de soi, de se mettre à la place de l’autre. Mon insistance est donc davantage sur cet aspect des choses, donc sur la capacité de ne pas être enfermé dans ses propres certitudes. Dans le dialogue interculturel, ce qui m’intéresse, c’est à quelles conditions est-ce que quelqu’un peut être ouvert à un dialogue. Si je suis certain que ma religion, l’Islam, et mon interprétation particulière, le fait que je sois sunnite et malikite, est la vérité, je ne pourrai jamais dialoguer avec qui que ce soit parce que je suis simplement incapable de m’ouvrir à d’autres choses que les certitudes qui DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 113 Dossier me viendraient de cette appartenance-là. Le modèle que j’utilise toujours, c’est justement le modèle de l’hétéroglossie. C’est en cela que ça me ramène à mon idée première: la capacité de décentrement, c’est la capacité de voir sa langue dans laquelle on exprime ses pensées, ses vérités, du point de vue d’une autre langue. C’est un aspect que je souligne puisque mon idée d’un horizon d’une humanité commune suppose ce dialogue des cultures, mais je n’ai guère écrit sur les contenus des dialogues. Je mets plutôt l’accent sur la condition de possibilité du dialogue, la capacité de décentrement, la capacité de se provincialiser soi-même. Parler ainsi de provincialiser l’Europe n’est pas une espèce de conspiration contre l’Europe pour la mettre de côté. Une des valeurs de l’Europe, c’est précisément sa capacité à se provincialiser, à se remettre en question et à interroger son propre rôle, sa propre prétention à l’universel. C’est une force de l’Europe. De ce point de vue-là, il faut reconnaître qu’il y a une capacité d’ouverture de l’Europe qu’il ne faut pas non plus négliger lorsque l’on attaque l’universalisme. JL: Qu’est-ce que vous pensez alors du terme „transculturel“ dans lequel cette idée de relation est mieux intégrée? SBD: J’ai utilisé ce terme une fois dans un texte que j’ai écrit il y a longtemps et que j’ai appelé „Du droit transculturel de juger“. C’est un texte dans lequel j’ai choisi l’exemple des mutilations génitales, l’idée que l’on ne peut pas dire c’est ma tradition, c’est ma culture etc. et estimer que personne n’a le droit de juger de cela. Je disais qu’il faut donner un contenu à la notion de transculturel parce qu’aujourd’hui il y a des conditions qui font qu’aucune culture ne peut prétendre s’enfermer sur ellemême sans droit de regard de notre humanité commune, parce que c’est aussi une des conséquences de ce que j’appelle l’universel latéral. Celle de me donner le droit de dire à une culture qui n’est pas la mienne c’est insupportable de prendre une petite fille et de lui faire subir une opération qui aura des conséquences pour le reste de sa vie et qu’elle n’a pas choisie et je le fais au nom de cet universel latéral qui se traduit ici, dans cet exemple particulier, par ce que j’ai appelé un droit transculturel de juger. HJL: Mais là, il y a quand même des valeurs de base qui sont transculturelles - quelles valeurs précisément? SBD: L’intégrité physique des personnes me semble de ce point de vue-là une valeur transculturelle. HJL: J’utilise le terme ‚transculturel‘ un peu dans le même sens que vous, mais aussi le terme ‚interculturel‘. En vous écoutant, je dirais que vous visez beaucoup plus le dialogue interculturel philosophique, tandis qu’il y a une présence, et en même temps une contingence du dialogue interculturel dans les rencontres quotidiennes des personnes de langues et des cultures différentes dans des contextes de travail, d’études ou de voyages. C’est cela que j’appellerais une présence du quotidien de l’interculturel et c’est autre chose que le dialogue philosophique. 114 DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 Dossier SBD: Le dialogue philosophique est d’une certaine manière toujours construit alors que l’interculturel c’est au fond plus un mouvement. La rencontre s’effectue, et au sein de cette rencontre, la visée commune effectivement se dévoile. D’ailleurs, j’ai oublié un aspect important par rapport à une question posée au début qui est le fait que l’on va parfois vers des simplifications. Et je vois cette simplification dans l’évolution des langues. Je vois l’évolution du wolof vers une plus grande simplification, par exemple du fait que c’est une langue à classes, qui désigne les objets en les classant par catégories. Je crois que dans un futur proche cela va disparaître parce que le wolof est une langue qui n’est plus tellement une langue ethnique, ce n’est pas la langue des Wolofs, c’est par contre la langue des villes, la langue du Sénégal, la langue de gens qui parlent le wolof en le simplifiant. L’exemple que j’ai en vue, ce sont les classes suivantes: pour dire la femme en wolof je dis „jigeen ji “, pour dire la chaise je dis „siis bi “. Le „ji “ est devenu „bi “. Pour dire le mandat, comme dans le film de Sembène Ousmane, je dis „manda bi “. Il y a une tendance maintenant à tout simplifier et à tout ramener à „bi “ parce que beaucoup de locuteurs du wolof ne sont pas sensibles à ce genre de choses. Pourquoi est-ce que l’on dit „jigeen ji “ et on dit „jeeg bi “? Les deux commencent par j… Il n’y a aucune explication, la langue est comme ça, ce qui fait que locuteur du wolof ou quelqu’un qui a appris le wolof a tendance à tout simplifier, à utiliser un seul article „bi “. Le wolof va dans cette direction. On entend de plus en plus dans les rues de Dakar une disparition des autres classes au profit d’une seule classe qui est „bi “. Alors on pourrait le déplorer parce que ce n’est plus le wolof dans sa pureté, mais c’est le mouvement naturel de simplification de cette langue et on peut imaginer que dans deux générations tout le monde dira „bi “ pour tout. HJL: Mais est-ce que c’est une simplification ou plutôt une transformation? Parce que, quand on entend le wolof dans les rues de Dakar, on constate qu’il y a beaucoup d’hétéroglossie, c’est-à-dire des mélanges de langues, des gens qui intègrent des expressions entières du français, puis repassent au wolof. C’est quand même une transformation. SBD: Oui, c’est une transformation. Il y a une forme d’hybridation qui ne va pas jusqu’à la créolisation, cela ne va pas être le créole martiniquais ou des Caraïbes mais c’est une chose naturelle. Par ailleurs, j’ai dit au groupe avec lequel je travaille sur le dictionnaire „écoutez, ce n’est pas la peine de se prendre la tête pour essayer de trouver un pur wolof, il faut autant que possible écrire le wolof que les gens parlent“. HJL: Oui c’est donc une transformation de la langue qui répond aussi à la transformation des réalités. Il y a moins de mots en wolof pour désigner des plantes ou la neige que chez les Amérindiens, mais beaucoup plus de mots pour tous les produits de consommation. SBD: Oui, les soixante mots pour la neige correspondaient à des attitudes différentes devant celle-ci. Même pour un skieur par exemple, la neige est de qualités DOI 10.2357/ ldm-2020-0009 115 Dossier différentes: Il la voit poudreuse ou collante par exemple. Pour moi quand je fais une randonnée, la neige, c’est la neige. Ce sont donc toujours nos attitudes, nos comportements vis-à-vis de la réalité, qui font que nous effectuons des distinctions ou alors que ces distinctions commencent à disparaître. C’est le mouvement naturel des choses. Quelques textes évoqués ou cités dans l’entretien Bâ, Amadou Hampâté, Vie et enseignement de Tierno Bokar. Le Sage de Bandiagara, Paris, Seuil, 1980 [1957]. Cassin, Barbara, Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Le Seuil / Le Robert, 2004. Diagne, Souleymane Bachir, „Dëgg ak ludul dëgg: Waxtaan diggante Soxna ak càmmiñam Ngóór / Truth and Untruth: A Conversation between Soxna and Her Friend Ngóór“, in: Chike Jeffers (ed.), Listening to Ourselves. A Multilingual Anthology of African Philosophy, State University of New York Press, 2013, 2-13. —, „Cultural Mediation, Colonialism & Politics. Colonial ‚Truchement‘, Postcolonial Translator“, in: Wale Adebanwi (ed.), The Political Economy of Everyday Life in Africa. Beyond the Margins, Suffolk, James Currey, 2017, 308-317. 1 L’entretien a eu lieu le 30 mai 2019 à Sarrebruck. Nous remercions Isabelle Morais de nous avoir aidé à transcrire en texte l’enregistrement. 2 Ceci fait référence à une opposition théologique entre des écoles rivales au sein de la confrérie soufie de la Tidjaniyya, qui est devenue une véritable confrontation entre des adeptes partisans de réciter une certaine litanie onze fois et d’autres douze fois. La France a estimé que l’école des ‚onze grains‘ lui était hostile et a persécuté ses adeptes. 116 DOI 10.2357/ ldm-2020-0010 Discussion Carola Deutsch / Maren Kroymann / Lieselotte Steinbrügge Auch eine Geschichte der Romanistik Vorbemerkung der Redaktion: Am 17.09.20 ist in der „Süddeutschen Zeitung“ der Artikel „Hat keine was gesagt? Als Nachtrag zum Fall Matzneff: Was seinerzeit passierte, wenn man versuchte, auf kulturbeflissenen Sexismus hinzuweisen. Eine Anekdote aus der Geschichte der Zeitschrift lendemains“ von Maren Kroymann und Lieselotte Steinbrügge erschienen. Da lendemains auf diese Weise Gegenstand öffentlichen Interesses wurde, hat sich die Redaktion dazu entschlossen, in dieser Nummer eine ausführlichere Version des Zeitungsbeitrags zu veröffentlichen, die mehr Hintergrundinformationen enthalten und damit zu einem umfassenderen Verständnis der damaligen Situation beitragen soll. Diese ausführlichere Version wird neben Maren Kroymann und Lieselotte Steinbrügge zusätzlich von Carola Deutsch verantwortet. Seit nunmehr 45 Jahren existiert lendemains - Zeit, um einmal an ein eher vergessenes Kapitel seiner Geschichte zu erinnern, das als ein sehr frühes Dokument einer mittlerweile mehr schlecht als recht etablierten Genderforschung in der Romanistik gelten kann. Es erhellt mit einer seltenen Deutlichkeit patriarchalische Strukturen unseres Faches, den Erkenntnisgewinn von Genderforschung, Fehleinschätzungen und Defizite der deutschen Romanistik. Es zeigt, was seitdem erreicht wurde, was mittlerweile Geschichte ist - und was noch aktuell ist. Ein Kapitel, das auf geradezu exemplarische Weise zeigt, wie sehr ‚Geschlecht‘ eben auch eine wissenschaftliche Kategorie der Literatur- und Kulturwissenschaften ist. Werfen wir einen Blick in die Jahre 1980 und 1981. Lendemains war noch nicht das auf dem Markt etablierte und florierende Unternehmen, das es heute ist, sondern ein Start-up, das 1974 in einem Keller in Berlin-Steglitz gegründet worden war. Sein Erfinder, Michael Nerlich, war kein typischer deutscher Romanist, sondern jemand, der (lange bevor es salonfähig wurde und nicht mehr karriereschädigend war) den Mut hatte, einen schonungslosen Blick auf die nationalsozialistische Vergangenheit seines Faches und dessen Kontinuitäten zu werfen, 1 der sich die Mühe machte, nicht immer nur althergebrachten Lehrstoff wiederzukäuen, sondern z. B. auch einmal den verfemten Louis Aragon zum Seminarthema erkor. Außerdem - das war nicht unwichtig - unterschied er sich im Habitus und mit seiner Lederjacke deutlich von den oftmals Baskenmützen tragenden Ordinarien der deutschen Romanistik. Er lehrte an einem kleinen romanistischen Institut, das sich die Technische Universität Berlin damals noch leistete. Die Redaktionsmitglieder waren keine altgedienten Romanisten, sondern junge DoktorandInnen und StudentInnen, denen die traditionellen Inhalte des Fachs nicht mehr genügten und die deshalb (wie viele Berliner Studierende übrigens, vor ‚Bologna‘ war das alles überhaupt kein Problem) in die Seminare und Vorlesungen des coolen TU -Romanisten gingen. Für sie war so ziemlich alles politisch, auch Sprache und Literatur. Nicht ohne eine gewisse Arroganz mokierten sie sich schon mal über DOI 10.2357/ ldm-2020-0010 117 Discussion so manche Kommilitonen und Kommilitoninnen, denen die Lautverschiebungen vom Altzum Neufranzösischen wichtiger waren als die Geschichte der Résistance. Es war aber auch, und das wird gern vergessen, die Zeit der Berufsverbote. Es war die große Zeit einer „Notgemeinschaft für eine Freie Universität“ ( NoFU ) mit einem einflussreichen Romanisten, Prof. Dr. Klaus Hempfer, als meinungsstarkem Mitglied. (Nach unserer Erinnerung war er sogar zeitweilig der Vorsitzende, aber das ist heutzutage im Internet nicht mehr zu verifizieren.) Die NoFU verantwortete den Druck von Namenslisten mit ‚Verfassungsfeinden‘ an der Freien Universität. Diese ‚Broschüre‘ wurde in hoher Auflage gedruckt, kostenlos und ungefragt an sämtliche Institutionen in der Bundesrepublik Deutschland verteilt, die möglicherweise mal in die Verlegenheit kamen, Absolventen der Freien Universität einstellen oder fördern zu wollen. In diesem Jahr 1980 erschien die 20. Nummer von lendemains. (Es erschienen vier Nummern pro Jahr. Meine Güte, wie fleißig die Redaktion war, ohne Computer…) Diese Ausgabe war Alain Robbe-Grillet gewidmet. Darin veröffentlichte Michael Nerlich einen Aufsatz zu den Fotobänden von David Hamilton, zu denen Alain Robbe-Grillet Texte geschrieben hatte. 2 David Hamilton? Fragt man heute Studierende nach diesem Fotografen, können sie mit dem Namen überhaupt nichts mehr anfangen. Das war in den 1970er und 1980er Jahren ganz anders. Man konnte an kaum einem Postkartenstand, Posterverkauf oder Kino vorbeigehen, ohne auf Fotos, Plakate und Filme von David Hamilton zu stoßen. Hamiltons Markenzeichen war die Technik des Weichzeichners. Er setzte sie hauptsächlich ein, um junge Mädchen zu fotografieren und zu filmen. Sehr junge Mädchen. Die Mädchen sind selten ganz nackt, wenngleich sehr viel von ihren makellosen Körpern zu sehen ist. Sie tragen schöne, oftmals durchsichtige Kleider, verspielte Hüte, meist im Stil des 19. Jahrhunderts, oder sie sind mit schönen Stoffen drapiert. Fast immer sind sie in aufwändig inszenierte Umgebungen platziert. Heile Landschaften, in denen schon mal Schafherden weiden, und Räume mit alten Möbeln und Accessoires evozieren eine friedliche, bukolische Welt. Hamiltons Fotos waren sehr populär, nicht nur bei jungen Mädchen, die ihre Zimmer damit dekorierten, sondern auch bei Erwachsenen. Überhaupt nicht populär waren die Fotos bei Feministinnen. Für sie waren die Idealisierungen der Kindfrauen Ausdruck von Männerphantasien und eine Kampfansage von male chauvinists an ein Frauenbild, das auf Gleichberechtigung und Selbstbestimmung setzte. Wir, Studentin und Doktorandinnen bei Professor Nerlich, schrieben in einer Nacht eine kurze Replik auf seinen Artikel. 3 Wir waren überhaupt nicht einverstanden mit Nerlichs Interpretation. Wir fanden, dass er die Texte von Robbe-Grillet nicht genau gelesen hatte. Sie werden von ihm bezeichnet als „behutsame, bisweilen ironische, insgesamt aber zärtliche Texte, die den absoluten Kontrapunkt zu den männlichen Visionen von der nackten Frau in allen anderen seiner Texte darstellen“. 4 Eine solche Einschätzung ignorierte u. E. vollkommen, dass sie ganz häufig Gewalt- und 118 DOI 10.2357/ ldm-2020-0010 Discussion Sadismusphantasien ausformulieren und evozieren. Sie sind nicht zärtlich-unterstützende Kommentare, sondern stehen oft im Gegensatz zu den sanften, friedlichen Mädchen. Wir vermuteten, dass Robbe-Grillet seinem aus dem Romanwerk bekannten und bewährten literarischen Stilmittel treu geblieben war, mit gesellschaftlichen Frauenklischees textuell zu spielen und damit eben auch ihre ‚Natürlichkeit‘ in Frage zu stellen. 5 Wie richtig wir mit unserer Kritik an Nerlichs Interpretation lagen, wird im Übrigen einige Jahre später indirekt von Robbe-Grillet selbst bestätigt, wenn er in Angélique ou l’enchantement zu eben diesen Fotobänden schreibt: „J’avais […] dans les textes que j’écrivais en parallèle, tiré insidieusement tout cela […] vers le sado-érotisme, la folie et le cauchemar.“ 6 Was uns aber nachdrücklich empörte, waren Nerlichs „klärende Worte zu Hamilton“. 7 Hamiltons Einsatz des Weichzeichners wird als funktional eingesetztes und angemessenes ästhetisches Mittel gelobt, um junge Mädchen zu fotografieren. 8 Die Tatsache, dass die Mädchen nicht in die Kamera schauen, wird als „Fehlen des männlichen Voyeur-Blicks“ gewertet, und die massenhafte Verbreitung der Fotos als „gewaltige Leistung im Bereich der Aufklärung und der Kunst“ 9 gewürdigt. Die vielen anekdotischen Accessoires, all die „halbaufgeknöpften Dessous, die wie zufällig drapierten Stofffetzen, die die Scham notdürftig verhüllen“, 10 waren für uns lediglich Vorwände, um die nackten Mädchenkörper zu inszenieren. Die Fotos waren für uns verlogen, gerade weil wir sie für extrem voyeuristisch hielten. Sie knüpften unserer Meinung nach „an voyeuristische Wünsche im Betrachter an, Tabuisiertes zu sehen, ohne selbst gesehen zu werden“. 11 Auch mit dieser Einschätzung sollten wir übrigens einige Jahre später indirekt von Robbe-Grillet bestätigt werden, wenn er Hamilton als „voyeur de profession“ 12 bezeichnet. Die heile Puppenstubenwelt, in die der Fotograf seine Modelle gesetzt hatte, war für uns ein „kleines langweiliges Ghetto der Blumen und des modischen Firlefanz“ 13 und nicht die Welt der jungen Mädchen. Der Weichzeichner war für uns nicht Kunst, sondern einfach nur Kitsch. Der Blick Hamiltons auf die Mädchen war für uns mitnichten eine Alternative zu „Altherren-Zoten“, 14 als die Nerlich sie aufwertete, sondern eher deren Fortsetzung mit anderen Mitteln. Schon gar nicht war es für uns eine „weibliche Vision“ 15 , wie Nerlich behauptete. Als Mitglied der Redaktion unterbreitete Lieselotte Steinbrügge auf der nächsten Redaktionssitzung unseren Text als Beitrag zur Veröffentlichung in der Rubrik „Discussion“ - jene Rubrik, der auch der vorliegende Beitrag zugeordnet ist. Die Reaktion war klassisch. Ein bewährtes Totschlagargument gegen neue Paradigmen in der Wissenschaft (wie z. B. in den letzten Jahren gegen das neue Paradigma der Klimaforschung) ist zunächst, sie und ihre AutorInnen schlicht für ‚unwissenschaftlich‘ zu erklären. So war es auch in unserem Fall. Unser Artikel wurde von Michael Nerlich als so niveaulos und unwissenschaftlich erklärt, dass er gar nicht diskussionswürdig sei. An seinen Assistenten Ingo Kolboom schrieb er: „Ich bin überzeugt, dass sich die drei Verfasserinnen binnen kurzem dieses Aufsatzes so schämen werden, wie ich es schon heute für sie tue ...”. 16 DOI 10.2357/ ldm-2020-0010 119 Discussion Zur gleichen Zeit, ebenfalls im Frühjahr 1981, hatte Lieselotte Steinbrügge die Herausgabe eines Schwerpunkts zu „Frauen und Literatur“ in Planung. Michael Nerlich schrieb an die Redaktion: „Frau Steinbrügge hat für diesen Schwerpunkt ausschließlich Frauen eingeladen. […] [N]ach Abfassung des Kollektivaufsatzes von Frau Deutsch, Frau Kroymann und Frau Steinbrügge hege ich allergrößte Zweifel an der Wissenschaftlichkeit der zu erwartenden Beiträge, zumal auch Frau Steinbrügge und Frau Kroymann selbst zu den Mitarbeitern dieses Schwerpunkts zählen sollen. Wenn ich nicht unverzüglich jetzt Frau Steinbrügge die Herausgabe des Schwerpunkts entziehe, dann allein weil ich hoffe, es handle sich bei dem genannten Kollektivartikel um einen einmaligen Ausrutscher“. 17 Nicht zuletzt dieser Schwerpunkt „Frauen und Literatur“ zeigte dann allerdings, dass unser Aufsatz keineswegs ein ‚Ausrutscher‘ war, sondern eine wichtige Etappe auf dem Weg zu einer literaturwissenschaftlichen Genderforschung. Dass die Arbeit von Herausgeberin und Autorinnen nicht umsonst war, sondern dann doch noch, auch nach dem Ausscheiden der Herausgeberin aus der Redaktion, in der Nummer 25/ 26 von lendemains erschien, 18 wenn auch mit einem auf Büchern sitzenden Mann auf dem Cover und einem Distanz suggerierenden Editorial, war uns wichtig. (Eine weitere Etappe wurde übrigens sehr viel später, unter glücklicheren Umständen, ebenfalls in lendemains zurückgelegt. 19 ) Liest man unseren Aufsatz zu Hamilton/ Robbe-Grillet/ Nerlich heute, ist es geradezu auffällig, wie brav wir uns mit den 24 Fußnoten und der Arbeit, jede unserer Behauptungen mit Zitaten zu belegen, um die Einhaltung wissenschaftlicher Konventionen bemüht haben. Aber viel interessanter ist, auch wenn es unbescheiden klingt: Unser Text ist immer noch aktuell. Aktuell ist er nicht nur wegen der vor einigen Jahren erhobenen harten Anschuldigungen der Journalistin Flavie Flament und weiterer ehemaliger Models gegenüber David Hamilton, sie als Minderjährige missbraucht zu haben. 20 Aktuell ist er auch, weil er und die Umstände seiner Veröffentlichung Strukturen des wissenschaftlichen Feldes und die Funktion von Genderforschung in seltener Deutlichkeit zutage treten lassen. Tatsächlich ist unser Aufsatz dann doch noch veröffentlicht worden! Um nicht in den Verdacht zu geraten, Kritik an seiner Person zu unterbinden, wollte Michael Nerlich sich einer Veröffentlichung unseres Artikels nicht gegen das Votum der Redaktion widersetzen. Denn diese verhielt sich anders, als er offensichtlich wohl erwartet hatte. Als sich nämlich herausstellte, dass fast die Hälfte der neunköpfigen Redaktion trotz seines enormen moralischen Drucks und seiner seitenlangen ‚Argumentationshilfen‘ nicht wirklich bereit war, sich von den Autorinnen und ihrem Text zu distanzieren, erschien der Text in der Nummer 21 von lendemains. 21 Aber - und auch hier ist das Vorgehen klassisch - es wurde gleichzeitig die zweite Stufe der Abwehr gezündet. Jetzt trat die Macht der Institution auf den Plan. Den Mitgliedern der Redaktion wurde ein Statut zur Unterschrift vorgelegt, das Voraussetzung für den weiteren Verbleib in der Redaktion war. Es sollte künftig alle Rechte bei Konzeption und Gestaltung von lendemains in die Hand des Herausgebers legen. Die Redaktion wurde vollkommen entmachtet. 120 DOI 10.2357/ ldm-2020-0010 Discussion Knapp die Hälfte der Redaktionsmitglieder von lendemains war nicht bereit zu unterschreiben und wurde damit aus der Redaktion ausgeschlossen. Darunter auch die beiden Assistenten Nerlichs, Ingo Kolboom und Hans-Joachim Neyer, die sieben Jahre lang maßgeblich an der Gründung, inhaltlichen und formalen Konzeption und praktischen Realisierung von lendemains beteiligt waren. Dabei interessierten sie sich weder für David Hamilton noch für den Feminismus, weder für Weichzeichner noch für die Ästhetik von Aktfotos - und auch nicht so sehr für das Werk von Alain Robbe-Grillet. Damit nicht genug des gender-trouble. Reaktionen auf Texte sind immer ein Indiz für ihre Relevanz. Auf den Artikel von Michael Nerlich und unsere Replik ging die Menge der Reaktionen über den Umfang der Texte, die dazu Anlass gaben, hinaus. In derselben Nummer von lendemains wurde ein Leserinnenbrief von knapp drei Seiten abgedruckt, 22 der wiederum Michael Nerlich zu einer achtseitigen Antwort veranlasste. 23 Evelyne Sinnassamy veröffentlichte in der folgenden Ausgabe von lendemains einen Artikel von fünf Seiten. 24 Diese Geschichte ist sogar in die Weltliteratur eingegangen. In einem seiner Memoirenbände, Angélique ou l’enchantement, beklagt Alain Robbe-Grillet, bevor er sich über die Tendenz amerikanischer Studentinnen „à paraître aussi moche que possible“ 25 ärgert und sich lang und breit über schöne junge Schauspielerinnen lustig macht, die sich am liebsten verunstalten würden zur „punition qu’il fallait infliger au sexe masculin“, 26 dass der militante Feminismus zwar in Paris und New York aus der Mode gekommen sei, aber in Berlin weiterhin sein Unwesen treibe, offenbar mit stalinistischen Terrormethoden, wie seine Begriffe „Berlinoises de choc“ und „bataillons punitifs“ 27 nahelegen. Wohl aufgrund einer tendenziösen Darstellung des Sachverhalts, jedenfalls mit Sicherheit, ohne Nerlichs und unseren Artikel gelesen zu haben, schreibt Robbe-Grillet: „Le professeur Nerlich, de l’université de Berlin, a même subi, il n’y a pas si longtemps et malgré sa haute position dans le système, de graves tracas académiques pour s’être permis d’écrire, dans la revue Lendemains éditée sous le label des études romanistes, un article favorable aux textes que j’avais publiées en regard des photographies du jeune Hamilton.“ 28 Und er fährt fort: „Et cet été encore, à Berlin-Est cette fois, les mots d’ordre répressifs ayant allègrement franchi le mur, on m’a fait rentrer sous terre d’une seule phrase en me jetant à la face une aussi impardonnable collaboration.“ 29 Dabei hatte Lieselotte Steinbrügge lediglich in der anschließenden Diskussion zu seinem Vortrag über avantgardistisches Schreiben, den er im Sommer 1987 am französischen Kulturinstitut in Berlin ( DDR ) hielt, die Frage gestellt, warum er mit seiner écriture eine höchst konventionelle Bildästhetik, nämlich die des Fotografen David Hamilton, nobilitiert habe. Keineswegs benutzte sie „des mots d’ordre répressifs“, sondern war eher eingeschüchtert angesichts des großen Stars, dem ein riesiges Publikum bewundernd an den Lippen hing. Für den Bruchteil einer Sekunde entglitten dem brillant Vortragenden die Gesichtszüge, bevor er in gewohnt routinierter Manier antwortete. DOI 10.2357/ ldm-2020-0010 121 Discussion Natürlich freute sich so mancher Zunftkollege (Kolleginnen gab’s ja damals kaum) klammheimlich darüber, dass der ‚linke Nestbeschmutzer‘ Nerlich nun auch mal Ärger mit aufmüpfigen Studentinnen und Assistenten hatte. Aber das hieß noch lange nicht, dass sich die deutsche romanistische Community nun gerissen hätte um die innovativen NachwuchswissenschaftlerInnen. Ernsthafte „tracas académiques“, wie Robbe-Grillet schreibt, hatte nicht der Ordinarius Nerlich, sondern wir drei Autorinnen und Nerlichs ‚abtrünnige‘ Assistenten. Nur wenige Angehörige der romanistischen Zunft waren souverän genug, uns zu unterstützen. 30 Wir wurden erstmal ausgeschlossen aus der akademischen Welt - einige für immer. Wie sagte doch der komparatistische Ordinarius, ein Kollege Nerlichs am selben Fachbereich der TU Berlin, in seinem stets jovialen und freundlichen Ton zu Lieselotte Steinbrügge, als er sich weigerte, ein Folgegutachten für die anstehende Verlängerung ihres Promotionsdarlehens (zinslos) zu schreiben: „Was Sie drei Frauen da gemacht haben, liest sich ja ganz amüsant. Aber bei so viel Mut vor Fürstenthron müssen Sie schon wissen, was Sie wollen.“ Wir halten es übrigens für keinen Zufall, dass in derselben Nummer 21 von lendemains ein peinlicher Kotau vor dem denunziatorischen Fachkollegen der NoFu erschien. 31 Was ist eigentlich noch interessant an dieser Geschichte? Spätestens seit dem Umgang der Kritik mit dem Bestseller von Vanessa Springora wurde uns klar, wie aktuell diese Geschichte ist. In Le consentement schreibt Springora über ihre Beziehung als 14Jährige zu dem seinerzeit 50 Jahre alten Schriftsteller Gabriel Matzneff. 32 Gabriel Matzneff ist so etwas wie der Hamilton unter den Schriftstellern − er idealisiert und propagiert die Beziehungen von sehr jungen Mädchen zu älteren Männern 33 und hat selbst ausschließlich sehr junge (männliche und weibliche) SexualpartnerInnen. Ein Teil der Kritik rechtfertigt die Elogen, die seinerzeit auf den Schriftsteller gesungen wurden, mit dem Argument, ‚die Zeiten‘ seien damals eben ‚so‘ gewesen. Schuld seien die 68er mit ihren libertären Ansichten zu sexueller Befreiung. Vollkommen verschwiegen wird dabei, dass das Jahr 1968 auch die Geburtsstunde des ‚neuen‘ Feminismus war. Feministinnen haben schon immer, auch damals im Fall Matzneff, Einspruch erhoben gegen die Propagierung patriarchalischer und sexistischer Frauenbilder. 34 Ein anderer Teil der Kritik verurteilt Matzneff und schweigt, gerade so, als hätte sie nie etwas mit Matzneff zu tun gehabt. Dies betrifft insbesondere die Verlage, die ihn jahrzehntelang gefördert haben. Sie haben die Auslieferung vieler seiner Schriften sofort eingestellt - mit dem Effekt, dass einige Ladenhüter von ihm mittlerweile zu horrenden Preisen im Internet gehandelt werden. Dabei wäre es doch langsam mal an der Zeit, die Strukturen aufzuarbeiten, die es ermöglichten, dass Hamilton, Matzneff u. a. zu Ikonen aufgebaut und alle ihre KritikerInnen mundtot gemacht werden konnten. 122 DOI 10.2357/ ldm-2020-0010 Discussion 1 Michael Nerlich, „Romanistik und Anti-Kommunismus“, in: Das Argument, 72, 1972, 276- 313. 2 „Hermaphrodit und Kindfrau: Arabesken zu Irina Ionesco / David Hamilton und Alain Robbe- Grillet“, in: lendemains, 20, 1980, 45-55 (im Folgenden: Hermaphrodit). 3 Carola Deutsch / Maren Kroymann / Lieselotte Steinbrügge, „Ein Traum von Weiblichkeit. Zu Michael Nerlichs Interpretation der Photobände von David Hamilton und Alain Robbe- Grillet“, in: lendemains, 21, 1981, 107-113, https: / / homepage.ruhr-uni-bochum.de/ lieselotte. steinbruegge/ Texte/ Ein_Traum%20_von_Weiblichkeit.pdf. Für Digitalisierungen dieses und weiterer Texte danken wir Anja Krysmanski. 4 Hermaphrodit, 51. 5 Traum 111sq. - Cf. dazu auch Carola Deutsch / Lieselotte Steinbrügge, „Die Demontage des guten Gewissens. Zur Funktion des Frauenbildes in ‚Projet pour une révolution à New York‘“, in: lendemains, 20, 1980, 21-35, https: / / homepage.ruhr-uni-bochum.de/ lieselotte. steinbruegge/ Texte/ Die%20Demontage%20des%20guten%20Gewissens.pdf. 6 Alain Robbe-Grillet, Angélique ou l’enchantement, Paris, Minuit, 1987, 162 (im Folgenden: Angélique). 7 Hermaphrodit, 49. 8 Ibid., 50. 9 Ibid. 10 Traum, 108. 11 Ibid. 12 Angélique, 161. 13 Traum, 110. 14 Hermaphrodit, 50. 15 Ibid., 49. 16 Brief an Ingo Kolboom vom 18.3.81. - Auch wenn auf dem Cover von lendemains 21 „Februar 1981“ steht, erschien das Heft erst in der zweiten Märzhälfte. 17 Brief von Michael Nerlich an die Redaktion von lendemains vom 4.3.1981. 18 Lieselotte Steinbrügge (ed.), Schwerpunkt: Frauen und Literatur, in: lendemains, 25/ 26, 1982, 125-176. Einleitung unter https: / / homepage.ruhr-uni-bochum.de/ lieselotte.steinbruegge/ Texte/ Schwerpunkt%20Frauen_und_Literatur.pdf. Mit Beiträgen von Brigitte Burmeister (http: / / brigitte-burmeister.de/ literaturwissenschaft), Maren Kroymann (https: / / marenkroymann. de/ bibliografie), Annie Lambert, Waltraud Gölter und Lieselotte Steinbrügge (https: / / homepage.ruhr-uni-bochum.de/ lieselotte.steinbruegge/ Texte/ Vom_Aufstieg_und_Fall_der_ gelehrten_Frau.pdf). 19 Hendrik Schlieper / Lieselotte Steinbrügge (ed.), Dossier „Du genre de la littérature“, in: lendemains, 162/ 163, 2016, 124-202. 20 Flavie Flament, La consolation, Paris, Librairie générale française, 2017. 21 Cf. Anm. 3. 22 Désirée Bethge-Fischer, „Leserbrief an Michael Nerlich“, in: lendemains, 21, 1981, 114- 116. 23 Michael Nerlich, „Antwort an Désirée Bethge-Fischer“, in: lendemains, 21, 1981, 116-124. 24 Evelyne Sinnassamy, „Von der Trobadora Beatriz zu Alice through the looking-glass. Anmerkungen zu einem Mißverständnis über Alain Robbe-Grillet“, in: lendemains, 22, 1981, 109-114. 25 Angélique, 159. 26 Ibid., 160. 27 Ibid., 161. DOI 10.2357/ ldm-2020-0010 123 Discussion 28 Ibid., 159. 29 Ibid. 30 Wir danken Enrico Straub, der es Carola Deutsch ermöglichte, ihr Staatsexamen zu machen (Frauenbilder bei Robbe-Grillet [1970-1976], Rheinfelden 1983), Hans-Ulrich Gumbrecht, der Lieselotte Steinbrügge promovierte (Das moralische Geschlecht. Theorien und literarische Entwürfe über die Natur der Frau in der französischen Aufklärung, Weinheim/ Basel 1987, Stuttgart ²1992, englische Ausgabe: The moral sex. Woman’s nature in the French Enlightenment, New York / Oxford 1995), Wolfgang Asholt und Lothar Knapp, die es Hans-Joachim Neyer ermöglichten, seine Dissertation an der Universität Osnabrück einzureichen (Kunst und Politik bei Aragon. Vom Surrealismus zur Poésie de Circonstances, Frankfurt/ M. 1984), Peter Bürger, der bereit war, Maren Kroymanns Dissertationsprojekt zu Aragon zu betreuen; aber dazu kam es nicht, weil Maren Kroymann vorher zu Maren Kroymann wurde. 31 „Die Nofu, Klaus Hempfer und Lendemains“, in: lendemains, 21, 1981, 136-138. 32 Vanessa Springora, Le consentement, Paris, Grasset, 2020. 33 „Il est dommage […] que je sois interdit de tribune dans les journaux féminins car l’ensemble de mon travail, quelles que soient par ailleurs ses éventuelles qualités littéraires, […] représente une somme de connaissances, d’observations, sur les jeunes filles tombant amoureuses, vivant leurs amours, heureuses, malheureuses, s’éloignant, se désénamourant, rompant ou rompues, qui pourrait se révéler utile. Si j’étais à la tête de ces journaux, j’imposerai la lecture quotidienne de mes livres aux jeunes filles entre quatorze ans et demi et, disons, vingt-sept ans. C’est une saine lecture, qui les aiderait à mieux se comprendre elles-mêmes. Un jour, cette évidence sera reconnue“ (Gabriel Matzneff, „Entretien avec Florent Georgesco“, in: La Revue littéraire, 39, Mai 2009, 1-23, 23). 34 Ein Beispiel von vielen, noch heute auf Youtube zu besichtigen, ist, wie die kanadische Schriftstellerin Denise Bombardier coram publico im französischen Fernsehen und den Medien gnadenlos abgewatscht wurde, weil sie es gewagt hatte, den Schriftsteller Daniel Matzneff wegen seiner autobiografischen Erzählungen über Sex mit Minderjährigen in der Literatursendung Apostrophes zu kritisieren. 124 DOI 10.2357/ ldm-2020-0011 In memoriam Mechthild Gilzmer / Joachim Umlauf Michel Cullin (1944-2020) Michel Cullin bin ich ( MG ) erstmals Anfang der 1990er Jahre in der Romanistik der Freien Universität Berlin begegnet. Die Möglichkeit, mit ihm als Kollegen zu damals noch nicht sehr etablierten Themen zusammenzuarbeiten, erlebte ich als große Bereicherung. Er war nach der Wende als Hochschulattaché für die neuen Bundesländer nach Berlin berufen worden. Aufgrund seiner politischen Sensibilität und Aufgeschlossenheit war er die ideale Besetzung für diese Funktion. Frei von Berührungsängsten begegnete er seinen Gesprächspartnern an den Hochschulen in den neuen Ländern mit Offenheit und Interesse. Selbstdarstellung war ihm fremd. Er nutzte seine Position und seine vielfältigen Kontakte immer im Dienst der Sache, um Menschen und Ideen zusammenzubringen und zu fördern. Viele, die ihm begegnet sind, werden sich daran - ebenso wie wir - mit großer Dankbarkeit erinnern. Dass jemand wie Michel Cullin in dieser Umbruchsphase für die Hochschulbeziehungen zuständig war, kann somit als großes Glück angesehen werden. Seinem Engagement ist es u. a. zu verdanken, dass im Juli 1995 ein bis dahin noch wenig bekannter Aspekt der deutsch-französischen Geschichte, der gemeinsame Kampf deutscher Emigranten und französischer Widerstandskämpfer*innen zur Zeit der deutschen Besatzung, Gegenstand einer Tagung an der TU Berlin wurde. Michel Cullin war es auch, der als erster in Zusammenarbeit mit dem DAAD und mir ( JU ) den Austausch zwischen den französischen Hochschullektor*innen in Deutschland und den DAAD - Lektor*innen in Frankreich initiierte; mit Bedacht wurde Halle an der Saale als Treffpunkt für einen mehrtätigen wissenschaftlichen Austausch gewählt. Als Germanist war er mit der umfänglichen DDR -Forschung von französischen Germanist*innen wie Gilbert Badia und anderen vertraut und konnte an die von diesen engagierten linken Germanist*innen in Frankreich getragene wissenschaftliche Beschäftigung mit dem ‚anderen‘ Deutschland anknüpfen und den kritischen Dialog fördern. Vorurteilsfrei und offen - wenn auch durchaus nicht unkritisch - pflegte er die Kontakte zu den ‚etablierten‘ Mittlern zwischen Frankreich und der DDR , wie z. B. dem langjährigen Frankreichkorrespondenten des Neuen Deutschland, Gerhard Leo. Als stellvertretender Generalsekretär des Deutsch-Französischen Jugendwerkes lag ihm viel daran, auch Stimmen aus den neuen Bundesländern in Frankreich und Paris zu Gehör zu bringen. Ich ( JU ) erinnere mich sehr gerne an eine Reihe von Veranstaltungen, die wir im Heinrich-Heine-Haus in Paris, das ich zu dieser Zeit leitete, organisierten: einer der Höhepunkte war sicherlich der Besuch von Gregor Gysi, der über 150 meist junge Zuhörer*innen mit seinen Anschauungen über Ost- und Westdeutschland und die deutsch-französischen Beziehungen fesselte. Aber auch Vertreter*innen anderer politischer Lager wurden eingeladen; trotz seines eigenen Engagements lag Michel Cullin immer viel an Ausgewogenheit. ‚Antifaschismus‘ war für ihn weder Kampfbegriff noch Adelstitel. Seine vorurteilsfreie Anerkennung von Lebensleistungen jenseits ideologischer Vereinnahmung öffnete ihm viele Türen und DOI 10.2357/ ldm-2020-0011 125 In memoriam Herzen. Er betonte das Verbindende und nicht das Trennende. Selbst häufig ein Außenseiter, brachte er den Ausgegrenzten besondere Sympathie und Aufmerksamkeit entgegen. Mit dieser Einstellung hat er sich nicht überall Freunde gemacht. Ein Schlüssel für seine Vorliebe für das Unangepasste, Widerständige, für das manchmal auch Volatile seiner Persönlichkeit mag in seiner Familiengeschichte liegen. Umfassend gebildet, aber ohne jeglichen intellektuellen Dünkel teilte er sein Wissen und seine Überzeugung gerne mit anderen, ohne dabei belehrend oder besserwisserisch aufzutreten. Nach einem Besuch der classes préparatoires am renommierten Gymnasium Louis Le Grand studierte Michel Cullin in Paris Politikwissenschaft und Germanistik (1962-1965). Nach dem Studium ging er nach Österreich, das ihm zur zweiten Heimat wurde. Zunächst arbeitete er dort als Fremdsprachenassistent am Theresianum in Wien (1966-1967), bevor er eine Stelle als Französischlektor an der Universität Wien (1967-1969) annahm. Von 1982 bis 1986 leitete er dann das dortige französische Kulturinstitut. In Wien lernte er seine spätere Frau Isolde kennen, mit der er drei Kinder haben sollte. Sein Leben und seine berufliche Laufbahn bewegten sich von nun an zwischen Frankreich und Österreich, einem Land, zu dem er eine besondere Beziehung entwickelte. Um dies wirklich zu verstehen, musste man nur einmal von ihm durch die Arbeiterviertel Wiens geführt werden. Danach war man über die Bedeutung der Sozialdemokratie für Österreich und das ‚Rote Wien‘ gut informiert. Sein großes politisches Vorbild war Bruno Kreisky, mit dem er im Übrigen bekannt war. Unterstützung fand er in Frankreich eher in der kommunistischen Partei oder in kritischen z. T. von ihm selbst initiierten informellen Flügeln der sozialistischen Partei. Durch Michel lernte man das ‚andere‘ Österreich kennen, die Geschichte der Verfolgten und Aufrechten, wie sie z. B. Axel Corti in der Filmtrilogie Wohin und zurück über das Exil und die Rückkehr von Georg Stefan Troller, der heute noch hochbetagt in Paris lebt, zeigt. Dieses Österreich verkörperte für ihn auch der Historiker Felix Kreissler, damals noch Professor für Germanistik in Rouen, der bereits als 17jähriger nach Frankreich emigrierte und sich dort dem Widerstand anschloss. Die Erinnerung an die Beteiligung deutscher und österreichischer Emigranten am französischen Widerstand wurde Michel Cullin zu einer Herzensangelegenheit, für die er sich dann vor allem in seiner Funktion als Stellvertretender Generalsekretär des Deutsch-Französischen Jugendwerks (1999-2003) einsetzte. Danach kehrte er an die Universität Nizza zurück, an der er bereits von 1998-1999 als maître de conférences lehrte. In den letzten Jahren seines Berufslebens nutzte er seine Anbindung als Direktor der Abteilung für die österreichisch-französischen Beziehungen an der Diplomatischen Akademie in Wien zur Entwicklung wissenschaftlicher Kooperationen mit osteuropäischen Ländern. Von seinen Publikationen sei an dieser Stelle das Lexikon Douce France über das Musik-Exil in Frankreich erwähnt, das er 2008 mit der österreichischen Wissenschaftlerin Primavera Driessen Gruber herausgab. Michel Cullin hat durch seine Arbeit wesentlich dazu beigetragen, dass diese und andere verdrängte Aspekte der geteilten deutsch-französischen Geschichte ins öf- 126 DOI 10.2357/ ldm-2020-0011 In memoriam fentliche Bewusstsein drangen. Das gilt vor allem auch für die unrühmliche Behandlung der deutschen und österreichischen Emigranten. So nutzte er den 40. Jahrestag der Unterzeichnung des Élysée-Vertrags im Jahr 2003, um daran zu erinnern. Mit der Wahl von Sanary-sur-Mer und anderer zentraler Erinnerungsorte des deutschsprachigen Exils in Südfrankreich als Veranstaltungsort zur Feier der Gründung des Deutsch-Französischen Jugendwerks setzte er ein klares Zeichen. Immer wieder nutzte er Gedenkfeierlichkeiten zur Erinnerung an den Zweiten Weltkrieg, um auf vergessene Opfergruppen hinzuweisen oder an ‚unterschlagene‘ Aspekte der deutsch-französischen Geschichte zu erinnern. Für ihn war die Erinnerung keine leere Formel, sondern eine gelebte Praxis, mit der die Opfer anerkannt und vor allem der Geschichte der ‚kleinen Leute‘, der Vergessenen, der Unsichtbaren, gedacht werden sollte. DOI 10.2357/ ldm-2020-0012 127 In memoriam Ilektra Bogner Helmut Melzer (1942-2019) Im August 2019 musste ich mit großer Trauer und Bestürzung erfahren, dass mein Hochschullehrer, wissenschaftlicher Ratgeber seit Studientagen und während der Promotion, mir nicht mehr von seinem neuesten Projekt zu Traditionen in Frankreich erzählen konnte. Dieser Verlust ist ein großer, für viele Menschen, für seine Familie, Wegbegleiter, seine Schüler, und ihn hoch schätzende wissenschaftliche Kollegen. In den wahrhaft stürmischen Studienzeiten der Nachwendezeit war Dr. Helmut Melzer in vielerlei Hinsicht Stütze, Förderer, Begleiter, moralische Instanz, wissenschaftliche Säule und Garant für Stabilität und Innovation. Der unsanierte Seminarraum am Institut für Romanistik bildete ein Refugium, in dem das Denken und Debattieren über und zur Kultur und Landeskunde Frankreichs zu einem lebendigen Ort des Austausches und interkultureller Kompetenz wurde. Die Universität Leipzig verdankt seinem unermüdlichen Engagement, seiner wissenschaftlichen Expertise, seiner immer aktuellen Lehre und seiner großen Leidenschaft für Frankreich, dass seit den 1970er Jahren Generationen von Französischlehrerinnen und Französischlehrern, Dolmetschern, Sprachmittlern und Studierenden der Romanistik mit einem umfassenden Wissen über die französische Kultur und Landeskunde sowie einem vertieften Verständnis interkultureller Prozesse die Universität verließen und nicht selten zu ihr zurückkehrten - bzw. genauer zu ihm, da er sich auch über das Studium hinaus ihrer Fort- und Weiterbildung verpflichtet fühlte. Die wissenschaftliche Lehrtätigkeit und die Forschungen von Helmut Melzer sind eng mit der Universität Leipzig verbunden und machten ihn zu einem prominenten Vertreter für die kulturwissenschaftliche, landeskundliche und interkulturelle Forschung und Lehre zu und über Frankreich in der DDR und ebenso in den Jahren nach der Wende bis zu seinem Abschied von der Universität. Ab 1971 waren ihm der Aufbau des Lehr- und Wissenschaftsgebietes Landeskunde/ Geschichte Frankreichs für die Ausbildung von Sprachlehrern, Sprachmittlern und Erwachsenenbildnern auf sozialwissenschaftlicher Ebene, die Konzeptionen sowie Lehrprogramme in Kooperation mit anderen Einrichtungen zu verdanken. Seine Seminare und Vorlesungen legten ihren Schwerpunkt auf die Vermittlung von Landeskunde und Geschichte Frankreichs, im Speziellen der Geschichte Frankreichs von 1789 bis zur Gegenwart, der Landeskunde Frankreichs der V. Republik sowie ausgewählter soziokultureller Entwicklungen im gegenwärtigen Frankreich. Anhand der spezifischen Entwicklungen des Pressewesens und später der Massenmedien spann er den historischen, kulturwissenschaftlichen und landeskundlichen Bogen von der III. Republik über die langen Phasen der Weltkriege bis hin in die Gegenwart. Besonderes Augenmerk legte er zudem auf die öffentlichen Debatten französischer Intellektueller und ihr politisches Engagement in der Résistance und während der 128 DOI 10.2357/ ldm-2020-0012 In memoriam Nachkriegszeit, etwa für die Unabhängigkeitsbewegungen in den ehemaligen afrikanischen Kolonien. Seine Lehre war dabei immer tagesaktuell. Sie vereinte die Vermittlung tradierter französischer Denkparadigmen, französischer Erinnerungskultur sowie Traditionen und ihrer kritischen Reflexion u. a. in der Politik, Presse, Literatur, Architektur, Film und Musik. Seine Lehrpraxis fußte auf dem Prinzip der Interdisziplinarität, der Hermeneutik, der Dialektik und der begrifflichen Deutung im interkulturellen Vergleich. Es ging ihm nicht um eine ideologisch prädeterminierte Vermittlungspraxis, sondern um die Darstellung ideologischer Paradigmen, von Denkansätzen und Strömungen in seinem Lehr- und Forschungsfeld. Dabei setzte er dem Prinzip der Diktion das Prinzip des kritischen Diskurses entgegen. Beredtes Zeugnis für seine engagierte wissenschaftliche Arbeit legen auch seine Veröffentlichungen, seine Mitarbeit und Beiträge in Fachzeitschriften in diesem Zeitraum ab. Die Leistungen der landeskundlichen Forschungen der Romanistik in der DDR bis zur Wende 1989 fanden einen gebührenden sowie kritischen Widerhall und Platz in seinem Artikel „Zur Entwicklung der ‚Landeskunde Frankreichs‘ in der ehemaligen DDR - Erfahrungen, Bilanzen, Perspektiven“ in lendemains (60, 1990, 108- 120). In den Nachwendejahren, vor dem Hintergrund der politischen Veränderungen in Deutschland und den Erfordernissen der weltpolitischen wie wissenschaftlichen Entwicklung, konzipierte er den Fachbereich neu, so unter anderem durch den Ausbau von Spezialisierungseinrichtungen in der Landeskunde bzw. Kulturgeschichte. Er förderte die Zusammenarbeit mit Bezugsdisziplinen und die gezielte Entwicklung von Kooperationsbeziehungen mit Partnern der Frankreichforschung, wie dem Deutsch- Französischen Institut Ludwigsburg, dem Frankreich-Zentrum Freiburg, den Universitäten Berlin, Passau, Kassel sowie mit Fachbereichen innerhalb der Universität Leipzig (z. B. Geschichte, Kultur-, Kommunikations- und Afrikawissenschaften). Diese mühevolle Umgestaltungsphase war wissenschaftlich für ihn mit einem großen Opfer verbunden - weder die Zeit noch seine physische Konstitution erlaubten es ihm, sein angestrebtes Habilitationsprojekt weiter zu verfolgen und zu beenden. Bis zu seinem Abschied von der Universität Leipzig publizierte er weiterhin zu landeskundlichen und kulturwissenschaftlichen Frage- und Problemstellungen, so u. a. zur Rolle Frankreichs im neuen Europa („Bericht von der VII. Frankreichforscher-Konferenz 1991, Ludwigsburg“), zur Entwicklung französischer Medienformate ab den 1990er Jahren (mit Gerhard Piskol, „Loft story - eine Mutation von ‚Big brother‘ im französischen Fernsehen. Zwischen Neugier und medialem Voyeurismus“, in: CIRAC Forum, 52, 2000, 25-28) und zum Leben und Wirken von Franzosen in Leipzig („La France fascinante et détestée“, in: Europa-Haus Leipzig [ed.], Franzosen in Leipzig, damals-heute, 2000, 7-15). Viele von uns erinnern sich, dass es einen Ort gab, an dem man ihn mit Sicherheit immer antreffen und mit ihm ohne Scheu parlieren konnte. Es war nicht sein Büro. Das war zu klein für seine wissenschaftliche Neugier und unermüdliche Forschung. Es waren der Lesesaal der Deutschen Bücherei und später der der sanierten Bibliotheca Albertina. DOI 10.2357/ ldm-2020-0012 129 In memoriam Selbst in den finstersten Zeiten, wenn Phasen der Krankheit ihn aus seinem wissenschaftlichen Rhythmus rissen, kehrte er immer zurück und breitete mit seinem verschmitzten und entschlossenen Blick Unmengen von Literatur, Zeitungsartikeln und Recherchen auf seinem Schreibtisch aus, weitere Forschungen und anstehende Veröffentlichungen im Blick. All sein Wissen, sein Geist und seine Erfahrung mündeten in die Monographie Kleine Kultur-Geschichte Frankreichs - Von der Höhlenmalerei in die multimediale Gesellschaft, die erstmals 2012 beim Romanistischen Verlag in Bonn erschien. Seine Abschiedsvorlesung schloss er mit den Worten: „Ich schließe zwar mein Büro und gebe den Schlüssel ab, aber ich bin nicht aus der Welt, wir werden uns sehen und im Gespräch und in Verbindung bleiben. Ich wünsche Euch und Ihnen allen, dass alle ein guter Geist begleiten möge.“ Er hat Wort gehalten und war selbst doch stets der gute Geist. 130 DOI 10.2357/ ldm-2020-0013 Comptes rendus NATHALIE SARRAUTE: LETTRES D’AMÉRIQUE. ÉDITION ÉTABLIE ET ANNOTÉE PAR CARRIE LANDFRIED ET OLIVIER WAGNER, PARIS, GALLIMARD, 2017, 126 S. Nathalie Sarraute ist eine der prominentesten Autorinnen des Nouveau Roman und zugleich dessen Vorläuferin. Seit ihrem ersten Text Tropismes, erschienen 1939, hat sie die Analyse und Dekonstruktion kleinster psychischer Vorgänge ein langes Schriftstellerinnenleben lang mit äußerster Konsequenz verfolgt, erweitert und theoretisch vertreten. Von ihren Lebensumständen wissen wir das Äußere (cf. die „Chronologie“ von Arnaud Rykner in Œuvres complètes, Paris, Gallimard, 1996), zu ihren poetologischen und ästhetischen Positionen liegen eine Reihe von dezidierten Selbstaussagen vor, von Privatem im Sinne von emotionalen Verfasstheiten wissen wir hingegen so gut wie nichts - was in der Absicht der Autorin lag. Umso erstaunlicher ist nun die Veröffentlichung von 24 Briefen an ihren Ehemann Raymond Sarraute, geschrieben während ihrer ersten Vortragsreise in Amerika vom 1. Februar 1964 bis zum 14. März 1964, Nathalie Sarraute war 63 Jahre alt. In diesem „roman-fleuve“, wie sie selbst die Briefe nennt (86), berichtet sie ihm, der sie ausnahmsweise nicht begleiten konnte, von dem Außerordentlichen dieser Reise, „par un besoin fou de partager tout avec mon vieux Chien Loup [Kosename für Raymond Sarraute]“ (ibid.). Das Emotionale des Schreibimpulses, das Erlebte mit dem abwesenden Lebenspartner zu teilen, bildet den Grundton dieser Berichte. Mitzuteilen gilt es vor allem den begeisterten Empfang, welcher der Repräsentantin des Nouveau Roman in den USA bereitet wird, und unter diesem Eindruck erscheinen ihr das Land, Menschen, Städte, Universitäten, Museen, Restaurants, Hotels in einem geradezu göttlichen Licht - „divin“ ist eines der von der Briefschreiberin am häufigsten verwendeten Adjektive. Keine geringe Rolle spielen dabei die Einnahmen, die sie mit ihren Vorträgen erzielt, leicht verdientes Geld, wie Sarraute betont, die sie in Balzacscher Manier genau beziffert. Über das Private hinaus geben die Briefe Zeugnis über die Rezeption der Nouveaux Romanciers, die sich in dieser Zeit in den USA vollzog. Das Neudenken des Romans in Frankreich mit seinen ästhetischen Umsturztendenzen wurde Teil des intellektuellen Aufbruchs in Amerika vor dem Hintergrund der Bürgerrechtsbewegung und der einsetzenden Kritik am Vietnamkrieg (cf. die „Introduction“ von Olivier Wagner, 23sq.). Vor Nathalie Sarrautes Amerika-Tournee hatten ähnliche Einladungen an Vertreter der französischen Avantgarde den Weg bereitet, Claude Ollier 1959, Robert Pinget 1960/ 61 und Alain Robbe-Grillet Anfang 1964, wenige Monate vor Sarraute. Um Sarrautes Enthusiasmus zu verstehen und einzuordnen, muss man sich den Stand der französischen Rezeption ihres bis zum Zeitpunkt ihrer USA -Reise erschienenen Werks vor Augen führen. Nach Jahren der isolierenden Nichtbeachtung machte sie erst die Sammlung der literaturtheoretischen ‚Manifeste‘ L’Ère du soupçon (1956) zu einer der - bald auch internationalen - Leitfiguren des nunmehr DOI 10.2357/ ldm-2020-0013 131 Comptes rendus als literarische Strömung der Avantgarde wahrgenommenen, teils polemisch titulierten Nouveau Roman. In der Folge wurden Le Planétarium (1959) und Les fruits d’or (1963) erfolgreich und in zahlreichen Ländern übersetzt. Eine der Personen, die Nathalie Sarraute in New York mit allen Ehren empfängt, ist ihr amerikanischer Verleger, George Braziller, der seit 1958 (Portrait d’un inconnu) alle ihre Romane veröffentlicht hat. Seine Begeisterung zu diesem Zeitpunkt ist verständlich, denn das Time Magazine hatte gerade eine überaus positive Besprechung der Anfang des Jahres in New York erschienenen Fruits d’or (The Golden Fruits, 1964) veröffentlicht: „[…] un article qui a mis Braziller, Maria [Jolas, engl. Übersetzerin von Nathalie Sarraute] et Morot-Sir [Édouard, Kulturattaché an der französischen Botschaft in den USA , Organisator der Reise von Sarraute] dans un état de transe, qui [der Artikel] est exceptionnel paraît-il pour un auteur étranger, et représente, dit Braziller, des milliers de dollars! “ (51sq.) In einer „grande librairie“ an der Fifth Avenue sind Buch und Photo der Autorin mit einem Willkommensgruß ausgestellt: „Welcome to Nathalie Sarraute to the United States“ (Herv. im Orig., 52). Zuvor hat sich Sarraute in das Goldene Buch der Stadt New York eingetragen: „Signé livre d’or fantastique, réservé aux grands. Sur la page énorme, il y avait juste pour l’année dernière (oh! oh! je jure que c’est vrai) Lyndon Johnson, André Malraux, Léger et Nathalie Sarraute! ! ! “ (51). In einem anmutigen kleinen Pastiche der Königin- Stelle aus Le Planétarium ( OC , 399) tituliert sich die Autorin selbstironisch in dritter Person als „Sa Majesté“ (88, 91sq.). Auf dieser ersten Reise in die USA , der noch zahlreiche folgen sollten, hielt Sarraute etwa 20 Vorträge an renommierten Universitäten des Landes (Columbia, Princeton, Yale, Havard u. a. m.) und anderen kulturellen Einrichtungen, wie in New York im Institut français und der Young Men’s and Young Women’s Hebrew Association. Dort wurde ihr Vortrag von Susan Sontag eingeleitet und im Radio übertragen (71, Fn). Sarraute trug zwei literaturtheoretische Texte vor - zum Teil in englischer Sprache, die sie liebte und fließend sprach -, „Roman et réalité“ (veröff. erst 1996 in den Œuvres complètes) und „Flaubert le précurseur“ (veröff. 1965 in Preuves). Flaubert als Vorläufer ist für sie der Autor der Madame Bovary, der Entdecker einer „[…] réalité inconnue […], ce qu’on a nommé depuis l’inauthentique“ ( OC , 1632). Vom Inhalt der Vorträge ist jedoch in den Briefen nicht die Rede, häufig hingegen vom Erfolg der Vortragenden bei einem vorwiegend intellektuell-studentischen Publikum, das durch ihre Art der „conférence, comme exercice de confession“ (Introduction, 25) mitgerissen ist: „Assia [Minor-Gavronsky, in New York lebende Freundin)] […] [m]e dit qu’un engoument fou s’est emparé ici des intellectuels pour ce que je fais“ (44). Jenseits der ihr entgegengebrachten Verehrung, politisch aufmerksam - als Mitunterzeichnerin des „Manifeste des 121“, einer Erklärung gegen den Algerienkrieg, hatte sie 1960 die schon geplante Reise in die USA diplomatisch gefährdet -, be- 132 DOI 10.2357/ ldm-2020-0014 Comptes rendus richtet Nathalie Sarraute verschiedentlich über die Diskussion um die Rassentrennung: „Dans tramways, jeunes Noirs viennent s’assoir courageusement parmi Blancs silencieux. Le contraire très rare […]“ (120; 84). Ästhetische Divergenzen, Konkurrenz und Solidarität mit den Vertretern des „mouvement qu’on appelle le nouveau roman“, wie Sarraute sich ausdrückt (71, Fn), bestimmen das Verhältnis zu den Schriftstellerkollegen. Am häufigsten kommt Sarraute in eben dieser Ambivalenz auf ihren Tourneevorgänger Alain Robbe-Grillet zu sprechen (46, 53, 59, 68, 61, 71, 84). In Chicago wurde Nathalie Sarraute mit dem amerikanischen Schriftsteller Nelson Algren, „ex-amant de Simone de Beauvoir“ (90), bekannt gemacht, „charmant […], m’adore! ! ! “ (107). Ästhetische und persönliche Differenzen trennten Beauvoir und Sarraute seit Anfang der 1950er Jahre und so zeigt sich Beauvoir in einem Brief an Algren befremdet über dieses Treffen. Dabei enthüllt sie ein kurioses Detail: Nathalie Sarraute hasse sie und habe sie in Le Planétarium „sous les traits d’un ridicule auteur sans talent“ gezeichnet (107, Fn). Gemeint ist die Figur der Germaine Lemaire in dem Roman - ein Beweis dafür steht aus. Die äußerst sorgfältige Edition der Briefe (Département des Manuscrits der Bibliothèque nationale de France), mit einer ausführlichen Einleitung zur Biographie, zur Reise, zu Werk und Rezeption besonders in den USA sowie erhellenden Anmerkungen, wurde von Olivier Wagner, Konservator für moderne und zeitgenössische Literatur an der BnF und der amerikanischen Romanistin Carrie Landfried besorgt. Nathalie Sarraute war in ihrem literarischen Werk eine extrem skrupulöse und langsam schreibende Autorin - in der Verfasserin dieser spontan, eilig, oft nachts nach ausgefüllten Tagen hingeworfenen Zeilen an den abwesenden Partner erhalten wir jetzt das portrait d’une inconnue (cf. a. Introduction, 36). Doris Wendt (Hildesheim) ------------------ JOHANNES DAHLEM: KRITISCHES HISTORISCHES ERZÄHLEN IM FRANZÖSI- SCHEN GEGENWARTSROMAN. FOREST, ROUAUD, KADDOUR. HEIDELBERG, UNIVERSITÄTSVERLAG WINTER, 2017, 337 S. Die Geschichte ist zurück in den Romanen zeitgenössischer französischer Autor*innen, historische Romane herkömmlicher Couleur schreiben sie deswegen allerdings noch lange nicht. Diese Feststellung ist der Ausgangpunkt der 2017 erschienenen Studie von Johannes Dahlem über Kritisches historisches Erzählen im französischen Gegenwartsroman. Welche Möglichkeiten hat ein Roman, der sich mit vergangenen Wirklichkeiten befasst, in ein kritisches Verhältnis zu seinem Gegenstand zu treten? Eine Frage, die sich nicht der Literatur alleine stellt. Spätestens seit Jörn Rüsens Unterscheidung der vier Typen des historischen Erzählens ist das kritische Erzählen als ein Modus der Geschichtsschreibung idealtypisch eingeführt. Auch die professionelle Geschichtswissenschaft problematisiert ihren Gegenstand DOI 10.2357/ ldm-2020-0014 133 Comptes rendus und ihre Verfahren. Es ist ein Verdienst der Studie Dahlems, dass sie sich nicht mit dem pflichtschuldigen Seitenblick auf Hayden Whites Metahistory begnügt, um die Berührungspunkte von Geschichtsschreibung und Literatur rasch abzuhandeln. Dahlem widmet ihrem Verhältnis ein ganzes Kapitel und fragt für beide nach den aktuellen Strategien kritischen historischen Erzählens. Aus den theoretischen Überlegungen zum fiktionalen Gehalt geschichtswissenschaftlicher Texte wählt er neben Whites Metahistory Paul Ricœurs Temps et récit und Aufsätze Reinhart Kosellecks aus dem Band Vergangene Zukunft. Ihr Vergleich führt ihn zu der gut begründeten und White in Teilen widersprechenden These, dass Geschichtsschreibung fiktionaler Elemente zwar bedarf, vergangenem Geschehen aber dennoch verpflichtet bleibt. Zwischen der Wissenschaftlichkeit einer historischen Erzählung und ihre literarischen Dimension theoretisch keinen Widerspruch zu sehen, beantwortet aber noch nicht Dahlems Frage nach den Möglichkeiten, die Geschichtsdarstellung selbst mit solcher Erkenntnis- und Repräsentationskritik zu verbinden. Auf Seiten der Historiker ist dies in seinen Augen im Werk Carlo Ginzburgs, Ivan Jablonkas und Patrick Boucherons gelungen. Narrative Veranschaulichung und desillusionierende Distanznahme lösen dort einander ab. Die Widerständigkeit von Vergangenheit wird sichtbar. Dieser Widerständigkeit hat unter den französischen Schriftsteller*innen Claude Simon die größte Aufmerksamkeit gewidmet. Sein Verständnis von Geschichte als Spurensuche ist denn auch für die drei Romanciers, deren Werk Dahlems Studie analysiert, ein wichtiger Bezugspunkt. Unter ihnen ist der 1962 geborene Philippe Forest dem deutschen Publikum vermutlich am wenigsten bekannt, da seine Romane zwar ins Englische, Italienische, Spanische, Japanische, Koreanische und Chinesische, aber noch nicht ins Deutsche übersetzt wurden. Dahlem wählt den 2010 erschienen Roman Le Siècle des nuages, um zwei Fragen nachzugehen: Welche literarischen Mittel ermöglichen es Forest, den Wahrheitswert geschichtswissenschaftlicher Konstruktion in Zweifel zu ziehen? Und wie erwächst aus dieser Kritik eine innovative Poetik historischen Erzählens? In Le Siècle des nuages wird die Geschichte des 20. Jahrhunderts mit der Lebensgeschichte des Vaters der Erzählfigur verwoben. Der Sohn steht vor der Aufgabe, die Biographie des Vaters aus wenigen Überlieferungsbruchstücken zu rekonstruieren. Er muss die Erzählungen, spärlichen Dokumente und Zeugenberichte kritisch prüfen, also ähnlich arbeiten wie ein Historiker. Doch es geht Forest nicht um die Tücken und Mühen historisierender Rekonstruktionsarbeit allein. Er will die Geschichte des 20. Jahrhunderts mit den individuellen Erfahrungsräumen der Zeitgenossen kontrastieren. Denn was anhand der Lebensgeschichte des Vaters über die Geschichte der Luftfahrt oder den Zweiten Weltkrieg erzählt werden kann, ist mit der offiziellen Geschichtsschreibung nicht in Deckung zu bringen. Statt wie in historischen Romanen herkömmlicher Manier die ‚große‘ Geschichte in individuellen Lebensgeschichten zu spiegeln, dient die Zeitgenossenschaft des Vaters in Le Siècle des nuages dazu, den seinen Lebensspuren nachforschenden Sohn erkennen zu lassen, wie weit das individuelle Erleben von dem entfernt sein kann, was später als 134 DOI 10.2357/ ldm-2020-0014 Comptes rendus ‚die Geschichte‘ des 20. Jahrhunderts gilt. Hinzu kommt, dass auch die Lebensgeschichte des Vaters nur erzählbar wird, wenn die Mehrdimensionalität geschichtlichen Erlebens eingeebnet und die Überlieferungslücken imaginativ gefüllt werden. Forests literarisches Verfahren, das Dahlem der von Nünning definierten fiktionalen Metabiographie zuordnet, legt das daraus resultierende, unauflösliche Spannungsverhältnis von Erkenntnis und Fiktionalisierung offen. Dies gelingt, indem der Sohn die selbst geleistete Rekonstruktionsarbeit immer wieder als nur eine von mehreren Möglichkeiten der Rekonstruktion ‚demaskiert‘. Dank seiner Kenntnis der geschichtswissenschaftlichen Debatten kann Dahlem Forests Roman mit den Arbeiten von Historikern der Mikrogeschichte vergleichen und kommt zu dem Schluss, dass beispielsweise Carlo Ginzburg oder Alain Corbin ihrerseits eine Geschichte des Möglichen und Wahrscheinlichen erzählen. In zweierlei Hinsicht, resümiert Dahlem, sei die literarische Geschichtserzählung Forests gleichwohl der historiographischen Darstellung überlegen. Und es mag überraschen, dass es zwei ganz klassische Funktionen von Dichtung sind, die auch dem historischen Metaroman der Nachmoderne seinen Vorsprung vor der Historiographie sichern sollen. Die eine ist der Möglichkeitsraum, den Fiktion eröffnet, und den schon Aristoteles dem Dichter, nicht dem Chronisten zuordnete. Die zweite ist die Poetizität, durch welche laut Nünning, den Dahlem zustimmend zitiert, „historische Romane mit ihren erzählerischen Gestaltungsmitteln [zu] eigenständige[n] fiktionale[n] Manifestationsformen gesellschaftlichen Geschichtsbewußtseins“ werden (170). Um das Verhältnis von Mimesis und Poiesis geht es auch Jean Rouaud, dem zweiten der von Dahlem gewählten Autoren. Einige der Romane des 1952 geborenen französischen Schriftstellers wurden ins Deutsche übersetzt, darunter sein mit dem Prix Goncourt ausgezeichnetes Debüt Les Champs d’honneur (Die Felder der Ehre). 2006 erschien L’imitation du bonheur, jenes Werk, das Dahlem in seiner Studie untersucht. Ähnlich wie in Le Siècle des nuages verhindert ein reflexives und antiillusionistisches Verfahren, dass daraus ein ‚echter‘ historischer Roman werden konnte trotz seines historischen Sujets: Rouaud erzählt eine Gegen-Geschichte der Pariser Commune von 1871. Wie das kritische Erzählen in der Geschichtswissenschaft auch, will er damit einen Perspektivwechsel erreichen. Nicht um die Geschichte der Sieger ist es ihm zu tun, sondern in Gestalt des fliehenden Octave soll ein Opfer des blutig niedergeschlagenen Aufstandes zu Wort kommen. In einer Postkutsche, in der mit Bürgerlichen und Kommunarden gewissermaßen die verschiedenen möglichen Perspektiven auf den Volksaufstand beisammen sitzen, begegnet Octave der jungen Ehefrau eines Seidenfabrikanten, die sich in ihn verliebt. Ähnlich wie Forest kontrastiert auch Rouaud die beiden ‚Aussagesysteme‘ wissenschaftliche und fiktionale Geschichtsdarstellung miteinander. Auch ihm geht es um die Vermitteltheit von Geschichte und auch er bedient sich abwechselnd der Illusion und der Illusionsbrechung, um die jeweiligen Authentifizierungsstrategien offenzulegen. Hinzu kommt bei Rouaud das Mittel der Parodie. Es entsteht so laut Dahlem ein poetisches Programm, das die Unschärfe der Vergangenheit schöpferisch aufgreift. „Was sich dem Leser auf diese Weise präsentiert, ist weniger eine DOI 10.2357/ ldm-2020-0014 135 Comptes rendus abenteuerliche historische Handlung als vielmehr das Abenteuer, einer solchen Handlung im Prozess des Schreibens zur Existenz zu verhelfen“ (244). Historisches Erzählen kritisch zu brechen, sei für Rouaud aber kein Selbstzweck. Wie Dahlem überzeugend zeigen kann, tritt dieser Autor für eine antideterministische und antimaterialistische Lesart von Geschichte ein. Wenn sich Constance, die junge Frau des Seidenfabrikanten, zur Flucht mit Octave entschließt, dann ist das zwar historisch unwahrscheinlich. Aber diese Flucht steht für jenen Handlungsraum, den auch Herkunft und Milieubindung nicht verschließen könnten. Im dritten Werk, mit dem sich die Studie befasst, steht wieder das 20. Jahrhundert im Mittelpunkt. Der 1945 in Tunis geborene französische Lyriker und Romancier Hédi Kaddour versucht sich an nicht weniger als einer Gesamtgeschichte der von Extremen gekennzeichneten Ära vom Ausbruch des Ersten Weltkriegs bis zum Zerfall der Sowjetunion. Waltenberg war Kaddours erster Roman, erschien 2005 und wurde mit dem Prix Goncourt ausgezeichnet. Seit 2009 liegt er in deutscher Übersetzung vor. Kaddour lässt sein innerfiktionales Schriftstellerpendant Hans Kappler den Plan eines roman total fassen, den er schreiben will, sobald dieser Krieg - gemeint ist der Erste Weltkrieg - zu Ende ist. Was Kappler im Romanverlauf nicht realisiert, unternimmt Kaddour selbst. Um das Jahrhundert in seiner Gänze in den schriftstellerischen Blick nehmen zu können, dienen ihm mehrere, miteinander verschlungene Lebenswege und die Aufmerksamkeit sowohl für die politische Geschichte als auch für Literatur, Kunst, Musik und Wissenschaft. Die Suche nach einem Gesamtsinn oder einem Ordnungsprinzip verläuft allerdings ergebnislos. Vorgeführt wird eine dialektische Bewegung von Ordnung und Zerfall, durch welche die Widerständigkeit von Vergangenheit auf die Spitze getrieben zu sein scheint. „Was bleibt, ist eine löchrige, fragmentierte Rede, die nur noch evozieren, aber nicht mehr verbinden kann; eine Rede, in der sich räumliche und zeitliche Bezüge auflösen, und die immer wieder abgleitet in eine Wirklichkeit, deren Kontingenz und Brutalität sie nichts entgegenzusetzen hat“ (282). Auch Kaddour ‚entblößt‘ in Waltenberg immer wieder die Fiktionalität des eigenen Romans, wie das auch Forest und Rouaud getan haben. Zu der eigenen Inszenierung von Geschichte wird eine ironische Distanz aufgebaut. Kaddour bedient sich zudem pseudo-realer Handlungsträger, wie Dahlem es nennt, indem er Romanfiguren an historischen Vorbildern orientiert. Im fiktiven Schweizer Örtchen Waltenberg, nach dem der Roman benannt ist, treffen im Winter 1929 Intellektuelle aus ganz Europa zusammen, um über die Neuordnung des Kontinents zu debattieren. Ähnlich wie sich in Rouauds Kutsche die Vertreter unterschiedlicher Gesellschaftsschichten gegenüber saßen, prallen in den Redebeiträgen der Seminarteilnehmer die unterschiedlichen zeitgenössischen Weltanschauungen aufeinander. Demokraten, Faschisten, Kommunisten reden sich die Köpfe heiß, Paneuropäer, christliche Mystiker und Wissenschaftsskeptiker können sich nicht einig werden. Alles spitzt sich schließlich in der Kontroverse der Romanfiguren Regel und Merken zu, die auf die berühmte Davoser Debatte von Ernst Cassirer und Martin Heidegger anspielt. Kaddour geht es dabei aber nicht um einen historisierenden Bezug auf reale 136 DOI 10.2357/ ldm-2020-0015 Comptes rendus Vorbilder allein. Er befreit sich durch die fiktionale Inszenierung wieder von der historischen Vorlage, um die Welt des 20. Jahrhunderts als eine plurale, unaufhebbar gespaltene vorführen zu können. Er will gerade nicht, wie Rouaud, Partei ergreifen und zu einer Art geschichtsphilosophischer Moral seiner Geschichte kommen. Im kleinen Ort Waltenberg verdichtet sich, was die zerrissene, krisenhafte Geschichte des 20. Jahrhunderts ausgemacht hat. Die Ideen und Positionen bleiben unversöhnbar, sind sich aber auf dem engem Seminarraum näher gerückt, als es im historischen Geschehen je der Fall war. Dahlem sieht in dieser Möglichkeit, mittels eines fiktionalen Handlungsrahmens zur Struktur der betrachteten historischen Wirklichkeit vordringen zu können, einen Mehrwert der Fiktion. Das abschließende sechste Kapitel der Studie fragt nach Literatur als Erkenntnisinstrument. Indem die zeitgenössischen Romane sich mit der Vergangenheit und zugleich mit den (überkommenen) Formen ihrer wissenschaftlichen und literarischen Repräsentation befassen, treiben sie die kritische Diskussion über die epistemologischen Grundannahmen der Geschichtswissenschaft mit voran. Dass Quellen historisch-kritisch und im Bewusstsein ihrer Lückenhaftigkeit zu lesen sind, ist allerdings keine Einsicht, für die es der quellenkritischen Position eines Forest oder Rouaud erst bedurft hätte. Als positives Erkenntnisziel wertet Dahlem das Bemühen aller drei Autoren um alternative Geschichtsbilder und neue Deutungsangebote. Forest und Rouaud geht es dabei um die Erzählung von Gegengeschichten, wodurch sie das revisionistische Grundanliegen der nach Rüsen dritten historischen Erzählweise, des kritischen Erzählens, teilen. Kaddour umkreist die ‚blinden Flecken‘ der Geschichte, er interessiert sich vor allem für latentes und verschüttetes Wissen. Es wäre spannend, historische Romane deutscher Gegenwartsautoren vergleichend zu den französischen Beispielen zu lesen. Dass Dahlem sie nicht in die Analyse einbezieht, ist kein Manko seines Buches. Seine sorgfältige und kenntnisreiche Studie steht für sich. Sie böte aber zugleich für komparatistische Fragestellungen einen guten Ausgangspunkt. Barbara Picht (Berlin) ------------------ JULIA PRÖLL / HANS-JÜRGEN LÜSEBRINK / HENNING MADRY (ED.): MÉDECINS- ÉCRIVAINS FRANÇAIS ET FRANCOPHONES: IMAGINAIRES - POÉTIQUES - PER- SPECTIVES INTERCULTURELLES ET TRANSDISCIPLINAIRES, WÜRZBURG, KÖNIGSHAUSEN & NEUMANN, 2018, 386 S. Dieser aus einer interdisziplinären Tagung 2016 an der Universität Saarbrücken hervorgegangene Band versammelt, inklusive Einleitung und Nachwort, 26 Beiträge zur Thematik der médecins-écrivains in der französischsprachigen Literatur. Es handelt sich hierbei zweifellos um einen Schlüsselbeitrag für die Forschung an der Schnittstelle zwischen Literatur und Medizin, und dies begründet sich primär in der multikulturellen Perspektive des Bandes. DOI 10.2357/ ldm-2020-0015 137 Comptes rendus Der Topos des médecin-écrivain, des schreibenden Arztes, ist kein Neuland und forschungsmäßig weitgehend erschlossen. Es ist jedoch die Gegenüberstellung französischer und frankophoner médecins-écrivains, welche die Besonderheit des Bandes ausmacht; dies vor allem innerhalb der Forschungsgebiete, an welche die Herausgeber methodologisch anknüpfen, nämlich die Literature and Science Studies und die Medical Humanities. In den letzten Jahren hat anglophone Forschung an der Schnittstelle von Literatur und Medizin weitgehend den konzeptuellen Takt vorgegeben. Dadurch bedingt haben monokulturelle und monolinguale Darstellungen einer primär westlich geprägten Medizin Diskurse über schreibende Ärzte weitgehend dominiert. Jedoch wurde in der angelsächsischen Kritik selbst genau diese Schwachstelle auch bemängelt und zuletzt 2016 in einer Art Gegenmanifest, dem Edinburgh Companion for the Critical Medical Humanities, erfasst. 1 Die Critical Medical Humanities plädieren dafür, dass sich das Forschungsfeld sprachlich und kulturell öffnen muss, um kritische und globale Perspektiven zu erlauben. Obwohl nur ansatzweise darauf eingegangen wird, bestärkt genau dies die innovative Grundstruktur des Sammelbandes. Die ausgezeichnete Einleitung positioniert sich daher auch eher in der deutsch- und französischsprachigen Wissenschaft, und macht sich so zum Beispiel Ottmar Ettes fruchtbares Konzept der „Lebenswissens“ für die Schnittstelle Medizin/ Literatur zu eigen (15). Die Aufsatzsammlung ist in vier Teile gegliedert. Die sechs Aufsätze des ersten Teils werden von zeitgenössischen schreibenden Ärzten bestritten, die über die Rolle des Schreibens in und neben ihrem ärztlichen Beruf reflektieren. Der Rest des Bandes wird von Literaturwissenschaftlern ausgerichtet. Auch dieses Gegenüberstellen ist fruchtbar, denn es bringt Argumente aus Theorie und Praxis zusammen und trägt so weiter zur inhaltlichen Kohärenz bei. Verschiedene vielseitige Überscheidungen treten dabei zu Tage, so zum Beispiel, wenn Marc Zaffran alias Martin Winckler, einer der wohl bekanntesten zeitgenössischen médecins-écrivains, in 57 kurzen Betrachtungen Einblicke darüber gibt, wie und wo sich Medizin und Literatur in seinem Leben und seiner Arbeit kreuzen. Zwei Texte im zweiten Teil des Bandes gehen dann ihrerseits zum einen auf Wincklers intermediales œuvre ein (Maximilian Gröne) und hinterfragen andererseits, welche Rolle evolutionäre Theorien in Wincklers Werk spielen (Marc Lapprand). Aber auch Wincklers Text selbst schlägt weitere Bögen, so zum Beispiel, wenn er vehement verneint, dass man Louis-Ferdinand Céline als „un des plus grands écrivains français du vingtième siècle“ betrachten könnte (81). Winckler vertieft dies nicht weiter, aber ein feinsinniger Text von Jutta Weiser im dritten Teil des Bandes belegt sehr aufschlussreich, dass man die Thematik der Medizin in Céline nicht auf Voyage au bout de la nuit reduzieren kann. Im Zentrum der Analyse steht die ouverture von Mort à Crédit und die Frage, wie Céline die Kategorien von ‚médecin‘ und ‚malade‘ destabilisiert. Für Weiser tritt in Mort à 1 Anne Whitehead / Angela Woods et al. (ed.), The Edinburgh Companion to the Critical Medical Humanities, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2016. 138 DOI 10.2357/ ldm-2020-0015 Comptes rendus crédit der Autor als „médecin malade“ hervor, dessen Schreiben selbst als Symptomatik zu verstehen ist. In Weisers treffenden Worten, „il en résulte une poétologie médico-littéraire au début du roman qui rompt avec les formes traditionnelles du roman ainsi qu’avec les genres médicaux en subvertissant le langage documentaire“ (265). Die Thematik des „médecin malade“ durchzieht mehrere Aufsätze des Bandes - Danou zitiert René Allendys Journal d’un médecin malade (six mois de lutte contre la mort) und in Julia Prölls Aufsatz kommt auch Georges Canguilhems „dédoublement“, die imaginäre Fähigkeit des Arztes, sich in die Rolle des Patienten zu begeben, zum Tragen (347). Was bei Canguilhem ein theoretisches Attribut des guten Arztes ist, wird beim französischen médecin-écrivain Jean Reverzy Teil seiner realen Vulnerabilität. So hat Reverzy auf eindrückliche Weise die unglaubliche „fatigue“, aber auch die existentielle Einsamkeit des Arztes beschrieben. In Gérard Danous hervorragendem Text über Reverzy widmet er sich jedoch hauptsächlich der Thematik des sterbenden Arztes in Reverzys Place des Angoisses (1956). Wie Danou schreibt, „il y a un mythe du médecin. Un médecin n’est jamais malade. Un médecin ne meurt jamais. […] Alors quand un médecin meurt, le public est soudain frappé de stupeur en réalisant qu’il n’était pas exempté du sort commun“ (184). Es ist nicht unwichtig, dass ich diese Besprechung in Zeiten von Corona schreibe, einer globalen Gesundheitskrise, derer man sich unter anderem auch dann erst bewusst wurde, als die Neuigkeit um die Welt ging, dass der junge chinesische Arzt Li Wenliang, der als erster vor der Lungenkrankheit gewarnt hatte, ihr selbst erlegen war. Das Bild des sterbenden Arztes erschütterte die Welt, weil, wie Danou bemerkt, der Arzt schon immer eine idealisierte, mythische Rolle gespielt hat. Danou zitiert Reverzys treffende Bemerkung hierzu: „la mort des médecins, [dit-elle], é[tait] plus triste que celle des autres hommes“ (184). Natürlich sind Ärzte nicht unsterblich, und doch bleibt es erschütternd, wenn der Arzt, Hoffnungsträger des Kranken, sich als sterblich entpuppt. Um die Entmythifizierung der Medizin im weitesten Sinne geht es auch in Yasmin Temellis Text über Antoine Sénanque. Zum einen verfügt Frankreich über ein weltweit führendes Gesundheitssystem (siehe Rapport sur la santé dans le monde, WHO , 2000, 270). Zum anderen aber ist - und auch das hat die Corona-Krise erneut hervorgehoben - seit längerem klar, dass sich dieses System auf Systemträgern aufbaut, die selbst drohen, an den Folgen der Sparpolitik, der Bürokratie, Überarbeitung und Unterbezahlung zu zerbrechen. Sénanque, ursprünglich Neurologe, erfasst in seinen Texten Blouse (2004) und La grande garde (2007), wie das Praktizieren der Medizin schrittweise seine idealisierte Vorstellung des Arztberufs zerstört hat. Wie Temelli so treffend schreibt, legt uns Sénanque eine „Biopsie“ der Medizin vor (276), in der auch sprachlich ein medizinischer Jargon dominiert, der nie erklärt wird und dadurch schlussendlich den Leser - sowie den Patienten - ausschließt. Temellis Überlegungen zur Rolle der medizinischen Sprache korrespondieren dadurch auch mit Philippe Becks Text über den belgischen médecin-écrivain Max Deauville (1881- DOI 10.2357/ ldm-2020-0015 139 Comptes rendus 1966). Denn anders als Sénanque verzichtet Deauville gänzlich auf das ihm vertraute medizinische Vokabular (229). „On pourrait dire que l’écrivain n’a pas les mêmes préoccupations que le médecin“ (230), schließt Beck daraus für Deauville. Die Frage des Auseinanderhaltens der zwei Sphären Literatur und Medizin tritt auch im Text von Martina Diaz Cornide und Alexandre Wenger über Henri Mondor und die Revue Art et Médecine zu Tage. In Bezug auf die Figur des poète-médecin zeichnet sich ein komplexeres Zusammenspiel ab: „le cas de Mondor semble emblématique d’un être au monde relevant à la fois de la médecine et de la littérature - le et ayant ici une valeur dont le résultat dépasse la simple addition mathématique“ (115). Bei Sénanque ergibt sich ein ähnliches Bild, da es für ihn nur im Schreiben die Möglichkeit zur Reflexivität gibt. Schreiben versteht Sénanque demnach als ein, wenngleich auch nicht katharsis-versprechendes, „outil de résistance“ (281) zur Medizin. Jedoch ist dieses Schreiben, wie Temelli vermerkt, immer in Kontakt mit der medizinischen Perspektive und dadurch in einem „dialogue permanent avec l’angoisse, l’impuissance et les erreurs commises“ (282). Thematisch findet der Sammelband seinen Höhepunkt zweifelsohne in der Sektion IV , welche sich mit interkulturellen Kontakten und Konflikten auseinandersetzt. Von Haiti, Senegal, Benin bis hin zur Türkei geht es hier darum, westliche Perspektiven auf den Topos des schreibenden Arztes aufzubrechen. Dieser Teil des Bandes destabilisiert jedoch weit mehr als geographische, politische und kulturelle Perspektiven. Hans-Jürgen Lüsebrinks Aufsatz über Birago Diops fünfbändige Mémoires (1979-1986) - das umfangreichste autobiographische Werk im subsaharischen Afrika auf französisch - beschäftigt sich im Gegensatz zu allen anderen médecinsécrivains des Bandes mit einem vétérinaire-écrivain. Diops Mémoires sind eine Chronik, die Diops Nähe zu Figuren wie Léopold Sédar Senghor oder Aimé Césaire beschreiben, und auch Einblicke über seine Studienzeiten in Frankreich vor dem zweiten Weltkrieg, aber auch unter der Okkupation geben. Diop hebt sich so zweifellos als ein „témoin de l’histoire africaine coloniale et postcoloniale de tout premier plan“ (301) hervor. Jedoch, so Lüsebrink, und das scheint gerade in einem Band über die médecins-écrivains eine wichtige Anmerkung zu sein, beschränken sich Diops Mémoires weitgehend auf das „niveau de l’événementiel et n’atteignent que très rarement une dimension réflexive“ (302). Diop beschreibt zwar gelegentlich das Praktizieren seines Berufs, aber, so Lüsebrink, nur wenn man den minutiösen Mémoires die weitaus bekannteren Contes und deren 43 Fabeltiere entgegenstellt, kann man die „position de vétérinaire-écrivain africain“ klar erkennen (306). Ausgehend von Réparer les vivants, Maylis de Kerangals Text über eine Herztransplantation, befasst sich Julia Pröll auch damit, welche Bedeutung eng scheinenden medizinischen Topoi im Spannungsfeld der zeitgenössischen frankophonen Literatur zukommt. Dies wird methodologisch vom Konzept der ‚Métaspora‘ begleitet, welches Pröll erlaubt, die Bedeutung der Transplantation bei französischen médecins-écrivains mit der von frankophonen médecins-écrivains zu vergleichen. Im Neologismus ‚Métaspora‘, auch Titel eines gleichnamigen Textes, versucht der quebeco-haitianische médecin-écrivain Joël des Rosiers, durch das Ersetzen des 140 DOI 10.2357/ ldm-2020-0015 Comptes rendus Präfixes ‚dia‘ durch ‚meta‘ den Zustand zu erfassen, in welchem es den fixen Referenzpunkt der Heimat nicht mehr gibt. An seine Stelle tritt die Dispersion von verschiedenen Ursprüngen, die in einander übergehen und sich schlussendlich verwachsen. Dieses Bild beschreibt auch den Bezug von Literatur und Medizin, den Des Rosiers entwirft (329). Die Relevanz dieser sich entwickelnden und sich verwachsenden Beziehung macht Pröll in einer tour de force an verschiedenen Texten von französischen und frankophonen médecins-écrivains fest. Der Topos der Transplantation wird dadurch neu positioniert; seine medizinischen Ursprünge verflüchtigen sich allmählich. Vielmehr, so Pröll, wird die „greffe“ zu einer „figure de pensée“, die signalisiert, wie begrenzend Dichotomien an sich sind (346). ‚Métaspora‘ wird zur ingeniösen Grundlage, die das Ende der Suche nach Ursprüngen in der zeitgenössischen französischsprachigen Literatur andeutet. Das erlaubt einen neuen Blick auf Begriffe wie ‚Heimat‘, ‚Kultur‘, ‚Identität‘, aber auch den Organspender und Organempfänger, sowie den médecin-écrivain selbst, denn all diesen Konzepten haftet die Suche nach Ursprüngen stark an. In seinem Nachwort kehrt Hans-Jürgen Lüsebrink wieder zu den konzeptuellen Fundamenten des Sammelbandes zurück und hinterfragt den binären Begriff des médecin-écrivain vor seinem ideengeschichtlichen und philologischen Hintergrund. Im Zusammenhang mit Foucault, Canguilhem, Deleuze und Guattari, die Lüsebrink nennt, fragt man sich, warum der Begriff des médecin-écrivain nicht auch mit dem des médecin-philosophe verglichen wird, der bis auf Galenos von Pergamon zurückgeht (interessant wäre es auch zu hinterfragen, inwiefern diese Konzepte in anderen Sprachen und Kulturen existieren). Lüsebrink positioniert die „prise de parole de médecins-écrivains“ als Reaktion oder Kompensation „à la parole largement absente (ou lacunaire) du patient et à la communication fortement structurée et codifiée, au sein de la médecine clinique moderne née au début du 19e siècle, entre le médecin et son interlocuteur malade“ (373). Dies ist zweifellos der Fall für viele médecinsécrivains vor dem zweiten Weltkrieg. Jedoch hat der Aufstieg der Bioethik und der Respekt für die Autonomie des Patienten sowie der Fokus auf Erzählungen von Patienten in der narrative medicine dazu geführt, dass Patientenperspektiven - auch literarisch - oft im Vordergrund standen. Die Stimmen der Ärzte jedoch, und das zeigen einige der Aufsätze im Band sehr schön, wurden durch die Ökonomisierung und Bürokratisierung der Gesundheitssysteme zunehmend in den Hintergrund gedrängt. Der vorliegende Sammelband macht jedoch anschaulich klar, dass die médecins-écrivains alles andere als verstummt sind. Anna Magdalena Elsner (Zürich) ------------------ DOI 10.2357/ ldm-2020-0016 141 Comptes rendus L’ADRESSE À L’ASSEMBLÉE NATIONALE (31 MAI 1791) DE GUILLAUME-THOMAS RAYNAL: POSITIONS, POLÉMIQUES, RÉPERCUSSIONS, TEXTES PRÉSENTÉS ET ANNOTÉS PAR HANS-JÜRGEN LÜSEBRINK, PARIS, SOCIÉTÉ FRANÇAISE D’ÉTUDES DU DIX-HUITIÈME SIÈCLE, 2018, 329 P. L’adresse à l’Assemblée nationale de l’abbé Raynal du 31 mai 1791 est une pièce de littérature mal connue du public malgré l’impact considérable qu’elle rencontra lors de sa lecture. Aussi devons-nous rendre hommage au professeur Hans-Jürgen Lüsebrink qui s’est appliqué à en rendre le texte accessible à tous avec l’appareil critique indispensable. L’Adresse à l’Assemblée nationale fait partie de ces textes que l’on aborde avec une certaine méfiance due à la fois à la personnalité de son auteur et à l’époque qui l’a vu éclore. L’abbé Raynal, auteur à succès, controversé, enseveli sous l’aura de son plus ardent collaborateur Diderot à qui l’on doit de nombreux passages de l’Histoire des deux Indes, n’en demeure pas moins pour autant le génial architecte d’une œuvre monumentale qui fait de lui le précurseur de la lutte contre l’esclavage et l’un des pères de la Révolution française. Aussi, la question de la paternité de l’Adresse à l’Assemblée sera-t-elle posée dès sa lecture par ses détracteurs qui verront dans ce texte la plume des „ennemis les plus déclarés de la Révolution“ et déplaceront cette critique sur l’ensemble de l’œuvre de Raynal afin de le discréditer. La particularité de l’adresse à l’Assemblée nationale repose autant sur son contenu qui „fut perçu comme radicalement opposé à la philosophie politique de l’Histoire des deux Indes“ qu’au statut de l’abbé Raynal, philosophe de grand renom, qui s’y montrait hostile aux premiers effets de la Révolution, alors même qu’il apparaissait aux yeux du public comme l’un de ceux qui l’avait ouvertement annoncée et ardemment préparée. Cette prise de position fut d’autant plus discutée qu’elle émanait de celui dont le nom était vénéré, et qu’elle prenait le contre-pied de son œuvre pour dénoncer les excès de ses disciples. Raynal y plaidait pour „un renforcement des pouvoirs de la monarchie“ et une „restriction du rôle des clubs“. Ce qui ne fut pas sans risque pour l’époque („il ne doutait pas selon le témoignage de Malouet qu’il risquait d’être massacré“) et vient plaider en faveur de son courage pour sa liberté de parole. Une qualité qui lui était reconnue quelques années plus tôt par le qualificatif de „défenseur de l'Humanité, de la Vérité, de la Liberté“. Néanmoins, elle provoqua dans l’opinion publique un réel séisme savamment orchestré par ses détracteurs, au premier rang desquels Robespierre. Ce contexte très particulier en fera une lettre largement débattue et une publication à succès. En témoigne l’importante production d’imprimés comprenant „un ensemble de quinze éditions en langues différentes auxquelles s’ajoutent plus d’une trentaine de publications dans des périodiques de l’époque“. Le texte de cette Adresse nous est ici restitué par Hans-Jürgen Lüsebrink, complété par toutes les explications utiles à la compréhension de son contexte, argumenté de très nombreuses réactions qu’il provoqua. Y sont ici distingués les commentaires dans la presse („traces médiatiques 142 DOI 10.2357/ ldm-2020-0016 Comptes rendus d’un scandale politique“) et la publication de pamphlets („positionnements et modèles d’explication d’une énigme philosophique et politique“). L’importante quantité des commentaires qui accompagnent la lecture et la publication de l’Adresse à l’Assemblée nationale, atteste de ‚l’horizon d’attente‘ qu’incarnait Raynal à l’heure de cette lecture, et par conséquent expliquent l’impact de cette lecture au sein même de l’Assemblée. À la tribune de l’Assemblée ce 31 mai, les débats furent animés. On suit minute par minute, à l’aide des comptes rendus, cette lecture houleuse. Hors de l’Assemblée le débat se prolongera par la diffusion auprès du public de plusieurs caricatures: l’abbé Rainal en délire et Les Marseillois conduisent le buste de l’abbé Rainal à l’hôpital des fous. Cette dernière reprenant sur le vif un évènement survenu à Marseille le 8 juin, à la suite de la décision des amis de la constitution de transférer le buste de l’abbé „aux petites-maisons par la chaise à porteur de l’hôpital“. L’ensemble de ces réactions enflammées faisaient en quelque sorte écho à la réputation de Raynal auteur de l’Histoire des deux Indes, après ce 31 mai 1791. Elles se distinguent par „une très nette domination des prises de position négatives et défavorables“, témoignant ainsi de ce qu’il est convenu d’observer comme une véritable campagne de presse destinée à faire oublier Raynal, en reprenant notamment les critiques qui portaient sur son ouvrage vingt ans plus tôt. Une grande partie de cette littérature découle des propos de Robespierre qui verra dans l’abbé Raynal „cet homme célèbre… qui a cependant publié des vérités utiles à la liberté“ (ce qui le préserva sans doute de la guillotine) et lui trouva pour „excuse suffisante… son grand âge“. À sa suite, les qualificatifs des commentateurs sont unanimes pour voir dans l’Adresse „une démarche inconsidérée“, „le radotage de la démence“, „une lettre plus délirante qu’impertinente“, „une vaine déclamation“, „une chose bizarre et révoltante“, „une insulte au peuple français“, „des reproches insidieux“, „des déclamatoires calomnies“, „les lamentations du prophète“. L’importante littérature en réaction à l’Adresse à l’Assemblée nationale „dont l’éventail s’étend des courants les plus conservateurs aux courants les plus progressistes“ est marquée par une „très nette domination des prises de position négatives et défavorables par rapport aux idées avancées par Raynal“ comme l’atteste l’ensemble des textes présentés dans l’ouvrage. L’un des mérites de cette étude est de nous permettre de replacer l’évènement que constitue cette lecture à l’Assemblée dans un contexte beaucoup plus large et qui vient lui faire écho. Alors que la lecture de cette lettre intervient le lendemain du jour où l’assemblée vota la translation des cendres de Voltaire au Panthéon, elle précède de trois semaines la fuite du Roi et son arrestation de Varennes. Cet évènement donne tout son éclairage à l’Adresse à l’Assemblée nationale qui, de fait, est discréditée rétrospectivement aux yeux des Révolutionnaires, mais qui peut être considérée, à l’heure de sa lecture, comme le dernier rempart du Roi face aux évènements à venir. On devra aussi se souvenir que Raynal est alors un des rares philosophes encore en vie à oser donner son avis sur les évènements, comme l’avait fait un an plus tôt Burke dans ses Réflexions sur la Révolution française. DOI 10.2357/ ldm-2020-0016 143 Comptes rendus L’Adresse ouvrait, à l’heure de la représentativité naissante du peuple, un débat sur la question de sa souveraineté qui était alors à l’épreuve du temps. Gilles Bancarel (Béziers) Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwis senschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik senschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissen Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ schaft Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissen Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen schaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft BUCHTIPP Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG \ Dischingerweg 5 \ 72070 Tübingen \ Germany Tel. +49 (0)7071 9797 0 \ Fax +49 (0)7071 97 97 11 \ info@narr.de \ www.narr.de Mathilde Bombart, Sylvain Cornic, Edwige Keller-Rahbé, Michèle Rosellini (éds.) « À qui lira » Littérature, livre et librairie en France au XVII e siècle 1. Auflage 2020, 749 Seiten €[D] 98,00 ISBN 978-3-8233-8423-6 eISBN 978-3-8233-9423-5 « À qui lira ». Littérature, livre et librairie en France au XVII e siècle réunit les contributions de chercheurs et chercheuses en histoire du livre et de l’édition, d’une part, en histoire littéraire, de l’autre, afin de mettre en lumière, par le concours de leurs connaissances et de leurs méthodes spécifiques, les interactions politiques, économiques et culturelles entre le monde du livre et la création littéraire dans la France du XVII e siècle, et d’interroger les représentations qui s’y attachent. Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwis senschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik senschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissen Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ schaft Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissen Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen schaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft \ Rechtswissenschaft \ Historische Sprachwissenschaft \ Slawistik \ Skandinavistik \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ \ BWL \ Wirtschaft \ Tourismus \ VWL \ Maschinenbau \ Politikwissenschaft \ Elektrotechnik \ Mathematik & Statistik \ Management \ Altphilologie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Sport \ Gesundheit \ Romanistik \ Theologie \ Kulturwissenschaften \ Soziologie \ Theaterwissenschaft \ Geschichte \ Spracherwerb \ Philosophie \ Medien- und Kommunikationswissenschaft \ Linguistik \ Literaturgeschichte \ Anglistik \ Bauwesen \ Fremdsprachendidaktik \ DaF \ Germanistik \ Literaturwissenschaft BUCHTIPP Narr Francke Attempto Verlag GmbH + Co. KG \ Dischingerweg 5 \ 72070 Tübingen \ Germany Tel. +49 (0)7071 9797 0 \ Fax +49 (0)7071 97 97 11 \ info@narr.de \ www.narr.de Dietmar Hüser, Ansbert Baumann (Hrsg.) Migration|Integration|Exklusion Eine andere deutsch-französische Geschichte des Fußballs in den langen 1960er Jahren 1. Auflage 2020, 300 Seiten €[D] 68,00 ISBN 978-3-8233-8294-2 eISBN 978-3-8233-9294-1 Ein weit verbreitetes gesellschaftliches und politisches Narrativ schreibt dem Fußball integrative Wirkungen zu. Zugleich können sich in der alltäglichen Praxis des Fußball-Spielens auch Ausgrenzungseffekte ergeben, so dass viele Beobachter beispielsweise „Ausländervereine“ eher als Beleg einer nicht gelungenen Integration wahrnehmen. Der Band beleuchtet das Thema unter interdisziplinären, international vergleichenden Gesichtspunkten und bietet damit nicht nur eine zeitgeschichtliche Perspektivierung, sondern auch einen Beitrag zur Versachlichung eines immer wieder - und bis heute - unter alarmistischen Vorzeichen diskutierten Themas.