Comptes rendus 277 Domna C. Stanton and Rebecca M. Wilkin (ed. and trans.) : Gabrielle Suchon, A Woman Who Defends All the Persons of Her Sex : Selected Philosophical and Moral Writings. Chicago, London: The University of Chicago Press, 2010 (« The Other Voice in Early Modern Europe »). 383 p. Gabrielle Suchon was born in Semur (Auxois) in 1632, to a mother whose forebears included members of the lower nobility and jurists and a father who was a minor noble of the robe. Perhaps their eldest surviving child, she had a younger brother, Claude. As an adolescent of at least fifteen (the minimum age for monastic vestition mandated by the Council of Trent), she entered the Dominican convent in her hometown, whether willingly or under duress is not clear. In 1666 she obtained permission to transfer to the Dominican house in Langres. Seven years later, when she was forty-one and had been a nun for a quarter of a century, she petitioned the pope, and through him the Congregation of the Council in Rome, for release from her vows, probably on the usual ground that she had been compelled by force and fear to take them. What became of that petition the records in the Archivio Segreto Vaticano do not reveal, but not long thereafter, she returned (legally) to the secular word. 2 She apparently spent the last thirty years of her life residing with her mother in Dijon, where she died in 1703. Suchon’s two published works—Traité de la morale et de la politique (Lyon, 1693; second edition Paris, 1694) and Du celibat volontaire, ou La vie sans engagement (Paris, 1700)—attracted fleeting attention when they came out. Very few copies survive. Little wonder that these mammoth, excruciatingly repetitive tomes (each runs to more than 600 pages), along with their author, remained virtually unknown until the late 1980s. Beginning with Séverine Auffret, a few scholars—almost exclusively those professing French literature, like the editors and translators of the volume under review—have paid attention to them. Outside that charmed circle, even to scholars very well informed about early modern women writers, Suchon is a complete unknown. As far as I can tell without access to the original works, Domna C. Stanton and Rebecca M. Wilkin have done an excellent of selecting passages to reproduce: a total of 163 pages from the Treatise on Ethics and Politics, 64 from On the Celibate Life Freely Chosen. Their necessarily heavy excerpting has not resulted in lack of coherence or created a disjointed impression. 2 See Anne Jacobson Schutte, “Gabrielle Suchon’s Leaving the Convent”, Australian Journal of French Studies 47 (2010): 304-306. Stanton and Wilkin acknowledge my sharing information with them before this note was published, but they do not represent my findings accurately and misspell my maiden name. PFSCL XXXIX, 76 (2012) 278 Except for a handful of stylistic lapses, their translation seems fluent and accurate. With help from others, duly acknowledged, they have done a thorough job of identifying the sources of almost all Suchon’s innumerable quotations and paraphrases of earlier authors’ work. Here, alas, my compliments end. A reviewer’s greatest sin, I realize, is to complain that she would have written, or in this case edited, a different book. Because I would never have undertaken this particular project, I plead not guilty on that count. My perspective as a historian on what approaches to these two texts will interest and benefit readers—especially undergraduate students and their teachers, for whom volumes in “The Other Voice in Early Modern Europe” series are primarily intended—differs greatly from that of Stanton and Wilkin. This volume might be adopted in courses in history and studies of women and gender; it is much less likely that it would be deemed suitable for courses in French literature, literature in translation, or philosophy. Those in the first cluster would be very much interested in Suchon’s innovative book, On the Celibate Life Freely Chosen. Why, then, is seventy-two percent of the textual space allotted to her unoriginal, tedious Treatise on Ethics and Politics? The immense amount of time and effort devoted to identification of its sources, a task no doubt mandated by the general editors of the series and apparently congenial to these editors-translators, might have been spent more profitably. Rather than speculating fruitlessly about where and from whom Suchon obtained the texts she cites (pp. 24-25), Stanton and Wilkin would have done well to explore the vast number of compendia of ancient and modern knowledge that appeared during the early modern period in both Latin and the vernacular. Such books were no doubt more widely available and less expensive than those from which she quoted. They would have presented Suchon with at least one and possibly two advantages: packaged thematic treatments of the issues she wished to address and (if in French) translated versions of the passages she wished to quote. Stanton and Wilkin’s scholarly baggage is severely restricted: the works of modern authors, mainly those devoted to literature, and most of whom write in French. A few seconds on the Internet would have obviated the necessity of their turning to eminent French scholars in irrelevant fields to clarify a well-known fact that is not germane to their subject: in France, Dominicans were called Jacobins (p. 16 n. 52). Had they closely examined the numerous historical studies in English, German, Italian, and Spanish on nuns’ education, they could have avoided inaccurate blanket statements about how limited it was (pp. 22-24). True, some nuns could barely read in the vernacular; many others, Dominicans in particular, became much more learned. They ignore two important studies on Suchon by an Italian histo- Comptes rendus 279 rian, Cecilia Nubola. 3 Nor do they take into account Moderata Fonte’s dialogue Il merito delle donne, published exactly a century before Du celibat volontaire, in which the character Corinna, mouthpiece of the author, voices the same strong preference for the single life. 4 Strangely, given that they teach and write about French literature, they have not a word to say about Suchon’s style. To summarize, I regret to say that on the part of the editors-translators, this volume represents a narrow approach and a good deal of misdirected effort. It will not meet the needs of the primary audience envisioned for the series in which it was published. Only a few professional scholars—intellectual historians and philosophers concerned with early modern thought— may find it useful. Let me close with a question that may seem far removed from French seventeenth-century literature but certainly relates to the teaching component of our work. Why is it that long-recognized milestones in the history of feminist thought—Mary Wollstonecraft’s A Vindication of the Rights of Woman, Simone de Beauvoir’s Le deuxième sexe—are so lengthy and turgid that they are much more often invoked than read? The same will surely be the case with Suchon’s Du celibat volontaire (of which, by the way, there is no complete critical edition in French). Although I think I know some of the answers, this is not the appropriate place to offer them. Anne Jacobson Schutte Clotilde Thouret : Seul en scène : Le monologue dans le théâtre européen de la première modernité (1580-1640), Genève : Droz, 2010 (« Travaux du Grand Siècle », XXXVII). 429 p. L’étude de Clotilde Thouret se fonde sur un constat : « le monologue a une histoire » (p. 12). Dans cette histoire, les dernières décennies du XVI e siècle 3 Cecilia Nubola, “Libertà, cultura, potere per le donne: Il Traité de la morale et de la politique di Gabrielle Suchon,” in Donne, disciplina, creanza cristiana dal XV al XVII secolo: Studi e testi a stampa, ed. Gabriella Zarri (Rome: Edizioni di Storia e Letteratura, 1996), pp. 333-346; eadem, “Libertà di rimanere nubili: Gabrielle Suchon tra scrittura e scelte di vita,” in Der ledige Un-Will: Zur Geschichte lediger Frauen in der Neuzeit/ Norma e contrarietà: Una storia del nubilato in età moderna e contemporanea, ed. Siglinde Clementi and Alessandra Spada (Vienna and Bolzano: Foglio, 1998), pp. 287-308. 4 Available in English in the OVIEME series as The Worth of Women: Wherein is Revealed Clearly their Nobility and Superiority to Men, ed. Virginia Cox (Chicago: University of Chicago Press, 1997). PFSCL XXXIX, 76 (2012) 280 et les premières du XVII e revêtent une importance cruciale : le monologue y devient une forme dramatique spécifique. Ayant retenu cette période, Clotilde Thouret se propose de « reconstituer la raison poétique, historique et anthropologique du monologue de théâtre » (pp. 12-13). Et, comparatiste, elle a choisi pour champ d’étude le théâtre européen, très exactement la réflexion théorique menée en Italie, en Espagne, en France, en Angleterre et les répertoires espagnols, français et anglais contemporains de cette réflexion. Dès l’introduction, elle explique pourquoi elle a exclu de son corpus les productions théâtrales italiennes et allemandes, devançant ainsi une interrogation qui pourrait traverser l’esprit du lecteur. Parmi les raisons qui justifient cette exclusion figurent les limites chronologiques choisies, qui auraient été outrepassées, et une question de cohérence interne, les théâtres retenus présentant une évolution suffisamment proche pour permettre un travail fructueux de comparaison. L’objet de l’étude déterminé, le corpus délimité et la démarche logique précisée, l’ouvrage se développe dans une construction rigoureuse en trois parties, qui répondent à l’ambition que s’est donnée Clotilde Thouret. La première de ces parties présente l’élaboration d’une poétique du monologue, d’une sorte d’art de gérer une forme dramatique qui se distingue par sa singularité. Cette poétique se dégage de l’examen des écrits théoriques du temps et de la pratique dramatique, saisie dans son évolution. Est analysé ce qui constitue la particularité fondamentale du monologue : son statut énonciatif, que révèlent bien l’adresse au public et la nature incertaine et ambiguë du discours  parole ou discours intérieur. Cette particularité, qui introduit un trouble dans la double énonciation théâtrale, touche à la séparation entre la scène et la salle et à la distinction entre le comédien et le personnage. Clotilde Thouret montre comment se traduit dans la pratique dramaique et la réflexion théorique la conscience de la singularité de la forme. Les textes des pièces affirment la présence du monologue et partant son identité, voire son autonomie (didascalies implicites, qui soulignent la situation de solitude du personnage, particularités prosodiques en rupture avec le dialogue : sonnets espagnols, stances françaises…), affirmation qui se prolonge dans les versions imprimées des pièces par des didascalies, des marques typographiques. Particulièrement sensibles à l’écart que constitue le monologue dans une pièce, les théoriciens  au demeurant surtout italiens et français  ont été guidés dans leur réflexion par des exigences fondées sur une esthétique théâtrale de l’illusion. Ils ont cherché à élaborer les conditions d’un usage vraisemblable de la forme, à préciser les situations émotionnelles qui autorisent, voire justifient un monologue, développant une conception du discours solitaire qui tendait à en faire le discours intérieur du personnage. Si ces idées ont gagné peu à peu du terrain, l’analyse compa- Comptes rendus 281 rative des répertoires met en lumière des différences dans les pratiques théâtrales d’un pays à l’autre et au cours de la période étudiée. L’histoire de l’évolution vers l’intériorisation, évolution souhaitée par les théoriciens, témoigne de ces différences. Dans la seconde partie de son ouvrage, Clotilde Thouret traite du monologue dans le spectacle. Elle examine d’abord le rôle qu’il joue dans la construction des pièces, rôle qu’il assume d’autant plus aisément que sa spécificité le met en quelque sorte en marge de la fiction. Il assure ainsi une continuité, fournit des éclaircissements, expose une situation, résume une action, se fait un intermédiaire entre le public et le spectacle, avec des modalités propres à chaque théâtre. Autre question : celle de la relation entre le monologue et le lieu où il est prononcé. Elle est au cœur de la réflexion théorique  celle des Italiens, de Corneille  sur l’unité de lieu, la correspondance entre espace réel et espace fictif, et sur la capacité du spectateur à étendre par l’imagination les dimensions du plateau qu’il a sous les yeux. L’analyse de la pratique théâtrale montre là encore des manières différentes, selon les pays, de traiter l’espace scénique dans l’emploi du monologue. Le monologue est ensuite examiné en lui-même comme beau passage, comme morceau de bravoure. Il exerce sur le public un double effet, effet pathétique par la représentation des passions, effet esthétique par la mise en œuvre des talents du poète et de l’acteur, dans une tension entre illusion théâtrale et regard distancié, ce qui explique en partie pourquoi il a été prisé du public, avant que l’évolution vers l’intériorisation ne contribue à le dépouiller de son prestige. C’est à cette intériorisation qu’est consacrée la troisième partie. Clotilde Thouret étudie les modalités de la représentation de la vie psychique, par nature peu visible et peu dicible. En fait, la parole du personnage à l’époque qu’elle considère est surtout descriptive et narrative : « Le personnage baroque connaît les replis de son cœur et si le désir s’assombrit, il a tôt fait d’éclairer les mouvements de son âme et d’en déployer les ressorts » (p. 300). Si les mots décrivent pensées et sentiments, c’était à la voix, au jeu de l’acteur, que revenait de faire voir la passion, ce qui échappe au lecteur d’une pièce de théâtre. Clotilde Thouret examine une évolution qui se dessine : le désir d’une représentation qui montrerait plus qu’elle ne raconterait, la mimesis plutôt que la diegesis. Ce désir se lit dans les critiques que formule Daniel Heinsius, quand il rédige son De tragoediae constitutione liber. Et Clotilde Thouret voit dans la manière dont Pierre Corneille a réécrit, pour l’édition de 1660, un monologue de L’Illusion comique  le monologue de Lyse, à la scène 6 de l’acte III  une marche en ce sens : « Le discours n’indique plus le combat de l’âme mais il s’en fait l’image » (p. 311). Ce lent recul de la simple narration au profit d’une véritable repré- PFSCL XXXIX, 76 (2012) 282 sentation s’inscrit dans un processus anthropologique plus vaste, qui dépasse le théâtre, mais qu’il reflète : l’émergence d’une nouvelle conception de l’intériorité, du rapport de l’homme avec lui-même, conception qui, déjà présente au XVI e siècle, va s’affirmant au XVII e . Dans le dernier chapitre de son ouvrage, Clotilde Thouret illustre son propos en analysant « quelques cas singuliers révélateurs des formes et des expériences de la subjectivité » (p. 341) dans la période qu’elle étudie. Parmi ces cas, des monologues de personnages de Shakespeare  Hamlet, Brutus et Macbeth  et celui de l’Auguste de Corneille. Sa trame ainsi présentée à grands traits ne rend pas compte de toute la densité de l’ouvrage de Clotilde Thouret, densité qui se révèle au fil de la lecture, dans les analyses, qui reposent toujours sur des références précises aux textes, des citations nombreuses, qui accréditent le propos, des commentaires fouillés de monologues. Et la perspective comparatiste, novatrice quant à la question du monologue, saisit les convergences mais aussi les divergences entre les trois théâtres du corpus, convergences et divergences, par exemple, dans les façons d’appréhender le monologue, de le penser en théorie, de le traiter en pratique : entre adhésion à la fiction et sentiment d’être au théâtre  les deux pôles du plaisir du public  les attentes, les besoins ne semblent pas avoir été les mêmes dans les trois pays. Riche dans sa substance, l’étude est claire dans le cheminement annoncé et sa mise en œuvre. Les synthèses données dans les conclusions des chapitres et des parties soulignent la progression de la pensée : le lecteur sait toujours où il en est et où il va. Seul en scène ne s’adresse pas seulement à ceux qui pratiquent la comparaison des littératures. Pour un lecteur qui n’est pas comparatiste, l’élargissement de son horizon l’amène à porter un autre regard sur le théâtre qui lui est le plus familier et l’invite aussi à une réflexion sur l’histoire des mentalités. Mariette Cuénin-Lieber François Trémolières : Fénelon et le sublime : Littérature, anthropologie, spiritualité. Paris : Honoré Champion, 2011 (« Lumière classique», 86). 727 p. Ce gros volume est consacré à un élément dont l’importance a échappé jusqu’à présent à la critique. Il est méritoire d’attirer l’attention sur ce concept que Boileau a mis en relief par sa traduction de Longin et dont la pertinence est confirmée par les débats qu’il a suscités depuis la Querelle des Anciens et des Modernes. Fénelon ne cesse de se servir de la notion du sublime dans les différentes sections de son œuvre et il faut donc en préciser